Udmurtų legendos apie pasaulio sukūrimą. Žymos: Udmurtų mitai

Udmurtų mitologija egzistavo prieš daugelį metų ir saugojo ne tik kultūrą, tikėjimą, bet ir tautosaką.

Udmurtų mitologijoje yra daug neigiamų būtybių ir dievų, kurie udmurtams siunčia bėdas, pavyzdžiui, ligos dvasios gali siųsti: žalą, paralyžių, blogą akį.

Taip pat jų mitologijoje yra brauniniai - Korkakuz, bannikai - Minchokuze, sodiniai - Bakchakuze. Liudmurtas buvo laikomas laukinės gamtos šeimininku, jis buvo pievų ir laukų šeimininkas, į jį kreiptasi su prašymais dėl geros medžioklės, gyvulių ir medaus gausos išsaugojimo, sėkmingos žvejybos.

Senovėje kunigai buvo skirstomi į aukštesniuosius ir žemesniuosius, žemesni tarnavo aukštesniems ir vykdė įsakymus.

Vyriausiasis kunigas apeigose nedalyvavo, buvo tik jų metu, savo buvimu pašventindavo ritualą, stebėdavo veiksmų seką ritualų metu. Ritualo metu visi ministrantai buvo apsirengę sniego baltais drabužiais.

Pagrindinė šventovė, kurioje buvo atliekami visi ritualai, buvo pastatyta iš medžių rąstų, grindys taip pat dengtos medžiu, joje buvo saugomos vertingiausios relikvijos, priklausiusios giminės globėjui – pagrindinei dvasiai.

Priklausomai nuo ritualo, reikėjo aukotis, visuose ritualuose turėjo būti medis ir auka (įvairių spalvų ir veislių galvijai).

Šiandien udmurtai šlovina ortodoksų tikėjimą su ikikrikščioniškų tikėjimų elementais.

Jie vis dar atlieka senovinius ritualus, laikosi senovinių papročių ir nenori prisitaikyti prie šiuolaikinio pasaulio ir jo tendencijų.

Udmurtai turi tris garbinimo vietas:

• nei garbinti protėvių globėjo;
• laukinės gamtos savininkas;
• laidojimo vietos ir laidojimo ritualai.

Udmurtai – senovės tiurkų tauta, kuri pristato savo mitologiją, kuri labai panaši į kaimyninių tautų mitus ir idėjas. Jų įsitikinimams didelę įtaką padarė islamo potekstė ir kai kurie minėtos religijos aspektai.

Taigi tarp udmurtų pagrindinė dievybė buvo pavadinta Inmaru ir atliko pasaulio kūrėjo, kūrėjo, kuris buvo „kaltas“ dėl to, kad viskas Žemėje atsirado tiesiogine prasme, funkcijas. Jei gilinsitės į teologinius ir kalbinius tyrimus, pastebėsite, kad šios dievybės vardas labai panašus į kitus pagrindinius dievus iš artimųjų religijų.

Udmurtų mitologija byloja, kad Inmaras turėjo stebėti normalų stichijų funkcionavimą, kad lietus lytų ir laiku šviestų saulė, o klimatas pasaulyje būtų optimalus ir patogus. Kaip ir kitur, udmurtai turėjo ir neigiamą dievybę Keremetą (analogu galima laikyti islamo šaitaną), kuris atsakingas už piktąsias jėgas. Pasak legendos, pačioje pradžioje dievai buvo draugai, tačiau Keremetas apgavo Inmarą, po kurio jie susikivirčijo.

Udmurtų mitologija keitėsi laikui bėgant ir ypač atsižvelgiant į besiformuojančias pasaulio religijas krikščioniški principai. Visų pirma, kaip sakoma, po „bendravimo“ su jais kilo legenda apie didžiulį jautį, laikantį mūsų planetą ant ragų ir kuris yra atsakingas už visus dangaus drebėjimus.

Pagal udmurtus, suomių ir kai kurių kitų jiems artimų tautų tradicijas pasaulis skirstomas į 3 regionus, dangų, žemiečių gyvenamąją vietą – planetą ir pragarą, kuris buvo šaltas ir tamsus. Daugelyje variantų galite rasti centrinę ašį, kuri laiko visas šias sritis kartu, o tai gali būti medis (kaip slavai), uola ir kiti panašūs objektai. Atitinkamai, dievybės gyveno viršuje, o tik viršutinės iš panteono; vidurinėje dalyje dažniausiai buvo aptinkamos gražiosios dieviškosios visuomenės pusės, taip pat pusdieviai, gamtos elementų, ypač vandens būtybių, globėjai, goblinai ir tt Pragare buvo tamsios jėgos - ir tiesiogiai velnio simbolis Keremetas, taip pat mirusios sielos.

Kaip jau sakėme, pagrindinis dievas tarp udmurtų jis buvo vadinamas Inmaru, jų religijos sistema yra dvilypė, t.y. Vyksta gėrio ir blogio akistata, pastarojo vaidmenį atlieka Keremetas. Bet jie turi ir dar vieną dievą iš labiausiai pastebimų ir svarbiausių – tai Kyldysinas, atsakingas už mūsų pasaulį, už gamtą, už derlių ir t.t. Paprastai, beje, kitose religijose panašias funkcijas atlieka ir dama – pavyzdžiui, tarp graikų Hera ir pan., tačiau udmurtai į šias pareigas paskyrė vyrą.

Žemėje gyveno daug pusdievių – tarp jų buvo ir gerų, ir blogų, Keremetas kovojo su geraisiais, o Inmaras – su blogaisiais. Pusdieviai buvo atsakingi už ligas, gamtos reiškinius, epidemijas ir kt.

Visa tai rasite senoviniuose Udmurtijos žmonių įsitikinimuose ir vertinimuose, užfiksuotuose neįprastuose folkloruose, ritualuose ir liaudies meno kūriniuose. Sąmoningoje mitologijoje šeimos, giminės ir genčių (teritorinės) šventos vietos užėmė prijaukintų simbolių vietą. Su tuo buvo susijusios ir aukojimo tradicijos. Jos buvo ekonominių reikalavimų (sėjos pradžia, derliaus nuėmimas), prevencinių priemonių nuo stichinių nelaimių ir ligų (sausros, naminių gyvulių maro, bado) ir kasdieninių poreikių (vaikų gimimas, sėkminga santuoka).

Vėliau galima aptikti dvigubų tikėjimų variantų, kai į stačiatikybę atsivertę gyventojai aukodavosi krikščioniškomis maldomis. Tai paaiškinama vėlyvu tiurkų krikščioniškumu, palyginti su kitomis tautybėmis. Šiuo metu tarp udmurtų pastebima tendencija gaivinti mitologinius įsitikinimus per pagoniškų idėjų apie žmonių sąveikos struktūrą ir stichijų jėgas prizmę. Dvasinimo tradicijos ir toliau vaidina svarbų vaidmenį supančią gamtą, kuris yra stiprus „udmurtiškumo“ – vieno iš udmurtų kultūros etninės grupės bruožų – rodiklis.

Iš principo udmurtų mitologija yra gana standartinė ir panaši į islamą – čia irgi yra Shaitan, bet tik mažų pusdievių pavidalu, yra ir peri – moteriški džinai ar kažkas panašaus, ir daug kitų. Tačiau udmurtai daug perėmė ir iš slavų, kas liudija jų artumą ir bendrumą mentalitete bei žmogaus savimone.

- senųjų udmurtų idėjų ir įsitikinimų kompleksas, išsaugotas folklore, ritualuose ir liaudies meno bei amatų elementuose. Udmurtų dieviškajame panteone yra daugiau nei keturios dešimtys dievų, dieviškų ir mitologinių būtybių. Aukščiausiasis Dievas yra Inmaras (Imaras), galinga, šviesi, balta, didelė dievybė. Kitas dievas, nešantis teigiamą, gerą pradžią, yra Mukyl-chin, Žemės dievas, visa ko kūrėjas ir kūrėjas. Pagrindinis jų priešas yra Ludas arba Keremetas – žmogui priešiškų destruktyvių jėgų susitelkimas.

Udmurtų mitologija apima visą panteoną neigiamų veikėjų, tarp kurių, visų pirma, ligų dvasios: myzh (žala), cher (liga), shukkem (paralyžius), sin usen (bloga akis). Žemesniosios udmurtų dievybės ir dvasios: Korkakuze - pyragas, Minchokuze - bannik, Bakchakuze - sodininkas. Senovės udmurtų kunigai buvo skirstomi į aukščiausio rango tarnus ir jų padėjėjus.

Labiausiai gerbiamas kunigas (toro) tiesiogiai nedalyvavo ritualuose. Savo buvimu jis tarsi pašventino ritualinius veiksmus ir stebėjo jų tvarką. Ritualo metu dvasininkai ir kiti dalyviai rengėsi baltais drabužiais. Šventovė (kuala) buvo statinys iš rąstų su molinėmis grindimis. Jame buvo šventų daiktų, priklausančių klano globėjai. Atliekant magiškus ritualus, skirtus įvairioms dievybėms, turėjo būti aukų ir medžių. Pavyzdžiui, garbinant Inmar-Kuazu – baltą augintinį ir eglę ir kt.

Pagrindinis udmurtų mitologijos vystymosi pagrindas yra finougrų mitologija.

Žlugus finougrų ir propermės kalbų bendruomenėms, pradėjo formuotis tikroji udmurtų mitologija. Kurdamasis jis patyrė didelę įtaką dvasinės kultūros iš pradžių iraniškai kalbančių stepių tautų (skitų, sarmatų, alanų), vėliau tiurkų klajoklių tautų ir ypač Volgos bulgarų, o galiausiai, nuo II amžiaus vidurio. tūkstantmetis po Kr. e. Dvasinė udmurtų kultūra pradeda patirti didžiulę Rusijos valstybės ir rusų įtaką, kuri dar labiau sustiprėjo udmurtų krikščionybės metu XVII–XIX a. Apibūdindami islamo ir krikščionybės įtaką udmurtų mitologijai, kai kurie tyrinėtojai kalba apie religinį sinkretizmą.

Udmurtų mitologijos tyrinėtojai išskiria kelis sluoksnius: finougrų (dangaus dievybė, mitas apie nardymą žemei); Irano (jaučio, arklio kultas); tiurkų musulmonas (teigiamų ir neigiamų dievybių priešprieša); Rusų liaudies krikščionis. Yra nuomonė, kad senovės suomių-ugrų kosmogoninis mitas apie nardymą dėl žemės galėjo būti neišsaugotas udmurtų, o perskolintas iš kaimyninių tautų arba krikščionybės metu.

Udmurtai aukojo asmenines, šeimos ir viešas aukas.

Pastarieji buvo siejami su ūkiniais poreikiais (laukų darbų pradžia, javų nuėmimu) arba su nelaimėmis ir nelaimėmis (badu, maru, sausra). Tarp pakrikštytųjų udmurtų buvo dvilypio tikėjimo elementų, kai stačiatikiai aukodavo aukas, apšviesdami jas krikščioniška malda. Šiuo metu tarp Baltarusijos Respublikos udmurtų (Tatišlinskio rajonas ir kt.) pastebima tam tikra tendencija senųjų mitologinių idėjų atgimimui per pagoniškus tikėjimus.

Lit.: Sergejevas Yu.N. ir kiti. Pagonybė // Baškirija: Trumpa enciklopedija. – Ufa, 1996 m.; Vladykinas V.E. Religinis ir mitologinis udmurtų pasaulio paveikslas. – Iževskas, 1994 m.

PAPILDYMAS

UDMURTŲ MITOLOGIJA

Udmurtų tikėjimai(istorija ir modernybė)

Udmurtai yra viena iš stačiatikių tautų Rytų Europos. XIX a. pabaigoje – XX a. pradžioje, nepaisant bendro stačiatikių ideologijos dominavimo, ikikrikščioniškų tikėjimų elementai buvo išsaugoti šeimos lygmeniu ir kaimo viduje. Jie buvo ypač stabilūs tarp nekrikštytų pietinių udmurtų gyventojų ir iš dalies tarp sukrikščionintų udmurtų šiuolaikinės Udmurtijos šiauriniuose ir viduriniuose regionuose.

Nagrinėjamu laikotarpiu udmurtų liaudies religija buvo keista daugiausia krikščioniškų ir ikikrikščioniškų tikėjimų sintezė, apimanti ikiislamišką, musulmonišką ir kai kuriuos kitus elementus 1 . Prie to prisidėjo kelios aplinkybės. Svarbiausias bruožas – vėlyvoji udmurtų krikščionybė, palyginti su kitomis tautomis.

Senovinių papročių ir pažiūrų laikymąsi lėmė udmurtiškos aplinkos, kuri nebuvo pasirengusi priimti socialiai reitinguojamos visuomenės religijos, socialinio-ekonominio ir dvasinio išsivystymo lygis.

Didelį vaidmenį suvaidino gamtinės aplinkos jėgų dvasinginimo tradicijos, stiprus etninės grupės ryšys su supančia aplinka. Be to, tradiciniai tikėjimai buvo vienas iš etniškai apibrėžiančių udmurtų kultūros bruožų – stiprus „udmurtiškumo“ rodiklis. Išsaugoti udmurtų tikėjimų sinkretizmą padėjo rusų-stačiatikių ir tiurkų-musulmonų religijų konkurencija dėl įtakos regiono finougrų gyventojams.

Pagrindinės ikikrikščioniškos dievybės: jų funkcijos, vieta panteone

Dievų ir dvasių panteonas buvo atsakingas už įvairius gamtos elementus, matomo ir nematomo pasaulio reiškinius, ne visada buvo aiškiai nubrėžtos dievybių funkcijos ir įtakos sferos. Stačiatikybės įtakoje idėjos apie dievybes ir dvasias stipriai pasikeitė. Pagonių dievų panteonas buvo rekonstruotas remiantis XVIII–XIX amžiaus tyrinėtojų ir kraštotyrininkų duomenimis. 2

Aukštesnės dievybės pasirodė dangaus dievas Inmar(dabar reiškia krikščionių Dievą), dievą kūrėją ir žemės bei vaisingumo dievą Kyldysinas(dabar reiškia angelą sargą). Tarp šiaurinių udmurtų buvo aukščiausio rango dievybės Kuaz(atmosferos ir oro reiškinių dievas). Į šiuos dievus buvo kreipiamasi ritualinių ceremonijų metu su prašymais ir padėkos maldomis.

Inmar– pagrindinis dangaus dievas, ne antropomorfinė, nesuasmeninta udmurtų mitologijos dangaus dievybė. Teonimas etimologizuojamas kaip „dangus, dangiškas“ ( inm‘dangus’ + priesaga ar), „kažkas dangiškas“ ( in'dangus', Kov„kažkas“). Manoma, kad udmurtų įvaizdis Inmara grįžta į pirmuonių-ugrų dievybę, kurios vardas buvo siejamas su dangaus, oro vardu ( ilma, Yuma): Suomių, Kart. Ilmarinen, Sami Ilmaris, Komija Yong ir kiti finougrų tautų dievai.

Udmurtų idėjos apie aukščiausiąjį dievą Inmare gana vienalytis, stabilus ir aiškiai apibrėžtas.

Jis yra viso gėrio ir gėrio šaltinis, žmonių ir viso pasaulio kūrėjas. Šio personažo išvaizda simbolizuoja tradicines žmonių idėjas apie dangų, dangaus sferą. Pakilimas Inmara prieš kitas dievybes atsirado veikiant pasaulio religijoms - islamui ir krikščionybei.

Reikšmė Kyldysina lėmė du svarbiausi punktai. Pirmasis yra susijęs su moters globa ir jos gebėjimu gimdyti vaikus. Antrą tašką lėmė tai, kad Kyldysinas globojo žemės derlingumą ir visus joje augančius augalus – vaistažoles ir grūdus. Gyvulių ir laukinių žvėrių palikuonys (galbūt sėkminga žvėrių ir paukščių medžioklė) priklausė nuo jo nusiteikimo žmonėms.

Kalbininkai (V.I. Lytkin, E.S. Gulyaev, T.E. Uotila) manė, kad teonimas Kyldysinas turi bendrą permišką kilmę, susidariusią iš žodžio svirduliuoti"kurti, kurti, tręšti" pliusas yin, yin„žmona, moteris, motina, uošvė, moteris“ (komių, vodžių ir samių kalbomis). Remiantis XX amžiaus pradžios šaltiniais, tai Kyldysinas gyvena danguje, rikiuojasi po dangaus dievo Inmara antra vieta panteone (atlieka žemės dievybės ir vaisingumo funkcijas), atlieka tarpininko vaidmenį tarp pagrindinio dievo Inmar ir žmonės.

Žemiškasis dvigubas Kyldysina – Mu-Kylchin/Kylchin-mumy išlaiko moterišką išvaizdą, gyvena žemės viduje, derina Motinos Žemės funkcijas ( Muzyem-mumy). Kyldysinas turėjo didžiulę įtaką žmonėms ir lėmė kiekvieno iš jų likimą, nes jis buvo atsakingas už žmogaus laimę, ramybę, gerovę ir gerovę. Daugybė dievybės veidų Kyldysina Jos ypatybių gausa, plitimas mitologiniame laike ir erdvėje paaiškinamas tuo, kad ji simbolizavo moteriškąjį kūrybinį pradą gamtoje, valdantį visos Visatos gyvenimą.

Genčių dievybės

Mitologinėje sąmonėje šeimos, klanų ir genčių/teritorinės šventovės veikė kaip išsivysčiusios, prijaukintos erdvės simboliai. Juose gyveno protėvių globėjos dievybės. Daugiausia informacijos yra apie Vorshude. Tai šeimos ir giminės laimės sergėtojas. Simboliniai dievybės atvaizdai Vorshuda buvo saugomi Didžiojoje Kvaloje.

Vietinės genties teritorijos savininkas Mudoras (mu„žemė, žemės sklypas“ ir dor„kraštas, pusė, tėvynė, gimtieji namai“, pažodžiui “ gimtoji pusė, buveinė") buvo siejamas su medžiu ir vietine upe.

Mudoras buvo vietinis „šeimininkas“, tam tikras šventas klano teritorijos centras (tai yra tam tikros klano grupės gyvenamoji teritorija) ir, savo ruožtu, buvo siejamas su vandens elementu kaip horizontalia ašimi (pasaulio upe?) o su dangaus ir požeminėmis sferomis kaip vertikalia ašimi (pasaulio medžiu?).

Dievybė Invu (in / inm„dangus, dangus, dangus“, woo„vanduo, vandeningas, vandeningas“) – pažodžiui „dangiškasis vanduo“. Informacija apie jį yra menka. Tai vienintelė kualos dievybė, turinti ryšį su viršutiniu dangaus elementu – dangaus vandeniu. Tikriausiai ši dievybė simbolizavo tam tikros klanų grupės šventą dangaus centrą. Buvo ypatinga šventa „dangiškojo vandens paieškos melodija“ ( Inwu uchang gur), kurį guslar žaidėjos atliko „didžiajame gusli“.

Tradicinėse udmurtų idėjose genčių dievybės buvo žemiškojo vidurinio pasaulio tvariniai.

Vorshud teikė bendravimą tarp skirtingų giminaičių kartų. Mudoras ir/arba Invu buvo atsakingi už šioje vietinėje teritorijoje gyvenančių klanų bendruomenės narių gerovę, taip pat simbolizavo sakralinį vietovės centrą, susijusį su visomis trimis kosminėmis sferomis (jų ryšiu su medžiu, upe, dangaus vandeniu). Idėjose apie šių išvaizdą ir funkcijas trys protėviai globėjos dievybės atspindėjo idėją apie glaudų žmonių kolektyvo ryšį ir tarpusavio priklausomybę su aplinka natūrali aplinka, su visais trimis Visatos lygiais, kelių žmonių kartų (gyvų žmonių, mirusių protėvių ir ateities kartų) tarpusavio ryšio ir tarpusavio priklausomybės idėja.

Laukinės gamtos meistrams apima vandenininkus, miškininkus, pievininkus ir kt. Pievų ir laukų globėjas Liudmurtas(lud‘laukas, laukas; laukinis', murt„žmogus, žmogus“) udmurtų mitologijoje pasirodo dviem versijomis. Pirmame paveiksle – lauko darbininkas, pievų žiogas. Vėlesnis veikėjas yra Šventosios giraitės savininkas Lud/Keremet pietų udmurtai. Udmurtų pažiūros ant Luda/Keremet kaip iš totorių pasiskolinta dievybė. Miško savininkas Nylesmurtas buvo laikoma viena pagrindinių dievybių tarp šiaurės udmurtų. Turėjo plačias įtakos sferas, vadovavo miškams, į jį kreiptasi su prašymu pasisekti medžioklėje, bitininkystėje, gelbėti gyvulius.

Laukinės gamtos dievybės taip pat buvo vidurio pasaulio gyventojai ir sudarė savotišką opoziciją šeimyniniams-gentiniams dievams globėjams. Jiems priklausė didžiulės teritorijos – miškai, pievos, pelkės, kurias žmonės naudojo kaip ganyklas, šieną ir medžioklės plotus. Laukinės gamtos meistrų kulto vietos buvo priskirtos vyriškos lyties veiklos sričiai, susijusiai su medžiokle, žvejyba, gyvulininkyste, bitininkyste, taip pat ūkininkavimu miškų išvalytose vietovėse 3 .

Šventos vietos ir objektai

Pagal trijų pagrindinių šventųjų personažų grupių garbinimą: pirma, šeimos, genties ir genčių globėjus ( Vorshud, Mudoras, Invu, Immala, Bulda); antra, laukinės gamtos savininkai – Lud/Keremet(pievų, miškų, laukų šeimininkas; šventosios giraitės šeimininkas), Nylesmurtas(miškų savininkas); trečia, mirę protėviai – veikė trys pagrindinės kulto vietų grupės. Pirmasis skirtas garbinti šeimos / genties globėjus; antroji grupė skirta maldai miškų, pievų ir laukų, šaltinių, upių ir kt. „šeimininkams“; trečioji – laidojimui ir laidotuvių, permaldavimo apeigoms atlikti yyr-pyd slton,kuyaskon inty, kur kuyan,belgai tt Tokios maldos įvairiose vietovėse atliekamos ir šiandien. Pažvelkime į keletą pavyzdžių.

Kuzebaevo kaimo religiniai paminklai.

Netoli Kuzebaevo kaimo (Udmurtijos Alnashsky rajonas) yra trys pagrindinės šventyklos: šventoji Ludo giraitė, Didžiosios Kvalos ir Buldos šventovės. Visi kaimo gyventojai susiskirstę į tris sociokultines asociacijas: Didžiosios Kvalos klaną, Šventosios giraitės ir Buldos klaną. Trijų struktūrinių padalinių atstovai anksčiau melsdavosi griežtai atskirai, kunigai būdavo renkami iš savo tarpo, o santuokos tarp jų buvo uždraustos. Pastaruoju metu tokio griežtumo nebesilaikoma: jie gali dalyvauti vienas kito maldose ir tuoktis, nepaisant ankstesnio tabu. Kuzebaevo kaime seniau stovėjo šeimyniniai sakraliniai pastatai kuala, tačiau kolektyvizacijos metu žmonės visus daiktus iš jų (medinius indus, stalus, kėdes ir kt.) nešė į protėvių Didįjį ( Budzyn) kualu.

Šventoji giraitė Lud (Keremet) yra viduramžių įtvirtinimo vietoje (1 nuotrauka). Ritualinės ceremonijos giraitėje buvo skirtos dievybei Ludu– vienas įtakingų Wildlife savininkų. Jo garbei aukojama balta avis, verdama mėsa, košė. Švenčiausia kulto vieta yra stačiakampio formos, aptverta tvora, joje gali lankytis tik kunigai. Čia katiluose verdamas aukų maistas ir aukojama kitokia auka. Aptvertoje teritorijoje išlikęs kelmas iš garbinamo medžio.

Pamaldos šioje vietoje anksčiau buvo laikomos be alkoholinių gėrimų, vėliau kaime vienas kitą vaišino vynu. Ritualinėse ceremonijose Lude dalyvauja tik vyrai.

Naktimis meldžiamasi kartą per metus – Petro dieną, anksčiau jos būdavo atliekamos du kartus per metus – Petro dieną ir per užtarimą.

Kuzebaevo kaimas. Vaizdas į viduramžių Kargurez gyvenvietę ir šventąją Ludo giraitę

Puikus ( Budzyn) Kvala yra ant upės kranto miške. Ritualiniai veiksmai čia atliekami šeimos ir genčių dievų garbei. Šventovės teritorija yra stačiakampio formos ir aptverta. Sklype yra rąstinis pastatas ( kuala). Anksčiau kualoje buvo laikoma šventovė mudoras beržo žievės arba karūninės dėžutės pavidalu. Lauke priešais kualą yra ilgas stalas su suolais valgyti.

XX amžiaus pradžioje. Čia jie meldėsi keturis kartus: per Maslenicą, Velykas, Petro dieną, užtarimą. Jie paaukojo telyčią, jautį, kumeliuką ir antis. Šiais laikais kualoje per Šv.Petro dieną meldžiamasi ir aukojamos antys. Šventieji aksesuarai – židinys ir židinio reikmenys, šventa lentyna mudoras ir kt.

Kuzebaevo kaimas. Vaizdas į Didžiąją Kvalos šventovę

Buldos maldos vieta yra ant kalvos šlaito, ant upės kranto. Šventoji šventovės dalis daugiakampės formos ir aptverta. Trejybės sekmadienį kas trejus ar ketverius metus buvo rengiamos religinės šventės, skirtos genties dievybei Buldai. Į pamaldas susirinko gyventojai iš keliolikos aplinkinių kaimų. Baltosios avys arba kumeliukai buvo aukojami kaip vieša auka, o baltosios žąsys ar avys – kaip privati, šeimos auka. Ant medžių buvo pakabinti rankšluosčiai ir kitos dovanos. IN

Per pamaldas jie grojo specialiai šiam ritualui skirtą melodiją „didžiąja arfa“.

Be trijų pagrindinių šventovių, kaime buvo ir kitų sakralinių objektų. Maldos vieta Aktašas, skirta piktajam dievui, kuris veikia po saulėlydžio, buvo netoli kaimo rąste (turk. Aktash„Baltas akmuo“). Ten jie melsdavosi siųsdami į kariuomenę ir kai šeimoje ištikdavo ligos ir negandos. Tarp kitų gerbiamų vietų reikėtų paminėti Mt. Zachchagurez„Zaccia kalnas“, ant kurio jaunimas atliko ritualą gurez sektan„kalnų skanėstai“; vieta prisiminti mirusius protėvius yyr-pyd shoton; dvi vietas suaktyvintascon, kur buvo išmesti asmeniniai mirusiojo daiktai 4 .

Pamaldos Porvų kaime(Udmurtijos Igrinskio rajonas).

Iki XX amžiaus pradžios. Porvų kaimo gyventojai buvo stačiatikiai, bet tuo pat metu meldėsi kaimą apimančioje Didžiojo šventovėje ( Bydzym) kuala. Šis šventas pastatas su židiniu buvo upės aukštupyje, miške. Ritualinės apeigos vykdavo tris kartus per metus – per Velykas/Trejybę, Petrovką, Elijo dieną. Rudenį Pokrove pas miško šeimininką Nylesmurtu padovanojo žąsį. Pamaldas vedė „labai išmanantis/įgudęs“ kunigas Pavelas Emelyanovas.

Kaimo bendruomenės akyse šio kunigo vedama malda buvo įvertinta labai veiksminga.

Sako, į jį pagalbos dėl gero derliaus kreipėsi pats kolūkio pirmininkas. Iš kolūkio maldai buvo išskirtas net veršelis. 1942 metais ritualai nutrūko, kaimo kunigas mirė iš bado. IN Tarybiniai metai Susiklosčius nepalankioms aplinkybėms porvajiečiai su prašymais slapta lankėsi Kvaloje.

1994 metais buvusio kunigo anūkas Germanas Emelyanovas atgaivino maldas šventoje vietoje. Jis laiko save ortodoksu, tačiau ir toliau atlieka kunigo funkcijas. Iš pradžių pamaldos buvo laikomos po žeme po atviru dangumi priešais eglę su piktograma. Vėliau iškilo naujas pastatas (3 nuotr.). Šiais laikais Trejybės ir Petro dieną prieš ikonas meldžiamasi (4 nuotrauka). Rudenį pagonišku stiliumi, be ikonos, po egle dauboje skerdžiama žąsis kaip dovana miško savininkui Nylesmurtu. Tada dideliame katile iš javų ir mėsos verdama ritualinė košė (5 nuotrauka).

Visi kaulai, kojos, galva, pūkai, plunksnos, sparnai nunešami į eglės daubą ir sudaro visos žąsies manekeną. Viršutinių dievų virimas klojamas ant medžio šakų.

Porvų kaimas. Vaizdas į Didžiąją Kvalos šventovę

Porvų kaimas. Didžiosios Kvalos interjeras

Porvų kaimas. Židinys prie Didžiosios Kvalos šventovės

Aktyvūs ceremonijos dalyviai – vyresnio amžiaus ir vidutinio amžiaus porvaiiečiai. Maldoje dažnai dalyvauja žurnalistai, administracijos pareigūnai ir mokslininkai. Kaimiečiai tiki, kad atlikta auka padeda jiems gyvenime. Taigi per pirmąją maldą jie prašė lietaus - pradėjo lyti, antroje - už gerą derlių - visuose aplinkiniuose kaimuose buvo kruša ir sunaikino derlių, bet Porvae kaime krušos nebuvo 5 .

Turtingas udmurtų religinis paveldas, kuriame buvo ir archajiškų, ir modernių, universalių ir unikalių bruožų, prisidėjo prie pasaulinės žmonijos dvasinės kultūros lobyno. Udmurtų religinių idėjų formavimosi būdai, senovės papročių, ritualų, pažiūrų gyvybingumas, šių idėjų raidos etapai ir ypatumai turi didelę mokslinę reikšmę ir leidžia retrospektyviai tyrinėti Lietuvos gyventojų dvasinį gyvenimą. ankstesnių epochų Kama-Vjatkos regionas.

Šiuolaikinės tendencijos

Po netikėjimo laikotarpio udmurtai kartu su kitomis Rusijos tautomis grįžta į stačiatikybę. Šis sugrįžimas vyksta ne tik formaliu lygmeniu (krikštas, bažnyčių lankymas, nominalus susitapatinimas su stačiatikiais), bet ir kokybiniu lygmeniu (noris giliau pažinti Šventojo Rašto pagrindus, aktyvus dalyvavimas stačiatikių gyvenime). parapijos, kryptingas darbas bažnyčioje).

Udmurtijoje, nepaisant aktyvios protestantų pamokslininkų misionieriškos veiklos 6, didžiausią įtaką turi Rusijos stačiatikių bažnyčia, atkuriamos apleistos bažnyčios ir statomos naujos, gaivinamos piligrimystės tradicijos.

Mūsų tikintieji dalyvauja religinėse procesijose tiek Udmurtijoje, tiek gretimuose regionuose.

Labai populiarus yra apsilankymas Velikoretsky sakraliniame komplekse (Kirovo srities Jurjanskio rajonas). Udmurtų ir Iževsko vyskupija nuolat organizuoja piligrimystės grupes norintiems susisiekti su Rusijos, artimo ir tolimojo užsienio stačiatikių šventovėmis. Udmurtų arkidiakonas, filologas M. G. Atamanovas, su Liuteronų bažnyčios ir Biblijos vertimo instituto Helsinkio filialo metodine ir finansine pagalba išvertė į k. Udmurtų kalba buvo išleista dešimtys Šventojo Rašto tekstų ir kitų knygų dvasinėmis temomis.

Vykdomas darbas rengiantis publikuoti visą Šventąjį Raštą. Viena iš svarbių visų udmurtų asociacijos „Udmurt Kenesh“ veiklų yra bendradarbiavimas su Rusijos stačiatikių bažnyčia, siekiant skatinti krikščioniškosios dvasios ir krikščioniškos moralės sklaidą tarp udmurtų.

Iževske nuo 2005 m. pamaldos udmurtų kalba vyksta jau daugiau nei dešimt metų, laikraštyje „Udmurt Dunne“ („Udmurtų pasaulis“) yra nuolatinė ortodoksų rubrika „Oskon, Oskiskon, Yaraton“ („Tikėjimas, viltis, Meilė“, yra radijo laidos su M. G. Atamanovo pamokslais udmurtų kalba 7 . Bendromis Udmurtijos mokslo organizacijų, bažnytinių struktūrų ir valdžios institucijų pastangomis sistemingai rengiamos mokslinės ir praktinės konferencijos religinėmis temomis, vykdomas švietėjiškas, katechetinis ir švietėjiškas darbas, skirtas dvasiniam regiono gyventojų nušvitimui.

Straipsnis parengtas finansiškai remiant Rusijos mokslų akademijos prezidiumo pagrindinių tyrimų programą „Istorijos ir kultūros tradicijos ir naujovės“. Projektas „Kama-Vjatkos krašto etnokultūrinis paveldas: šaltiniai, medžiaga, tyrimai“. Paskelbta sutrumpinta forma.

2019-02-04T20:30:58+05:00 Baškirijos tautų kultūraEtnografija ir etnografija Udmurtija istorija, krašto istorija, Udmurtija, UdmurtaiUDMURTŲ MITOLOGIJA – tai senųjų udmurtų idėjų ir įsitikinimų kompleksas, išsaugotas folklore, ritualuose ir liaudies meno bei amatų elementuose. Udmurtų dieviškajame panteone yra daugiau nei keturios dešimtys dievų, dieviškų ir mitologinių būtybių. Aukščiausiasis Dievas yra Inmaras (Imaras), galinga, šviesi, balta, didelė dievybė. Kitas dievas, kuris atneša teigiamą, gerą pradžią, yra Mukyl-chin, dieve...BAŠKORTOSTANO LIAUDIŲ KULTŪRA Žodynas-žinynas BAŠKORTOSTANO LIAUDŲ KULTŪRA Žodynas-žinynas[apsaugotas el. paštas] Autorius Rusijos viduryje

Udmurtai turi turtingą kultūros paveldą. Daugelis žmonių – mokslininkai, kraštotyrininkai, mokytojai, studentai ir moksleiviai – rinko ir aprašė žodžius liaudies menas Udmurtai, siekiant išsaugoti ir perduoti jį ateities kartoms.

Udmurtų mitologija – nepaprastai įdomi didvyrių, dvasių, milžinų ir didvyrių sistema. Jį sudaro daugybė legendų ir pasakų. Lygiai taip pat udmurtų mitologija yra udmurtų kultūros paveldas, kuris yra temų ir įkvėpimo šaltinis menininkams, dramaturgams, skulptoriams ir visam pasauliui tyrinėti filologams, etnografams ir kalbininkams.

Pasakų herojai

udmurtų pasakų herojus.

Pasak legendos, seniai viename iš udmurtų kaimų gyveno žmogus. Gyvenimas jam buvo sunkus, bet smagus, nes vieną dieną jis sužinojo gyvenimo paslaptį. Udmurtai žino, kad seniai turėjo Šventąją knygą, pagal kurią kūrė savo gyvenimą. Laikui bėgant jis buvo prarastas, o Šventosios knygos lapai išsibarstė po visą pasaulį.

Kito pasivaikščiojimo po šeimą metu jam pasisekė rasti vieną iš šios išmintingos knygos puslapių, ant kurio buvo parašyta: „Neimk visko į širdį, žiūrėk į viską linksmai, ir sėkmė tavęs neaplenks. “

Nuo tada bet koks darbas jo rankose buvo sėkmingas, jis tapo neišsenkančio humoro, sąmojingumo ir pasaulietiško gudrumo šaltiniu. Žmonės jį vadino Lopsho Pedun.

Batyrs - dažni udmūrų pasakų ir herojinių epų veikėjai. Apie batyrus sklando legendos.

Kai kariai pradėjo pasirodyti žemėje, tada Eshterek buvo vienas pirmųjų. Aukštas, plačiapetis, stiprus – jis buvo tikras herojus Pazyal. Ne bet kur – tiesiog mūsų rajone kažkada gyveno du broliai, du kariai. Vyriausias iš jų buvo vadinamas Micol, jaunesnysis - Danilas. Mardanas ir Tutojus. Senovėje batyrai turėjo gintis nuo priešo atakų. Tada pasirodė jų lyderis Jadigaras. Kadaise į šiaurę nuo dondų genties valdų gyveno genties kariai Kalmezas. Idna-batyras, vietovėje gyveno Dondos sūnus, kuris vėliau jo vardu pradėtas vadinti Idnakaru. Idna užsiėmė viena medžiokle. Batyrai iš genties Chud buvo apibūdinti kaip „jie buvo labai aukšto ūgio, nepaprastai stiprios ir nepriklausomo charakterio“.

Kūrimo mitas

udmurtų mitologijoje – aukščiausiasis dievas, viso to, kas pasaulyje gera ir gera, kūrėjas. Inmaro vardas yra susijęs su kitų finougrų mitologijos demiurgų vardais – En ir, galbūt, Ilma (Ilmarinen ir kt.). Dangaus dievas globoja debesis: auksiniu samčiu semia vandens ir laisto, kad neišdžiūtų nuo saulės spindulių. Šis gerasis dievas susiduria su savo broliu Keremet(Lud, arba Shaitan, kartais - „vandens šeimininkas“ Vukouzo), blogio kūrėjas. Iš pradžių abu dievai buvo geri. Inmaro įsakymu Keremetas paėmė žemę iš Pasaulio vandenyno dugno ir atsinešė ją į burną. Dalį žemės jis išspjovė, o dalį paslėpė. Kai žemė Inmaro valia pradėjo augti, Keremetas buvo priverstas išspjauti likusią dalį, todėl plokščiame žemės paviršiuje atsirado kalnai. Inmaras taip pat sukūrė augalus ir gyvūnus.

Kitas mitas kalba apie tai, kaip Inmaras plaukia laivu Pasaulio vandenyne. Staiga iš niekur pasirodo Šaitanas. Inmaro paliepimu jis neria į vandenyno dugną ieškoti žemės: po vandeniu Šaitanas sutinka vėžį ir narą patikina nematęs jokios žemės. Shaitan neria dar giliau ir pagaliau išgauna smėlio. Dalį jo paslepia burnoje ir žemėje sukuria kalnus, kurie savo viršūnėmis drasko debesis. Inmarui teko dangų pakelti aukščiau – jis tapo nepasiekiamas. Pirmasis Inmaro sukurtas padaras buvo šuo, bet jis neturėjo odos. Shaitanas ją nulupa.

Krikščionių ir musulmonų apokrifai (gr. apokryphos – slaptas, paslėptas) turėjo įtakos mitologiniam udmurtų pasaulio paveikslui. Pagal jų įsitikinimus, didelis juodas (arba raudonas) jautis gyvena po žeme - muzyem utis osh(„jautis saugantis žemę“). Jis stovi ant milžiniškos žuvies, plaukiančios Pasaulio vandenyne, nugaros ir laiko Žemę ant savo ragų. Kai jis pajudina ragus, įvyksta žemės drebėjimas.

Udmurtų mitologijos veikėjai ir kulto objektai

– udmurtų mitologijoje aukščiausiasis dievas demiurgas (gr. demiurgos – gaminantis daiktus, darbininkas, kūrėjas, meistras, amatininkas). Inmaras yra aukščiausia dievybė udmurtų mitologijoje (arba jo epitetas), dievas kūrėjas, visų gėrybių kūrėjas, jis priešinasi Keremetui (Ludui, Šaitanui).

Alangsaras- milžino, kurio kūno, priešų suskaldyto ir išbarstyto ant žemės, ieško žmona, važiuodama ant vežimo, traukiamo dviejų pilkai pilkų jaučių. Savo milžiniškais ragais jie drasko žemę, todėl čia yra kopų ir nelygių paviršių. Milžino prikelti nepavyko, nes žmona nerado jo galvos. Jo kaulai, taip pat milžiniškas katilas ir taganas, atoslūgio metu kyšo iš vandens.

Vorshud (shud vordys)- udmurtų mituose antropomorfinė dvasia yra giminės, šeimos globėja. Jis gyvena maldos namuose (kuala), kur jo stabas galbūt buvo laikomas specialioje „Vorshud dėžėje“; kualoje jie aukodavo gyvulius ir paukščius, duoną ir blynus – skanėstą Vorshudui. Atskirą namą įsigijęs savininkas pakvietė jį į savo naująjį kualą, šia proga surengdamas puotą ir perkeldamas saują pelenų – Voršudo įsikūnijimą – iš senosios kualos židinio į savąjį; Voršudo žingsnį lydėjo vestuvių ceremonijos ir dainos. Vorshud buvo prašoma globoti visose įmonėse (ypač ligos metu). Jis gali persekioti tuos, kurie įžeidžia Vorshudą (įskaitant tuos, kurie atsivertė į krikščionybę), pasmaugti juos naktį, siųsti ligas ir pan. (analogija: slaviškas pyragas). Vorshud yra susijęs su protėvių kultu: kai kuriose maldose Vorshud buvo šaukiamasi kartu su protėviais.

Vukuzyo („vandens šeimininkas“)– udmurtų mituose vandens stichijos valdovas, pirmykščio vandenyno gyventojas. Dualistiniuose kosmogoniniuose mituose Vukuzyo (kituose variantuose – Keremet, Lud, Shaitan) yra demiurgo Inmaro priešininkas, kuris atima žemę iš vandenyno dugno. Sugadina (spjovia) Inmaro sukurtus Alangasaro milžinus, apgaudinėdamas juos saugantį šunį. Imituodamas Inmaro kūrinį – šunį, jis sukuria ožką, paskui vandens būtybes – woo-murtus. Vukuzyo buvo vaizduojamas kaip senas vyras su ilga barzda (analogija: slavų mermanas).

Vu-murt (udmurtų vu - „vanduo“, murt - „asmuo“)– udmurtų mituose vandens antropomorfinė dvasia ilgais juodais plaukais, kartais lydekos pavidalo. Sukūrė „vandens šeimininkas“ Vukuzyo. Gyvena didelių upių ir ežerų gelmėse, bet mėgsta pasirodyti upeliuose ir malūnuose. Gali paskandinti žmones ir siųsti ligas, nuplauti užtvankas, sunaikinti žuvis, bet kartais padeda žmonėms. Vandenyje jis turi savo namą, didelius turtus ir daug gyvulių, gražią žmoną ir dukrą (analogija: Mansi Vit-kan); Vu-murt vestuves lydi potvyniai ir kt. Vu-murtas pasirodo tarp žmonių mugėse, kur jį galima atpažinti iš šlapio kairiojo kaftano lauko (analogija: slavų vandenininkas), arba kaime, sutemus; jo išvaizda pranašauja nelaimę. Vu-murtas išvaromas daužant lazdas ir kirvius į ledą. Kad atsipirktų vu-murt, jam aukojami gyvuliai, paukščiai ir duona.

Keremet (/iš Chuvash Kiremet/, Lud, Shaitan) - udmurtų mituose – blogio kūrėjas, priešinantis savo dorajam broliui Inmarui. Keremetui buvo meldžiamasi epidemijų metu ir kt. šventose giraitėse – keremetuose (luduose), kur ypatingas kunigas tuno aukodavo dievui juodus gyvulius. Panašios idėjos apie Keremetą (ir jo kultą) egzistavo marių mitologijoje, kur Keremetas yra blogio dievybė, demiurgo Kugu-yumo brolis ir priešininkas. Pasak velionės marių legendos, Keremetas sulaikė marių vyresnįjį Bedoją pokalbiu, kai šis eidavo pas dievą, kuris platino religijas tarp žemės tautų; už tai Dievas privertė marius garbinti Keremetą .

Yagperi- vienas iš Vukuzyo, boros, pušyno dvasios ar būtybės, kūrinių. Susitikimas su juo žemės žmogui grasino nelaime.

Vozho jie gyvena apleistuose nameliuose ir pirtyse, kur viešpatauja naktimis ir nemėgsta būti trukdomi. Kad nesupykdytų ir neužsikeltų bėdų, žmogus neturėtų naktį įeiti į pirtį ar apleistą pastatą.

Kutys - udmurtų mitologijoje ligos dvasia. Kutys gyvena daubose, prie upelių ir upių ištakų; jie gąsdina žmones ir gyvulius (kartais savo baisiais riksmais), likdami nematomi, sukelia ligas (daugiausia odos ligas). Buvo tikima, kad jam atsipirksi, jei į upę įmesi maisto gabalėlių, gaidžio plunksnų, druskos, monetų ir išeini neatsigręžęs.

Kyldysin (Kyldysin-mu, Kylchin) - udmurtų mitologijoje dievas. Gyvena danguje, iš kur valdo visatą. Senovėje jis gyveno žemėje tarp žmonių, mėgo pasirodyti ūkininkų laukuose seno žmogaus baltais drabužiais pavidalu, vaikščioti palei ribas ir tiesinti ant ribos nukritusias duonos ausis (analogija: rusų idėjos apie pranašą Eliją). Žmonės, apimti godumo, taip išplėtė savo laukus, kad Kyldysinas neturėjo kur vaikščioti; jie nustojo rengtis kaip Kyldysin, dažyti drabužius mėlynai, ir įžeistas dievas pasitraukė į dangų (pagal kitas versijas, pogrindyje; analogija: mitas apie du Kyldysinus – dangiškąjį ir pogrindinį, Šaitaną). Žmonės prie šventojo beržo ilgai meldėsi Dievui, kad vėl pas juos nusileistų. Pagaliau jie maldavo, kad bent jau pasirodytų jiems kitu pavidalu. Tada Kyldysinas pasirodė beržo viršūnėje raudonos voverės pavidalu. Udmurtų medžiotojai, ketindami priversti Dievą pasilikti žemėje, nušovė voverę, tačiau ji, krisdama, pavirto į teterviną, o nušovus į teterviną, jis pavirto į teterviną, paskui į ešerį ir dingo. upė (analogija: šamanų mitai apie transformacijas). Tarp fetišų, kuriuos udmurtai laiko voršudnyje, yra voverės oda, beržo drožlės, lazdyno tetervino sparnas, tetervino plunksnos ir džiovintos žuvys – paskutinio Kyldysino sugrįžimo prisiminimas. Jis ir Inmaras yra žemės ir dangaus dievai; jų vaizdai kartais susiliedavo, todėl Inmar-Kylchin .

Gidmurtas (udm. Stabilus žmogus) – dvasia arklidė ir stabili tradiciniuose udmurtų tikėjimuose. Gidmurtas yra braunio (korkamurto) padėjėjas, kiemo pastatų, ypač arklidžių ir tvartų, ir ten gyvenančių galvijų globėjas. Gidmurtas su skirtingais žirgais gali elgtis skirtingai. Jei jis myli arklį, jis sušukuos ir pins jo karčius, netgi perneš šieną ir avižas iš kaimyninių arklių. Dažniausiai, jei gidmurtas myli visus arklius, jis gali į arklidę neštis kaimynų šieną ir avižas. Jei gidmurtas nemėgsta arklio, jis gali juo jodinėti visą naktį ir išvarginti jį dideliais kroviniais.

Nylesmurt - miško savininkas . Kartais jam skambindavo Bydzym nunya -„Prosenelis, tėve. Nyulesmurtas yra gyvūnų šeimininkas (visų pirma, jis nusprendžia, kur kiekvienas lokys turėtų gulėti duobėje), medžiotojai kreipiasi į jį pagalbos ir pagalbos medžioklėje, o gerovė priklausė nuo Nyulesmurto, kartais jis netgi buvo kažkaip susijęs su mirusiu. protėvių. Nyulesmurto kelias buvo vadinamas miško griuvėsiais, kur praėjo uraganas ar viesulas, todėl kartais Nyulesmurtas buvo laikomas vėjo dievybe. Įnirtingi mūšiai vyko tarp nyulesmurtų ir vumurtų; buvo tikima, kad jos dažniausiai įvykdavo vidurdienį, todėl žmonės bijojo tuo metu plaukti ar įbristi į upę.

Liudmurtas(udm. Lugovik, Polevik) – udmurtų mitologijoje būtybė, atsakinga už pievas ir laukus. Liudmurtas pasirodė mažo, ne aukštesnio už vaiką vyriškio, apsirengusio baltai, pavidalu. Jis taip pat saugojo gyvūnus ir prižiūrėjo pasėlius. Lauke jis aukštas kaip varpa, pievoje – kaip žolė. Ludmurtas yra vienas iš Nyulesmurto giminaičių arba yra jo palydos dalis. Kartais liudmurtą vadindavo Mušvozmu (udm. – saugo bites), pradėjus karpyti korius (rugpjūčio 1 d.), bityne jam buvo aukojama antis.

Palesmortas(udm. Palesmurt „pusžmogis“) – udmurtų tautosakos veikėjas, piktas vienaakis, gyvenantis miške. Populiarus personažas pasakos Atrodo, kad žmogus išpjaustytas išilgai - su puse galvos, puse kūno, viena ranka ir koja, matosi vidus (pagal kitą variantą antroji pusė yra, bet „šviečia“). Gyvena miške, gali pasirodyti miško pakraštyje ar net prieiti prie tvoros aplink namą ir išeiti į laužą. Miške negalima šaukti ar švilpti – kitaip jis gali atsiliepti ir išeiti iš miško. Norint nuo jos apsisaugoti, reikia prisiminti dangaus dievą Inmarą arba pasislėpti už šermukšnio. Pasirodo kaip nelaimės pranašas. Vadina žmogų vardu, gali mirtinai pakutenti, kaip slaviškos undinės. Jis gali pasiimti į ganyklą išėjusius gyvulius, tada jam auna vieną batą ir pakabina ant šakos miške (padovanoja), kad gyvūnas sugrįžtų.

Kuaz (Kvaz)– viena iš aukščiausių dievybių tradiciniuose udmurtų tikėjimuose, siejama su oro ir atmosferos reiškiniais. Personažas iš pasakų („Kvazo mėgstamiausias“ ir kt.). Jis buvo lietaus davėjas. Kuazas yra erdvės tarp dangaus ir žemės, tai yra, atmosferos ir atmosferos reiškinių, valdovas.

Korkamurt (udm. – namų žmogus)- pyragas pagal tradicinius udmurtų tikėjimus. Iš išvaizdos korkamurtas atrodo kaip pagyvenęs vyras avikailiu, kailis pasuktas į išorę. Yra pasakojimų, kuriuose pasakojama, kaip tamsoje vyras pagavo korkamurtą, o įjungus šviesą paaiškėjo, kad vyras rankose laikė kailinio rankovę. Šiuo atžvilgiu yra įsitikinimas: jei pamatysite korkamurtą šviesoje, tada jis turės įvykdyti visus jį pagavusio asmens prašymus.

Literatūra

1. S.Ju.Nekliudovas. Mitologinis žodynas.

2. V. Petruchinas. Suomių-ugrų mitai

Tam skyrėme projektą „Pavasario krašto legendos“, kurį organizavo „AiF Udmurtijoje“ kartu su Uralo nacionalinių santykių ministerija ir Tautų draugystės namais.

Kiekviena tauta investuoja savo išmintį, talentus ir darbą regione, kuriame gyvena. O pagrindiniai projekto partneriai ir dalyviai – visuomeninės tautinės asociacijos: būtent jos nukreiptos į Udmurtiją antrąja tėvyne pripažinusių tautų kūrybinę veiklą. Kartu pakalbėkime apie tautines tradicijas ir šventes, apie nuostabios istorijos kas nutiko mūsų amžininkams udmurtų žemėje, apie legendas, kurias pasakoja Udmurtija Naujasis amžius ir naujieji jos gyventojai.

Laimė kyla iš proto

Visų udmurtų asociacija „Udmurt Kenesh“ pasidalino su mumis senovės udmurtų legenda.

Kadaise pasaulyje buvo tik du žmonės: Inmaras - dangaus meistras ir Vukuzyo - vandens meistras. Taigi Inmaras nusprendė sukurti žemę ir joje esančias gyvas būtybes. Ir jis įsakė Vukuzyo ištraukti žemę iš vandens. Taip prasidėjo pasaulio, kuriame Vukuzyo nuolat gadino idealias Inmaro idėjas, kūrimas.

Tai atėjo pas žmogų. Inmaras sudarė gražią porą ir susirūpinęs išvyko, palikdamas šunį saugoti žmones. Nedelsdamas pasirodė Vandens meistras, tačiau šuo neprileido jo prie Inmaro kūrinių, neleisdamas jam liesti žmonių. Tada Vukuzyo paprašė: „Leisk man bent į juos spjauti! Šuo nustebo, bet jokio blogio jame nenujautė. O Vukuzyo seilės buvo nuodingos, ir žmonės nuo jų buvo padengti opomis. Inmaras pamatė, kaip subjauroti jo padarai, galvojo, kaip paslėpti žaizdas, ir apvertė žmones, paslėpdamas žaizdas. Nuo tada visi žmonių negalavimai ir ligos slypi viduje.

Kai naujieji žemės gyventojai jau buvo pasiruošę savarankiškam gyvenimui, Inmaras prisiminė savo didžiulį nutylėjimą – jis nedavė žmonėms priežasties. Be priežasties žmonės nėra žmonės, to negali pakeisti nei jėga, nei sveikata. Be priežasties žmogus nesugebės įvertinti žemės grožio ir dėl to nebus laimingas“, – suprato Inmaras ir nuėjo protą, kurį jau buvo paruošęs ir paguldęs į beržo tošies dėžutę. Tačiau Vukuzyo buvo prieš jį. Ir nusprendė sunaikinti protą: dalį jo paskandino vandenyje, dalį užkasė žemėje, o dalį išsklaidė ore. Tada pasirodė Inmaras. Vukuzo bijojo savo pykčio, bet prisipažino, ką padarė. O Inmaras pratrūko patenkinta šypsena: „Viską padarei geriausiu būdu: protas į žmones pateks su oru, jie perduos jį savo vaikams kaip palikimą, o rasė iš kartos į kartą taps gudresnė. Kai žmonės taps visiškai išmintingesni, jie mylės žemę ir padarys ją gražią!

Kartų svajonė

Pagrindinis prezidento pasididžiavimas ir rūpestis Totorių bendruomenės centras UR Fnuna Mirzayanova- centrinė mečetė Iževske.

Jo įsitikinimu, religija šiandien suteikia ryšį tarp laikų ir suteikia tinkamą moralės vektorių. – Mums mečetė yra ne tik religinė vieta, bet ir skirtingų kultūrų žmonių bendravimo centras, labdaros vieta. Oficialiai mečetė yra gatvėje. K. Marxas atidarys 2016 m. Tuo pačiu metu Ramadano mėnesį jau trejus metus visiems parapijiečiams suteikiame nemokamus pietus.

Ši mečetė – daugelio Udmurtijos totorių kartų svajonė, ji buvo pastatyta už žmonių aukas. Musulmonai turi skirti 1/40 savo pelno labdarai. Ir žmonės aukoja: buvo sukurtas fondas mečetės statybai, įnašai į jį buvo įvairūs – nuo ​​kelių rublių iki 10 tūkstančių dolerių. Pasiruošimo metu surinkome tris kibirus keitimo ir pakeitėme banke.

Totorių mečetė Iževske. Nuotrauka: AiF

Mes norime, sako Fnunas Gavasovičius, kad į mečetę galėtų patekti bet kokios tautybės ir išpažinties žmogus. Yra teisinį išsilavinimą turinčių imamų, kurie patys gali patarti ar pasiūlyti reikiamus specialistus. Tačiau pagrindinis dalykas, kurį suteikia mečetė, yra moralės standartai. Tai, kad juodosios idėjos dabar perteikiamos kaip islamas, yra labai ciniška. Alachas sukūrė žmones kūrybiniam darbui ir moralinis gyvenimas, o ne „patrankų mėsai“.

Apie 3000 totorių bendruomenės centro narių yra priimami bendraminčiai sveikas vaizdas gyvenimą, išsaugant tradicijas ir šventes, palaikant ryšius su istorine tėvyne – Tatarstanu ir Baškirija.

Rusiška daina virš kama

IN Rusų kultūros draugija UR mums buvo pasakyta, kad sentikiai, persekiojami patriarcho Nikono reformų, XVII amžiuje išvyko į atokias, nepasiekiamas vietas, įskaitant Vyatkos, Kamos upes ir jų intakus. Jie niekada nepriėmė bažnyčios pokyčių ir išlaikė savo tikėjimą bei kultūrą iki šių dienų. Ypač daug sentikių gyvena Udmurtijos šiaurėje. Kezo ir Krasnogorsko rajonus galima drąsiai vadinti „sentikiais“. Visiems sentikiams būdingas griežtas senovės Rusijos papročių laikymasis, jų unikalios tradicijos ir ritualai yra vertingas nematerialus Rusijos žmonių paveldas.

Dar 2003 m. Uralo rusų kultūros draugija (šiemet sukanka 25 metai) Kuligos kaime, Kezo rajone, pirmą kartą surengė respublikinę sentikių kultūros šventę „KILMĖ, KAS MES ESAM“. Liaudies gyvenimo tradicijas gaivinanti šventė sulaukė tokio pasisekimo, kad atgimė į tarpregioninę sentikių kultūros šventę.

Prie švenčių prisijungia beveik visų Udmurtijoje gyvenančių tautų atstovai. Nuotrauka: iš asmeninio archyvo

Taip ir buvo nuo tada: gražiomis vasaros dienomis pas ištakoje gyvenančius sentikius atvyksta svečiai ne tik iš įvairių mūsų respublikos vietų, bet ir iš Kirovo srities, Permės srities, Tatarstano, Baškirijos ir net tolimų užsienio šalių. iš kamos. Žmonės vyksta į užmiestį pasiklausyti autentiškų sentikių dainų, dalyvauti smagiuose šokiuose ir žaidimuose, paragauti skanaus midaus, kuriuo garsėja Kuliga.

2012 m. Draugija sugalvojo respublikinį sentikių kultūros festivalį „Petrovskoe Zagovenye“ ir surengė jį Baranų kaime, Krasnogorsko rajone. Projekto prioritetas – darbas su sentikių jaunimu – šios originalios kultūros paveldėtoju ir „dirigentu“.

Abi šventės Udmurtijoje tapo plačiai žinomos. Prie jų prisijungia beveik visų Udmurtijoje gyvenančių tautų atstovai. Atsižvelgdama į festivalių populiarumą ir socialinę reikšmę, Uralo rusų kultūros draugijos valdyba, vadovaujama pirmininko Sergejaus Fefilovo, nusprendė švenčių dienas keisti kaitalioti. Šiais metais „Petrovskoje Zagovenye“ vyko triukšmingai ir linksmai, ir toliau kitais metais- Sveiki atvykę į „Kamos šaltinius“!

Naktinis arklys ir...weme

Pasidalijo įdomia legenda Nacionalinis-kultūros centras „Zakamos udmurtai“.

Tai buvo Kipchake, gal Šudeke ar visai kitame kaime. Ten kažkada gyveno vienišas vyras. Kaimiečiai nustebo: jis viską žino, viską gali, niekada neserga, o šeimos kažkodėl nesukuria. Naktimis to kaimo gyventojai dažnai matydavo baltas žirgas, šuoliais kažkur į tamsą. – Gal tai vaiduoklis, o gal kokia ragana? - pagalvojo kaimiečiai.

Viena graži mergina iš to paties kaimo ruošėsi ištekėti. Tačiau netikėtai prieš vestuves ji susirgo. Jaunikis ją paliko ir paliko kaimą. Ta pati istorija nutiko ir kitai merginai. Kaimiečiai susirūpino: „Kas drumsčia jaunųjų gyvenimus kaip vanduo? Prisiminėme apie baltą arklį. Ar ne ji kalta?

Naktį to kaimo gyventojai gatvėje ar prie kapinių dažnai matydavo kur nors į tamsą lekiantį baltą žirgą. Nuotrauka: AiF/Sergey Prokhorov

Vieną dieną keli kaimo berniukai surengė vakarėlį ( nemokama pagalba) ir sugauti šį arklį. Taip jie ir padarė. Vieną naktį beveik visi vyrai ir jauni berniukai išėjo į gatves. Visi laukė pasirodančio arklio ir artėjant vidurnakčiui jį pamatė. Vyrai ją ilgai vijosi ir vis tiek spėjo prisegti arklį į vieną kiemą. Tuoj buvo pakviestas kalvis. Prie balto žirgo priekinių kojų jis prikalė geležines pasagas. Arklys buvo paliktas kieme, o ryte jo jau nebuvo. Kitą naktį ji kaime nepasirodė.

Tuo pat metu po visą kaimą pasklido gandas: susirgo nuobodu, kuris iki šiol nežinojo, ką reiškia sirgti. Vaikinai nusprendė jį aplankyti. Taip, vyras gulėjo lovoje, uždengtas antklode. — Kas tau skauda? - jie paklausė jo. - Nieko neskauda, ​​- atsakė nuobodu.

Pas jį vaikinai atėjo kelis kartus: kaimynas gulėjo tokioje pat pozoje, nevalgė, bet sveikata nesiskundė. Vienas iš vaikinų negalėjo to pakęsti ir nusivilko nuo savęs antklodę. Ir visi pamatė: ant vyro rankų buvo prikaltos pasagos. Ir tada žmonės geležiniu daiktu nupiešė ratą aplink šio vienišio namą. Po to kaime naktį niekas nematė balto arklio ir liūdnos istorijos baigiasi.

Weme yra jėga, galinti išvalyti visas piktąsias dvasias. Weme vis dar gyvena tame udmurtų kaime ir padeda gyventojams įveikti bet kokius sunkumus.

Mokslininkai udmurtus iš Baškirijos ir Permės teritorijos Kuedinskio rajono vadino Zakamskiu. Patys udmurtai iš tų vietų save vadina „tupal udmurtyos“ – iš už upės.

Žydų šeštadienis: Shabbat Shalom!

Vyriausiasis Rusijos rabinas Berelis Lazaras, siųsdamas žydų etnografinę ekspediciją į Iževską, sakė: „Dideliuose Rusijos miestuose žydų gyvenimas vis dar labiau išvystytas nei regionuose. Dažnai galite išgirsti frazę: „Aš esu žydas, ir tai man beveik nieko nereiškia“. Ar taip yra?

Viešasis žydų gyvenimas Udmurtijoje alsuoja nacionalinėmis tradicijomis, socialiniais projektais, skirtais padėti pagyvenusiems žmonėms ir vaikams, ir daugianacionaliniais projektais, kuriais siekiama stiprinti gerus žmonių santykius.

Uralo žydų kultūros bendruomenės centro jaunimas yra nugalėtojas respublikiniame šaškių turnyre ir žaidime „Ką? kur? Kada?“, jie yra nuolatiniai šokių vakarų ir tarpetninių renginių dalyviai, juos visada galima rasti diskusijų platformų ir festivalių pirmoje eilėje. Kiekvienais metais respublikos mokyklose vyksta pamokos Holokausto Didžiojo Tėvynės karo metu tema. Uralo žydų kultūros bendruomenės centras taip pat yra tarpetninio projekto „Su meile už gimtoji žemė“, į kurią įeina šešių tautinių ir kultūrinių asociacijų, padedančių mažas pajamas gaunančioms ir daugiavaikėms šeimoms daugelyje Udmurtijos regionų, atstovai. Vien 2015 metais bendruomenės centras kartu su kitomis NVO dalyvavo penkiuose dideliuose tarptautiniuose projektuose.

Palaimingiausia diena tarp žydų laikomas šabatu (šeštadienis) – diena, kai moteris savo namuose uždega žvakes – taikos ir ramybės simbolį. Šią dieną žydai sveikina vieni kitus žodžiais „Shabbat Shalom!

Indėlis per sportą

Sportas svarbus tautos sveikatai, sako atstovė Azerbaidžaniečių viešasis Udmurtijos centras „Dostlug“ Zulfigar Mirzaev. – Didžiuojamės, kad daugelis Udmurtijos azerbaidžaniečių ne tik sėkmingai dirba medicinos, švietimo, teisėsaugos srityse, bet ir turi aukštų pasiekimų sporte. Mums svarbi jaunimo sėkmė, šiemet išeivijos vadovybė apdovanojo aukso medalius ir pagyrimo diplomus gavusius mūsų absolventus bei geriausius sportininkus.

Azerbaidžaniečiai didžiuojasi savo sportininkais. Nuotrauka: iš asmeninio archyvo

Įrašytas į Udmurtijos sporto istoriją visa linija Azerbaidžano sportininkų vardai. Tarp jų – SSRS ir Rusijos sporto meistras, 3 kartus pasaulio laisvųjų imtynių tarp veteranų čempionas Gasimovas Miradamas Mirkamal oglu. Jo sūnūs taip pat sėkmingai sportuoja: Mirkamal, 17 metų - Udmurtijos ir Miraziz čempionas, 23 metų - Rusijos sporto meistras.

Azerbaidžaniečių tautybės sportininkai 2015 metais pasiekė aukštų rezultatų regioninio, rajono, visos Rusijos ir tarptautinio lygio varžybose. Amalija Gmbarova, broliai Kasymovai Vugaras ir Jakovas, Gadirli Gadiras, Dmitrijus Mamijevas, Omarovas Ramazanas, Mamedovas Munasibas, Amišovas Javadas, Gasimovas Mirkamalis, Piralijevas Aminas, Ismailovas Geležinkelis tinkamai atstovavo Udmurtijos interesams.

Iževsko medicinos akademijos studentė Gambarova Amalya Akhill kyzy užaugo inteligentiškoje kaime šeimoje. Vavožas. Mergina neįprastai talentinga: būsima gydytoja su pagyrimu iš IGMA, ji taip pat yra sunkiosios atletikos sporto meistrė. Liepos mėnesį Rusijos čempionate Zelenegradske Amelija iškovojo bronzos medalį. Sėkmės šaknys – šeimoje: jos tėvas Akhilas, baigęs Azerbaidžano kūno kultūros ir sporto institutą, dėstė universitete, vėliau atvyko į Udmurtiją.

Didelis diasporos narių įsitraukimas į fizinė kultūra, jų sėkmės įvairiose varžybose yra neginčijamas Udmurtijoje gyvenančių azerbaidžaniečių gyvybingumo ir dvasinės stiprybės įrodymas.

Šlovingas vardas

Pasak pirmininko, Sovietų Sąjungoje gyveno daugiau nei 1 milijonas graikų Graikijos draugijos „Nicaea“ Demokritas Ananikovas. – Po šalies žlugimo ypač daug graikų liko Rusijoje ir Ukrainoje (Donecko ir Lugansko srityse). Žinoma, Udmurtijoje gyvena „sovietiniai“ graikai: kažkada jie atvyko pagal paskyrimą, baigę universitetus. Ir turiu pasakyti, kad visi padarė sėkmingą profesinę karjerą: daugelis tapo vadovais ir verslininkais – tarp graikų nėra nekvalifikuotų darbuotojų.

Yra vardų, kurie regiono istorijoje yra legendiniai. Pavyzdžiui, Viktoras Vasiljevičius Kovalenko. Jo vardu pavadinta gatvė Iževsko automobilių gamyklos teritorijoje. Šis žmogus yra unikalus: 45 gyvenimo metus jis paskyrė savo gimtajai įmonei, 22 metus dirbo jos vyriausiuoju inžinieriumi, o karjerą „IzhAvto“ baigė būdamas 80 metų! Šiemet jis švenčia 85-ąjį gimtadienį.

Kovalenko gimė Ukrainoje, Donecko srityje, gyveno vokiečių okupacijos sąlygomis.„Nepaisant laiko sunkumų, dienas praleidome prie priešiškos technikos“, – prisimena jis. „Skubiai pabėgus svetimai kariuomenei, mūsų kieme liko sunkus karinis traktorius. Prie komendantūros buvę sargybiniai be perspėjimo šaudė į visus, kurie prisiartino prie traktoriaus. Taigi, tiesiogine prasme po ugnimi, aš jį išardžiau iki paskutinio varžto.

Iževske pradėjau dirbti motociklų gamybos įmonės projektavimo skyriuje. Tai buvo ne tik katedra – visa akademija! O 1965 metais atsirado automobilių gamykla. Prasidėjo statybos, kartu minkėme purvą ir pasamdėme pirmuosius darbininkus. Mano pagrindinis dalykas profesinis pasiekimas? Per 22 metus dirbu vyriausiuoju automobilių gamybos inžinieriumi, mano specialistų komanda neleido nė vieno gamybos gedimo atvejo, trukusio ilgiau nei 1,5-2 valandas.

Udmurtijos graikai švenčia dvi pagrindines šventes: spalio 28-ąją – Okhos dieną, kai 1940 metais šalies ministras pirmininkas Ioannis Metaxa pasakė „Ne“ italų fašistų pasiūlymui pasiduoti. Kovo 25-oji yra Graikijos nepriklausomybės diena ir išsivadavimas iš turkų užpuolikų.

Tyushti žaidimai

Tyuštya yra Mordovijos epo herojus, panašus į senovės graikų Heraklį, jie pasakojo Mordovijos žmonių draugija UR „Umarina“. Jis išmokė Mordovius daugelio amatų ir įkūrė valstybę. Atėjus laikui gintis nuo priešų, jis surinko žmones ir išmokė juos karo meno.Visiems žmonėms jis atliko pirmuosius išbandymus: tiems, kurie kopė į kalną už jo. aukštas kalnas, tapo ušmanais, tai yra kariais. Varžybos vykdavo tarp karių, o jas laimėję buvo paskirti Ušmandėjai – kariniais vadovais.

Nugalėjus priešą, vyko žaidimai, kuriuose jauni vaikinai varžėsi imtynių ir ginkluotės įgūdžiuose, matavo jėgas ir ruošėsi būsimoms kovoms. Tai buvo Tyushti žaidimai.

Moterys šoko ratuose, vyrai varžėsi: kumščių kovose, imtynėse arba „siena iki sienos“. Nuotrauka: iš asmeninio archyvo

Daugelyje kaimų žaidimai buvo rengiami praėjus savaitei po Trejybės. Moterys šoko ratuose, vyrai varžėsi: kumščių kovose, imtynėse arba „siena iki sienos“. Taip buvo lavinami koviniai įgūdžiai, o kiekvienas žmogus, be pagrindinio darbo, buvo karys. Be to, nacionalinėje šventėje svarbiausia išreikšti save emociškai. Tuo pačiu metu suaugęs gaus daug įspūdžių, o vaiko atmintyje liaudies tradicijos bus išsaugotos kaip ryškus vaizdas. Tai optimaliausias būdas išsaugoti liaudies kultūrą.

Šiuolaikiniams vaikams, pasivaikščiojimus ir judėjimą iškeitusiems į kompiuterius, labai gali padėti liaudiški žaidimai. Jų privalomas konkurencingumas atveria vaikus emociškai. Žaidimai patrauklūs savo paprastumu ir nereikalauja išankstinio mokymo. O įranga jiems pati paprasčiausia: lenta, lazda, virvė.

Mordovijos nacionalinės konkurencijos tradicijos šiuolaikiniam žmogui suteikti galimybę realizuoti save. Taip pat pažymėtina, kad liaudiški žaidimo principai sveikina tėvų buvimą. Treniruotės su visa šeima yra nuostabios, kai su berniukais sportuoja tėčiai ar seneliai, o šalia sėdi mama ar močiutė.

Būtent tautinės tradicijos suteikia galimybę užauginti sveiką ir sėkmingą jaunąją kartą, išmanančią savo protėvių tradicijas ir mylinčią savo Tėvynę.

Kuklumo rojus

Udmurtijoje nuolat gyvena apie 1000 uzbekų, sako Uzbekistano prezidentas nacionalinis centras socialinė parama ir kultūrinė plėtra „Asia Plus“ Mukhutdinas Bakhridinovas. – Visi jie turi šeimas, darbus, augina vaikus – mano širdis dėl jų rami. Pagrindinis „Asia Plus“ centro rūpestis – migrantai uzbekai. Mes su jais susidorojame, kad Udmurtijoje, viena vertus, jie nenusikalstų, kita vertus, kad jie patys netaptų sukčiavimo aukomis. Uzbekai – geri darbininkai: darbštūs, kuklūs. Jie laukiami bet kurioje respublikos statybvietėje, tačiau jų darbo sąlygos labai sunkios. Ir svarbu, kad šalia būtų gentainiai, galintys palaikyti ir padėti.

Sklando legenda apie uzbekų kuklumą. Dievas atidavė žemę. Uzbekas atvyko vienas pirmųjų, bet draugiškai, ranką prie širdies pridėjęs, visus paleido į priekį: „Prašau, Markhamatai. Prašau praeiti". Jam įėjus, žemės nebeliko. Dievas nustebo uzbeko gerumu ir pasakė: „Turiu dangiška vieta. Galvojau jį pasilikti, bet imk! Nuo tada uzbekai gyveno palaimintoje žemėje.

Uzbekas drąsiai „pasisavino“ tik vieną dalyką - plovą. Daugelis tautų turi šį patiekalą, bet kas jį valgo kaip uzbekas? Būtinai ketvirtadienį ir šeštadienį susibūrimuose su šeima ir draugais. Jis turi garsųjį plovą iš raudonųjų ryžių, augančių kalnų upių vandenyje, turi jaunikio plovą...

Uzbekai savo patiekalu laiko plovą. Nuotrauka: AiF/ Genadijus Bisenovas

Yra apie plovą graži legenda. 10 amžiuje Bucharoje susirgo valdovo sūnus. Jaunuolis vis silpnėjo, kai pas jį buvo atvežtas garsus gydytojas Ibn Sina, kuris galėjo nustatyti ligą pagal širdies plakimą. Princo pulsas rodė meilės kančias, tačiau merginos vardo jis nepaminėjo. Tada, laikydamas ranką ant jaunuolio pulso, Ibn Sina paprašė jo pavadinti Bucharos kvartalus, o iš paciento pulso jis atspėjo brangios vietos pavadinimą. Tada jie surašė visų ten gyvenančių vardus. Išgirdus amatininko dukters vardą, pulsas normalizavosi. Ligos priežastis buvo nelygi meilė.

Ibn Sina ant popieriaus surašė bevardžio patiekalo receptą ir liepė jaunuolį juo maitinti 7 dienas, o vestuves iškelti 8 dieną. Patiekalui reikėjo 7 ingredientų: P taip (lankas), A ez (morka), l ahm (mėsa), O melas (riebus), V et (druska), O b (vanduo) ir w ala (ryžiai). Taip jaunuolis pasveiko, vedė mylimąją ir buvo laimingas. O bevardis patiekalas buvo pavadintas pagal pirmąsias 7 ingredientų raides: pasirodė „palov osh“ - plovas.

Su malda Osh Kugo Yumo

Šiemet sukanka 415 metų, kai mariai apsigyveno Vjatkos-Kamos srityje. Kai jie pasirodė, vietinis chanas susimąstė: kokią žemę jis turėtų duoti naujiems žmonėms? Ir jis tarė jaunajam marių kariui: „Kiek žemės įveiki nuo aušros iki saulėlydžio, tiek ir pasiimsi! Batyras bėgo, stengdamasis, kad jo žmonės gautų pievas, miškus, upes ir kalvas. Taip mariai gavo gražias žemes Udmurtijos pietuose ir šiandien gyvena Alnašskio, Grachovsko ir, žinoma, Karakulinskio rajonuose.

1996 m., siekiant išsaugoti marių liaudies kultūrą, tradicijas ir kalbą, atsirado mūsų draugija „Odo Mari Ushem“, – pasakoja vadovas. Odo Mari Ushem (Udmurtijos marių sąjunga) Nina Telitsyna.– Susidomėjimas gimtąja kultūra neprarandamas net mišriose santuokose. Anksčiau ji buvo aktyviai propaguojama mokyklose: pavyzdžiui, Mari Vozhay, Byrgynda, Nyrgynda kaimuose iki 8 klasės buvo vedamos pamokos marių kalba. Dabar vaikai gimtosios kalbos mokosi tik pradinėje mokykloje ir pasirinktinai vidurinėje mokykloje. Todėl labai svarbu, kad šeima ir kita suaugusiųjų aplinka palaikytų ir ugdytų šį domėjimąsi šaknimis ir meilę tautinei kultūrai. Ir ši meilė, reikia pasakyti, būdinga mariams. Esame atviri, pozityvūs, dainuojantys ir šokantys žmonės. Ir labai darbštus.

Mari yra atviri, pozityvūs, dainuojantys ir šokantys žmonės. Nuotrauka: iš asmeninio archyvo

Dabar atėjo laikas atgaivinti tradicijas: atkuriame maldos vietas – šventas giraites, kurias turėjo kiekvienas kaimas. Taip pat yra šeimos maldai skirtų vietų. Seni žmonės prisimena, kaip meldėsi už Osh Kugo Yumo – Baltojo Didžiojo Dievo – derlių. O tada per pačią derliaus šventę oras buvo gražus.

Šių metų spalio mėnesį atidarėme savo sekmadienį tautinė mokykla, norime sukurti marių grupę Iževske darželis. Jauni tėvai tuo džiaugiasi. O mums, vyresniajai kartai, patinka, kai anūkai klausia mūsų marių žodžių, prašo pasiūti jiems tautinius kostiumus ir yra pasiruošę su mumis koncertuoti liaudies šventėse. Tai reiškia, kad maži, bet saviti žmonės turi ateitį.

Giorgoba atvyks į Udmurtiją

„Gruzinų bendruomenė“ Udmurtijoje gyvuoja ketverius metus, o šią vasarą įvyko oficialus jos pristatymas.

Mūsų diaspora nedidelė – joje yra apie 200 žmonių, sako jos pirmininkas Davidas Bramidzė. – O mes bendraujame su nuostabiomis Tatarstano ir Čiuvašijos bendruomenėmis. Nors gruzinų Rusijoje vis mažiau: politinė situacija per sunki, o nuo 2006-ųjų Rusijos ir Gruzijos santykių nebeliko. Tačiau prisimename ne tik pastarųjų dešimtmečių įvykius, bet ir šimtmečius trukusios mūsų tautų ir šalių draugystės istoriją. Gruziją ir Rusiją vienija vienas tikėjimas: pas mus vienodos stačiatikių tradicijos, sutampa visi kanonai, priimama kryžiaus procesija – ne be reikalo Rusijoje vyksta gruzinų asimiliacija, ir religijos dėka. labai greitai. Ar tai tiesa, stačiatikių bažnyčios mes turime skirtinga architektūra, tačiau tam įtakos turi nacionalinės architektūros tradicijos.

gruzinų bažnyčia. Nuotrauka: iš asmeninio archyvo

Taip atsitiko, kad Udmurtijoje yra įvairių Kaukazo tautos. Atrodytų, dėl pastaruoju metu kilusių konfliktų Kaukaze tarp mūsų galimi susirėmimai. Ir vėl mus skiria naujausia istorija ir vienija šimtmečių istorija: joje negalima atskirti migrelių ir abchazų.

Spalio mėnesį minima Tbilisoba – Tbilisio miesto diena ir didelė šventė visai Gruzijai. Jis reguliariai ir nuostabiai švenčiamas Maskvoje. Lapkričio 23 ir balandžio 23 dienomis švenčiama Giorgoba – Gruzijos globėjo šventojo Jurgio diena. Šis šventasis ypač gerbiamas Rusijoje. Lapkritį Giorgoba vyksta ne tik kaip stačiatikių šventė, bet ir kaip šventė paskutinio derliaus garbei. Kitais metais norime jį surengti centrinėje Iževsko aikštėje ir pakviesti profesionalių gruzinų šokėjų iš Kazanės ir Maskvos. Netrukus įvyks Rusijos ir Gruzijos centro „Iževskas – Maskva – Tbilisis“ atidarymas. Jos tikslas aiškus – padėti stiprinti draugiškus mūsų tautų santykius. Tik ramybė ir harmonija kiekvienam žmogui suteikia galimybę gyventi saugiai ir laimingai.

Vieta visoms religijoms

Aukštas, griežtas pastatas iš rausvo marmuro gatvėje. Iževsko gyventojų dėmesį jau keletą metų traukia „Spalio 10 metų“. Beje, tokio marmuro galima rasti tik Armėnijoje! Bet už didžiąją Svajonę, kuri vienija žmones skirtingų tautybių, nieko nėra neįmanomo! Ir todėl Armėnijos apaštalų bažnyčia yra statoma žingsnis po žingsnio, padedant daugeliui armėnų tautinės kultūros asociacijos draugų.

Kiemas su tiksli kopija Sevano ežeras ir Ararato kalnas. Ir kiekvieną vakarą žmonės, baigę savo reikalus, ateina į statomą bažnyčią, nusivelka striukes, kaklaraiščius, pasiraitoja rankoves ir pradeda pjauti, obliuoti, maišyti betoną.

Grigaliaus tikėjimas grindžiamas džiaugsmu ir meile. Nuotrauka: iš asmeninio archyvo

Grigaliaus tikėjimas, kurį išpažįsta armėnai, visų pirma grindžiamas džiaugsmu. Apie meilę. Dėl besąlygiško pasitikėjimo artimu. Armėnai pasiruošę statyti, dainuoti, šokti ir dirbti kartu su broliu rusu. Jie netgi kreipiasi į nepažįstamus žmones gatvėje „broliu“ ar „seserimi“. Jie žino, kaip dirbti ir kaip atsipalaiduoti. Jie pakyla nuo stalo ir pertraukia vyrai kalba, jei į namus įeina moteris. Jie besąlygiškai myli vaikus visame pasaulyje.

Armėnų bažnyčios durys visada atviros. Baltos sienos, dideli langai nuo grindų iki lubų, pro kuriuos šviečia saulės šviesa, per vidurį, tarp suolų, yra praėjimas prie altoriaus. Vaikai juokdamiesi laksto po bažnyčią. Moterys su geriausiomis suknelėmis linksmai apie ką nors diskutuoja. Vyrai nuošalyje kalba apie savo dalykus. Ši vieta visada lauks įvairių tautybių žmonių. Velykas šeimininkai padengė didelį, dosnų stalą. Karštą vasaros dieną svečias bus apipiltas šventintu vandeniu ir apibarstytas rožių žiedlapiais. Balandžio mėnesį visi bus pakviesti į švaros renginį ir vaišinami naminiu maistu. „Nes Dievas yra vienas. Ir jis yra ant aukšto kalno! – dažnai sako armėnai. „Ir kiekviena religija eina pas Dievą savo keliu!

Kazokų ratas yra šventas reikalas!

Jie yra iš tos retos kartos žmonių, kurie nuoširdžiai džiaugiasi savo draugais, rūpinasi moterimis ir moko vaikus mylėti ir ginti savo Tėvynę. Tai giliai protingi žmonės, grožio ir dvasingumo mišinys. Jie sako senovės rusiškai: „Kam filosofuoti? Ir kai jie sutinka su kažkuo, jie atsako vieningai: „Man tai patinka!

Kazokų demokratijos viršūnė yra karinis ratas, kuriame šiandien kazokai sprendžia visus gyvenimo jiems keliamus klausimus. Tradicinė susibūrimo į ratą forma atėjo pas mus nuo seniausių laikų ir kazokų gerbiama kaip švenčiausia. Kazokų ratas veikė žygiuose, jūroje (kai plaukdavo vienas pas kitą valtimis), kelyje (jei susibūrė, pasuko arklių galvas link centro). Susibūrimo į ratą esmė yra ta, kad kiekvienas dalyvis pamatytų savo bendražygių veidus. O čia apgauti ar suklupti tiesiog neįmanoma!

Kiekvienais metais atamanas duoda geriausios dovanos. Nuotrauka: iš asmeninio archyvo

Be kariuomenės Atamano, svarbius klausimus sprendžia Senų žmonių taryba. „Seni žmonės yra rato sąžinė! - sako kazokai. Čia renkami garbingiausi 60 metų ir vyresni kariai. O kasmet ataskaitų ir rinkimų rate atamanas apdovanoja geriausius karius ir augančius kazokus botagais, botagais, kryžiais ir pažymėjimais. Ir duok Dieve jiems to paties narsumo, stiprybės ir begalinės meilės Tėvynei!

Tikslų kilnumas

Udmurtijoje gyvena 870 tadžikų tautybės Rusijos piliečių, iš čia atvykstančių, dirbančių ir leidimą gyventi gaunančių daugiau nei 2 tūkst., sako pirmininkas. Tadžikų viešasis Udmurtijos centras „Orien-Taj“ („kilmingieji“) Mirzo Umarovas. – Valdžia Udmurtijoje išmintinga: daro viską, kad skirtingų tautybių atstovai nesijaustų nuskriausti. Tautų draugystės namai atviri visiems mūsų renginiams, mums buvo suteiktas nemokamas kabinetas su visomis darbo sąlygomis – tai labai vertinamas valstybės dėmesys. Mes savo ruožtu savo resursais stengiamės padaryti respublikos gyvenimą įdomesnį.

Vien šiais metais surengėme keletą didelio masto renginių. „Rytų grožis“ taip vadinosi šventė Oktyabrsky kaime, Zavyalovskio rajone: vyko tautiniai šokiai ir, žinoma, vaišinome kaimo gyventojus tikru rytietišku plovu. Geležinkelininkų kultūros rūmuose pagerbėme Didžiosios senbuvius Tėvynės karas– visi, gyvenę SSRS, turėtų mylėti ir vertinti šią pergalingų karių kartą. O šiuos nuostabius senolius surinkome prie gausaus rytietiškos virtuvės stalo. Daugelis žmonių žino mūsų centrą Navruzo šventei, kurią švenčiame didžiuliu mastu ir sporto varžybos. Neseniai šalies asociacijas kvietėme į šaškių ir tinklinio varžybas. Kovoti galime tik sporto arenose, o šios „mūšiai“ veda mus į taiką ir draugystę.

Ulakh: pasilinksminkime kartu

Čiuvašų Udmurtijoje nėra daug – tik 2780 žmonių Čiuvašų nacionalinio centro pirmininkas Anatolijus Igolkinas. – Bet jie gyvena beveik visuose respublikos regionuose, o kompaktiškiausiai – Grachovsky rajone, kur ne taip seniai Blagodatnoje kaimo mokykloje buvo galima išmokti čiuvašų kalbos. Šiais laikais išsaugoti gimtąją kultūrą nelengva: žmonės išsibarstę mieste, daugėja mišrių santuokų, kontaktų ratas mieste siaurėja. Gimtoji kalba. Ir gera konservavimo priemonė nacionalinė kultūra o tradicijos yra šventės. Jie visada suartina žmones, padeda geriau suprasti vieni kitus ir smagiai praleisti laiką kartu. Tame pačiame Blagodatnoje kaime iki šiol vyksta ulah – susirinkimai.

Geras būdas išsaugoti tradicijas – šventės. Nuotrauka: iš asmeninio archyvo

Ulah - senas paprotys, yra naktinis jaunimo susibūrimas rudenį ir žiemą. Šias ilgas naktis vaikinai ir mergaitės rinkdavosi į pirtį kartu praleisti laiką. Merginos verpė, mezgė kojines ir kumštines pirštines, siuvinėjo. Vaikinai audė basutes ir atsinešė keletą muzikos instrumentų. Po darbo jie pradėjo žaidimus, išdaigas, dainas ir šokius - tai yra ulah. Šiandien ulaką laiko ir subrendę žmonės, o jų susibūrimai (ypač atvykus svečiams – čiuvašams iš kitų regionų) virsta renginiais, skirtais dalintis patirtimi, konkursais, žiūrėti atostogas ir susitikimus Čiuvašijoje.

Seniau čiuvašų jaunimas turėjo kitą žiemos šventė- Surkhuri. Dar netolimoje praeityje ją lydėjo ypatinga ateities spėjimas, kai tamsoje tvarte rankomis gaudė avis už kojos. Anksčiau ji buvo švenčiama trečią penktadienį po Šv.Mikalojaus dienos, o vėliau įvairiose vietose surkhuri imta vadinti skirtingai: Naktis prieš Kalėdas, Naktis prieš Naujuosius, Naktis prieš Epifaniją. Ši šventė laikui bėgant sutapo su rusiškomis Kalėdomis ir Kalėdų vakaru su jų ateities spėjimu ir jau reprezentavo chuvašų ir rusiškų švenčių mišinį.

Dabar atostogos keičiasi ir maišosi, bet svarbiausia, kad jos gyvuotų kitose kartose. Čiuvašai turi savo nuomonę šiuo klausimu gera patarlė: "Jei atsiskirsite nuo draugo, verksite vienerius metus, jei būsite atskirti nuo šeimos, verksite dešimt metų, jei atsiskirsite nuo žmonių, verksite visą likusį gyvenimą".

Dangaus rasos melodija
Udmurtų legenda

Kartą tankiame miške gyveno sena išmintinga eglė. Jos vardas buvo Mudor-Kuz- Leso mama. Jie sako, kad miškas prasidėjo nuo jos, o galbūt ir pati Žemė. Saulė ilsėjosi ant šakų. Iš po jo šaknų gimė nedrąsus šaltinis, kuris vėliau virto galinga Baltąja Kama.

Žmonės iš toli atvykdavo į pamaldas Mudor-Kuz. Tačiau vieną dieną Saulės pamotė, Piktasis žaibas, išdegė baisia ​​ugnimi Mudor-Kuz. El mirė.

Bet atėjo vyras ir ją atgaivino. Jis iš to padarė Gusli Kreuz ir įdėjo į juos savo žmogaus siela. Taip žmonės gavosi Bydzym Krez- Puikus Gusli. Kai jie skambėjo, Saulė priartėjo prie Žemės, norėdama jų pasiklausyti. Kai jie dainavo Invu Utchan Gur“ – „Dangiškos rasos melodija“, Dangus verkė nuo lietaus.

Kaip buvo sukurta žemė
Mitas apie žemės sukūrimą

Tai buvo taip seniai, kad niekas net neprisimena, kada tai buvo. Nėra žemės, nėra žmonių visame pasaulyje: tik dangus, vanduo ir saulė. Dangaus šeimininkas gyveno danguje Inmar. Pats jo vardas susideda iš žodžių „in“ ir „mar“. Kiekvienas, kuris išmoks suprasti udmurtų kalbą, „in“ atpažins kaip dangų, o „mar“ – kaip ką. Tai, kas yra danguje, yra Inmaras.

O vandens savininkas gyveno vandenyje Vukouzo. Dangus buvo giedras, giedras, kaip sniegas, baltas, baltas kaip beržas. Jis kabėjo taip arti vandens, kad Inmar, nenusileidęs, auksiniu kaušeliu ilga rankena sėmė vandenį ir laistė debesis, kad neišdžiūtų nuo saulės. Dangaus savininkui tai nerūpėjo. O Vukuzyo nemokėjo jokio darbo, visą dieną džiovino žalią barzdą: pakabino barzdos galą ant debesies, atsigulė ant vandens ir gulėjo snūduriuodamas.

Nors barzda Vukouzo buvo ilgesnis Inmar tarp jų buvo laikomas vyresniu, todėl vandens savininkas turėjo jam paklusti. Taigi jie kaimynystėje gyveno daug šimtmečių. Vienas prižiūrėjo debesis, kitas džiovino barzdą ir karts nuo karto purvino vandenį.

Kartą man buvo liūdna Inmaru, ir jam kilo mintis pakeisti profesiją. Pakabino kaušą ant mėgstamo debesėlio, kurį visada laikydavo po ranka, nusiėmė barzdą Vukouzo iš debesies ir liepė nerti gilyn – iš dugno paimti žemę.

Nepatiko Vukouzo, Ką Inmar neleido jam išsidžiovinti barzdos ir pasikaitinti saulėje iki valios, tačiau prieštarauti seniūnui nedrįso. Jis pakluso – pakluso, bet puoselėjo pyktį. „Žiūrėk, nuo tada, kai jis Inmaras vėl(udmurtas – vyresnysis brolis), tada jis ragina! - pagalvojo jis, grimzdamas į dugną. - Atnešk jam žemės ir duok nors grūdą. Viskas jam, bet man Aš jį išnešiu(Udmurtas – jaunesnysis brolis), – nieko? Jis paėmė dvi saujas iš apačios ir, norėdamas tai paslėpti nuo Inmaro, uždėjo dalį žemės už skruosto ir išlindo.

Inmar Atvežtą žemę jis atsargiai priėmė, uždėjo ant delno, išlygino, palaukė, kol išdžius, o tada ėmė pūsti į visas keturias puses. Nukritusi ant vandens, sušildyta saulės ir Inmaro alsavimo, žemė pradėjo pūsti ir augti. Jo darėsi vis daugiau, tiek, kad galo nematyti. Nors matėsi iš tolo: žemė pasirodė lygi, lygi, kaip keptuvėje – nei kalnų, nei kalvų, nei daubų, nei pelkių.

Žemė, kuri Vukouzo pasislėpęs už skruosto. Jis augo, augo ir tuoj nusvirdė man galvą. Tikriausiai taip būtų nutikę, jei nebūtum atspėjęs. Vukouzo spjaudyti kiek gali. Ir ta žemė, išsibarsčiusi įvairiomis kryptimis, nukrito į lygų Inmaro žemę kalnuose ir pelkėse, kauburiuose ir daubose. Neapgaudinėk, nepaklusk Vukuzö Inmara, žmonės gautų visiškai plokščią žemę – be kalvų ir žemumų, be kalnų ir pelkių.

Inmaras, patenkintas netikėtos idėjos įgyvendinimu, net nepastebėjo pokyčio, kuris įvyko žemėje dėl Vukouzo. Jis jau buvo pradėjęs savo įprastą užsiėmimą: ėmė kilnoti debesis iš vienos vietos į kitą. Tik pastebėjau, kad jos blogai plaka, nelabai susisuka, laikas užpilti vandens. Paėmė Inmar kaušas su ilga rankena, nuvarė debesis, kad jie netrukdytų semti vandens. Tik tada pamačiau, kas tapo žeme, tik tada supratau, kodėl debesys susiglamžo ir drasko: kalnai draskė pilvus, traiško ir draskė. Nereikėjo spėlioti, kieno tai triukas: pasaulyje gyveno tik du. „Na, tu tinginys, tu, sofos bulvyte! Palauk!" - pirmą kartą supyko Inmar. Jis paliko viską, ką darė, ir pradėjo galvoti, kaip kartą ir visiems laikams išmokyti jį pamoką. Vukouzo kad būtų atgrasu veikti be leidimo.