സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പുതിയ കാലഘട്ടത്തിന്റെ പ്രധാന ധാരകളും ദിശകളും. XIX - XX നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ പ്രധാന പ്രവണതകൾ

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ, നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ സാംസ്കാരികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ സ്കൂളുകളിലൊന്നായ ഫ്രോയിഡിസം രൂപീകരിച്ചു. അതിന്റെ സ്ഥാപകൻ, ഓസ്ട്രിയൻ തത്ത്വചിന്തകനും സൈക്യാട്രിസ്റ്റുമായ സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡ് (1856-1939), തന്റെ സഹപ്രവർത്തകരുടെ അവബോധവാദ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഉപബോധമനസ്സിന്റെ ഒരു വിശദീകരണം അവതരിപ്പിച്ചു. ലൈംഗിക ജീവിതംവ്യക്തി. തത്ത്വചിന്തകന്റെ കൃതികളിൽ സൗന്ദര്യാത്മക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ചിട്ടയായ അവതരണമൊന്നുമില്ലെങ്കിലും, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും കലാപരമായ സംസ്കാരത്തിന്റെയും വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രത്യേക വിധിന്യായങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനോവിശ്ലേഷണത്തിന്റെ ആമുഖത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ (1918), സംസ്കാരത്തോടുള്ള അസംതൃപ്തി (1930) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ലിയോനാർഡോ ഡാവിഞ്ചിയുടെ ലേഖനങ്ങളിലും. സൈക്കോസെക്ഷ്വാലിറ്റിയിലെ ഒരു പഠനം" (1910), "ദോസ്തോവ്സ്കിയും പാരിസൈഡും" (1928), "കവിയും ഫാന്റസിയും" (1911). 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ രൂപംകൊണ്ട "ബഹുജന സംസ്കാരം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രയോഗത്തിൽ ഫ്രോയിഡിന്റെ സഹജമായ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ഘടനകൾ-സഹജമായ സിദ്ധാന്തം വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. തീർച്ചയായും, അബോധാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തകൻ മുന്നോട്ട് വന്നത് മനുഷ്യന്റെ സത്ത സഹജവാസനകളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലാണ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ്. ഫ്രോയിഡിയനിസത്തിന്റെ പ്രധാന സ്വാധീനം " ബഹുജന സംസ്കാരംഭയം, ലൈംഗികത, ആക്രമണോത്സുകത എന്നിവയുടെ അവന്റെ സഹജാവബോധത്തിന്റെ ഉപയോഗത്തിലാണ്. ഫ്രോയിഡിന്റെ മനോവിശ്ലേഷണം ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ഉയർന്ന പ്രാതിനിധ്യ വിദ്യാലയം സൃഷ്ടിച്ചു. ഫ്രോയിഡിയൻ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് ഒ. റാങ്ക്, ജി. സാച്ച്സ്, പ്രത്യേകിച്ച് കെ.ജി. ജംഗ്. 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ, കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിലെ ചിന്തകരായ എ. ഷോപ്പൻഹോവറിന്റെയും എഫ്. നീച്ചയുടെയും ആശയങ്ങൾ സ്പാനിഷ് തത്ത്വചിന്തകനായ ജോസ് ഒർട്ടേഗ വൈ ഗാസെറ്റിന്റെ (1883-1955) എലൈറ്റ് സൗന്ദര്യാത്മക ആശയത്തിൽ സംഗ്രഹിച്ചു. 1925-ൽ, പഴയതും പുതിയതുമായ കലകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിനായി സമർപ്പിച്ച "കലയുടെ മനുഷ്യത്വവൽക്കരണം" എന്ന പേരിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ കൃതി യൂറോപ്പിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഒർട്ടെഗ വൈ ഗാസെറ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പുതിയ കലയും പഴയതും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസം, അത് സമൂഹത്തിലെ വരേണ്യവർഗത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്, അല്ലാതെ അതിന്റെ ബഹുജനത്തെയല്ല.

ഒർട്ടെഗ വൈ ഗാസെറ്റിന്റെ "കലയുടെ മനുഷ്യത്വവൽക്കരണം" എന്ന പുസ്തകം ഒരു യഥാർത്ഥ അവന്റ്-ഗാർഡ് മാനിഫെസ്റ്റോ ആയി മാറി. ഒരു പുതിയ കല സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ച നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെ യൂറോപ്യൻ സർഗ്ഗാത്മക ബുദ്ധിജീവികളുടെ ആ ഭാഗത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് തത്ത്വചിന്തകൻ എടുക്കുന്നത്. ഇക്കാര്യത്തിൽ, ഈ ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിൽ സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ച ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ കലാപരമായ പ്രവണതകളും പ്രവണതകളും ശൈലികളും വിശകലനം ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

അവന്റ്-ഗാർഡ് (ഫ്രഞ്ച് അവന്റ്-ഗാർഡ് ഫോർവേഡ് ഡിറ്റാച്ച്‌മെന്റിൽ നിന്ന്) കലാപരമായ പരിശീലനത്തിന്റെ സമൂലമായ നവീകരണത്തിന്റെ തത്വങ്ങളിൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ 10-20 കളിലെ യൂറോപ്യൻ കലയുടെ വിവിധ സ്കൂളുകളെയും ട്രെൻഡുകളെയും സംയോജിപ്പിച്ച ഒരു ആശയമാണ്. "അവന്റ്-ഗാർഡ്" എന്ന പദം സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ സ്വയം സ്ഥാപിച്ചു കലാവിമർശനം 20-കളിൽ. അവന്റ്-ഗാർഡ് സ്കൂളുകളുടെ പ്രധാന ഗ്രൂപ്പ് (ഫ്യൂച്ചറിസം, ഡാഡയിസം, ക്യൂബിസം, എക്സ്പ്രഷനിസം, സുപ്രീമാറ്റിസം) തീവ്രമായ നിഹിലിസത്തോടെ സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു, ക്ലാസിക്കൽ കലാപരമായ അനുഭവത്തിന്റെ മുൻ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തെ നിഷേധിക്കുന്നതിന്റെ ആത്യന്തിക ബിരുദം. അവന്റ്-ഗാർഡിന്റെ പ്രായോഗിക നടപ്പാക്കൽ വിവിധ തരം കലകളുടെ സവിശേഷതയായിരുന്നു: സാഹിത്യം (എൽ. അരഗോൺ, വി. ഖ്ലെബ്നിക്കോവ്, വി. മായകോവ്സ്കി), തിയേറ്റർ (വി. മേയർഹോൾഡ്, ബി. ബ്രെഹ്റ്റ്, ജി. കൈസർ), സംഗീതം (എം. Čiurlionis, A. ഷോൻബെർഗ്, A. Scriabin). എന്നിരുന്നാലും, അവന്റ്-ഗാർഡ് ഏറ്റവും വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു ഫൈൻ ആർട്സ്. വിവിധ അവന്റ്-ഗാർഡ് ട്രെൻഡുകളുടെ പെയിന്റിംഗുകൾ കലാപരമായ ജീവിതത്തെ നിരസിക്കുന്നതാണ്. അവന്റ്-ഗാർഡ് കല, അപൂർവമായ ഒഴിവാക്കലുകളോടെ (ക്യൂബിസം, പ്രകൃതിയെ സോപാധികമായി ജ്യാമിതീയവൽക്കരിക്കുന്ന, അമൂർത്തവാദം, അതിന്റെ തികച്ചും അതിശയകരമായ ജ്യാമിതിയോടെ) ആലങ്കാരികമല്ല. വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെ നിരാകരണവും നിറം, രചന, ഘടന തുടങ്ങിയ കലാപരമായ മാർഗങ്ങളുടെ അവസാനമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നത് ആധുനിക നാഗരികതയുടെ പ്രതിസന്ധിയുടെ ബോധത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ, യൂറോപ്യൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലും കലയിലും സൃഷ്ടിപരമായ തിരയലുകളും ധീരമായ പരീക്ഷണങ്ങളും തുടർന്നു, സ്വാധീനമുള്ള ആശയങ്ങൾ, പുതിയ ആർട്ട് സ്കൂളുകൾ, കാര്യമായ വാഗ്ദാനമായ കണ്ടെത്തലുകൾ എന്നിവ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അസ്തിത്വവാദം, ഘടനാവാദം, സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവണതകൾ, ജെ.-പിയുടെ പേരുകൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സാർത്രെ, എ. കാമുസ്, കെ. ലെവി-സ്ട്രോസ്, ആർ. ബാർട്ട്, ടി. അഡോർണോ തുടങ്ങിയവർ. 1940 കളിലും 1950 കളിലും ഫ്രാൻസിൽ രൂപീകൃതമായ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സൗന്ദര്യാത്മക സ്കൂൾ, അസ്തിത്വവാദ പ്രവണതയിൽ പെട്ടതാണ്, കൂടാതെ ജെ.പി. സാർത്രിന്റെയും എ. കാമുവിന്റെയും സൃഷ്ടികളിൽ അത് വ്യക്തമായി പ്രകടമായി. ദാർശനിക അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ സോറൻ കീർ‌ക്കെഗാഡ് (1813-1855) തത്ത്വചിന്തയെ വ്യക്തിപരമായ മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ - "അസ്തിത്വം" അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു പ്രതിഫലനമായി കണക്കാക്കി എന്നത് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക ആശയം ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിഗത അസ്തിത്വവും മാനുഷിക ഭാവനയുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും സഹായത്തോടെ "അസ്തിത്വം" അറിയാനുള്ള സാധ്യതയും മാത്രമേ സത്യമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ, അത് കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വശമാണ്.

ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനും എഴുത്തുകാരനുമായ ജീൻ പോൾ സാർത്രിന്റെ (1905-1980) "ഭാവന" (1936), "വികാരങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസം" (1939), "ഭാവന" (1940) എന്ന തന്റെ രചനകളിൽ വിവിധ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് മതിയായ വിശദമായി ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യ ബോധം. സാർത്ർ മാനുഷിക അവബോധത്തെ അതീന്ദ്രിയമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, അതായത്, ഏതൊരു അനുഭവത്തിന്റെയും പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുകയും മനുഷ്യന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഉറവിടവും സുപ്രധാന അടിത്തറയും ആയിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തത്ത്വചിന്തകന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, കലാസൃഷ്ടികൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള പ്രതിഫലനമല്ല, അതിനാൽ ഏതൊരു കലാകാരന്റെയും "ഭാവന ബോധം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയ്ക്ക് ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ സ്വഭാവമുണ്ട്, കാരണം അത് സ്വന്തമായി ഉയർന്നുവരുകയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തവുമാണ്. എക്സ്പ്രഷൻ സൗന്ദര്യാത്മക കാഴ്ചകൾ ആൽബർട്ട് കാമുസ്(1913-1960) എന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസാന അധ്യായമാണ് ദാർശനിക ഉപന്യാസം"ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" (1942), അതിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രധാന ആശയം വികസിപ്പിക്കുന്നു - ലോകത്തിലെ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ അസംബന്ധം. "അസംബന്ധം", ഏകാന്തതയുടെയും പുറം ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള അകൽച്ചയുടെയും വികാരം, മരണത്തിന്റെ സർവ്വശക്തിയും കാമുവിന്റെ നാടകീയതയിലും ഗദ്യത്തിലും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലും സ്ഥിരമായി മാറുന്നു. കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ അസംബന്ധവും ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടേതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പ്രവർത്തനം തന്നെ ഒരു വ്യക്തിയെ കുഴപ്പത്തിന്റെ ലോകത്ത് ബോധം നിലനിർത്താൻ അനുവദിക്കുന്നു. തുടർന്ന്, "അസംബന്ധത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം" തത്ത്വചിന്തകനോടൊപ്പം "കലാപത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം" ആയി വികസിക്കുന്നു. 1951-ൽ, "ദി റിബലിയസ് മാൻ" എന്ന രാഷ്ട്രീയ ഉപന്യാസം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിൽ ആശയപരവും പൂർണ്ണമായും ഔപചാരികവുമായ കലയിലെ തീവ്രതകളെ കാമു എതിർക്കുന്നു. The Rebellious Man ലും നോബൽ സമ്മാന പ്രസംഗങ്ങളിലും (1957) കാമുസ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. യഥാർത്ഥ കലമനുഷ്യന്റെ വിധിയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും വിധിയെ മാസ്റ്റർ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

1950-കളിൽ, പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലെ അവബോധപരവും അസ്തിത്വവാദപരവുമായ ആശയങ്ങൾ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മങ്ങുകയും ഘടനാവാദത്തിലേക്ക് വഴിമാറുകയും ചെയ്തു. ഘടനാവാദത്തിന്റെ സാരാംശം അതിന്റെ പ്രധാന സൈദ്ധാന്തികനായ ക്ലോഡ് ലെവി-സ്ട്രോസ് (ജനനം 1908) പ്രകടിപ്പിച്ചു. സ്ട്രക്ചറലിസ്റ്റിന്റെ പ്രധാന ഘട്ടങ്ങൾ അദ്ദേഹം രൂപപ്പെടുത്തി പര്യവേക്ഷണ വിശകലനം: വാചകം "വായന", അതിന്റെ സൂക്ഷ്മ വിശകലനം, വ്യാഖ്യാനം, ഡീകോഡിംഗ്, അന്തിമ മോഡലിംഗ്. പാരീസിലെ പ്രൊഫസർ റോളണ്ട് ബാർട്ടസിന്റെ (1915-1980) നേതൃത്വത്തിലുള്ള ന്യൂ ക്രിട്ടിസിസം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന 60 കളിൽ വളരെ ജനപ്രിയമായ ഒരു സാഹിത്യ-സൗന്ദര്യ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി ഘടനാവാദം മാറി. വിമർശനവും സത്യവും (1966) എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ, സാഹിത്യത്തിന്റെ ശാസ്ത്രം കൃതികളുടെ അർത്ഥം വ്യക്തമാക്കുന്നതിലല്ല, സാഹിത്യരൂപം നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള സാർവത്രിക നിയമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതെന്ന നിലപാട് അദ്ദേഹം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു.

1960 കളിലും 1970 കളിലും, ടി. അഡോർണോ, ജി. മാർക്കസ്, ഇ. ഫ്രോം എന്നിവരുടെ പേരുകളാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെട്ട സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര ആശയങ്ങൾ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലും യുഎസ്എയിലും വ്യാപകമായി പ്രചരിച്ചിരുന്നു. ചില തരത്തിലുള്ള സ്ഥാപിത സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളിലേക്കുള്ള കലാസൃഷ്ടികളുടെ ആന്തരിക ഘടനകളുടെ കത്തിടപാടുകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ് ഈ പേരുകൾ വിശദീകരിക്കുന്നത്.

ഏറ്റവും പുതിയ സമയത്തിൽ കലാപരമായ യുഗത്തിന്റെ ദിനവും ഉൾപ്പെടുന്നു: അവന്റ്-ഗാർഡും റിയലിസവും. മൗലികതഈ യുഗങ്ങൾ തുടർച്ചയായി വികസിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ചരിത്രപരമായി സമാന്തരമായി വികസിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ്.

അവന്റ്-ഗാർഡ് ആർട്ട് ഗ്രൂപ്പുകൾ എൻ uy ( പ്രീ മോഡേണിസം, മോഡേണിസം, ന്യൂമോഡേണിസം, ഉത്തരാധുനികത)റിയലിസ്റ്റിക് ഗ്രൂപ്പിന് സമാന്തരമായി വികസിപ്പിക്കുക (19-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ക്രിട്ടിക്കൽ റിയലിസം, സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസം, ഗ്രാമീണ ഗദ്യം, നിയോറിയലിസം, മാജിക്കൽ റിയലിസം, സൈക്കോളജിക്കൽ റിയലിസം, ബൗദ്ധിക റിയലിസം).യുഗങ്ങളുടെ ഈ സമാന്തര വികസനത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുചരിത്രത്തിന്റെ ചലനത്തിന്റെ പൊതുവായ ത്വരണം.

അവന്റ്-ഗാർഡ് ട്രെൻഡുകളുടെ കലാപരമായ ആശയത്തിന്റെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകളിൽ ഒന്ന്: കുഴപ്പം, ക്രമക്കേട് "മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ ആധുനിക ജീവിതത്തിന്റെ നിയമം.കല അരാജകത്വമായി മാറുന്നു, ലോക ക്രമക്കേടിന്റെ നിയമങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു.

എല്ലാ അവന്റ്-ഗാർഡ് ട്രെൻഡുകളും ക്രിയാത്മകതയിലും സ്വീകരണ പ്രക്രിയയിലും ബോധപൂർവമായതിനെ കുറയ്ക്കുകയും അബോധാവസ്ഥയെ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ മേഖലകൾ ബഹുജന കലയിലും വ്യക്തിയുടെ ബോധത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിലും വലിയ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു.

അവന്റ്-ഗാർഡ് ആർട്ട് പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന സവിശേഷതകൾ: പ്രപഞ്ചത്തിലെ മനുഷ്യന്റെ സ്ഥാനത്തെയും ലക്ഷ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ കാഴ്ച, പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നും മുമ്പ് സ്ഥാപിതമായ നിയമങ്ങളെയും മാനദണ്ഡങ്ങളെയും നിരസിക്കുക

വൈദഗ്ധ്യം, രൂപത്തിന്റെയും ശൈലിയുടെയും മേഖലയിലെ പരീക്ഷണങ്ങൾ, പുതിയ കലാപരമായ മാർഗങ്ങൾക്കും സാങ്കേതികതകൾക്കുമുള്ള തിരയൽ.

പ്രീ മോഡേണിസം -അവന്റ്-ഗാർഡ് കാലഘട്ടത്തിലെ കലാപരമായ വികാസത്തിന്റെ ആദ്യ (പ്രാരംഭ) കാലഘട്ടം; പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിലെ സംസ്കാരത്തിലെ ഒരു കൂട്ടം കലാപരമായ പ്രവണതകൾ, ഏറ്റവും പുതിയ കലാപരമായ വികാസത്തിന്റെ ഒരു മുഴുവൻ ഘട്ടം (നഷ്ടപ്പെട്ട മിഥ്യാധാരണകളുടെ ഘട്ടം) തുറക്കുന്നു.

പ്രകൃതിവാദം ഒരു കലാപരമായ ദിശയാണ്, അതിന്റെ കലാപരമായ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ മാറ്റമില്ലാത്തത് ഭൗതിക-ഭൗതിക ലോകത്തെ മാംസമുള്ള ഒരു മനുഷ്യന്റെ വാദമായിരുന്നു; ഒരു വ്യക്തി, വളരെ സംഘടിത ജീവശാസ്ത്രപരമായ വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ പോലും, എല്ലാ പ്രകടനത്തിലും ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നു; അതിന്റെ എല്ലാ അപൂർണതകൾക്കും, ലോകം സുസ്ഥിരമാണ്, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളും പൊതുവായ താൽപ്പര്യമുള്ളതാണ്.സ്വാഭാവികതയുടെ കലാപരമായ സങ്കൽപ്പത്തിൽ, ആഗ്രഹങ്ങളും സാധ്യതകളും, ആദർശങ്ങളും യാഥാർത്ഥ്യവും സമതുലിതമാണ്, സമൂഹത്തിന്റെ ഒരു നിശ്ചിത അലംഭാവം അനുഭവപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ സ്ഥാനത്തോടുള്ള സംതൃപ്തിയും ലോകത്തിലെ ഒന്നും മാറ്റാനുള്ള മനസ്സില്ലായ്മയും.

ദൃശ്യമായ ലോകം മുഴുവൻ പ്രകൃതിയുടെ ഭാഗമാണെന്നും അതിന്റെ നിയമങ്ങളാൽ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും പ്രകൃതിവാദം അവകാശപ്പെടുന്നു, അല്ലാതെ അമാനുഷികമോ അസാധാരണമോ ആയ കാരണങ്ങളാൽ അല്ല. റിയലിസത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണവൽക്കരണത്തിൽ നിന്നും ഡാർവിനിയൻ ജീവശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്നും പ്രകൃതിവാദം ജനിച്ചു. ശാസ്ത്രീയ രീതികൾസമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനവും ടെയ്‌നിന്റെയും മറ്റ് പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകളുടെയും നിർണ്ണായക ആശയങ്ങളും.

ഇംപ്രഷനിസം - കലാപരമായ ദിശ (19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതി - 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം), അതിന്റെ കലാപരമായ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ മാറ്റമില്ലാത്തത്, ലോകത്തിന്റെ സൗന്ദര്യത്തെ അഭിനന്ദിക്കുന്ന, പരിഷ്കൃതവും ഗാനരചയിതാപരമായി പ്രതികരിക്കുന്നതും ശ്രദ്ധേയവുമായ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വാദമായിരുന്നു.ഇംപ്രഷനിസം യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ തരം ധാരണ തുറന്നു. റിയലിസത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സാധാരണ പ്രക്ഷേപണത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, ഇംപ്രഷനിസം കലാകാരന്റെ പ്രത്യേകവും വ്യക്തിപരവും അവരുടെ ആത്മനിഷ്ഠവുമായ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

ഇംപ്രഷനിസം നിറം, ചിയറോസ്‌ക്യൂറോ, വൈവിധ്യം, ബഹുവർണ്ണ ജീവിതം, ഉള്ളതിന്റെ സന്തോഷം, പ്രകാശത്തിന്റെ ക്ഷണികമായ നിമിഷങ്ങളും ചുറ്റുമുള്ള മാറുന്ന ലോകത്തിന്റെ പൊതുവായ അവസ്ഥയും പകർത്താനുള്ള കഴിവ്, തുറന്ന വായു അറിയിക്കാൻ - വെളിച്ചത്തിന്റെ കളി. ഒരു വ്യക്തിക്കും വസ്തുക്കൾക്കും ചുറ്റുമുള്ള നിഴലുകൾ, വായു പരിസ്ഥിതി, പ്രകൃതിദത്ത വെളിച്ചം, ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്ന വസ്തുവിന് സൗന്ദര്യാത്മക രൂപം നൽകുന്നു.

ഇംപ്രഷനിസം പെയിന്റിംഗിലും (സി. മോനെറ്റ്, ഒ. റിനോയർ, ഇ. ഡെഗാസ്, എ. സിസ്ലി, വി. വാൻ ഗോഗ്, പി. ഗൗഗിൻ, എ. മാറ്റിസ്, ഉട്രില്ലോ, കെ. കൊറോവിൻ) സംഗീതത്തിലും (സി. ഡെബസ്സി, എം. റാവൽ, എ. സ്ക്രാബിൻ), സാഹിത്യത്തിൽ (ഭാഗികമായി ജി. മൗപാസന്റ്, കെ. ഹംസുൻ, ജി. കെല്ലർമാൻ, ഹോഫ്മാൻസ്റ്റാൽ, എ. ഷ്നിറ്റ്സ്ലർ, ഒ. വൈൽഡ്, എ. സിമോൺ).

എക്ലെക്റ്റിസിസം- ഒരു കലാപരമായ ദിശ (പ്രധാനമായും വാസ്തുവിദ്യയിൽ പ്രകടമാണ്), അതിൽ, സൃഷ്ടികൾ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും രൂപങ്ങളുടെ സംയോജനം, ഏതെങ്കിലും ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, വ്യക്തമായ അലങ്കാരത, ഒരു കൃതിയിലെ ഘടകങ്ങളുടെ പരസ്പരമാറ്റവും തുല്യതയും, ശ്രേണിയുടെ ലംഘനം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. കലാപരമായ വ്യവസ്ഥയും വ്യവസ്ഥയെയും സമഗ്രതയെയും ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു.

എക്ലെക്റ്റിസിസത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്: 1) അലങ്കാരങ്ങളുടെ അമിതമായ അളവ്; 2) വിവിധ ഘടകങ്ങളുടെ തുല്യ പ്രാധാന്യം, എല്ലാ ശൈലി രൂപങ്ങളും; 3) ഒരു നഗര സംഘത്തിലെ ബൃഹത്തായതും അതുല്യവുമായ ഒരു കെട്ടിടം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സാഹിത്യ സൃഷ്ടിയും സാഹിത്യ പ്രക്രിയയുടെ മറ്റ് സൃഷ്ടികളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നഷ്ടപ്പെടുന്നു; 4) ഐക്യത്തിന്റെ അഭാവം: മുൻഭാഗം കെട്ടിടത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നു, വിശദാംശങ്ങൾ - മൊത്തത്തിൽ നിന്ന്, മുൻഭാഗത്തിന്റെ ശൈലി - ഇന്റീരിയറിന്റെ ശൈലിയിൽ നിന്ന്, ഇന്റീരിയറിന്റെ വിവിധ ഇടങ്ങളുടെ ശൈലികൾ - പരസ്പരം ; 5) ഓപ്ഷണൽ സിമട്രിക്-ആക്സിയൽ കോമ്പോസിഷൻ (ഫേസഡിലെ വിൻഡോകളുടെ ഒറ്റസംഖ്യയുടെ നിയമത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടൽ), മുഖത്തിന്റെ ഏകത; 6) "നോൺ-ഫിനിറ്റോ" എന്ന തത്വം (ജോലിയുടെ പൂർത്തീകരണം, രചനയുടെ തുറന്നത്); 7) ശക്തിപ്പെടുത്തൽ

രചയിതാവിന്റെ അനുബന്ധ ചിന്ത (കലാകാരൻ, എഴുത്ത് ലാ,ആർക്കിടെക്റ്റ്) കൂടാതെ കാഴ്ചക്കാരനും; 8) പുരാതന പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനവും വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളുടെയും വ്യത്യസ്ത ജനങ്ങളുടെയും സംസ്കാരങ്ങളെ ആശ്രയിക്കൽ; വിദേശിയോടുള്ള ആസക്തി; 9) മൾട്ടി-സ്റ്റൈൽ; 10) അനിയന്ത്രിതമായ വ്യക്തിത്വം (ക്ലാസിസത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി), ആത്മനിഷ്ഠത, വ്യക്തിഗത ഘടകങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്ര പ്രകടനം; 11) ഡെമോക്രാറ്റിസം: സാർവത്രികവും നോൺ-ക്ലാസ് തരത്തിലുള്ള നഗര ഭവനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രവണത.

പ്രവർത്തനപരമായി, സാഹിത്യം, വാസ്തുവിദ്യ, മറ്റ് കലകൾ എന്നിവയിലെ എക്ലെക്റ്റിസിസം "മൂന്നാം എസ്റ്റേറ്റിനെ" സേവിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. ബറോക്കിന്റെ പ്രധാന കെട്ടിടം ഒരു പള്ളിയോ കൊട്ടാരമോ ആണ്, ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ പ്രധാന കെട്ടിടം ഒരു സംസ്ഥാന കെട്ടിടമാണ്, എക്ലെക്റ്റിസിസത്തിന്റെ പ്രധാന കെട്ടിടം ഒരു അപ്പാർട്ട്മെന്റ് കെട്ടിടമാണ് ("എല്ലാവർക്കും"). അപ്പാർട്ട്മെന്റുകൾ വാടകയ്ക്ക് നൽകുന്ന ഒരു അപ്പാർട്ട്മെന്റ് കെട്ടിടത്തിലേക്ക് വിശാലമായ ഉപഭോക്താക്കളെ ആകർഷിക്കുന്നതിനായി ഉയർന്നുവന്ന ഒരു മാർക്കറ്റ് ഘടകമാണ് എക്ലെക്റ്റിക് ഡെക്കറേറ്റിവിസം. ലാഭകരമായ വീട് - ഒരു ബഹുജന തരം ഭവനം.

ആധുനികത- കലാപരമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കലാപരമായ യുഗം, അതിന്റെ കലാപരമായ ആശയം ചരിത്രത്തിന്റെ ത്വരിതപ്പെടുത്തലിനെയും ഒരു വ്യക്തിയുടെ സമ്മർദ്ദം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു (സിംബോളിസം, റയോണിസം, ഫൗവിസം, പ്രിമിറ്റിവിസം, ക്യൂബിസം, അക്മിസം, ഫ്യൂച്ചറിസം); അവന്റ്-ഗാർഡിന്റെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ ആൾരൂപത്തിന്റെ കാലഘട്ടം.ആധുനികതയുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ, കലാപരമായ പ്രവണതകളുടെ വികാസവും മാറ്റവും അതിവേഗം സംഭവിച്ചു.

ഒരു ക്ലാസിക്കൽ സൃഷ്ടിയുടെ ടൈപ്പോളജിക്കൽ ഘടനയെ പുനർനിർമ്മിച്ചാണ് ആധുനിക കലാപരമായ പ്രവണതകൾ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് - അതിന്റെ ചില ഘടകങ്ങൾ കലാപരമായ പരീക്ഷണങ്ങളുടെ വസ്തുക്കളായി മാറുന്നു. ക്ലാസിക്കൽ കലയിൽ, ഈ ഘടകങ്ങൾ സന്തുലിതമാണ്. ചില ഘടകങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും മറ്റുള്ളവയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ആധുനികത ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ തകർത്തു.

പ്രതീകാത്മകത- ആധുനികതയുടെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ കലാപരമായ ദിശ, അത് കലാപരമായ ആശയത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു: കവിയുടെ സ്വപ്നം ധീരതയും സുന്ദരിയായ സ്ത്രീയുമാണ്.സ്വപ്നങ്ങൾ

ധീരത, സുന്ദരിയായ ഒരു സ്ത്രീയുടെ ആരാധന കവിതയിൽ നിറഞ്ഞു പ്രതീകാത്മകത.

പ്രതീകാത്മകത ഉയർന്നുവന്നുഫ്രാന്സില്. ബോഡ്‌ലെയർ, മല്ലാർമെ, വെർലെയ്ൻ, റിംബോഡ് എന്നിവരായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ യജമാനന്മാർ.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ ഒരു കലാപരമായ ദിശയാണ് അക്മിസം, "വെള്ളി യുഗത്തിൽ" ഉടലെടുത്തത്, പ്രധാനമായും കവിതയിൽ നിലനിന്നിരുന്നു, അവകാശപ്പെട്ടു: കവി- ഒരു മന്ത്രവാദിയും ലോകത്തിന്റെ അഭിമാനിയായ ഭരണാധികാരിയും, അതിന്റെ നിഗൂഢതകൾ അനാവരണം ചെയ്യുകയും അരാജകത്വത്തെ മറികടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അക്മിസത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടവർ: എൻ. ഗുമിലിയോവ്, ഒ. മണ്ടൽസ്റ്റാം, എ. അഖ്മതോവ, എസ്. ഗൊറോഡെറ്റ്സ്കി, എം. ലോസിൻസ്കി, എം. സെൻകെവിച്ച്,വി. നർബഗ്, ജി. ഇവാനോവ്, ജി. അഡമോവിച്ചും മറ്റുള്ളവരും ഫ്യൂച്ചറിസം- ആധുനികതയുടെ യുഗത്തിന്റെ കലാപരമായ ദിശ, ലോകത്തിലെ നഗര സംഘടിത അരാജകത്വത്തിൽ ആക്രമണോത്സുകമായ ഒരു മിലിറ്റീവ് വ്യക്തിത്വം സ്ഥാപിക്കുന്നു.

കലാപരമായ നിർവചനംഫ്യൂച്ചറിസത്തിന്റെ ഘടകം - ചലനാത്മകത. ഫ്യൂച്ചറിസ്റ്റുകൾ പരിധിയില്ലാത്ത പരീക്ഷണത്തിന്റെ തത്വം നടപ്പിലാക്കുകയും സാഹിത്യം, പെയിന്റിംഗ്, സംഗീതം, നാടകം എന്നിവയിൽ നൂതനമായ പരിഹാരങ്ങൾ നേടുകയും ചെയ്തു.

പ്രാകൃതവാദം- മനുഷ്യനെയും ലോകത്തെയും ലളിതമാക്കുന്ന ഒരു കലാപരമായ ദിശ, "മുതിർന്നവർക്ക് പുറത്ത്, സന്തോഷത്തോടെയും ലളിതമായും കുട്ടികളുടെ കണ്ണിലൂടെ ലോകത്തെ കാണാൻ ശ്രമിക്കുന്നു"» ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ.ഈ ആഗ്രഹം പ്രാകൃതവാദത്തിന്റെ ശക്തിയും ബലഹീനതയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

പ്രിമിറ്റിവിസം ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അറ്റവിസ്റ്റിക് ഗൃഹാതുരത്വമാണ്, നാഗരികതയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള ഒരു ജീവിതരീതിക്കായി കൊതിക്കുന്നു.

പ്രിമിറ്റിവിസം സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ലോകത്തിന്റെ പ്രധാന രൂപരേഖകൾ പിടിച്ചെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അതിൽ സന്തോഷകരവും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമായ നിറങ്ങളും വരകളും തിരയുന്നു. പ്രാകൃതവാദം യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള എതിർപ്പാണ്: ലോകം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാവുകയും കലാകാരൻ അതിനെ ലളിതമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കലാകാരൻ ലോകത്തെ അതിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയെ നേരിടാൻ ലളിതമാക്കുന്നു.

ക്യൂബിസം - യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ലളിതമാക്കുകയും ബാലിശമായ അല്ലെങ്കിൽ "ക്രൂരമായ" കണ്ണുകളാൽ അതിനെ മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ജ്യാമിതീയമായ പ്രാകൃതവാദം.

പ്രാകൃതവൽക്കരണത്തിന്റെ മുൻ സ്വഭാവം: ജ്യാമിതീയമായി ക്രമമായ രൂപങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളിലൂടെ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാട്.

ചിത്രകലയിലും ശിൽപകലയിലും ക്യൂബിസം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് ഇറ്റാലിയൻ കലാകാരന്മാരായ ഡി. സെവേരിനി, യു. ബോസിയോൺ, കെ. കപ്പ; ജർമ്മൻ - ഇ.എൽ. കിർച്ചനർ, ജി. റിക്ടർ; അമേരിക്കൻ - ജെ. പൊള്ളോക്ക്, ഐ. റേ, എം. വെബർ, മെക്സിക്കൻ ഡീഗോ റിവേര, അർജന്റീനിയൻ ഇ. പെറ്റോരുട്ടി തുടങ്ങിയവർ.

ക്യൂബിസത്തിൽ, വാസ്തുവിദ്യാ നിർമ്മാണങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു; പിണ്ഡം യാന്ത്രികമായി പരസ്പരം ഇണചേരുന്നു, ഓരോ പിണ്ഡവും അതിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം നിലനിർത്തുന്നു. ക്യൂബിസം ആലങ്കാരിക കലയിൽ അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു പുതിയ ദിശ തുറന്നു. ക്യൂബിസത്തിന്റെ (ബ്രാക്ക്, ഗ്രിസ്, പിക്കാസോ, ലെഗർ) സോപാധികമായ കൃതികൾ മോഡലുമായുള്ള ബന്ധം നിലനിർത്തുന്നു. ഛായാചിത്രങ്ങൾ ഒറിജിനലുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതും തിരിച്ചറിയാവുന്നതുമാണ് (ഒരു പാരീസിയൻ കഫേയിലെ ഒരു അമേരിക്കൻ വിമർശകൻ തനിക്ക് അറിയാവുന്ന ഒരാളെ ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പിക്കാസോയുടെ ഛായാചിത്രത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം തിരിച്ചറിഞ്ഞു).

ക്യൂബിസ്റ്റുകൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു "വ്യത്യസ്‌ത യാഥാർത്ഥ്യം" സൃഷ്ടിക്കുകയും ഒരു വസ്തുവിന്റെ രൂപമല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ രൂപകൽപ്പന, വാസ്തുവിദ്യ, ഘടന, സത്ത എന്നിവ അറിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ ഒരു "ആഖ്യാന വസ്തുത" പുനർനിർമ്മിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ചിത്രീകരിച്ച വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ അറിവ് ദൃശ്യപരമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

അമൂർത്തവാദം- ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കലയുടെ കലാപരമായ ദിശ, നിന്ദ്യവും ഭ്രമാത്മകവുമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തി രക്ഷപ്പെടേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന കലാപരമായ ആശയം.

അമൂർത്തമായ കലയുടെ സൃഷ്ടികൾ ജീവിതത്തിന്റെ രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുകയും കലാകാരന്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ വർണ്ണ ഇംപ്രഷനുകളും ഫാന്റസികളും ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു.

അമൂർത്തവാദത്തിൽ രണ്ട് ധാരകളുണ്ട്. ആദ്യത്തെ കറന്റ് ഗാനരചന-വൈകാരിക, മനഃശാസ്ത്രപരമായ അമൂർത്തത - നിറങ്ങളുടെ സിംഫണി, ആകൃതിയില്ലാത്ത വർണ്ണ കോമ്പിനേഷനുകളുടെ സമന്വയം.ഹെൻറി മാറ്റിസെയുടെ ക്യാൻവാസുകളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഇംപ്രഷനിസ്റ്റിക് വൈവിധ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ പ്രവണത ജനിച്ചത്.

മനഃശാസ്ത്രപരമായ അമൂർത്തീകരണത്തിന്റെ ആദ്യ സൃഷ്ടിയുടെ സ്രഷ്ടാവ് "പർവ്വതം" എന്ന ചിത്രം വരച്ച വി.കാൻഡിൻസ്കി ആയിരുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ കറന്റ് ജ്യാമിതീയ (ലോജിക്കൽ, ബൗദ്ധിക) അമൂർത്തവാദം ("നിയോപ്ലാസ്റ്റിസം") ആലങ്കാരികമല്ലാത്ത ക്യൂബിസമാണ്.പി. സെസാനെയും ക്യൂബിസ്റ്റുകളും സൃഷ്ടിച്ചത് പുതിയ തരംവ്യത്യസ്തമായ സംയോജനത്തിലൂടെ ആർട്ട് സ്പേസ് ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങൾ, നിറമുള്ള വിമാനങ്ങൾ, നേരായതും തകർന്നതുമായ വരികൾ.

മേൽക്കോയ്മ(പദത്തിന്റെ രചയിതാവും അനുബന്ധ കലാപരമായ പ്രതിഭാസവും കാസിമിർ മാലെവിച്ച്) - അമൂർത്തീകരണത്തിന്, അതിന്റെ സവിശേഷതകൾ മൂർച്ച കൂട്ടുകയും ആഴത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 1913 ൽ "ബ്ലാക്ക് സ്ക്വയർ" എന്ന ചിത്രത്തിലൂടെ മാലെവിച്ച് "സുപ്രീമാറ്റിസം" പ്രവണത തുറന്നു. പിന്നീട്, മാലെവിച്ച് തന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക തത്വങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തി: കല അതിന്റെ കാലാതീതമായ മൂല്യം കാരണം നിലനിൽക്കുന്നു; ശുദ്ധമായ പ്ലാസ്റ്റിക് സംവേദനക്ഷമത - "കലാസൃഷ്ടികളുടെ അന്തസ്സ്." സുപ്രമാറ്റിസത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രവും കാവ്യശാസ്ത്രവും സാർവത്രിക (സുപ്രീമാറ്റിസ്റ്റ്) ചിത്രപരമായ സൂത്രവാക്യങ്ങളും രചനകളും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു - ജ്യാമിതീയമായി ക്രമമായ മൂലകങ്ങളുടെ അനുയോജ്യമായ നിർമ്മാണങ്ങൾ.

മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ പ്രയാസവും സന്തോഷവും, എല്ലാ വസ്തുക്കളും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ അനിശ്ചിതത്വവും ഉറപ്പിക്കുന്ന സമീപ അമൂർത്തവാദ പ്രവണതകളിലൊന്നാണ് റയോണിസം. വ്യത്യസ്ത ഉറവിടങ്ങൾപ്രകാശം, ഈ പ്രകാശത്തിന്റെ വിഘടിച്ച കിരണങ്ങളായി മാറുകയും അവയുടെ വ്യക്തമായ ആലങ്കാരികത നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ലൂച്ചിസം ഉത്ഭവിച്ചത് 1908 - 1910 ജി ജി. റഷ്യൻ കലാകാരന്മാരായ മിഖായേൽ ലാറിയോനോവിന്റെയും ഭാര്യ നതാലിയ ഗോഞ്ചറോവയുടെയും സൃഷ്ടികളിൽ.

സമയത്ത് നിയോമോഡേണിസം, എല്ലാ അവന്റ്-ഗാർഡ് ആർട്ട് പ്രസ്ഥാനങ്ങളും വരുന്നത്നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരമൊരു ധാരണ: ഒരു വ്യക്തിക്ക് ലോകത്തിന്റെ സമ്മർദ്ദത്തെ നേരിടാൻ കഴിയില്ല, കൂടാതെ ഒരു നവ-മനുഷ്യനായിത്തീരുന്നു.ഈ കാലയളവിൽ, വികസനം

ലോകത്തെയും വ്യക്തിത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആനന്ദരഹിതവും അശുഭാപ്തിവിശ്വാസപരവുമായ കലാപരമായ ആശയങ്ങളെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന അവന്റ്-ഗാർഡ് കലാ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്. അവർക്കിടയിൽ ഡാഡിസം, കൺസ്ട്രക്റ്റിവിസം, സർറിയലിസം, അസ്തിത്വവാദം, നവ-അമൂർത്തവാദം മുതലായവ.

ഒരു കലാപരമായ ആശയം ഉറപ്പിക്കുന്ന ഒരു കലാപരമായ പ്രസ്ഥാനമാണ് ദാദായിസം; ലോകം- യുക്തിരഹിതമായ ഭ്രാന്ത്, യുക്തിയും വിശ്വാസവും തിരുത്തുന്നു.

ദാദായിസത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ ഇവയായിരുന്നു; ഭാഷയുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ തകർക്കുക; സംസ്കാരത്തിൽ നിന്നും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്നും രക്ഷപ്പെടുക, ലോകത്തെ ഒരു ഭ്രാന്തൻ എന്ന ആശയം, ഒരു പ്രതിരോധമില്ലാത്ത വ്യക്തിയെ വലിച്ചെറിയുന്നു; അശുഭാപ്തിവിശ്വാസം, അവിശ്വാസം, മൂല്യങ്ങളുടെ നിഷേധം, പൊതുവായ നഷ്ടവും അർത്ഥശൂന്യതയും, ആദർശങ്ങളുടെയും ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തിന്റെയും നാശം. സംസ്കാരത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ മൂല്യങ്ങളുടെ പ്രതിസന്ധിയുടെയും പുതിയ ഭാഷയുടെയും പുതിയ മൂല്യങ്ങളുടെയും തിരയലിന്റെ പ്രകടനമാണ് ഡാഡിസം.

നിഗൂഢവും അജ്ഞാതവുമായ ഒരു ലോകത്ത് ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ ഒരു വ്യക്തിയെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഒരു കലാ പ്രസ്ഥാനമാണ് സർറിയലിസം.സർറിയലിസത്തിലെ വ്യക്തിത്വം എന്ന ആശയം അജ്ഞേയവാദത്തിന്റെ സൂത്രവാക്യത്തിൽ സംഗ്രഹിക്കാം: "ഞാൻ ഒരു മനുഷ്യനാണ്, പക്ഷേ എന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും ലോകത്തിന്റെയും അതിരുകൾ മങ്ങിയിരിക്കുന്നു. എന്റെ "ഞാൻ" എവിടെ തുടങ്ങുന്നു, എവിടെ അവസാനിക്കുന്നു, എവിടെയാണ് ലോകം, എന്താണ് അത്?

സർറിയലിസം ഒരു കലാപരമായ ദിശയിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്: പോൾ എലുവാർഡ്, റോബർട്ട് ഡെസ്നോസ്, മാക്സ് ഏണസ്റ്റ്, റോജർ വിത്രാൻ, അന്റോണിൻ അർട്ടോഡ്, റെനെ ചാർ, സാൽവഡോർ ഡാലി, റെയ്മണ്ട് ക്വനോട്ട്, ജാക്വസ് പ്രിവർട്ട്.

സർറിയലിസം ഉടലെടുത്തത് ദാദായിസത്തിൽ നിന്നാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ സാഹിത്യ ദിശ, പിന്നീട് ചിത്രകലയിലും സിനിമയിലും നാടകത്തിലും ഭാഗികമായി സംഗീതത്തിലും അതിന്റെ ആവിഷ്കാരം കണ്ടെത്തി.

സർറിയലിസത്തിന്, മനുഷ്യനും ലോകവും, സ്ഥലവും സമയവും ദ്രാവകവും ആപേക്ഷികവുമാണ്. അവർക്ക് അതിരുകൾ നഷ്ടപ്പെടുന്നു. സൗന്ദര്യാത്മക ആപേക്ഷികവാദം പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു: എല്ലാം ഒഴുകുന്നു, എല്ലാം ഉണ്ട്

അത് കലർന്നതായി തോന്നുന്നു, അത് മങ്ങുന്നു; ഒന്നും ഉറപ്പില്ല. സർറിയലിസം ലോകത്തിന്റെ ആപേക്ഷികതയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെമൂല്യങ്ങൾ. സന്തോഷവും അസന്തുഷ്ടിയും, വ്യക്തിയും സമൂഹവും തമ്മിൽ അതിരുകളില്ല. ലോകത്തിന്റെ കുഴപ്പം കലാപരമായ ചിന്തയുടെ കുഴപ്പത്തിന് കാരണമാകുന്നു- ഇതാണ് സർറിയലിസത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്വം.

സർറിയലിസത്തിന്റെ കലാപരമായ ആശയം ലോകത്തിന്റെ നിഗൂഢതയും അജ്ഞാതതയും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, അതിൽ കാലവും ചരിത്രവും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, ഒരു വ്യക്തി ഉപബോധമനസ്സിൽ ജീവിക്കുകയും ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടുമ്പോൾ നിസ്സഹായനാകുകയും ചെയ്യുന്നു.

എക്സ്പ്രഷനിസം- ഒരു കലാപരമായ ദിശ ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു: അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട, ഒരു വ്യക്തി ശത്രുതാപരമായ ഒരു ലോകത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്.അക്കാലത്തെ നായകൻ എന്ന നിലയിൽ, എക്‌സ്‌പ്രെഷനിസം അസ്വസ്ഥമായ, വികാരങ്ങളാൽ ഞെരിഞ്ഞമർന്ന ഒരു വ്യക്തിത്വത്തെ മുന്നോട്ട് വെച്ചു, [അഭിനിവേശങ്ങളാൽ കീറിമുറിച്ച ഒരു ലോകത്തിന് ഐക്യം കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയില്ല. -

ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഒരു കലാപരമായ ദിശ എന്ന നിലയിൽ എക്സ്പ്രഷനിസം ഉടലെടുത്തത്: ഫ്രോയിഡിന്റെ മനോവിശ്ലേഷണം, ഹുസെലിന്റെ പ്രതിഭാസം, നിയോ-കാന്റിയൻ ജ്ഞാനശാസ്ത്രം, വിയന്ന സർക്കിളിന്റെ തത്ത്വശാസ്ത്രം, ജെസ്റ്റാൾട്ട് സൈക്കോളജി.

എക്സ്പ്രഷനിസം വിവിധ തരത്തിലുള്ള കലകളിൽ പ്രകടമായി: എം.ചഗൽ, ഒ.കൊക്കോട്ട്ക, ഇ.മഞ്ച് - പെയിന്റിംഗിൽ; A. Rimbaud, A. Yu. Strindberg, R. M. Rilke, E. Toller, F. Kafka - സാഹിത്യത്തിൽ; I. സ്ട്രാവിൻസ്കി, ബി. ബാർട്ടോക്ക്, എ. ഷോൻബെർഗ് - സംഗീതത്തിൽ.

XX നൂറ്റാണ്ടിലെ സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ എക്സ്പ്രഷനിസം. റൊമാന്റിസിസത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നു. ആവിഷ്കാരവാദംലോകത്തോടുള്ള അന്തർലീനമായ ഭയവും വൈരുദ്ധ്യവും ബാഹ്യ ചലനാത്മകതയും തമ്മിലുള്ളലോകത്തിന്റെ മാറ്റമില്ലാത്ത സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം (അതിന്റെ പുരോഗതിയുടെ സാധ്യതയിൽ അവിശ്വാസം). കലാപരമായ പ്രകാരംആവിഷ്കാരവാദത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അവശ്യ ശക്തികൾ എതിർക്കുന്നതിൽ അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു മനുഷ്യനുംശത്രുതാപരമായ പൊതു സ്ഥാപനങ്ങൾ: എല്ലാം ഉപയോഗശൂന്യമാണ്. Ekഒരു ഹ്യൂമനിസ്റ്റ് കലാകാരന്റെ വേദനയുടെ പ്രകടനമാണ് ആവിഷ്കാരവാദം.

ലോകത്തിന്റെ അപൂർണ്ണതയാൽ അവനു സംഭവിച്ചു. വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എക്സ്പ്രഷനിസ്റ്റ് ആശയം: മനുഷ്യൻ- ഒരു വൈകാരിക, "സ്വാഭാവിക" ജീവി, അവൻ ജീവിക്കാൻ നിർബന്ധിതനായ വ്യാവസായികവും യുക്തിസഹവും നഗരവുമായ ലോകത്തിന് അന്യനാണ്.

കൺസ്ട്രക്റ്റിവിസം- കലാപരമായ ദിശ (XX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 20-കൾ), ആശയപരമായ മാറ്റമില്ലാത്ത ആശയം- മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വം അവനിൽ നിന്ന് അകന്ന വ്യാവസായിക ശക്തികളുടെ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് നടക്കുന്നത്; കാലത്തിന്റെ നായകനും- വ്യാവസായിക സമൂഹത്തിന്റെ യുക്തിവാദി.

ക്യൂബിസത്തിന്റെ നവ-പോസിറ്റിവിസ്റ്റ് തത്വങ്ങൾ, ചിത്രകലയിൽ ജനിച്ച്, സാഹിത്യത്തിലേക്കും മറ്റ് കലകളിലേക്കും രൂപാന്തരപ്പെട്ട രൂപത്തിൽ വിപുലീകരിക്കുകയും സാങ്കേതികതയുടെ ആശയങ്ങളുമായി സംയോജിച്ച് ഒരു പുതിയ ദിശയിൽ ഏകീകരിക്കുകയും ചെയ്തു - കൺസ്ട്രക്റ്റിവിസം. രണ്ടാമത്തേത് വ്യവസായത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളെ സ്വതന്ത്രവും വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നതും അവളുടെ മൂല്യങ്ങളെ എതിർക്കുന്നതുമായി കണക്കാക്കി. ശാസ്‌ത്ര-സാങ്കേതിക വിപ്ലവത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ കൺസ്ട്രക്റ്റിവിസം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും സാങ്കേതികതയുടെ ആശയങ്ങളെ ആദർശവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്തു; വ്യക്തിയെക്കാൾ യന്ത്രങ്ങളെയും അവയുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളെയും അദ്ദേഹം വിലമതിച്ചു. ഏറ്റവും കഴിവുള്ളവർ പോലും മാനുഷിക പ്രവൃത്തികൾനിർമ്മിതിവാദം സാങ്കേതിക പുരോഗതിയുടെ ഘടകങ്ങൾ അന്യവൽക്കരിക്കുന്നത് നിസ്സാരമായി കണക്കാക്കുന്നു. നിർമ്മാണവാദം വ്യാവസായിക പുരോഗതിയുടെ പാതോസ് നിറഞ്ഞതാണ്, സാമ്പത്തിക നേട്ടം; അത് സാങ്കേതികമാണ്.

കൺസ്ട്രക്ടിവിസത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം അതിരുകടന്നതുകൾക്കിടയിൽ വികസിച്ചു (ചിലപ്പോൾ അവയിലൊന്നിലേക്ക് വീഴുന്നു) - പ്രയോജനവാദം, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ നാശം ആവശ്യമാണ്, സൗന്ദര്യാത്മകത. വിഷ്വൽ ആർട്ടുകളിലും വാസ്തുവിദ്യയിലും, കൺസ്ട്രക്റ്റിവിസത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ തത്വങ്ങൾ എഞ്ചിനീയറിംഗിനോട് കഴിയുന്നത്ര അടുത്താണ്, കൂടാതെ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു: ഗണിതശാസ്ത്ര കണക്കുകൂട്ടൽ, കലാപരമായ മാർഗങ്ങളുടെ ലാക്കോണിക്സം, രചനയുടെ സ്കീമാറ്റിസം, ലോജിക്കൈസേഷൻ.

സാഹിത്യത്തിൽ, സൃഷ്ടിപരമായ ഒരു കലാപരമായ ദിശ എന്ന നിലയിൽ ഗ്രൂപ്പിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ (1923 - 1930) വികസിച്ചു.

എൽസിസി (കൺസ്ട്രക്റ്റിവിസ്റ്റ് ലിറ്റററി സെന്റർ): ഐ.എൽ. സെൽവിൻസ്കി, ബി.എൻ. അഗപോവ്, വി.എം. ഇൻബർ, എച്ച്.എ. Aduev, E.Kh. ബഗ്രിറ്റ്സ്കി, ബി.ഐ. ഗബ്രിലോവിച്ച്, കെ.എൽ.സെലിൻസ്‌കി (ഗ്രൂപ്പ് സൈദ്ധാന്തികൻ) തുടങ്ങിയവർ.. കൺസ്ട്രക്റ്റിവിസം തിയേറ്ററിനെ സ്വാധീനിച്ചു (ബയോമെക്കാനിക്‌സ്, തിയേറ്റർ എഞ്ചിനീയറിംഗ് തത്വങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത വെസെവോലോഡ് മേയർഹോൾഡിന്റെ സംവിധാന സൃഷ്ടി. സ്റ്റേജ് ആക്ഷൻഒരു സർക്കസ് കാഴ്ചയുടെ ഘടകങ്ങൾ. കൺസ്ട്രക്റ്റിവിസത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ അവയുടെ സ്വാധീനത്താൽ വിവിധ തരം കലകളെ സ്വീകരിച്ചു, പക്ഷേ അവ വാസ്തുവിദ്യയിൽ ഏറ്റവും വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. ഇത് പ്രത്യേകിച്ച് Le Corbusier, I. Leonidov, V.A യുടെ പ്രവർത്തനത്തെ ബാധിച്ചു. ഷുക്കോയും വി.ജി. ഗെൽഫ്രീച്ച്.

അസ്തിത്വവാദം- മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വം, ഈ ലോകത്തിലെ അവന്റെ സ്ഥാനവും പങ്കും, ദൈവവുമായുള്ള ബന്ധം. അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ സാരാംശം- സാരാംശത്തേക്കാൾ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രാഥമികത (മനുഷ്യൻ തന്നെ തന്റെ അസ്തിത്വം രൂപപ്പെടുത്തുകയും, എന്തുചെയ്യണം, എന്തുചെയ്യരുത് എന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും സത്തയെ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്നു). അസ്തിത്വവാദം അസംബന്ധങ്ങളുടെ ലോകത്ത് ഏകാന്തമായ സ്വാർത്ഥസ്വഭാവമുള്ള വ്യക്തിത്വത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. അസ്തിത്വവാദത്തിന്, വ്യക്തി ചരിത്രത്തിന് മുകളിലാണ്.

അതിന്റെ കലാപരമായ ആശയത്തിൽ, അസ്തിത്വവാദം (ജെ.പി. സാർത്രെ, എ. കാമുസ്) അവകാശപ്പെടുന്നത് മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിത്തറ തന്നെ അസംബന്ധമാണെന്ന്, മനുഷ്യൻ മർത്യനായതുകൊണ്ട് മാത്രം; കഥ മോശത്തിൽ നിന്ന് മോശത്തിലേക്കും വീണ്ടും മോശത്തിലേക്കും പോകുന്നു. മുകളിലേക്കുള്ള ചലനമില്ല, അണ്ണാൻ മാത്രമേയുള്ളൂ ചക്രംമനുഷ്യരാശിയുടെ ജീവിതം അർത്ഥശൂന്യമായി കറങ്ങുന്ന ചരിത്രം.

അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ കലാപരമായ സങ്കൽപ്പത്താൽ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ട അടിസ്ഥാനപരമായ ഏകാന്തതയ്ക്ക് വിപരീത യുക്തിസഹമായ അനന്തരഫലമുണ്ട്: ഒരു വ്യക്തി മനുഷ്യത്വത്തിൽ തുടരുന്നിടത്ത് ജീവിതം അസംബന്ധമല്ല. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി ഏകാന്തനാണെങ്കിൽ, അവൻ ലോകത്തിലെ ഏക മൂല്യമാണെങ്കിൽ, അവൻ സാമൂഹികമായി മൂല്യച്യുതി നേരിടുന്നു, അവന് ഭാവിയില്ല, പിന്നെ മരണം കേവലമാണ്. അത് ഒരു വ്യക്തിയെ മറികടക്കുന്നു, ജീവിതം അർത്ഥശൂന്യമാകും.

നിയോ അമൂർത്തവാദം(രണ്ടാം തരംഗ അമൂർത്തവാദം) - സ്വതസിദ്ധമായ-ആവേശകരമായ സ്വയം-പ്രകടനം; ശുദ്ധമായ ആവിഷ്‌കാരത്തിന്റെ പേരിൽ, ആലങ്കാരികതയെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ നിരാകരണം; നിറത്തിൽ പകർത്തിയ ബോധപ്രവാഹം.

നവ-അമൂർത്തീകരണവാദം സൃഷ്ടിച്ചത് പുതിയ തലമുറയിലെ അമൂർത്തവാദികളാണ്: ജെ. പോൾ ലാക്ക്, ഡി കുൻ, യിഗ്, എ. മനിസിറർ തുടങ്ങിയവർ. അവർ സർറിയൽ സാങ്കേതികതയിലും "മാനസിക ഓട്ടോമാറ്റിസം" തത്വങ്ങളിലും പ്രാവീണ്യം നേടി. പോൾ ലാക്ക് സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവൃത്തിയിൽ ഊന്നിപ്പറയുന്നത് സൃഷ്ടിയല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രക്രിയയാണ്. ഈ പ്രക്രിയ സ്വയം അവസാനിക്കുകയും ഇവിടെ "പെയിന്റിംഗ്-ആക്ഷൻ" എന്നതിന്റെ ഉത്ഭവം രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

നിയോ-അമൂർത്തീകരണത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ എം. ബ്രയോൺ, ജി. റീഡ്, ഷ്.-പി. ബ്രൂ, എം. റാറ്റൺ. ഇറ്റാലിയൻ സൈദ്ധാന്തികനായ ഡി. സെവേരിനി യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മറക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു, കാരണം അത് പ്ലാസ്റ്റിക് പദപ്രയോഗത്തെ ബാധിക്കില്ല. മറ്റൊരു സൈദ്ധാന്തികനായ എം.സെഫോർ, അമൂർത്തമായ ചിത്രകലയുടെ ഗുണം അത് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സാധാരണ പരിതസ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് ഒന്നും വഹിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്. ഫോട്ടോഗ്രാഫി ചിത്രകലയുടെ ആലങ്കാരികത എടുത്തുകളഞ്ഞു, കലാകാരന്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ലോകം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള പ്രകടമായ സാധ്യതകൾ മാത്രം അവശേഷിപ്പിച്ചു.

ഊഹക്കച്ചവടത്തിൽ നിന്ന് സർഗ്ഗാത്മകത, തമാശയിൽ നിന്ന് ഗൗരവം, മിതത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള കഴിവ്, കൗശലത്തിൽ നിന്നുള്ള വൈദഗ്ദ്ധ്യം എന്നിവ വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള വ്യക്തമായ മൂല്യ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ അഭാവമാണ് അമൂർത്തവാദത്തിന്റെയും നിയോ-അമൂർത്തീകരണവാദത്തിന്റെയും സിദ്ധാന്തത്തിലെ ദുർബലമായ കണ്ണി.

വാസ്തുവിദ്യ, ഡിസൈൻ, അലങ്കാര കലകൾ, തിയേറ്റർ, സിനിമ, ടെലിവിഷൻ എന്നിവയിൽ അമൂർത്തവാദത്തിന്റെയും നിയോ-അമൂർത്തീകരണവാദത്തിന്റെയും കലാപരമായ പരിഹാരങ്ങൾ (നിറത്തിന്റെയും രൂപത്തിന്റെയും സമന്വയം, അവയുടെ നിറത്തിന്റെ തീവ്രത കാരണം വ്യത്യസ്ത വലുപ്പത്തിലുള്ള വിമാനങ്ങളുടെ "ബാലൻസ്" സൃഷ്ടിക്കൽ) ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഉത്തരാധുനികതഒരു കലാപരമായ യുഗമെന്ന നിലയിൽ അത് അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരു കലാപരമായ മാതൃകയുണ്ട് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ലോകത്തിന്റെ സമ്മർദ്ദം താങ്ങാൻ കഴിയാതെ മരണാനന്തരം മാറുന്നു.ഇതിന്റെ എല്ലാ കലാപരമായ ദിശകളും

കാലഘട്ടംലോകത്തെയും വ്യക്തിത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ മാറ്റമില്ലാത്ത സങ്കൽപ്പങ്ങളിലൂടെ അത് പ്രകടമാക്കുകയും വ്യതിചലിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ മാതൃകയിൽ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു: പോപ്പ് ആർട്ട്, സോനോപുക്മുക, അലറ്റോറിക്സ്, മ്യൂസിക്കൽ പോയിന്റിലിസം, ഹൈപ്പർ റിയലിസം, സംഭവങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ.

പോപ്പ് ആർട്ട്- പുതിയ ആലങ്കാരിക കല. കലാപരവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ പദവി ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന ഭൗതിക വസ്തുക്കളുടെ പരുക്കൻ ലോകം ഉപയോഗിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അമൂർത്തമായ നിരാകരണത്തെ പോപ്പ് ആർട്ട് എതിർത്തു.

ഒരു പ്രത്യേക സന്ദർഭത്തിൽ, ഓരോ വസ്തുവും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുകയും ഒരു കലാസൃഷ്ടിയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് പോപ്പ് ആർട്ട് സൈദ്ധാന്തികർ വാദിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കലാകാരന്റെ ചുമതല ഒരു കലാപരമായ വസ്തുവിന്റെ സൃഷ്ടിയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു സാധാരണ വസ്തുവിന് അതിന്റെ ധാരണയ്ക്കായി ഒരു പ്രത്യേക സന്ദർഭം സംഘടിപ്പിച്ച് കലാപരമായ ഗുണങ്ങൾ നൽകുന്നതായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവൽക്കരണം പോപ്പ് ആർട്ടിന്റെ തത്വമായി മാറുന്നു. ലേബലുകളുടെയും പരസ്യങ്ങളുടെയും കാവ്യാത്മകത ഉപയോഗിച്ച് കലാകാരന്മാർ അവരുടെ സൃഷ്ടികളുടെ ആകർഷണീയതയും ദൃശ്യപരതയും ബുദ്ധിശക്തിയും നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പോപ്പ് ആർട്ട് എന്നത് ദൈനംദിന വസ്തുക്കളുടെ ഒരു രചനയാണ്, ചിലപ്പോൾ ഒരു മാതൃകയോ ശിൽപമോ കൂടിച്ചേർന്നതാണ്.

തകർന്ന കാറുകൾ, മങ്ങിയ ഫോട്ടോഗ്രാഫുകൾ, പത്രങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ, പെട്ടികളിൽ ഒട്ടിച്ച പോസ്റ്ററുകൾ, ഒരു ഗ്ലാസ് പാത്രത്തിനടിയിൽ സ്റ്റഫ് ചെയ്ത ചിക്കൻ, വെള്ള ഓയിൽ പെയിന്റ് വരച്ച മുഷിഞ്ഞ ഷൂ, ഇലക്ട്രിക് മോട്ടോറുകൾ, പഴയ ടയറുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ഗ്യാസ് സ്റ്റൗ - ഇവയാണ് പോപ്പ് ആർട്ടിന്റെ കലാപ്രദർശനങ്ങൾ.

പോപ്പ് ആർട്ടിന്റെ കലാകാരന്മാരിൽ ഒരാളെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും: ഇ. വാർഹോൾ, ഡി, ചേംബർലെയ്ൻ, ജെ. ഡൈൻ തുടങ്ങിയവർ.

ഒരു കലാസംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ പോപ്പ് ആർട്ടിന് നിരവധി ഇനങ്ങളുണ്ട് (ട്രെൻഡുകൾ): ഒപ് ആർട്ട് (കലാപരമായസംഘടിത ഒപ്റ്റിക്കൽ ഇഫക്റ്റുകൾ, ലൈനുകളുടെയും പാടുകളുടെയും ജ്യാമിതീയ സംയോജനങ്ങൾ), env-apm(രചനകൾ, കാഴ്ചക്കാരനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പരിസ്ഥിതിയുടെ കലാപരമായ സംഘടന), ഇമെയിൽ(ഇലക്‌ട്രിക് മോട്ടോറുകളുടെ സഹായത്തോടെ ചലിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ

നിർമ്മാണങ്ങളും, പോപ്പ് ആർട്ടിന്റെ ഈ പ്രവണത ഒരു സ്വതന്ത്ര കലാപരമായ ദിശയായി വേറിട്ടു നിന്നു - കൈനറ്റിസം).

"ബഹുജന ഉപഭോഗം" സമൂഹത്തിന്റെ ഉപഭോക്താവിന്റെ ഐഡന്റിറ്റി എന്ന ആശയം പോപ്പ് ആർട്ട് മുന്നോട്ടുവച്ചു. പോപ്പ് ആർട്ടിന്റെ അനുയോജ്യമായ വ്യക്തിത്വം ഒരു മനുഷ്യ ഉപഭോക്താവാണ്, അവർക്ക് ചരക്ക് കോമ്പോസിഷനുകളുടെ സൗന്ദര്യാത്മക നിശ്ചലജീവിതം ആത്മീയ സംസ്കാരത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കേണ്ടതാണ്. വാക്കുകൾക്ക് പകരം ചരക്കുകൾ, സാഹിത്യത്തിന് പകരം സാധനങ്ങൾ, സൗന്ദര്യത്തിന് പകരം ഉപയോഗപ്രദത, ഭൗതികമായ അത്യാഗ്രഹം, ചരക്ക് ഉപഭോഗം, ആത്മീയ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് പകരം വയ്ക്കൽ, പോപ്പ് ആർട്ടിന്റെ സ്വഭാവമാണ്. ഈ ദിശ അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു ബഹുജന, സർഗ്ഗാത്മകതയില്ലാത്ത, സ്വതന്ത്ര ചിന്താശേഷി നഷ്ടപ്പെട്ട്, ടെലിവിഷനും മറ്റ് മാധ്യമങ്ങളും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തിയെ പരസ്യത്തിൽ നിന്നും ബഹുജന മാധ്യമങ്ങളിൽ നിന്നും "അവന്റെ" ചിന്തകൾ കടമെടുക്കുന്നു. ആധുനിക നാഗരികതയുടെ അന്യവൽക്കരണ സ്വാധീനത്തെ യഥാവിധി തകർത്ത്, ഏറ്റെടുക്കുന്നവന്റെയും ഉപഭോക്താവിന്റെയും നൽകിയിരിക്കുന്ന റോളുകൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി ഈ വ്യക്തിത്വം പോപ്പ് ആർട്ട് പ്രോഗ്രാം ചെയ്യുന്നു. പോപ്പ് ആർട്ട് വ്യക്തിത്വം - മാസ് കൾച്ചർ സോംബി.

ഹൈപ്പർ റിയലിസം ~ ഒരു കലാപരമായ പ്രസ്ഥാനം, അതിന്റെ കലാപരമായ ആശയം മാറ്റമില്ലാത്തതാണ്: വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തത് ജീവനുള്ള സംവിധാനംക്രൂരവും പരുക്കൻതുമായ ഒരു ലോകത്ത്.

ഹൈപ്പർ റിയലിസം - ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ട വസ്തുവിന്റെ ഏറ്റവും ചെറിയ വിശദാംശങ്ങൾ നൽകുന്ന മനോഹരമായ അമാനുഷിക സൃഷ്ടികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഹൈപ്പർ റിയലിസത്തിന്റെ പ്ലോട്ടുകൾ മനഃപൂർവ്വം നിന്ദ്യമാണ്, ചിത്രങ്ങൾ "വസ്തുനിഷ്ഠം" ആണ്. ഈ ദിശ കലാകാരന്മാരെ ഫൈൻ ആർട്ടിന്റെ സാധാരണ രൂപങ്ങളിലേക്കും മാർഗങ്ങളിലേക്കും തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും പോപ്പ് ആർട്ട് നിരസിച്ച പെയിന്റിംഗ് ക്യാൻവാസിലേക്ക്. ഹൈപ്പർറിയലിസം നഗര പരിസ്ഥിതിയുടെ നിർജ്ജീവമായ, മനുഷ്യനിർമ്മിത, "രണ്ടാം" സ്വഭാവത്തെ അതിന്റെ ചിത്രങ്ങളുടെ പ്രധാന തീമുകളാക്കി മാറ്റുന്നു: ഗ്യാസ് സ്റ്റേഷനുകൾ, കാറുകൾ, ഷോപ്പ് വിൻഡോകൾ, റെസിഡൻഷ്യൽ കെട്ടിടങ്ങൾ, ടെലിഫോൺ ബൂത്തുകൾ, മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് അന്യമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

അമിതമായ നഗരവൽക്കരണത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ ഹൈപ്പർറിയലിസം കാണിക്കുന്നു, പരിസ്ഥിതിയുടെ പരിസ്ഥിതിയുടെ നാശം, മെട്രോപോളിസ് മനുഷ്യത്വരഹിതമായ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. പ്രധാന വിഷയംഹൈപ്പർ റിയലിസം - ആധുനിക നഗരത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത യന്ത്രവൽകൃത ജീവിതം.

ഹൈപ്പർ റിയലിസത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക അടിസ്ഥാനം ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് സ്കൂളിന്റെ ദാർശനിക ആശയങ്ങളാണ്, ഇത് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ചിന്താ രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

കലാസൃഷ്ടികൾ ഫോട്ടോറിയലിസംവളരെ വലുതാക്കിയ ഫോട്ടോഗ്രാഫിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളവയും പലപ്പോഴും ഹൈപ്പർ റിയലിസവുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നവയുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ഇമേജ് സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ കാര്യത്തിലും, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ലോകത്തെയും വ്യക്തിത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള കലാപരമായ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ മാറ്റമില്ലാത്ത കാര്യത്തിലും, ഇവ അടുത്താണെങ്കിലും വ്യത്യസ്തമായ കലാപരമായ ദിശകളാണ്. ഹൈപ്പർ റിയലിസ്റ്റുകൾ ക്യാൻവാസിൽ ചിത്രപരമായ മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഫോട്ടോകൾ അനുകരിച്ചു, ഫോട്ടോറിയലിസ്റ്റുകൾ (പെയിന്റുകൾ, കൊളാഷ് എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച്) ഫോട്ടോഗ്രാഫുകൾ പ്രോസസ്സ് ചെയ്തുകൊണ്ട് പെയിന്റിംഗുകൾ അനുകരിക്കുന്നു.

ഫോട്ടോറിയലിസം ഡോക്യുമെന്ററിയുടെയും കലാപരമായ സങ്കല്പത്തിന്റെയും മുൻഗണന സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു: വിശ്വസനീയവും സാധാരണവുമായ ലോകത്തിലെ വിശ്വസ്തനായ ഒരു സാധാരണ വ്യക്തി.

ഫോട്ടോറിയലിസത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ആധുനിക ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ചിത്രമാണ്. തെരുവുകൾ, വഴിയാത്രക്കാർ, കടയുടെ ജനാലകൾ, കാറുകൾ, ട്രാഫിക് ലൈറ്റുകൾ, വീടുകൾ, വീട്ടുപകരണങ്ങൾ എന്നിവ ഫോട്ടോറിയലിസത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളിൽ ആധികാരികമായും വസ്തുനിഷ്ഠമായും സൂപ്പർ സമാനമായും പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു.

ഫോട്ടോറിയലിസത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ: 1) ആലങ്കാരികത, അമൂർത്തവാദത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളെ എതിർക്കുന്നു; 2) പ്ലോട്ടിലേക്കുള്ള ആകർഷണം; 3) "റിയലിസ്റ്റിക് ക്ലീഷേകളും" ഡോക്യുമെന്ററിയും ഒഴിവാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം; 4) ഫോട്ടോഗ്രാഫിക് സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ കലാപരമായ നേട്ടങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുക.

സോനോറിസ്റ്റിക്സ്- സംഗീതത്തിലെ ദിശ: രചയിതാവിന്റെ "ഞാൻ" പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ടിംബ്രെസിന്റെ കളി.അതിന്റെ പ്രതിനിധികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പിച്ചല്ല, തടിയാണ് പ്രധാനം. അവർ പുതിയത് അന്വേഷിക്കുന്നു സംഗീതാത്മകമായനിറങ്ങൾ, പാരമ്പര്യേതര ശബ്ദം: അവർ ചൂരലിൽ കളിക്കുന്നു

കണ്ടു, പിയാനോയുടെ സ്ട്രിങ്ങുകളിൽ ചോപ്സ്റ്റിക്കുകൾ, ഡെക്കിൽ അടിക്കുക, ഓൺ റിമോട്ട് കൺട്രോൾ,തൂവാല കൊണ്ട് വായ്ഭാഗം തുടച്ചാണ് ശബ്ദം ഉണ്ടാകുന്നത്.

ശുദ്ധമായ സോണറസ് സംഗീതത്തിൽ, ഈണം, ഈണം, താളം എന്നിവ ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് വഹിക്കുന്നില്ല, ടിംബ്രെ ശബ്ദത്തിന് മാത്രമാണ് പ്രാധാന്യം. ഇത് ശരിയാക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത നേർത്ത, ബോൾഡ്, അലകളുടെ, കോൺ ആകൃതിയിലുള്ള ലൈനുകളുടെ രൂപത്തിൽ റെക്കോർഡിംഗ് ടിംബ്രെയുടെ പ്രത്യേക ഗ്രാഫിക് രൂപങ്ങൾക്ക് ജീവൻ നൽകി. ചിലപ്പോൾ പ്രകടനം നടത്തുന്നയാൾ കളിക്കേണ്ട ശ്രേണിയും സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

സോനോറ സംഗീതത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ പോളിഷ് സംഗീതസംവിധായകൻ കെ.

മ്യൂസിക്കൽ പോയിന്റിലിസം- മുൻകാഴ്ചയിലെ ദിശ * സംഗീത തുണിയുടെ വിള്ളൽ, രജിസ്റ്ററുകളിൽ അതിന്റെ വ്യാപനം, താളത്തിന്റെയും സമയ ഒപ്പുകളുടെയും സങ്കീർണ്ണത, ഇടവേളകളുടെ സമൃദ്ധി എന്നിവയാണ് ഇതിന്റെ സവിശേഷത.

മ്യൂസിക്കൽ പോയിന്റിലിസം മനസ്സിലാക്കാവുന്ന കലാപരമായ യാഥാർത്ഥ്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു (ലോക സംഗീത, കലാപരമായ പാരമ്പര്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയും പരമ്പരാഗത സംഗീത സെമിയോട്ടിക് കോഡുകൾ ഉപയോഗിച്ച് മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന്). പോയിന്റിലിസം വ്യക്തിയെ അവന്റെ ആത്മാവിന്റെ ലോകത്തേക്കുള്ള കുടിയേറ്റത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിന്റെ വിഘടനം സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അലറ്റോറിക്ക- സാഹിത്യത്തിന്റെയും സംഗീതത്തിന്റെയും കലാപരമായ ദിശ, ജീവിതത്തിൽ അവസരം വാഴുന്നു എന്ന ദാർശനിക ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, കലാപരമായ ആശയം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു: മനുഷ്യൻ- ക്രമരഹിതമായ സാഹചര്യങ്ങളുടെ ലോകത്തിലെ കളിക്കാരൻ.

അലീറ്റോറിക്സിന്റെ പ്രതിനിധികൾ: കെ. സ്റ്റോക്ക്ഹോസെൻ, പി. ബൗളസ്, എസ്. ബുസോട്ടി, ജെ. കേജ്, എ. പുസർ, കെ. സെറോറ്റ്സ്കി തുടങ്ങിയവർ. സാഹിത്യപരമോ സംഗീതപരമോ ആയ സൃഷ്ടികളിലേക്ക് യാന്ത്രികമായി അവസരം കടന്നുകയറുന്നു: ചിപ്‌സ് (ഡൈസ്), ചെസ്സ് കളിക്കുക, പേജുകൾ അല്ലെങ്കിൽ വ്യത്യസ്തമായ ശകലങ്ങൾ ഇടിക്കുക, അതുവഴി

മെച്ചപ്പെടുത്തൽ: സംഗീത വാചകം "അടയാളങ്ങൾ-ചിഹ്നങ്ങളിൽ" എഴുതുകയും തുടർന്ന് സ്വതന്ത്രമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സംഭവിക്കുന്നത്- ഇത് പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ ആധുനിക കലാ സംസ്കാരത്തിന്റെ തരങ്ങളിലൊന്നാണ്. സംഭവിക്കുന്ന "കോർട്യാർഡ്", "ക്രിയേഷൻസ്" എന്നിവയുടെ ആദ്യ പ്രൊഡക്ഷനുകളുടെ രചയിതാവാണ് എ കെപ്രൗ. നടക്കുന്ന പ്രകടനങ്ങളിൽ നിഗൂഢവും ചിലപ്പോൾ യുക്തിരഹിതവുമായ പ്രകടനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ഉപയോഗത്തിലിരുന്നതും ലാൻഡ്‌ഫില്ലിൽ നിന്ന് എടുത്തതുമായ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച ധാരാളം പ്രോപ്പുകൾ ഇതിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. പങ്കെടുക്കുന്നവർ ശോഭയുള്ളതും അതിശയോക്തിപരവുമായ പരിഹാസ്യമായ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നു, പ്രകടനം നടത്തുന്നവരുടെ നിർജീവതയെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, ബോക്സുകളുമായോ ബക്കറ്റുകളുമായോ ഉള്ള സാമ്യം. ചില പ്രകടനങ്ങളിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ടാർപോളിൻ കീഴിൽ നിന്ന് വേദനാജനകമായ മോചനം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതേസമയം, അഭിനേതാക്കളുടെ വ്യക്തിഗത പെരുമാറ്റം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു. ചിലപ്പോൾ അഭിനേതാക്കൾ അവരെ സഹായിക്കാനുള്ള അഭ്യർത്ഥനയുമായി പ്രേക്ഷകരിലേക്ക് തിരിയുന്നു. ഈ പ്രവർത്തനത്തിൽ കാഴ്ചക്കാരനെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത് സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ ആത്മാവിനോട് യോജിക്കുന്നു.

ലോകത്തിന്റെ ആശയവും സംഭവിക്കുന്ന വ്യക്തിത്വവും ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ രൂപപ്പെടുത്താം: ലോകം- ക്രമരഹിതമായ സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖല, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആത്മനിഷ്ഠമായി പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം അനുഭവപ്പെടണം, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ ഒരൊറ്റ പ്രവൃത്തി അനുസരിക്കുക, കൃത്രിമം കാണിക്കുക.

സംഭവിക്കുന്നത് ലൈറ്റ് പെയിന്റിംഗ് ഉപയോഗിക്കുന്നു: പ്രകാശം തുടർച്ചയായി നിറവും ശക്തിയും മാറ്റുന്നു, നേരിട്ട് നടനിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു അല്ലെങ്കിൽ വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കളാൽ നിർമ്മിച്ച സ്ക്രീനുകളിലൂടെ തിളങ്ങുന്നു. പലപ്പോഴും അത് ശബ്ദ ഇഫക്റ്റുകൾ (മനുഷ്യ ശബ്ദങ്ങൾ, സംഗീതം, ടിങ്കിംഗ്, ക്രാക്കിംഗ്, ഗ്രൈൻഡിംഗ്) എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം ഉണ്ടാകുന്നു. ശബ്ദം ചിലപ്പോൾ വളരെ ശക്തമാണ്, അപ്രതീക്ഷിതമാണ്, ഒരു ഷോക്ക് ഇഫക്റ്റിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു. അവതരണത്തിൽ സുതാര്യതയും ഫിലിം ഫ്രെയിമുകളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ലോറ സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നു. അവതാരകന് സംവിധായകനിൽ നിന്ന് ഒരു ടാസ്ക് ലഭിക്കുന്നു, എന്നാൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ദൈർഘ്യം നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ല. എല്ലാവർക്കും എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ഗെയിം ഉപേക്ഷിക്കാം.

വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ സംഭവിക്കുന്നത് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു: പാർക്കിംഗ് സ്ഥലങ്ങളിൽ, ബഹുനില കെട്ടിടങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട മുറ്റങ്ങളിൽ, ഭൂഗർഭത്തിൽ. കൊത്തളങ്ങൾ, തട്ടിൻപുറങ്ങൾ. സംഭവിക്കുന്ന ഇടം, ഈ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, കലാകാരന്റെയും കാഴ്ചക്കാരന്റെയും ഭാവനയെ പരിമിതപ്പെടുത്തരുത്.

സംഭവിക്കുന്ന സൈദ്ധാന്തികനായ എം. കെർബി ഇത്തരത്തിലുള്ള കാഴ്ചകളെ നാടകരംഗത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും നാടകത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത ഘടനയുടെ അഭാവത്തിൽ നാടകത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്: ഇതിവൃത്തം, കഥാപാത്രങ്ങൾ, സംഘർഷം. മറ്റ് ഗവേഷകർ സംഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ ചിത്രകലയുമായും ശില്പകലയുമായും ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു, അല്ലാതെ തിയേറ്ററുമായല്ല.

അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തോടെ, സംഭവിക്കുന്നത് 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെ കലാപരമായ തിരയലുകളിലേക്കും, ചില ചിത്രകാരന്മാരും ശിൽപികളും ഒരു പെയിന്റിംഗിൽ നിന്നോ ശിൽപത്തിൽ നിന്നോ അവരുടെ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രക്രിയയിലേക്ക് ശ്രദ്ധ മാറ്റാനുള്ള ശ്രമങ്ങളിലേക്കും പോകുന്നു. "ആക്ഷൻ പെയിന്റിംഗിൽ" ഉത്ഭവം: ജെ. പൊള്ളോക്കിന്റെ "ഡ്രോപ്ലെറ്റ് സ്പ്ലാഷിംഗിൽ", ഡി കൂനിംഗിന്റെ "സ്ലാഷിംഗ്" സ്ട്രോക്കുകളിൽ, ജെ. മാത്യുവിന്റെ വേഷവിധാനത്തിലുള്ള ചിത്രപ്രകടനങ്ങളിൽ.

സ്വയം നശിപ്പിക്കുന്ന കല- ഇത് ഉത്തരാധുനികതയുടെ വിചിത്ര പ്രതിഭാസങ്ങളിലൊന്നാണ്. പെയിന്റ് കൊണ്ട് വരച്ച ചിത്രങ്ങൾ കാണികൾക്ക് മുന്നിൽ മങ്ങുന്നു. "നഥിംഗ്" എന്ന പുസ്തകം, 1975-ൽ യുഎസ്എയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ഇംഗ്ലണ്ടിൽ വീണ്ടും അച്ചടിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിന് 192 പേജുകളുണ്ട്, അവയിലൊന്നിനും ഒരു വരി പോലുമില്ല. എനിക്ക് നിങ്ങളോട് ഒന്നും പറയാനില്ല എന്ന ചിന്തയാണ് താൻ പ്രകടിപ്പിച്ചതെന്ന് രചയിതാവ് അവകാശപ്പെടുന്നു. ഇവയെല്ലാം സ്വയം നശിപ്പിക്കുന്ന കലയുടെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. സംഗീതത്തിലും ഇതിന് അതിന്റെ ആവിഷ്കാരം ഉണ്ട്: തകർന്നുകിടക്കുന്ന പിയാനോയിലോ ദ്രവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന വയലിനിലോ ഒരു ഭാഗത്തിന്റെ പ്രകടനം തുടങ്ങിയവ.

ആശയവാദം- ഇത് പാശ്ചാത്യ കലയിലെ ഒരു കലാപരമായ പ്രവണതയാണ്, അതിന്റെ കലാപരമായ ആശയത്തിൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള (ഉടൻ) അർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയതും ബൗദ്ധിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക ഉൽപ്പന്നങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതുമായ ഒരു വ്യക്തിയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

ആശയവാദത്തിന്റെ സൃഷ്ടികൾ അവയുടെ ഘടനയിലും രൂപത്തിലും പ്രവചനാതീതമായി വ്യത്യസ്തമാണ്: ഫോട്ടോകൾ, ടെക്സ്റ്റുകളിൽ നിന്നുള്ള ഫോട്ടോകോപ്പികൾ, ടെലിഗ്രാമുകൾ, പുനർനിർമ്മാണങ്ങൾ, ഗ്രാഫിക്സ്, അക്കങ്ങളുടെ നിരകൾ, ഡയഗ്രമുകൾ. ആശയവാദം മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ബൗദ്ധിക ഉൽപന്നത്തെ അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല: സ്വീകർത്താവ് വാചകത്തിന്റെ അർത്ഥം വായിക്കുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യരുത്, പക്ഷേ അത് തികച്ചും സൗന്ദര്യാത്മക ഉൽപ്പന്നമായി, അതിന്റെ രൂപത്തിൽ രസകരമാണ്.

ആശയവാദത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ; അമേരിക്കൻ കലാകാരന്മാരായ ടി. അറ്റ്കിൻസൺ, ഡി. ബെയിൻബ്രിഡ്ജ്, എം. ബാൾഡ്വിൻ, എക്സ്. ഹാരെൽ, ജോസഫ് കോസുത്ത്, ലോറൻസ് വെയ്നർ, റോബർട്ട് ബെറി, ഡഗ്ലസ് ഹ്യൂബ്ലർ തുടങ്ങിയവർ.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ക്രിട്ടിക്കൽ റിയലിസം,- കലാപരമായ ദിശ" എന്ന ആശയം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു: ലോകവും മനുഷ്യനും അപൂർണ്ണമാണ്; പുറത്ത്- അക്രമത്തിലൂടെയും സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിലൂടെയും തിന്മയെ പ്രതിരോധിക്കാതിരിക്കുക.

എം സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസം- ഒരു കലാപരമായ ആശയം സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഒരു കലാപരമായ ദിശ: ഒരു വ്യക്തി സാമൂഹികമായി സജീവമാണ്, അക്രമാസക്തമായ മാർഗങ്ങളിലൂടെ ചരിത്രത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

കർഷക റിയലിസം- ധാർമ്മികതയുടെ പ്രധാന വാഹകനും ദേശീയ ജീവിതത്തിന്റെ പിന്തുണയും കർഷകനാണെന്ന് സമർത്ഥിക്കുന്ന ഒരു കലാപരമായ ദിശ.

കർഷക റിയലിസം (ഗ്രാമീണ ഗദ്യം) - റഷ്യൻ ഗദ്യത്തിന്റെ സാഹിത്യ ദിശ (60-80); ആധുനിക ഗ്രാമമാണ് കേന്ദ്ര പ്രമേയം. പ്രധാന കഥാപാത്രം- കർഷകൻ മാത്രമാണ് ജനങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ പ്രതിനിധിയും ആദർശങ്ങളുടെ വാഹകനും.

നിയോറിയലിസം- ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റിയലിസത്തിന്റെ കലാപരമായ ദിശ, യുദ്ധാനന്തര ഇറ്റാലിയൻ സിനിമയിലും ഭാഗികമായി സാഹിത്യത്തിലും പ്രകടമായി. സവിശേഷതകൾ: നിയോറിയലിസം ജനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു മനുഷ്യനോട്, ജീവിതത്തിൽ അടുത്ത താൽപ്പര്യം കാണിച്ചു സാധാരണ ജനം: രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനു ശേഷം ജീവിതത്തിൽ പ്രവേശിച്ച മൂലകങ്ങളുടെ വിശദാംശങ്ങളിലേക്കും നിരീക്ഷണങ്ങളിലേക്കും ഫിക്സേഷനിലേക്കും നിശിതമായ ശ്രദ്ധ.ഉൽപ്പന്നം-

നിയോറിയലിസത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മാനവികതയുടെ ആശയങ്ങൾ, ലളിതമായ ജീവിത മൂല്യങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം, മനുഷ്യബന്ധങ്ങളിലെ ദയയും നീതിയും, അവരുടെ സ്വത്ത് നില പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ ആളുകളുടെ സമത്വവും അവരുടെ അന്തസ്സും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

മാജിക് റിയലിസം- റിയലിസത്തിന്റെ കലാപരമായ ദിശ, അത് ഈ ആശയത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു: ആധുനികതയും ചരിത്രവും, അമാനുഷികവും പ്രകൃതിദത്തവും, അസാധാരണവും സാധാരണവും സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിലാണ് ഒരു വ്യക്തി ജീവിക്കുന്നത്.

പ്രത്യേകത മാജിക്കൽ റിയലിസം- ദൈനംദിന യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ദൈനംദിന യാഥാർത്ഥ്യമായി അതിശയകരമായ എപ്പിസോഡുകൾ വികസിക്കുന്നു.

സൈക്കോളജിക്കൽ റിയലിസം- ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കലാപരമായ പ്രസ്ഥാനം, ആശയം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു: വ്യക്തി ഉത്തരവാദിയാണ്; ആത്മീയ ലോകം ജനങ്ങളുടെ സാഹോദര്യത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും അവരുടെ അഹംഭാവത്തെയും ഏകാന്തതയെയും മറികടക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സംസ്കാരത്താൽ നിറയണം.

ബൗദ്ധിക റിയലിസം- ഇത് റിയലിസത്തിന്റെ കലാപരമായ ദിശയാണ്, അതിന്റെ സൃഷ്ടികളിൽ ആശയങ്ങളുടെ ഒരു നാടകം വികസിക്കുകയും മുഖങ്ങളിലെ കഥാപാത്രങ്ങൾ രചയിതാവിന്റെ ചിന്തകളെ "നടത്തുകയും" അവന്റെ കലാപരമായ ആശയത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.ബൗദ്ധിക റിയലിസം കലാകാരന്റെ ആശയപരവും ദാർശനികവുമായ ചിന്താഗതിയെ മുൻനിർത്തിയാണ്. സൈക്കോളജിക്കൽ റിയലിസം ചിന്തകളുടെ ചലനത്തിന്റെ പ്ലാസ്റ്റിറ്റിയെ അറിയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത, ലോകത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും ഇടപെടൽ എന്നിവ വെളിപ്പെടുത്തുന്നുവെങ്കിൽ, ബൗദ്ധിക റിയലിസം യഥാർത്ഥ പ്രശ്നങ്ങൾ കലാപരമായും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന തരത്തിൽ പരിഹരിക്കാനും ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥ വിശകലനം ചെയ്യാനും ശ്രമിക്കുന്നു.

സമാനമായ വിവരങ്ങൾ.

സംസ്കാരത്തിന്റെ യുക്തിവാദ അടിത്തറ

16-ഉം 17-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ സംസ്കാരങ്ങൾക്കിടയിൽ തികച്ചും കൃത്യമായ അതിർത്തി വരയ്ക്കുക അസാധ്യമാണ്. ഇതിനകം പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഇറ്റാലിയൻ പ്രകൃതി തത്ത്വചിന്തകരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ ആശയങ്ങൾ രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. എന്നാൽ പ്രപഞ്ച ശാസ്ത്രത്തിലെ യഥാർത്ഥ വഴിത്തിരിവ് സംഭവിക്കുന്നത് 16-ഉം 17-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിലാണ്, കോപ്പർനിക്കസിന്റെ സൂര്യകേന്ദ്ര സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ച ജിയോർഡാനോ ബ്രൂണോ, ഗലീലിയോ ഗലീലി, കെപ്ലർ എന്നിവർ ലോകങ്ങളുടെ ബഹുത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിഗമനത്തിലെത്തി. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അനന്തത, അതിൽ ഭൂമി കേന്ദ്രമല്ല, ദൂരദർശിനിയുടെയും മൈക്രോസ്കോപ്പിന്റെയും കണ്ടുപിടുത്തം മനുഷ്യന് അനന്തമായ വിദൂരവും അനന്തമായ ചെറുതുമായ അസ്തിത്വം വെളിപ്പെടുത്തിയപ്പോൾ ഒരു ചെറിയ കണിക.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ, ലോകത്തിലെ അവന്റെ സ്ഥാനം, വ്യക്തിയും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എന്നിവ മാറി. നവോത്ഥാന മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വം കേവലമായ ഐക്യവും സമഗ്രതയും കൊണ്ട് സവിശേഷമാണ്, അത് സങ്കീർണ്ണതയും വികാസവും ഇല്ലാത്തതാണ്. വ്യക്തിത്വം - നവോത്ഥാനത്തിന്റെ - പ്രകൃതിയുമായി ഇണങ്ങി നിൽക്കുന്നു, അത് ഒരു നല്ല ശക്തിയാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഊർജ്ജം, അതുപോലെ ഭാഗ്യം, അവന്റെ ജീവിത പാത നിർണ്ണയിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ "മനോഹരമായ" മാനവികത ഇനി അനുയോജ്യമല്ല പുതിയ യുഗംഒരു വ്യക്തി പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചപ്പോൾ, ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ സങ്കീർണ്ണതയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും അനുഭവിച്ചപ്പോൾ, ഫ്യൂഡൽ കത്തോലിക്കാ പ്രതികരണത്തിനെതിരെ കടുത്ത പോരാട്ടം നടത്തേണ്ടിവന്നപ്പോൾ.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വ്യക്തിത്വം അതിൽ തന്നെ വിലപ്പെട്ടതല്ല, നവോത്ഥാനത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വം പോലെ, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും പരിസ്ഥിതിയെയും പ്രകൃതിയെയും ബഹുജനത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് സ്വയം കാണിക്കാനും അതിൽ മതിപ്പുളവാക്കാനും ബോധ്യപ്പെടുത്താനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ പ്രവണത, ഒരു വശത്ത്, ബഹുജനങ്ങളുടെ ഭാവനയെ തകർക്കുകയും മറുവശത്ത്, അവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് 17-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കലയുടെ പ്രധാന സവിശേഷതകളിലൊന്നാണ്.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കല, നവോത്ഥാന കലയെപ്പോലെ, നായകന്റെ ആരാധനയുടെ സവിശേഷതയാണ്. എന്നാൽ ഇത് പ്രവർത്തനങ്ങളല്ല, മറിച്ച് വികാരങ്ങൾ, അനുഭവങ്ങൾ എന്നിവയാൽ സവിശേഷതയുള്ള ഒരു നായകനാണ്. കല മാത്രമല്ല, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തത്ത്വചിന്തയും ഇതിന് തെളിവാണ്. ഡെസ്കാർട്ടസ് വികാരങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതേസമയം സ്പിനോസ മനുഷ്യന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളെ "വരകളും വിമാനങ്ങളും ശരീരങ്ങളും പോലെ" കണക്കാക്കുന്നു.

ലോകത്തെയും മനുഷ്യനെയും കുറിച്ചുള്ള ഈ പുതിയ ധാരണ പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അത് എങ്ങനെ ഉപയോഗിച്ചു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് രണ്ട് ദിശകളിലേക്ക് മാറും. പ്രകൃതിയുടെയും മനുഷ്യമനസ്സിന്റെയും സങ്കീർണ്ണവും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവും ബഹുമുഖവുമായ ഈ ലോകത്ത്, അതിന്റെ അരാജകവും യുക്തിരഹിതവും ചലനാത്മകവും വൈകാരികവുമായ വശം, അതിന്റെ മിഥ്യാധാരണ സ്വഭാവം, അതിന്റെ ഇന്ദ്രിയ ഗുണങ്ങൾ എന്നിവ ഊന്നിപ്പറയാം. ഈ പാത ബറോക്ക് ശൈലിയിലേക്ക് നയിച്ചു.

എന്നാൽ ഈ അരാജകത്വത്തിൽ സത്യവും ക്രമവും വഴി കാണുന്ന വ്യക്തമായ, വ്യതിരിക്തമായ ആശയങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകാം, അതിന്റെ സംഘർഷങ്ങളുമായി പൊരുതുന്ന ചിന്ത, വികാരങ്ങളെ മറികടക്കുന്ന യുക്തി എന്നിവയിൽ. ഈ പാത ക്ലാസിക്കസത്തിലേക്ക് നയിച്ചു.

യഥാക്രമം ഇറ്റലിയിലും ഫ്രാൻസിലും അവരുടെ ക്ലാസിക്കൽ ഡിസൈൻ ലഭിച്ച ബറോക്കും ക്ലാസിക്കസവും എല്ലാ യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലും ഒരു ഡിഗ്രി അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിലേക്ക് വ്യാപിക്കുകയും പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കലാപരമായ സംസ്കാരത്തിലെ പ്രധാന പ്രവണതകളായിരുന്നു.

ബറോക്കിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര തത്വങ്ങൾ

ബറോക്ക് ശൈലി ഉത്ഭവിക്കുന്നത് ഇറ്റലിയിൽ, ചെറിയ സംസ്ഥാനങ്ങളായി ഛിന്നഭിന്നമായ ഒരു രാജ്യത്ത്, എതിർ നവീകരണവും ശക്തമായ ഫ്യൂഡൽ പ്രതികരണവും അനുഭവിച്ച ഒരു രാജ്യത്ത്, സമ്പന്നരായ പൗരന്മാർ ഭൂവുടമകളായ പ്രഭുക്കന്മാരായി മാറിയ ഒരു രാജ്യത്ത്, മാനെറിസത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തവും പ്രയോഗവും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച ഒരു രാജ്യത്ത്, അതേ സമയം, നവോത്ഥാനത്തിന്റെ കലാസംസ്‌കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും സമ്പന്നമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ അതിന്റെ എല്ലാ തെളിച്ചത്തിലും സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബറോക്ക് അതിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠത മാനറിസത്തിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ചു, നവോത്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള അഭിനിവേശം, എന്നാൽ രണ്ടും പുതിയ ശൈലിയിലുള്ള അപവർത്തനത്തിൽ. മാന്നറിസത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഒന്നും രണ്ടും ദശകത്തെ ബാധിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നെങ്കിലും, ചുരുക്കത്തിൽ, ഇറ്റലിയിലെ മാന്നറിസത്തെ മറികടക്കുന്നത് 1600-ഓടെ പൂർത്തിയായതായി കണക്കാക്കാം.

ബറോക്ക് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ സവിശേഷതകളിലൊന്ന് വാചാടോപത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന അനുനയത്തിന്റെ പ്രശ്നമാണ്. വാചാടോപം സത്യത്തെ വിശ്വസനീയതയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നില്ല; അനുനയിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽ, അവ തുല്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു - അതിനാൽ ബറോക്ക് കലയുടെ ഭ്രമാത്മകവും അതിശയകരവും ആത്മനിഷ്ഠതയും, "ആർട്ട്" ടെക്നിക്കിന്റെ വർഗ്ഗീകരണവുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് ഒരു വ്യക്തിനിഷ്ഠവും തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഒരു പ്രഭാവം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ബറോക്ക് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയം ബോധ്യപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവാണ് എന്ന വസ്തുതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഒരു പ്രത്യേക സ്വാധീന ഉപകരണത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ കാഴ്ചക്കാരനെ ബോധ്യപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവായി ഇത് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, അത് ഒരു കലാസൃഷ്ടിയാണ്. വാചാടോപം സംഭാഷണത്തെ അലങ്കരിക്കുന്നു, ആശയങ്ങളും വസ്തുക്കളും കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്ന രൂപങ്ങൾ നൽകുന്നു. വാചാടോപം സാഹിത്യവുമായും കവിതയുമായും അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് പലപ്പോഴും വാചാടോപവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു. അനുനയിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ് അത് ആരെയാണോ ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ളതെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തുകയും സ്പർശിക്കുകയും ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുകയും വേണം. അതിനാൽ, രചയിതാവ്, തന്റെ കൃതി ആരെയാണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് ഏറ്റവും ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളിലേക്ക് അറിഞ്ഞിരിക്കണം, അവ പഠിക്കുകയും തന്റെ കൃതികൾ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ ഈ അറിവ് നയിക്കുകയും വേണം.

കാഴ്ചക്കാരനെയും വായനക്കാരെയും ശ്രോതാക്കളെയും അവരുടെ ഫലപ്രാപ്തി കാരണം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഏതെങ്കിലും അംഗീകൃതവും നിർബന്ധിതവുമായ മാർഗ്ഗങ്ങളുണ്ടോ? എല്ലാ രീതികളും അനുയോജ്യമാണ്, അവർ അവരുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം നേടിയാൽ - അവർ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന ഒരാളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ. ഇക്കാര്യത്തിൽ, ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ സത്യമോ അസത്യമോ എന്ന പ്രശ്നം പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തരംതാഴ്ത്തപ്പെടുന്നു, അത് നിസ്സാരമായിത്തീരുന്നു. മായ ഒരു തത്വമായി മാറുന്നു. വായനക്കാരനും കാഴ്ചക്കാരനും ആദ്യം സ്തംഭിക്കുകയും ആശ്ചര്യപ്പെടുകയും വേണം, കൂടാതെ വിചിത്രവും അസാധാരണവുമായ ചിത്രങ്ങളുടെ നൈപുണ്യമുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ സഹായത്തോടെ ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും.

മിക്ക ബറോക്ക് സൈദ്ധാന്തികരും എഴുത്തുകാരായിരുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ പ്രസ്താവനകളിൽ ഒരാൾക്ക് ബറോക്ക് കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന പ്രവണത വ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെടും - വിവിധ തരം കലകളുടെ ഒത്തുചേരലിലേക്ക്. എല്ലാ കലകളും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവയ്ക്ക് ഒരേയൊരു സത്തയുണ്ട്. അവ ആവിഷ്കാരത്തിൽ മാത്രം വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ യുക്തിവാദവും മാനദണ്ഡവാദവും

കലയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മേഖലകളിലൊന്നാണ് ക്ലാസിക്കസം. കവികളുടെയും എഴുത്തുകാരുടെയും ചിത്രകാരന്മാരുടെയും സംഗീതജ്ഞരുടെയും വാസ്തുശില്പികളുടെയും ശില്പികളുടെയും അഭിനേതാക്കളുടെയും ഉജ്ജ്വലമായ ഒരു ഗാലക്സി മുന്നോട്ട് വച്ചുകൊണ്ട്, നിരവധി തലമുറകളുടെ സൃഷ്ടികളിലും സർഗ്ഗാത്മകതയിലും സ്വയം നിലയുറപ്പിച്ച ക്ലാസിക്കലിസം മനുഷ്യരാശിയുടെ കലാപരമായ വികാസത്തിന്റെ പാതയിൽ അത്തരം നാഴികക്കല്ലുകളെ ദുരന്തങ്ങളായി അവശേഷിപ്പിച്ചു. കോർണിലി, റസീൻ, മിൽട്ടൺ, വോൾട്ടയർ,കോമഡി മോളിയർസംഗീതം ലല്ലി,കവിത ലാ ഫോണ്ടെയ്ൻ, പാർക്ക്, വെർസൈൽസിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ സംഘം, പൂസിൻ വരച്ച ചിത്രങ്ങൾ.

16-ആം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ക്ലാസിക്കലിസം അതിന്റെ കണക്കുകൂട്ടൽ ആരംഭിക്കുന്നു, 17-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, 18-ആം നൂറ്റാണ്ടിലും 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും ശക്തമായും സ്ഥിരമായും സ്വയം ഉറപ്പിച്ചു. ചരിത്രം തന്നെ ക്ലാസിക് കലാപരമായ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനക്ഷമതയും ലോകത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെയും അതിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ മനുഷ്യ വ്യക്തിയുടെയും മൂല്യവും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, പ്രാഥമികമായി ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അനിവാര്യമായ സ്വഭാവം.

"ക്ലാസിസം" എന്ന വാക്ക് (ലാറ്റിൻ ക്ലാസിക്കസിൽ നിന്ന് - മാതൃകാപരമായത്) പുരാതന "സാമ്പിൾ" എന്നതിലേക്കുള്ള പുതിയ കലയുടെ സ്ഥിരമായ ഓറിയന്റേഷൻ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പൗരാണികതയുടെ ആത്മാവിനോടുള്ള വിശ്വസ്തത ക്ലാസിക്കുകൾക്ക് ഈ പുരാതന മാതൃകകളുടെ ലളിതമായ ആവർത്തനമോ പുരാതന സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള പകർപ്പോ അർത്ഥമാക്കിയില്ല. സമ്പൂർണ്ണ രാജവാഴ്ചയുടെയും രാജവാഴ്ചയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കുലീനതയുടെയും ബ്യൂറോക്രസിയുടെയും കാലഘട്ടത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമായിരുന്നു ക്ലാസിക്സിസം. ഗ്രീസിലെയും റോമിലെയും കലകളിലേക്ക് അപ്പീൽ ചെയ്യുക മുഖമുദ്രനവോത്ഥാനത്തിന്റെ, അതിൽ തന്നെ ഇപ്പോഴും ക്ലാസിക്കലിസം എന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല, എന്നിരുന്നാലും ഈ പ്രവണതയുടെ നിരവധി സവിശേഷതകൾ അതിൽ ഇതിനകം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

സമ്പൂർണ്ണ രാജവാഴ്ച ഫ്രാൻസിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ഇരട്ട പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. സമ്പൂർണ്ണ രാജവാഴ്ചയുടെ സാംസ്കാരിക നയവും അതിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക സിദ്ധാന്തവും - ക്ലാസിക്കസവും - ഒരേ ദ്വൈതതയാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. എല്ലാ കലാശക്തികളെയും ഒരു കേന്ദ്രീകൃത സംഘടനയ്ക്ക് കീഴ്പ്പെടുത്താനുള്ള ആഗ്രഹമാണ് രാജവാഴ്ച കോടതികളുടെ സവിശേഷത. കർദ്ദിനാൾ റിച്ചെലിയു സാഹിത്യ-ഭാഷാ മേഖലയിലെ ഔദ്യോഗിക കേന്ദ്രം സൃഷ്ടിച്ചു - ഫ്രഞ്ച് അക്കാദമി. ലൂയി പതിനാലാമന്റെ കീഴിൽ, അക്കാദമി ഓഫ് ഫൈൻ ആർട്സ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. ഈ കലാ സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രങ്ങളിൽ, ഒരൊറ്റ സാഹിത്യ ഭാഷ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും പ്രവിശ്യാ സവിശേഷതകളിൽ നിന്നും പ്രാചീനതയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്നും അതിനെ സ്വതന്ത്രമാക്കുന്നതിനും ശരിയായ സാഹിത്യ സംഭാഷണം വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും വിഭാഗങ്ങൾ വർഗ്ഗീകരിക്കുന്നതിനും മറ്റും വളരെയധികം പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തി. ഏറ്റവും പ്രഗത്ഭരായ ചിത്രകാരന്മാരെയും കലാ സൈദ്ധാന്തികരെയും ഒരുമിപ്പിച്ച അക്കാദമി ഓഫ് ആർട്‌സ് സമാനമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. പൊതുവേ, ഈ പ്രവർത്തനങ്ങളെല്ലാം പുരോഗമനപരമായ പ്രാധാന്യമുള്ളതായിരുന്നു.

കലയുടെ കോഡുകൾ അനുസരിച്ച്, കലാകാരന് പ്രാഥമികമായി "രൂപകൽപ്പനയുടെ കുലീനത" ആവശ്യമാണ്. ചിത്രത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തത്തിന് പ്രബോധനപരമായ മൂല്യം ഉണ്ടായിരിക്കണം. അതിനാൽ, എല്ലാത്തരം ഉപമകളും പ്രത്യേകിച്ചും ഉയർന്ന മൂല്യമുള്ളവയാണ്, അതിൽ ജീവിതത്തിന്റെ കൂടുതലോ കുറവോ പരമ്പരാഗതമായി എടുത്ത ചിത്രങ്ങൾ പൊതുവായ ആശയങ്ങൾ നേരിട്ട് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. പുരാതന പുരാണങ്ങൾ, പ്രശസ്ത സാഹിത്യകൃതികളിൽ നിന്നുള്ള പ്ലോട്ടുകൾ, ബൈബിളിൽ നിന്നുള്ള പ്ലോട്ടുകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും ഉയർന്ന വിഭാഗത്തെ "ചരിത്രം" ആയി കണക്കാക്കി. പോർട്രെയ്‌റ്റ്, ലാൻഡ്‌സ്‌കേപ്പ്, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിന്റെ രംഗങ്ങൾ "ചെറിയ തരം" ആയി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. നിശ്ചലജീവിതമായിരുന്നു ഏറ്റവും നിസ്സാരമായ വിഭാഗം.

കവിതയിൽ, ക്ലാസിക്കലിസം ചില നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പ്രമേയത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായ വികസനം മുന്നിൽ കൊണ്ടുവന്നു. ഇതിന്റെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണമാണ് "കാവ്യകല". ബ്യൂലോ- മനോഹരമായ വാക്യങ്ങളിൽ സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നതും രസകരമായ നിരവധി ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ ഒരു ഗ്രന്ഥം. കാവ്യകലയിലെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ പ്രാഥമികതയ്ക്കുള്ള ആവശ്യം ബോയിലോ മുന്നോട്ട് വച്ചു, എന്നിരുന്നാലും ഈ തത്ത്വം അവനിൽ വളരെ ഏകപക്ഷീയമായ രൂപത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു - യുക്തിയോടുള്ള വികാരത്തിന്റെ അമൂർത്തമായ കീഴ്വഴക്കത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ.

യൂറോപ്യൻ പ്രബുദ്ധതയുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം

17-18 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ആദ്യകാല ബൂർഷ്വാ വിപ്ലവങ്ങളുടെ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടത്, അവ അവരുടെ കാലത്തെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും ഭാഗമാണ്. കാലഹരണപ്പെട്ട ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ പുനഃസംഘടന, അജ്ഞത, മതപരമായ മയക്കുമരുന്ന്, മധ്യകാല സ്കോളാസ്റ്റിസം, മനുഷ്യത്വരഹിതമായ ഫ്യൂഡൽ ധാർമ്മികത, കല, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം എന്നിവയ്ക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിലൂടെ ഉയർന്ന ആശയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ നടത്തണമെന്ന് പ്രബുദ്ധർ വിശ്വസിച്ചു. ഫ്യൂഡൽ-സമ്പൂർണ രാഷ്ട്രം.

അവരുടെ എല്ലാ പുരോഗമനപരമായും, പ്രബുദ്ധർക്ക് അവരുടെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. യോജിപ്പുള്ള ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ഗൂഢാലോചനകളിൽ, പ്രബുദ്ധർ ചില അമൂർത്തമായ "പൗരനെ" ആശ്രയിച്ചു, അവന്റെ രാഷ്ട്രീയവും ധാർമ്മികവുമായ അവബോധത്തിലാണ്, അല്ലാതെ യഥാർത്ഥത്തിൽ മുതലാളിത്തത്തിൻ കീഴിൽ രൂപപ്പെട്ട ആ യഥാർത്ഥ വ്യക്തിയെയല്ല.

ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെ പ്രബുദ്ധരായവർ സമത്വത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും തത്വങ്ങളിൽ സമൂഹത്തിന്റെ പരിവർത്തനം നേടാൻ ശ്രമിച്ചു. സ്വകാര്യവും പൊതുതാൽപ്പര്യങ്ങളും തമ്മിൽ, വ്യക്തിപരമായ അഭിലാഷങ്ങളും കടമയും തമ്മിൽ, വ്യക്തിയും സമൂഹവും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുണ്ടെന്ന വസ്തുത അവർക്ക് വ്യക്തമായി അറിയാമായിരുന്നു. സൗന്ദര്യവിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെ ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനാകുമെന്ന് അവർ പ്രതീക്ഷിച്ചു. അതിനാൽ, ആളുകളുടെ സഹജമായ അഹംഭാവത്തെ ലഘൂകരിക്കാനും ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു "വ്യക്തി" ആക്കാനും സൗന്ദര്യാത്മക തത്വത്തിന് കഴിയുമെന്ന ബോധ്യം അവർക്കുണ്ടായിരുന്നു.

ഒരു "പൗരനെ", ഒരു പുതിയ വ്യക്തിയെ ബോധവൽക്കരിക്കുന്ന വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, പ്രബുദ്ധർ അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ പരിഗണിച്ചു: മനോഹരം, ഉദാത്തമായ, ഐക്യം, കൃപ, രുചി ( ബർക്ക്, ഡിഡറോട്ട് ); കലയുടെ സത്തയുടെയും സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും പ്രശ്നങ്ങൾ, കലാപരമായ സംഘർഷം, സ്വഭാവം, കലയിലെ സത്യം മുതലായവ ഒരേ മനോഭാവത്തിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ പ്രധാന ഘടകം ഉയർന്ന നാഗരിക പാത്തോസിന്റെ കലയുടെ പ്രതിരോധമായിരുന്നു, റിയലിസത്തിന്റെയും മാനവികതയുടെയും തത്വങ്ങൾ. സുന്ദരിയും ധാർമികതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചു ഷാഫ്റ്റസ്ബറി .

സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഭാഗങ്ങളെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിൽ, പ്രബുദ്ധർ സെൻസേഷണലിസത്തിന്റെ തത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോയി, ഇത് അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിലെ അത്തരമൊരു ദിശയാണ്, അതനുസരിച്ച് ഇന്ദ്രിയതയാണ് വിശ്വസനീയമായ അറിവിന്റെ പ്രധാന രൂപം. സെൻസേഷണലിസത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ക്ലാസിക് ഫോർമുല സ്റ്റോയിക്‌സിന്റേതാണ്: "മുമ്പ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഇല്ലാതിരുന്ന ഒന്നും മനസ്സിലില്ല."

സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര വിഷയത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക രൂപകൽപ്പന

ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ജർമ്മൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപകനും ദാർശനിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു സ്വതന്ത്ര വിഭാഗത്തിന്റെ "ഗോഡ്ഫാദറും" ബോംഗാർട്ടൻ . അദ്ദേഹത്തിന്റെ എപ്പിസ്റ്റമോളജിക്കൽ സിസ്റ്റം രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: സൗന്ദര്യശാസ്ത്രവും യുക്തിയും. ആദ്യത്തേത് "താഴ്ന്ന", സെൻസറി വിജ്ഞാനം, രണ്ടാമത്തേത് - ഉയർന്നത്, "ബുദ്ധിജീവി" എന്ന സിദ്ധാന്തമായിരുന്നു. താഴ്ന്ന അറിവ് നിർണ്ണയിക്കാൻ, അദ്ദേഹം "സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം" എന്ന പദം തിരഞ്ഞെടുത്തു, അത് ഒരേസമയം സംവേദനം, വികാരം, അറിവ് എന്നിങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, യുക്തി ബുദ്ധിപരമായ അറിവിന്റെ ശാസ്ത്രമാണെങ്കിൽ, അതായത്, ചിന്തയുടെ നിയമങ്ങളും രൂപങ്ങളും, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം സെൻസറി വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ശാസ്ത്രമാണ്. അതനുസരിച്ച്, രണ്ട് തരത്തിലുള്ള വിധിന്യായങ്ങളുണ്ട്: "ലോജിക്കൽ", "സെൻസിറ്റീവ്" (സെൻസറി). ആദ്യത്തേത് വ്യത്യസ്തമായ ആശയങ്ങളിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് അവ്യക്തമായ ആശയങ്ങളിൽ. വ്യക്തമായ ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളവയെ അവൻ യുക്തിയുടെ ന്യായവിധികൾ എന്നും അവ്യക്തമായ ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളവയെ രുചിയുടെ വിധിന്യായങ്ങൾ എന്നും വിളിക്കുന്നു. യുക്തിയുടെ വിധികൾ നമുക്ക് സത്യം നൽകുന്നു, രുചിയുടെ വിധികൾ നമുക്ക് സൗന്ദര്യം നൽകുന്നു. മനസ്സിന്റെ വിധിയുടെയും അഭിരുചിയുടെ വിധിയുടെയും വസ്തുനിഷ്ഠമായ അടിസ്ഥാനം പൂർണ്ണതയാണ്, അതായത്, അവയുടെ ആശയത്തോടുള്ള വസ്തുക്കളുടെ കത്തിടപാടുകൾ.

പ്രബുദ്ധതയുടെ യുഗത്തിലെ കലയുടെ സത്തയും പൊതു ഉദ്ദേശ്യവും

ജർമ്മൻ പ്രബുദ്ധൻ പ്രകൃതിയുടെ അനുകരണത്തിൽ കലയുടെ സത്ത കണ്ടു വിൻകെൽമാൻ. പ്രകൃതിയിലെ മനോഹരമായവയുടെ അനുകരണം ഒന്നുകിൽ ഒരൊറ്റ വസ്തുവിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടാം, അല്ലെങ്കിൽ നിരവധി ഒറ്റ വസ്തുക്കളിൽ നിരീക്ഷണങ്ങൾ ശേഖരിക്കാം. ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ, സമാനമായ ഒരു പകർപ്പ്, ഒരു പോർട്രെയ്റ്റ്, രണ്ടാമത്തേതിൽ - ഒരു അനുയോജ്യമായ ചിത്രം ലഭിക്കും. വിങ്കൽമാൻ രണ്ടാമത്തെ വഴി കൂടുതൽ ഫലപ്രദമാണെന്ന് കരുതുന്നു. ഇവിടെ കലാകാരൻ ഒരു കോപ്പിസ്റ്റായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു യഥാർത്ഥ സ്രഷ്ടാവായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കാരണം ഒരു ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, അവൻ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പൊതു ആശയം വരയ്ക്കുകയും അതിന്റെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. അനുയോജ്യമായ സൗന്ദര്യം ദ്രവ്യത്തിന്റെ സാധാരണ രൂപങ്ങളെ മറികടക്കുന്നു, അവയുടെ പരിമിതികളെ മറികടക്കുന്നു.

സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം സൗന്ദര്യത്തെ മനസ്സിലാക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും കലയുടെ ചിത്രങ്ങളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സെൻസറി കോഗ്നിഷന്റെ ശാസ്ത്രം.

"സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം" എന്ന ആശയം പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ശാസ്ത്രീയ ഉപയോഗത്തിലേക്ക് അവതരിപ്പിച്ചു. ജർമ്മൻ ജ്ഞാനോദയ തത്ത്വചിന്തകൻ അലക്സാണ്ടർ ഗോട്ട്ലീബ് ​​ബൗംഗാർട്ടൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം, 1750). ഗ്രീക്ക് പദത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ പദം വന്നത്

aisthetikos വികാരം, സെൻസറി പെർസെപ്ഷനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ബൗംഗാർട്ടൻ സൌന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെ ഒരു സ്വതന്ത്ര ദാർശനിക അച്ചടക്കമായി വേർതിരിച്ചു. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഷയം കലയും സൗന്ദര്യവും പണ്ടേ പഠന വിഷയമാണ്. രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി, തത്ത്വചിന്ത, ദൈവശാസ്ത്രം, കലാപരമായ പരിശീലനം, കലാ വിമർശനം എന്നിവയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം വികസിച്ചു.

വികസന പ്രക്രിയയിൽ, വിഷയം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവും സമ്പുഷ്ടവുമാണ് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. പുരാതന കാലഘട്ടത്തിൽ, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും കലയുടെയും സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ ദാർശനിക ചോദ്യങ്ങളെ സ്പർശിച്ചു; ദൈവശാസ്ത്രം മധ്യകാല സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി, അത് ദൈവത്തെ അറിയുന്നതിനുള്ള ഉപകരണങ്ങളിലൊന്നായി വർത്തിച്ചു; നവോത്ഥാനത്തിൽ, സൗന്ദര്യാത്മക ചിന്ത പ്രധാനമായും കലാപരമായ പരിശീലന മേഖലയിൽ വികസിച്ചു, കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയും പ്രകൃതിയുമായുള്ള ബന്ധവും അതിന്റെ വിഷയമായി മാറി. പുതിയ യുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം കലയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു. കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സാമൂഹിക ഉദ്ദേശ്യം, അതിന്റെ ധാർമ്മികവും വൈജ്ഞാനികവുമായ പ്രാധാന്യം എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചുകൊണ്ട് ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ രാഷ്ട്രീയം വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ ക്ലാസിക്, ഇമ്മാനുവൽ കാന്റ്, പരമ്പരാഗതമായി സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെ കലയിൽ മനോഹരമാണെന്ന് കണക്കാക്കുന്നു. എന്നാൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം, കാന്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സൗന്ദര്യ വസ്തുക്കളെ പഠിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിധിന്യായങ്ങൾ മാത്രമാണ്, അതായത്. വിധിയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക ഫാക്കൽറ്റിയുടെ വിമർശനമാണ്. ജോർജ്ജ് ഹെഗൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെ കലയുടെ തത്ത്വചിന്ത അല്ലെങ്കിൽ കലാപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയായി നിർവചിച്ചു, കൂടാതെ ലോകാത്മാവിന്റെ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ കലയുടെ സ്ഥാനം നിർണ്ണയിക്കുന്നതിൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഭാവിയിൽ, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം എന്ന വിഷയം കലയിലെ ഒരു പ്രത്യേക ദിശയുടെ സൈദ്ധാന്തിക തെളിവായി ചുരുക്കി, വിശകലനം കലാപരമായ ശൈലി, ഉദാഹരണത്തിന്, റൊമാന്റിസിസം (നോവാലിസ്), റിയലിസം (വി. ബെലിൻസ്കി, എൻ. ഡോബ്രോലിയുബോവ്), അസ്തിത്വവാദം (എ. കാമുസ്, ജെ.-പി. സാർത്രെ). മാർക്സിസ്റ്റുകൾ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെ കലാപരമായ സംസ്കാരത്തിന്റെയും സൗന്ദര്യാത്മക സ്വാംശീകരണത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെയും നിയമങ്ങളുടെയും ശാസ്ത്രമാണ്.

മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും സൃഷ്ടിച്ച ആവിഷ്കാര രൂപങ്ങളുടെ ഒരു ലോകമായാണ് A.F. ലോസെവ് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെ പരിഗണിച്ചത്. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം സൗന്ദര്യത്തെ മാത്രമല്ല, വൃത്തികെട്ടതും, ദുരന്തവും, ഹാസ്യവും മറ്റും പഠിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഇത് പൊതുവെ ആവിഷ്കാര ശാസ്ത്രമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ഇതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിന്റെ ആവിഷ്‌കാര രൂപങ്ങളുടെ സംവേദനാത്മക ധാരണയുടെ ശാസ്ത്രമായി സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെ നിർവചിക്കാം. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, കലാരൂപം എന്ന ആശയം ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ പര്യായമാണ്. പറഞ്ഞിട്ടുള്ള എല്ലാത്തിൽ നിന്നും, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഷയം ചലനാത്മകവും മാറ്റാവുന്നതുമാണെന്ന് നമുക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാം, ചരിത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ ഈ പ്രശ്നം തുറന്നിരിക്കുന്നു.

സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവർത്തനം മനുഷ്യന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപമായ കലാപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായാണ് കലാസൃഷ്ടികൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ ലോകത്തെ സൗന്ദര്യാത്മക പര്യവേക്ഷണ മേഖല കലയെക്കാൾ വളരെ വിശാലമാണ്. ഇത് ഒരു പ്രായോഗിക സ്വഭാവത്തിന്റെ വശങ്ങളെ സ്പർശിക്കുന്നു: ഡിസൈൻ, പൂന്തോട്ടം, പാർക്ക് സംസ്കാരം, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ സംസ്കാരം മുതലായവ. ഈ പ്രതിഭാസങ്ങൾ സാങ്കേതികവും പ്രായോഗികവുമായ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സാങ്കേതിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം എന്നത് ഡിസൈനിന്റെ സിദ്ധാന്തമാണ്, വ്യാവസായിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ സൗന്ദര്യ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ലോകത്തെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിലാണ് സാങ്കേതിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ ഉടലെടുത്തത്. ഇംഗ്ലണ്ടിൽ. ജോൺ റസ്കിൻ തന്റെ കൃതികളിൽ പ്രീ-റാഫേലിറ്റിസം(1851) ഒപ്പം കലയുടെ രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ(1857) സൗന്ദര്യാത്മക മൂല്യമുള്ള ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ ആശയം അവതരിപ്പിച്ചു. വില്യം മോറിസ് സൈദ്ധാന്തികമായി (കൃതികൾ അലങ്കാര കലകൾ, ആധുനിക ജീവിതവുമായുള്ള അവരുടെ ബന്ധം, 1878;എവിടെനിന്നോ വാർത്തകൾ, അല്ലെങ്കിൽ സന്തോഷത്തിന്റെ യുഗം, 1891 മുതലായവ) കൂടാതെ പ്രായോഗിക (ഒരു ആർട്ട്-ഇൻഡസ്ട്രിയൽ കമ്പനിയുടെ സൃഷ്ടി) ലെവലുകൾ തൊഴിൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം, കലാ വ്യവസായത്തിന്റെ അവസ്ഥ, ഡിസൈൻ, കല, കരകൗശലവസ്തുക്കൾ, പരിസ്ഥിതിയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക സംഘടന എന്നിവയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ജർമ്മൻ ആർക്കിടെക്റ്റും ആർട്ട് തിയറിസ്റ്റുമായ ഗോട്ട്ഫ്രൈഡ് സെമ്പർ 1863-ൽ "പ്രായോഗിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു അനുഭവം" എന്ന ഒരു ഉപന്യാസം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. സാങ്കേതിക, ടെക്റ്റോണിക് കലകളിലെ ശൈലി, അവിടെ അദ്ദേഹം, തന്റെ കാലത്തെ ദാർശനിക ആദർശവാദത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മെറ്റീരിയലുകളുടെയും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും അടിസ്ഥാന ശൈലി രൂപീകരണ മൂല്യത്തിന് ഊന്നൽ നൽകി.

ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം, മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റം, ശാസ്ത്രീയ സർഗ്ഗാത്മകത, കായികം മുതലായവ. പ്രായോഗിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര മേഖലയിലാണ്. സൗന്ദര്യാത്മക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഈ മേഖല ഇപ്പോഴും വികസിച്ചിട്ടില്ല, പക്ഷേ ഇതിന് മികച്ച ഭാവിയുണ്ട്, കാരണം അതിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ വ്യാപ്തി വിശാലവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണ്.

അങ്ങനെ, സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവർത്തനം അവിഭാജ്യമനുഷ്യൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രായോഗിക-ആത്മീയ സ്വാംശീകരണം.

സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവർത്തനത്തിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ക്രിയേറ്റീവ്, പ്ലേ തത്വങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് മനസ്സിന്റെ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ഘടകങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ( ഇതും കാണുകഅബോധാവസ്ഥയിൽ). "കളി" എന്ന ആശയം സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അവശ്യ സവിശേഷതകളിൽ ഒന്നായി ഐ.കാന്റ് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുകയും എഫ്. ഷില്ലർ വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. കാന്റ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ട് സൗന്ദര്യാത്മക ആശയങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തി: "സൗന്ദര്യാത്മക രൂപം", "സ്വതന്ത്ര കളി". ആദ്യത്തേതിൽ, സൗന്ദര്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ മേഖല അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി, രണ്ടാമത്തേതിന് കീഴിൽ - യഥാർത്ഥവും സോപാധികവുമായ പദ്ധതികളിൽ ഒരേസമയം അതിന്റെ അസ്തിത്വം. ഈ ആശയം വികസിപ്പിക്കുന്നു, ഷില്ലർ മനുഷ്യനെ സൗന്ദര്യാത്മക വിദ്യാഭ്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കത്തുകൾ(1794) വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന സൗന്ദര്യത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് എഴുതി, "കളിക്കാനുള്ള പ്രേരണയുടെ വസ്തു" ആയിത്തീരാൻ കഴിയും. ഒരു മനുഷ്യൻ, ഷില്ലറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അവൻ കളിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ പൂർണ മനുഷ്യനാകൂ. ഗെയിം സ്വാഭാവിക ആവശ്യകതയോ സാമൂഹിക ബാധ്യതയോ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, അത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവമാണ്. ഗെയിമിനിടെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മറികടക്കുന്ന ഒരു "സൗന്ദര്യഭാവം" സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, അത് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെക്കാൾ മികച്ചതും മനോഹരവും വൈകാരികവുമാണ്. പക്ഷേ, കല ആസ്വദിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി ഗെയിമിൽ പങ്കാളിയാകുന്നു, സാഹചര്യത്തിന്റെ ഇരട്ട സ്വഭാവം ഒരിക്കലും മറക്കില്ല. ഇതും കാണുകഒരു ഗെയിം.

കലാപരമായ പ്രവർത്തനം . ഉപയോഗപ്രദമായ തുടക്കത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമായ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന, കേന്ദ്രീകൃതമായ സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവർത്തനം കലാപരമായ പ്രവർത്തനമാണ്. കലാപരമായ സൃഷ്ടിയുടെ ലക്ഷ്യം ഒരു പ്രത്യേക കലാസൃഷ്ടിയുടെ സൃഷ്ടിയാണ്. കലാപരമായ കഴിവുകളുള്ള ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിത്വമാണ് ഇത് സൃഷ്ടിച്ചത് ( ഇതും കാണുകക്രിയേറ്റീവ് വ്യക്തിത്വം). സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ, കലാപരമായ കഴിവുകളുടെ ഒരു ശ്രേണി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് ഇതുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു: സമ്മാനം, കഴിവ്, പ്രതിഭ.

പ്രതിഭ. പുരാതന കാലത്ത്, പ്രതിഭയെ യുക്തിരഹിതമായ ഒരു പ്രതിഭാസമായി മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പ്ലോട്ടിനസ് കലാകാരന്റെ പ്രതിഭയെ ലോകത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒഴുക്കായി വിശദീകരിച്ചു. നവോത്ഥാനത്തിൽ, ഒരു സർഗ്ഗാത്മക വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ പ്രതിഭയുടെ ഒരു ആരാധന ഉണ്ടായിരുന്നു. കലാകാരന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രതിഭയെ മനസ്സിന്റെ അച്ചടക്കവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുക എന്ന ആശയം യുക്തിവാദം ഉറപ്പിച്ചു. അബ്ബെ ജീൻ-ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് ഡുബോസിന്റെ (16701742) ഒരു ഗ്രന്ഥത്തിൽ പ്രതിഭയുടെ ഒരു പ്രത്യേക വ്യാഖ്യാനം സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. കവിതയെയും ചിത്രകലയെയും കുറിച്ചുള്ള വിമർശനാത്മക പ്രതിഫലനങ്ങൾ(1719). ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ രചയിതാവ് പ്രശ്നം സൗന്ദര്യാത്മകവും മാനസികവും ജൈവശാസ്ത്രപരവുമായ തലങ്ങളിൽ പരിഗണിച്ചു. ഒരു പ്രതിഭ, അവന്റെ മനസ്സിൽ, ചടുലമായ ചൈതന്യവും വ്യക്തമായ ഭാവനയും മാത്രമല്ല, അനുകൂലമായ രക്തഘടനയും ഉണ്ട്. ഹിപ്പോലൈറ്റ് ടെയ്‌നിന്റെ സാംസ്കാരിക-ചരിത്ര വിദ്യാലയത്തിന്റെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകൾ മുൻകൂട്ടി കണ്ടുകൊണ്ട്, ഡുബോസ്, പ്രതിഭയുടെ ആവിർഭാവത്തിന് സമയവും സ്ഥലവും കാലാവസ്ഥയും വലിയ പ്രാധാന്യമാണെന്ന് എഴുതി. കാന്ത് "പ്രതിഭ" എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് പ്രത്യേക ഉള്ളടക്കം ഉൾപ്പെടുത്തി. കാന്റിന്റെ പ്രതിഭ ആത്മീയ പ്രത്യേകതയാണ്, ഇത് ഒരു കലാപരമായ കഴിവാണ്, അതിലൂടെ പ്രകൃതി കലയെ സ്വാധീനിക്കുകയും അതിന്റെ ജ്ഞാനം കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജീനിയസ് നിയമങ്ങളൊന്നും പാലിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ചില നിയമങ്ങൾ ഊഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന പാറ്റേണുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കാന്റ് പ്രതിഭയെ നിർവചിക്കുന്നത് സൗന്ദര്യാത്മക ആശയങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവാണ്, അതായത്. ചിന്തയ്ക്ക് അപ്രാപ്യമായ ചിത്രങ്ങൾ.

പ്രചോദനം. സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയെയും അതിന്റെ പ്രധാന ഘടകങ്ങളിലൊന്നായ പ്രചോദനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുടെ വികാസത്തിന് അനുസൃതമായി പ്രതിഭയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരമായ വീക്ഷണങ്ങൾ നിരന്തരം വികസിച്ചു. സംഭാഷണത്തിൽ കൂടുതൽ പ്ലേറ്റോ ഒപ്പം അവൻസൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ നിമിഷത്തിൽ കവി ഉന്മാദാവസ്ഥയിലാണെന്നും ദിവ്യശക്തിയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചു. സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ യുക്തിരഹിതമായ വശം കാന്ത് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അജ്ഞത അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു. കലാകാരന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ രീതി, അദ്ദേഹം എഴുതി വിധികളുടെ കഴിവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം, മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തത്, മിക്ക ആളുകൾക്കും, ചിലപ്പോൾ കലാകാരന്മാർക്കും ഒരു രഹസ്യമാണ്.

സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ യുക്തിരഹിതമായ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ ആത്മാവിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക പ്രകടനമായി അറിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ, പോസിറ്റിവിസ്റ്റിക് അധിഷ്ഠിതമാണ് സൗന്ദര്യാത്മക പാരമ്പര്യംനിഗൂഢവും അമാനുഷികവുമായ ഒന്നും അടങ്ങിയിട്ടില്ലാത്ത, തിരിച്ചറിയാവുന്ന ഒരു പ്രതിഭാസമായി പ്രചോദനം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. തീവ്രമായ മുൻ ജോലിയുടെ ഫലമാണ് പ്രചോദനം, ഒരു നീണ്ട സർഗ്ഗാത്മക തിരയൽ. പ്രചോദനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ, കലാകാരന്റെ കഴിവും നൈപുണ്യവും അവന്റെ ജീവിതാനുഭവവും അറിവും സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

കലാപരമായ അവബോധം. കലാപരമായ അവബോധം പ്രചോദനത്തിനുള്ള ഒരു പ്രധാന ഘടകമാണ്. ഫ്രഞ്ച് ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഹെൻറി ബെർഗ്സൺ ആണ് ഈ പ്രശ്നം വികസിപ്പിച്ചത്. കലാപരമായ അവബോധം താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത ഒരു നിഗൂഢമായ ചിന്തയാണെന്നും അത് പ്രയോജനകരമായ ഒരു തുടക്കമില്ലായ്മയാണെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അത് ഒരു വ്യക്തിയിലെ അബോധാവസ്ഥയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ജോലിയിലാണ് സൃഷ്ടിപരമായ പരിണാമം(റഷ്യൻ വിവർത്തനം, 1914) ബർഗ്‌സൺ എഴുതി, കല, കലാപരമായ അവബോധത്തിലൂടെ, പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ അതുല്യമായ ഏകത്വത്തിൽ അതിന്റെ തുടർച്ചയായ വികാസത്തിൽ ലോകത്തെ മൊത്തത്തിൽ ചിന്തിക്കുന്നു. സർഗ്ഗാത്മകമായ അവബോധം കലാകാരനെ തന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ പരമാവധി ആവിഷ്‌കരിക്കാൻ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു. ധാരണയുടെ ഉടനടി അവന്റെ വികാരങ്ങൾ അറിയിക്കാൻ അവനെ സഹായിക്കുന്നു. സർഗ്ഗാത്മകത, പുതിയതിന്റെ തുടർച്ചയായ ജനനമെന്ന നിലയിൽ, ബർഗ്‌സണിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ബുദ്ധിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിന് വിരുദ്ധമായി, ജീവിതത്തിന്റെ സത്തയാണ്, അത് പുതിയത് സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രാപ്തമല്ല, പക്ഷേ പഴയതിനെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു.

ബെനഡെറ്റോ ക്രോസിന്റെ അവബോധജന്യമായ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ, കൃതിയിൽ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു ആവിഷ്കാര ശാസ്ത്രമായും പൊതുവായ ഭാഷാശാസ്ത്രമായും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം(1902) കല എന്നത് ഗാനാത്മകമായ അവബോധമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. യുക്തിരഹിതമായ അവബോധത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരവും രൂപപ്പെടുത്തുന്നതുമായ സ്വഭാവം ഊന്നിപ്പറയുന്നു, ഗ്രാസ്സിംഗ് (സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി), അതുല്യവും ആവർത്തിക്കാനാവാത്തതുമാണ്. ക്രോസിലെ കല ബൗദ്ധിക അറിവിനോട് നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നു, കലാപരമായത് സൃഷ്ടിയുടെ ആശയത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല.

കലാപരമായ ചിത്രം. കലാകാരന്റെ ചിന്ത, ഭാവന, ഫാന്റസി, അനുഭവം, പ്രചോദനം, അവബോധം എന്നിവ പങ്കെടുക്കുന്ന കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പ്രക്രിയയിൽ, ഒരു കലാപരമായ ചിത്രം ജനിക്കുന്നു. ഒരു കലാപരമായ ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, സ്രഷ്ടാവ് ബോധപൂർവ്വം അല്ലെങ്കിൽ അറിയാതെ പൊതുജനങ്ങളിൽ അതിന്റെ സ്വാധീനം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. അത്തരമൊരു ആഘാതത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളിലൊന്ന് അവ്യക്തതയും നിസ്സാരതയും ആയി കണക്കാക്കാം. കലാപരമായ ചിത്രം.

Innuendo ഗ്രഹിക്കുന്നവന്റെ ചിന്തയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു, സൃഷ്ടിപരമായ ഭാവനയ്ക്ക് സാധ്യത നൽകുന്നു. പ്രഭാഷണ വേളയിൽ ഷെല്ലിംഗ് സമാനമായ ഒരു വിധി പ്രസ്താവിച്ചു കലയുടെ തത്വശാസ്ത്രം(18021805), അവിടെ "അബോധാവസ്ഥയുടെ അനന്തത" എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ഒരുതരം അനന്തത" എന്ന ആശയത്തിന് പുറമേ, "പരിമിതമായ മനസ്സിന്" അപ്രാപ്യമായ ഒരു കലാകാരൻ തന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. ഏതൊരു കലാസൃഷ്ടിയും അനന്തമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു കലാപരമായ ചിത്രത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ അസ്തിത്വം ഒരു പൂർത്തിയായ സൃഷ്ടിയിലെ ഒരു കലാപരമായ ആശയത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം മാത്രമല്ല, അതിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക ധാരണയും കൂടിയാണ്, ഇത് ഗ്രഹിക്കുന്ന വിഷയത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയുടെയും സഹ-സൃഷ്ടിയുടെയും ഒരു സങ്കീർണ്ണ പ്രക്രിയയാണ്.

ധാരണ. 1960 കളുടെ അവസാനത്തിൽ ജർമ്മനിയിൽ ഉയർന്നുവന്ന "കോൺസ്റ്റൻസ് സ്കൂളിന്റെ" (എച്ച്.ആർ. ജൗസ്, വി. ഐസർ, മറ്റുള്ളവ) സൈദ്ധാന്തികരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിലാണ് സ്വീകരണത്തിന്റെ (പെർസെപ്ഷൻ) പ്രശ്നങ്ങൾ. അവരുടെ ശ്രമങ്ങൾക്ക് നന്ദി, സ്വീകാര്യമായ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വങ്ങൾ രൂപീകരിച്ചു, ഇതിന്റെ പ്രധാന ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിയുടെ അർത്ഥത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ വ്യതിയാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധമാണ്, ഇത് ഗ്രഹിക്കുന്ന വിഷയത്തിന്റെയും (സ്വീകർത്താവിന്റെയും) ഇടപെടലിന്റെ ഫലമാണ്.

സൃഷ്ടിപരമായ ഭാവന. ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ സൃഷ്ടിയ്ക്കും ധാരണയ്ക്കും ആവശ്യമായ ഒരു വ്യവസ്ഥ സൃഷ്ടിപരമായ ഭാവനയാണ്. ഭാവനയുടെ സ്വതന്ത്ര ശക്തിയാൽ മാത്രമേ കലയെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയൂവെന്നും അതിനാൽ നിഷ്ക്രിയത്വത്തെ മറികടക്കാനുള്ള മാർഗമാണ് കലയെന്നും എഫ്.ഷില്ലർ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.

സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രായോഗികവും കലാപരവുമായ രൂപങ്ങൾക്ക് പുറമേ, അതിന്റെ ആന്തരികവും ആത്മീയവുമായ രൂപങ്ങളുണ്ട്: വൈകാരിക-ബൗദ്ധിക, സൗന്ദര്യാത്മക ഇംപ്രഷനുകളും ആശയങ്ങളും, സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചികളും ആദർശങ്ങളും, അതുപോലെ സൈദ്ധാന്തികവും വികസിപ്പിക്കുന്ന സൗന്ദര്യാത്മക ആശയങ്ങളും കാഴ്ചപ്പാടുകളും. സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഈ രൂപങ്ങൾ "സൗന്ദര്യബോധം" എന്ന ആശയവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സൗന്ദര്യബോധം. സൗന്ദര്യബോധത്തിന്റെ പ്രത്യേകത, അത് പ്രിസത്തിലൂടെയുള്ള സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അസ്തിത്വത്തെയും അതിന്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങളെയും തരങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ധാരണയാണ് എന്നതാണ്. സൗന്ദര്യാത്മക ആദർശം. ഓരോ കാലഘട്ടത്തിലെയും സൗന്ദര്യബോധം അതിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സൗന്ദര്യത്തെയും കലയെയും കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ പ്രതിഫലനങ്ങളെയും ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു. കലയുടെ സ്വഭാവത്തെയും അതിന്റെ ഭാഷയെയും കുറിച്ചുള്ള നിലവിലുള്ള ആശയങ്ങൾ, കലാപരമായ അഭിരുചികൾ, ആവശ്യങ്ങൾ, ആദർശങ്ങൾ, സൗന്ദര്യാത്മക ആശയങ്ങൾ, കലാപരമായ വിലയിരുത്തലുകൾ, സൗന്ദര്യാത്മക ചിന്തകൾ രൂപപ്പെടുത്തിയ മാനദണ്ഡങ്ങൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

സൗന്ദര്യബോധത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ഘടകം സൗന്ദര്യബോധം. ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക വസ്തുവിനെ ഗ്രഹിക്കുന്ന അനുഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തിയുടെ കഴിവും വൈകാരിക പ്രതികരണവും ആയി ഇതിനെ കണക്കാക്കാം. ഒരു സൗന്ദര്യബോധത്തിന്റെ വികസനം നയിക്കുന്നു സൗന്ദര്യാത്മക ആവശ്യം, അതായത്. ജീവിതത്തിലെ മനോഹരങ്ങളെ ഗ്രഹിക്കുകയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിലേക്ക്. സൗന്ദര്യാത്മക വികാരങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു സൗന്ദര്യാത്മക രുചിഎന്തിന്റെയെങ്കിലും സൗന്ദര്യാത്മക മൂല്യം ശ്രദ്ധിക്കാനുള്ള കഴിവ്. അഭിരുചിയുടെ പ്രശ്നം ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്. സഹജമായ അഭിരുചിയെക്കുറിച്ചുള്ള കാർട്ടീഷ്യൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യവസ്ഥകളിലൊന്ന് നിഷേധിക്കുന്ന ഡിഡറോട്ട്, ദൈനംദിന പരിശീലനത്തിൽ രുചി നേടിയെടുക്കുമെന്ന് വിശ്വസിച്ചു. ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക വിഭാഗമെന്ന നിലയിൽ രുചിയും വോൾട്ടയർ വിശദമായി പരിഗണിക്കുന്നു. മനോഹരവും വൃത്തികെട്ടതും തിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവ് എന്നാണ് അദ്ദേഹം അതിനെ നിർവചിക്കുന്നത്. പ്രതിഭയും അഭിരുചിയും ചേർന്ന മനുഷ്യനാണ് കലാകാരന്റെ ആദർശം. രുചി ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിനിഷ്ഠമായ ഗുണമല്ല. രുചിയുടെ വിധികൾ പൊതുവെ സാധുവാണ്. എന്നാൽ രുചിക്ക് വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒരു ഉള്ളടക്കമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് സ്വയം കടം കൊടുക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ പ്രബുദ്ധതയിൽ നല്ലതും ചീത്തയുമായ അഭിരുചികളുടെ വിരുദ്ധതയുടെ പരിഹാരം വോൾട്ടയർ കണ്ടു.

ഇംഗ്ലീഷ് തത്ത്വചിന്തകനായ ഡേവിഡ് ഹ്യൂം ആണ് അഭിരുചിയുടെ വിധികളുടെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ സവിശേഷതകൾ പഠിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മിക്ക രചനകളിലും രുചിയുടെ മാനദണ്ഡത്തെക്കുറിച്ച്,ദുരന്തത്തെക്കുറിച്ച്,രുചിയുടെയും സ്വാധീനത്തിന്റെയും പരിഷ്കരണത്തെക്കുറിച്ച്മുതലായവ), രുചി ഒരു ജീവിയുടെ സ്വാഭാവികവും വൈകാരികവുമായ ഭാഗത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. യുക്തിയും അഭിരുചിയും താരതമ്യം ചെയ്തു, യുക്തി സത്യത്തെയും അസത്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നൽകുന്നു, രുചി സൗന്ദര്യത്തെയും വൃത്തികെട്ടതയെയും പാപത്തെയും പുണ്യത്തെയും കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്ന് വിശ്വസിച്ചു. ഒരു കൃതിയുടെ സൗന്ദര്യം അതിൽ തന്നെയല്ല, മറിച്ച് ഗ്രഹിക്കുന്നവന്റെ വികാരത്തിലോ അഭിരുചിയിലോ ആണെന്ന് ഹ്യൂം അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഈ വികാരം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് സമഗ്രമായ വിദ്യാഭ്യാസം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും സൗന്ദര്യം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. രുചി ഒരു നിശ്ചിത ക്രമത്താൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് വാദങ്ങളുടെയും പ്രതിഫലനങ്ങളുടെയും സഹായത്തോടെ പഠിക്കാനും പരിഷ്കരിക്കാനും കഴിയും. സൗന്ദര്യത്തിന് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബുദ്ധിപരമായ കഴിവുകളുടെ പ്രവർത്തനം ആവശ്യമാണ്, അത് ശരിയായ വികാരത്തിനായി "വഴി ജ്വലിപ്പിക്കണം".

കാന്റിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക പ്രതിഫലനത്തിൽ രുചിയുടെ പ്രശ്നം ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം നേടി. രുചിയുടെ വിരുദ്ധത അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു, ഒരു വൈരുദ്ധ്യം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഏതൊരു സൗന്ദര്യാത്മക വിലയിരുത്തലിലും അന്തർലീനമാണ്. ഒരു വശത്ത്, അഭിരുചികളെക്കുറിച്ച് തർക്കമില്ല, കാരണം രുചിയുടെ വിധി വളരെ വ്യക്തിഗതമാണ്, ഒരു തെളിവിനും അത് നിരാകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. മറുവശത്ത്, അഭിരുചികൾക്കിടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന പൊതുവായ എന്തെങ്കിലും അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും അവ ചർച്ച ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ, അടിസ്ഥാനപരമായി ലയിക്കാത്ത വ്യക്തിയും പൊതു അഭിരുചിയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം അദ്ദേഹം പ്രകടിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രുചിയെക്കുറിച്ചുള്ള വേറിട്ട, പരസ്പരവിരുദ്ധമായ വിധിന്യായങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുകയും ഒരുപോലെ സത്യമാവുകയും ചെയ്യും.

20-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചിയുടെ പ്രശ്നം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് എച്ച്.-ജി. ഗാഡമർ ആണ്. ജോലിയിലാണ് സത്യവും രീതിയും(1960) അദ്ദേഹം "രുചി" എന്ന ആശയത്തെ "ഫാഷൻ" എന്ന ആശയവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഫാഷനിൽ, ഗാഡമർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, രുചിയുടെ ആശയത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക സാമാന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ നിമിഷം ഒരു നിശ്ചിത യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറുന്നു. ഫാഷൻ ഒരു സാമൂഹിക ആസക്തി സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് ഒഴിവാക്കാൻ ഏതാണ്ട് അസാധ്യമാണ്. ഫാഷനും രുചിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇവിടെയുണ്ട്. ഫാഷന്റെ അതേ സാമൂഹിക മേഖലയിലാണ് അഭിരുചി പ്രവർത്തിക്കുന്നതെങ്കിലും, അത് അതിന് വിധേയമല്ല. ഫാഷന്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, രുചി നിയന്ത്രണവും സ്വാതന്ത്ര്യവും നിലനിർത്തുന്നു.

സൗന്ദര്യാനുഭവത്തിന്റെ സാമാന്യവൽക്കരണമാണ് സൗന്ദര്യാസ്വാദനം. എന്നാൽ ഇത് പ്രധാനമായും ആത്മനിഷ്ഠമായ കഴിവാണ്. സൗന്ദര്യാത്മക പരിശീലനത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ സാമാന്യവൽക്കരിക്കുന്നു സൗന്ദര്യാത്മക ആദർശം. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക പ്രശ്നമെന്ന നിലയിൽ ആദർശത്തിന്റെ പ്രശ്നം ആദ്യം ഉന്നയിച്ചത് ഹെഗലാണ്. IN സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾകലയെ ഒരു ആദർശത്തിന്റെ പ്രകടനമായി അദ്ദേഹം നിർവചിച്ചു. കലയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സമ്പൂർണ്ണതയാണ് സൗന്ദര്യാത്മക ആദർശം, അതിലേക്ക് കല അഭിലഷിക്കുകയും ക്രമേണ ഉയരുകയും ചെയ്യുന്നു. ലെ സൗന്ദര്യാത്മക ആദർശത്തിന്റെ മൂല്യം സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയവളരെ വലുതാണ്, കാരണം അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കലാകാരന്റെ അഭിരുചിയും പൊതുജനങ്ങളുടെ അഭിരുചിയും രൂപപ്പെടുന്നു.

സൗന്ദര്യാത്മക വിഭാഗങ്ങൾ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന വിഭാഗം "സൗന്ദര്യം" എന്ന വിഭാഗമാണ്. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം അതിന്റെ മറ്റെല്ലാ വിഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു "മെറ്റാകാറ്റഗറി" ആയി, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ സമഗ്രമായ ഒരു സാർവത്രിക സാർവത്രിക ആശയമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

"സൗന്ദര്യം" എന്ന വിഭാഗത്തോട് ഏറ്റവും അടുത്തത് "സുന്ദരി" എന്ന വിഭാഗമാണ്. മനോഹരമായത് ഇന്ദ്രിയപരമായി ചിന്തിക്കുന്ന രൂപത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ്, മറ്റ് സൗന്ദര്യാത്മക പ്രതിഭാസങ്ങൾ പരിഗണിക്കുന്ന ഒരു ആദർശം. ഉദാത്തം, ദുരന്തം, ഹാസ്യം മുതലായവ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, മനോഹരം ഒരു അളവുകോലായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഉദാത്തമായഈ അളവ് കവിയുന്നു. ദുരന്തപൂർണമായആദർശവും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേടിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒന്ന്, പലപ്പോഴും കഷ്ടപ്പാടുകൾ, നിരാശകൾ, മരണം എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. കോമിക്ആദർശവും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേടും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്ന ഒന്ന്, ഈ പൊരുത്തക്കേട് ചിരിയിലൂടെ മാത്രമേ പരിഹരിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ. ആധുനിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തത്തിൽ, പോസിറ്റീവ് വിഭാഗങ്ങൾക്കൊപ്പം, അവയുടെ ആന്റിപോഡുകൾ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു - വൃത്തികെട്ടതും താഴ്ന്നതും ഭയങ്കരവുമാണ്. ഏതെങ്കിലും ഗുണങ്ങളുടെ പോസിറ്റീവ് മൂല്യം ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നത് വിപരീതമായവയുടെ അസ്തിത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഇത് ചെയ്യുന്നത്. അതിനാൽ, ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണംഅവയുടെ പരസ്പര ബന്ധത്തിൽ സൗന്ദര്യാത്മക ആശയങ്ങൾ പരിഗണിക്കണം.

സൗന്ദര്യാത്മക ചിന്തയുടെ വികാസത്തിന്റെ പ്രധാന ഘട്ടങ്ങൾ. പുരാതന ഈജിപ്ത്, ബാബിലോൺ, സുമർ, പുരാതന കിഴക്കൻ ജനതയുടെ സംസ്കാരങ്ങളിൽ സൗന്ദര്യാത്മക പ്രതിഫലനത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നു. പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർക്കിടയിൽ മാത്രമാണ് സൗന്ദര്യാത്മക ചിന്തയ്ക്ക് ചിട്ടയായ വികാസം ലഭിച്ചത്.

പൈതഗോറിയൻമാരാണ് (ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ട്) സൗന്ദര്യ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ആദ്യ ഉദാഹരണങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചത്. മനുഷ്യ വ്യക്തിയുടെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും അടുത്ത ബന്ധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, പ്രപഞ്ച തത്ത്വചിന്തയുടെ പാരമ്പര്യത്തിൽ അവരുടെ സൗന്ദര്യാത്മക വീക്ഷണങ്ങൾ വികസിച്ചു. പൈതഗോറസ് കോസ്മോസ് എന്ന ആശയം ഒരു ക്രമമായ ഏകതയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രധാന സ്വത്ത് ഐക്യമാണ്. പൈതഗോറിയൻ വംശജരിൽ നിന്നാണ് സമന്വയമെന്ന ആശയം വരുന്നത്, ബഹുമുഖങ്ങളുടെ ഐക്യം, വിപരീതങ്ങളുടെ യോജിപ്പ്.

പൈതഗോറസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളും "ഗോളങ്ങളുടെ ഐക്യം" എന്ന സിദ്ധാന്തം സൃഷ്ടിച്ചു, അതായത്. നക്ഷത്രങ്ങളും ഗ്രഹങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ച സംഗീതം. ഒരു ഡിജിറ്റൽ അനുപാതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള യോജിപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ വ്യഞ്ജനമാണ് ആത്മാവിന്റെ സിദ്ധാന്തവും അവർ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്.

സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പിറവിക്ക് കാരണമായ സോഫിസ്റ്റുകളുടെ സിദ്ധാന്തം അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഉയർന്നുവന്നു. ബി.സി. ഒടുവിൽ സോക്രട്ടീസ് രൂപപ്പെടുത്തുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാർ വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്തു, ഇത് ഒരു നരവംശശാസ്ത്രപരമായ സ്വഭാവമായിരുന്നു.

അറിവ് സദ്ഗുണമുള്ളതാണെന്ന ബോധ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, അവൻ സൗന്ദര്യത്തെ അർത്ഥത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും സൗന്ദര്യമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. വസ്തുക്കളുടെ സൗന്ദര്യത്തിന് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മുൻവ്യവസ്ഥകൾ അവയുടെ പ്രവർത്തനക്ഷമതയും പ്രവർത്തനപരമായ ന്യായീകരണവുമാണ്.

സുന്ദരമായത് വ്യക്തിഗത മനോഹരമായ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന ആശയം അവനുണ്ട്. സോക്രട്ടീസ് ആദ്യമായി സുന്ദരിയെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ജീവിത പ്രകടനത്തിൽ നിന്ന് അനുയോജ്യമായ സാർവത്രികമായി വേർതിരിക്കുന്നു. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലെ ശാസ്ത്രീയ ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെ അദ്ദേഹം ആദ്യം സ്പർശിക്കുകയും ചോദ്യം രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു: "മനോഹരം" എന്ന ആശയം അതിൽത്തന്നെ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ തത്വമായി സോക്രട്ടീസ് അനുകരണം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു ( മിമിസിസ്), ഇത് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അനുകരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

നരവംശശാസ്ത്രപരമായ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം തത്ത്വചിന്തയിലേക്ക് ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചു, അതിനുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ പ്ലേറ്റോയിലും അരിസ്റ്റോട്ടിലിലും നാം കണ്ടെത്തുന്നു. പ്ലേറ്റോയുടെ വിശദമായ സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര പഠിപ്പിക്കൽ അത്തരം കൃതികളിൽ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു ഉത്സവം,ഫേഡ്രസ്,ഒപ്പം അവൻ, ഹിപ്പിയാസ് ദി ഗ്രേറ്റർ,സംസ്ഥാനംമുതലായവ. പ്ലാറ്റോണിക് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന വശം സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രാഹ്യമാണ്. അവന്റെ ധാരണയിലെ സൗന്ദര്യം ഒരു പ്രത്യേക തരം ആത്മീയ സത്തയാണ്, ഒരു ആശയമാണ്. സുന്ദരമായതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കേവലവും അതീന്ദ്രിയവുമായ ആശയം സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും മാറ്റത്തിനും പുറത്താണ്. മനോഹരം ഒരു ആശയമായതിനാൽ (ഈഡോസ്), അത് വികാരത്താൽ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. മനോഹാരിത മനസ്സിലാക്കുന്നത് മനസ്സിലൂടെയാണ്, ബുദ്ധിപരമായ അവബോധത്തിലൂടെ. IN പിറപ്ലേറ്റോ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ഒരുതരം ഗോവണിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ഇറോസിന്റെ ഊർജ്ജത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ, ഒരു വ്യക്തി ശാരീരിക സൗന്ദര്യത്തിൽ നിന്ന് ആത്മീയതയിലേക്കും, ആത്മീയതയിൽ നിന്ന് ധാർമ്മികതയുടെയും നിയമങ്ങളുടെയും സൗന്ദര്യത്തിലേക്കും, പിന്നെ അധ്യാപനത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സൗന്ദര്യത്തിലേക്കും ഉയരുന്നു. ഈ യാത്രയുടെ അവസാനത്തിൽ വെളിപ്പെടുന്ന സൗന്ദര്യം സാധാരണ വാക്കുകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു കേവല സൗന്ദര്യമാണ്. അത് ഉണ്ടാകുന്നതിനും അറിയുന്നതിനും അപ്പുറമാണ്. ഈ രീതിയിൽ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ശ്രേണി വിപുലീകരിച്ചുകൊണ്ട്, മനുഷ്യനിലെ ദൈവിക തത്വത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ് സൗന്ദര്യമെന്ന നിഗമനത്തിൽ പ്ലേറ്റോ എത്തിച്ചേരുന്നു. പ്ലേറ്റോയിലെ സുന്ദരിയുടെ പ്രത്യേകത അത് കലയുടെ അതിരുകളിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുക്കുന്നു എന്നതാണ്. കല, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, സുബോധമുള്ള കാര്യങ്ങളുടെ ലോകത്തിന്റെ അനുകരണമാണ്, അല്ല യഥാർത്ഥ ലോകംആശയങ്ങൾ. യഥാർത്ഥ കാര്യങ്ങൾ ആശയങ്ങളുടെ പകർപ്പായതിനാൽ, കല, വിവേകപൂർണ്ണമായ ലോകത്തെ അനുകരിക്കുന്നത്, പകർപ്പുകളുടെ ഒരു പകർപ്പാണ്, നിഴലുകളുടെ നിഴലാണ്. സൗന്ദര്യത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ കലയുടെ ബലഹീനതയും അപൂർണതയും പ്ലേറ്റോ തെളിയിച്ചു.

അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, സൗന്ദര്യാത്മക വീക്ഷണങ്ങളുടെ തുടർച്ച ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, പ്ലാറ്റോണിസത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി സ്വന്തം സൗന്ദര്യ സിദ്ധാന്തം സൃഷ്ടിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കവിതയുടെ കലയെക്കുറിച്ച് (കാവ്യശാസ്ത്രം),വാചാടോപം,നയം,മെറ്റാഫിസിക്സ്ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പാഠങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അവയിൽ, അവൻ സൗന്ദര്യത്തെ നിർവചിക്കുന്നു, അതിന്റെ സാർവത്രിക സവിശേഷതകൾ വലിപ്പവും ക്രമവുമാണ്. എന്നാൽ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ സൗന്ദര്യം ഈ സവിശേഷതകളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. അവ സ്വയം മനോഹരമല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യന്റെ ധാരണയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മാത്രമാണ്, അവ മനുഷ്യന്റെ കണ്ണിനും കേൾവിക്കും ആനുപാതികമാകുമ്പോൾ. മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ പഠനം, പ്രവർത്തനം, സൃഷ്ടി എന്നിങ്ങനെ വിഭജിച്ച്, അവൻ കലയെ നിയമങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സൃഷ്ടിയെ പരാമർശിക്കുന്നു. പ്ലേറ്റോയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ജനറലിന്റെ പ്രതിച്ഛായയായി അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്ന അനുകരണ സിദ്ധാന്തം (മിമെസിസ്) ഗണ്യമായി വിപുലീകരിച്ചു.

കാതർസിസ്(ഗ്രാം.

കാതർസിസ് ശുദ്ധീകരണം). ആത്മാവിന്റെ ശുദ്ധീകരണത്തിനായി സംഗീതം ശുപാർശ ചെയ്ത പുരാതന പൈതഗോറിയനിസത്തിലേക്ക് ഇത് പോകുന്നു. ഹെരാക്ലിറ്റസ്, സ്റ്റോയിക്സിന്റെ സാക്ഷ്യമനുസരിച്ച്, അഗ്നി ശുദ്ധീകരണത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. ശരീരത്തിൽ നിന്ന്, അഭിനിവേശങ്ങളിൽ നിന്ന്, ആനന്ദങ്ങളിൽ നിന്ന് ആത്മാവിന്റെ മോചനം എന്ന നിലയിൽ പ്ലേറ്റോ കാറ്റർസിസ് സിദ്ധാന്തം മുന്നോട്ടുവച്ചു. സൗന്ദര്യാത്മക അനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി അരിസ്റ്റോട്ടിൽ കാറ്റർസിസ് സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിക്കുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകത അനുകരണത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ അത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന മനോഹരമായ രൂപങ്ങളിൽ ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്ത് എത്തുന്നു. സ്രഷ്ടാവ് സൃഷ്ടിച്ച രൂപം സ്വീകാര്യമായ കാഴ്ചക്കാരന് ആനന്ദത്തിന്റെ വിഷയമായി മാറുന്നു. യഥാർത്ഥ കരകൗശലത്തിന്റെയും മനോഹരമായ രൂപത്തിന്റെയും എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളും നിറവേറ്റുന്ന ഒരു ജോലിയിൽ നിക്ഷേപിച്ച ഊർജ്ജം പുതിയ ഊർജ്ജം സൃഷ്ടിക്കുന്നു - സ്വീകാര്യമായ ആത്മാവിന്റെ വൈകാരിക പ്രവർത്തനം. ആനന്ദത്തിന്റെ പ്രശ്നം അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ്. കലയിലെ ആനന്ദം ഒരു ന്യായമായ ആശയവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, ന്യായമായ കാരണങ്ങളുണ്ട്. ആനന്ദവും വൈകാരിക ശുദ്ധീകരണവുമാണ് കലയുടെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം, കാതർസിസ്.

കലോകാഗതിയ. പുരാതന കാലത്തെ (ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന്) സ്വഭാവ സവിശേഷതയായ കലോകാഗേഷ്യയുടെ സിദ്ധാന്തവും അരിസ്റ്റോട്ടിൽ വികസിപ്പിക്കുന്നു.

കലോസ് മനോഹരവും അഗതോസും നല്ലത്, ധാർമ്മികമായി തികഞ്ഞത്) ധാർമ്മികമായി "നല്ലത്", സൗന്ദര്യാത്മകമായി "മനോഹരം" എന്നിവയുടെ ഐക്യം. കലോകാഗതിയെ സമഗ്രവും സ്വതന്ത്രവുമായ ഒന്നായി വിഭാവനം ചെയ്യുന്നു. തത്ത്വചിന്തകൻ "നല്ലത്" എന്നത് ബാഹ്യ ജീവിത നേട്ടങ്ങളായും (അധികാരം, സമ്പത്ത്, പ്രശസ്തി, ബഹുമാനം) "മനോഹരമായത്" ആന്തരിക ഗുണങ്ങളായും (നീതി, ധൈര്യം മുതലായവ) മനസ്സിലാക്കുന്നു, അപ്പോൾ അവ തമ്മിൽ വേർതിരിവില്ല. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഭൗതിക സമ്പത്തിന്റെ സൃഷ്ടി, ഉപയോഗം, മെച്ചപ്പെടുത്തൽ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ധാർമ്മികതയുടെയും സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും ആന്തരിക യൂണിയനാണ് കലോകാഗതിയ.

എന്റലെച്ചി(ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന്.

entelecheia പൂർത്തിയാക്കി, പൂർത്തിയാക്കി). രൂപരഹിതമായ പദാർത്ഥത്തെ മൊത്തത്തിലുള്ളതും ക്രമീകരിച്ചതുമായ ഒന്നാക്കി മാറ്റുന്ന പ്രക്രിയയാണ് എന്റലെച്ചി. ഒരു വ്യക്തിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള എല്ലാം, തത്ത്വചിന്തകൻ വിശ്വസിച്ചത്, അരാജകത്വത്തിലാണ്. ക്രമരഹിതമായ "ജീവന്റെ പദാർത്ഥത്തെ" ക്രമീകരിച്ച "രൂപത്തിന്റെ പദാർത്ഥമായി" പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തന പ്രക്രിയയിൽ എന്റ്റെലെക്കിയുടെ സംവിധാനം അനുവദിക്കുന്നു. കലാരൂപം, ക്രമം, ഐക്യം, അഭിനിവേശം, കാതർസിസ് എന്നിവയിലൂടെ കല ഈ പ്രക്രിയ നിർവഹിക്കുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പ്രകടിപ്പിച്ച പല ആശയങ്ങളും തുടർന്നുള്ള യൂറോപ്യൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ അവയുടെ കൂടുതൽ വികാസം കണ്ടെത്തി.

പ്രാചീനതയുടെ അവസാനത്തിൽ, സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും കലയുടെയും ഒരു പുതിയ ആശയം പ്ലോട്ടിനസ് മുന്നോട്ട് വച്ചു. പുരാതന സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിയോപ്ലാറ്റോണിസം പുരാതന കാലത്തെയും ക്രിസ്തുമതത്തെയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധമായിരുന്നു. തത്ത്വചിന്തകന്റെ ശേഖരിച്ച കൃതികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു എന്നേഡ്.അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളിലെ പ്ലോട്ടിനസിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം എല്ലായ്പ്പോഴും തുറന്ന് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല. ചിന്തകന്റെ പൊതു തത്ത്വചിന്തയിൽ അത് വെളിപ്പെടുന്നു. പ്ലോട്ടിനസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സൗന്ദര്യം ദൃശ്യപരവും ശ്രവണപരവുമായ ധാരണകളിൽ, വാക്കുകൾ, ഈണങ്ങൾ, താളങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സംയോജനത്തിൽ, പ്രവൃത്തികൾ, അറിവ്, മാനുഷിക ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ചില വസ്തുക്കൾ അവയിൽ തന്നെ മനോഹരമാണ്, മറ്റുള്ളവ മറ്റെന്തെങ്കിലും പങ്കാളിത്തം കൊണ്ട് മാത്രമാണ്. സൗന്ദര്യം ദ്രവ്യത്തിൽ തന്നെ ഉടലെടുക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ചിലതരം ഭൗതികേതര സത്ത, അല്ലെങ്കിൽ ഈഡോസ് (ആശയം) ഉണ്ട്. ഈ ഈഡോസ് വ്യത്യസ്‌ത ഭാഗങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിച്ച് അവയെ ഏകത്വത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു, ബാഹ്യവും യാന്ത്രികവുമല്ല, മറിച്ച് ആന്തരികമാണ്. ഈഡോസ് എല്ലാ സൗന്ദര്യാത്മക വിലയിരുത്തലുകളുടെയും മാനദണ്ഡമാണ്.

എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പ്രാഥമിക സ്രോതസ്സായ, കേവലമായ നന്മയിൽ നിന്നാണ് മനുഷ്യൻ ഉത്ഭവിച്ചത് എന്ന് പ്ലോട്ടിനസ് പഠിപ്പിച്ചു. ഈ സ്രോതസ്സിൽ നിന്ന് വ്യക്തിത്വത്തിലേക്ക് ആദ്യത്തേതിന്റെ അതിരുകളില്ലാത്ത ഊർജത്തിന്റെ ഒരു ഉദ്വമനം (പുറത്ത് ഒഴുകുന്നു) വരുന്നു, അത് ക്രമേണ ദുർബലമാകുന്നു, അതിന്റെ വഴിയിൽ ഇരുണ്ട നിഷ്ക്രിയ പദാർത്ഥത്തിന്റെ പ്രതിരോധം, രൂപരഹിതമായ അസ്തിത്വത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. വ്യക്തിഗത മനുഷ്യൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ അവന്റെ ശരിയായ സ്ഥലത്ത് നിന്ന് ഛേദിക്കപ്പെടുന്നതാണ്. അതിനാൽ, ഊർജ്ജം ശക്തമാകുന്ന വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള ആഗ്രഹം അയാൾക്ക് നിരന്തരം അനുഭവപ്പെടുന്നു. അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവന്റെ ഈ മെറ്റാഫിസിക്കൽ പാത പ്ലോട്ടിനസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ അനുഭവത്തിന്റെ വിശദീകരണമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സൗന്ദര്യത്തോടുള്ള സ്നേഹം അതിന്റെ മുൻ ഭവനത്തിനായുള്ള ആത്മാവിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ വാഞ്ഛയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. നന്മയ്ക്കും ദൈവത്തിനും സത്യത്തിനും വേണ്ടി അവൾ തന്റെ മുൻ വാസസ്ഥലത്തിനായി കൊതിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പ്ലോട്ടിനസിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര പഠിപ്പിക്കലിന്റെ പ്രധാന ആശയം ഇന്ദ്രിയ സുഖങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ആദിമ ഐക്യവുമായി ലയിക്കുന്നതിലേക്ക് സൗന്ദര്യത്തെ മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. ഇന്ദ്രിയ വസ്തുക്കളുമായുള്ള ആത്മാവിന്റെ പോരാട്ടത്തിന്റെ ഫലമായി മാത്രമാണ് സൗന്ദര്യം കൈവരിക്കുന്നത്. വിശ്രമമില്ലാത്ത ആത്മാവ് തന്റെ വാസസ്ഥലം വിട്ട് അലഞ്ഞുതിരിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയം, അഗസ്റ്റിൻ, തോമസ് അക്വിനാസ്, ഡാന്റെ കൃതികൾ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ മുഴുവൻ ദാർശനികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ ചിന്തകൾ എന്നിവയിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

ബൈസാന്റിയത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. 4-6 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ബൈസന്റൈൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ രൂപീകരണം നടക്കുന്നു. കിഴക്കൻ പാട്രിസ്റ്റിക്സിന്റെ പ്രതിനിധികളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഇത് നാസിയാൻസിന്റെ ഗ്രിഗറി, അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ അത്തനാസിയസ്, നിസ്സയിലെ ഗ്രിഗറി, ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റ്, ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം, അതുപോലെ തന്നെ സ്യൂഡോ-ഡയോനിഷ്യസ് ദി അരിയോപഗൈറ്റിന്റെ കൃതികൾ അരിയോപാജിറ്റിക്സ്കിഴക്കിന്റെയും പടിഞ്ഞാറിന്റെയും മധ്യകാല സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ ഇത് വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. തന്നിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്ന, സ്നേഹം ഉണർത്തുന്ന ദൈവമായിരുന്നു ഈ സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര പഠിപ്പിക്കലുകളിലെ കേവലമായ അതീന്ദ്രിയ സൗന്ദര്യം. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് സ്നേഹത്താൽ പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ആത്യന്തിക കാരണമായി സുന്ദരമായത് എല്ലാറ്റിന്റെയും പരിധിയും സ്നേഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യവുമാണെന്ന് സ്യൂഡോ-ഡയോനിഷ്യസ് എഴുതി. ഇത് ഒരു മാതൃക കൂടിയാണ്, കാരണം അതിനനുസൃതമായി എല്ലാത്തിനും ഉറപ്പ് ലഭിക്കുന്നു. ബൈസന്റൈൻ ചിന്തകർ അതീന്ദ്രിയവും ഭൗമികവുമായ സൗന്ദര്യം എന്ന ആശയം പങ്കിട്ടു, അത് സ്വർഗ്ഗീയ, ഭൗമിക ജീവികളുടെ ശ്രേണിയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി. സ്യൂഡോ-ഡയോനിഷ്യസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പരമമായ ദൈവിക സൗന്ദര്യം ഒന്നാം സ്ഥാനത്തും, സ്വർഗ്ഗീയ ജീവികളുടെ സൗന്ദര്യം രണ്ടാമത്തേതും, ഭൗതിക ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളുടെ സൗന്ദര്യം മൂന്നാമത്തേതുമാണ്. ഭൗതികവും ഇന്ദ്രിയപരമായി മനസ്സിലാക്കിയതുമായ സൗന്ദര്യത്തോടുള്ള ബൈസന്റൈനുകളുടെ മനോഭാവം അവ്യക്തമായിരുന്നു. ഒരു വശത്ത്, ദൈവിക സൃഷ്ടിയുടെ ഫലമായി അവൾ ബഹുമാനിക്കപ്പെട്ടു, മറുവശത്ത്, അവൾ ഇന്ദ്രിയസുഖത്തിന്റെ ഉറവിടമായി അപലപിക്കപ്പെട്ടു.

ബൈസന്റൈൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങളിലൊന്ന് ചിത്രത്തിന്റെ പ്രശ്നമായിരുന്നു. ഐക്കണോക്ലാസ്റ്റിക് തർക്കങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് (8-9 നൂറ്റാണ്ടുകൾ) ഇത് പ്രത്യേക അടിയന്തിരാവസ്ഥ കൈവരിച്ചു. ചിത്രം പ്രോട്ടോടൈപ്പിനൊപ്പം യോജിച്ചതായിരിക്കണമെന്ന് ഐക്കണോക്ലാസ്റ്റുകൾ വിശ്വസിച്ചു, അതായത്. ഒരു തികഞ്ഞ പകർപ്പായിരിക്കുക. എന്നാൽ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് ദൈവിക തത്വത്തിന്റെ ആശയത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിനാൽ, അത് നരവംശ ചിത്രങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ ചിത്രീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഡമാസ്കസിലെ ജോൺ ഒരു പ്രസംഗത്തിൽ വിശുദ്ധ ഐക്കണുകൾ നിരസിക്കുന്നവർക്കെതിരെഒപ്പം ഫെഡോർ സ്റ്റുഡിറ്റ് (759826) ഇൻ ഐക്കണോക്ലാസ്റ്റ് നിഷേധങ്ങൾചിത്രവും പ്രോട്ടോടൈപ്പും തമ്മിലുള്ള വേർതിരിവിന് നിർബന്ധിച്ചു, ദൈവിക ആർക്കൈപ്പിന്റെ ചിത്രം "സത്തയിൽ" അല്ല, "പേരിൽ" മാത്രമേ അതിന് സമാനമായിരിക്കാവൂ എന്ന് വാദിച്ചു. പ്രോട്ടോടൈപ്പിന്റെ അനുയോജ്യമായ ദൃശ്യരൂപത്തിന്റെ (അകത്തെ ഈഡോസ്) ചിത്രമാണ് ഐക്കൺ. ചിത്രവും പ്രോട്ടോടൈപ്പും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ ഈ വ്യാഖ്യാനം ചിത്രത്തിന്റെ സോപാധിക സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ചിത്രം സങ്കീർണ്ണമാണെന്ന് മനസ്സിലായി കലാപരമായ ഘടന"സമാനമല്ലാത്ത സാദൃശ്യം" ആയി.

വെളിച്ചം. ബൈസന്റൈൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളിലൊന്ന് പ്രകാശത്തിന്റെ വിഭാഗമാണ്. മറ്റൊരു സംസ്കാരത്തിലും വെളിച്ചത്തിന് ഇത്രയും പ്രാധാന്യം നൽകിയിട്ടില്ല. പ്രകാശത്തിന്റെ പ്രശ്നം പ്രധാനമായും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് ബൈസന്റൈൻ സന്യാസത്തിനിടയിൽ വികസിപ്പിച്ച സന്യാസ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലാണ്. ഈ ഇന്റീരിയർ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം (lat ൽ നിന്ന്.

ഇന്റീരിയർ ആന്തരിക) ഒരു ധാർമ്മികവും നിഗൂഢവുമായ ഓറിയന്റേഷൻ ഉണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ ഇന്ദ്രിയ സുഖങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നതിനെ കുറിച്ച് പ്രസംഗിച്ചു, പ്രകാശത്തെയും മറ്റ് ദർശനങ്ങളെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള പ്രത്യേക ആത്മീയ വ്യായാമങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനം. ഈജിപ്തിലെ മക്കറിയസ്, അൻസിറയിലെ നൈൽ, ഗോവണിയിലെ ജോൺ, ഐസക്ക് സിറിയൻ എന്നിവരായിരുന്നു അതിന്റെ പ്രധാന പ്രതിനിധികൾ. അവരുടെ പഠിപ്പിക്കൽ അനുസരിച്ച്, വെളിച്ചം ഒരു അനുഗ്രഹമാണ്. രണ്ട് തരം പ്രകാശമുണ്ട്: ദൃശ്യവും ആത്മീയവും. ദൃശ്യപ്രകാശം ജൈവ ജീവിതത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു, ആത്മീയ വെളിച്ചം ആത്മീയ ശക്തികളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു, ആത്മാക്കളെ യഥാർത്ഥ സത്തയിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. ആത്മീയ വെളിച്ചം സ്വയം ദൃശ്യമല്ല, അത് വിവിധ ചിത്രങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ കണ്ണുകളാൽ, മനസ്സിന്റെ കണ്ണുകളാൽ അത് ഗ്രഹിക്കുന്നു. ബൈസന്റൈൻ പാരമ്പര്യത്തിലെ വെളിച്ചം സൗന്ദര്യത്തേക്കാൾ പൊതുവായതും കൂടുതൽ ആത്മീയവുമായ വിഭാഗമായി കാണപ്പെടുന്നു.

നിറം. ബൈസന്റൈൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലെ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു മാറ്റം നിറമാണ്. ബൈസന്റൈൻ കലയുടെ കർശനമായ കാനോനിസിറ്റിയുടെ ഫലമായിരുന്നു നിറങ്ങളുടെ സംസ്കാരം. ചർച്ച് പെയിന്റിംഗിൽ, സമ്പന്നമായ വർണ്ണ പ്രതീകാത്മകത വികസിപ്പിക്കുകയും കർശനമായ വർണ്ണ ശ്രേണി നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ഓരോ നിറത്തിനും ആഴത്തിലുള്ള മതപരമായ അർത്ഥമുണ്ട്.

ബൈസന്റൈൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം, ഈ മേഖലയിൽ ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട്, പുരാതനമായതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ, സൗന്ദര്യാത്മക വിഭാഗങ്ങളുടെ സമ്പ്രദായം പരിഷ്കരിക്കുന്നു. ഐക്യം, അളവ്, സൗന്ദര്യം തുടങ്ങിയ വിഭാഗങ്ങളിൽ അവൾ കുറച്ച് ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു. അതേ സമയം, ബൈസന്റിയത്തിൽ വ്യാപകമായിത്തീർന്ന ആശയങ്ങളുടെ സമ്പ്രദായത്തിൽ, മഹത്തായ വിഭാഗവും "ചിത്രം", "ചിഹ്നം" എന്നീ ആശയങ്ങളും ഒരു വലിയ സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു.

പ്രതീകാത്മകതകിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും ഉള്ള മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും സവിശേഷമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിലൊന്നാണ്. ദൈവശാസ്ത്രം, സാഹിത്യം, കല എന്നിവയിൽ ചിഹ്നങ്ങൾ ചിന്തിച്ചു. ഓരോ വസ്തുവും ഉയർന്ന ഗോളത്തിൽ അതിനോട് യോജിക്കുന്ന ഒന്നിന്റെ ചിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, ഈ ഉയർന്നതിന്റെ പ്രതീകമായി. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രതീകാത്മകത സാർവത്രികമായിരുന്നു. ചിന്തിക്കുക എന്നത് എന്നെന്നേക്കുമായി മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അർത്ഥങ്ങൾ കണ്ടെത്തുക എന്നതായിരുന്നു. പാട്രിസ്റ്റിക് ആശയമനുസരിച്ച്, ദൈവം അതിരുകടന്നവനാണ്, പ്രപഞ്ചം എന്നത് ദൈവത്തിലേക്കും ആത്മീയ മണ്ഡലത്തിലേക്കും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന ചിഹ്നങ്ങളുടെയും അടയാളങ്ങളുടെയും (അടയാളങ്ങൾ) ഒരു സംവിധാനമാണ്. സൗന്ദര്യാത്മക മധ്യകാല ബോധത്തിൽ, സെൻസറി ലോകത്തെ ഒരു ആദർശവും പ്രതീകാത്മകവുമായ ലോകം മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. മധ്യകാല പ്രതീകാത്മകത ജീവനുള്ള ലോകത്തിന് പ്രതിഫലനത്തിന്റെയും ഭ്രമാത്മക സ്വഭാവത്തിന്റെയും സ്വത്ത് അവകാശപ്പെടുന്നു. ക്രിസ്ത്യൻ കലയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള പ്രതീകാത്മകത ഇവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത്.

കിഴക്കിന്റെ പരമ്പരാഗത സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. ഇന്ത്യ. പ്രാചീന ഇന്ത്യയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക ആശയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനം ബ്രാഹ്മണമതത്തിന്റെ ആലങ്കാരിക സമ്പ്രദായത്തിൽ ആവിഷ്കാരം കണ്ടെത്തിയ മിത്തോപോറ്റിക് പാരമ്പര്യമായിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണത്തിന്റെ സാർവത്രിക ആദർശത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം ഉപനിഷത്തുകളിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതാണ്, അതിൽ ആദ്യത്തേത് 8-6 നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ളതാണ്. മുമ്പ്. എ.ഡി ബ്രഹ്മത്തെ "അറിയുക" എന്നത് ഏറ്റവും ശക്തമായ അനുഭവത്തിലൂടെ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ (സൗന്ദര്യപരമായ ധ്യാനം). ഈ അതീന്ദ്രിയമായ ധ്യാനം ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആനന്ദമായി കാണപ്പെടുന്നു, ഇത് സൗന്ദര്യാത്മക ആനന്ദവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉപനിഷത്തുകളുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രവും പ്രതീകാത്മകതയും ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങളുടെ ചിത്രീകരണത്തിലും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലും വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. മഹാഭാരതംഒപ്പം രാമായണംഇന്ത്യയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക ചിന്തയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള കൂടുതൽ വികസനം.

മധ്യകാല ഇന്ത്യയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക പ്രതിഫലനത്തിന്റെ ഒരു സവിശേഷത പ്രകൃതിയിലും ജീവിതത്തിലും സൗന്ദര്യാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമില്ലായ്മയാണ്. പ്രതിഫലനത്തിന്റെ വിഷയം കല മാത്രമാണ്, പ്രധാനമായും സാഹിത്യവും നാടകവും. ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം വികാരമാണ്. വൈകാരികതയിൽ നിന്നാണ് സൗന്ദര്യാത്മകത ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. എല്ലാ സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും കേന്ദ്ര ആശയം "വംശം" (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "രുചി") എന്ന ആശയമാണ്, ഇത് കലാചരിത്രത്തിലെ കലാപരമായ വികാരത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും ഈ വർഗ്ഗ സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് കാശ്മീരി സ്കൂളിലെ സൈദ്ധാന്തികരാണ്, അവരിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ ആനന്ദവർദ്ധന (9-ആം നൂറ്റാണ്ട്), ശങ്കുകൻ (10-ആം നൂറ്റാണ്ട്), ഭട്ട നായക (10-ആം നൂറ്റാണ്ട്), അഭിനവഗുപ്തൻ (10-11-ആം നൂറ്റാണ്ട്) എന്നിവരാണ്. സൗന്ദര്യാത്മക വികാരത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയിൽ അവർക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു, അത് സാധാരണ വികാരവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കരുത്. രസം, ഒരു പ്രത്യേക വികാരമല്ല, ഗ്രഹിക്കുന്ന വിഷയത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു അനുഭവമാണ്, അത് ആന്തരിക അറിവിന് മാത്രം പ്രാപ്യമാണ്. സൗന്ദര്യാത്മക അനുഭവത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഘട്ടം ഓട്ടത്തിന്റെ രുചിയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അതിന്റെ ബോധത്തിൽ ശാന്തമാക്കുക, അതായത് സൗന്ദര്യാത്മക ആനന്ദം.

ചൈന.ചൈനയിലെ പരമ്പരാഗത സൗന്ദര്യാത്മക ചിന്തയുടെ വികാസത്തെ രണ്ട് പ്രധാന ധാരകൾ നേരിട്ട് സ്വാധീനിച്ചു ചൈനീസ് തത്ത്വചിന്ത: കൺഫ്യൂഷ്യനിസവും താവോയിസവും. കൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെയും (ബിസി 552/551479 BC) അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളുടെയും സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര പഠിപ്പിക്കൽ അവരുടെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ വികസിച്ചു. അതിലെ കേന്ദ്ര സ്ഥാനം "മനുഷ്യത്വം", "ആചാരം" എന്നീ ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഇത് ഒരു "കുലീന വ്യക്തിയുടെ" പെരുമാറ്റത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ ധാർമ്മിക വിഭാഗങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം സമൂഹത്തിൽ ധാർമ്മിക അടിത്തറ നിലനിർത്തുകയും യോജിപ്പുള്ള ഒരു ലോകക്രമം സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു. കലയ്ക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകി, അത് ധാർമ്മിക പൂർണതയുടെയും ആത്മാവിന്റെ ഐക്യത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും ഒരു മാർഗമായി കാണപ്പെട്ടു. കൺഫ്യൂഷ്യനിസം സൗന്ദര്യപരമായ ആവശ്യകതകളെ ധാർമ്മികമായവയ്ക്ക് കീഴ്പ്പെടുത്തി. കൺഫ്യൂഷ്യസിലെ വളരെ "മനോഹരം" എന്നത് "നല്ലത്" എന്നതിന്റെ പര്യായമാണ്, കൂടാതെ സൗന്ദര്യാത്മക ആദർശം സുന്ദരവും നല്ലതും ഉപയോഗപ്രദവുമായ ഐക്യമായി കാണപ്പെട്ടു. ചൈനയുടെ പരമ്പരാഗത സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ ശക്തമായ ഉപദേശപരമായ തുടക്കം ഇവിടെ നിന്നാണ്. ഈ സൗന്ദര്യ പാരമ്പര്യം കലയുടെ ആധികാരികതയ്ക്കും വർണ്ണാഭമായതിനുമായി നിലകൊണ്ടു. സർഗ്ഗാത്മകതയെ പ്രൊഫഷണൽ വൈദഗ്ധ്യത്തിന്റെ പരകോടിയായും കലാകാരനെ കലയുടെ സ്രഷ്ടാവായും അവൾ കണക്കാക്കി.

മറ്റൊരു വരി താവോയിസ്റ്റ് പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലാവോ ത്സു (ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ട്), ചുവാങ് സൂ (ബിസി 43 നൂറ്റാണ്ട്) എന്നിവരെ അതിന്റെ സ്ഥാപകരായി കണക്കാക്കുന്നു. കൺഫ്യൂഷ്യൻമാർ അവരുടെ അധ്യാപനത്തിൽ ധാർമ്മിക തത്ത്വത്തിനാണ് പ്രധാന ശ്രദ്ധ നൽകിയതെങ്കിൽ, താവോയിസ്റ്റുകൾ സൗന്ദര്യ തത്വത്തിലാണ് പ്രധാന ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയത്. താവോയിസത്തിലെ കേന്ദ്ര സ്ഥാനം "ടാവോ" - പാത അല്ലെങ്കിൽ ലോകത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ വ്യതിയാനം - സിദ്ധാന്തം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സൗന്ദര്യാത്മക അർത്ഥമുള്ള താവോയുടെ ആട്രിബ്യൂട്ടുകളിലൊന്ന്, "tszyran" സ്വാഭാവികത, സ്വാഭാവികത എന്ന ആശയമായിരുന്നു. താവോയിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യം കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സ്വാഭാവികത, കലാരൂപത്തിന്റെ സ്വാഭാവികത, പ്രകൃതിയുമായുള്ള അതിന്റെ കത്തിടപാടുകൾ എന്നിവ സ്ഥിരീകരിച്ചു. അതിനാൽ ചൈനയുടെ പരമ്പരാഗത സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ സൗന്ദര്യാത്മകവും സ്വാഭാവികവുമായ അവിഭാജ്യത വരുന്നു. താവോയിസത്തിലെ സർഗ്ഗാത്മകത ഒരു വെളിപാടും വരവും ആയി കാണപ്പെട്ടു, കലാകാരൻ കലയുടെ "സ്വയം സൃഷ്‌ടിക്കുന്നതിനുള്ള" ഉപകരണമായി.

ജപ്പാൻ.ജപ്പാനിലെ പരമ്പരാഗത സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസം സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിലാണ് നടന്നത്. ആന്തരിക പ്രബുദ്ധത, മനസ്സമാധാനം, സന്തുലിതാവസ്ഥ എന്നിവ സറ്റോറി കൈവരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ധ്യാനത്തിനും മറ്റ് മാനസിക പരിശീലന രീതികൾക്കും ഈ വിശ്വാസപ്രമാണം വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. സെൻ ബുദ്ധമതം ജീവിതത്തെയും ഭൗതിക ലോകത്തെയും ഹ്രസ്വകാലവും മാറ്റാവുന്നതും ദുഖകരവുമായ ഒന്നായി വീക്ഷിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത ജാപ്പനീസ് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം, ചൈനയിൽ നിന്നുള്ള കൺഫ്യൂഷ്യൻ സ്വാധീനങ്ങളും സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ജാപ്പനീസ് സ്കൂളും സംയോജിപ്പിച്ച്, ജാപ്പനീസ് കലയ്ക്ക് അടിസ്ഥാനമായ പ്രത്യേക തത്ത്വങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് "വാബി" സൗന്ദര്യാത്മകവും ധാർമ്മിക തത്വംലൗകികമായ ആശങ്കകളില്ലാതെ ശാന്തവും തിരക്കില്ലാത്തതുമായ ജീവിതം ആസ്വദിക്കുന്നു. ലളിതം എന്നും ശുദ്ധമായ സൌന്ദര്യംവ്യക്തമായ, ധ്യാനാത്മകമായ മാനസികാവസ്ഥയും. തേയിലച്ചടങ്ങ്, പൂക്കളമൊരുക്കൽ, പൂന്തോട്ടപരിപാലനം എന്നിവ ഈ തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ജാപ്പനീസ് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ മറ്റൊരു തത്വം, "സാബി", അനന്തമായ പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ അസ്തിത്വപരമായ ഏകാന്തതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് സെൻ ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, മനുഷ്യന്റെ ഏകാന്തതയെ ശാന്തമായ വിനയത്തോടെ സ്വീകരിക്കുകയും അതിൽ പ്രചോദനത്തിന്റെ ഉറവിടം കണ്ടെത്തുകയും വേണം. ബുദ്ധമതത്തിലെ "യുഗൻ" (ഏകാന്ത ദുഃഖത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം) എന്ന ആശയം ബുദ്ധിപരമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ആഴത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒരു സത്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിഗൂഢത, അവ്യക്തത, ശാന്തത, പ്രചോദനം എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു നിഗൂഢമായ "മറ്റുലോക" സൗന്ദര്യം എന്നർത്ഥം വരുന്ന ഒരു സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര തത്വമായി ഇത് പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ മധ്യകാലത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം ആഴത്തിൽ ദൈവശാസ്ത്രം. എല്ലാ അടിസ്ഥാന സൗന്ദര്യ സങ്കൽപ്പങ്ങളും അവയുടെ പൂർത്തീകരണം ദൈവത്തിൽ കണ്ടെത്തുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ആദ്യകാല സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ, ഏറ്റവും സമഗ്രമായ സൗന്ദര്യ സിദ്ധാന്തം അഗസ്റ്റിൻ ഔറേലിയസ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നിയോപ്ലാറ്റോണിസത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, അഗസ്റ്റിൻ ലോകത്തിന്റെ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്ലോട്ടിനസിന്റെ ആശയം പങ്കിട്ടു. ലോകം മനോഹരമാണ്, കാരണം അത് ദൈവം സൃഷ്ടിച്ചതാണ്, അവൻ തന്നെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സൗന്ദര്യവും എല്ലാ സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും ഉറവിടവുമാണ്. കല ഈ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചിത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ഭൗതിക രൂപങ്ങൾ മാത്രമാണ്. അതിനാൽ, കലാസൃഷ്ടിയെയല്ല, അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ദൈവിക ആശയമാണ് ഇഷ്ടപ്പെടേണ്ടതെന്ന് അഗസ്റ്റിൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. പ്രാചീനതയെ തുടർന്ന്, സെന്റ്. ഔപചാരികമായ ഐക്യത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് അഗസ്റ്റിൻ സൗന്ദര്യത്തിന് ഒരു നിർവചനം നൽകി. പ്രബന്ധത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ നഗരത്തെക്കുറിച്ച്വർണ്ണത്തിന്റെ പ്രസന്നതയുമായി ചേർന്ന ഭാഗങ്ങളുടെ ആനുപാതികതയായി അദ്ദേഹം സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. സൗന്ദര്യ സങ്കൽപ്പത്തോടൊപ്പം, ആനുപാതികത, രൂപം, ക്രമം എന്നീ ആശയങ്ങളെയും അദ്ദേഹം ബന്ധപ്പെടുത്തി.

സൌന്ദര്യത്തിന്റെ പുതിയ മധ്യകാല വ്യാഖ്യാനം, യോജിപ്പ്, യോജിപ്പ്, വസ്തുക്കളുടെ ക്രമം എന്നിവ മനോഹരമാണ്, മറിച്ച് ഉയർന്ന ദൈവതുല്യമായ ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്. "ഐക്യം" എന്ന ആശയം അഗസ്റ്റിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലെ കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നാണ്. എല്ലാ സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും രൂപം ഏകത്വമാണെന്ന് അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു. ഒരു കാര്യം എത്രത്തോളം പരിപൂർണ്ണമാണോ അത്രയധികം ഐക്യമുണ്ട്. സുന്ദരി ഒന്നാണ്, കാരണം അത് തന്നെ ഒന്നാണ്. സൗന്ദര്യാത്മക ഐക്യം എന്ന ആശയം ഇന്ദ്രിയ ധാരണകളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകില്ല. നേരെമറിച്ച്, അത് തന്നെ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക വിലയിരുത്തൽ ആരംഭിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഇതിനകം അവന്റെ ആത്മാവിന്റെ ആഴത്തിൽ ഐക്യം എന്ന ആശയം ഉണ്ട്, അത് അവൻ കാര്യങ്ങളിൽ അന്വേഷിക്കുന്നു.

അഗസ്റ്റിന്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെയും വിപരീതങ്ങളുടെയും സിദ്ധാന്തം മധ്യകാല സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. പ്രബന്ധത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ നഗരത്തെക്കുറിച്ച്വിരുദ്ധതകളാൽ അലങ്കരിച്ച ഒരു കവിത പോലെയാണ് ലോകം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് അദ്ദേഹം എഴുതി. വ്യത്യസ്‌തതയും വൈവിധ്യവും ഓരോ വസ്തുവിനും സൗന്ദര്യം നൽകുന്നു, കൂടാതെ വൈരുദ്ധ്യം യോജിപ്പിന് ഒരു പ്രത്യേക ആവിഷ്‌കാരത നൽകുന്നു. സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ പൂർണ്ണവും പൂർണ്ണവുമാകണമെങ്കിൽ, ശരിയായ ബന്ധം സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നയാളെ കണ്ണടയുമായി തന്നെ ബന്ധിപ്പിക്കണം. ആത്മാവ് അതിനോട് യോജിക്കുന്ന സംവേദനങ്ങൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്നു, അതിന് അനുചിതമായ സംവേദനങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നു. സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയ്ക്കായി, മനോഹരമായ വസ്തുക്കളും ആത്മാവും തമ്മിൽ യോജിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് സൗന്ദര്യത്തോട് നിസ്വാർത്ഥമായ സ്നേഹം ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

തോമസ് അക്വിനാസ് തന്റെ പ്രധാന കൃതിയിൽ ദൈവശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയഥാർത്ഥത്തിൽ പാശ്ചാത്യ മധ്യകാല സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം സംഗ്രഹിച്ചു. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, നിയോപ്ലാറ്റോണിസ്റ്റുകൾ, അഗസ്റ്റിൻ, ഡയോനിഷ്യസ് ദി അരിയോപഗൈറ്റ് എന്നിവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ അദ്ദേഹം ചിട്ടപ്പെടുത്തി. സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ആദ്യ സ്വഭാവ അടയാളം, തോമസ് അക്വിനാസ് തന്റെ മുൻഗാമികൾക്ക് ശേഷം പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, ഉയർന്ന മാനുഷിക വികാരങ്ങൾ (കാഴ്ച, കേൾവി) മനസ്സിലാക്കിയ രൂപമാണ്. സൗന്ദര്യം അതിന്റെ ഓർഗനൈസേഷനുമായി ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികാരത്തെ ബാധിക്കുന്നു. "വ്യക്തത", "സമഗ്രത", "അനുപാതം", "സ്ഥിരത" എന്നിങ്ങനെ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ സവിശേഷതകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അത്തരം ആശയങ്ങളെ അദ്ദേഹം പൂർണ്ണമായും സാധൂകരിക്കുന്നു. അനുപാതം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ആത്മീയവും ഭൗതികവും, ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ, ആശയങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളുടെയും അനുപാതമാണ്. വ്യക്തതയാൽ, ഒരു വസ്തുവിന്റെ ദൃശ്യപ്രകാശം, തിളക്കം, അതിന്റെ ആന്തരിക, ആത്മീയ പ്രകാശം എന്നിവ അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. പൂർണ്ണത എന്നാൽ കുറവുകളുടെ അഭാവമാണ്. ക്രിസ്തീയ ലോകവീക്ഷണം സൗന്ദര്യ സങ്കൽപ്പത്തിൽ നന്മ എന്ന ആശയം സ്ഥിരമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ പുതിയത് അവർക്കിടയിൽ ഒരു വേർതിരിവിന്റെ ആമുഖമായിരുന്നു. നന്മയാണ് മനുഷ്യന്റെ നിരന്തരമായ അഭിലാഷങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യവും ലക്ഷ്യവും എന്ന വസ്തുതയിൽ അദ്ദേഹം ഈ വ്യത്യാസം കണ്ടു, സുഖം അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, മനുഷ്യന്റെ ബുദ്ധിയെ ഇച്ഛയുടെ എല്ലാ അഭിലാഷങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിപ്പിക്കുമ്പോൾ നേടിയ ലക്ഷ്യമാണ് സൗന്ദര്യം. നന്മയുടെ ലക്ഷ്യ സ്വഭാവം, സൗന്ദര്യത്തിൽ, ഇതിനകം തന്നെ, ഒരു ലക്ഷ്യമായി നിലകൊള്ളുന്നു, പക്ഷേ ഒരു ശുദ്ധമായ രൂപമാണ്, അതിൽത്തന്നെ, താൽപ്പര്യമില്ലാതെ എടുക്കുന്നു. തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരമൊരു ധാരണ, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഷയത്തിന്റെ അത്തരമൊരു നിർവചനം നവോത്ഥാനത്തിന്റെ മുഴുവൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ആരംഭ പോയിന്റാണെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യാൻ എഫ്.ലോസെവിനെ അനുവദിക്കുന്നു.

നവോത്ഥാനത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം വ്യക്തിഗത സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. കലാപരമായി ചിന്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന, ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതിയെയും ചരിത്ര പരിസരത്തെയും ആസ്വാദനത്തിന്റെയും അനുകരണത്തിന്റെയും വസ്തുവായി മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വതസിദ്ധമായ സ്വയം സ്ഥിരീകരണത്തിലാണ് അതിന്റെ പ്രത്യേകത. നവോത്ഥാനത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തം ജീവിതത്തെ ഉറപ്പിക്കുന്ന ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും വീരോചിതമായ പാത്തോസും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഒരു നരവംശ കേന്ദ്രീകൃത പ്രവണതയാണ് അതിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നത്. നവോത്ഥാനത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ, മനോഹരവും ഉദാത്തവും വീരത്വവും മനസ്സിലാക്കുന്നത് നരവംശ കേന്ദ്രീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി, അവന്റെ ശരീരം സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ഒരു മാതൃകയായി മാറുന്നു. ദൈവികമായ ടൈറ്റാനിക്കിന്റെ പ്രകടനമായാണ് മനുഷ്യനെ കാണുന്നത്. അവന് അറിവിന്റെ പരിധിയില്ലാത്ത സാധ്യതകളുണ്ട്, കൂടാതെ ലോകത്ത് അസാധാരണമായ ഒരു സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. അക്കാലത്തെ കലാപരമായ ചിന്തകളിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ പ്രോഗ്രാം വർക്കായിരുന്നു പ്രബന്ധം പിക്കോ ഡെല മിറാൻഡോല മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സിനെക്കുറിച്ച്(1487). മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് തികച്ചും പുതിയൊരു ആശയം രചയിതാവ് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു വ്യക്തി സ്വയം ഒരു സ്രഷ്ടാവാണെന്നും സ്വന്തം പ്രതിച്ഛായയുടെ യജമാനനാണെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ഇത് കലാകാരനോടുള്ള ഒരു പുതിയ മനോഭാവത്തെ സാധൂകരിക്കുന്നു. ഇത് ഇപ്പോൾ ഒരു മധ്യകാല കരകൗശലക്കാരനല്ല, മറിച്ച് സമഗ്രമായ വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയാണ്, ഒരു സാർവത്രിക വ്യക്തിയുടെ ആദർശത്തിന്റെ മൂർത്തമായ പ്രകടനമാണ്.

നവോത്ഥാനത്തിൽ, കലയെ സർഗ്ഗാത്മകതയായി ഒരു വീക്ഷണം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. പുരാതനവും മധ്യകാലവുമായ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം കലയെ ഇതിനകം കലാകാരന്റെ ആത്മാവിലുണ്ടായിരുന്ന ഒരു റെഡിമെയ്ഡ് രൂപത്തിന്റെ പ്രയോഗമായി കണക്കാക്കി. നവോത്ഥാനത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ, കലാകാരൻ തന്നെ ഈ രൂപം സൃഷ്ടിക്കുകയും പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന ആശയം ജനിക്കുന്നു. ഈ ആശയം ആദ്യമായി രൂപപ്പെടുത്തിയവരിൽ ഒരാളാണ് നിക്കോളാസ് ഓഫ് കൂസ (1401-1464) തന്റെ പ്രബന്ധത്തിൽ മനസ്സിനെ കുറിച്ച്. കല പ്രകൃതിയെ അനുകരിക്കുക മാത്രമല്ല, സർഗ്ഗാത്മകവും എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും പ്രകൃതിയെ സപ്ലിമെന്റ് ചെയ്യുകയും തിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം എഴുതി.

നവോത്ഥാനത്തിന്റെ സമ്പന്നമായ കലാപരമായ സമ്പ്രദായം കലയെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി ഗ്രന്ഥങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. ഇവയാണ് രചനകൾ പെയിന്റിംഗിനെക്കുറിച്ച്, 1435; ശില്പകലയെ കുറിച്ച്, 1464; വാസ്തുവിദ്യയെക്കുറിച്ച്, 1452 ലിയോണ ബാറ്റിസ്റ്റ ആൽബർട്ടി; ദൈവിക അനുപാതത്തിൽലൂക്കാ പാസിയോലി (14451514); പെയിന്റിംഗിനെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകംലിയോനാർഡോ ഡാവിഞ്ചി. അവയിൽ, കല കവിയുടെയും കലാകാരന്റെയും മനസ്സിന്റെ പ്രകടനമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു പ്രധാന സവിശേഷത കലയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വികസനം, രേഖീയ, ആകാശ വീക്ഷണത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ, ചിയറോസ്ക്യൂറോ, ആനുപാതികത, സമമിതി, രചന എന്നിവയാണ്. ഇതെല്ലാം കലാകാരന്റെ ദർശനത്തെ സ്റ്റീരിയോസ്കോപ്പിക് ആക്കാൻ സഹായിച്ചു, കൂടാതെ അദ്ദേഹം ചിത്രീകരിച്ച വസ്തുക്കൾ, എംബോസ്ഡ്, മൂർച്ചയുള്ളവയാണ്. ഒരു കലാസൃഷ്ടിയിൽ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണ സൃഷ്ടിക്കുക എന്ന ആശയം കലയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ തീവ്രമായ വികാസത്തെ ഉത്തേജിപ്പിച്ചു.

17-18 നൂറ്റാണ്ടുകൾ, ജ്ഞാനോദയം. 17-ആം നൂറ്റാണ്ടിനായി പ്രായോഗികമായവയെക്കാൾ ദാർശനിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആധിപത്യം സ്വഭാവ സവിശേഷതയാണ്. ഈ കാലയളവിൽ, ഫ്രാൻസിസ് ബേക്കൺ, തോമസ് ഹോബ്സ്, റെനെ ഡെസ്കാർട്ടസ്, ജോൺ ലോക്ക്, ഗോട്ട്ഫ്രൈഡ് ലീബ്നിസ് എന്നിവരുടെ ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഇത് പുതിയ യുഗത്തിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക പ്രതിഫലനത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. ഏറ്റവും സമഗ്രമായ സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര സംവിധാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ക്ലാസിക്കസമാണ്, അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അടിസ്ഥാനം ഡെസ്കാർട്ടിന്റെ യുക്തിവാദമായിരുന്നു, അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനം മനസ്സാണെന്ന് വാദിച്ചു. ക്ലാസിസം, ഒന്നാമതായി, യുക്തിയുടെ ആധിപത്യമാണ്. ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളിൽ ഒന്ന് സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കായി കർശനമായ നിയമങ്ങളുടെ സ്ഥാപനം എന്ന് വിളിക്കാം. ഒരു കലാസൃഷ്ടി എന്നത് സ്വാഭാവികമായി സംഭവിക്കുന്ന ഒരു ജീവിയായല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക ചുമതലയും ലക്ഷ്യവും ഉള്ള ഒരു പ്ലാൻ അനുസരിച്ച് മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു കൃത്രിമ പ്രതിഭാസമായിട്ടാണ്. ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും നിയമങ്ങളുടെയും കോഡ് നിക്കോളാസ് ബോയിലുവിന്റെ വാക്യത്തിലുള്ള ഒരു ഗ്രന്ഥമാണ് കാവ്യകല(1674). കലയിൽ ആദർശം നേടുന്നതിന്, കർശനമായ നിയമങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ഈ നിയമങ്ങൾ സൗന്ദര്യം, ഐക്യം, ഉദാത്തം, ദുരന്തം തുടങ്ങിയ പുരാതന തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ പ്രധാന മൂല്യം ആശയത്തിന്റെ വ്യക്തത, ആശയത്തിന്റെ കുലീനത, കൃത്യമായി കാലിബ്രേറ്റ് ചെയ്ത രൂപം എന്നിവയാണ്. ബോയിലുവിന്റെ ഗ്രന്ഥത്തിൽ, ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത വിഭാഗങ്ങളുടെ ശ്രേണിയുടെ സിദ്ധാന്തം, "മൂന്ന് യൂണിറ്റുകളുടെ" നിയമം (സ്ഥലം, സമയം, പ്രവർത്തനം), ഒരു ധാർമ്മിക ചുമതലയിലേക്കുള്ള ഓറിയന്റേഷൻ ( ഇതും കാണുകയൂണിറ്റുകൾ (മൂന്ന്): സമയങ്ങൾ, സ്ഥലങ്ങൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ).

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സൗന്ദര്യാത്മക ചിന്തയിൽ. ബറോക്ക് ദിശ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു, ഒരു യോജിച്ച സംവിധാനത്തിൽ ഔപചാരികമല്ല. ബറോക്ക് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെ ബാൾട്ടസർ ഗ്രേഷ്യൻ വൈ മറേൽസ് (16011658), ഇമ്മാനുവൽ ടെസൗറോ (15921675), മാറ്റിയോ പെരെഗ്രിനി തുടങ്ങിയ പേരുകൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അവരുടെ രചനകളിൽ ബുദ്ധി, അല്ലെങ്കിൽ പെട്ടെന്നുള്ള മനസ്സിന്റെ കല(1642) ഗ്രാസിയാന; അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ സ്പൈഗ്ലാസ്(1654) ടെസൗറോ; ബുദ്ധിയിൽ ചികിത്സിക്കുക(1639) പെരെഗ്രിനി) അതിലൊന്ന് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആശയങ്ങൾബറോക്ക് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം "ബുദ്ധി", അല്ലെങ്കിൽ "വേഗത്തിലുള്ള മനസ്സ്". ഇത് പ്രധാന സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സമാനതകളില്ലാത്തവയെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരാനുള്ള കഴിവാണ് ബറോക്ക് വിറ്റ്. ബുദ്ധിയുടെ അടിസ്ഥാനം അനന്തമായി അകലെയായി തോന്നുന്ന വസ്തുക്കളെയോ ആശയങ്ങളെയോ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു രൂപകമാണ്. കല ഒരു ശാസ്ത്രമല്ല, അത് ലോജിക്കൽ ചിന്തയുടെ നിയമങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ലെന്ന് ബറോക്ക് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ബുദ്ധി എന്നത് പ്രതിഭയുടെ അടയാളമാണ്, അത് ദൈവം നൽകിയതാണ്, അത് കണ്ടെത്താൻ ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിനും കഴിയില്ല.

ബറോക്കിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രംസൗന്ദര്യ സങ്കൽപ്പത്തെ അവഗണിക്കുന്ന വിഭാഗങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഒപ്പം യോജിപ്പിനുപകരം, പൊരുത്തക്കേടിന്റെയും പൊരുത്തക്കേടിന്റെയും ആശയം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ യോജിപ്പുള്ള ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം നിരസിച്ചുകൊണ്ട്, ബറോക്ക് പുതിയ യുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിലെ ഒരു മനുഷ്യന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, അവൻ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പൊരുത്തക്കേട് മനസ്സിലാക്കി. ഫ്രഞ്ച് ചിന്തകനായ ബ്ലെയ്‌സ് പാസ്കലാണ് ഈ മനോഭാവത്തെ പ്രത്യേകിച്ച് നിശിതമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. പാസ്കലിന്റെ ദാർശനിക പ്രതിഫലനം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാഹിത്യകൃതികൾ പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ പ്രായോഗികതയും യുക്തിയും അദ്ദേഹം പങ്കുവെച്ചില്ല. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദർശനം ആഴത്തിലുള്ള ദാരുണമായ നിറം നേടി. "മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ദൈവം", "ലോകത്തിന്റെ നിശബ്ദത" എന്നീ ആശയങ്ങളുമായി ഇത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് പ്രകടനങ്ങൾക്കിടയിൽ മനുഷ്യൻ അവന്റെ ഏകാന്തതയിലാണ്, അവന്റെ സ്വഭാവം ദാരുണമായി ഇരട്ടയാണ്. ഒരു വശത്ത് അവൻ യുക്തിസഹവും ദൈവവുമായുള്ള കൂട്ടായ്മയിൽ വലിയവനാണ്, മറുവശത്ത് ശാരീരികവും ധാർമ്മികവുമായ ദുർബലതയിൽ അവൻ നിസ്സാരനാണ്. ഈ ആശയം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ നിർവചനത്തിൽ പ്രകടമാണ്: "മനുഷ്യൻ ചിന്തിക്കുന്ന ഞാങ്ങണയാണ്". ഈ ഫോർമുലയിലെ പാസ്കൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് മാത്രമല്ല, നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പൊതുവായ മാനസികാവസ്ഥയെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത ബറോക്കിന്റെ കലയിൽ വ്യാപിക്കുന്നു, അത് ലോകത്തിന്റെ താറുമാറായ ചിത്രം പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന നാടകീയമായ പ്ലോട്ടുകളിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു.

17-18 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ഇംഗ്ലീഷ് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം ചിന്തയുടെ ഇന്ദ്രിയാധിഷ്ഠിത അടിസ്ഥാനത്തിൽ ജോൺ ലോക്കിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ ആശ്രയിച്ച് ഇന്ദ്രിയ തത്ത്വങ്ങളെ പ്രതിരോധിച്ചു. ലോക്കിന്റെ അനുഭവബോധവും സെൻസേഷനലിസവും "ആന്തരിക സംവേദനം", വികാരം, അഭിനിവേശം, അവബോധം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളുടെ വികാസത്തിന് കാരണമായി. ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രബലമായിത്തീർന്ന കലയും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ അടുത്ത ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവും സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടു. സൗന്ദര്യവും നന്മയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം തന്റെ കൃതിയിൽ എഴുതി ആളുകളുടെ സ്വഭാവം, പെരുമാറ്റം, അഭിപ്രായങ്ങൾ, സമയം(1711) "സദാചാര സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന A.E.K. ഷാഫ്റ്റസ്ബറിയുടെ പ്രതിനിധി. തന്റെ ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തയിൽ, ഷാഫ്റ്റസ്ബറി ലോക്കിന്റെ സെൻസേഷണലിസത്തെ ആശ്രയിച്ചു. നന്മയുടെയും സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും ആശയങ്ങൾക്ക് ഇന്ദ്രിയപരമായ അടിത്തറയുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, അത് വ്യക്തിയിൽ അന്തർലീനമായ ഒരു ധാർമ്മിക വികാരത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്.

ഇംഗ്ലീഷ് പ്രബുദ്ധതയുടെ ആശയങ്ങൾ ഫ്രഞ്ച് ചിന്തകനായ ഡെനിസ് ഡിഡറോട്ടിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. തന്റെ മുൻഗാമികളെപ്പോലെ, അദ്ദേഹം സൗന്ദര്യത്തെ ധാർമ്മികതയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ജ്ഞാനോദയ റിയലിസം സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ രചയിതാവാണ് ഡിഡറോട്ട്, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗ്രന്ഥത്തിൽ തെളിയിക്കപ്പെട്ടതാണ്. സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെയും സ്വഭാവത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക പഠനം(1751). കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയെ ന്യായമായ ലക്ഷ്യമുള്ളതും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമായ ഒരു ബോധപൂർവമായ പ്രവർത്തനമായി അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി പൊതു നിയമങ്ങൾകല. ധാർമ്മികതയെ മയപ്പെടുത്തുന്നതിലും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിലും, സദ്ഗുണത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ കലയുടെ ലക്ഷ്യം ഡിഡറോട്ട് കണ്ടു. ഡിഡറോട്ടിന്റെ സൗന്ദര്യ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഒരു സവിശേഷത കലാനിരൂപണവുമായുള്ള ഐക്യമാണ്.

ജർമ്മൻ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികസനം അലക്സാണ്ടർ ബോംഗാർട്ടന്റെ പേരുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ജോഹാൻ വിൻകെൽമാൻ, ഗോട്ടോൾഡ് ലെസ്സിംഗ്, ജോഹാൻ ഹെർഡർ. അവരുടെ കൃതികളിൽ, ആദ്യമായി, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം ഒരു ശാസ്ത്രമായി നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു, കലാസൃഷ്ടികളോടുള്ള ചരിത്രപരമായ സമീപനത്തിന്റെ തത്വം രൂപപ്പെട്ടു, കലാപരമായ സംസ്കാരത്തിന്റെയും നാടോടിക്കഥകളുടെയും ദേശീയ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു (I. ഹെർഡർ വിമർശനങ്ങളുടെ തോട്ടങ്ങളിൽ, 1769;പുരാതന ആധുനിക കാലത്തെ ജനങ്ങളുടെ ആചാരങ്ങളിൽ കവിതയുടെ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ച്, 1778;കാലിഗോൺ, 1800), വിവിധ തരം കലകളുടെ താരതമ്യ പഠനത്തിന് ഒരു പ്രവണതയുണ്ട് (ജി. ലെസിംഗ് Laocoön, അല്ലെങ്കിൽ പെയിന്റിംഗിന്റെയും കവിതയുടെയും പരിധികളിൽ, 1766;ഹാംബർഗ് നാടകരചന, 17671769), സൈദ്ധാന്തിക കലാചരിത്രത്തിന്റെ അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു (I. വിൻകെൽമാൻ പുരാതന കലയുടെ ചരിത്രം, 1764).

ജർമ്മൻ ക്ലാസിക്കൽ ഫിലോസഫിയിലെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. ജർമ്മനിയിലെ സൗന്ദര്യാത്മക ചിന്തയുടെ തുടർന്നുള്ള വികാസത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് അതിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടത്തിൽ ജർമ്മൻ പ്രബുദ്ധർ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. ജർമ്മൻ ക്ലാസിക്കൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം (18-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം - 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം) പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ഇമ്മാനുവൽ കാന്റ്, ജോഹാൻ ഗോട്‌ലീബ് ഫിച്ച്, ഫ്രെഡറിക് ഷില്ലർ, ഫ്രെഡറിക് വിൽഹെം ഷെല്ലിംഗ്, ജോർജ്ജ് ഹെഗൽ എന്നിവരാണ്.

ഐ.കാന്തിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക കാഴ്ചപ്പാടുകൾ വിധിയുടെ കഴിവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം, അവിടെ അദ്ദേഹം സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഭാഗമായി കണക്കാക്കി. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങൾ അദ്ദേഹം വിശദമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു: രുചിയുടെ സിദ്ധാന്തം, പ്രധാന സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര വിഭാഗങ്ങൾ, പ്രതിഭയുടെ സിദ്ധാന്തം, കലയുടെ ആശയവും പ്രകൃതിയുമായുള്ള ബന്ധം, കലാരൂപങ്ങളുടെ വർഗ്ഗീകരണം. ലോജിക്കൽ വിധിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ സൗന്ദര്യാത്മക വിധിയുടെ സ്വഭാവം കാന്ത് വിശദീകരിക്കുന്നു. ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക വിധി അഭിരുചിയുടെ ഒരു വിധിയാണ്, യുക്തിസഹമായ ഒന്ന് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം സത്യാന്വേഷണമാണ്. പ്രത്യേക തരംരുചിയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക വിധി മനോഹരമാണ്. തത്ത്വചിന്തകൻ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിലെ നിരവധി പോയിന്റുകൾ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, ഇത് സൗന്ദര്യാത്മക വികാരത്തിന്റെ താൽപ്പര്യമില്ലായ്മയാണ്, അത് വസ്തുവിന്റെ ശുദ്ധമായ പ്രശംസയിലേക്ക് തിളച്ചുമറിയുന്നു. യുക്തിയുടെ വിഭാഗത്തിന്റെ സഹായമില്ലാതെ അത് സാർവത്രിക പ്രശംസയുടെ ഒരു വസ്തുവാണ് എന്നതാണ് മനോഹരത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ സവിശേഷത. "ഉദ്ദേശ്യമില്ലാത്ത പ്രയോഗം" എന്ന ആശയവും അദ്ദേഹം തന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സൗന്ദര്യം, ഒരു വസ്തുവിന്റെ പ്രയോജനത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായതിനാൽ, ഒരു ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ചും യാതൊരു ധാരണയുമില്ലാതെ മനസ്സിലാക്കണം.

ആദ്യത്തെ കാന്റിൽ ഒരാൾ കലാരൂപങ്ങളുടെ വർഗ്ഗീകരണം നൽകി. അദ്ദേഹം കലകളെ വാക്കാലുള്ള (വാക്ചാതുര്യത്തിന്റെയും കവിതയുടെയും കല), ചിത്രകല (ശിൽപം, വാസ്തുവിദ്യ, പെയിന്റിംഗ്), സംവേദനങ്ങളുടെ മനോഹരമായ കളി (സംഗീതം) എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കുന്നു.

ജി. ഹെഗലിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം നേടി. ഹെഗലിയൻ സൗന്ദര്യ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥാപിതമായ ഒരു വിശദീകരണം അദ്ദേഹത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾ(18351836-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്). ഹെഗലിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം കലയുടെ സിദ്ധാന്തമാണ്. മതത്തിനും തത്ത്വചിന്തയ്ക്കുമൊപ്പം സമ്പൂർണ്ണ ചൈതന്യത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഒരു ഘട്ടമായാണ് അദ്ദേഹം കലയെ നിർവചിക്കുന്നത്. കലയിൽ, സമ്പൂർണ്ണ ചൈതന്യം ധ്യാനത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, മതത്തിൽ, പ്രതിനിധാനത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തയിൽ, ആശയം സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു. കലയുടെ സൗന്ദര്യം പ്രകൃതി സൗന്ദര്യത്തേക്കാൾ ഉയർന്നതാണ്, കാരണം ആത്മാവ് പ്രകൃതിയേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്. സൗന്ദര്യാത്മക മനോഭാവം എല്ലായ്പ്പോഴും നരവംശപരമാണെന്നും സൗന്ദര്യം എല്ലായ്പ്പോഴും മനുഷ്യനാണെന്നും ഹെഗൽ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ഹെഗൽ തന്റെ കലാസിദ്ധാന്തം ഒരു വ്യവസ്ഥയുടെ രൂപത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ചു. കലയുടെ മൂന്ന് രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു: പ്രതീകാത്മക (കിഴക്ക്), ക്ലാസിക്കൽ (പുരാതനത), റൊമാന്റിക് (ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി). വിവിധ കലാരൂപങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, മെറ്റീരിയലിൽ വ്യത്യസ്തമായ വ്യത്യസ്ത കലകളുടെ ഒരു സംവിധാനത്തെ അദ്ദേഹം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ വികാസത്തിലെ പ്രതീകാത്മക ഘട്ടത്തിന് അനുയോജ്യമായ വാസ്തുവിദ്യയാണ് കലയുടെ തുടക്കം എന്ന് ഹെഗൽ കണക്കാക്കി. വേണ്ടി ക്ലാസിക്കൽ കലശിൽപം സ്വഭാവ സവിശേഷതയാണ്, റൊമാന്റിക് പെയിന്റിംഗ്, സംഗീതം, കവിത എന്നിവയ്ക്ക്.

കാന്റിന്റെ ദാർശനികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, എഫ്.ഡബ്ല്യു. ഷെല്ലിംഗ് സ്വന്തം സൗന്ദര്യ സിദ്ധാന്തം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകളിൽ പ്രകടമാണ്. കലയുടെ തത്വശാസ്ത്രം, എഡി. 1859 ഒപ്പം പ്രകൃതിയുമായുള്ള കലകളുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച്, 1807. കല, ഷെല്ലിങ്ങിന്റെ ധാരണയിൽ, "ശാശ്വതമായ ആശയങ്ങൾ" എന്ന നിലയിൽ ദൈവത്തിൽ വസിക്കുന്ന ആശയങ്ങളാണ്. അതിനാൽ, എല്ലാ കലകളുടെയും ഉടനടി ആരംഭം ദൈവമാണ്. കലയിൽ കേവലമായ ഒരു പ്രകാശനമാണ് ഷെല്ലിംഗ് കാണുന്നത്. കലാകാരൻ തന്റെ സൃഷ്ടികൾക്ക് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് മനുഷ്യന്റെ ശാശ്വതമായ ആശയത്തോട്, ദൈവത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവൻ ആത്മാവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവനുമായി ഒരൊറ്റ മൊത്തത്തിൽ രൂപപ്പെടുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയിലെ ദൈവിക തത്ത്വത്തിന്റെ ഈ സാന്നിദ്ധ്യം "പ്രതിഭ" ആണ്, അത് ആദർശ ലോകത്തെ ഭൗതികമാക്കാൻ വ്യക്തിയെ അനുവദിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയെക്കാൾ കലയുടെ ശ്രേഷ്ഠതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം അദ്ദേഹം ഉറപ്പിച്ചു. കലയിൽ, ലോകാത്മാവിന്റെ പൂർത്തീകരണം, ആത്മാവിന്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും ഏകീകരണം, വസ്തുനിഷ്ഠവും ആത്മനിഷ്ഠവും, ബാഹ്യവും ആന്തരികവും, ബോധവും അബോധാവസ്ഥയും, ആവശ്യകതയും സ്വാതന്ത്ര്യവും അദ്ദേഹം കണ്ടു. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം കല ദാർശനിക സത്യത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ മേഖല സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം അദ്ദേഹം ഉയർത്തുന്നു - കലയുടെ തത്ത്വചിന്ത, അതിനെ ദൈവിക സമ്പൂർണ്ണവും തത്ത്വചിന്തയുള്ള മനസ്സും തമ്മിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു.

റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന സൈദ്ധാന്തികരിൽ ഒരാളായിരുന്നു ഷെല്ലിംഗ്. റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ജെന സ്കൂളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവരുടെ പ്രതിനിധികൾ സഹോദരന്മാരായ ഓഗസ്റ്റ് ഷ്ലെഗൽ, ഫ്രെഡറിക് ഷ്ലെഗൽ, ഫ്രെഡറിക് വോൺ ഹാർഡൻബെർഗ് (നോവാലിസ്), വിൽഹെം ഹെൻറിച്ച് വാക്കൻറോഡർ (17731798), ലുഡ്വിഗ് ടിക്ക്.

റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഉത്ഭവം, ആത്മനിഷ്ഠമായ "ഞാൻ" ആദിയായി പ്രഖ്യാപിച്ച ഫിഷെയുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ആദർശവാദത്തിലാണ്. സ്വതന്ത്രവും അനിയന്ത്രിതവുമായ ഫിച്റ്റെയുടെ ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനം, റൊമാന്റിക്സ് പുറം ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കലാകാരന്റെ സ്വയംഭരണത്തെ സാധൂകരിക്കുന്നു. ബാഹ്യ ലോകംഅവർ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു ആന്തരിക ലോകംകാവ്യപ്രതിഭ. റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ, സർഗ്ഗാത്മകത എന്ന ആശയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അതനുസരിച്ച് കലാകാരൻ തന്റെ സൃഷ്ടിയിലെ ലോകത്തെ അതേപടി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അവന്റെ മനസ്സിൽ ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടതുപോലെ അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതനുസരിച്ച്, കലാകാരന്റെ പങ്ക് വർദ്ധിച്ചു. അതിനാൽ, നോവാലിസിൽ, നിർജീവ സ്വഭാവത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്ന കവി ഒരു ജ്യോത്സ്യനും മാന്ത്രികനുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ മാനദണ്ഡം, കലാപരമായ രൂപങ്ങളുടെ പുതുക്കൽ എന്നിവ നിഷേധിക്കുന്നതാണ് റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെ സവിശേഷത. റൊമാന്റിക് ആർട്ട് രൂപകവും അനുബന്ധവും അവ്യക്തവുമാണ്, അത് സമന്വയത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു, വിഭാഗങ്ങളുടെ ഇടപെടലിലേക്കും കലയുടെ തരങ്ങളിലേക്കും തത്ത്വചിന്തയുമായും മതവുമായുള്ള ബന്ധത്തിലേക്ക്.

1920 നൂറ്റാണ്ടുകൾ 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മദ്ധ്യകാലം മുതൽ പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ സൗന്ദര്യ ചിന്തകൾ രണ്ട് ദിശകളിൽ വികസിച്ചു. ഇതിൽ ആദ്യത്തേത് എഴുത്തുകാരനായ അഗസ്റ്റെ കോംറ്റെയുടെ പോസിറ്റിവിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്തയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു പോസിറ്റീവ് ഫിലോസഫി കോഴ്സ്(18301842). പോസിറ്റിവിസം തത്ത്വചിന്തയേക്കാൾ മൂർത്തമായ ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ മുൻഗണന പ്രഖ്യാപിച്ചു, പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് കടമെടുത്ത വിഭാഗങ്ങളിലൂടെയും ആശയങ്ങളിലൂടെയും സൗന്ദര്യാത്മക പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. പോസിറ്റിവിസത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, പ്രകൃതിവാദത്തിന്റെയും സാമൂഹിക വിശകലനത്തിന്റെയും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം പോലുള്ള സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവണതകൾ രൂപപ്പെടുന്നു.

പോസിറ്റിവിസ്റ്റ് ഓറിയന്റഡ് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ദിശ ഹിപ്പോലൈറ്റ് ടെയ്‌നിന്റെ കൃതികളിൽ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം കലയുടെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര മേഖലയിലെ ആദ്യത്തെ സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകളിൽ ഒരാളായി. കലയും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, പരിസ്ഥിതിയുടെ സ്വാധീനം, വംശം, കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ അദ്ദേഹം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. കല, ടെയ്‌നിന്റെ ധാരണയിൽ, പ്രത്യേക ചരിത്ര സാഹചര്യങ്ങളുടെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണ്, കൂടാതെ അദ്ദേഹം ഒരു കലാസൃഷ്ടിയെ പരിസ്ഥിതിയുടെ ഉൽപ്പന്നമായി നിർവചിക്കുന്നു.

പോസിറ്റിവിസത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്നാണ് മാർക്സിസ്റ്റ് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രവും പുറത്തുവരുന്നത്. മാർക്സിസം കലയെ പൊതു ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി കണക്കാക്കി, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഉൽപാദന രീതിയുടെ വികാസത്തിൽ അവർ കണ്ടു. കലയുടെ വികാസത്തെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വികാസവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി, മാർക്സും എംഗൽസും അതിനെ സാമ്പത്തിക അടിത്തറയുടെ ദ്വിതീയമായ ഒന്നായി വീക്ഷിച്ചു. മാർക്സിസത്തിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകൾ ചരിത്രപരമായ മൂർത്തതയുടെ തത്വം, കലയുടെ വൈജ്ഞാനിക പങ്ക്, അതിന്റെ വർഗ്ഗ സ്വഭാവം എന്നിവയാണ്. മാർക്സിസ്റ്റ് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം വിശ്വസിച്ചതുപോലെ, കലയുടെ വർഗ സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ് അതിന്റെ പ്രവണത. സോവിയറ്റ് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ അവരുടെ കൂടുതൽ വികാസം കണ്ടെത്തിയ അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങൾ മാർക്സിസം സ്ഥാപിച്ചു.

19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ യൂറോപ്യൻ സൗന്ദര്യാത്മക ചിന്തയിൽ പോസിറ്റിവിസത്തിനെതിരായ എതിർപ്പ്. കല കലയ്ക്കു വേണ്ടി എന്ന മുദ്രാവാക്യം മുന്നോട്ടു വച്ച കലാകാരന്മാരുടെ മുന്നേറ്റം ഉണ്ടായി. "ശുദ്ധമായ കല" യുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം ദാർശനിക ആശയത്തിന്റെ ശക്തമായ സ്വാധീനത്തിൽ വികസിച്ചു ആർതർ ഷോപ്പൻഹോവർ. ജോലിയിലാണ് ഇഷ്ടവും പ്രാതിനിധ്യവും പോലെ ലോകം (1844) സംസ്കാരം എന്ന എലിറ്റിസ്റ്റ് സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങൾ അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു. ഷോപെൻഹോവറിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ സൗന്ദര്യാത്മക ചിന്തയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അദ്ദേഹം മാനവികതയെ "പ്രതിഭയുടെ ആളുകൾ", സൗന്ദര്യാത്മക ചിന്തയ്ക്കും കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കും കഴിവുള്ളവർ, ഉപയോഗപ്രദമായ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന "ഉപയോഗിക്കുന്ന ആളുകൾ" എന്നിങ്ങനെ വിഭജിച്ചു. പ്രതിഭ എന്നത് ആശയങ്ങൾ വിചിന്തനം ചെയ്യാനുള്ള മികച്ച കഴിവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു പ്രായോഗിക വ്യക്തിയിൽ അന്തർലീനമാണ്, ഒരു കലാകാരൻ-പ്രതിഭ ശാന്തനായ നിരീക്ഷകനാണ്. ചിന്തയെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട്, തത്ത്വചിന്തകൻ അതുവഴി ആത്മീയ ജീവിതമെന്ന ആശയത്തെ പരിഷ്കൃതമായ സൗന്ദര്യാത്മക ആനന്ദം എന്ന ആശയം ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയും "ശുദ്ധമായ കല" എന്ന സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ മുൻഗാമിയായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എഡ്ഗർ അലൻ പോ, ഗുസ്താവ് ഫ്ലൂബെർട്ട്, ചാൾസ് ബോഡ്‌ലെയർ, ഓസ്കാർ വൈൽഡ് എന്നിവരുടെ കൃതികളിൽ "കലയ്ക്ക് വേണ്ടി കല" എന്ന ആശയം രൂപപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. റൊമാന്റിക് പാരമ്പര്യം തുടർന്നുകൊണ്ട്, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ കല അതിന്റേതായ നിലയിലാണെന്നും മനോഹരമായി അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റുന്നുവെന്നും വാദിച്ചു.

19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ യൂറോപ്യൻ ദാർശനികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ ചിന്തകളിൽ, തത്ത്വചിന്തയുടെ ക്ലാസിക്കൽ രൂപങ്ങളുടെ സമൂലമായ പുനരവലോകന പ്രക്രിയകളുണ്ട്. ക്ലാസിക്കൽ സൗന്ദര്യാത്മക മൂല്യങ്ങളുടെ നിരാകരണവും പുനരവലോകനവും നടത്തിയത് ഫ്രെഡറിക് നീച്ചയാണ്. പരമ്പരാഗത അതീന്ദ്രിയ സൗന്ദര്യാത്മക സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ തകർച്ച അദ്ദേഹം തയ്യാറാക്കുകയും പോസ്റ്റ്‌ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയുടെയും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും രൂപീകരണത്തെ ഒരു പരിധിവരെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്തു. നീച്ചയുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ, ഒരു സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു അപ്പോളോണിയൻ, ഡയോനിഷ്യൻ കല. പ്രബന്ധത്തിൽ സംഗീതത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ നിന്നുള്ള ദുരന്തത്തിന്റെ പിറവി (1872) അപ്പോളോണിയൻ, ഡയോനിഷ്യൻ എന്നീ രണ്ട് വിപരീതങ്ങളെ അദ്ദേഹം പരിഹരിക്കുന്നു, എന്നാൽ എല്ലാ സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസങ്ങൾക്കും അടിവരയിടുന്ന പരസ്പരം തുടക്കങ്ങളുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അപ്പോളോണിയൻ കല ലോകത്തെ സുഗമമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അത് സമതുലിതവും വ്യക്തവും സമതുലിതവുമാക്കുന്നു. എന്നാൽ അപ്പോളോണിയൻ തത്വം അസ്തിത്വത്തിന്റെ പുറം വശത്തെ മാത്രം ബാധിക്കുന്നു. ഇതൊരു മിഥ്യയും നിരന്തരമായ ആത്മവഞ്ചനയുമാണ്. അപ്പോളോണിയൻ അരാജകത്വത്തിന്റെ ഘടനയെ എക്‌സ്‌റ്റസിയുടെ ഡയോനിഷ്യൻ ലഹരിയാണ് എതിർക്കുന്നത്. കലയുടെ ഡയോനിഷ്യൻ തത്വം പുതിയ മിഥ്യാധാരണകളുടെ സൃഷ്ടിയല്ല, മറിച്ച് ജീവനുള്ള മൂലകങ്ങളുടെ കലയാണ്, അമിതമായ, സ്വതസിദ്ധമായ സന്തോഷം. നീച്ചയുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിലെ ഡയോനിഷ്യൻ ഭ്രാന്ത് ലോകത്തിലെ മനുഷ്യന്റെ അന്യവൽക്കരണത്തെ മറികടക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാറുന്നു. വ്യക്തിഗതമായ ഒറ്റപ്പെടലിന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നത് യഥാർത്ഥ സർഗ്ഗാത്മകതയാണ്. കലയുടെ ഏറ്റവും യഥാർത്ഥ രൂപങ്ങൾ ഒരു മിഥ്യ സൃഷ്ടിക്കുന്നവയല്ല, മറിച്ച് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അഗാധത്തിലേക്ക് നോക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നവയാണ്.

19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും നീച്ചയുടെ സൗന്ദര്യാത്മകവും ദാർശനികവുമായ ആശയങ്ങൾ ആധുനികതയുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിലും പ്രയോഗത്തിലും വിപുലമായ പ്രയോഗം കണ്ടെത്തി. ഈ ആശയങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ വികസനം വെള്ളി യുഗത്തിലെ റഷ്യൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ആദ്യം വ്ലാഡിമിർ സോളോവിയോവ്, "സാർവത്രിക ഐക്യം" എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ, അരാജകമായ ആശയക്കുഴപ്പത്തിനെതിരായ ശോഭയുള്ള തത്വത്തിന്റെ ശാശ്വത വിജയത്തിന്റെ ശാന്തമായ വിജയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. നീച്ചയുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം റഷ്യൻ പ്രതീകാത്മകതയെ ആകർഷിച്ചു. നീച്ചയെ പിന്തുടർന്ന്, തെർജിസ്റ്റ് കലാകാരൻ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക പ്രതിഭാസമായി അവർ ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കി.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങൾ. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സൗന്ദര്യാത്മക പ്രശ്നങ്ങൾ മറ്റ് ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിലെന്നപോലെ പ്രത്യേക പഠനങ്ങളിൽ ഇത് വളരെയധികം വികസിപ്പിച്ചിട്ടില്ല: മനഃശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, സെമിയോട്ടിക്സ്, ഭാഷാശാസ്ത്രം.

ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ, ഇവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രതിഭാസ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു തത്വശാസ്ത്രം എഡ്മണ്ട് ഹുസെൽ. പോളിഷ് തത്ത്വചിന്തകനായ റോമൻ ഇൻഗാർഡനെ (1893-1970) പ്രതിഭാസപരമായ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായി കണക്കാക്കാം. പ്രതിഭാസശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയം ഉദ്ദേശശുദ്ധിയാണ് (ലാറ്റിൻ ഉദ്ബോധന അഭിലാഷം, ഉദ്ദേശ്യം, ദിശയിൽ നിന്ന്), ഇത് ബോധത്താൽ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവിന്റെ നിർമ്മാണമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു.

പ്രതിഭാസശാസ്ത്രം ഒരു കലാസൃഷ്ടിയെ സ്വയം പര്യാപ്തമായ ഒരു പ്രതിഭാസമായി കണക്കാക്കുന്നു, ഒരു സന്ദർഭവുമില്ലാതെ, അതിൽ നിന്ന് തന്നെ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. ഒരു കൃതിയെക്കുറിച്ച് കണ്ടെത്താനാകുന്നതെല്ലാം അതിൽ തന്നെ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതിന് അതിന്റേതായ സ്വതന്ത്ര മൂല്യവും സ്വയംഭരണ അസ്തിത്വവുമുണ്ട്, സ്വന്തം നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി നിർമ്മിച്ചതാണ്.

നിക്കോളായ് ഹാർട്ട്മാൻ (18821950) ഒരു പ്രതിഭാസപരമായ സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് സംസാരിച്ചു. സുന്ദരമായ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന വിഭാഗം ആനന്ദത്തിന്റെയും സ്വപ്നത്തിന്റെയും അവസ്ഥയിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു. കാരണം, നേരെമറിച്ച്, സൗന്ദര്യത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിൽ ചേരാൻ ഒരാളെ അനുവദിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനം സൗന്ദര്യാത്മക ചിന്തയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല.

മിഷേൽ ഡുഫ്രെൻ (1910-1995) ആധുനിക പാശ്ചാത്യ നാഗരികതയെ വിമർശിച്ചു, മനുഷ്യനെ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നും അവന്റെ സത്തയിൽ നിന്നും ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങളിൽ നിന്നും അകറ്റി. മനുഷ്യനും ലോകവും തമ്മിൽ യോജിപ്പുള്ള ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്ന സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന അടിത്തറകൾ തിരിച്ചറിയാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നു. ഹൈഡെഗറുടെ കലയെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ പാത്തോസ് "ആയിരിക്കുന്നതിന്റെ സത്യം" എന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ ഡുഫ്രെൻ, പ്രതിഭാസശാസ്ത്രപരമായ ഓന്റോളജിയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്ന സൗന്ദര്യാത്മക അനുഭവത്തിന്റെ സമ്പന്നതയിൽ അത്തരം അടിസ്ഥാനങ്ങൾക്കായി തിരയുന്നു.

റഷ്യൻ ഔപചാരികത, ഫ്രഞ്ച് ഘടനാവാദം, പോസിറ്റിവിസത്തിനെതിരായ ഒരു എതിർപ്പായി ഉയർന്നുവന്ന ആംഗ്ലോ-അമേരിക്കൻ "പുതിയ വിമർശനം" എന്നിവയുടെ രീതിശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഗവേഷണത്തിന്റെ പ്രതിഭാസശാസ്ത്ര രീതി. കൃതികളിൽ ജെ.കെ. മോചനദ്രവ്യം ( പുതിയ വിമർശനം, 1941), എ. ടേറ്റ് ( പ്രതിലോമപരമായ ഉപന്യാസങ്ങൾ, 1936), സി. ബ്രൂക്‌സും ആർ.പി. വാറനും ( കവിത മനസ്സിലാക്കുന്നു, 1938; ഗദ്യം മനസ്സിലാക്കുന്നു, 1943) നിയോ-ക്രിട്ടിക്കൽ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ നിരത്തി: കലാകാരന്-സ്രഷ്ടാവിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി ഒരു വസ്തുവായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട പാഠത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് പഠനം. ഈ വാചകത്തിന് ഒരു ഓർഗാനിക്, അവിഭാജ്യ ഘടനയുണ്ട്, അത് ഇമേജുകൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ, മിത്തുകൾ എന്നിവയുടെ ഒരു പ്രത്യേക ഓർഗനൈസേഷനായി നിലനിൽക്കും. അത്തരമൊരു ഓർഗാനിക് രൂപത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നടപ്പിലാക്കുന്നു ("കവിതയെ അറിവായി" എന്ന നവ വിമർശനാത്മക ആശയം).

20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സൗന്ദര്യാത്മക ചിന്തയുടെ മറ്റ് പ്രധാന മേഖലകളിലേക്ക്. Z. ഫ്രോയിഡിന്റെയും ജി. ജംഗിന്റെയും മനോവിശ്ലേഷണ ആശയങ്ങൾ, അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം (ജെ.-പി. സാർത്രെ, എ. കാമുസ്, എം. ഹൈഡെഗർ), വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം (എസ്. പെഗുയ്, ഇ. മ്യൂനിയർ, പി. റിക്കോയർ). ), സ്ട്രക്ചറലിസത്തിന്റെയും പോസ്റ്റ്-സ്ട്രക്ചറലിസത്തിന്റെയും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം (കെ. ലെവി സ്ട്രോസ്, ആർ. ബാർട്ട്, ജെ. ഡെറിഡ), ടി. അഡോർണോയുടെയും ജി. മാർക്കസിന്റെയും സാമൂഹിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര ആശയങ്ങൾ.

ആധുനിക സൗന്ദര്യ ചിന്തകളും ഉത്തരാധുനികതയ്ക്ക് അനുസൃതമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു (ഐ. ഹസ്സൻ, ജെ.എഫ്. ലിയോതാർഡ്). മുൻകാല സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യം വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഏതെങ്കിലും നിയമങ്ങളോടും നിയന്ത്രണങ്ങളോടും ബോധപൂർവമായ അവഗണനയും അതിന്റെ ഫലമായി ഈ പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള വിരോധാഭാസമായ മനോഭാവവുമാണ് ഉത്തരാധുനികതയുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ സവിശേഷത.

സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആശയപരമായ ഉപകരണം കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന വിഭാഗങ്ങൾ അർത്ഥവത്തായ പുനർമൂല്യനിർണയത്തിന് വിധേയമാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഉദാത്തമായതിനെ അതിശയിപ്പിക്കുന്നവ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു, വൃത്തികെട്ടവയ്ക്ക് സൗന്ദര്യാത്മകതയ്‌ക്കൊപ്പം ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക വിഭാഗമെന്ന പദവി ലഭിച്ചു. പരമ്പരാഗതമായി സൗന്ദര്യാത്മകമല്ലാത്തതായി കണക്കാക്കുന്നത് സൗന്ദര്യാത്മകമായി മാറുന്നു അല്ലെങ്കിൽ സൗന്ദര്യാത്മകമായി നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. ആധുനിക സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ രണ്ട് വരികളും ഇത് നിർണ്ണയിക്കുന്നു: ഒരു വരി പരമ്പരാഗത സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം തുടരാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു (ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവൽക്കരണം അതിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്തെ പ്രകടനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഹൈപ്പർറിയലിസം, പോപ്പ് ആർട്ട് മുതലായവ) , സർറിയലിസം, ആശയ കല ).

ആധുനിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം ലംഘനത്തിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിന് നൽകിയിരിക്കുന്നു, "സൗന്ദര്യപരവും കലാപരവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക്" പോകുന്നു, അതായത്. നാമമാത്രമോ നിഷ്കളങ്കമോ ആയ സർഗ്ഗാത്മകത, ഇത് വളരെക്കാലത്തിനുശേഷം പലപ്പോഴും സൗന്ദര്യാത്മക പദവി നേടുന്നു (സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രം കലാകാരന്മാർ, സംഗീതജ്ഞർ, എഴുത്തുകാർ എന്നിവരുടെ അത്തരം സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഉദാഹരണങ്ങളാൽ സമൃദ്ധമാണ്).

ആധുനിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വൈവിധ്യമാർന്ന സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങളും ആശയങ്ങളും ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, സൗന്ദര്യാത്മക ചിന്തയുടെ വികാസത്തിന് ഗുണപരമായി പുതിയതായി സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ആധുനിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിരവധി മാനവികതകളുടെ അനുഭവത്തിന്റെ ഉപയോഗം ഈ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മഹത്തായ സാധ്യതകളെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

ലുഡ്മില സാർകോവ

സാഹിത്യം സൗന്ദര്യാത്മക ചിന്തയുടെ ചരിത്രം, tt. 15. എം., 19851990
ലോസെവ് എ.എഫ്. ഫോം. ശൈലി. എക്സ്പ്രഷൻ. എം., 1995
ബ്രാൻസ്കി വി.പി. കലയും തത്ത്വചിന്തയും. കലിനിൻഗ്രാഡ്, 1999
ബൈച്ച്കോവ് വി.വി. 2000 വർഷത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ സംസ്കാരം ഉപജാതി സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം . ടി.ടി. 12. M. SPb, 1999
ഗിൽബർട്ട് കെ.ഇ., കുൻ ജി. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം. സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്, 2000
ഗുലിഗ എ.വി. ആക്സിക്കോളജിയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്, 2000
ക്രോസ് ബി. ആവിഷ്കാര ശാസ്ത്രമായും പൊതുവായ ഭാഷാശാസ്ത്രമായും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. എം., 2000
മങ്കോവ്സ്കയ എൻ. ഉത്തരാധുനികതയുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്, 2000
അഡോർണോ ടി. സൗന്ദര്യ സിദ്ധാന്തം. എം., 2001
ക്രിവ്ത്സുൻ ഒ.എ. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. എം., 2001
യാക്കോവ്ലെവ് ഇ.ജി. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. എം., 2001
ബോറെവ് യു.ബി. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം.എം., 2002

നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെയും യു‌എസ്‌എയിലെയും രാജ്യങ്ങളിലെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസം ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക കാലഘട്ടത്തെ അതിന്റെ പല ആശയങ്ങളിലും സിദ്ധാന്തങ്ങളിലും പ്രകടിപ്പിച്ചു, പ്രാഥമികമായി യാഥാർത്ഥ്യബോധമില്ലാത്ത സ്വഭാവം, അവയിൽ പലതിനും "ആധുനികത" എന്ന പദം. സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.

ആധുനികത (ഫ്രഞ്ച് മോഡേണിൽ നിന്ന് - ഏറ്റവും പുതിയത്, ആധുനികം) ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കലാ പ്രവണതകളുടെ ഒരു പൊതു ചിഹ്നമാണ്, ഇത് ലോകത്തെ കലാപരമായ പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത രീതികൾ നിരസിക്കുന്നതാണ്.

ഒരു കലാപരമായ സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ ആധുനികത അതിന്റെ വികാസത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രക്രിയകളാണ് തയ്യാറാക്കിയത്: അപചയം (അതായത് പറക്കൽ, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തെ നിരാകരിക്കൽ, സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ആരാധന മാത്രമാണ് മൂല്യം, സാമൂഹിക പ്രശ്‌നങ്ങളുടെ നിരസിക്കൽ), അവന്റ്-ഗാർഡ് (അതിന്റെ പ്രകടനപത്രിക തകർക്കാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്തു. പരമ്പരാഗത കലാപരമായ ക്രമീകരണങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി ഭൂതകാലത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം ഉപയോഗിച്ച് പുതിയ എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കുന്നു).

ആധുനികതയുടെ എല്ലാ പ്രധാന പ്രവണതകളും പ്രവാഹങ്ങളും - ക്യൂബിസം, എക്സ്പ്രഷനിസം, ഫ്യൂച്ചറിസം, കൺസ്ട്രക്റ്റിവിസം, ഇമാജിനിസം, സർറിയലിസം, അമൂർത്തവാദം, പോപ്പ് ആർട്ട്, ഹൈപ്പർ റിയലിസം മുതലായവ, ഒന്നുകിൽ കലാപരമായ മാർഗങ്ങളുടെയും സാങ്കേതികതകളുടെയും മുഴുവൻ സംവിധാനത്തെയും നിരസിക്കുകയോ പൂർണ്ണമായും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്തു. പ്രത്യേകമായി, വിവിധ തരത്തിലുള്ള കലകളിൽ, ഇത് പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു: സ്പേഷ്യൽ ചിത്രങ്ങളിലെ മാറ്റത്തിലും വിഷ്വൽ ആർട്ടുകളിലെ കലാപരവും ആലങ്കാരികവുമായ പാറ്റേണുകൾ നിരസിക്കുന്നതിലും; സംഗീതത്തിലെ മെലഡിക്, റിഥമിക്, ഹാർമോണിക് ഓർഗനൈസേഷന്റെ പുനരവലോകനത്തിൽ; "ബോധത്തിന്റെ പ്രവാഹം", ഒരു ആന്തരിക മോണോലോഗ്, സാഹിത്യത്തിലെ അനുബന്ധ മൊണ്ടേജ് മുതലായവയുടെ ആവിർഭാവത്തിൽ. എ. ഷോപ്പൻ‌ഹോവറിന്റെയും എഫ്. നീച്ചയുടെയും യുക്തിരഹിതമായ സ്വമേധയാ ഉള്ള ആശയങ്ങൾ, എ. ബെർഗ്‌സണിന്റെയും എൻ. ലോസ്‌കിയുടെയും അവബോധ സിദ്ധാന്തം, മനോവിശ്ലേഷണം 3 ആധുനികതയുടെ പ്രയോഗത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി, ഫ്രോയിഡും സി.ജി. ജംഗും, എം. ഹൈഡെഗറിന്റെ അസ്തിത്വവാദം, ജെ.-പി. സാർത്രും എ. കാമുസും, ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് സ്കൂളിലെ സാമൂഹിക തത്ത്വചിന്തയുടെ സിദ്ധാന്തം ടി. അഡോർണോയും ജി. മാർക്കസും.

ആധുനിക കലാകാരന്മാരുടെ സൃഷ്ടികളുടെ പൊതുവായ വൈകാരിക മാനസികാവസ്ഥ ഇനിപ്പറയുന്ന വാക്യത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാം: ആധുനിക ജീവിതത്തിന്റെ അരാജകത്വം, അതിന്റെ ശിഥിലീകരണം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ക്രമക്കേടിനും ഏകാന്തതയ്ക്കും കാരണമാകുന്നു, അവന്റെ സംഘട്ടനങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനാവാത്തതും നിരാശാജനകവുമാണ്, അവൻ ആയിരിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ. സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത് മറികടക്കാനാവാത്തവയാണ്.

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം, കലയിലെ മിക്ക ആധുനിക പ്രവണതകൾക്കും അവരുടെ മുൻ അവന്റ്-ഗാർഡ് സ്ഥാനങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു. യുദ്ധാനന്തര യൂറോപ്പിലും അമേരിക്കയിലും, "ബഹുജന", "എലൈറ്റ്" സംസ്കാരങ്ങൾ സജീവമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിവിധ സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവണതകളും ദിശകളും, മാർക്സിസ്റ്റ് ഇതര സ്വഭാവമുള്ള സൗന്ദര്യാത്മക സ്കൂളുകളും സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു. പൊതുവേ, വിദേശ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ യുദ്ധാനന്തര ഘട്ടത്തെ ഉത്തരാധുനികമെന്ന് നിർവചിക്കാം.

ഉത്തരാധുനികത എന്നത് ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതിയിൽ സ്വാഭാവികമായി പരസ്പരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രവണതകളുടെ ശൃംഖലയിലെ ഒരു പുതിയ, അവസാനത്തെ, സൂപ്പർ-സ്റ്റേജിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആശയമാണ്. ആധുനിക സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു മാതൃക എന്ന നിലയിൽ ഉത്തരാധുനികത വികസനത്തിന്റെ ഒരു പൊതു ദിശയാണ് യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരം 70-കളിൽ രൂപീകരിച്ചു. 20-ാം നൂറ്റാണ്ട്

സംസ്കാരത്തിലെ ഉത്തരാധുനിക പ്രവണതകളുടെ ആവിർഭാവം സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ പരിമിതികളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ സംസ്കാരത്തിന്റെ സമയത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും നാശത്തിന് ഭീഷണിയാകുമെന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ഭയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉത്തരാധുനികത, പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും വികാസത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ ഇടപെടലിന്റെ പരിധി സ്ഥാപിക്കണം. അതിനാൽ, ഉത്തരാധുനികത ഒരു സാർവത്രിക കലാപരമായ ഭാഷയ്‌ക്കായുള്ള തിരയൽ, വിവിധ കലാപരമായ ചലനങ്ങളുടെ സംയോജനവും ലയനവും, കൂടാതെ, ശൈലികളുടെ “അരാജകത്വം”, അവയുടെ അനന്തമായ വൈവിധ്യം, എക്ലെക്റ്റിസിസം, കൊളാഷ്, ആത്മനിഷ്ഠമായ മൊണ്ടേജിന്റെ മണ്ഡലം എന്നിവയാണ്.

സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾഉത്തരാധുനികത ഇവയാണ്:

ഉത്തരാധുനിക സംസ്കാരത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിലെ "ബഹുജന", "എലൈറ്റ്" എന്നിവയുടെ ഓറിയന്റേഷൻ;

മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ കലേതര മേഖലകളിൽ (രാഷ്ട്രീയം, മതം, കമ്പ്യൂട്ടർ സയൻസ് മുതലായവ) കലയുടെ കാര്യമായ സ്വാധീനം;

ശൈലി ബഹുസ്വരത;

മുൻ കാലഘട്ടങ്ങളിലെ കലാസൃഷ്ടികളുടെ അവരുടെ സൃഷ്ടികളിൽ വിശാലമായ അവലംബം;

മുൻകാല സംസ്കാരങ്ങളുടെ കലാപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിരോധാഭാസം;

കലാസൃഷ്ടികൾ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ കളിയുടെ സാങ്കേതികത ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഉത്തരാധുനിക കലാസൃഷ്ടിയിൽ, സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ നിന്ന് സമാഹരണത്തിലേക്കും ഉദ്ധരണിയിലേക്കും ബോധപൂർവമായ പുനഃക്രമീകരണം ഉണ്ട്. ഉത്തരാധുനികതയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സർഗ്ഗാത്മകത സൃഷ്ടികൾക്ക് തുല്യമല്ല. "കലാകാരൻ - കലാസൃഷ്ടി" എന്ന സംവിധാനം ഉത്തരാധുനികാനന്തര സംസ്കാരങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഉത്തരാധുനികതയിൽ "കലയുടെ സൃഷ്ടി - കാഴ്ചക്കാരൻ" എന്ന ബന്ധത്തിലേക്ക് ഊന്നൽ മാറുന്നു, ഇത് കലാകാരന്റെ ആത്മബോധത്തിലെ അടിസ്ഥാനപരമായ മാറ്റത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ അർത്ഥം അതിന്റെ ധാരണയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നേരിട്ട് ജനിക്കുന്നതിനാൽ അവൻ ഒരു "സ്രഷ്ടാവ്" ആകുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു ഉത്തരാധുനിക കലാസൃഷ്ടി കാണണം, പ്രദർശിപ്പിക്കണം, കാഴ്ചക്കാരനില്ലാതെ അത് നിലനിൽക്കില്ല. ഉത്തരാധുനികതയിൽ "കലാസൃഷ്ടി" എന്നതിൽ നിന്ന് "കലാപരമായ നിർമ്മാണം" എന്നതിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം ഉണ്ടെന്ന് നമുക്ക് പറയാം.

ഒരു സിദ്ധാന്തമെന്ന നിലയിൽ ഉത്തരാധുനികതയ്ക്ക് ജെ. ബോഡ്രില്ലാർഡ് "ദി സിസ്റ്റം ഓഫ് തിംഗ്സ്" (1969), ജെ. എഫ്. ലിയോട്ടാർഡ് "പോസ്റ്റ് മോഡേൺ നോളജ്" (1979), "തർക്കം" (1984), പി. ) മറ്റുള്ളവരും

ഈ വിഭാഗത്തിൽ, മാർക്സിസ്റ്റ് ഇതര ഓറിയന്റേഷന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവണതകളും സ്കൂളുകളും അതുപോലെ തന്നെ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങളും വിശകലനം ചെയ്യും.