Veiledning til bygdeprosa. Landsbyforfattere: Gikk sjansen? Fedor Abramov

På 1960-tallet dukket det opp et begrep: landsbyforfattere. Faktisk skrev Lev Nikolaevich Tolstoy, Anton Pavlovich Chekhov, Ivan Turgenev mye om landsbyen ... Men det er for åpenbart - de har absolutt ingenting med dette fenomenet å gjøre.

Landsbyboere er veldig spesifikke navn på mennesker som også jobbet i en veldig spesifikk epoke. Før andre verdenskrig kunne ikke et slikt fenomen ha tatt form: det var knapt mulig å skrive om landsbygda oppriktig, med sønlige følelser, og samtidig synge om «revolusjonære transformasjoner». M. Sholokhov lyktes med å synge i Virgin Soil Upturned - men i bøkene hans var det ikke og kunne ikke være en varm holdning til bondelivet. Sholokhov er en sovjetisk kosakk, som ble kalt "mester" i hjembyen Veshenskaya - slik skilte han seg fra sine landsbyboere.

Landsbyboere følte en blod-, livmorforbindelse med den gamle landsbyen, med landlig liv og livsstil. De motsatte seg ærlig talt det urbane, intellektuelle og anså konsekvent landsbygda som bedre, edlere, åndelig renere og høyere enn byen.

En del av de russiske europeerne - både adelsmenn og intellektuelle - betraktet også folket som vokteren av noen høyere verdier, og bøndene - spontant dydige mennesker. Men i landsbyforfattere blir denne ideen uttrykt med den største nakenhet, og stiger til nivået av en krig mellom to forskjellige sivilisasjoner.

Ikke alle Narodnaya Volya-medlemmer vil argumentere så nidkjært at i en byboer trekker de døde de levende, men landsbybefolkningen kjenner instinktivt noen høyere sannheter, og derfor er de veldig moralske, ærlige, anstendige og åndelig perfekte.

Byen for landsbyboere fungerte som en slags kollektiv djevel, en korrupter av en ren landsby. Absolutt alt som kom fra byen - til og med medisiner eller verktøy - virket for dem som en slags utspekulerte triks for å ødelegge den opprinnelige nåden til livet på landet. Denne ideen ble best uttrykt av den "opplyste jordarbeideren" Soloukhin, som bare kan regnes blant "landsbyboerne" gjennom en ren misforståelse. Men det var han, avkom av den skadelige europeismen, som sa best av alt: "Det er lett å se at hver av velsignelsene til sivilisasjonen og fremskrittet kun eksisterer for å "slukke" en slags problemer, generert av sivilisasjonen. Store fordeler - penicillin, valocordin, validol. Men for at de skal bli oppfattet som en velsignelse, trengs det dessverre en sykdom. En sunn person trenger dem ikke. På samme måte sivilisasjonens velsignelser."

En slik posisjon i 1920- og 1930-årene kunne ikke uttrykkes høyt: en av hovedideene til bolsjevikene var nettopp transformasjonen av Russland fra et agrarland til et industrielt. Og på 1920-tallet var det sikkert folk fra russiske innfødte som trodde det – men ordene deres nådde (og kunne ikke) oss.

Hvis landsbyboere skrev i løpet av disse tiårene, ville de enten lyve eller gå til grunne. Men ingen ville ha latt dem snakke om «ladaen» som hersket i landsbyen. Og de ville selv ha omkommet i Narym-sumpene eller i Kolyma for "idealisering av patriarkalisme", "propaganda for fremmede synspunkter" og "støtte kulak-opprør". I disse årene ble de skutt og forvist for mye mindre.

Landsbyboere dukket opp da den kommunistiske ideologien fortsatt var sterk – men hadde allerede passert sin høyeste topp og begynte å avta. Mye har allerede vært tillatt eller stilltiende tillatt, det har allerede blitt "mulig" å være seg selv i det minste på en eller annen måte, ikke å bøye seg så imøtekommende med partiets linje.

De eldste av landsbyboerne husket kollektiviseringen, de var vitner til marerittet som skjedde i landet: massedeportasjoner, fradrivelse, revolusjonære troikaer, en forferdelig hungersnød på begynnelsen av trettitallet, folks flukt til byggingen av "hagebyer" . Men de var barn da, hvis de ville, kunne de ikke si "nei".

Kochergins historier er greie, linjene i prosaen hans er slanke, men forfatterens livsbane er tvert imot svært kronglete. Han ble født og studerte i hovedstaden, dro deretter til Sibir, hvor han skrev sine "Altai-historier", som mottok flere litterære priser på en gang - inkludert Moskva-regjeringsprisen.

- Stolthet Sovjetisk litteratur Skuespillere: Vasily Belov, Valentin Rasputin, Viktor Astafiev...Hvem av de såkalte landsbyforfatterne står deg nærmest?

Det tror jeg Astafiev – kanskje nettopp fordi han var noe bredere enn sine forfatterkolleger.

I en alder av 15-16 leste jeg bokstavelig talt opp «Tsar-Fish» hans, og det var på grunn av denne boken at jeg begynte å drømme om å komme til Yenisei en dag.

- Som barn er vi alle romantikere. Men det ser ut til at bygdeskribentene hadde et helt klart voksenmål – å redde bygda fra å dø. Og dessverre, de lyktes ikke ...

Og det virker for meg som om de allerede har forstått at det er umulig å redde noe. Litteraturen deres var avskjedslitteratur og et forsøk på å leve denne avskjeden: se bare på titlene - "Farvel til Matera", "Siste bue", "Siste lidelse". Tross alt skjer dette veldig ofte i Russland: noe storslått skjer som ikke forstås på statlig nivå, men på litterært nivå.

- Det er en følelse av at denne refleksjonen var ganske idealistisk.

Belov, Rasputin, Astafiev, Shukshin - de var alle idealister. Det er derfor, takket være dem, oppsto myten om landsbyen som en mektig ideell verden, som man kan stole på og som det ville være godt å komme tilbake til for å falle tilbake til røttene. Selv om det selv på den tiden ikke var mye å sovne der.

- Hvorfor var denne verden så interessant for urbane lesere?

Fordi han var helt ukjent for dem - akkurat som for eksempel Strugatsky-brødrenes eller Alexander Dumas' verdener. Det ukjente er alltid spennende.

Imidlertid er verden til Dumas og Strugatskys av interesse for mange generasjoner, mens landsbyboernes verden i dag er av liten interesse for noen.

Det er gått av moten, ja. Men landsbyforfatterne selv var en del av skylden her, under perestroika kompromitterte de sin verden med nesten Black Hundred-uttalelser. Og dessuten vet de alle hva som skjer med landsbyen.

- Tror du hun er døende?

Ja. Selv om det fortsatt bor fantastiske mennesker i landsbyen. I landsbyen i Ryazan-regionen der jeg bygde et hus, er det en bonde Vitya Nazarov.

En sterk familie, fantastiske barn og barnebarn som allerede hjelper ham. Han pløyer hager i hele bygda, nekter ikke å hjelpe til med noe, jeg vet ikke når han klarer å sove. Inntekten hans er lav, men av prinsipp behandler han ikke åkrene sine med sprøytemidler: «Jeg vil ikke forgifte, dette er landet vårt.» Mye av landsbygda hviler på slike sta folk.

Landsbyprosa for lenge siden, dessverre, forble i historien. Hun er ikke. Det er forfattere som skriver om landsbyen - Boris Ekimov, Roman Senchin, Dmitry Novikov fra Petrozavodsk, som lager fantastisk "nordlig" prosa. Men dette er alle verk av en helt annen sjanger. Jeg er selv en person som ble født i sentrum av Moskva, en landsbyboer med en veldig stor strekning.

- Vel, hvem er du?

Jeg er en person som slo seg ned i en landsby på stedet der de finsk-ugriske folkene en gang bodde, og før det, representanter for en uutforsket kultur på gravplassene i Midt-Oka.

Jeg skriver prosa, jeg lærer sønnen min, jeg prøver å reise mer rundt i landet hvis jeg har tid og mulighet. Hva annet? Jeg jobbet som vaktmester, renholder, postmann, vaktmann. En gang dro han til Sibir, hvor han var skogbruker i reservatet.

- For hva?

Foreldrene mine ville at jeg skulle følge i deres fotspor og bli kjemiingeniør, og jeg prøvde å finne veien. Og jeg er ikke den eneste! I 1990, da jeg sendte brev til alle reservene i Unionen med en forespørsel om ansettelse, var det ingen ledige stillinger noe sted. Bare med Gorny Altai Jeg fikk svar om at det er takst. Alle statene var fylt med romantikere fra store byer. I taiga-hyttene lå samlinger av fransk poesi, litterære "tykke" magasiner ...

Tilsynelatende er det ikke bare en tilstrømning til byene, men også en omvendt bevegelse. Se på den fremragende representanten - den fantastiske forfatteren Mikhail Tarkovsky, nevøen til Andrei Tarkovsky, har bodd i mer enn tretti år i landsbyen Bakhta på Yenisei og jobber som jeger-handler.

- Vel, hvordan virket det for deg, en muskovitt, der i Sibir?

Det var taiga-romantikk, nye vakre rom. Livet i «bjørnehjørnet», på sperringen, hvor det ikke er strøm, hvor alle produkter leveres på pakkehester. Selv om nå jeg tror at det mest interessante ikke var dette i det hele tatt, men muligheten til å komme i kontakt med et helt annet liv, med en annen kultur, for å se på Moskva fra et annet synspunkt.

- Lærte du mye der?

Fortsatt ville! Og melke kyrne, og bake brød - mat ble importert til oss bare to ganger i året. Og en ting til - å skrive lange brev til sin kone, takket være at han til slutt ble forfatter.

DIREKTE TALE

Igor Shaitanov, kritiker, litterær sekretær for den russiske Booker-prisen:

Hvis verkene til landsbyboere på 1960- og 1970-tallet ble publisert i stor opplag og skapte stor resonans, blir de i dag stille publisert i magasiner som Our Contemporary. Forfatterne deres får ikke priser. Men, interessant, på samme tid, forfattere som ikke har noe med landsbyboere å gjøre, men bare skriver om landsbyen - for eksempel Andrei Dmitriev med sin roman "The Peasant and the Teenager" eller Roman Senchin med "The Flood Zone" - motta disse prisene. Hvorfor? Det er enkelt: i sovjettiden landsbylitteratur var prosa av ypperste klasse.

Og i dag... Vel, du forstår.

HENVISNING

Ilya Kochergin ble født i Moskva 30. mai 1970. Studerte ved MKhTI im. Mendeleev, ved det geologiske fakultetet ved Moscow State University. I fire år jobbet han som skogbruker i Altai-reservatet. Etter at han kom tilbake til Moskva, går han inn på det litterære instituttet. A. M. Gorky.

Vinner av Moskva-regjeringens pris innen litteratur for "Altai-historier".

Studien er viet særegenhetene til "landsbyprosaen" på 1960-1980-tallet - verk og ideer som uttrykte konservative kulturelle og sosiale verdier på en særegen måte. Arbeidet til F. Abramov, V. Soloukhin, V. Shukshin, V. Astafiev, V. Belov, V. Rasputin og andre vurderes i sammenheng med "neo-pochvennichestvo", som utviklet potensialet som ligger i den sene stalinistiske staten ideologi. Fokuset er på motivene og omstendighetene som påvirket strukturen og retorikken i forfatternes selvbevissthet - "landsbyfolk", temaene indre dissidens og reaksjon, "naturens og åndens økologi", minne og arv, skjebnen av den kulturelle og geografiske periferien, russernes posisjon og russisk kultur i sovjetstaten.

En serie: Vitenskapsbibliotek

* * *

av literselskapet.

«Jeg er en KONSERVATIV. REVERSE RETROGRAD: NEOSOIL-TRADISJONALISME – REVOLUSJON OG REAKSJON

"Village Prosa" som et objekt for kritiske projeksjoner

Det er skrevet og sagt så mye om «landsbyboerne» at en annen oppfordring til dette temaet krever forklaring. Oppmerksomhet på "ikke-soilisme" på "lange 1970-tallet" og det første post-sovjetiske tiåret stammet selvfølgelig fra den spesielle statusen til denne trenden i russisk litteratur. Meningen uttrykt av ivrige beundrere av "landsbyprosa" om at det er den mest talentfulle, mest verdige av dem som ble opprettet i den sene sovjetperioden, spredte seg jo bredere, jo sterkere var ønsket til en betydelig del av intelligentsiaen, på den ene siden , for å finne en motvekt til standard "sovjetiske" prosa produsert i massiv skala. tekster", og på den annen side for å redde "høykulturens verdier" fra devaluering. Det er ikke overraskende at verkene til "landsbyprosa" ble lest av filologer i noen detalj, og mer enn noen få monografiske studier er viet hovedrepresentantene. På begynnelsen av 1980-1990-tallet, i en situasjon med skiftende politiske forhold, ble autoriteten til "landsbyboerne" rystet, interessen for deres verk avtok merkbart, men slutten av reformperioden og overgangen til "stabilitet" falt sammen med utseendet til tilsynelatende mer balanserte, forenende vurderinger. Da eksperter (kunsthistorikere, filosofer, psykologer, kulturologer) på begynnelsen av 2000-tallet ble spurt om de kunstnerisk velstående navnene og verkene på 1970-tallet, husket mange Vasily Shukshin, Viktor Astafiev, Valentin Rasputin, og sa at de ikke tilskrev dem " til offisiell, eller uoffisiell, eller snarere opposisjonell kultur.» På 2000-tallet var det selvfølgelig bare deres mest hengivne beundrere som kunne rangere de tidligere "landsbyforfatterne" som etterspurte forfattere, men det var på det 21. århundre at en ny bølge av offisiell anerkjennelse av "landsbyprosa" begynte. Hvis vi bare tar i betraktning de største statlige prisene og prisene, viser det seg at V. Rasputin i 2003 mottok prisen til presidenten i Den russiske føderasjonen innen litteratur og kunst, i 2010 - prisen til Russlands regjering for fremragende prestasjoner innen kultur, og to år senere - den russiske føderasjonens statspris for prestasjoner innen humanitær aktivitet for 2012. I 2003 ble V. Astafiev (posthumt) og Vasily Belov vinnere av den russiske føderasjonens statspris, sistnevnte i samme 2003 ble tildelt Order of Merit for the Fatherland, IV grad. Det er umulig å knytte tildelingen av en rekke statlige priser til "landsbyboerne" med den nåværende populariteten til verkene deres, fordi en slik popularitet er et spørsmål om "forlengede dager", den falt på 1970- og 1980-tallet. Men hva var det da som ledet ekspertmiljøet, og ga preferanse til en eller annen forfatter-"landsbyboer"? Blant motivene kan man anta en smigrende for eksempel for samme Rasputin, en retrospektiv anerkjennelse av hans litterære meritter, uavhengig av den aktuelle sosiopolitiske agendaen. Det er bare det at en pris, spesielt en som deles ut av staten, sjelden er en manifestasjon av uinteressert kjærlighet til kunst, fordi den først og fremst er rettet mot å legitimere visse kulturelle og ideologiske holdninger og verdier, i dette tilfellet mot "promotering". og godkjenning av neste versjon av tradisjonalisme. Den spente reaksjonen fra journalisten fra informasjonsportalen "Russian People's Line" på nyhetene om tildelingen av statsprisen til Rasputin demonstrerer tydelig dette:

Har noe endret seg vesentlig i hodet til dem som dannelsen av ideologien til vår stat og vårt folk er avhengig av? Er åndelige og moralske prioriteringer i moderne Russland er de tradisjonelle verdiene til det russiske folket og fremragende landsmenn som bekjenner og bekrefter dem i alle sfærer av landets daglige liv?

Jeg vil gjerne tro på det! Dessuten ble Valentin Rasputin ganske nylig oppfattet og presentert på sidene til svært mange innflytelsesrike publikasjoner og på skjermene til føderale TV-kanaler med skepsis og hån - som en utadvendt figur av et stillestående og kriminellt regime, som en representant for en tvilsom patriotisk leiren, som lenge har sluttet å påvirke det moderne intellektuelle livet i Russland. .

Noen år tidligere antydet Alla Latynina, i forbindelse med tildelingen av Alexander Solzhenitsyn-prisen til V. Rasputin, at misnøyen til noen kritikere med juryens avgjørelse var politisk motivert – en kategorisk avvisning av konservatisme, som minnet henne om en presedens fra 1800-tallet – forfølgelsen av «de obskurante» Fjodor Dostojevskij og Nikolai Leskov. Og selv om utviklingen av kriterier for «ren» estetikk, fri for politiske og ideologiske preferanser, samt å følge disse kriteriene ved tildeling av litterære priser, er en oppgave som er både ambisiøs og umulig, hadde Latynina rett i å uttale kritikernes vane til å sammenligne oppmerksomheten til «landsbyboerne» (eller mangel på slike) med svingninger i den ideologiske kursen.

Faktisk var "landsbyprosa" konstant i sentrum av ideologiske tvister - fra det øyeblikket den ble opprettet (det er nok å minne om proto-manifestet - "Novomir"-artikkelen av Fyodor Abramov fra 1954 "People of a collective farm village in etterkrigsprosa” som forårsaket en skandale og administrative prosedyrer) og inntil ubrukelig, ifølge V. Rasputin, gikk “landsbyfolket” inn i politikken på slutten av 1980-1990-tallet. Senere, i den post-sovjetiske tiden, ble offentlige taler fra representantene også oppfattet som en ideologisk gest. Det er verdt å si seg enig med Kathleen Parte, som hevdet at ingen annen retning av sovjetisk litteratur ble utsatt for politisk tolkning så ofte som "landsbyprosa". I følge forskerens observasjoner, over flere tiår, mens den litterære produksjonen av "ikke-jord"-skolen var av stor interesse for leserne (med tanke på popularitetens nedadgående banen - omtrent fra midten av 1950-tallet til begynnelsen av 2000-tallet), fem ideologisk privilegerte koder for å lese tekstene hennes har endret seg. Partets utpeking av de kronologiske periodene som denne eller den koden hovedsakelig fungerte innenfor er ubestridelig, men opplegget som hun foreslår kan tas som et fungerende når man diskuterer prosessene for å konstruere et eller annet bilde av "landsbyprosa" av ulike ideologiske krefter. .

På 1950-tallet brukte kritikere verkene til fremtidens «bygdefolk» som et argument til støtte for N.S. Khrusjtsjovs reformer Jordbruk. På 1960-tallet, for høyreorienterte kritikere, personifiserte de spontan tradisjonalisme og de mektige røttene til nasjonal kultur, og for tilhengere av "New World"-programmet representerte de uforgjengeligheten til mesterens initiativ og evnen til sosial kreativitet blant folket. . I løpet av det neste og et halvt tiåret beviste den nasjonalkonservative leiren, med referanser til "landsbyprosa", den "antiborgerlige" patosen "iboende" i russisk litteratur og mangelen på alternativ realisme som hovedmetode, og liberal kritikk med Sergei Zalygin og V. Astafiev, V. Belov og V. Rasputin, festet V. Shukshin og Boris Mozhaev håp om en ærlig diskusjon om akutte sosiale problemer.

Generelt, i den diskursive tilegnelsen av "landsbyprosa" var nasjonalkonservativ kritikk mer vellykket enn dens motstandere. Dette er delvis på grunn av den større ideologiske og "smak" tilhørigheten til "landsbyboerne" (fremtredende skikkelser fra "Russianists"-bevegelsen, for eksempel Ilya Glazunov, Sergey Semanov, var direkte involvert i deres politiske opplysning på 1960- og 1970-tallet) og vellykket tilsyn med den profesjonelle fremgangen til disse forfatterne. I tillegg bemerker Mark Lipovetsky og Mikhail Berg at den nasjonalkonservative fløyen var relativt mer samlet enn de betingede liberale, som var lite bekymret for hensynet til konsolidering. I løpet av tiåret som symbolsk begynte med publiseringen av Alexander Yakovlevs artikkel "Against anti-historicism" (1972) om de farlige nasjonalistiske tendensene til "neo-pochvennichestvo" og like symbolsk endte, under en annen generalsekretær, med fordømmelsen av Mikhail Lobanovs artikkel "Liberation" (1982), var den nasjonalkonservative kritikken i stand til å påtvinge den litteraturkritiske embetsstanden sin egen talemåte om "landsbyprosa". Ordet «påtvinge» understreker imidlertid for mye handlingens viljesterke, nesten voldelige karakter, mens det i ordlisten over «ikke-samfunn» og offisiell kritikk i utgangspunktet var sammenfallende posisjoner, og i dette tilfellet er det mer hensiktsmessig å snakke om gjensidig påvirkning. Bildet av "landsby"-litteratur skapt av de nasjonalkonservative - en høyborg for "nasjonalitet", en pålitelig etterfølger til klassikerne, pedaler på "russisk tema" og tar hensyn til de traumatiske sidene fra nylig Sovjetisk historie(kollektivisering, for det første) tok noen ganger motet fra de offisielle myndighetene som var ansvarlige for ideologisk arbeid, provoserte et ønske om å forkorte de altfor sprelske høyreorienterte «revisjonistene», men motsa i det hele tatt ikke det bildet av kulturlivet som passet dem. Som et resultat, siden slutten av 1970-tallet - begynnelsen av 1980-tallet, da man diskuterte estetikken til "landsbyboerne", oppsto nesten helt sikkert den stilistiske sjablongen "lojalitet til tradisjon" og dens "oppdatering", og skolens ideologi ble redusert til formler "tilbake til røttene", "menneske på jorden" osv., som oppsto på 1960-tallet, men som gradvis mistet patinaen til den tidligere opposisjonen.

I løpet av årene med perestroika reagerte innenlandsk kritikk, mer presist dens demokratiske fløy, levende på de sosiale aktivitetene til "landsbyboerne" og den åpenbare krisen til den en gang så populære trenden. "Vi blir mer edru og ser på våre tidligere favoritter med nye øyne," forklarte en av deltakerne i "debunkingene" denne posisjonen. En massiv revisjon av den litterære arven til gårsdagens idoler fra en betydelig del av den sovjetiske intelligentsiaen ble i stor grad provosert av deres politiske uttalelser. Til tross for at idékrisen og sammenbruddet av det estetiske systemet "landsbyprosa" ble merkbar tidligere - ble de snakket om i forbindelse med utgivelsen av "Fire" (1985), "The Sad Detective" (1985), "Everything Ahead" (1986), bare i perestroika-tiden, gikk kritikere og litteraturkritikere utover trist forvirring over forvandlingen av kunstnere til publisister og fremmet programmatiske påstander mot "landsbyboerne". Tapet av moralsk autoritet i intelligentsiaens øyne og overgivelsen av tidligere kreative posisjoner ble nå tolket som en logisk konsekvens, for det første av den reaksjonære fornektelsen av moderniteten, for beskrivelsen som «landsbyboerne» ikke skapte et kunstnerisk språk. , og for det andre en unnskyldning for arkaiske sosiale normer og fattigdommen til ideer om autonom eksistens et individ utenfor verdiene "snill" og "tradisjon", for det tredje sosial konformisme, som vokste ut av romantiseringen av "lovligheten til væren" og undervurderingen av personlig frihet og valg. Bebreidelser av samarbeidsisme, som tidligere hovedsakelig hadde blitt hørt fra utlandet, ble vanlig på slutten av 1980-tallet og begynnelsen av 1990-tallet. For eksempel forklarte Vasily Aksenov i 1982, som uttrykte den generelle kritikken av den dissidente delen av emigrasjonen mot det sovjetiske kulturetablissementet (inkludert "landsbyfolket"), men forsøkte å opprettholde objektivitet, til John Glad:

skjedde med dem tragisk historie. Jeg vil understreke nettopp dette ordet "tragisk". De startet veldig bra, de er ikke middelmådige mennesker. Og blant dem er det mange virkelig lyse, jeg vil først og fremst nevne Vasily Belov og Boris Mozhaev. De følte både kunstnerisk og sosial protest mot stagnasjon. Men her skjedde en meget smart handling fra det ideologiske apparatets side. De lot dem ikke bli til dissidenter, selv om de tok en mye kortere vei til dette enn jeg gjorde med mine formalistiske søk.

Senere, i den oppsiktsvekkende artikkelen "Commemoration of Soviet Literature", fortsatte Viktor Erofeev å slå på det såre stedet. Han skjerpet sin egen dissens ved å understreke "landsbyboernes konformisme", og erklærte verkene deres som et typisk eksempel på sovjetisk litteratur, en annen transformasjon av sosialrealisme, som alltid med suksess utnyttet "svakheten til den menneskelige personligheten til en forfatter som drømmer om et stykke av brød, ære og status quo med myndighetene ...» Med åpenhet ble gleden av frigjøring fra tidligere myndigheter sprutet ut på begynnelsen av 1990-tallet av kritiker Yevgeny Yermolin:

Og jeg er allerede uten fromhet, heftig og kanskje febrilsk formulerende: her er forfatterne som ikke har oppfylt sitt kall. De hadde ikke den indre viljen til å følge den mest risikable veien, de manglet viljen til å søke, til livets uorden, til kompromissløs tjeneste for sannheten. Og de ble selvsikre apostler av banal tro, publisister-moralister.

Det er åpenbart at begge synspunktene, som oppsto innenfor den litterære prosessen på 1970-tallet og ble gitt uttrykk for i ekstrem form på begynnelsen av 1980- og 1990-tallet, er et resultat av en vurdering av den sen-sovjetiske kulturelle virkeligheten fra ulike intellektuelle grupper. , dens tilpasning til modellen for den mytologiske konfrontasjonen mellom godt og ondt. Gjensidig fornektende diskurser om «landsbyboere» (nasjonalkonservative og liberale), skapt og tilhørighet til «det lange 1970-tallet», ble på 2000-tallet omutstyrt med vitenskapelig (eller kvasivitenskapelig) argumentasjon og gjentatte ganger gjengitt i journalistikk og forskningslitteratur. Høyreorientert kritikk i personen til V. Bondarenko, som fortsatte linjen til Vadim Kozhinov, Anatoly Lanshchikov, M. Lobanov og Yuri Seleznev, ga nye ideologiske nyanser til den gamle ideen, uttrykt tilbake på 1970-tallet, ifølge hvilken den nasjonale litteratur fra andre halvdel av det tjuende århundre er spådd av russiske klassikere triumfen til "vanlige folk", som kom som et resultat av sammenslåingen av de "høye" edle og "grasrot" bondetradisjonene:

På begynnelsen av 20-tallet av forrige århundre, mens de så på den russiske kulturen som gikk til grunne, trodde mange av dens kjennere oppriktig at russisk litteratur bare hadde sin fortid.<…>

Plutselig, fra dypet av det russiske folket, blant håndverkere og bøndene, begynte forfattere å fremstå som episke helter og redde ære og verdighet. nasjonal litteratur. Stedet for de døde, borte, ødelagte russiske intelligentsia<…>nok en gang viste det seg å være okkupert av kunstnere som skjønte deres folks skjebne ... La oss være ærlige, menneskene som kom fra folket hadde en feil kultur, et for tynt lag med utdanning, mange gapende tomrom.<…>men nivået av åndelig energi, nivået av kunstnerisk kunnskap om tid, nivået av ansvar overfor folket er sammenlignbart med russisk klassisk litteratur på 1800-tallet. Eksperimentet med å rykke opp vår kjernelitteratur mislyktes.

Tvert imot fortsatte det liberale miljøet å stille spørsmål ved den kulturelle verdien av "landsby"-prosaen. M. Berg forklarte ironisk umuligheten av å tildele A. Solsjenitsyn-prisen til "manipulatorer", som Dmitrij Prigov eller Vladimir Sorokin, og den foruroligende logikken for ham å tildele den til V. Rasputin:

Hvordan kunne de belønnes med ordlyden «for poesiens gjennomtrengende uttrykk og folkelivets tragedie i fusjon med russisk natur og tale, oppriktighet og kyskhet i gjenoppstandelsen av gode prinsipper»? Nei, fordi denne formelen er et uttrykk for et mindreverdighetskompleks multiplisert med et overlegenhetskompleks. Men Rasputin, som på den tiden Sovjetisk sensur var (eller så ut til å være) en dristig anklager og vokter av folkets sannhet, og nå har det blitt en kjedelig og dyster arkaisk, alle, som Afrodite fra skummet, kom ut av denne "fusjonen", "gjennomtrengende uttrykk" og "kyskhet", som, la ham, vil kutte hoder igjen.

Avslørte med glede "landsbyprosaen" Dmitrij Bykov. Riktignok førte han Shukshin, Mozhaev, Rasputin, Astafiev, Ekimov ut av grensene, og gjorde " typiske representanter” Anatoly Ivanov og Petr Proskurin og slapp sitt sinne løs på den standard litterære og filmatiske fortellingen om landsbyen på 1970- og begynnelsen av 1980-tallet, identifisert i polemisk glød med “landsbyprosa”:

Landsbyboerne brydde seg ikke det virkelige liv landsbyer. De ble fristet til å fordømme jødiskheten og grunnløsheten til det nye folket som umerkelig vokste opp under nesen deres - og som de ikke fikk lov til, fordi de for det meste var onde, hevngjerrige, middelmådige og uvennlige. Poesien deres – både lyrisk og episk – hevet seg ikke over nivået satt av deres fanebærer Sergei Vikulov og æresprisvinneren Yegor Isaev. Prosaen deres ble redusert til den reneste epigonisme. Hvis det fantes et sosialt lag i Russland som var mer ulykkelig enn bøndene, ville de styrte kulturen i dens navn.<…>

... Jeg kan ikke huske i noen verdenslitteratur en slik unnskyldning for villskap og barbari, som landsbyprosaen til slutt sank til: alt som var frekt, dyrisk, arrogant, skittent og forbitret ble erklært rot, og det rene var å skylden for det faktum at den er ren.<…>Landsbyboerne forsvarte ikke moralen, men Domostroevs ideer om det, med en strålende teft - generelt veldig iboende i basal natur - som valgte og priste alt det mest ville, frekke, middelmådige.

En klar symmetri ble observert i apologetikken til "landsbyprosa" og dens avvisninger: på den ene siden dukket "landsbyboerne" opp som bærere og forsvarere av "russiskhet" mot "sovjethet", og forsvarte tradisjonelle nasjonale verdier i møte med makt, hvis politiske tilblivelse var assosiert med den "internasjonalistiske" ideologiødeleggelsen; på den annen side så "landsbyboerne" ut til å være opportunister som klarte å selge talentene sine, bærere av sosial og kulturell arkaisme, så vel som regjeringen som støttet dem, ute av stand til innovasjon og integrering i den siviliserte verden. Referansen til det sovjetiske prosjektet forble konstant i begge definisjoner: prestasjoner eller fiaskoer ble antatt å være avledet fra dets politiske og kulturelle natur og holdning til det som en variant av den globale moderniseringsprosessen. De liberale motstanderne av "landsbyfolket" reagerte på tegn på stagnasjon i post-Stalin-fasen av utviklingen av det sovjetiske systemet, mens "landsbyfolket" selv bestemte seg for å distansere seg fra dens første fase, som konsentrerte energien til modernisering. I hovedsak ble deres konservatisme, kombinert med nasjonalisme, en av de ideologiske manifestasjonene av den langsomme nedbrytningen av systemet og oppløsningen av dets institusjoner. Senere, i en situasjon med å endre den politiske kursen, identifiserte de liberale konservatismen til "landsbyboerne" med "obskurantisme" og proklamerte konformisme som dominerende i deres tenkestil og type personlighet, og glemte at "innplanting av reaksjonære idealer" en gang var en ikke-konforme skritt, og beskyldninger om "patriarkalisme" med ulik grad av bitterhet lød mot "landsbyprosaen" gjennom den sene sovjetperioden og deres talerør var oftest offisiell kritikk. Med andre ord, kortet med anklager om konservatisme (ideologisk og estetisk) til forskjellige tider og i forskjellige diskursive kombinasjoner ble spilt av motstridende krefter, så det er fornuftig å se i de komplementære fordømmelsene av de "reaksjonære vrangforestillingene" til "landsbyboerne" et tegn på en omgruppering av krefter og endringer i de intellektuelle og ideologiske trendene under overgangen fra sen sovjetperiode til perestrojkapolitikken.

Den "konservative vendingen" på de "lange 1970-tallet": som et "artikulert publikum"

Den konservative kursen, som på 1970-tallet gjorde seg gjeldende i økonomien, politikken, kulturen, var resultatet av transformasjonen av det sovjetiske systemet, som, etter å ha forlatt den massive undertrykkende innvirkningen på befolkningen, ble tvunget til å se etter "fredelig" måter å opprettholde seg selv i en funksjonell tilstand. En konservativ orientering ble foranlediget av myndighetene og ytre forhold (fra stigende verdens energipriser til den stadig bredere penetrasjonen av vestlige standarder for forbrukersamfunnet), og hensyn til selvoppholdelsesdrift. I følge Alex Berelovich avslørte begrepet "avansert sosialisme", som nå anses for å være et ideologisk simulakrum, ganske nøyaktig en betydelig reorientering av systemet. Han ga offentligheten et signal om at byggingen av kommunismen ikke lenger bestemmer agendaen og makten flytter til konservative posisjoner. I stedet for askese, arbeidsutnyttelser og en misjonærladet impuls mot kommunisme, ble befolkningen tilbudt eksistensen av «her og nå», i en atmosfære av stabilitet og relativ velstand. Den konservative trenden skyldtes ikke bare hensyn til «storpolitikk» og partielitens bekymringer om å styrke sin egen posisjon i en situasjon med svekkelse av mobiliseringstonen. «Normalisering» møtte også folkelige forventninger. Samfunnet var i ferd med å komme seg etter det ekstreme stresset fra den stalinistiske mobiliseringen på 1930-tallet, krigen, etterkrigstidens ødeleggelser og gradvis «borgerliggjort»: velstanden vokste, forbrukerinteressene tok form, muligheter dukket opp for å reise utenlands (først og fremst til land med folkedemokrati) , for å bli kjent med en annen livsstil, ble høyere utdanning allment tilgjengelig og mer tilgjengelig - besittelse av tekniske og husholdningsinnovasjoner.

Til tross for den «konservative vendingen» forlot myndighetene systemet med viktige historiske og kulturelle landemerker (datoer og milepæler) som strukturerte den kollektive sovjetiske identiteten på samme måte: den offisielle historiske myten som legitimerte regimet dateres fortsatt tilbake til 1917, og den offisielle politiske språket var at vi fortsatt kan skille det leksikalsk-retoriske underlaget dannet av ideologien om "revolusjonær fornyelse" (derav påminnelsene om internasjonalismens prinsipper, appellen til verdens arbeiderbevegelse, forsikringer om lojalitet til idealene om fremgang). Generelt fortsatte Sovjetunionen sin jevne marsj langs "fredens, fremskritts og sosialismens vei", men ikke like muntert som før, og stoppet stadig opp for å reflektere over "historiens lærdommer".

Konservatismen som var nødvendig for å opprettholde status quo til det sovjetiske systemet innebar å utvide fotfestet, noe som resulterte i bruken av et mer mangfoldig sett med symbolske ressurser og kulturspråk , som myndighetene henvendte seg til for selvlegitimisering, selv om disse språkene og ressursene tidligere var tabubelagt eller eksisterte i den kulturelle periferien. Konservative betydninger ble vanligvis ikke presentert for samfunnet direkte, men kunne aktualiseres i forskjellige sammenhenger (som f.eks. den allerede nevnte «utviklede sosialismen»), integrert i den offisielle politiske diskursen delvis og, selvfølgelig, i underkastelse til den generelle. progressiv semantikk. Det var imidlertid et pågående samspill mellom maktspråket og språket til grupper som var klar over konservatismen i sine egne holdninger og prøvde å artikulere den («nyfundamentisme»). Til å begynne med, på slutten av 1960-tallet, var ideologene og metaforene til leiren "ikke-jord" - "tilbake til røttene", "en enkelt strøm av russisk kultur", "bevaring av tradisjoner" osv. - hvis vi tar i betraktning de bar ikke isolert, men samlet, som internt sammenhengende manifestasjon av en bestemt posisjon, en åpenbar motmoderniseringsladning, problematiserte postulatene til den offisielle ideologien og ga de nasjonalkonservative synspunktene karakter av fritenkning. Selvfølgelig spilte de nasjonalkonservative etter de eksisterende reglene og brukte fiendens språk til taktiske formål, men disse triksene tilslørte ikke "konseptualiteten" til deres kollektive uttalelse, som myndighetene reagerte på med anklager om "militant unnskyldning for bonden". patriarkatet» og «antihistorisme». Slike vurderinger skjerpet forskjellene mellom posisjonene til "ikke-soilere" og offisielle strukturer: grensen mellom dem ved å definere nøkkelverdier og symboler ble skarpere, men nærheten til språkene deres forble noe "uskarpe" for tiden selv om det er merkbart for en oppmerksom observatør. Tilfeldigheter i retorikk var ikke tilfeldige, de ble til nærmere kontakter og støtte til noen initiativer fra den patriotiske offentligheten fra myndighetene (for eksempel All-Russian Society for the Protection of Historical and Cultural Monuments (VOOPIK), som Oleg Platonov kaller " den viktigste patriotiske organisasjonen ... et av sentrene for gjenopplivingen av den russiske nasjonale bevisstheten", opprettet av dekretet fra Ministerrådet for RSFSR 23. juli 1965). Maktstrukturers toleranse overfor den nasjonalkonservative leiren ble ikke bare bestemt av likheten mellom visse ideologiske mål. Sist, men ikke minst, var det basert på den vanlige sosiale erfaringen til sovjetiske embetsmenn som kontrollerte den litterære prosessen, og «ikke-fotball»-forfattere som med jevne mellomrom brøt «spillereglene». Vladimir Maksimov, som bemerket at "landsbyboerne" kom inn i litteraturen under "taket" til Solsjenitsyn, spesifiserte:

... dette fenomenet hadde en rekke andre årsaker. Bygdelitteraturen har klart å gjøre seg kjent også takket være at nå er den herskende klassen i vårt land omtrent nitti prosent fra bondestanden. Og de har en underbevisst nostalgi etter fortiden – både hungersnød og kollektivisering gikk der. Og de bestemmer hva de skal tillate, hva ikke.

På begynnelsen av 1970-tallet var konturene av den nye litterære og ideologiske posisjonen blitt mer eller mindre klare. Liberale - ansatte i den "nye verden" - med ironi kalte henne "balalaika", det vil si "1) En person som gjør karriere, streber etter makt, 2) En person som har valgt en antioffisiell idé for dette , trygg nok og attraktiv nok for massene (vanligvis forstått).

Årsakene og formene for inkluderingen av den nasjonalkonservative leiren ("landsbyboere" som en del av den) i det politiske livet på de "lange 1970-tallet", og ga den visse krefter, som imidlertid ikke var (og kunne ikke være det) fullt implementert, ble for lenge siden gjenstand for studier for historikere. Dette problemet er mest grundig vurdert på grunnlag av sent sovjetisk materiale i verkene til Yitzhak Brudny "Creating Russia anew. Russisk nasjonalisme og sovjetstat, 1953–1991" (1998) og Nikolai Mitrokhin "Russian Party. Bevegelsen av russiske nasjonalister i USSR. 1953-1985" (2003). Hvis Brudny er interessert i "landsbyfolket" og den nasjonalkonservative leiren som hovedveilederen til massene av maktpolitikken for å blokkere økonomiske og politiske og kulturelle reformer, så har Mitrokhin som mål å beskrive både offisielt tillatte og ulovlige former for den nasjonalistiske opposisjonen som utviklet seg i tråd med dissidens, en av gruppene som var "landsbyboerne".

Brudny foreslo å betrakte lovlige russiske nasjonalister, og spesielt "landsbyboere", som hovedobjektet for "inkluderingspolitikken" som ble født i dypet av partiapparatet i Bresjnev-tiden. Fra hans synspunkt brakte Khrusjtsjovs landbruksreformer og avstaliniseringskurset på midten av 1960-tallet landets nye ledelse til et punkt med å bruke et «artikulert publikum» for å nå sine politiske mål, det vil si Brudny refererer til Kenneth Jovit, «politisk bevisste og orienterte grupper som er i stand til å tilby differensierte og sofistikerte former for støtte til regimet. I motsetning til offentligheten - borgere som på eget initiativ bestemmer sin posisjon i viktige politiske spørsmål, er dette publikum begrenset i politisk oppførsel til de rollene og handlingene som er foreskrevet av regimet selv. Funksjonene til det "artikulerte publikummet" ble utført av russiske nasjonalistiske intellektuelle, hvis kritikk av regjeringen var klar til å tåle, siden den ikke påvirket dens autoritære natur, men hvis kreative potensial bidro til å "gi en ny ideologisk legitimitet for regimet." Myndighetene ga "landsbybeboerne" noen privilegier (sensuravlat, solid sirkulasjon) og ubestridelig relevans rustikk tema rettferdiggjorde enorme investeringer i landbruket. Den anti-vestlige og anti-modernistiske holdningen til nasjonalistene, inkludert "landsbyboerne", bidro til å oppnå flere viktige mål - øke nivået av politisk mobilisering av den største delen av "sovjetfolket" - etniske russere og utdype splittelsen i intelligentsiaens rekker, økende spenningen mellom dens liberale og konservative flanker. Fra tid til annen kom nasjonalister ut av kontroll og prøvde å spille sitt eget spill, og satte i gang diskusjoner om akutte problemer med landets utvikling, men bare alvorlige strukturelle endringer i selve naturen til det sovjetiske politiske og økonomiske livet, utenkelig i Brezhnev-perioden , kunne gi et effektivt svar på spørsmålene som stilles. Beslutningen om å starte slike reformer, utviklingen av en markedsøkonomi og demokratiseringen av det offentlige liv undergravde innflytelsen fra den russiske nasjonalistiske bevegelsen, som på begynnelsen av 1990-tallet naturligvis delte de kontrareformistiske krefters politiske skjebne.

I sammenheng med den politiske kampen innenfor parti-statsapparatet inkluderer N. Mitrokhin også russiske nasjonalister, som med rette understreket den fantastiske ensidigheten i myten skapt av sovjetiske liberale på slutten av 1980- og 1990-tallet og adoptert av intelligentsia-publikummet: ifølge ham, bare et tynt liberalt lag. Det omfattende faktamaterialet forskeren har samlet inn viser eksistensen av et «konservativt alternativ til den «gjennomsnittlige» partikursen» – bevegelsen til russiske nasjonalister. Den erklærte seg både på nivå med underjordiske dissidenteorganisasjoner, og i versjonen tillatt ovenfra. Lovlige nasjonalister var representert i parti- og statsapparatet, hadde et bredt spekter av støttespillere i ulike kreative fagforeninger, spesielt i Writers' Union of the USSR.

... "lauget"-ånden og mentaliteten til en uavhengig politisk kraft tillot skribentselskapet som helhet eller dets individuelle fraksjoner å handle i forhold til verden utenfor som en svært effektiv lobbyist, selv om han ofte ubevisst forsvarer sine interesser både i den politiske (først av alt, ytringsfriheten) og i økonomiske sfærer. <…>Takket være disse egenskapene, en del av medlemmene av SP i USSR, forent i en bred koalisjon, kalt av oss<…>"konservative", klarte å bli en likeverdig partner for de konservative politiske gruppene på 1950-1960-tallet. i spredningen av russisk nasjonalisme i USSR, og senere selv lede denne prosessen.

Mitrokhin mener at "landsbyboerne" og tidligere frontlinjesoldater som ble uteksaminert fra det litterære instituttet. ER. Gorky, dannet kjernen i de nasjonalistiske kreftene i forfattermiljøet på 1960-1980-tallet. Noen aspekter av deres synspunkter (antivestlig, antisemittisme, statisme) passer perfekt inn i systemet med ideologiske retningslinjer forkynt av myndighetene, andre (anti-stalinisme og anti-sovjetisme hos mange medlemmer av den nasjonalistiske "fraksjonen", noen ganger militante anti-modernisme), tvert imot, var underlagt kontroll - administrativ og sensur. I Mitrokhins tolkning var "landsbyprosa" en oversetter av nasjonalistiske ideer som ble forfektet av noen av partifunksjonærene og konservative intellektuelle, så han fokuserer på sistnevntes innsats for å velge talenter i den "russiske retningen". Riktignok fengsler den «konstruktivistiske» aktiviteten til partiapparatet forskeren at han ignorerer andre mekanismer og motiver for fremveksten av litterære grupper. Som et resultat fremstår "landsbyprosa" i boken hans som et produkt av den omsorgsfulle aktiviteten til festens "oppdrettere".

Forfatterne av et annet nylig arbeid om den nasjonalistiske bevegelsen i den sene sovjetperioden er kategorisk uenige med Mitrokhin, som etter deres mening overdrev styrken og autoriteten til det "russiske partiet", men er enige i Brudnys tese om den ambivalente kulturelle og politiske statusen. av juridiske "russianister". De tror at for å verve den relative lojaliteten til "landsby"-litteraturen

var mulig bare ved å gi den i det minste en delvis stemmerett. Derfor var forholdet mellom nasjonalistene og den kommunistiske regjeringen ikke begrenset til den vulgære maktbruken av nasjonalistene (i dette tilfellet forfatterne – «landsbyfolket»), men ble en toveis gate.<…>Bresjnev trengte ikke bare «landsbyboerne» for å legitimere sin innenrikspolitikk, på en måte var denne politikken i seg selv et svar på den russiske nasjonale anmodningen, slik den ble sett, formulert, uttrykt av den russiske overtalelsens kulturelle elite.

Å betrakte "landsbyprosa" av historikere som en litterær representasjon av sen sovjetisk nasjonalisme, har selvfølgelig en rekke kostnader. De viktigste er allerede navngitt – litterær diskurs identifiseres med propaganda, og logikken i gruppens handling, rekonstruert av forskere, utjevner mangfoldet av personlige motiver og tvetydigheten i personlig posisjon. I tillegg overskygger analysen av den institusjonelle komponenten i "inkluderingspolitikken" og sikksakkene ved utplasseringen problemene knyttet til selvbestemmelsen til forskjellige "fraksjoner" av nasjonalkonservative, eller vurderer dem generelt. Mitrokhin nevner for eksempel gjentatte ganger «teoretikere» og «kommunikatører» av nasjonalkonservative krefter etter kanaler for innflytelse på makt, støtte til deres aktiviteter i parti- og regjeringsstrukturer, men spørsmålet oppstår – hvor typisk er dette for «landsbyboere». ", hvorav noen på slutten av 1960 1970 - 1970-tallet var friere fra pro-sovjetiske sympatier og "statisme" enn for eksempel S. Semanov eller Viktor Petelin, og generelt - fra ønsket om å direkte påvirke politikere? Av åpenbare grunner er det ingen differensiert beskrivelse av posisjonene til "teoretikere" og "kunstnere" med nasjonalkonservativ orientering i disse verkene, men deres udiskutable fortjeneste, som er spesielt viktig for filologer som begrenser seg til beste tilfelleå nevne kampen mellom «den nye verden» og «den unge garde» på slutten av 1960-tallet, eller å bygge diakrone ordninger, absolutt nødvendige og viktige, men å frata «landsbyboerne» «tidens luft» der de eksisterte, er tilbakekomsten av "ikke-jordiske" forfattere i sammenheng med historien til de "lange 1970-tallet", først og fremst politikkens historie og, til en viss grad, idéhistorien. Men denne problematikken har også en åpenbar filologisk dimensjon - representasjonen av det ideologiske temaet i den litterære teksten (med det nødvendige forbeholdet - det var ikke en illustrasjon av den ideologiske doktrinen: den sene sovjetiske konservatismen av den nasjonalistiske versjonen, som ikke hadde tilgang til mekanismene for å implementere "real politikk", ble realisert hovedsakelig i den litteraturkritiske formen; dens "litteraritet" (motivkomplekser, metafor, stil) i seg selv kan bli gjenstand for analyse, men ikke som et formelt "skall" av ideer, men som et symbolsk system som produserer ideologiske betydninger, som igjen opplevde påvirkning av ideologi).

Det er klart at i de litterære studiene av "landsbyprosa" som ble opprettet i sovjettiden, ble kretsen av dens ideer ("ideologi", "problematikk") og posisjonen til forfattere i den "litterære kampen" tolket under hensyntagen til restriksjoner pålagt av offisiell diskurs og kravene til disiplinær renhet. På 1970-tallet - første halvdel av 1980-tallet, med en metafor for å bli modenhet, la kritikken ofte vekt på "landsbyboernes" overlegenhet i forhold til den litterære legemliggjørelsen av "sekstitallet" - "bekjennelsesprosa", og vurderte deres hovedideer. som utviklingen av "evige" temaer for russisk litteratur ("menneske og jord", "menneske og natur", "kjærlighet til den innfødte asken", etc.). Referansen til tradisjonen på 1800-tallet tilpasset det problemtematiske komplekset av "landsbyprosa" til det stereotype bildet av russiske klassikere, understreket kontinuiteten i kulturell tradisjon ("kontinuitet") og "avideologiserte" dermed "neoen" forsiktig. -jord» forfattere. På 1970-tallet, da "landsby"-skolen begynte å aktivt utforske litteraturkritikk, så analysen av teksten ut fra et synspunkt om å reflektere visse ideologiske postulater i den ("vulgær sosiologisme") som en åpenbar anakronisme, men tendensen til forstå strukturen til teksten, distansere seg fra ideologi, sprer poetikken hans seg mer og mer vellykket. En artikkel på slutten av 1970-tallet bemerket at "landsbyprosa" "fødte sin egen kritiske litteratur", men i I det siste hun ga ingen nye meninger. Kanskje, foreslo artikkelforfatteren, bør man gå videre til analysen av «landsbyprosa» som stilfenomen. Et slikt skifte av interesser fra det "ideologiske" til det "kunstneriske" ga gjensidig nytte for både "landsbyfolket" og den delen av det filologiske samfunnet som studerte dem. Filologenes vektlagte interesse for "landsbylitteraturens" poetikk frigjorde den symbolsk fra "ideologi" og bekreftet til slutt Shukshin, Rasputin, Astafiev, Belov og andre ikke bare som "bråkmakere", som signaliserte akutte sosiale problemer, men også som en betydelig kunstnerisk mengder. På sin side mottok forskere av moderne litteratur, hvis yrker, ifølge den populære oppfatningen blant intelligentsiaen, vanligvis innebar kompromisser, for analyse et objekt som var estetisk overbevisende, sosiopsykologisk relevant, og samtidig ideologisk legitimt. Generelt karakteriserte sovjetisk litteraturkritikk, fra den allment aksepterte ideologiske diskursen, i noen detalj omfanget av problemer, motivstrukturen til "landsbyprosaen" og "folketypene" den skapte.

Det er betydelig at et av nøkkelverkene om "landsbyprosa" - monografien "Russian Village Prose: A Bright Past" (1992) av den amerikanske forskeren C. Parte, var inspirert av ønsket om å skille mellom "kunstnerisk" og " ideologisk" i de analyserte tekstene (sistnevnte ble forstått som en direkte artikulasjonskunstner av politisk partiske synspunkter). I situasjonen med styrten av gårsdagens idoler av den sovjetiske intelligentsiaen, forsøkte forfatteren av boken å skille hveten fra agnene og huske de nylig tilsynelatende utvilsomme fordelene til "landsbyboerne". Hun hevdet at "landsbyboere" først og fremst er kunstnere, og overdrevne anklager om politisk inkonsekvens og konservatisme dehistoriserer og dekontekstualiserer forståelsen av dette fenomenet. Parte unngikk ikke å evaluere de antisemittiske angrepene til "landsbyboerne" og deres posisjon i forhold til "Memory"-bevegelsen, men hun flyttet ettertrykkelig sitt forskningsfokus til spørsmål om poetikk og omtenkningen av den sosialistiske realistiske kanonen av "ikke". -fotball». Hun rekonstruerte retningens ideologi ikke som en sammenhengende fortelling, men som et system av metaforer, nøkkelbegreper som satte i gang inkonsistensen i synspunktene til mange "landsbyboere", driften mellom ulike politiske diskurser.

En ny bølge av oppmerksomhet til ideologien og historiosofien til "landsbyboerne" skjedde på grunn av en endring i perspektivet for oppfatningen av deres prosa i den kulturelle situasjonen på slutten av 1990-tallet, som på den tiden innenlandske humaniora begynte å enstemmig kalle "postmodernistisk" . Interessen for den tradisjonelle typen kunstnerisk tenkning for en del av leser- og forskningsmiljøet ble en halvbevisst terapi for kultursjokket på 1990-tallet, og "landsbyprosa" i den globaliserende verden av verdirelativisme og flytende betydninger så ut til å legemliggjøre stabile egenskaper ved den nasjonale mentaliteten. Derfor, for noen forskere som ikke er likegyldige til oppgavene med ideologisk selvbestemmelse som møtte Russland på begynnelsen av 1990- og 2000-tallet, virket det rimelig å vende seg igjen til "neo-soilisme". Så Alla Bolshakova i en rekke av hennes arbeider snakket om behovet for "mental "rehabilitering"" av "landsbyprosa". Identiteten til det moderne russiske samfunnet, fra hennes synspunkt, bør dannes basert på de "pre-ideologiske" bevissthetslagene, og her er opplevelsen til "landsbyboerne" hjertelig velkommen:

Veiene for dannelsen av en ny ideologi for det 21. århundre legges nå i en fortykket atmosfære av ideologiske debatter og kamper om de mest akutte spørsmålene i vår tid. I en slik atmosfære kommer oppgaven med nasjonal selverkjennelse i forgrunnen. Betraktning fra disse posisjonene til triaden "ideologi - selvbevissthet - mentalitet" (som tilsvarer strukturen "stat - samfunn - mennesker - nasjon") tillater oss å skille ut sistnevnte som den primære studiesfæren ...

I Russland av det 21. århundre, løsningen på problemet med nasjonal selverkjennelse<…>assosiert med gjenoppretting av rettigheter og tilbakeføring til den offentlige bevisstheten av de undertrykte, fortrengte, så å si, «forbudte» mentale lag.

Siden de "forbudte" mentale lagene ble best bevart nettopp i "landsbyprosaen", strukturelle elementer Russisk mentalitet ("nasjonal sjel", "nasjonal identitet" og "nasjonal karakter"), ifølge forskeren, bør beskrives ved å bruke dette materialet:

nå viser neglisjering av de "ute av moten" fenomenene i russisk kultur, som kanskje egentlig ikke er kjent, seg å være en spesielt utilgivelig luksus ... Først av alt bør arketypiske former for nasjonal selvbevissthet tilskrives slike fenomener<…>- spesielt og spesielt det historiske og litterære, arketypiske bildet av den russiske landsbyen, assosiert med de arkaiske lagene i den russiske antikken.

Hvis vi forkaster terminologien "mentalitet", "leser", "reseptiv dominerende", så viser det seg at emnet for Bolshakovas verk ikke er nytt - det er spesifikasjonene til den nasjonale kulturelle tradisjonen, som okkuperte både innenlandske forskere (inkludert den nasjonalkonservative overtalelsen) og utenlandske. . Bolshakova forstår det "russiske spørsmålet", og kombinerer analysen av arketypiske strukturer og den ideologiske mottakelsen av tekstene til "landsbyboerne". Hun mener at arketypen kan gjennomgå «ideologisering», slik det skjedde i sosialistisk realistisk kultur med «den grunnleggende arketypen av landsbyen»:

Den "kalde" mentale verdenen, fremmed for den arketypiske landsbyen, består også av en sosialistisk realistisk søken etter en positiv helt i Matryona og Darya<…>samt det kanoniserte kollektivgårdsparadiset nær Babaevsky<…>fra den anti-bonde-stalinistiske virkeligheten.

Men hvis vi følger denne logikken, viser det seg at arketypen til landsbyen i Bolshakovas verk også er "ideologisert", satt inn i et gjenkjennelig, men terminologisk oppdatert skjema: arketypen er erklært synonymt med den genuine russiske kulturelle tradisjonen, som sovjetisk anti -tradisjonalisme forvrengt, diskreditert eller avvist.

Interessen for «kunstnerisk mytologisme», stabile semantiske strukturer, arketyper, «meningsgenererende matriser» – med et ord for mekanismene som sikrer tradisjonens reproduserbarhet, var generelt karakteristisk for en rekke verk skrevet om «landsbyprosa» i post-sovjetisk periode. Til en viss grad ble det rettferdiggjort av påvirkningen fra metoden for å tolke teksten gjennom mytopoetikk, spredt på 1990-tallet (desto mer siden den "ontologiske" prosaen til "landsbyboerne", som med sjeldne unntak unngikk " litterærhet", så ut til å appellere nettopp til denne lesemåten). På 2000-tallet gjorde en annen versjon av tolkningen av tekstene til «landsbyboerne» seg gjeldende, hvis fremvekst er for symptomatisk til å bli erklært marginal. Vi snakker om verk i tråd med den «ontologisk orienterte» litteraturkritikken, som trassig tok avstand fra positivismen og det antroposentriske vitenskapelige paradigmet og passet seg inn i det «metafysiske» paradigmet, basert på å tenke nytt om rom-tidskontinuumet og ta hensyn til øyeblikk av sakralisering av tapte betydninger... Det er ingen oppdagelse i å forstå det "ontologiske" aspektet av arbeidet til "landsbyboerne": Galina Belaya tilbød seg å vurdere de "ontologiske" lagene i verkene deres tilbake i sovjettiden, artikler som tolket "ontologisme" som et spesielt perspektiv på bilde av verden, der kunstnerens primære orientering mot den «dype», uforanderlige, naturlige begynnelsen av væren, over tid også opphørte å være en sjeldenhet. Men på 2000-tallet begynte "ontologismen" til "landsbyboerne" å bli assosiert av forskere med ortodoks religiøsitet, og utsagn som aksiomatisk for religiøs erfaring ble til grunnlaget for vitenskapelige teser. For eksempel sender forfatteren av en avhandling om V. Belov følgende uttalelse til forsvar:

Den ortodokse forståelsen av menneskelivet som en tragedie ligger i den frie forsakelsen av en person fra sin vilje og underkastelse til Guds vilje. Bekreftelsen av personlighetens høyeste skjebne, manifestasjonen av Guds bilde i den er forbundet med lidelse, berøvelse, tap og død. En persons bevissthet om det uunngåelige i livets tragedie er det viktigste trekk ved den ideologiske og estetiske legemliggjørelsen av katolisitetskategorien, implementert i en rekke verk av russisk klassisk litteratur og V. Belovs "lille" prosa fra 60-90-tallet. tjuende århundre.

"Katolisitet", "ikke-besittelse" og andre lignende kategorier blir også betraktet som invariante strukturer, "pre-tekster", deretter realisert i kulturspesifikke former i prosaen til Belov, Astafiev, Rasputin. Det "ikke-verbale systemet av semantiske forbindelser", som avslører, i det esoteriske uttrykket til Irina Gratsianova, "den transcendente essensen av konseptet "russisk verden", bekreftes som en generator av det plottmotiverte emnet for tekster, mens andre mekanismer for semantisk produksjon lar for det meste forskeren være likegyldig.

For å fullføre karakteriseringen av trender i studiene av «landsbyprosa» vil jeg skissere noen flere trender. I tillegg til analysen av mytopetikk, heltenes typologi og tradisjonalistiske ideologier, har moderne litteraturkritikk vendt seg mot psykoanalytiske studier. Denne nye i forhold til den sovjetiske perioden og noe eksentriske trenden dukket opp i verkene til Alexander Bolshev og Arsamak Martazanov. Bolshev tildelte i en monografi om den konfesjonelle-selvbiografiske begynnelsen av russisk litteratur et kapittel til "landsbyboerne" under den uttrykksfulle tittelen "Eros og Thanatos av "landsbyprosa"". Med fokus på de psykobiografiske eksperimentene til Alexander Zholkovsky, tolket han den retoriske organiseringen av verkene til Belov og Shukshin, under hensyntagen til effekten av det psykologiske prinsippet om overføring. Forskeren bemerket projeksjonen av følelsene som ble undertrykt av forfatterne på negative karakterer og, enda viktigere, vurderte innflytelsen av en slik "undertrykkelse" på tekstens poetikk. Man kan krangle om etterprøvbarheten av individuelle forfatteres konklusjoner, om begrensningene som pålegges av en slik teknikk, men selve forsøket på å se og beskrive den nevrotiske karakteren av reaksjoner på oppløsningen av den tradisjonelle verden er virkelig nytt og fortjener oppmerksomhet. Martazanov minimerte bruken av psykoanalytiske termer, men i logikken i sin forskning på ideologien og den kunstneriske verdenen av "landsbyprosa" fulgte han Bolshev - han vurderte avviket mellom ideene og "scenene" som ble erklært av forfatterne, den nevrotiske karakterenes retorikk og tvetydigheten i den plot-symbolske serien. I kapitlene i monografien hans om Belov og Rasputin fører dette til interessante forskningsresultater.

En annen relativt nylig utkrystallisert trend har sin opprinnelse i tradisjonen knyttet til navnet og arbeidet til Vladimir Toporov om studiet av "Petersburg-teksten", mer utbredt generert av visse topologiske strukturer av "bytekster". Verkene til "landsbyfolket", som personifiserte "periferien" i den litterære prosessen på de "lange 1970-tallet", betraktes av forskere som varianter av den regionale litterære superteksten - i dette tilfellet den nordlige (Abramov, Belov, Vladimir Lichutin) eller sibirsk (Astafiev, Rasputin, Zalygin, Shukshin). I noen få verk, hvis forfattere tar hensyn til opplevelsen av postkoloniale studier, prinsippene for å studere "mental geografi" og geopoetikk, er den litterære fantasien til "landsbyboerne" i utkanten (det russiske nord eller Sibir) korrelert med et bredt spekter av historiske og politiske problemer - prosessene med symbolsk konstruksjon av den nasjonale statspolitiske integriteten, utviklingen av regional selvbevissthet og refleksjon av prosessene med modernisering/kolonisering av periferien initiert av sentrum.

Påstanden om noen "landsbyboere" i rollen som moderne klassikere og den parallelle dannelsen av de tilsvarende mytene stimulerte en rekke "monografiske" prosjekter implementert hovedsakelig av filologer fra regionale vitenskapelige skoler. Kumuleringen av innsats innenfor en viss region er tilsynelatende delvis forklart av behovet for det lokale vitenskapelige samfunnet for å overbevisende posisjonere seg på en all-russisk skala, og siden "landsbyfolket" lenge har blitt til territorielle litterære "merker" ( i Biysk og Srostki, dette er V. Shukshin, i Arkhangelsk og Verkole - F. Abramov, i Vologda - V. Belov, i Krasnoyarsk og Ovsyanka - V. Astafiev, i Irkutsk - V. Rasputin), fokuset for regional filologi på den territorielt "egen" forfatteren er ganske logisk. Det mest imponerende er resultatene av arbeidet til filologer fra Altai, Krasnoyarsk, Irkutsk.

Jeg vil gjerne komme vekk fra bruken av mytologiserte opposisjoner, som er karakteristiske for en rekke arbeider om «landsbyfolk», som et verktøy for å analysere mytologiserte opposisjoner født på «de lange 1970-tallet» (nasjonalister mot kosmopolitter, konservative mot liberale, hvor fordelingen av vurderinger samsvarer med forskerens politiske preferanser). Etter min mening er det viktigere å kontekstualisere dem og vise hvordan disse omdømmene ble dannet, hvordan de ble opprettholdt, hvilken rolle de spilte i gruppe- og personlig selvbestemmelse, hvordan de påvirket konseptualiseringen av den litterære prosessen ved kritikk. Ellers projiseres ofte forskerens ureflekterte posisjon, hans, rett og slett, «partitilhørighet» over på helten, som blir en «våpenkamerat» i kampen og et idémunnstykke nær forfatteren. Så, for eksempel, i en av de nylige monografiene om arbeidet til Shukshin, er oppgaven å svare på spørsmålet: "... hvordan, gjennom generativ estetikk, argumenterer Shukshin selv i dag ikke bare om "nybolsjevismen", men også om Russlands vei – med dagens kyniske ledere av nyliberale reformer og påfølgende oppgraderinger. Tilfeller der en litteraturkritiker som utgangspunkt for analyse velger motstanden mellom «grunn» og «postmoderne spill», nasjonalt til sivilisert og upersonlig og begynner å forsvare det første fra det andre ved hjelp av Shukshin eller en annen forfatter, er ikke uvanlige. i innenlandske studier av "landsbyprosa" (det er mulig, forresten, og den omvendte varianten - modernisering-opplysning versus bakover-patriarkalsk; forfattere som følger denne ordningen vender seg sjelden til "landsbyprosa"). Forskeren kan faktisk halvbevisst kamuflere sin egen posisjon, og da oppstår interessante kollisjoner under mottakelsen av teksten hans. For eksempel, A. Bolshakova, som proklamerer "objektivismen" i sin vitenskapelige posisjon, opererer generelt med tradisjonalistiske mytologer (f.eks. "spontanitet og avvisning av enhver formalitet", visstnok karakteristisk for den russiske "tenkningstypen", eller " harmoni mellom byen og landsbygda", oppnåelig "gjennom rehabilitering av primordiale mentale kategorier, en gang foraktelig nedrykket av "Ivans som ikke husker slektskap""). Så leser Mikhail Golubkov, som reagerer på "rehabiliteringen av primordiale mentale kategorier", Bolshakovas bok "Nasjon og mentalitet: fenomenet "landsbyprosa" på 1900-tallet" som en fortsettelse av ideene om "ikke-jord" kritikk av 70- og 80-tallet, mens Yuri Pavlov setter forskeren får skylden for mangelen på referanser til verkene til V. Kozhinov, M. Lobanov, Yu. Seleznev og rikelige sitater fra Harry Morson, J. Hosking, Rosalynn Marsh "and their like browns." Generelt «leser» begge anmelderne det ideologiske budskapet fra Bolshakovas verk, men definerer det på motsatt måte.

Det synes også for meg viktig å gå bort fra analysen av «bygdeprosa» som en slags «ting i seg selv» – gitt av forskeren med et fast sett navn, typologisk betydningsfulle motiver, gjenkjennelig stil. I denne tilnærmingen blir spørsmålet om representantene for retningen grunnleggende (derav er betraktningene fra kategorien "X ikke en "landsby" i det hele tatt, men Y er en ekte "landsbyboer"), siden det er settet med navn , definisjonen av primære og perifere figurer som setter bildet konstruert av forskeren "landsby" skole. Det er åpenbart at litteraturkritikere, som vurderer dens kunstneriske levedyktighet avhengig av forfatternes evne til å dykke ned i "ontologiske" dybder, har en tendens til å fremheve V. Rasputin, V. Belov, noen verk av V. Astafiev, og utelate S. Zalygin, V. Soloukhin eller B. Mozhaev. Tvert imot, de som setter stor pris på evnen til å problematisere stabile litterære former er fokusert på eksperimentene til V. Shukshin. I disse tilfellene er "landsby"-skolen (som begrepet "skole" alltid har blitt brukt på med forbehold, siden dens støttespillere verken hadde systematisk kreativ kommunikasjon eller felles manifester) ikke noe annet enn en konstruksjon laget av forskeren, utstyrt for en større eller mindre grad trekk ved organisatorisk, ideologisk og poetisk fullstendighet.

I mellomtiden er medlemmene av fellesskapets visjon om dets grenser, ekstralitterære faktorer som sørget for intuitiv tilskrivning til «sine egne», ikke mindre betydningsfulle for å forstå det analyserte fenomenet enn forskningsviljen som danner den tekstlige virkeligheten til et konsept. I dette verket vil spørsmålet om denne eller den forfatteren tilhører "bygdeprosa" løses på enkleste måte - "bygdefolk" er forfattere som fra innsiden av 1970-tallet ble tilskrevet det litterære klippet "landsbyen". av kritikere og representanter for bevegelsen selv. Navnelisten vil endre seg fra kapittel til kapittel, siden hver forfatter hadde sine egne tematiske prioriteringer, og ved å kaste seg ut i for eksempel miljøspørsmål, kunne han ignorere regionale spørsmål. Men, som jeg vil prøve å vise, viser et mer eller mindre generelt perspektiv på virkelighetsoppfatningen, smakstilhørigheten som oppstår fra "opprinnelsen" og naturen til sosialisering, overholdelse av visse emosjonelle og retoriske standarder ikke mindre kriterier. betydningsfull enn forfatterens obligatoriske referanse til et like obligatorisk sett med emner. Det er selvsagt meningsløst å benekte eksistensen av figurativ-verbale markører eller retningsbegreper, men det er like meningsløst å gjøre dem absolutte, for da mister vi av syne det enkle faktum at betydningene som overføres av "landsbyprosa", dens poetikk, journalistiske skrifters retorikk ble født i prosessene for sosial og kulturell interaksjon, ble formidlet av en rekke kontekster – fra hverdagslige til politiske, og uttrykte subjektiv følelsesmessig og kulturell opplevelse. Basert på det faktum at «landsbyboerne» ikke var bærere av den essensielle «russianness» materialisert i den figurative og symbolske strukturen i deres verk, men «russianness» var et sentralt element i deres selvoppfatning, kan vi flytte forskningsfokuset til analysen av strukturene for selvforståelse og selvrepresentasjon av verkets helter, som avslører dem ikke mindre enn analysen av litteraturkritikere, for eksempel sjangerstrukturer.

Landsbyboere som konservative

Tillatt Fronde

I dette tilfellet oppstår spørsmålet - hvem følte "landsbyboerne" seg som? Hvilke definisjoner er relevante for å uttrykke deres selvfølelse? Eksepsjonell når det gjelder forutsigbarhet og banalitet, men likevel krever nyansering, kan svaret høres slik ut - "landsbyfolket" oppfattet seg selv som "landsbyfolket". Definisjonen av "landsbyprosa" som oppsto på slutten av 1960-tallet irriterte mange representanter for bevegelsen. F. Abramov forklarte til sin korrespondent: «Hvorfor er dette uttrykket uakseptabelt. Fordi han smaker av arroganse, nedlatenhet...» V. Astafiev så i den absurde definisjonen ønsket om embetsverk om å forenkle både den virkelige kompleksiteten i den litterære prosessen og den mulige mottakelsen av tekster som så å si var foreslått på forhånd å leses gjennom tematiske klassifiseringer (prosa "landsby", "urban", "produksjon", etc.). Forfatterne følte med andre ord den nedsettende og restriktive betydningen av denne definisjonen veldig godt, men etter hvert som deres profesjonelle posisjoner ble styrket, begynte den ufrivillig å minne dem om et annet, mye mer smigrende faktum for dem - om å lykkes med å overvinne omstendigheter som var ugunstige for en profesjonell start – med et ord, definisjonen av «bygdeprosa» har utviklet seg over tid til et slags tegn på litterær kvalitet. Anatoly Zabolotsky, kameramann for V. Shukshins siste filmer, husket at ordet "landsbyarbeider" på et tidspunkt sluttet å skade forfatteren:

I sine memoarer skriver Burkov<…>at Shukshin angivelig opplevde merkelappen "landsbyarbeider" veldig smertefullt, var fryktelig indignert da han ble kalt det<…>Hvis han ble fornærmet, så i de første post-graduate årene, som han senere revurderte, og husket livet hans. Men i dagene da han var på settet i Kletskaya (vi snakker om filmen "They Fight for the Motherland." - A.R.), han var allerede smigret av "landsbyarbeideren", han var moden, og andre merkelapper fornærmet ham: da han snakket om Yesenin, Mikhail Vorontsov, Pobedonostsev, Stolypin, Leskov, om undertrykkelsen av russerne, ble han stemplet som en nasjonalist, slavofil, antisemitt. «Bare en kosmopolitt har aldri blitt kalt,» beroliget Shukshin seg selv.

Jeg vil gå tilbake til definisjoner som "nasjonalist", "slavofil", men foreløpig vil jeg presisere at hånene som andre "landsbyfolk" fanget i definisjonen av deres litterære fellesskap identifiserte dem med "hjemmekoselig" uakseptabelt for "elegant smak" og mangelen på kunstnerisk sofistikering av skriving. Deretter vil «landsbyboerne» hardnakket bevise sin profesjonelle levedyktighet, men i utgangspunktet oppfattet de seg egentlig som representanter for en «usivilisert» eller mer presist «usivilisert» landsby i intellektuelles øyne, som kom til litteraturen «fra bunnen "med en vilje til å vitne på vegne av begrensede rettigheter, sosialt tilbakestående bønder. Fortellingen om den dramatiske opplevelsen av deres innfødte klasse (spesielt i løpet av de siste fire tiårene, fra 1920- til 1950-tallet), som skildrer - i polemikk med sosialistiske realistiske klisjeer - en enorm masse "underordnede" som bar hovedtyngden av historiske katastrofer og sosiale transformasjoner, anså de som sin hovedoppgave. I 1975 skrev Igor Dedkov om "landsbyprosa", og anerkjente betingelsesløst dens forrang i moderne litteratur, som om "provinsiell" prosa, og opplevde blant annet en genuin interesse for "de berøvede, forbigåtte, som om de ikke var invitert til feiringen av livet", ligger da ikke så mye på den geografiske, men i den sosiale periferien. For "landsbyboerne" er innbyggerne for det meste bønder (men ikke bare), ofte gamle, og til tross for naturens talent, utrolig utholdenhet, deres subjektive følelse av livets fylde (disse egenskapene ble tråkket av Rasputin, delvis Astafiev , Zalygin og Shukshin) som er det lidende ansiktet i prosessene med uunngåelig endring.

Startet av "landsbyarbeiderne" (og før dem og parallelt med dem - Alexander Tvardovsky, A. Yashin, A. Solzhenitsyn), var den kulturelle rehabiliteringen av bøndene lang og forårsaket motstand fra forskjellige sider: A.N. Yakovlev, som i 1972 fungerte som leder av avdelingen for propaganda og agitasjon i sentralkomiteen til CPSU, anså idealiseringen av bondestanden som et forsøk på den offisielt faste paritetsposisjonen til sosiale lag og lag i USSR; tvert imot, Grigory Pomerants, publisert i dissidente publikasjoner, uttalte i en av artiklene hans at fokuset på å løse problemene til bondestanden og "populistisk" tilbedelse av ham er absolutt antimodernisering og derfor skadelige gester. Denne rehabiliteringen kom inn i sensurrestriksjoner og ble ledsaget av ideologiske rettssaker, i sentrum av disse var ikke bare forfattere (for eksempel F. Abramov i forbindelse med publiseringen av historien "Around and Around" i 1963), men også representanter for høyreorientert kritikk (V. Chalmaev, M. Lobanov, Yu. Seleznev), enda mer iver enn "landsbyboerne", som overbeviste leseren om at helten fra bøndene er bæreren av nasjonalånden, tradisjonelle nasjonale verdier og «statens støtte» til alle tider. Det må innrømmes at denne konsoliderte innsatsen bar frukt, men ikke så mye innen utdanning og moral, men innen retorisk støtte til regjeringsbeslutninger: på 1980-tallet, problemene med de agrariske komplekse, langsiktige planene. For utviklingen av den moderne landsbyen ble allerede ubetinget oppfattet som den viktigste retningen for sosialøkonomisk politikk, og journalistikk om landbrukstemaer og skrifter av prosaforfattere - "ikke-soilers" dannet en offisielt anerkjent trend i den nåværende litterære prosessen som spesielt aktuell.

Retorikken om "ikke-jord"-kritikk på 1960- og begynnelsen av 1980-tallet avslørte en annen viktig "genealogisk" dimensjon ved den sosiokulturelle rehabiliteringen av bondestanden. Faktum er at dannelsen av "landsbyprosa" var utviklingen av potensialene som lå i den sene stalinistiske statsideologien, og samtidig en tvist med den, i det minste når det gjelder skjebnen til bondeverdenen:

Etter å ha rehabilitert russisk statsskap og Russiske klassikere som absolutte verdier åpnet Stalin fremfor alt veien for rehabilitering av den russiske bondestanden. Logikken i denne ideologiske operasjonen var ekstremt enkel. Hvis russisk statsskap er den høyeste verdien, bør dets grunnlag og fremfor alt det russiske folket som skapte det, være verdien. Pochvenismens ideologer beveger seg fortsatt innenfor rammen av sosialistisk ideologi, bondestanden som arbeiderklasse er viktigere og mer verdifull for dem enn adelen. Men likevel, ved å flytte vekten fra arbeiderklassen til bondestanden, bryter de enda mer enn Stalin med den ortodokse marxismen.

<…>Jordforfattere, inkludert Solsjenitsyn, dukker opp på slutten av Khrusjtsjov-opptiningen, men de kommer alle fra stalinistisk revisjonisme. Zalygin, Shukshin, Belov, Astafiev, Rasputin fullfører den ideologiske revolusjonen startet av Stalin. «Den unge garde» fra andre halvdel av sekstitallet, og deretter «Vår samtid», oversetter nasjonalbolsjevismens språk til den direkte antikommunismens språk. Ideen om russisk patriotisme og russisk statsskap, gjenopplivet av Stalin, fører allerede i den åpne pressen til en total kritikk av den, Stalins kollektivisering, som en handling rettet mot grunnlaget for folks liv.

«Ikke-jord»-opposisjonen ble generert av logikken i utviklingen av stalinistisk revisjonisme, som gjorde det lettere å integrere «landsbyboerne» i den kulturelle ordenen som hadde utviklet seg på slutten av 1960-tallet og begynnelsen av 1970-tallet. Men i ikke mindre grad vokste den ut av de politiske, økonomiske og sosiokulturelle trekkene ved hjemlig modernisering – instrumentell, tvungen og til slutt arkaisk. Den sovjetspesifikke versjonen av å løse konflikten mellom bøndene og staten og, som et resultat, den nødvendige overvinnelsen av "bonde-etterslep", mener Andrea Graziosi, besto i "maksimal undertrykkelse av de autonome på eget initiativ(forfatterens kursiv. - A.R.) - deltakelse av bønder i moderniseringsprosessen ... ". Hendelsene under borgerkrigen og "modernisering ovenfra" forklarer forskeren den konservativt-tradisjonalistiske symptomatologien til påfølgende offentlige følelser - "de ekstreme formene som et så mer eller mindre universelt fenomen tok i USSR som populær antipati mot modernitet generelt, inkludert dets positive aspekter ...<…>konstant[e] tilgjengelig i USSR<…>stort reservoar reaksjonær både psykologisk og ideologisk. Med ordene til en russisk historiker var den moderne Sovjetunionen en stat med et klart synlig preg av "ruralisering", som så å si oppsto "i omvendt rekkefølge", "gjennom ødeleggelsen av den egentlige bondeklassen". Traumet med ødeleggelsen av den opprinnelige eiendommen, fremskyndet av statens "onde vilje", forsøkte "landsbyboerne" å si, noe som ikke forhindret dem, som en kulturell bevegelse, fra å forbli et av de mest imponerende produktene fra Sovjetisk prosjekt, veltalende bevis på det effektive arbeidet til sosiale heiser. Etter det virker tvetydigheten i deres status (utvilsomt et systemisk element i sovjetisk kultur, som likevel hadde en relativt bred korridor av muligheter for å kritisere systemet) ikke lenger som et resultat av smarte manipulasjoner, siden det ble satt av naturen. av sovjetisk modernitet:

Den hybride naturen til sovjetisk modernitet bringer til live de motsatte strategiene til kritikken: enten fra synspunktet til de tapte og "besudlete" førmoderne tradisjoner, eller fra synspunktet om underlegenhet og underutvikling av selve det moderne prosjektet. . Den første (re-sakraliserende) typen kritikk er representert av den nasjonalistiske diskursen om Russlands "spesielle vei", irrasjonelle "russiske spiritualitet", ortodoksi, "opprinnelige" (bonde og patriarkalske) tradisjoner. Modernitetskritikk i denne diskursen (som strekker seg fra Solsjenitsyn og «landsbyboerne» til forfatterne av Our Contemporary, Molodaya Gvardiya og Veche magazine, ulike varianter av det nye høyre og russisk fascisme) kommer til uttrykk i tolkningen av det sovjetiske regimet som en resultat av invasjonen av fremmed russisk styrkekultur, i sin tur representert av Vesten og jødene som agenter for kolonisering (modernisering), så vel som industri-urbane sivilisasjon som helhet.

Dette forklarer hvorfor "landsbyboerne" for forskjellige adressater så ut til å være enten "Vendee", som sår tvil om erobringene av oktober (først og fremst i transformasjonen av bondeverdenen), eller "never fra litteraturen." Forresten, objektet for deres kritiske uttalelser var også flytende - representerte systemet (statlige undertrykkende institusjoner, byråkrati) eller avvist av det (pro-vestlige grupper av intelligentsia med en partiskhet mot dissens, ungdomssubkulturer, etc.). Strategien til «landsbyboerne» var en merkelig kombinasjon av elementer av konformisme og ikke-konformisme. På den ene siden, både i fasen av dannelsen av retningen, og senere, var forfatterne tydelig fokusert på å demontere "løgnen" til sosialistisk realisme og utvide grensene for hva som er offisielt tillatt, på den annen side, de neppe noen gang trodde det var mulig for seg selv å ta dissidente skritt som truet med å bli ekskommunisert fra leseren, og ikke bare på grunn av forsiktighet, men også på grunn av bevisstheten om det kontraproduktive ved slike skritt. Likevel betydde vellykket profesjonalisering, evnen til å skrive og publisere, til tross for sensurens huler, mye for dem, og de identifiserte seg alltid som legitime deltakere i den litterære prosessen, som okkuperte en kulturell nisje som til tross for alt tillot, å jobbe.

I den post-sovjetiske perioden nektet noen forfattere som var sympatiske med "landsbyboerne" generelt å legge vekt på frondiste øyeblikk i deres aktiviteter: de sier at "landsbyboerne" jobbet uten å kaste bort tid på fruktløse debatter med sovjetiske myndigheter, som om de ikke la merke til det. Det er visse grunner til slike argumenter, spesielt hvis vi husker ikke bare restriksjonene knyttet til posisjonen til "landsbyboerne" i feltet av sensurert kultur, men også avvisningen fra de fleste av dem av selvrealisering gjennom negative handlinger av motstand, protest, opprør og omstyrtelse av etablerte normer. Det er merkelig at Solsjenitsyn krediterte mangelen på synlig motstand til «landsbyboerne»;

På begynnelsen av 1970-tallet og inn i 1970-årene i sovjetisk litteratur fant det sted en stille revolusjon uten et opprør, uten en skygge av en dissident-utfordring. Uten å styrte eller sprenge noe deklarativt, begynte en stor gruppe forfattere å skrive som om ingen «sosialistisk realisme» var erklært og diktert – nøytraliserte den i det stille, begynte å skrive i enkelhet(forfatterens kursiv. - A.R.), uten noen gledelig røkelse for det sovjetiske regimet, som om man glemmer det.

Den etiske og estetiske overlegenheten til "landsbyboerne" (og Solsjenitsyn var sikker på at de hadde gjort en litterær revolusjon og gjenopplivet tradisjonell moral) i dette tilfellet er bare skarpere skyggelagt av "stillheten" i deres protest, som står i kontrast til "dissidentutfordringen ". Leonid Borodin, som satt i to perioder, understreket også at det i deres midte, ærlig talt ikke var forventet protesthandlinger fra "landsbyboerne" og anså dem til og med som uønskede. Aktivitetene til forfattere innen offentlig utdanning i nasjonal ånd virket mye mer effektive:

... vi, "russiske dissidenter", som forresten kunne telles på fingrene, vi drømte slett ikke om å fylle opp rekkene på bekostning av, la oss si, russiske forfattere. Et sted på slutten av 1970-tallet fikk jeg vite at Valentin Rasputin, som ble invitert til et møte med ansatte i Irkutsk-fjernsynet, fortalte dem slike ting at TV-partimedlemmene senere ble innkalt til partikomiteen og spurte hvorfor de, kommunistene, ikke gjorde det. protest mot Rasputin ... Jeg skrev deretter et kort brev til landsmannen hans, hvor han direkte sa at dissidenten Rasputin var et tap for Russland. Han ba om forsiktighet ... Brevet, sendt med kurer, ble avlyttet.

Den retrospektive utvinningen av forskeren av overlappingen av konformistiske og ikke-konformistiske motivasjoner er alltid omtrentlig, men etter min mening er flere episoder fra den kreative biografien til V. Astafiev i stand til å gi en idé om strategien til "landsbyboerne" å "gjenerobre" frihetens rom uten å gripe inn i makten til eksisterende institusjoner. Astafiev, mer aktivt enn sine kolleger i «landsbyprosa», modellerte sin selvbiografiske myte gjennom motiver av opprør og protest, som kom fra «naturen», dens anarkiske spontanitet. Jo mer nysgjerrig Hva han anerkjente som den mest effektive begrenseren av sin egen uenighet. I 1967, i et brev til sin kone, klager han over den støtende redigeringen i "Our Contemporary" av historien hans, som kom ut i en "emaskulert" form:

Hvordan leve? Hvordan arbeide? Disse spørsmålene forlater meg ikke engang et minutt, og så blir de siste lysglimt plugget med en skitten pote ...<…>

En stor konkurs venter oss, og vi er maktesløse til å motstå den. Selv den eneste muligheten - talent - og selv da har vi ikke lov til å realisere og bruke den til det beste for mennesker. Vi blir presset hardere og hardere. Tanken begynner å virke tregt, å underkaste seg. Og for å skape, må du være en rebell. Men mot hvem og mot hva skal man gjøre opprør? Det er bare velvillige rundt, alt ser ut til å være snill mot deg, og så vil de "redigere det". Hendene går ned. Og det er synd at dette håndverket ikke kan forlates.

En mulig protest er lammet av fraværet av en åpenbar motstander ("alt er bra for deg") og manglende evne til å gi opp kreativitet - på grunn av ønsket om å oppfylle seg selv og behovet for å tjene til livets opphold "ved dette håndverket". Men tre år senere, ifølge Astafiev, sendte han et brev til Writers 'Union of the USSR til støtte for Solzhenitsyn, som ble utvist fra joint venture, der han skarpt fordømte det etablerte "tilsynet med forfatterens ord"<…>som ikke drømte<…>i "forbannet fortid". Dette dokumentet var faktisk et protestdokument, som krenket samtykket til et kompromiss som ble tilskrevet de menige medlemmene i fellesforetaket, og til slutt "glidde" inn i politisk illojalitet (Astafiev kunngjorde de truende utsiktene til isolasjon for " jernteppe”, advarte om faren ved praksisen med oppsigelse, der han så et tegn på re-stalinisering). Imidlertid appellerte forfatteren til den offisielle strukturen, uttalte manglende overholdelse av juridiske og etiske standarder i forhold til Solzhenitsyn, det vil si at han handlet, anerkjente legitimiteten til den etablerte politiske og administrative orden og antok en mulig endring i situasjonen. Stilistisk ble denne strategien kronet av Astafievs skjerpede kontrast mellom Solsjenitsyns «åpne» handlinger og «utspekulasjonen» til Anatolij Kuznetsov, som nylig hadde emigrert og ble fordømt av den sovjetiske pressen, på lur, og gradvis gjorde seg klar til å rømme. Deretter tolket Astafiev sin sosiale og litterære posisjon i forhold til to modeller for ikke-konformisme, hvorav den ene ble personifisert av Solzhenitsyn, og den andre av dissidenter. I 1994 bekreftet han avvisningen av konsistente og radikale manifestasjoner av uenighet, og motiverte dette retorisk med betraktninger i ånden til Solsjenitsyns etikk:

Jeg kunne ikke bli dissident verken for frihetens skyld, eller for popularitetens skyld, eller bare sånn, fordi jeg ikke var klar til å bli det: familien er stor, derfor er målet på mot lite. Ja, og indre beredskap, løssluppenhet (som imidlertid blant dissidentene over tid "umerkelig" ble til uhemmethet, selvskryt og for noen til uanstendighet) - jeg hadde ikke nok. Men mest av alt manglet det åndelige prinsippet, som er sterkere enn noen kraft.

Astafiev anerkjente lett dissidentens og Solsjenitsyns ikke-konformisme som bevis på stor åndelig styrke, men psykologisk og kulturelt forble denne oppofrende protestmaksimismen, som for øvrig hovedsakelig var karakteristisk for dissidenter fra den intelligente offentligheten, fremmed for ham. Strategien til "landsbyboerne", og Astafyev spesielt, bestod i noe annet: i overensstemmelse med den eksisterende situasjonen og gradvis tilpasse seg den, og den til seg selv - i å finne en vaklende balanse mellom å beholde retten til kunstnerisk ærlig uttrykk og å bruke fordelene som ble gitt av fraværskonfrontasjonen med systemet. Men prinsippene om å være enig eller uenig med systemet, betingelsene for å inngå uunngåelige kompromisser, størrelsen på innsatsen og de forventede tapene i tilfelle offentlig uenighet, hver forfatter bestemt for seg selv, og de (ikke)konformistiske strategiene til «landsbyboere» må individualiseres nøye. Astafievs, noen ganger affektive, "opprørskhet" og Zalygins samvittighetsfulle profesjonalitet, som utviklet seg under direkte påvirkning av etikken til Zemstvo-intelligentsiaen (forfatterens foreldre) og den uskrevne koden til "spesialister" (i dette tilfellet de førrevolusjonære professorene som underviste i Zalygin i Omsk ved Agricultural Academy), ble betydelig bestemt av den biografiske konteksten, men som det viser seg, var de ganske effektive som selvpromoteringsstrategier.

Det er også viktig at «landsbyboerne» fundamentalt tok avstand fra de skarpe nonkonformistiske estetiske gestene som er karakteristiske for den modernistiske avantgarde-offentligheten, og selvfølgelig gikk konsekvensene av et slikt valg utover poetikken. Graden av ideologisk non-konformisme i dette tilfellet ble regulert av selve tradisjonalismens språk: ønsket om å tilbakevise den "lakkerte virkeligheten" til sosialistisk realisme og "fortelle sannheten" ble utført innenfor rammen av det tidligere realistiske systemet, elementer som «landsbyboerne» kunne rekombinere og endre tegn på, samtidig som man unngår radikal problematisering av normene.

"...det har ikke vært en sak ennå... slik at tradisjoner ... forsvinner sporløst ...": tradisjon og "ikke-jordslig" identitet

Appellen til tradisjonen var grunnleggende for selvbestemmelsen og selvnavngivningen til «landsbyboere». I motsetning til hva folk tror, ​​var det slett ikke begrenset til stilisering, bruk av dialektvokabular, folklorisering (eller pseudo-folklorisering) i en ånd av "pyntlig" prosa, og var ikke begrenset til oppfordringer om å vende tilbake til "splinten og plog», selv om det siden midten av 1960-tallet nettopp har blitt merkbar masseinteresse, billedlig talt, er det for «splinten og plog». "Popularitetsmoten", som ble en av bivirkningene av returen til "kildene" startet av urbane intellektuelle tilbake på slutten av 1950-tallet, inkluderte et sug etter "forenkling", "bondeisering" og "arkaisering" og manifesterte seg i utsmykning av leiligheter i stil med bondehytter, innsamling av ikoner og gamle husholdningsredskaper, den økte populariteten til russisk mat, turer til byene i Russlands "gyldne ring", elementer a la russe i klær, etc. Intelligentsiaen tolket nye motehobbyer og forbrukerpreferanser som "skum" som burde komme ned, eller som et uttrykk for seriøse prosesser tilpasset massekulturens parametere ("underholdning-drikke-spise-attraksjon") - vekke en smak for historisk selverkjennelse, oppdage rikdommene i nasjonal kultur osv. På en eller annen måte, å overvinne uenighet med sin egen fortid, enten det manifesterte seg i ulike områder av kulturelt forbruk eller foranlediget spesialisert (etnografisk, historisk, filologisk eller filosofisk) forskning, ble erfart og presentert av intelligentsia-offentligheten først og fremst som et tegn på "normaliseringen" av det åndelige livet i det sovjetiske samfunnet.

Offisielle ideologiske institusjoner har siden 1960-tallet også vært interessert i «fortidens tradisjoner». Det ideologiske apparatet lette etter "intellektuelle midler til å uttrykke den sovjetiske sivilisasjonsidentiteten", derfor ble konsolideringen av nye ("sovjetiske") tradisjoner og spredningen av nye ritualer til en oppgave av største betydning. "Oppfunnet", nesten ifølge Eric Hobsbawm, bidro sovjetiske tradisjoner og ritualer til å legitimere historiens periode som begynte etter 1917 som et fullverdig fragment av fortiden: Sovjetunionen ble erklært arving til alle "progressive" sosiale tradisjoner, hvis liste endret avhengig av oppgavene satt av den offisielle ideologien på hvert enkelt trinn. Studiet av tradisjon ble en viktig trend i den sovjetiske humaniora på de "lange 1970-tallet". "Interessen for fortidens kulturelle tradisjoner" i verkene til sovjetiske sosiologer og filosofer, fortsetter Vitaly Averyanov, var "ekte[m] og i hovedsak ikke-ideologisk[m], selv om, jeg bemerker i forbifarten, fraværet av ytre Tegn på ideologisk skjevhet betyr ikke «ikke-ideologisk». Storskala strukturalistiske studier av myte og mytopotikk, som inneholdt elementer av en intellektuell utfordring i forhold til "ideologisering" av offisiell litteraturkritikk, kansellerte ikke det "epistemologiske forholdet mellom strukturalistisk og marxistisk metodikk, som begge streber etter ultimat reduksjonisme og uttømmende forklaring av verden." Fortidens «ikke-jord»-versjoner, som motarbeidet både strukturalismen og det offisielle marxist-leninistiske ideologiske opplegget, var også et resultat av en revisjon og rekombinasjon av tidligere ideologier i en romantisk-konservativ ånd. I kjølvannet av nesten universell interesse for tradisjon på begynnelsen av 1980-tallet, talte Eduard Markaryan for å introdusere begrepet «tradisjonologi» som forener en rekke vitenskapelige disipliner. Forslaget ble avvist av kolleger, men markerte toppen av den store utvidelsen av dette problemet i ulike grener av humaniora.

Ikke desto mindre, i ånden av liberal journalistikk på begynnelsen av 1980- og 1990-tallet, ville det være feil å tilskrive den tradisjonalistiske orienteringen bare til den sensurerte kulturen på de "lange 1970-tallet", og enda mer å betrakte det som et utvetydig bevis på stagnasjon . Ironien i ambisiøse planer om å skape et nytt kunstnerisk språk og refleksjonen av fordypning i kultur stimulerte fremveksten av tradisjonalistiske følelser også innen usensurert kultur. Assosiert med undergrunnen, Boris Ostanin og Alexander Kobak, ved å bruke sin egen kulturelle kronologi, der 1960- og 1980-tallet (tiår med "lyn" og "regnbue") ble skilt, beviste at museers og arkivers økte rolle, omfattende restaureringsaktiviteter, "retrospektiv orientering", vanlig for de usensurerte og usensurerte segmentene og med ulike politiske nyanser, gjorde institusjonelt og diskursivt 1980-tallet til en tid med konservatisme, og overvunnet utopiene fra 1960-tallet, "respekt for fedrene", "kompromiss". I denne forbindelse var tradisjonalismen til "landsbyboerne", og mer bredt, til "ikke-jord"-samfunnet, ikke noe eksepsjonelt, tvert imot, det samsvarte med passeistiske stemninger på 1970-tallet og uttrykte dannelsesprosessen av en ny kollektiv identitet, der opplevelsen av den «begivenhetsløse» nåtiden forutsigbart ble kombinert med nostalgi etter en ugjenkallelig tapt fortid. Når vi snakker om kulturkonservatismens gjennomgripende natur i den sene sovjettiden, er det nødvendig å nevne de subtile observasjonene til Maxim Waldstein, som bemerket at det strukturalistiske vitenskapelige prosjektet, som hevdet den liberale intelligentsiaen som på den ene siden "stilltiende motstand mot det totalitære regimet», og på den annen side forsvareren av genuin kultur fra aggressive moderne kulturelle trender, paradoksalt nok kombinert i sin «kulturalisme» «en lovende tilnærming til kunst med falleferdige kvasi-marxistiske og funksjonalistiske mønstre», «en konservativ aversjon mot overtredelse med sin kult i høykulturens sfære", "sosial konformisme med intellektuell ikke-konformisme, en populistisk kult" normalitet" og tilhørighet til "flertallet" med kulturell elitisme og individualisme.

Men ingen av de ledende intellektuelle gruppene på de "lange 1970-tallet" jobbet med tradisjon, og valgte dens relevante elementer for den moderne situasjonen, så målrettet brukte ingen dets potensiale i den nåværende ideologiske kampen så konsekvent som "ikke-soilers", først og fremst kritikere og publisister. Til tross for dette ga de ikke en detaljert, logisk forståelig definisjon av tradisjon. V. Kozhinov, som snakket om stilistiske tradisjoner, motsto deres reduksjon til et sett med teknikker og hevdet at

Tradisjonen kommer først til live i litteraturen når etterfølgeren finner sitt underliggende grunnlag, sitt dypeste jord i det livet han mestrer kunstnerisk.<…>Hun (tradisjon. - A.R.) utgår på en eller annen måte fra livet i sin helhet, mens de faktiske litterære tradisjonskildene først og fremst fremstår som dens kunstneriske konsolidering ...

Tradisjon i Kozhinovs tolkning er en essensiell essens, en kunstner kan "skaffe seg" den under visse betingelser (en kreativ gave og følsomhet for fortiden er nødvendig), men i alle fall bestemmer det unikheten til en kulturell type. «... Selve konseptet «tradisjon» har etter min mening bare en positiv klang. I løpet av århundrer flasser kunsten av, alt smålig og falskt forsvinner, og en tradisjon utvikles ... ” insisterte V. Soloukhin. Kunstneriske tradisjoner, ifølge S. Zalygin, er så sterke og stabile at «de gir en viss stabilitet og tradisjonell karakter selv til alt som fornekter tradisjon ... Dette betyr imidlertid slett ikke at tradisjonene i seg selv er veldig bestemte, bestemte. til slutten, at de er enkle å forstå og formulere, studere og til og med utenat. Tatiana Glushkovas artikkel "Tradition is the Conscience of Poetry", som var oppsiktsvekkende på den tiden, tilbød en hel kaskade av definisjoner av tradisjon, skapt imidlertid i henhold til prinsippet om "det ukjente ... gjennom det ukjente":

Tradisjon er selve poesiens liv, evig varig (forfatterens utskrivning. - A.R.), en forutsetning som gjelder for enhver poet og en generell "formel" for all kreativitet.<…>

Tradisjonen kan ikke påvirke utenfra. Tradisjon kan ikke tjene som et fjernt eller nært "landemerke". Å være gjenstand for "søk" eller "oppkjøp". I tradisjonen kan man bare være, holde seg.

Etter å ha analysert på begynnelsen av 1980-tallet et stort utvalg av «ikke-jord»-artikler, uttalte G. Belaya at selve ordet «tradisjon» i dem «har blitt et særegent tegn, en metafor for et spesielt verdensbilde». Den krevde ikke begrepsmessig klarhet, fordi den ble forstått av «sin» leser suggestivt, gjennom kontekst, assosiasjoner og hentydninger. Ved å tolke tradisjonen som en mekanisme for kontinuerlig overføring av kulturell erfaring og et system av symboler som setter grensene for kollektiv identitet, fulgte «ikke-soilers» allment aksepterte ideer, men i deres forståelse av tradisjon var det flere «aksiale» temaer. sine egne, som ble artikulert spesielt vedvarende og forsynt med undertekster som var viktige for nasjonalkonservative. .

For det første så "ikke-soilers" i tradisjonen symbol på den evolusjonære utviklingen av samfunnet(samtidig ble mekanismene for kulturell overføring ontologisert og politisert samtidig). Dens kraftige stabiliserende kraft var i motsetning til brå, som det ble underforstått, inspirert av individuelle politiske gruppers vilje, sosiale endringer (det handlet først og fremst om 1917, det første etterrevolusjonære tiåret, men også om modernisering som sådan), som provoserte hull i nasjonale historier og kultur. I 1978 karakteriserte David Samoilov "landsbyprosa" som "litteraturen til de semi-urbane folkene som vant og kom til makten", som tilegnet seg de kulturelle resultatene av revolusjonen i 1917: A.R.) forstå, og derfor sjeldne blant dem skjelner ut revolusjonen og alle dens konsekvenser.» Ser vi bort fra spørsmålet om hvem og hvordan i 1978, som i feltet av sensurert kultur, kunne "skjelle ut" revolusjonen, bemerker jeg at "landsbyboerne" og høyreorientert kritikk problematiserte den symbolske betydningen av revolusjonen med andre, mer beslektet til poetikken til assosiasjoner og allegorier, og ikke "skjære", måter. De gjorde tradisjonen til en positiv pol til antitesen «gammel – ny» og kalte sistnevnte med antitesen «oss – fremmed», der «fremmed» noen ganger hadde en etnokulturell farge. Konsekvensen av denne operasjonen var spredningen av negativitetens semantikk til revolusjonen og avantgardekulturen som "tjente" den. Revolusjon og tradisjon blant «ikke-soilere» viste seg å være to diametralt motsatte eksistensmåter og sosial handling. Den første symboliserte ødeleggelsen og voldelig inntrenging i den historisk etablerte "organismen" i det nasjonale livet, den andre - "positiviteten" og kreativiteten til posisjonen rettet mot "gjenoppretting" og "gjenoppliving" av de ødelagte. Kritikere, publisister og noen forfattere av "ikke-jord"-retningen (for eksempel V. Soloukhin) tenkte på nytt strukturen til den historiske fortellingen, der hendelsene fra den fjerne og ikke veldig fjerne fortiden ble ordnet: de endret handlingen- retorisk sentrum fra situasjonen med bruddet og fødselen av den "nye verden" til "tidens fortsettelse", med andre ord om mekanismene for "suksesjon". S. Semanov snakket i denne forbindelse om den «nye tradisjonalismen», som gjør grensen mellom det førsovjetiske og det sovjetiske gjennomtrengelig. Han forutsatte forsiktig at "ny tradisjonalisme" født av revolusjon, populær, som den "gamle" tradisjonalismen, og like i stand til å gi autoritative verdier til samfunnet:

Det er disse tradisjonene, både gamle, født i dypet av det arbeidende folket, og nye, assosiert med den sovjetiske virkeligheten,<…>skape<…>sosial autoritet.

En slik tradisjonalisme og vedvarende erklært respekt for fortiden etablerte en forbindelse mellom de førrevolusjonære og postrevolusjonære periodene i nasjonal historie, og reduserte den symbolske betydningen av revolusjonen, refererte til den som en viktig milepæl, men konstruerte kontinuitet, som det var, over den historiske barrieren. Dette skjedde gjennom en diskursiv omforming av feilen, understreket dens lekkasje og antydet, i henhold til prinsippet om "ved motsetning", til revolusjonære endringers overdrevne natur. Revolusjonen mistet sin hellige glorie, og hvis den beholdt statusen som en "superbegivenhet", symboliserte den ofte smertefullheten ved historiske endringer (generelt fortsatte nasjonalkonservativ kritikk å snakke om revolusjonen på en normativ måte, men, ved å bruke motstridende eller konsesjonelle konstruksjoner - "men", "selv om", og, selvfølgelig, med en påminnelse om "utskeielsene").

For det andre, for det «ikke-jordsløse» skrivekritiske fellesskapet er tradisjon blitt legemliggjørelsen av de betydelige egenskapene til russisk kultur, dens evne til å regenerere i skiftende historiske omstendigheter. "Teorien om en enkelt strøm", som ble nevnt ovenfor, var bare basert på troen på eksistensen av "dyp", uforgjengelig, men samtidig i stand til å "reformatere" grunnlaget for nasjonal kultur, ånd, karakter. Som et resultat ble nasjonen (der det etniske og "demokratiske" ble forent i skikkelsen av det "russiske folk"), og ikke klassemotsetninger og objektive økonomiske lover, til den viktigste kulturgenererende kraften. I myndighetene vakte en slik tilnærming med jevne mellomrom et ønske om å sette hans predikanter i deres sted (som skjedde for eksempel med forfatteren av artikkelen "Uunngåelighet" V. Chalmaev), men generelt sett identifisering av tradisjon med nasjonal originalitet og storhet, hvis det ikke var pedaling av etnisitet, virket helt akseptabelt. En artikkel i "Young Guard" "Beskytt vår helligdom!" (1965), signert av tre autoritative karakterer av sovjetisk kultur - Sergei Konenkov, Pavel Korin og Leonid Leonov, ble en guide for "ikke-jord" i årene som kommer på "bruk" av tradisjon i en spesiell - "stabiliserende" -modus. I artikkelen var behovet for å beskytte «materielle relikvier fra den tidligere nasjonale storheten» bemerkelsesverdig motivert av det faktum at «all nasjonal selvbevissthet krystalliserer seg rundt disse steinene». Generelt var tradisjonen som et "oppbevaringssted" for folks erfaring, en "høyborg" i kampen mot samlende sivilisasjonspåvirkninger, en mektig patriotisk kraft, som hendelsesforløpet viste, etterspurt både av offisielle myndigheter og "ikke-soilere". ". Dessuten reproduserte kritikken, langt fra å prøve å omtolke den nasjonale litterære tradisjonen i en konservativ ånd, også aktivt antitesene til sivilisasjon og tradisjon, siden den fulgte de utbredte forestillingene om den "individualiserende" kraften til nasjonale tradisjoner. Tradisjon ble sett på som en frastøtelse "fra abstrakt standardisering, fra ansiktsløs dynamikk, fra mekanisk funksjonalisme", "fra den amerikaniserende levemåten, fra det gradvis eroderende nasjonale livsgrunnlaget." I samsvar med denne logikken kalte Astafiev i sin "Sighted Staff" (1978-1982, publisert 1988) "landsbyprosa" "det siste ropet til den kreative individualiteten som ble lagt ned i vårt russiske folk ...", og i Igjen understreket viktigheten av dikotomien "tradisjon vs. sivilisasjon" i selvbeskrivelsen av skolen han representerte.

For å gå tilbake til "ikke-jord"-strategien med forsiktig avsakralisering av revolusjonen og radikale sosiale endringer, bør det bemerkes at den i det hele tatt var enkel og tvunget begrenset til bruken av ikke det bredeste spekteret av diskursive retoriske virkemidler. For eksempel, "gjenoppdagelsen" av den positive semantikken til konservative sosiale og kulturelle praksiser - små og langsomme endringer akkumulert i prosessen med hverdagsarbeid, avhengig av eksisterende erfaring, avviser storskala målorientert design. "Landsbyboerne" overbeviste hovedsakelig med "bilder", selv om det i deres arbeider fra 1980-tallet og journalistikk er forsøk på å gi oppriktig gjenklang for å uttrykke essensen av deres egne synspunkter. Så, i stykket "On the 206th" (1982) gjør V. Belov sekretæren for distriktskomiteen til bæreren av "sunn konservatisme", som som en "handlingens mann" går i krangel med sin hovedantagonist - en retoriker journalist. Han ber journalisten forklare ham stempelet om «patriarkalske fordommer» og får som svar: «... patriarkatet blander seg alltid inn i alt nytt». I motsetning til dette synspunktet argumenterer sekretæren i bydelsutvalget at «konstans er et av tegnene på den enkeltes åndelige helse» og «det viderekomne trenger ikke være nytt, og det nye er på ingen måte alltid avansert. ." "Stagnasjon og rutine" (Belov brukte et begrep som ville bli et vanlig kjennetegn ved Brezhnev-perioden under perestroika) helten vurderer resultatet av "naturens inkonstans, en slags sosial feber." Til slutt kommenterer sekretæren motstanderens sitat av Nekrasovs linjer ("Gå og dø feilfritt, du vil ikke dø forgjeves, ting er sterkt når blodet renner under ham!"), og godkjenner den heroiske impulsen: "Hei, min venn, ikke slå meg ned! Det handlet om en revolusjonær omveltning. Nå, hvorfor må du dø? Trenger å leve! Og ikke enhver gjerning er varig av blod, dette må forstås. Kanskje den siste bemerkningen inneholder hentydninger til Ivan Turgenevs roman "Nov" (1876), der forfatteren kritisk forsto ideen om å "gå til folket" og motarbeidet "gradualisten" Solomin som ikke kjente det virkelige liv, tynget av en masse komplekser. Han overbeviste Marianna Sinetskaya om at den sanne forbedringen av det russiske livet ikke oppnås ved en handling av heroisk selvoppofrelse, men ved daglig påtrengende aktivitet - "å lære noe Lukeria" "noe godt", å gi en syk medisin, "å gre en skabbete guttehår”. Og da Marianne gikk med på at det var nødvendig å gjøre dette, og så i det minste dø, innvendte han: «Nei, lev ... lev! Det er hovedsaken." Slike typologiske konvergenser tillot "ikke-jord"-kritikk på de "lange 1970-tallet" å etablere kontinuitet mellom "landsbybefolkningen" og russiske klassikere, ved å gå bort fra de spesifikke politiske og ideologiske omstendighetene ved dannelsen og artikuleringen av deres posisjon, men skjerpet " sistnevntes reaksjonære» natur: i dette tilfellet viste vestlendingen seg både den liberale Turgenev og den russiske nasjonalisten Belov å være forent i sin «gradualisme» og avvisning av politisk radikalisme.

Faktisk ble prinsippene for den sene sovjetiske "gradualismen" søkt formulert av "landsbyboerne", som tok avstand fra ideologien om radikale sosiale transformasjoner og ga deres "teori" en karakteristisk organisk-"jord"-smak: her den "nye ” (ideer eller institusjoner) ble formidlet av tradisjon, ikke hentet utenfra, men vokste sakte ut av opplevelsen av «folkeliv». Det vil ikke være mulig å finne et detaljert handlingsprogram i verkene til "landsbyboerne" (med unntak av V. Soloukhins "The Last Step"), siden de i de fleste tilfeller bare forsvarte prinsippene selv (hierarki, autoritet, anti-individualisme, etc.), som tillot, slik det virket for dem, korrigere og kontrollere endringer. De kunne bekrefte effektiviteten av disse prinsippene for organisering av sosialt liv med retrospektive bilder av fortiden og den medfølgende mytologiseringen av det som er avbildet (i dette tilfellet spiller det ingen rolle om vi snakker om introduksjonen av ferdige mytologiske former i fortellingen, som i S. Zalygins «Commission», om plottkonstruksjon fokusert på modellen for «det tapte paradis», som i førsteutgaven av «The Last Bow» av V. Astafiev, eller om ordenen av den historiske virkeligheten i i samsvar med mytomodellen til kosmos, som i "Lada" av V. Belov).

Etter skade

Motiver av prosa og journalistikk som er karakteristiske for "ikke-soilers" (minne, jord i bokstavelig og overført betydning, "røtter", "kilder", lite hjemland), hovedområdene for sosial aktivitet (beskyttelse av arkitektoniske monumenter, deltakelse i miljøbevegelse, gjenoppliving av interesse for lokale kulturelle tradisjoner og folklore - med et ord, alt som kan beskrives på en eller annen måte med Laura Olsons uttrykk "utføre Russland" (utføre Russland), tilfredsstilte det konkrete kollektive behovet for å bekrefte sin egen kontinuitet , selvidentitet, med andre ord, i identitet - "fast, unik, internt harmonisk preget av historisk lang levetid, hvis ikke rotfestet i naturen", det vil si tolket på en slik måte at de prosessuelle betydningene av begrepet viste seg å være sekundært i forhold til de "stabiliserende" Nettopp herfra - fra fokuset på identitetsproblemer - oppmerksomheten til en del av "ikke-soilers" på etnisk opprinnelse, som noen ble gjort fullt ut involvert i den nasjonale tradisjonen, mens andre - på grunnlag av etno-kulturell "fremmedhet" - ble overført til kategorien dens "ødeleggere". De ønsket å oppdage og bekrefte "russisk identitet" under nye omstendigheter, tatt i betraktning den nylige opplevelsen av smertefulle sosiale transformasjoner, de ønsket også å beskytte den mot destruktive moderne påvirkninger, farlige kontakter med fremmede kulturer, etniske grupper, ideologier. Imidlertid er forsøk på å rekonstruere eller gjenopprette kollektiv identitet "empirisk den mest synlige manifestasjonen av kulturelle traumer". Beundring av "ikke-soilers" for tradisjon - en mekanisme for å ordne sosial erfaring og kontinuerlig overføring av kulturelle betydninger, samt en vedvarende fornektelse av det kreative potensialet til negativitet i det kulturelle og politiske felt, er, etter min mening, ingenting mer enn en variant av tilpasning til konsekvensene av traumer (selv om se i det utelukkende reaksjon på skade er ikke verdt det).

Apropos traumer, så mener jeg, etter den "kultursosiologiske" tilnærmingen, en reaksjon på en hendelseskjede som hadde en "destruktiv effekt på den sosiale kroppen" og opplevd som en skarp og smertefull ødeleggelse av tidligere eiendoms-/gruppeverdier, normer, idealer, tap av "eksistensiell sikkerhet". Når man knytter traumer til spesifikke historiske hendelser, er det viktig, ifølge Jeffrey Alexander, å unngå dets "naturalisering" og å forstå at hendelser ikke er traumatiske i seg selv:

Traumestatusen tilskrives reelle eller innbilte fenomener, ikke på grunn av deres faktiske skadelighet eller objektive hardhet, men fordi disse fenomenene anses å ha en plutselig og skadelig effekt på den kollektive identiteten.<…>

Identitet innebærer en referanse til kultur. En hendelse får status som et traume bare hvis mønstrene for kollektive betydninger skifter kraftig. Det er betydningene som gir følelsen av sjokk og frykt, men ikke selve hendelsene.<…>

Traumer er ikke et resultat av smerte opplevd av denne eller den gruppen. Det er et resultat av akutt ubehag som skjærer inn til kjernen av fellesskapets opplevelse av egen identitet. Kollektive aktører "bestemmer seg" for å presentere sosial smerte som en stor trussel mot ideen deres om hvem de er, hvor de kommer fra og hvor de vil dra.

Ifølge Neil Smelser kvalifiserer ingen "historisk hendelse eller situasjon automatisk og nødvendigvis i seg selv som et kulturelt traume, og spekteret av hendelser eller situasjoner som kan bli et kulturelt traume er stort", så traumer er ikke "en ting i seg selv". , men blir tingliggjort av konteksten den er implantert i." Derfor bør fokus for forskningsoppmerksomhet være på prosessen med å "skape" traumer av "bærergrupper" - å tilskrive traumatiske betydninger til visse hendelser gjennom deres symbolisering og narrativisering. Litteraturens rolle, understreker Alexander, er stor i denne prosessen: spor av traumer i det kollektive minnet kommer inn i det sosiale livet gjennom skapelsen av litterære bilder, det vil si at litteraturen fanger traumet i det kollektive minnet og tilbyr tolkningsmuligheter. I det tilfellet jeg vurderer, viste den "sentralgruppen", som var tydeligst berørt av de traumatiske sosiopolitiske endringene, seg å være den sovjetiske bondestanden, og "landsby"-forfatterne, dens intellektuelle elite, prøvde å "erklære" traumet de hadde opplevd. Ser man bort fra spørsmålet om hvor rettferdig og historisk korrekt synet på ødeleggelsen av den russiske landsbyen er som et traume (listen over hendelser som hevder å være "traumatiske" kan være veldig lang og bestemt av intensjonene til forskeren), det bør bemerkes at den reflekterte sosial og emosjonell opplevelse, hvis troverdighet for "landsbyboerne" var utvilsomt: sammenbruddet av den tradisjonelle landsbyverdenen, akselerert av kollektivisering og krig, ble opplevd av dem som et personlig og historisk drama. Det er usannsynlig at de, når de tok for seg temaet kollektivisering fra begynnelsen av 1960-tallet, i utgangspunktet satte seg i oppgave å «ryste grunnlaget» for systemet og revidere den rådende tolkningen av hendelsen. De forsto imidlertid at de hadde – dels på grunn av egen erfaring, dels på grunn av familietradisjoner – unikt kunstnerisk materiale som undergravde de kanoniske ideene om kollektivisering, gjengitt blant annet av M. Sholokhovs «streikebrytende» roman «Virgin Soil Upturned». ". Denne kraftigste følelsesmessige impulsen fikk noen av «landsbyboerne» til å engasjere seg i litteratur: «Jeg ble forfatter ... av nødvendighet», forklarte V. Belov, «hjertet mitt kokte for mye, stillheten ble uutholdelig, bitterheten kvalt». I et tilsynelatende spontant utbrudd av akkumulerte dramatiske inntrykk, økte traumatisk semantikk gradvis, vanligvis på grunn av assosiative forbehold: i skrifter om den moderne landsbyen, selv uten historiske digresjoner, fikk dens nåværende tilstand en til å tenke på hva som gikk foran den, og i verk om " stort vendepunkt» markerte han som regel en retrett fra bondestandens moralske normer. Det er ingen tilfeldighet at forfatteren i et av de første høyprofilerte verkene om kollektivisering - Zalygins historie "On the Irtysh" (1964), fanget et mønster som er karakteristisk for den nye sosiale orden - det sivile nederlaget til den uavhengige og humane Stepan Chauzov. og triumfen til trangsynte fanatikere som Koryakin eller lett kontrollerte middelmåder som Mitya autorisert. Noen ganger fikk slike konseptuelt ladede motstander psykobiologiske detaljer fra landsbyboerne, for eksempel i Belov's Eve (første gang publisert i 1972), der Pavel Pachin, som personifiserer indre helse, var involvert i en konfrontasjon med den mangelfulle Ignakha Sapronov, hoveddirigenten for den nye politikk i Shibanikha. Enda mer karakteristisk for diskursen om traumer er individuelle «landsbyboere»s ønske om å se kollektivisering som noe som en trigger som lanserte mekanismene for selvdestruksjon i bondemiljøet og i det russiske samfunnet som helhet, selv om de av åpenbare grunner klarte å avsløre sin posisjon offentlig ganske sent (men allerede i Astafievs "Tsar-fish" (1975-1977) ble sammenhengen mellom fraflytting og spesiell gjenbosetting med den moderne kulturelle og økonomiske krisen i regionen indikert). Generelt er de fleste verkene hvis handling er gjenstand for traumediskursen den andre og tredje romanen av V. Belov fra trilogien "Den sjette timen" (1994, 1998), den andre boken i B. Mozhaevs roman "Menn" and Women" (1978–1980, utgitt i 1987) , romanene av V. Soloukhin "The Last Step" (1976, publ. 1995), "Latter over the left shoulder" (1989), romanen "Cursed and Killed" (1992–1994) og de militære historiene ved siden av den av V. Astafiev ble publisert, og delvis skrevet av "landsbyboere" under betingelsene for ideologisk frigjøring på slutten av 1980-1990-tallet, men tilstedeværelsen av traumatisk opplevelse er synlig i "ikke -jord" prosa og journalistikk fra tidligere perioder.

Til tross for at samtalen om "landsbyprosa" gjennom traumeparadigmet ikke er akseptert, er det ikke uvanlig å uttale i kritikk ekstremiteten til den sosiale opplevelsen fanget av forfatterne - "ikke-fotball". På slutten av 1980-tallet så V. Chalmaev i skriftene til "landsbyboerne" en reaksjon på eksistensen i katastroferegimet ("I mange år og kanskje tiår levde vi konstant i opplevelsen av katastrofer. Vi legitimerte en slik opplevelse"), selv om han umiddelbart vendte samtalen mot å helbrede traumet. Fra hans synspunkt var den traumatiske opplevelsen til og med nyttig for forfattere, fordi den "beriket", gjorde "klokere" ... kunstnernes tanker, utviklet gave med medfølelse, beredskap til å motstå dogmer ... ". Som et resultat anså kritikeren "landsbyprosaen" for å være den mest "sunne" retningen i sen sovjetisk litteratur, som forvandlet "den triste, harde, unike opplevelsen av sorg og katastrofer til levende kunstneriske verdener." I et relativt ferskt essay koblet Alexander Prokhanov fremveksten av litterær opposisjon til offisielle myndigheter på 1960-tallet med behovet for å kaste ut den sterkeste frustrasjonen med en hel rekke omveltninger (fra 1917-revolusjonen til den store patriotiske krigen). I følge Prokhanov var valget av hendelser å sørge og huske, det vil si å faktisk gjøre dem om til en slags "minnesteder", en viktig indikator på gruppeavgrensning. Den "liberal-demokratiske" litteraturen konsentrerte seg om tragedien i 1937, mens "landsbyboerne" fokuserte på smerten "over landsbyens forsvinning":

Og landsbyen begynte å forsvinne, ifølge «landsbyboerne», da den ble rammet av fradrivelse – utvisningen av de mest funksjonsfriske menneskene fra landsbyen og byrden av Stalins industrialisering, krigen, på landsbyen. Og i dypet av landsbyprosaen lød det også et stønn fra folket.

Men for «landsbyboerne» selv var diskusjonen om den kollektive sosiohistoriske opplevelsen som smertefull mer naturlig enn for leseren eller kritikerne. Ved de første tegnene på liberaliseringen av den sosiale atmosfæren på midten av 1980-tallet, begynte de å artikulere opplevelsen av smerte helt ærlig i forhold til det fragmentet av sovjethistorien der traumeretorikken var mest passende, selv om den mest kodifiserte - den store. Patriotisk krig (selvfølgelig snakker vi først og fremst om avdøde Astafievs prosa).

Og likevel trenger begrepene traume og «traumatisk» i forhold til «bygdefolket» ytterligere differensiering. Hvis vi spesifiserer hvilke hendelser de tradisjonalistiske forfatterne tilskrevet traumatiske i naturen, vil vi se at det noen ganger er vanskelig å lokalisere dem, fordi vi snakker for det første om moderniseringsprosessen som sådan. Det er klart at "landsbyboerne" prøvde å uttrykke på det spesifikke språket til den politiske og kulturelle reaksjonen masseopplevelsen av å bli traumatisert av modernisering, men jeg tror det er nettopp på grunn av den globale naturen, flertrinns og mangefasetterte natur. moderniseringsprosess at det er mer hensiktsmessig å ikke snakke om traumer, men om "eksistensiell angst" (eksistensiell angst) som følger med tilværelsen i "flytende modernitet" (Z. Bauman) og "pluralisering av livsverdener" (P. Berger). Denne typen angst oppstår i en situasjon med "uskarphet" av trusselobjektet (objektene) og oppfattes som desorientering og tap av støtte. Den marginale posisjonen til «landsbyfolket» som var i kontakt med vellykkede urbaniserte grupper og grupper som «landsbyfolket» selv oppfattet som tradisjonelle, forsterket etter min mening opplevelsen av «eksistensiell angst», kledd av forfattere i motmodernisering. retorisk.

For det andre, i en relativt nær historisk kontekst, ble status som traumatiske hendelser gitt til hendelsene som den sene sovjetiske høyresiden bygde en kollektiv identitet fra – revolusjonen i 1917, borgerkrigen og spesielt kollektiviseringen. Disse hendelsene, forent av semantikken om "brudd", ble symboler på moderniseringens tvangsobligatoriske natur, de ble tildelt rollen som en katalysator for prosessene med oppløsning av bondeverdenen (jf. vi høster i dag. Man kunne snakke uendelig om denne smerten, om disse sårene som fortsatt blør i dag.") Det "store vendepunktet" ble sett av "landsbyboerne" ikke så mye som et symbol, men som en materialisert metafor - det forandret selve "folkets kropp", "perverterte" måten å eksistere på (for eksempel borgerkrigen , fratakelse, undertrykkelse av de "urfolk" russiske eiendommene i "The Last Step" av Soloukhin). Allerede i årene med perestroika vil Astafiev utvikle en metafor feil/brudd inn i bilder av sosiale og biologiske anomalier, og utvider sistnevnte til b O det meste av sovjetisk historie:

Det var en forferdelig skrekk og ydmykelse. Og ydmykelse går ikke forgjeves - folket ble "jordet" i disse årene. Blandet skjebnen til folk hvor mye forgjeves. Noen ble sendt til de nordlige avstandene, andre fra varme land ble gjenbosatt til oss.<…>

Så folk ble blandet sammen - sjeler ble slettet til pulver. Legg til det årene med undertrykkelse. Så krigen. Prosentandelen av tap av bønder i krigen er enorm: Tross alt har landsbyen alltid levert soldater. Å komme seg fra dette er ekstremt vanskelig. Ja, hvis selv i etterkrigsårene og senere - frem til i dag - de "ikke var rare" med landsbyen ...

<…>Hva skjedde med menneskene som overlevde alle disse vanskelige tidene, som viste seg å være så å si forskjøvet fra jordens akse. Boltukhin (en av kollektiviseringsaktivistene i Ovsyanka, Astafyevs fødeby. - A.R.) etter at festkortet ble kastet på bordet: «Her», ropte han, «jeg vil ikke betale kontingent. Ikke for hva!". Og etter det hang han fortsatt rundt i landsbyen og drakk uten å tørke ut. Det var som om alt hadde rullet av ham. Men det verste er at han og andre som han fødte en slik stamme. Hans eldste sønn hacket nevøen sin til døde, gikk i fengsel tre ganger og ble drept der. Den yngre sønnen voldtok pionerlederen, etter å ha forlatt fengselet, mishandlet sin egen søster, hvoretter hun mistet forstanden. Så ble han "sydd" et sted. Boltukhin ble selv beruset i nærheten av huset om vinteren og frøs. Nå sitter nevøene hans i fengsel. Rundt, rundt.

På begynnelsen av 2000-tallet trakk V. Belov vedvarende oppmerksomheten til opplevelsen av smerte og deprivasjon som han og V. Shukshin kom til litteraturen med: «Shukshins mentale smerte var tydeligvis av all-russisk skala, vi arvet denne smerten fra våre egne mødre og døde fedre." Følelsen av nyhet forårsaket av utseendet til "landsbyboere" i kulturen på 1960-tallet, ble etter min mening delvis bestemt av det faktum at de konsentrerte seg om å skildre en sosial (og følelsesmessig) av erfaring: Leseren oppfattet denne prosaen som en «sannferdig», «usmykket» skildring av livet, ikke bare på grunn av dets «faktiske materiale», men også fordi den kanaliserte følelser og følelser som ble undertrykt eller devaluert av den sovjetiske kulturen.

"Smerte" er generelt nøkkelbegrepet i ordboken over følelser for "landsbyprosa". Karakteriseringen av egen tilstand som «smerte» var et verbalt tegn på forsøkspersonens opphold i en posttraumatisk situasjon, da noe verdifullt gikk tapt. Bevissthet om deprivasjon og uoppretteligheten av det tapte fikk på den ene siden skribentene til å si fra («rope»), og på den andre siden krevde terapeutisk intervensjon som reduserte graden av følelser. Dette forklarer delvis naturen til den doble retoriske strategien til noen "landsbyboere" som kombinerte kritikk, anklagende forkynnende patos med elegisme og sentimentalisme. Den litterære fremstillingen av traumer i «bygdeprosa» passet med andre ord ikke inn i rammen av «mimetisk» poetikk. I tillegg til den historiske fortellingen om hendelser som ble oppfattet som traumatiske (den samme Belovs «Eva»), var det andre figurative og motiviske tegn på traumer, spesielt de sentrale motivene for smerte og tap i landsbyboernes repertoar. De var en slags emosjonelle markører for det "traumatiske", og samtidig utvidet de ideer om det, gjorde det mulig å fokusere for eksempel på moralisering om konsekvensene av traumatiske prosesser eller deres politisering. Dermed ble bevisene på «folkets fornedrelse» som vekket forfatternes bekymring – drukkenskap og sammenbrudd av familier, den økende fremmedgjøringen, desorienteringen av gårsdagens innbyggere på landsbygda – oppfattet som en konsekvens av den voldelige ødeleggelsen av det «organiske» bondelivets orden, forårsaket av "objektive grunner" (den opprinnelige "feilen" i sivilisasjonsutviklingen), imidlertid fremskyndet av den "onde viljen" til individuelle grupper. Det er ikke overraskende at noen "landsbyboere" i biografien deres fant posttraumatiske symptomer: "Jeg, med mitt drama om drikking, er svaret: var kollektivisering nødvendig? JEG ER UTTRYKKET FOR BONDEN», skrev V. Shukshin, som om han bekreftet den langvarige naturen til den traumatiske innvirkningen.

Den biolog-organiske metaforen som brukes av "landsbyboerne" når de konstruerer traumer og dets konsekvenser - invasjonen av et fremmedlegeme (et valgfritt motiv), sykdom, tretthet, utmattelse, den overspente kollektive organismen - er faktisk naturlig for " konservativ fantasi", som foretrekker en spesifikk, materialisert, kroppslig abstraksjon og allegorier. Riktignok fratar den konstruktivistiske tilnærmingen den ønskede konseptuelle "renheten" å gi en slik metafor status som et "symptom" på en mulig krise for meningsdannelse og den interne frustrasjonen knyttet til den, siden den allerede "essensialiserer" traumer på nivå med figurativt språk. Det er usannsynlig at denne motsetningen kan overvinnes fullstendig: vi kan konsekvent holde oss til synspunktet i henhold til hvilket traume skapt, konstruert, Men blir konstruert den bygger på at subjektet lever og opplever det som en psykologisk virkelighet, som forvandles til «materialet» og «grunnlaget» for videre konstruksjon.

Sannsynligvis ble omstendighetene rundt sosialiseringen deres i byen og de medfølgende konfliktene med storbyeliten oppfattet som, om ikke traumatiske, så smertefulle av "landsbyboerne" (siden vi beveger oss til nivået av subjektive historier, er det vanskelig å si hvilke aspekter av disse hendelsene som ikke ble uttalt, tvunget ut). I prinsippet korrelerer disse situasjonene med tanke på deres opplevelse også med følelser av smerte (og, jeg vil legge til, indignasjon) - i dette tilfellet smerte fra berøvelsen av bøndene, hvis representanter ble tvunget til å overvinne ytterligere hindringer for sosialt selv- realisering. Hvis fortellingene knyttet til det metaforisk forståtte traumet ved modernisering og det mer eller mindre spesifikke "historiske" traumet fra borgerkrigen, ble kollektivisering, militær og etterkrigsoverspenning adressert til det maksimale et stort spekter potensielle mottakere (faktisk var formålet deres å "smitte" så mange lesere som mulig med en viss, følelsesmessig forutinntatt versjon av historie og historiosofi), og deretter bevis på frustrasjon fra kontakter med byens kreative elite avslørte ikke bare fiktiv likhet i det sovjetiske samfunnet (og i denne forstand hadde de en generelt betydelig interesse), men de fungerte som et verktøy for å skape et fellesskap (henholdsvis skisserte konturene til opposisjonssamfunnet, "tradisjonalister" vs. "innovatører", "konservative" vs. " liberale", "periferi" vs. "kapital" absorberte den umiddelbare smertefulle opplevelsen av deprivasjon og "deprivasjon").

Spesifisiteten til situasjonen på de "lange 1970-tallet", der "landsbyboerne" jobbet med traumatiske opplevelser, ble bestemt av restriksjoner på artikuleringen av en destruktiv hendelse, og reiste spørsmål om smertens natur, offerets natur, og behovet for å overholde eksisterende kulturelle og ideologiske konvensjoner. Å "reagere" og "arbeide gjennom" traumet, hvis man tyr til psykoanalytisk terminologi, kan oppdagelsen av nye symbolske og fortolkende ressurser for diskusjonen av det under forholdene på de "lange 1970-tallet" neppe være effektiv: traumet ble delvis skildret, «stoppende» og så «begynte å snakke», det vil si at fortellingen, hvis meningsdannende begynnelse var traumer, ble i utgangspunktet deformert av umuligheten av dens fullverdige artikulasjon og diskusjon. I stedet for en konsekvent (så langt det er mulig) utdyping av traumatisk opplevelse, ideelt støttet av endringer i samfunnets institusjonelle system og en korrigering av den politiske kursen, en beskrivelse av en negativ hendelse tilpasset eksisterende konvensjoner eller, oftere, dens konsekvenser, en slags "referanser", "tegn" Deformasjoner som har skjedd i fortiden. Dermed kan originaliteten til posisjonen til "landsbyboerne" i feltet for symbolsk rekonstruksjon av traumer utledes fra det faktum at forfatterne er på den offisielle institusjonelle arenaen (og dessuten fra særegenhetene ved den intellektuelle tradisjonen de fortsatte - den slavofile jorda).

«Byggefolket» lette etter måter og midler for å uttale «smerte» og gjorde samtidig aktive forsøk på å «normalisere» den medfølgende opplevelsen. Det siste var forhåndsbestemt både av behovet for å bearbeide smertefulle hendelser og av selve den tradisjonalistiske holdningen. Som du vet, avhenger valget av symbolske modeller for å beskrive og forklare en traumatisk hendelse av hva som er "tilgjengelig" (på det eksisterende repertoaret av tolkningsopplegg), og av evnen til å skape nytt språk og midler for å uttale destruktiv erfaring (og dette krever seriøst arbeid, siden traumer er dårlig forenlig med ferdige "narrative tradisjoner og semantiske konvensjoner orientert mot opplevelsens orden og sammenhengen i dens representasjon"). Og her kom «bygdefolkets» behov for å «fortelle sannheten» i konflikt med den tradisjonalistiske orienteringen mot gjenkjennelige, tradisjonsprøvede diskursive former og «ordnede» fortellinger. Traumatiske hendelser i tekster med et historisk tilbakeblikk, viet for eksempel kollektivisering, ble ofte inkludert i rammen av den tradisjonelle intellektuelle diskursen om konfrontasjonen mellom myndighetene og folket, men med de "indre koloniale" aksentene som er karakteristiske for "underordnet" side, som understreker at bøndene for myndighetene og intellektuelle - en ressurs i et foretak "sosial ombygging", som er disponert ved metoder for miskreditt og vold. «Tradisjonalisering», som jeg i dette tilfellet mener en ideologisk og emosjonelt ladet rekonstruksjon av fortiden, en retrospektivt orientert søken etter «organisk», forankret i «jordens» sosiale strukturer, et verdisystem som kan skape en følelse av trygghet og gjenopprette undergravd av "unormale" historiske hendelser kulturell identitet, ble hovedmekanismen for å bli kvitt indre angst, angst, smerte og ubehag blant "landsbyfolket".

En viss emosjonell holdning, støttet ikke minst av bevisstheten om bitterhet, skyldfølelse og deprivasjon som oppsto under «bruddet» med fortiden, ble også implisert av begrepet «minne», som er sentralt i «ikke-jord»-prosa. Men med all kjærligheten, noen ganger opphøyd, til den gamle bondemåten (det er nok å minne om V. Belovs "Gutt"), var "landsbyboerne" edru nok til å forstå det åpenbare: en tilbakevending til de gamle kulturelle formene er neppe mulig, og «bevaring av tradisjoner» innebærer i beste fall samsvar, selv om det er delvis, med de tidligere etiske og atferdsmessige normene. Belov, som på slutten av 1960-tallet snakket ganske forsiktig om utsiktene for gjenopplivning av den utgående livsstilen, foreslo etter et kvart århundre i romanen "Alt er foran", på bølgen av alarmistiske følelser, å gå tilbake til en bygdehytte, hvor det er lettere å takle miljøkrisen, men generelt sett er gjenopptakelsen i moderne forhold verdifulle sosiale og kulturelle ressurser skapt av et tradisjonelt samfunn ("arbeids- og familieetikk, askese ved offentlig tjeneste, potensialet for tillit og solidaritet, en religiøst definert standard for en person"), virket tilsynelatende for "landsbyboerne" både ønskelig og vanskelig å oppnå mål, og dette gjorde deres tradisjonalisme var en handling, hvis fiasko i dypet av deres sjeler ble realisert selv av initiativtakerne.

Reaktivitet av reaksjonærhet: Mer om "Neosoil"-tradisjonalisme

Tydeligvis var tradisjonalismen til «bygdeboerne» ikke noe homogent. Det kan skaleres og analyseres på forskjellige måter - som et sett av ideer og poetikk, en ideologisk holdning og kulturstrategi, posisjon i det politiske feltet (konservatisme) og type tenkning. Det var en ureflektert, «ubevisst» komponent i det, fordi tradisjonalistiske preferanser, som tilfellet med «landsbyfolket» bekrefter, på det sosiale, estetiske og andre områder til en viss grad er forhåndsbestemt av personlighetens vanekarakteristika. Poenget her er ikke enda en stigmatisering av bondestanden, som de fleste av «bygdefolket» var knyttet til av opphav, som en inert masse, svakt mottagelig for «modernisering» og assimilering av «avanserte idealer». Det handler om noe annet: «landsbyboernes» estetiske og aksiologiske tradisjonalisme (forpliktelse til realistisk forfatterskap, en forsiktig holdning til enhver form for innovasjon, søken etter en «ideell helt» i det utadvendte bondeverden, en unnskyldning for sosiale ressurser skapt av det tradisjonelle samfunnet) ble til en viss grad bestemt av særegenhetene ved sosialiseringen av forfattere, deres posisjon i det sosiale og kulturelle rommet. I tillegg er ikke denne tradisjonalismen lik den «primitive», pre-refleksive orienteringen mot tradisjon, «tendensen til å bevare gamle mønstre, vegetative livsformer, anerkjent som universelle og universelle». Tvert imot, det var reflektert og til en viss grad estetisert (i forsvaret av tradisjonens verdi kranglet "landsbyfolket" ganske ofte om dens skjønnhet, som ikke kan gå tapt helt). Han rettferdiggjorde seg i en uopphørlig polemikk med synspunkter («motefedser») som for tradisjonalistene virket skadelige, men samtidig uberettiget dominerende. I tradisjonalismen så høyreorientert kritikk av de "lange 1970-årene" en motgift mot sosial projeksjon og, etter dens mening, farlige sivilisatoriske innovasjoner, det vil si at det var en fullstendig rasjonell ideologisk setting, argumentene for rettferdiggjøring var lett å finne på russisk historie. Disse argumentene burde ideelt sett ha påvirket både de som tar politiske beslutninger og den offentlige følelsen. Vi har rett til å sammenligne denne typen tradisjonalisme med "ideologisk" tradisjonalisme (E. Shils), som vanligvis "oppstår i en tradisjonskrise og er et målrettet forsøk på å beskytte den", eller "konservatisme", i Karl Mannheims terminologi. .

Men hvor rimelig er det å snakke om «landsbyboerne» som konservative? Det ser ut til at det ikke er noe problem med dette: på de "lange 1970-tallet" oppfattet motstandere "ikke-fotball" som legemliggjørelsen av konservative krefter (ikke så mye i den politiske, men i den "populære" betydningen av ordet, da "konservativ" går gjennom et komma med "retrograd") , rettet til dem beskyldninger om å plante idealene om "patriarkatet", uoppmerksomhet på det nye, pekte direkte og indirekte på dette. I tillegg, for å rettferdiggjøre bruken av begrepet «konservatisme» når man snakker om «landsbyboere» og «neo-pochvennichestvo» som sådan, er det mulig med elementær nominalisme («En konservativ er en som kaller seg konservativ»). I forhold til "ikke-fotball" vil dette prinsippet fungere, siden de virkelig usystematisk og noen ganger patetisk kalte seg konservative. En av de autopsykologiske heltene i V. Belovs roman "Alt er foran" forklarte trassig:

«Hvor enn du går, er det bare revolusjoner overalt. I Iran er det sosialt, i Sverige er det seksuelt. I Italia... Guttene fra de røde brigadene krever millioner av løsepenger for de kidnappede. De klipper ørene av gislene og sender dem til sine slektninger. De er også revolusjonære, for helvete! Nei, jeg er ingen revolusjonær.

- Hvem er du? Liberal?

- JEG konservative. En beryktet retrograd. Og tenk, jeg er til og med litt stolt av det.

På 1990-tallet brukte "landsbyboerne" dette begrepet for selvevaluering enda mer villig, og presset de tidligere definisjonene i bakgrunnen, ofte bygget på analogien med russiske intellektuelle bevegelser på 1800-tallet ("Neoslavofilisme", "Neo- pochvennichestvo"). På samme tid, den "økologiske konservatismen" til S. Zalygin, hans egen uttalelse om at " Ny verden" på begynnelsen av 1990-tallet - et "konservativt" magasin, som ikke har det travelt med å slutte seg til en eller annen politisk kraft, og ikke uten fortvilelse, V. Rasputins "tilståelse" om å være en konservativ i 2000 skiller seg fra hverandre, ikke bare i individuelle " forfatterens" betydninger, men i referanse til ulike politiske og kulturelle kontekster. Samtalen om «bygdeboernes» konservatisme krever stadig avklaring: hva slags konservatisme mener vi, hvilken del av litteraturhistorien viser det seg å være? hvorfor anså «landsbyboerne» det som mulig og nødvendig å ty spesifikt til begrepet «konservatisme»? nøyaktig hva i sin posisjon anså de som "konservativt"?

Politisk teori fikser udefinerbarheten til "konservatisme", spesielt hvis vi søker å "utlede" dette konseptet fra institusjonene som de konservative til forskjellige tider tenkte å beskytte/bevare. Samuel Huntingtons mangeårige arbeid understreket at konservatisme er situasjonsbetinget - det er et svar på smertefulle situasjoner som oppstår i forskjellige nasjonale kontekster og i forskjellige perioder. sosial endring. Dens former er variable, derfor er konservatisme ifølge Huntington en posisjonsideologi. Det er en enda eldre tradisjon, som kommer fra K. Mannheim, for å forstå konservatisme som en "tenkestil". Den tyske sosiologen søkte å beskrive omstendighetene rundt fremveksten av konservatisme som en "objektiv historisk og strukturell konfigurasjon", og koblet den med aktivitetene til romantikere (først og fremst tysk), som brakte tradisjonalistiske prinsipper inn i sfæren for refleksjon og estetisering. Mannheim gir en liste over de viktigste strukturelle trekkene (markørene) ved konservativ tenkning: preferanse for konkret abstrakt, irrasjonell rasjonell, kvalitativ kvantitativ, hel del, organismemekanisme. Disse observasjonene ble senere delvis utfordret, i stor grad konkretisert, teoretisk underbygget, introdusert i mer transparente logiske og klassifiserende strukturer, men i det hele tatt påvirket de alvorlig den kulturelle og politiske identifiseringen av konservatisme. Senere i vitenskapelig litteratur Det ble uttrykt meninger for å differensiere tradisjonalisme, konservatisme og radikal konservatisme, sammenhengen mellom konservatisme og tradisjonen for religiøs ortodoksi og ulike partikularistiske ideologier, først og fremst rettet mot å hevde etnokulturell egenart, ble understreket, sammenhengen mellom konservativ tro og en viss "struktur av følelser» ble analysert. Fra en rekke teoretiske og historiske studier av konservatismen, som beskriver dens ideologiske konturer, intellektuelle og figurative struktur, historisk spesifikke former, kan man trekke argumenter av systematiserende karakter, men i hvilken grad er de anvendelige for forfattere som ikke utga seg for å være politiske tenkere. og dessuten fungerende politikere? Etter min mening er det fortsatt berettiget å snakke om «bygdeprosa» som et av alternativene for kunstnerisk representasjon av konservative synspunkter. Hvis en historiker og en sosiolog ville forklare sin motivasjon med det faktum at tekstene skapt av "landsbyboerne" er "uttalelser fra en gruppe" som uttrykte konservative tankesett og tro, og derfor fortjener studier, så er filologen mer interessert i funksjonene av artikulering av anti-modernistiske verdier i en litterær tekst (det vil si all den samme metaforen tradisjonalisme/konservatisme, markering av det sosiale rommet og orientering i det), legitimering av forfattere av sin egen konservatisme gjennom filosofi og litteratur, generelt - konservativ fantasi (konservativ fantasi). Det må innrømmes at i den "estetiske konservatismen" til "landsbyboerne" ser man sjelden politisk forståelige konnotasjoner (kanskje, de er ubestridelige bare i V. Soloukhins "Last Step"). For disse forfatterne var konservatisme ikke en politisk filosofi, den ble presentert og realisert i større grad som en "ontologisk" posisjon dannet av avvisningen av det "historiske" og "politiske" - et symbol på stabilitet og gradvishet, tillit til "selvutvikling" av livet, et uttrykk for "kontrarevolusjonær" og positivt farget "beskyttelse". Derfor er det for eksempel i forbindelse med «landsbyboerne» mulig å snakke om tradisjonalisme, som motsatte seg revolusjonisme, og om konservatisme, hvis motsetning var liberalisme. Naturen til den sporadiske bruken av disse antitesene i dette tilfellet er sekundær, siden høyreekstreme på de "lange 1970-tallet" definerte seg selv, kritiserte revolusjonærismen på 1920-tallet og betraktet moderne liberale som de viktigste propagandistene for moderniseringsideologien, og derfor arvingene til de revolusjonære, og arvingene i bokstavelig forstand - barn og barnebarn til de som gjorde revolusjonen og etablerte sovjetmakten (derav sarkasmen mot "barna av den 20. kongressen" og "barna til Arbat" ”).

I det nå lærebokverket Conservative Thinking (1927) la Mannheim frem tesen om konservatismens reaktive natur: som en viss trend, med andre ord tar konservatismen form og eksisterer som en bevegelse "mot". Reaktivitet, det vil si selvrettferdiggjøring gjennom negasjonen av motstanderens synspunkter, blir noen ganger betraktet som et konstitutivt prinsipp for konservativ tenkning, hvis historiske modifikasjoner også forenes av begrepet "reaksjon". Sistnevnte definisjon vises oftere i verk som utforsker de filosofiske, semiotiske eller retoriske aspektene ved konservatisme. Dermed sporer Jean Starobinsky migrasjonen av "handling-reaksjon"-paret i vest-europeisk intellektuell historie og demonstrerer hvordan "reaksjon" ble betegnelsen på politiske bevegelser styrt av ideen om å gjenopprette, i løpet av å tenke nytt om den revolusjonære erfaringen. rekkefølge. Forfatteren bemerker at psykologisk "reaktivitet" kan være en "skygge" av politisk "reaksjon": sammenhengen mellom reaksjonen som sådan og den "forsinkede", "sekundære" reaksjonen - ressentiment virker for ham veldig distinkt, men så vel som parallellene mellom den umiddelbare sekundære reaksjonstypen på den ene siden og Freuds ideer om «reaksjon» og «nevrotisk undertrykkelse» på den andre. Albert Hirschman observerer krystalliseringen i de ideologiske diskusjonene på 1800- og 1900-tallet av de tre grunnleggende tesene om "retorikkens reaksjon" - om perversjon, nytteløshet og fare. Han mener at hver avhandling var nok et ideologisk motangrep mot liberale intellektuelle og politiske innovasjoner (fra ideen om universell likhet til ideen om en "velferdsstat"). Å erstatte begrepet "reaksjon" med spesielle politiske definisjoner (som "konservativ revolusjon") eller det ekstremt brede begrepet "antimodernisme" virker uberettiget for Igor Smirnov: de foreslåtte alternativene fjerner skillet mellom handling og reaksjon og tilslører den "dialektiske" naturen til reaksjonen, som i hovedsak er "negasjonen av negasjon". ". Smirnov, på den annen side, henter reaksjonens kulturelle spesifisitet fra prinsippet om gjengjeldelse: den kan være restaurering eller utopisk, men den prøver alltid å "utmatte ... omstendighetene" som forårsaket den; den forutsetter beskyttelse, det vil si at den opererer fra en «objektiv tilstand», som blir den «absolutte forutsetningen for verdensbilde» og bidrar til «naturalisering» av forkynte sannheter og beskyttede institusjoner; den har en tendens til å avvise det "intellektuelle initiativet" og er kommunikativt orientert mot å appellere til den karismatiske autoriteten til lederen og statlige institusjoner, på den ene siden, og til folket, på den andre.

Bemerkningen om konservativ tankes reaktive natur er etter min mening potensielt heuristisk i forhold til "landsbyboerne" og "neo-soilismen" generelt, siden den for det første gjør det mulig å betrakte deres kollektive konservative uttalelse som følelsesmessig farget. reaksjon til "ekstraordinær" historiske hendelser, for det andre å etablere en sammenheng mellom ulike aspekter ved det strukturelle (relatert til posisjonen i litteraturfeltet) og forfatternes faktiske kunstneriske posisjon - vi snakker om en kombinasjon av konforme og ikke-konforme strategier, opposisjon innenfor de utpekte grensene, en betydelig rolle i plottorganiseringen av den grunnleggende opposisjonen "sin egen - fremmed", en spesiell retorikk av journalistiske artikler, som om den beregnes på en konstant tvist med en underforstått motstander. Problemet er selvfølgelig ikke å finne et sentralt typologisk prinsipp som vil forklare de spesifikke konstruksjoner som ikke er jordsmonn ved de strukturelle trekkene i den reaksjonære diskursen og bidra til å inkludere "landsbyfolket" i det neste klassifiseringsnettet, men med antatt mer teoretisk fundament enn før. Tvert imot er en spesifikk sak (tilfellet "landsbyboere") mer interessant og på en måte "mer dramatisk" enn den invariante, og dens vurdering vil bli foreslått i avisen. Dette vil kreve kontekstualisering og svar på spørsmålene: når og hvorfor oppstår reaktivitet? er det anerkjent som et utgangspunkt i å konstruere sin egen posisjon? i hvilken grad bestemmes det av kreftene på det kulturelle og politiske området? hvor mye avhenger det av individuelle biografiske omstendigheter? Kanskje, ved å reflektere over disse spørsmålene, vil vi komme nærmere en mer voluminøs rekonstruksjon av innholdet i den konservative diskursen om «landsbyprosa» og en forståelse av hvilke kulturelle situasjoner som utløste den, hvordan den fungerte, hvordan den ble emosjonelt mediert. Generelt har vi en sjanse til å returnere den subjektive dimensjonen til historien til "landsbyprosaen" og dens forfattere, som altfor ofte enten ble tatt inn i arketypers og "åndelige bånds rom", eller figurert som en karikaturfigur som symboliserer " elendighet" av sovjetisk kultur.

* * *

Følgende utdrag fra boken Landsbyforfattere: litteratur og konservativ ideologi fra 1970-tallet (Anna Razuvalova, 2015) levert av vår bokpartner -

Kochergins historier er greie, linjene i prosaen hans er slanke, men forfatterens livsbane er tvert imot svært kronglete. Han ble født og studerte i hovedstaden, dro deretter til Sibir, hvor han skrev sine "Altai-historier", som mottok flere litterære priser på en gang - inkludert Moskva-regjeringsprisen.

- Stoltheten til sovjetisk litteratur: Vasily Belov, Valentin Rasputin, Viktor Astafiev...Hvem av de såkalte landsbyforfatterne står deg nærmest?

Det tror jeg Astafiev – kanskje nettopp fordi han var noe bredere enn sine forfatterkolleger.

I en alder av 15-16 leste jeg bokstavelig talt opp «Tsar-Fish» hans, og det var på grunn av denne boken at jeg begynte å drømme om å komme til Yenisei en dag.

- Som barn er vi alle romantikere. Men det ser ut til at bygdeskribentene hadde et helt klart voksenmål – å redde bygda fra å dø. Og dessverre, de lyktes ikke ...

Og det virker for meg som om de allerede har forstått at det er umulig å redde noe. Litteraturen deres var avskjedslitteratur og et forsøk på å leve denne avskjeden: se bare på titlene - "Farvel til Matera", "Siste bue", "Siste lidelse". Tross alt skjer dette veldig ofte i Russland: noe storslått skjer som ikke forstås på statlig nivå, men på litterært nivå.

- Det er en følelse av at denne refleksjonen var ganske idealistisk.

Belov, Rasputin, Astafiev, Shukshin - de var alle idealister. Det er derfor, takket være dem, oppsto myten om landsbyen som en mektig ideell verden, som man kan stole på og som det ville være godt å komme tilbake til for å falle tilbake til røttene. Selv om det selv på den tiden ikke var mye å sovne der.

- Hvorfor var denne verden så interessant for urbane lesere?

Fordi han var helt ukjent for dem - akkurat som for eksempel Strugatsky-brødrenes eller Alexander Dumas' verdener. Det ukjente er alltid spennende.

Imidlertid er verden til Dumas og Strugatskys av interesse for mange generasjoner, mens landsbyboernes verden i dag er av liten interesse for noen.

Det er gått av moten, ja. Men landsbyforfatterne selv var en del av skylden her, under perestroika kompromitterte de sin verden med nesten Black Hundred-uttalelser. Og dessuten vet de alle hva som skjer med landsbyen.

- Tror du hun er døende?

Ja. Selv om det fortsatt bor fantastiske mennesker i landsbyen. I landsbyen i Ryazan-regionen der jeg bygde et hus, er det en bonde Vitya Nazarov.

En sterk familie, fantastiske barn og barnebarn som allerede hjelper ham. Han pløyer hager i hele bygda, nekter ikke å hjelpe til med noe, jeg vet ikke når han klarer å sove. Inntekten hans er lav, men av prinsipp behandler han ikke åkrene sine med sprøytemidler: «Jeg vil ikke forgifte, dette er landet vårt.» Mye av landsbygda hviler på slike sta folk.

Landsbyprosa for lenge siden, dessverre, forble i historien. Hun er ikke. Det er forfattere som skriver om landsbyen - Boris Ekimov, Roman Senchin, Dmitry Novikov fra Petrozavodsk, som lager fantastisk "nordlig" prosa. Men dette er alle verk av en helt annen sjanger. Jeg er selv en person som ble født i sentrum av Moskva, en landsbyboer med en veldig stor strekning.

- Vel, hvem er du?

Jeg er en person som slo seg ned i en landsby på stedet der de finsk-ugriske folkene en gang bodde, og før det, representanter for en uutforsket kultur på gravplassene i Midt-Oka.

Jeg skriver prosa, jeg lærer sønnen min, jeg prøver å reise mer rundt i landet hvis jeg har tid og mulighet. Hva annet? Jeg jobbet som vaktmester, renholder, postmann, vaktmann. En gang dro han til Sibir, hvor han var skogbruker i reservatet.

- For hva?

Foreldrene mine ville at jeg skulle følge i deres fotspor og bli kjemiingeniør, og jeg prøvde å finne veien. Og jeg er ikke den eneste! I 1990, da jeg sendte brev til alle reservene i Unionen med en forespørsel om ansettelse, var det ingen ledige stillinger noe sted. Bare fra Gorny Altai fikk jeg svar om at det er takst. Alle stater var fylt med romantikere fra store byer. I taiga-hyttene lå samlinger av fransk poesi, litterære "tykke" magasiner ...

Tilsynelatende er det ikke bare en tilstrømning til byene, men også en omvendt bevegelse. Se på den fremragende representanten - den fantastiske forfatteren Mikhail Tarkovsky, nevøen til Andrei Tarkovsky, har bodd i mer enn tretti år i landsbyen Bakhta på Yenisei og jobber som jeger-handler.

- Vel, hvordan virket det for deg, en muskovitt, der i Sibir?

Det var taiga-romantikk, nye vakre rom. Livet i «bjørnehjørnet», på sperringen, hvor det ikke er strøm, hvor alle produkter leveres på pakkehester. Selv om nå jeg tror at det mest interessante ikke var dette i det hele tatt, men muligheten til å komme i kontakt med et helt annet liv, med en annen kultur, for å se på Moskva fra et annet synspunkt.

- Lærte du mye der?

Fortsatt ville! Og melke kyrne, og bake brød - mat ble importert til oss bare to ganger i året. Og en ting til - å skrive lange brev til sin kone, takket være at han til slutt ble forfatter.

DIREKTE TALE

Igor Shaitanov, kritiker, litterær sekretær for den russiske Booker-prisen:

Hvis verkene til landsbyboere på 1960- og 1970-tallet ble publisert i stor opplag og skapte stor resonans, blir de i dag stille publisert i magasiner som Our Contemporary. Forfatterne deres får ikke priser. Men, interessant, på samme tid, forfattere som ikke har noe med landsbyboere å gjøre, men bare skriver om landsbyen - for eksempel Andrei Dmitriev med sin roman "The Peasant and the Teenager" eller Roman Senchin med "The Flood Zone" - motta disse prisene. Hvorfor? Det er enkelt: I sovjettiden var landsbylitteratur prosa av høyeste nivå.

Og i dag... Vel, du forstår.

HENVISNING

Ilya Kochergin ble født i Moskva 30. mai 1970. Studerte ved MKhTI im. Mendeleev, ved det geologiske fakultetet ved Moscow State University. I fire år jobbet han som skogbruker i Altai-reservatet. Etter at han kom tilbake til Moskva, går han inn på det litterære instituttet. A. M. Gorky.

Vinner av Moskva-regjeringens pris innen litteratur for "Altai-historier".