Ilustrações para contos de fadas e histórias de Bianca. "120 anos desde o nascimento de Vitaly Valentinovich Bianchi"

"Conhecemos o mundo?" pergunta tradicional, que surgiu na era antiga, quando a filosofia dava seus primeiros passos.

Esta questão na epistemologia é considerada como muitas outras questões emergentes. Por exemplo, como nossos pensamentos sobre o mundo ao nosso redor se relacionam com este mundo em si? Nosso pensamento é capaz de conhecer o mundo real? Podemos, em nossas representações e concepções do mundo real, constituir um verdadeiro reflexo da realidade? As respostas a essas perguntas pressupõem a complexidade da cognição de objetos, processos, situações, a presença não apenas de seu lado externo, mas também de seu interno. Portanto, a questão não é, mas se é possível conhecer objetos de forma confiável, sua essência e manifestações da essência.

Na história da filosofia, duas posições se desenvolveram: cognitivo-realista e agnóstica.

Assim, o agnosticismo (do grego agnostos - inacessível ao conhecimento) é uma doutrina filosófica que nega a possibilidade de conhecer o mundo objetivo e a alcançábilidade da verdade;

A presença do agnosticismo na filosofia indica que a cognição é um fenômeno complexo, que há algo para se pensar aqui, que merece uma reflexão filosófica especial.

Todo conhecimento, segundo os agnósticos, é adquirido apenas por meio dos órgãos dos sentidos, pelo conhecimento dos fenômenos. Consequentemente, o sujeito da cognição humana só pode ser aquilo que é acessível a esses sentidos, ou seja, um mundo sensorial. feito pelo homem princípios morais e as idéias sobre um ser superior, sobre Deus, nada mais são do que o resultado da mesma experiência e atividade da alma e seu desejo natural de encontrar o poder onipresente e onipresente que condiciona e preserva a ordem do mundo.

Inicialmente, o agnosticismo se referia exclusivamente à possibilidade de conhecer a Deus, mas logo foi estendido à possibilidade de conhecer o mundo objetivo em princípio, o que imediatamente se opôs a muitos cientistas e filósofos naturais.

D. Hume chamou a atenção para a causalidade, para sua interpretação pelos cientistas. Segundo o entendimento então aceito, nas relações causais, a qualidade do efeito deveria ser igual à qualidade da causa. Ele apontou que há muitas coisas no efeito que não estão na causa. Hume concluiu que não há causa objetiva, mas apenas nosso hábito, nossa expectativa da conexão de um determinado fenômeno com outros e a fixação dessa conexão nas sensações. Em princípio, não sabemos e não podemos saber, acreditava ele, se a essência dos objetos existe ou não como fonte externa de sensações. Ele argumentou: "A natureza nos mantém a uma distância respeitosa de seus segredos e nos apresenta apenas o conhecimento de algumas qualidades superficiais."

Em seu Tratado sobre a Natureza Humana, Hume expôs o problema da seguinte maneira

Nenhuma quantidade de avistamentos de cisnes brancos pode levar à conclusão de que todos os cisnes são brancos, mas o avistamento de um único cisne negro é suficiente para refutar essa conclusão.

Hume ficou irritado com o fato de que a ciência de sua época experimentou uma mudança do escolasticismo baseado inteiramente no raciocínio dedutivo (sem ênfase na observação do mundo real) para uma indulgência excessiva no empirismo ingênuo e não estruturado, graças a Francis Bacon. Bacon argumentou contra "girar a teia do aprendizado" sem resultados práticos. A ciência mudou, a ênfase na observação empírica. O problema é que, sem um método adequado, as observações empíricas podem ser enganosas. Hume começou a alertar contra tal conhecimento e a enfatizar a necessidade de algum rigor na coleta e interpretação do conhecimento.

Hume acreditava que nosso conhecimento começa com a experiência e termina com a experiência, sem conhecimento inato. Portanto, não sabemos o motivo de nossa experiência. Como a experiência está sempre limitada ao passado, não podemos compreender o futuro. Por tais julgamentos, Hume foi considerado um grande cético quanto à possibilidade de conhecer o mundo por meio da experiência.

A experiência consiste em percepções, as percepções são divididas em impressões (sensações e emoções) e ideias (memórias e imaginações). Depois de perceber o material, o conhecedor começa a processar essas representações. Decomposição por semelhança e diferença, distante ou próximo (espaço), e por causalidade. Tudo é feito de impressões. E qual é a fonte da sensação de percepção? Hume responde que há pelo menos três hipóteses:

• 1. Existem imagens de objetos objetivos (teoria da reflexão, materialismo).
• 2. O mundo é um complexo de sensações de percepção (idealismo subjetivo).
• 3. A sensação de percepção é evocada em nossa mente por Deus, o espírito superior (idealismo objetivo).

Hume pergunta qual dessas hipóteses é correta. Para fazer isso, você precisa comparar esses tipos de percepções. Mas estamos presos na linha da nossa percepção e nunca saberemos o que está além dela. Isso significa que a questão de qual é a fonte da sensação é uma questão fundamentalmente insolúvel. É possível, mas nunca poderemos comprová-lo. Não há evidências da existência do mundo. Você não pode provar ou refutar.

Às vezes, cria-se a falsa impressão de que Hume afirma a impossibilidade absoluta do conhecimento, mas isso não é inteiramente verdade. Conhecemos o conteúdo da consciência, o que significa que o mundo na consciência é conhecido. Ou seja, conhecemos o mundo que está em nossas mentes, mas nunca conheceremos a essência do mundo, só podemos conhecer os fenômenos. As relações causais na teoria de Hume são o resultado de nosso hábito. Uma pessoa é um monte de percepções. agnosticismo doutrina filosófica hum

Hume via a base da moralidade no sentido moral, mas negava o livre-arbítrio, acreditando que todas as nossas ações se deviam aos afetos. filosofia agnóstica fetichização percepção

Existe, no entanto, causalidade subjetiva - nosso hábito, nossa expectativa de uma conexão entre um fenômeno e outro (muitas vezes por analogia com uma conexão já conhecida) e a fixação dessa conexão em sensações. Além dessas conexões psíquicas, não podemos penetrar. “A natureza”, argumentou Hume, “nos mantém a uma distância respeitosa de seus segredos e nos fornece apenas o conhecimento de algumas qualidades superficiais dos objetos, escondendo de nós aquelas forças e princípios dos quais as ações desses objetos dependem inteiramente”

Vejamos como o próprio Hume definiu a essência de sua posição filosófica. Sabe-se que ele a chamou de cética.

Na "Declaração abreviada ..." "Tratado ..." Hume chama seu ensino de "muito cético (muito cético). Convencido da fraqueza do espírito humano e da estreiteza de seu, portanto, no "Adendo" ao primeiro livro do "Tratado...", onde Hume mais uma vez volta ao problema do espaço, ele tenta encontrar uma designação mais flexível para seu ceticismo e o chama apenas de "mitigado"

O agnosticismo é o mais definição precisa conteúdo principal da filosofia de Hume. O desvio do agnosticismo no Tratado da Natureza Humana, expresso na construção de um esquema dogmático da vida espiritual do homem, foi empreendido por Hume não para abalar o agnosticismo, mas, ao contrário, para implementar as recomendações dele decorrentes . E consistiam na rejeição das tentativas de penetração na realidade objetiva e no deslizamento cognitivo na superfície dos fenômenos, ou seja, no fenomenalismo. Na verdade, este é apenas outro nome para o agnosticismo de Hume, mas considerado como um método

Os historiadores burgueses da filosofia preferem, na maioria das vezes, caracterizar o método de Hume como "empírico (experimental, empírico)", ou seja, não vão além da caracterização que o próprio Hume lhe deu e o fixam sem análise mais aprofundada, muitas vezes identificando injustificadamente seu método com o método Newton, sobre quem escreveu, por exemplo, no terceiro livro da Óptica. Enquanto isso, o método empírico método empírico conflito. Hume não realizou nenhum experimento, inclusive psicológico, e seu método "empírico" (literalmente: experimental) consistia na exigência de apenas descrever o que pertence diretamente à consciência. "... Nunca seremos capazes", escreveu ele, "de penetrar profundamente na essência e na construção dos corpos, de modo que possamos perceber o princípio do qual depende sua influência mútua."

Não compreender a dialética da relação entre relativo e verdade absoluta, Hume surge como resultado da descrença no conhecimento científico. A.I. Herzen observou apropriadamente que || O ceticismo de Hume é capaz de "matar com sua ironia, com sua negação toda ciência porque nem tudo é ciência".

• 1. Ver, por exemplo, D. G. G. M a c N a b b. David Hume. Sua teoria do conhecimento e da moralidade. Londres, 1951, pp. 18 - 19. McNabb acredita que Hume usou, além disso, para convencer os leitores do "método do desafio", explicando-lhes que, embora querendo mais do que apenas orientação nos fenômenos, eles próprios não sabem o que realmente querem. (Compare J. A. Passmore, Op. cit., onde na p. 67 a analogia deste método com a tese 6.53 no Tractatus Logico-Philosophicus de Wittgenstein é traçada.)
• 3. I.A. Gerzen. Favorito filosofia prod. vol. I, p. 197.

O exemplo favorito de Hume é o pão, sobre o qual os cientistas nunca saberão por que as pessoas podem comê-lo, embora possam descrever de maneiras diferentes como as pessoas o comem. Não há necessidade de provar especificamente aqui que essa proibição fenomenalista de Hume acabou sendo tão insustentável quanto a previsão posterior do positivista O. Comte de que as pessoas nunca serão capazes de conhecer a composição química dos corpos cósmicos!

O fenomenalismo de Hume expressava uma das traços característicos visão de mundo burguesa - a fetichização do que é dado diretamente. Hoje em dia, na filosofia burguesa, há um fenômeno peculiar que tem uma conexão direta com essa característica - é o desejo de rebaixar a filosofia o máximo possível ao nível de consciência cotidiana, adaptá-lo à atitude da burguesia média, às suas reações intuitivas ambiente e as situações que surgem Vida cotidiana. Nesta aspiração, a maioria dos filósofos burgueses do século XX. - os herdeiros de David Hume (embora nem todos estejam inclinados a admitir isso abertamente). Não é de admirar que na "Conclusão" do primeiro livro do "Tratado ..." Hume escreveu que um humor cético é melhor expresso na subordinação de uma pessoa ao curso normal das coisas.

Literatura

• 1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofia. Livro didático. M., 2000.
• 2. Dicionário filosófico. / Ed. ISTO. Frolova. M., 1991.
• 3. Frolov I.T. Introdução à filosofia. Livro didático para escolas de ensino médio. Às 2 horas. Parte 1. M.,
• 1990.
• 4. Radugin A.A. Filosofia. Curso de Palestra. M., 1995.

Agora nos voltamos para a consideração de duas questões: a questão de como a humanidade estabelece artificialmente as regras de justiça, e a questão dos fundamentos que nos levam a atribuir beleza moral e feiúra moral à observância ou violação dessas regras. /…/

À primeira vista, parece que de todos os seres vivos que habitam o globo, a natureza tem tratado o homem com a maior crueldade, se levarmos em conta as inúmeras necessidades e necessidades que ela colocou sobre ele, e os meios insignificantes que ela tem concedida a ele para satisfazer essas necessidades. /…/

Somente com a ajuda da sociedade uma pessoa pode compensar suas deficiências e alcançar a igualdade com outros seres vivos e até obter vantagens sobre eles. /…/ Graças à união de forças aumenta a nossa capacidade de trabalho, graças à divisão do trabalho desenvolvemos a capacidade de trabalho e, graças à ajuda mútua, dependemos menos das vicissitudes do destino e dos acidentes. O benefício da estrutura social reside justamente nesse aumento de força, habilidade e segurança. /…/

Se as pessoas que receberam educação social desde cedo perceberam as infinitas vantagens proporcionadas pela sociedade e, além disso, adquiriram apego à sociedade e conversas com sua própria espécie, se perceberam que as principais desordens da sociedade decorrem daqueles benefícios que nós os chamamos de externos, ou seja, de sua instabilidade e facilidade de transição de uma pessoa para outra, então eles devem buscar meios contra esses distúrbios em um esforço para colocar, na medida do possível, esses bens no mesmo nível com vantagens estáveis ​​e permanentes de qualidades mentais e corporais. Mas isso só pode ser feito por um acordo entre os membros individuais da sociedade, com o objetivo de consolidar a posse de bens externos e permitir que todos desfrutem pacificamente de tudo o que adquiriram por sorte e trabalho. /…/

Assim que um acordo é feito para evitar a usurpação das posses de outras pessoas, e cada um assegura suas próprias posses, as idéias de justiça e injustiça, bem como propriedade, direitos e obrigações, surgem imediatamente. /…/

Em primeiro lugar, podemos concluir disso que nem a preocupação com o interesse público, nem uma benevolência forte e ampla são os motivos primeiros e originais para observar as regras da justiça, pois reconhecemos que se as pessoas tivessem tal benevolência, então nenhum um iria falar sobre as regras.não pensei.

Em segundo lugar, podemos concluir do mesmo princípio que o senso de justiça não é baseado na razão, ou na descoberta de certas conexões ou relações entre ideias que são eternas, imutáveis ​​e universalmente obrigatórias.

/.../ Assim, a preocupação com o nosso próprio interesse e com o interesse público nos obrigou a estabelecer as leis da justiça, e nada pode ser mais certo do que que esta preocupação tem sua origem não nas relações entre idéias, mas em nossas impressões e sentimentos, sem qual tudo na natureza permanece completamente indiferente para nós e não pode nos tocar em nada. /…/

Em terceiro lugar, podemos ainda confirmar a proposição acima apresentada, de que as impressões que dão origem a esse senso de justiça não são naturais ao espírito humano, mas surgem artificialmente de acordos entre as pessoas. /…/

Para tornar isso mais evidente, é preciso atentar para o seguinte: embora as regras de justiça sejam estabelecidas apenas por causa do interesse, no entanto, a conexão com o interesse é bastante incomum e diferente daquela que pode ser observada em outros casos . Um único ato de justiça muitas vezes é contrário ao interesse público e, se permanecesse o único, não acompanhado de outros atos, poderia ser, por si só, muito prejudicial à sociedade. Se uma pessoa perfeitamente digna e benevolente devolve uma grande fortuna a algum avarento ou fanático rebelde, seu ato é justo e louvável, mas a sociedade certamente sofre com isso. Da mesma forma, cada ato de justiça individual, considerado em si mesmo, não serve a interesses privados mais do que públicos /... / Mas, embora atos de justiça individuais possam ser contrários tanto aos interesses públicos quanto aos privados, é inegável que plano geral, ou o sistema geral de justiça em o mais alto grau favoráveis ​​ou mesmo absolutamente necessários tanto para a manutenção da sociedade como para o bem-estar de cada indivíduo. /…/ Portanto, assim que as pessoas pudessem ser suficientemente convencidas pela experiência de que quaisquer que fossem as consequências de qualquer ato de justiça cometido por um indivíduo, no entanto, todo o sistema de tais atos, executado por toda a sociedade, é infinitamente benéfico tanto para o todo e para cada parte dele, pois não tardará o estabelecimento da justiça e da propriedade. Cada membro da sociedade sente esse benefício, cada um compartilha esse sentimento com seus companheiros, assim como a decisão de conformar suas ações a ele, com a condição de que os outros façam o mesmo. Nada mais é necessário para induzir a um ato de justiça uma pessoa que tenha tal oportunidade pela primeira vez. Isso se torna um exemplo para os outros e, assim, a justiça é estabelecida por meio de um tipo especial de acordo ou acordo, ou seja, por meio de um senso de benefício que se supõe ser comum a todos; e cada ato único [de justiça] é executado na expectativa de que outras pessoas façam o mesmo. Sem tal acordo, ninguém suspeitaria que existe uma virtude chamada justiça e nunca sentiria o desejo de conformar suas ações a ela. /…/

Agora chegamos à segunda das questões que levantamos, ou seja, por que conectamos a ideia de virtude com justiça e a ideia de vício com injustiça. /…/ Assim, inicialmente as pessoas são encorajadas tanto a estabelecer como a observar as regras indicadas, tanto em geral como em cada caso separado preocupação apenas com o lucro e esse motivo durante a formação inicial da sociedade acaba por ser suficientemente forte e coercitivo. Mas quando uma sociedade se torna numerosa e se torna uma tribo ou uma nação, esse benefício não é mais tão óbvio, e as pessoas não são capazes de perceber tão facilmente que a desordem e a confusão seguem todas as violações dessas regras, como acontece em uma sociedade mais estreita e limitada. sociedade. /…/ mesmo que a injustiça nos seja tão estranha que não diga respeito de forma alguma aos nossos interesses, ela nos causa, no entanto, desgosto, porque a consideramos prejudicial aos sociedade humana e pernicioso para todos que entram em contato com a pessoa culpada. Por meio da simpatia, participamos do desprazer experimentado por ele, e como tudo nas ações humanas que nos causa desprazer é geralmente chamado por nós de Vício, e tudo o que nos dá prazer nelas é chamado de Virtude, esta é a razão. , em virtude do qual um senso de bem e mal moral acompanha a justiça e a injustiça. /…/ Assim, o interesse pessoal acaba por ser o principal motivo para estabelecer a justiça, mas a simpatia pelo interesse público é a fonte de aprovação moral que acompanha esta virtude.

HUME, David (1711-1776). Um Tratado da Natureza Humana: sendo uma tentativa de introduzir o Método Experimental de Raciocínio em Assuntos Morais. Do Entendimento; Das Paixões; Da moral. Londres: John Noon e Thomas Longman, 1739-1740. 3 volumes, 8° (197-206x126mm). Quatro páginas de anúncios da editora no final do volume II. ( sem o branco final no vol. III, manchas marginais esparsas ocasionais.) Contemporâneo de panturrilha quase uniforme, lombadas com faixas elevadas, numeradas diretamente em dourado, compartimentos com réguas duplas douradas, lados com borda dupla dourada, volumes 1 e 2 também com borda interna cega laminada com coroas e sprays, bordas salpicadas de vermelho (vol. I rebackado preservando a lombada original, vols. II-III com extremidades da lombada reparadas e juntas divididas, cantos reparados, extremidades friccionadas); moderno estojo de tecido azul com braços Kennet em dourado. Proveniência: Lord Kennet do Dene (livro). PMM 194.

Cuidados: £ 62.500. Leilão Christie "s. Valiosos livros e manuscritos, incluindo cartografia. 15 de julho de 2015. Londres, King Street. Lote nº 177.

PRIMEIRA EDIÇÃO. A MAIOR REALIZAÇÃO DA FILOSOFIA INGLÊS DO SÉCULO XVIII, e uma obra que Hume pretendia “produzir uma alteração quase total na filosofia” (carta a Henry Home, 13 de fevereiro de 1739). Ele "resume um século de especulação sobre o conhecimento e de discussão teológica", e representa ' o primeiro tentativa de aplicar a psicologia empírica de Locke "para construir uma teoria do conhecimento e, a partir dela, fornecer uma crítica das ideias metafísicas" (PMM). A clareza da escrita de Hume também faz de seu Tratado um dos melhores exemplos da prosa do século XVIII. Brunet III, 376; Jessop p.13; Lowndes III, 1140; PMM 194; Rothschild 1171.

Hume iniciou sua carreira filosófica em 1739, publicando as duas primeiras partes de um Tratado sobre a Natureza Humana, onde tentou definir os princípios básicos conhecimento humano. Hume considera questões sobre como determinar a confiabilidade de qualquer conhecimento e crença nele. Hume acreditava que o conhecimento é baseado na experiência, que consiste em percepções (impressões, isto é, sensações humanas, afetos, emoções). As ideias são entendidas como imagens fracas dessas impressões no pensamento e no raciocínio. Um ano depois, a terceira parte do tratado foi publicada. A primeira parte foi dedicada ao conhecimento humano. Ele então desenvolveu essas ideias e as publicou em um trabalho separado, An Inquiry into Human Cognition.

Iniciando estruturalmente a exposição de sua filosofia a partir da teoria do conhecimento, Hume em sua primeira grande obra “Tratado sobre a Natureza Humana” (1739-1740), não obstante, aponta para o caráter preparatório das construções epistemológicas no contexto mais importante, em sua opinião, tarefas filosóficas e, a saber, os problemas da moral e da moralidade, bem como interação social pessoas na sociedade moderna.

Segundo Hume, o objeto da filosofia deve ser a natureza humana. Em uma de suas principais obras, Uma investigação sobre o conhecimento humano, Hume escreveu que “Os filósofos devem fazer da natureza humana um objeto de especulação e estudá-la com cuidado e precisão a fim de descobrir os princípios que governam nosso conhecimento, estimulam nossos sentimentos e nos fazem aprovar ou condenar este ou aquele determinado objeto, ato ou curso de ação.” Ele está convencido de que "a ciência da natureza humana" é mais importante do que a física, a matemática e outras ciências, porque todas essas ciências "dependem da natureza do homem em vários graus". Se a filosofia pudesse explicar plenamente "a grandeza e o poder da mente humana”, então as pessoas poderiam fazer um progresso tremendo em todas as outras áreas do conhecimento. Hume acreditava que o sujeito do conhecimento filosófico é a natureza humana. O que este item inclui? Segundo Hume, este é um estudo, em primeiro lugar, das habilidades e capacidades cognitivas de uma pessoa, em segundo lugar, a capacidade de perceber e avaliar o belo (problemas estéticos) e, em terceiro lugar, os princípios da moralidade. Então, Trabalho principal Hume é chamado de "Um Tratado sobre a Natureza Humana" e consiste em três livros:

1. "Sobre o conhecimento";

2. "Sobre os afetos";

3. "Sobre moralidade".

David Hume sobre conhecimento

Explorando o processo de cognição, Hume aderiu à principal tese dos empiristas de que a experiência é a única fonte de nosso conhecimento. No entanto, Hume ofereceu sua própria compreensão da experiência. A experiência, acredita o filósofo, descreve apenas o que pertence diretamente à consciência. Em outras palavras, a experiência nada diz sobre as relações no mundo externo, mas apenas se refere ao domínio das percepções em nossas mentes, porque, em sua opinião, as causas que dão origem às percepções são incognoscíveis. Assim, Hume excluiu da experiência toda a mundo externo e experiência conectada com percepções. Segundo Hume, o conhecimento é baseado em percepções. Percepção ele chamou de "tudo o que pode ser representado pela mente, quer usemos nossos sentidos, quer mostremos nosso pensamento e reflexão". Percepções ele divide em dois tipos - impressões e ideias. As impressões são "aquelas percepções que entram na consciência com a maior força". Estes incluem "as imagens de objetos externos comunicados à mente por nossos sentidos, bem como afetos e emoções". As ideias, por outro lado, são percepções fracas e obscuras, pois são formadas a partir do pensamento sobre algum sentimento ou objeto que não está disponível. Além disso, Hume observa que "todas as nossas ideias, ou percepções fracas, são derivadas de nossas impressões, ou percepções fortes, e que nunca podemos pensar em nada que nunca tenhamos visto ou sentido antes em nossa própria mente". O próximo passo no estudo de Hume sobre o processo de cognição é a análise do "princípio de conectar diferentes pensamentos, ideias de nossa mente". Este princípio ele chama de princípio da associação.

“Se as ideias fossem completamente díspares, apenas o acaso as conectaria, as mesmas ideias simples não poderiam se combinar regularmente em ideias gerais (como geralmente é o caso), se não houvesse algum princípio de conexão entre elas, alguma qualidade de associação, com a ajuda de qual uma ideia evoca naturalmente outra.

Hume distingue três leis da associação de ideias - semelhança, contiguidade no tempo ou no espaço e causalidade. Ao mesmo tempo, ele observou que as leis de semelhança e proximidade são bastante definidas e podem ser fixadas por sentimentos. Embora a lei da causalidade não seja percebida pelos sentidos, ela deve, portanto, ser submetida ao rigoroso teste do empirismo.

David Hume e o problema da causalidade

Um dos lugares centrais na filosofia de Hume pertence ao problema da causalidade. Qual é a essência deste problema? conhecimento científico visa explicar o mundo e tudo o que nele existe. Esta explicação é conseguida através do estudo das causas e efeitos; explicar - isso significa saber as razões da existência das coisas. Já Aristóteles na “doutrina das quatro causas” (material, formal, atuante e alvo) fixou as condições necessárias para a existência de qualquer coisa. A crença na universalidade da conexão entre causas e efeitos tornou-se um dos fundamentos da cosmovisão científica. Hume estava bem ciente disso, observando que todo o nosso raciocínio sobre a realidade é baseado na "ideia de causalidade". Somente com a ajuda dele podemos ultrapassar os limites de nossa memória e sentimentos. No entanto, Hume acreditava que "se quisermos resolver satisfatoriamente a questão da natureza da evidência, certificando-nos a existência de fatos, precisamos investigar como procedemos ao conhecimento de causas e efeitos". Suponhamos, escreveu Hume, que viemos ao mundo inesperadamente: nesse caso, com base na fluidez e na transparência da água, não podemos concluir que é possível afogar-se nela. Então ele conclui:

"Nenhum objeto manifesta em suas qualidades acessíveis aos sentidos nem as causas que lhe deram origem, nem os efeitos que produzirá."

A próxima questão que Hume coloca é o que fundamenta todas as conclusões sobre a existência de relações causais entre as coisas? A experiência, no que diz respeito à causalidade, atesta apenas a conexão dos fenômenos no tempo (um precede o outro) e sua contiguidade espaço-temporal, mas não diz e não pode dizer nada a favor da geração real de um fenômeno por outro. Causa e efeito não podem ser encontrados em um único objeto ou em muitos objetos percebidos simultaneamente e, portanto, não temos "impressão de uma relação causal". Mas se a conexão de causas e efeitos não é percebida pelos sentidos, então, de acordo com Hume, não pode ser provada teoricamente. Portanto, a ideia de causalidade tem um significado exclusivamente subjetivo, e não objetivo, e denota um hábito da mente. Assim, a causalidade, no entendimento de Hume, são apenas ideias sobre tais objetos, que na experiência sempre acabam por estar conectados entre si no espaço e no tempo. A repetição repetida de sua combinação é reforçada pelo hábito, e todos os nossos julgamentos de causa e efeito são baseados exclusivamente nele. E a crença de que a mesma ordem continuará a ser preservada na natureza é a única base para reconhecer uma conexão causal.

As visões sociais de Hume

Segundo Hume, na própria natureza do homem reside a atração por vida social A solidão é dolorosa e insuportável.

“As pessoas não podem viver sem sociedade e não podem entrar em um estado de associação à parte do governo político.”

Hume se opôs à teoria da origem "contratual" do estado e à doutrina do estado natural das pessoas durante sua vida pré-social. Hume comparou os ensinamentos de Hobbes e Locke sobre o estado de natureza com o conceito de que os elementos são organicamente inerentes às pessoas. estado público e, acima de tudo, família. Em uma das seções do Tratado da Natureza Humana, intitulada "Sobre a Origem da Justiça e da Propriedade", Hume escreveu que a transição para a organização política da comunidade humana foi causada pela necessidade de constituir uma família, que "pode ​​ser considerada precisamente como o primeiro e primeiro princípio da sociedade humana. Essa necessidade nada mais é do que um desejo mútuo natural que une os diferentes sexos e mantém sua união até que surja um novo vínculo relacionado ao relacionamento com a prole. A nova relação torna-se assim o princípio de vínculo entre pais e filhos, e forma uma sociedade mais numerosa na qual os pais governam, contando com sua superioridade em força e inteligência, mas ao mesmo tempo se restringem no exercício de sua autoridade pelo efeito natural do cuidado parental. Assim, do ponto de vista de Hume, as relações parentais de parentesco entre as pessoas levam ao surgimento de laços sociais.

David Hume sobre a origem do Estado

Hume relacionou a origem do Estado, primeiramente, com a necessidade de defender ou atacar de forma organizada em condições de confrontos militares com outras sociedades. Em segundo lugar, com a percepção dos benefícios de ter laços sociais mais fortes e ordenados. Hume oferece tal compreensão desenvolvimento Social. Em seu primeiro estágio, forma-se um estado familiar-social, no qual operam certas normas morais, mas não há corpos coercitivos, não há estado. Seu segundo estágio é o estado social. Surge como resultado do “aumento da riqueza e das posses”, que provocou confrontos e guerras com os vizinhos, o que por sua vez conferiu aos chefes militares um papel e importância particularmente importantes. O poder governamental decorre da instituição de chefes militares e desde o início adquire feições monárquicas. O governo, segundo Hume, aparece como um instrumento de justiça social, um órgão de ordem e disciplina civil. Garante a inviolabilidade da propriedade, a transferência ordenada da mesma com base no consentimento mútuo e o cumprimento de suas obrigações. Hume considerado a melhor forma de governo do estado monarquia constitucional. Sob uma monarquia absoluta, ele argumenta, a tirania e o empobrecimento da nação são inevitáveis, e a república leva a uma constante instabilidade da sociedade. A combinação do poder real hereditário com prerrogativas estreitas e representação burguesa-nobre é, segundo Hume, a melhor forma de governo político, que ele define como o meio entre os extremos (monarquia e república) e como uma combinação de despotismo e liberalismo, mas com "a predominância do liberalismo".

Especificidades do empirismo de Hume. O significado de sua filosofia

Hume em sua filosofia mostrou que o conhecimento baseado na experiência permanece apenas probabilístico e nunca pode reivindicar ser necessário e válido. O conhecimento empírico é verdadeiro apenas dentro dos limites da experiência passada, e não há garantia de que a experiência futura não o refute. Qualquer conhecimento, segundo Hume, só pode ser probabilístico, mas não confiável, e a aparência de sua objetividade e necessidade é consequência do hábito e da crença na imutabilidade da experiência.

"Eu tenho que admitir, Hume escreveu, - que a natureza nos mantém a uma distância respeitosa de seus segredos e nos fornece apenas o conhecimento de algumas qualidades superficiais dos objetos, escondendo de nós aquelas forças e princípios dos quais dependem inteiramente as ações desses objetos.

O resultado geral da filosofia de Hume pode ser definido como ceticismo sobre a possibilidade de conhecimento objetivo do mundo, a revelação de suas leis. A filosofia de Hume teve uma grande influência desenvolvimento adicional filosofia europeia. O eminente filósofo alemão Immanuel Kant levou a sério muitas das conclusões de Hume. Por exemplo, que obtemos todo o material de conhecimento da experiência e que os métodos conhecimento empírico incapaz de assegurar sua objetividade e necessidade e, assim, fundamentar a possibilidade ciências teóricas e filosofia. Kant se propôs a responder às perguntas: por que a ciência existe? como pode produzir um conhecimento tão poderoso e eficaz? como é possível o conhecimento universal e necessário? As ideias de Auguste Comte sobre as tarefas da ciência, que estão associadas apenas à descrição dos fenômenos, e não à sua explicação, assim como várias outras conclusões positivistas, basearam-se no ceticismo de Hume. Por outro lado, o desenvolvimento posterior da ciência e da filosofia confirmou os temores de Hume em relação à absolutização de quaisquer conclusões filosóficas. E, se formos além das absolutizações do próprio Hume, fica claro o quanto o ceticismo razoável e a dúvida razoável são importantes para alcançar a verdade.