Samhällets andliga sfär och dess problem. Andlighetskrisen i den moderna världen
Krisen i det moderna samhället är en konsekvens av att begreppet andlighet har minskat innebörden genom att betrakta det som något uteslutande religiöst. Behovet av religiositet hos en person är nära förknippat med känslor av rädsla för ensamhet, rädsla för sin egen hjälplöshet, svaghet, rädsla för döden, som har förvärrats i processen för samhällets övergång till en ny våg av dess utveckling.
"Det förefaller mig obestridligt", skriver Freud i sitt verk "Otillfredsställelse med kultur", att härledningen av religiösa behov från barnslig hjälplöshet och tillbedjan av fadern som är förknippad med den. Dessutom härrör denna känsla inte bara från barndomen, utan är ytterligare understödd av rädsla för ödets allmakt. Det är svårt att ge ytterligare ett exempel på ett behov som är lika starkt i barndomen som behovet av faderns skydd. Därför är rollen för den "havsmässiga" känslan sekundär, den skulle bara kunna tjäna till att återställa gränslös narcissism. Vi kan tydligt spåra de primära källorna till religiös övertygelse - upp till känslan av barnslig hjälplöshet. För det kan dölja något annat, men än så länge är allt höljt i tjock dimma.
På senare år allmänt tillstånd Det moderna ryska samhället ser enligt statistiken ogynnsamt ut:
Ryssland klassas som ett av de länder med högst dödlighet. Dödligheten för män i arbetsför ålder är hög;
50 % av alla dödsfall yttre orsaker dödsfall - självmord, transportskador, mord, alkoholförgiftning.. Antalet offer för olyckor vittnar, om inte om en massiv ovilja att leva (psykoanalytisk tolkning av sådana situationer), så åtminstone om många av våra medborgares likgiltighet för sitt eget och till någon annans liv;
Antalet mord per 100 tusen invånare i vårt land är nu nästan 4 gånger högre än i USA (där situationen i detta avseende också är mycket ogynnsam), och cirka 10 gånger högre än deras förekomst i de flesta europeiska länder;
När det gäller antalet självmord ligger vårt land tre gånger före USA och rankas tvåa i Europa och OSS, inte bara bland befolkningen som helhet, utan även bland ungdomar under 17 år (i det här fallet- efter Kazakstan). Det finns alarmerande tendenser till en minskning av medelåldern för dem som begår självmord, mot att begå dem på allt grymmare sätt, etc.;
Varje år lider 2 miljoner barn av föräldrars grymhet och 50 000 flyr hemifrån;
Varje år dör 5 000 kvinnor av misshandel som deras män utsätts för;
Våld mot hustrur, äldre föräldrar och barn registreras i var fjärde familj;
12 % av tonåringarna använder droger;
Mer än 20 % av barnpornografin som distribueras över hela världen är filmad i Ryssland;
Cirka 1,5 miljoner ryska barn skolålder går inte i skolan alls, barns och ungdomars "sociala underläge" omfattar minst 4 miljoner människor;
I moderna Ryssland det finns cirka 40 tusen ungdomsfångar, vilket är cirka 3 gånger fler än det var i Sovjetunionen i början av 1930-talet;
Enligt officiella uppgifter var antalet arbetslösa 2008 5299 tusen personer;
Enligt korruptionsindexet för sex år (från 2002 till 2008) flyttade vårt land från 71:a till 147:e plats i världen, och den totala korruptionsvolymen i Ryssland uppskattas av experter till 250-300 miljarder dollar per år;
Kvantitativa data kan i sin tur kompletteras med välkända vardagsexempel som uttrycker det moderna ryska samhällets tillstånd:
Droger säljs i skolor;
Offentligt tal - även i media - är analfabeter, fyllt av obscena ord och jargong;
Hemlösa människor har blivit en oumbärlig egenskap hos stationer och andra offentliga platser;
Internet är fullt av filmer som visar i detalj hur elever slår sina lärare;
Hundratals äldre människor dödas för att ta deras lägenheter i besittning;
Berusade mammor kastar ut sina barn genom fönster;
Det finns (på 2000-talet!) också ett sådant fenomen som slavhandeln, och i bokstavlig, och på intet sätt i ordets metaforiska betydelse;
Varje år, att döma av nyheterna, glider Ryssland mer och mer in i en era av total obskurantism. Kanske kommer ingen att bli förvånad över religiösa ceremonier som upprepas med märkbar frekvens, där topptjänstemän deltar, av ankomster till landet av tvivelaktiga kvarlevor av sedan länge döda människor, trasor som kallas "Jungfruns bälten", "svålar", etc. Det finns utbredda sekter som utövar bland annat människooffer.
Sammantaget bildar dessa data en sammanhängande bild som vittnar om det smärtsamma tillståndet i vårt samhälle. Och allt detta med en aldrig tidigare skådad utveckling av vetenskap och teknik.
Med ett problem andlig kris nära besläktad med problemet med ensamhet. I konceptet andlig människa reflekterade, enligt vår mening, bildandet av en modern person i en föränderlig miljö av interaktion: kommunikationens globalisering, förlusten av identitet, en ny virtuell kultur.
Således ser vi att problemet med den andliga och moraliska krisen är en del av det moderna samhällets allmänna kulturella kris, som måste åtgärdas på ett omfattande sätt.
Del III. Stormigt sökande efter sig själv: problem med andlig strävan
DEN ANDLIGA RESENS LÖFDA OCH fällor
Ram Dass
Vän berätta för mig vad jag ska göra med den här världen
som jag håller fast vid och fortsätter hålla fast vid!
Jag gav upp sydda kläder och bär en socka,
men en dag märkte jag att den var gjord av för bra tyg.
Sedan köpte jag en bit säckväv, men ändå
Jag dinglar den över min vänstra axel.
Jag höll tillbaka mina sexuella önskningar
och nu känner jag mig väldigt arg.
Jag gav upp min ilska och nu märker jag det
att girigheten hela tiden gnager i mig,
Jag jobbade hårt för att förstöra girigheten
och nu är jag stolt över mig själv.
När sinnet vill bryta sin förbindelse med världen,
han håller fortfarande fast vid en sak.
Kabir säger: "Hör du min vän,
väldigt få hittar vägen!”
Kabir. "Boken om Kabir"
Under första hälften av detta århundrade var det andliga sökandet och dess prövningar intressanta och viktiga endast för en snäv krets av sökare. Masskulturen var helt fascinerad av strävan efter materiella värden och yttre mål. Denna situation började förändras mycket snabbt på 1960-talet, vilket förde med sig en våg av intresse för andlighet och utvecklingen av medvetande. Bland dess mest anmärkningsvärda manifestationer har varit det utbredda och ofta oansvariga experimenterandet med psykedeliska substanser, den snabba utvecklingen av olika icke-drogmetoder för djup självutforskning, såsom erfarenhetsmässiga former av psykoterapi och biologiska respons, samt en ny entusiasm för antika och orientaliska filosofiska idéer och psykologiska metoder.
Denna tid av extraordinär jäsning av sinnen och snabba förändringar har gett många värdefulla lärdomar för en djupare förståelse av begäret efter det bortom och löftena och fallgroparna på den andliga vägen. Förutom de välkända nyfikenheterna och excesserna i denna turbulenta process, fanns det många fall av genuint andligt uppvaknande, vilket ledde till djupt sökande och till ett liv fyllt av tjänst. I en mindre dramatisk och upphöjd form fortsätter denna våg av andlig jäsning till denna dag.
Ett växande antal människor verkar uppleva ett gradvis andligt uppvaknande idag, såväl som mer dramatiska former av transformationskris. För att återge lärdomarna från denna turbulenta period, skulle det vara svårt att hitta någon som är mer kunnig och välformulerad än psykologen, medvetandeutforskaren och andliga sökaren Richard Alpert (Ram Dass).
Alpert tog sin doktorsexamen i psykologi* från Stanford University och har undervisat vid Harvard, Stanford och University of California. På 60-talet var han en av pionjärerna inom psykedelisk forskning. Detta väckte hos honom ett djupt intresse för medvetandets utveckling och för österns stora andliga filosofier. Under denna tid publicerade han, tillsammans med Timothy Leary och Ralph Metzner, The Psychedelic Experience: A Guide Based on Tibetan. De dödas bok” **.
År 1967 hans personliga och professionella intresse för andlighet fick honom att göra en pilgrimsfärd till Indien. I en liten by i Himalaya hittade han sin guru, Neem Karoli Baba, som gav honom namnet Ram Dass, eller Guds tjänare. Sedan dess har Ram Dass utforskat ett brett utbud av andliga metoder, inklusive zenmeditation, sufitekniker, theravada och Mahayana-buddhism, och olika yogasystem eller vägar till enhet med Gud: genom emotionell hängivenhet (bhakti yoga), service (karma yoga) , psykologisk självkännedom (rajayoga) och aktivering av intern energi (kundaliniyoga).
Ram Dass gjorde ett stort bidrag till integrationen av österländsk filosofi och västerländskt tänkande. Med extraordinär uppriktighet och ett stort sinne för humor, som beskrev alla framgångar och misstag i sitt eget sökande, blev han en lärare och förebild. Han delade generöst med sig av sin erfarenhet och information i offentliga samtal, föreläsningar och professionella konferenser, spelade in flera ljud- och videokassetter och gav ut ett antal böcker.
Ram Dass är författare till många artiklar och böcker: Be Here Now, It's Only a Dance, Grain to the Mill, Journey of Awakening*** och Miracles of Love. Tillsammans med Paul Gorman är han författare till den unika boken How Can I Help?, avsedd för dig som hjälper människor i krissituationer. Den är skriven ur en andlig synvinkel och ger mycket värdefull information till proffs, volontärer, vänner och familj. Många av lösningarna som finns i den gäller för att hantera andliga kriser.
Ram Dass ägnade många år av sitt liv åt att tjäna människor, vilket han anser är hans främsta yoga, eller medel för andlig befrielse. År 1973 han grundade Holy Monkey Foundation (Hanuman Foundation) - en organisation för att hjälpa andligt uppvaknande i väst och manifestationen av medkänsla i handling. Bland aktiviteterna i denna organisation är Prison Ashram Project, som uppmuntrar fångar att använda sin tid där för andlig övning, och Life and Dying Project, samt Dying Center, där människor lärs att medvetet närma sig död och döende. Ram Dass har också gett viktig hjälp i SEVA-stiftelsens arbete, icke vinstdrivande organisation utformad för att visa medkänsla i handling på en global skala. Det hjälper till att skapa och distribuera medel och personal för olika andliga tjänsteprojekt runt om i världen.
Under de senaste tjugofem åren har Ram Dass blivit den kulturella arketypen för den autentiska andliga sökaren, som ägnar all sin tid åt praktik och service. Följande är en anpassad text av ett föredrag som hölls av Ram Dass vid den 10:e internationella transpersonella konferensen i Santa Rosa, Kalifornien, oktober 1988, om löftena och fallgroparna på den andliga vägen. I den berättade han om sin egen djupa erfarenhet, samt att arbeta med många människor i USA och utomlands.
På 1960-talet genomgick vi en dramatisk förändring bort från den absoluta verkligheten. Vi insåg att allt vi såg och förstod bara var en sorts verklighet och att det finns andra verkligheter. Många år tidigare skrev William James att "vårt vanliga vakna medvetande är inget annat än en av typerna av medvetande, medan bredvid det, separerat från det av den tunnaste av skiljeväggar, finns det potentiella former av ett helt annat medvetande. Vi kan leva utan att vara medvetna om deras existens, men om vi gör lämpliga ansträngningar är de där i sin helhet.”
Fram till 1960-talet var organiserade religioner de främsta bärarna av andlighet och moraliska normer i vår kultur. Dessa organisationer uppmuntrade människor att bete sig moraliskt genom rädsla och ett internaliserat överjag. Prästen var medlaren mellan dig och Gud. Och det var 60-talet - först med hjälp av psykedelika - som gav detta system ett förkrossande slag. Denna era har återigen gjort relationen med Gud till en direkt upplevelse av individen. Naturligtvis har kväkare, liksom andra traditioner, redan upplevt sådana upplevelser. Men från synvinkeln av kulturens huvudström kom nya begrepp in i den, andliga i sitt väsen, men inte kopplade till formell religiositet *.
Under större delen av tiden före 1960-talet förnekades mystiska upplevelser i vår kultur till stor del eller betraktades som "aberration". Som samhällsvetare behandlade jag honom också med förakt. Rainer Maria Rilke talade om den här gången:
"Det enda mod som krävs av oss är mod mot det konstigaste, mest ovanliga, mest oförklarliga som vi kan möta. I denna mening har mänskligheten alltid varit feg och orsakat oändliga skador på livet. Upplevelser som kallas visioner, hela den så kallade andevärlden, döden - alla dessa saker, som är så nära besläktade med oss, som ett resultat av daglig "rensning" är så utstötta från våra liv att de känslor som vi kunde förstå dem med dör ut - för att inte tala om Gud."
Men på 1960-talet var många av oss medvetna om något inom oss själva som vi inte hade känt till tidigare. Vi kände den delen av vårt väsen som inte var separerad från kosmos, och såg hur mycket av vårt beteende var baserat på önskan att lindra smärtan som kommer från vår egen separation. För första gången bröt många av oss ut ur det utanförskap som vi har känt under hela våra vuxna liv. Vi började inse den sunda början av vår intuitiva hjärtmedkänsla, som gick förlorad bakom slöjan av våra sinnen och de konstgjorda strukturer som vi skapade för att förklara vilka vi är. Vi gick bortom dualismen och upplevde vår naturliga enhet med alla saker.
Men det är intressant i vilken utsträckning dessa idéer har kommit in i mainstream. allmänhetens medvetande under de tjugofem åren sedan dess. När jag föreläste på den tiden talade jag för en publik på 15 till 25 år, dagens sökare. Dessa föreläsningar var som ett möte i en upptäcktsresandes klubb, och vi jämförde kartor och rutter för våra resor. Idag, när jag håller föredrag på platser som Des Moines, Iowa, kommer femhundra personer och jag säger ungefär samma saker som jag gjorde för tjugofem år sedan. Jag skulle säga att sjuttio till åttio procent av dessa människor aldrig har rökt gräs, aldrig tagit psykedelika, aldrig studerat österländsk mystik, men de nickar alla instämmande. Hur ska de veta det? Anledningen till att de uppfattar sådana saker är förstås att dessa värderingar - förknippade med skiftet från vår snäva verklighetssyn mot all verklighets relativitet - nu har kommit in i kulturens kött. Idag har vi ett mycket större urval av verkligheter, vilket återspeglas i många nya typer av offentliga utbildningsorganisationer.
För att förstå vad som hände oss för tjugofem år sedan började vi leta efter kartor, och de bästa av dem som fanns tillgängliga för oss vid den tiden visade sig vara orientaliska kort särskilt buddhism och hinduism. I de flesta religioner i Mellanöstern var korten för direkta mystiska upplevelser en del av esoteriska snarare än öppna läror och var noga bevakade. Kabbala och Hasidism var inte så populära som de är nu. Så under de tidiga dagarna vände vi oss till den tibetanska dödsboken, Upanishaderna och Bhagavad Gita. Vi vände oss till olika metoder för att få nya erfarenheter eller för att integrera våra erfarenheter från psykedeliska sessioner.
I början av 1960-talet hängde Tim Leary och jag ett diagram på vår vägg i Millbrook, en geometrisk kurva som visar hur snart alla människor skulle uppnå upplysning. Visserligen innebar detta system införandet av LSD i vattenförsörjningen, men annars verkade situationen inte alltför dramatisk för oss. Sådan var kraften i de psykedeliska upplevelserna att kollektiv upplysning verkade oundviklig och oåterkallelig. Vi omgav oss med andra människor som hade förvandlats, och snart betraktades vi som en sekt på Harvard, främst för att människor som inte hade upplevt den här typen av genombrott inte längre kunde kommunicera med oss. Att passera genom upplevelser till andra sidan har förändrat vårt språk, vilket skapar en oöverbryggbar klyfta.
På ytterligare en nivå fanns en sorts naiv förväntan om att förvandlingsprocessen skulle slutföras omedelbart. Denna förväntning motbevisades av det vi läste, men det verkade för oss att psykedelika kunde fungera där buddhism och hinduism inte fungerade.
När Buddha, på tal om reinkarnationer, beskrev hur länge mänskligheten är på sin resa, nämnde han som exempel ett berg sex mil högt, sex mil långt och sex mil brett. Vart hundra år kommer en fågel med en sidenscarf i näbben och guidar den en gång över berget. Tiden det tar för halsduken att sudda ut hela berget är den tid du redan är på väg. Om du applicerar detta på ditt eget liv börjar du förstå att det är kortare än ett ögonblick och varje födsel är bara ett ögonblick, som ett fruset fotografi. Med denna förståelse för tidsperspektivet kan du koppla av och ta bort diagrammet från väggen.
Men samtidigt talar de flesta andliga läror om brådska*. Buddha sa: "Arbeta så hårt du kan." Kabir skrev:
”Vän, vänta på gästen medan du lever.
Släng dig in i upplevelsen medan du lever...
Det du kallar "frälsning" syftar på tiden före döden.
Om du inte bryter banden medan du lever, tror du att andarna kommer att göra det åt dig senare?
Tanken att själen återförenas med en extatisk varelse bara för att kroppen är dödlig är ren fantasi.
Det som är nu är också då.
Om du inte hittar något nu, kommer du bara att bo i de dödas stad.
Om du älskar med det gudomliga nu, kommer du i ditt nästa liv att ha ett uttryck av tillfredsställt begär i ditt ansikte.
Så dyk ner i sanningen, ta reda på vem läraren är
Tror på bra ljud!”
Så vi hade en önskan att fortsätta vad vi tolkade som att ta den andliga vägen och göra den till en prestationsväg. Det finns en vacker zenberättelse om en kille som kom till en zenmästare och sa: "Mästare, jag vet att du har många elever, men om jag studerar hårdare än alla andra, hur lång tid tar det för mig att nå upplysning?" Mästaren svarade: "Tio år." Killen sa: "OK, om jag jobbar dag och natt och dubblar mina ansträngningar, hur lång tid tar det för mig?" "Tjugo år", sa Mästaren. Killen sa något annat om ansträngning och prestation, och då svarade Mästaren: "Trettio år." Sedan frågade killen: "Varför lägger du till tid?" - "För om du håller målet med ett öga, så återstår bara det andra ögat för arbete, och det saktar ner enormt," svarade Mästaren.
Faktum är att det är just detta problem vi befinner oss i. Vi blev så fästa vid vart vi skulle att vi hade lite tid att fördjupa den övning som behövdes för att komma dit. Men med åren har vi vuxit. Vi har utvecklat tålamod och som ett resultat har vi slutat beräkna tiden. Detta i sig representerar en enorm tillväxt för västerländsk kultur. Jag gör min andliga praktik helt enkelt för att jag gör det; det som händer kommer att hända. Om jag uppnår frihet och upplysning nu eller efter tiotusen födslar, det berör mig inte. Vem bryr sig? Vad ska jag göra mer?! Jag kan inte sluta ändå, så det spelar ingen roll för mig. Det enda problemet är att vara försiktig så att du inte faller i fällan med dina egna förväntningar på resultaten av praktiken.
Det finns en vacker berättelse om Nasreddin, en sufimystiker, en loafer och en slask. Nasreddin gick till en granne för att låna en stor gryta för matlagning. Grannen sa till honom: "Nasreddin, du vet att du är en helt oansvarig person, och jag värderar min panna mycket. Jag kan inte ge dig den." Men Nasreddin insisterade: ”Hela min familj samlas. Jag behöver det verkligen. Imorgon ska jag ge det till dig." Till slut gav en granne honom motvilligt en kittel. Nasreddin bar honom mycket försiktigt hem och stod nästa dag vid grannens dörr med en panna. Grannen blev förtjust och sa: "Nasreddin, det här är underbart!" Han tog kitteln och hittade en annan liten kittel inuti. Han frågade: "Vad är det här?" Nasreddin svarade: "Ett barn föddes vid den stora kitteln." Grannen var förstås mycket nöjd. En vecka senare kom Nasreddin igen till en granne och sa: ”Jag skulle vilja låna din panna. Jag har gäster igen. "Självklart, Nasreddin, ta det", svarade grannen. Nasreddin tog kitteln, men dök inte upp varken nästa dag eller nästa dag. Till slut gick grannen själv till Nasreddin och frågade: "Nasreddin, var är min panna?" Han svarade: "Han dog." Se hur lätt ditt eget sinne kan lura dig.
Med början på 1960-talet, en efter en, började österländska andliga lärare att dyka upp i väst. Jag minns att jag körde till Avalon Ballroom med Sufi Sam för att höra Allan Ginsberg representera A.S. Bhaktivedanta, som var på väg att sjunga detta vilda mantra som heter Hare Krishna. Beatles reste med flyg med Maharishi Mahesh Yogi. En dag gick jag med en grupp hippies från Haight Ashbury* till ett möte med de äldste av Hopi-indianerna i Jota Villa. Vi ville ha en hopi-hippie-samling på Grand Canyon. Vi hedrade dem som våra äldste, men jag tror inte att de verkligen ville ha vår ära. För när vi åkte dit gjorde vi fruktansvärda misstag - vi gav fjädrar till barn, och några av oss älskade inför alla. Vi visste inte hur vi skulle respektera traditioner.
Under årens lopp har vi lärt oss att respektera traditionen genom vårt umgänge med österländska läror. Problemen med traditioner härrörde från frågan om hur mycket av dem man skulle ta direkt och i vilken utsträckning man skulle modifiera dem. Traditionen bör dock förändras inifrån, inte utifrån. Men många människor i väst började göra något annorlunda - de tog en tradition från Mahayana-buddhismen och sa: "Detta är bra för tibetanska buddhister, men egentligen borde vi..." Vi försökte många sådana modifieringar innan vi till fullo förstod praktiken från djupaste källan – och i oss själva och i traditionen. Carl Jung skrev något liknande om Richard Wilhelm i sitt förord till I Ching. Han kallade Wilhelm för en "gnostisk mellanhand" och sa att Wilhelm drog in den kinesiska anden i hans kött och blod. Wilhelm förvandlade sig själv på det sätt som var nödvändigt för att förstå traditionen.
Men många av oss har drivit framåt så passionerat att vi har brutit mot många traditioner. Vi åkte till öster och tog dem därifrån, men anpassade dem hela tiden efter vår egen bekvämlighet och komfort. Vi har en kult av ego i väst. Vi är mest angelägna om "jag vill", "jag önskar", "jag behöver". Denna ståndpunkt är inte lika sant för österländska kulturer. Många österländska andliga praktiker är inte centrerade på individen och kan därför inte direkt överföras till väst.
Först förstod jag inte riktigt vikten av tradition. Jag minns en gång vi organiserade ett TV-program med Chogyam Trungpa Rinpoche. Vi har talat om avskildhet som en högst önskvärd egenskap i sinnet. Jag sa till honom, "Ja, om du inte är så fäst, varför ger du då inte upp din tradition?" Han svarade: "Jag är inte fäst vid något annat än min tradition." Och jag sa: "Nu har du ett problem." Min bedömning härrörde från en misslyckande att uppskatta den intima kopplingen som en person har med sin praktik. En person går in i praktiken som en amatör, blir nästan fanatiskt fäst vid den, och "kommer sedan ut" från den och fortsätter att leva i den som i kläder, inte längre fäst vid den.
På 1960-talet förenades vi av våra nyfunna andliga uppvaknanden och de sätt vi kände för att uppnå "högre" tillstånd*. På den tiden kunde man hitta grupper som förenades kring sexuell frihet, droger, mantrasång eller meditation. Vi använde orientaliska namn som satsang eller sangha, men våra studier skapade gradvis stela gränser runt oss själva. Ofta fanns det en känsla av elitism, en annan inställning till dem som var och som inte var en del av vår grupp. Det fanns en tro på att "vårt sätt" är det enda sättet. Många av oss inser nu hur mycket skada en sådan attityd av exklusivitet kan medföra.
Jag påminns om en berättelse om hur Gud och Djävulen en gång gick på gatan och såg ett bländande lysande föremål på marken. Gud böjde sig ner och tog upp den och sade: "Åh, det är sanningen." Och djävulen sa: "Åh ja, ge mig den, jag ska göra rätt." Ungefär så var det när ”sanningen” började få en officiell status och effektiviseras på 1970-talet. Det blev på modet att vara en del av en av dessa stora andliga strömningar (som var vackra och lyfte människor till otroliga höjder).
Pinsamheten uppstod på grund av att många besökande orientaliska lärare växte fram ur traditioner baserade främst på celibat och askes. De var inte redo att träffa västerländska kvinnor som var på toppen av sin passion för sexuell frihet och feminism. Lärarna var absolut sårbara och fångade som flugor för honung.
Dessa människor var lärare, inte gurus. Läraren visar vägen, medan gurun är vägen. Gurun är som en rostad gås: gurun är redo, det finns inget att lägga till den. Vi accepterade dock begreppet en guru och begränsade det till vårt behov av en "bra far"* i psykodynamisk mening. Vi ville att gurun skulle "göra det åt oss", när gurun i verkligheten är mer av en närvaro som tillåter eller hjälper dig att utföra ditt arbete. Beroende på dina karmiska dispositioner "gör du det" med dig själv.
Vi förde gradvis in vårt utvärderande sinne till andlig praktik. Personligen var jag ständigt omgiven av rykten om den eller den andlige mästaren. Det verkade som att var och en av dem blev en koloss med fötter av lera. Många av oss har ständigt undrat om vi hade råd att få en undervisning av någon som inte var tillräckligt ren i våra ögon. Vi missförstod begreppet "underkastelse" eller "överlämnande". Det trodde vi vi pratar om att underkasta sig någon som person, när man i själva verket underkastar sig eller förbinder sig till sanningen. Ramana Maharshi sa: "Gud, guru och själ är en och samma." Så i verkligheten överlämnar du dig till din egen högsta sanning, eller till guruns högsta visdom. Överlämnande är en mycket intressant fråga. Vi i väst anser att det är en mycket obehaglig sak. Vi förknippar det med bilden av MacArthur och med ett underdånigt böjt huvud**. Vi har ännu inte mognat för att förstå det faktum att obestridlig underkastelse är en så viktig aspekt av den andliga vägen.
När vi lärde oss mer om traditionerna blev det klart för oss att för att tillgodogöra oss allt som hände oss under påverkan av psykedelika, skulle vi behöva genomgå en allvarlig rening. Först var vi inte entusiastiska över det, men vi började förstå att vi måste sluta skapa karma för att komma till en plats där vi kunde klättra högt och inte ramla. Detta var drivkraften till passionen för avsägelsemetoder. Det fanns en känsla av att detta jordiska tillvaroplan var en illusion och en källa till svårigheter. Alla var överens om att vi var här av misstag ändå. Allt som återstod var att ta sig "uppe, utanför", där allt var gudomligt, på något sätt. Människor började känna att om de gav upp världsliga gods så skulle de bli renare och kunna få djupare upplevelser. Många gjorde det, men nu var problemet att de samlade på sådana erfarenheter som prestationer.
Meister Eckhart sa: "Vi bör utöva dygd, inte ha den." Vi har försökt att bära vår dygd som lappar på ärmarna för att visa hur rena vi är. Ändå påverkade våra övningar och ritualer oss, och vi började få fler och fler andliga upplevelser, till den grad att vi någon gång befann oss i ett tillstånd av andlig lycka.
Vi reagerade entusiastiskt på denna upplevelse, vi var fascinerade av alla dessa fenomen som uppstod som ett resultat av våra övningar, meditation och andlig rening. Vi var mycket sårbara för andlig materialism. Att ha en astral varelse i vårt eget sovrum var nästan som att ha en Ford i garaget för oss. Traditionen varnade oss för en sådan attityd; Buddhismen varnar till exempel för att fastna i trancetillstånd, för där upplever man allvetande, allmakt och allestädesnärvaro. Buddhismen råder att helt enkelt erkänna dessa tillstånd och gå vidare. Men frestelsen att hålla fast vid sådana tillstånd som prestationer kvarstår fortfarande. Det är väldigt svårt att förstå att det inte finns något speciellt med andlig frihet, den är ganska vanlig, och det är denna vanlighet som gör den så värdefull.
Med alla dessa förmågor kommer stor energi, för när du mediterar och tystar ditt sinne, anpassar du dig till andra nivåer av verkligheten. Om du vore en brödrost skulle det vara som att sticka in din kontakt i ett 220 volts uttag istället för 110 - allt brinner ut. Många människor har haft otroliga upplevelser av energi, eller shakti, eller det som ofta kallas Kundalini, den kosmiska energin som stiger upp i ryggraden. Jag minns när detta hände mig för första gången; Jag trodde att jag hade en skada eftersom känslan var väldigt skarp. När den började stiga uppför ryggraden verkade det som att tusen ormar kröp upp på ryggen. När Kundalini nådde det andra chakrat fick jag en ofrivillig utlösning och hon fortsatte att stiga. Jag minns att jag blev allvarligt rädd eftersom jag inte förväntade mig något så skrämmande.
Jag får telefonsamtal hela tiden från människor som upplever Kundalini; Jag kan föreställa mig hur många av dessa samtal som Spiritual Emergence Network tar emot. Till exempel ringde en Berkeley-terapeut och sa: "Det här händer mig, jag cyklar sex timmar om dagen och jag blir inte trött. Jag kan inte sova, jag börjar gråta vid de mest oväntade ögonblicken och jag tror att jag håller på att bli galen." Jag sa: "Låt mig läsa för dig full lista symtom, jag har en fotokopia." Hon blev förvånad: "Jag trodde att jag var den enda som upplevde det här." ”Nej”, sa jag, ”det hela är dokumenterat. Swami Muktanada skrev om detta för länge sedan och det är bara mamma Kundalini som gör sitt jobb. Oroa dig inte, det går över. Andas bara in och ut med hela ditt hjärta och låt det inte hårdna."
Dessa fenomen började hända oss, och de skrämde oss, upphetsade oss, fångade oss och fascinerade oss, och vi stannade för att andas in doften av vackra blommor. Många människor, som gick in i upplevelserna av dessa plan, tog med sig sitt ego; de gjorde anspråk på den makt som var tillgänglig i dessa sfärer som sin egen. Sedan föll de in i "messiasism" och försökte övertyga var och en om sin unika utvaldhet. Dessa episoder var väldigt smärtsamma för alla.
Jag minns ett avsnitt med min bror när han kom in mentalsjukhus därför att han trodde att han var Kristus, och som sådan gjorde fruktansvärda saker. En dag träffades min bror, jag och läkaren i ett sjukhusrum – läkaren ville inte tillåta min bror att träffa någon utan hans närvaro.
Jag gick in i en socka, med radband och skäggig, medan min bror var i blå kostym och slips. Han var inlåst och jag var fri, och vi förstod båda humorn i situationen. Vi pratade om det går att övertyga en psykiater om att min bror är Gud. Hela den här tiden skrev läkaren något i sin anteckningsbok och kände sig uppenbarligen illa ute, för min bror och jag var verkligen någonstans långt borta. Då sa min bror: ”Jag förstår inte alls varför jag är på sjukhuset och du är ledig. Du ser ut som en psyko." Jag sa: "Tror du att du är Kristus? Han svarade: "Ja." "Stor, då är jag också en Kristus", sa jag. "Nej, du förstår inte!" invände han. Varpå jag svarade: "Det var just därför de låste in dig." Så fort du säger det till någon han- inte Kristus, se upp.
Många människor har tappat fotfästet på verklighetens fysiska plan när energin som uppstår från deras andliga övning blir för intensiv. "Spiritual Crisis Support Network" hjälpte dem att återvända till jorden. I Indien kallades människor som upplevde den här typen av separation "fulla av det gudomliga". Anandamayi Ma, ett av de största helgonen genom tiderna, var en mycket värdig bengalisk kvinna som tillbringade två år med att tumla runt i trädgården på sitt hus. Det är känt att hon gick utan sari hela denna tid. I vår kultur är sådant beteende grejen i en skandalös krönikekolumn. I den indiska kulturen säger de, "Åh, det här är ett helgon som är berusat av det gudomliga. Vi måste ta hand om honom i templet.”
I vår kultur har vi inget stödsystem för den här typen av transformativ markförlust, en process som man ibland måste gå igenom. Naturligtvis gick många helt enkelt till en annan verklighet och kom inte tillbaka. Hela processen innebär att tappa kontakten med det fysiska planet och sedan återvända tillbaka, till denna plan. Förr i tiden var hela problemet att få ut folk där, för att bli av med mentala mönster och den tyngd som de har absorberat i sina liv. Då såg man sig omkring och såg att alla "svävade". Jag tittade på halva publiken och jag ville säga: "Hej, djärvt, det är okej. Livet är inte så svårt." Till den andra halvan var jag redo att säga: "Låt oss träffas, lära oss din adress, skaffa dig ett jobb."
När andlig praktik bär sina första frukter, men du ännu inte har fått stabilitet i upplevelsen av förvandling, fluktuerar din tro och myggor av fanatism sprider sig. Många elever har fallit offer för den här typen av fanatism, även om deras lärare för länge sedan har lämnat den bakom sig. När du möter en andlig lärare i vilken tradition som helst - zen, sufism, hinduism, buddhism eller en indisk shaman - kommer du att känna igen en person som du själv i honom. Sådana människor sitter inte och säger: "Okej, om du inte följer min väg, då är du inte värdig." Men alla deras omedelbara lärjungar gör just det; de har ännu inte gått tillräckligt djupt i sin tro, eller kommit ur den i andra änden.
För att metoden ska fungera måste den fånga dig ett tag. Du måste bli en meditator, men om det slutar där är du förlorad. Du vill komma till befrielse, inte för att meditera resten av ditt liv. Många människor har slutat med att förbli mediterare: "Jag har mediterat i fyrtiotvå år..." De tittar på dig med ärliga ögon, de är bundna av ortodoxins gyllene kedja. Metoden borde fånga dig, och om den fungerar kommer den att trötta ut och förstöra sig själv. Då når du andra änden, kommer ut ur den och blir fri från metoden.
Detta är en av anledningarna till att Ramakrishnas doktrin är så vacker - du kan se honom gå igenom utövandet av Kali-dyrkan, komma ut i den motsatta änden och sedan utforska andra metoder. När du har gått igenom din metod helt och hållet ser du att alla metoder leder till samma sak. Folk frågar, "Hur kommer det sig att du, en jude, utövar buddhistisk meditation och din guru är hindu?" Jag säger till dem: ”Jag gör inga problem av det. Vad stör dig så mycket? Det finns bara en Gud, den har inget namn, och därför finns det ingen form, och detta är nirvana. Jag har inga problem med det."
Det fanns ett visst element av "korrekthet" inneboende i vårt förhållningssätt till den andliga vägen, och det fanns andliga lärare som hjälpte oss att övervinna detta dilemma. Förmodligen har Chögyam Trungpa Rinpoche hjälpt mig mest. Vad du behöver hos en riktigt bra lärare är kvaliteten på fusk. Inte ondska, utan bedrägeri. Jag minns när jag undervisade på Naropa Institute den första sommaren, jag hade en mycket svår tid med Trungpa Rinpoche. Ett av problemen var att alla hans elever var fulla hela tiden och studerade spelande och åt mycket kött. Jag tänkte, "Vad är det här för andlig mästare?" Jag har själv vandrat försakelsens hinduiska väg. Hinduer är alltid rädda för att kliva över gränsen och falla. Och här var denna man som ledde sina lärjungar, som det tycktes mig då, rakt till helvetet.
Naturligtvis var jag i fångenskapsdomar. När jag tittade på samma lärjungar några år senare, såg jag dem göra de hundra tusen utmattningarna* och de svåraste andliga övningarna. Trungpa Rinpoche tog dem genom deras tvångsmässiga vanor och tendenser till de djupare aspekterna av praktiken. Han var inte rädd, medan de flesta andra traditioner undviker en sådan risk av rädsla för att någon ska misslyckas och "gå vilse". Den tantriska läraren är inte rädd för att leda oss genom vår egen mörka sida. Därför vet du aldrig om en tantriker är en perfekt lärare eller bara en man som ägnar sig åt sina egna böjelser. Det finns inget sätt för dig att veta detta. Om du vill vara fri, då är allt som återstår för dig att använda dessa lärare efter bästa förmåga, och då kommer deras karmiska problem inte att bekymra dig. Detta är hemligheten med att välja lärare som du så småningom kommer att upptäcka själv.
En dag kommer du till en punkt där du upptäcker att du bara kan gå framåt på den andliga vägen i en viss takt, beroende på dina karmiska begränsningar. Det är här du börjar känna igen tidpunkten för andligt arbete. Du kan inte komma före dig själv eller vara ett falskt helgon eftersom det kastar dig tillbaka och slår dig i huvudet. Du kan stiga mycket högt, men du kan också falla.
Det finns så många människor som säger att de har "fallit av banan". Jag säger till dem: ”Nej, ni har inte ramlat av stigen. Det var bara den karmiska effekten av föroreningar. Allt är en väg, och när du väl har börjat vakna kan du inte falla bort från stigen. Detta är omöjligt. Var ska du falla? Ska du låtsas som att det aldrig hände? Du kan glömma det ett tag, men det du tror är glömt kommer tillbaka till dig om och om igen. Så bli inte avskräckt, fortsätt bara och var en världslig person för en liten stund."
Vi förväntade oss bland annat att den andliga vägen skulle göra oss psykiskt friska. Jag tog en examen i psykologi och arbetade som psykoanalytiker i många år. Jag lärde ut Freuds teori; Jag var psykoterapeut. Jag tog psykedeliska droger kraftigt i sex år. Jag har en guru. Jag har mediterat regelbundet sedan 1970. Jag undervisade i yoga och studerade sufism, såväl som många grenar av buddhismen. Under hela denna tid har jag inte gjort mig av med en enda neuros – inte en enda. Det enda som har förändrats är att om mina neuroser förut var skrämmande monster, nu ser de ut som små impar. "Ah, sexuell perversitet, jag har inte sett dig på länge, kom in och drick en kopp te." För mig är resultatet av den andliga vägen att jag nu har en annan kontextuell referensram som gör att jag kan identifiera mig mycket mindre med de neuroser jag känner och med mina egna önskningar. Om jag inte får som jag vill är det lika intressant som när jag får det. När du börjar förstå att lidande är barmhärtighet kan du inte tro det. Du tror att du fuskar.
Medan du är på den andliga vägen börjar du känna dig uttråkad Vardagsliv. Gurdjieff sa: "Detta är bara början." Han sa: "Det kommer att bli värre. Du har redan börjat dö. Den totala döden är fortfarande långt borta, men ändå kommer en viss dumhet ur dig. Du kan inte längre lura dig själv lika uppriktigt som tidigare. Nu har du smakat sanningen."
När denna tillväxt sker förändras dina vänner och du växer inte i samma takt. Så du förlorar många vänner. Det kan vara väldigt smärtsamt när människorna du älskade, till och med gift med, inte växer upp med dig. Många av oss gick i den här fällan, kände oss skyldiga över att lämna vänner och insåg att vi behövde nya typer av relationer.
Längs vägen, när du inte längre kan motivera din egen existens med dina prestationer, börjar livet bli meningslöst. När du tror att du har vunnit men upptäcker att du egentligen inte har vunnit någonting, börjar du uppleva själens mörka natt, förtvivlan som kommer när allt världsligt börjar falla bort. Men vi är aldrig närmare ljuset än när mörkret är som djupast. I i viss mening egots struktur baserades på vår separatitet och på vår önskan om lycka, bekvämlighet och hemlighet. Trungpa Rinpoche sa på sitt pikariska sätt, "Upplysning är Egots ultimata besvikelse."
Däri ligger svårigheten. Du är medveten om det faktum att din andliga resa är fundamentalt annorlunda än hur du såg den väg du var på. Det är mycket svårt att göra denna övergång. Många vill inte göra detta. De vill ta kraft från sitt andliga arbete och göra deras liv njutbart. Det är bra och jag respekterar det, men det är inte frihet och det är inte vad den andliga vägen erbjuder. Det ger frihet, men det kräver total underkastelse. Underkastelse - av vem du tror att du är och vad du tror att du gör - till vad Det finns. Den överväldigande tanken är att andligheten håller på att dö, att bli dig själv. Men det finns död i det, och människor sörjer. Sorg är oundviklig när den du trodde att du var börjar blekna.
Kalu Rinpoche sa, "Vi lever i en illusion, sakers yttre utseende. Men det finns en verklighet, och den verkligheten är vi själva. När du förstår detta ser du att du är ingenting, och att vara ingenting är du allt.” När du ger upp din individualitet blir du en del av allt. Du är i harmoni, i Tao, i den allmänna ordningen.
Mahatma Gandhi sa:
"Gud kräver inte mindre än fullständigt självutgivande i utbyte mot den enda friheten som är värd att ha. När en person förlorar sig själv, befinner han sig omedelbart i tjänst för allt levande. Denna tjänst blir hans väckelse och hans glädje. Han blir en ny människa, aldrig trött på att ge sig själv helt och hållet åt Guds skapelse.”
Jag påminns om en anekdot om en gris och en kyckling som gick nerför gatan. De var hungriga och ville äta frukost. När de kom till restaurangen sa grisen: "Jag kommer inte in hit." "Varför inte?" frågade hönan. "Eftersom skylten säger: "Äggröra och skinka." – "Jaså, låt oss gå in och beställa något annat", sa hönan. "Det passar dig", svarade grisen, "för det krävs bara ett partiellt bidrag från dig och en full avkastning från mig."
En av de saker vi utvecklar på vägen är det inre vittnet. Förmågan att lugnt observera fenomen, inklusive sitt eget beteende, känslor och reaktioner. När man odlar vittnet djupare är det som om man lever på två plan samtidigt. Det finns en inre nivå av vittnet och en yttre nivå av begär, rädsla, känslor, handlingar, reaktioner. Detta är ett av stegen i processen, och det ger dig stor kraft. Bakom det finns ett annat stadium - det här är fullständig dedikation. Som de buddhistiska texterna säger: "När sinnet blickar in i sig självt upphör strömmen av diskursivt och konceptuellt tänkande och den högsta upplysningen uppnås. När vittnet vänder sig till sig själv, när han bevittnar vittnet, då går man bakom vittnet och allt är bara där. Du observerar inte längre en del av ditt sinne genom en annan. Du tittar inte längre alls - snarare är du helt enkelt där. Allt blir enkelt igen. Jag hade nyligen en extraordinär upplevelse. I så många år har jag försökt att vara gudomlig, och den senaste tiden har jag fått så många brev som säger: "Tack för att du är så mänsklig." Tja, är inte det för mycket?!
En av de största fällorna en västerlänning kan hamna i är vår intellektuella förståelse, eftersom vi vill veta vad vi vet. Frihet tillåter dig att vara vis, men du kan inte känna till visdom, du måste vara vis. När min guru ville lägga ner mig kallade han mig "smart". När han ville berömma mig kallade han mig "enkel". Intellektet är en fin tjänare, men en fruktansvärd mästare. Intellektet är instrumentet för vår separatitet. Och det intuitiva, medkännande hjärtat är porten till enhet.
andlig väg till bästa fall ger oss en chans att återvända till hjärtats medfödda medkänsla och intuitiva visdom. Jämvikt uppstår när vi använder vårt intellekt som en tjänare, men inte faller under vårt tänkande sinnes kontroll eller fälla.
Här har jag försökt visa att den andliga vägen är en bördig möjlighet för oss. Det faktum att du och jag överhuvudtaget visste att en sådan väg existerar är redan en nåd ur karmisk synvinkel. Var och en av oss måste lita på oss själva för att hitta vår egen, unikt sätt gå denna väg. Om du blir ett falskt helgon kommer det att drabba dig förr eller senare. Du måste förbli sann mot dig själv.
Vi har en chans att bli den sanning som vi alla strävar efter. En av Gandhis mest kraftfulla repliker: "Mitt budskap är mitt liv." En rabbin sa: ”Jag gick till en grannby för att träffa en tzaddik, en mystisk rabbin. Jag gick inte för att studera Torah med honom, utan för att se honom snöra på sig skorna." St Francis säger: "Det är ingen idé att predika om inte vår vandring blir vår predikan." Vi måste integrera andlighet i vårt dagliga liv, föra in jämnmod, glädje och vördnad i det. Vi måste ta med oss förmågan att se in i lidandets ögon och ta in det i oss själva utan att titta bort.
När jag jobbar med och stöttar någon med AIDS så brister mitt hjärta för jag älskar den personen och de lider så mycket. Och samtidigt finns det frid och glädje inom mig. För mig är detta en nästan olöslig paradox. Men detta är den verkliga hjälpen. Om du bara låter lidandet ta över dig, fördjupar du bara någon annans sår.
Du arbetar andligt med dig själv för alla andra varelsers skull. För tills du utvecklar denna egenskap av frid, kärlek, glädje, närvaro, ärlighet och sanning, kommer alla dina handlingar att färgas av dina fasthållanden. Du kan inte vänta på att upplysningen ska agera, och så använder du dina handlingar som ett sätt att arbeta med dig själv. Hela mitt liv är min väg, och detta gäller alla upplevelser jag har. Som Emmanuel, min andevän, sa till mig: ”Ram Dass, varför går du inte en kurs? Försök att vara människa." All vår erfarenhet, hög och låg, är en utbildning, och den är perfekt. Jag inbjuder dig att följa med mig i mina studier.
Den snabba utvecklingen av esoterism och spridningen av alla slags andliga praktiker leder till att ett ökande antal människor går igenom en andlig kris eller andlig förvandling av individen. Nu dras många till Kunskap och letar efter nya vägar andlig utveckling. Vem är jag? Varför är jag? Var kom du ifrån? Vart är jag på väg? Och när en person inte längre är nöjd med svaren från regeringen, utbildningen, samhället, religionen ger han sig iväg på Vägen.
Vad kan en resenär stöta på? Vilka fallgropar väntar honom på vägen?
Begreppet andlig kris introducerades av grundaren av transpersonell psykologi, en amerikansk psykiater av tjeckiskt ursprung med mer än trettio års forskningserfarenhet inom området icke-vanliga medvetandetillstånd, Stanislav Grof. Dessförinnan tillskrev psykiatrin, efter att ha lagt sina stenciler på en persons andliga upplevelser, de mystiska tillstånden och aktiviteterna i världsreligioner och andliga rörelser till psykopatologins område.
Varje akut upplevelse eller stress kan leda till en andlig kris.
Men särskilt ofta provocera en andlig kris hos individen alla möjliga 
andliga praktiker, passion för esoterism, djup religiositet. Dessa metoder är bara utformade för att vara en katalysator för mystiska upplevelser och andliga pånyttfödelser.
Traditionella andliga metoder är fokuserade på befrielse från beroende av materiell värld. Huvudlänken till detta beroende är det mänskliga egot. Det är just mot förstörelsen av Ego-programmen som ansträngningarna för dem som följer den andliga utvecklingens väg riktas.
Huvudupplevelsen av en andlig kris är att en person inte ser meningen med livet, framtiden är dyster, känslan av att han saknar något mycket viktigt och värdefullt lämnar honom inte. Processen åtföljs av starka känslomässiga upplevelser, en person upplever ett nästan fullständigt misslyckande i personligt, socialt, offentligt liv eller inom hälsoområdet. Efter att ha upplevt ödesdigra ögonblick är han befriad från egots inflytande, får en högre nivå av medvetet tänkande.
Traditionell psykoterapi i detta fall kan bara spela en stödjande roll. En person som går igenom stadierna av en andlig kris behöver inte behandlas! Men han kan få hjälp att gå igenom förvandlingen så smärtfritt som möjligt. Men i stort sett kan en person klara sin andliga kris bara på egen hand, ensam med sig själv.
Manifestationer av en andlig kris är mycket individuella, det finns inga två identiska kriser, men huvudformerna av en kris kan observeras. Hos människor överlappar dessa former ofta varandra.
Under passagen av andlig transformation sker en kraftfull aktivering av psyket, stora lager av det omedvetna kommer till ytan, och detta hindrar en person från att fungera normalt i vardagen. Krisen kan ibland dra ut på tiden i många år. 
Som vilken kris som helst har den andliga också sina faror och möjligheter. En person kan bryta samman, eller han kan stiga till en kvalitativt ny nivå (den så kallade upplysningen).
Stanislav Grof identifierade följande vanligaste hotfulla och svåra typer av upplevelser som kommer upp till ytan i processen med personlighetsförvandling.
Rädsla
Kroppen tycks falla isär, nya fysiska påfrestningar och störande smärtor dyker upp. Men rädsla verkar för det mesta helt ologisk, som om den nästan inte har något att göra med personen som upplever den. Ibland kan en individ som är inblandad i en kris relativt lätt hantera rädslor, men andra gånger utvecklas känslan av rädsla till en helt okontrollerbar panik.
Det kan vara rädsla för det okända. Bilder kommer ut ur det undermedvetna, traumatiska upplevelser, portarna till den andra världen öppnar sig, vissa hemsöks av visioner, profetiska drömmar etc.
Rädsla för att tappa kontrollen. Allt runt omkring håller på att kollapsa, och en person kan inte göra något åt det. Han inser smärtsamt att han inte har någon makt över liv och död, och att han kontrolleras av krafter oberoende av sina önskningar.
Rädsla för döden och andra oförklarliga rädslor. Det finns frekventa fall av obegripliga kroppsförnimmelser: okända smärtor, svårdiagnostiserade sjukdomar, utbrott eller kraftiga energifall, darrningar, svaghet, yrsel, en känsla av närvaron av någon okänd kraft som genomsyrar hela den fysiska varelsen.
Ensamhet
Det kan upplevas med olika styrkor – från en vag känsla av separation från andra människor och världen till en djup och fullständig fördjupning i existentiellt utanförskap.
Individen måste ibland hantera ovanliga medvetandetillstånd, som skiljer sig mycket från vänners och bekantas vardagsupplevelser.
När inre värld blir mer aktiv känner en person ett behov av att flytta bort från vardagen. De omgivande människorna förstår som regel inte honom. Ja, och kommunikation, som tidigare gav nöje, lockar nu inte alls och ger ibland obehag, upp till kroppsliga manifestationer (svaghet, huvudvärk, illamående, etc.). Ofta söker människor som befinner sig i ett andligt sökande efter ett "sitt eget" samhälle, där alla talar samma språk, förstår och accepterar varandra. Att veta att jag inte är ensam kan vara en lättnad.
Under en existentiell kris känner sig en person avskuren från sitt djupaste väsen, högre makt eller Gud. Resultatet av detta är den mest fruktansvärda sortens ensamhet – en fullständig och perfekt existentiell alienation som genomsyrar hela människan. Han kan inte hitta något samband med det gudomliga; istället förföljs han av en konstant, plågsam känsla av att Gud har övergivit honom. Även när en person är omgiven av kärlek och stöd kan han fyllas av djup och brännande ensamhet.
De som står inför en existentiell kris känner inte bara sin isolering utan också sin yttersta obetydlighet, som värdelösa dammfläckar i ett vidsträckt kosmos. Universum i sig ser absurt och meningslöst ut, och vilket som helst mänsklig aktivitet verkar liten och tom. För sådana människor kan det verka som att hela mänskligheten är engagerad i en karg tillvaro utan något användbart syfte. De kan dyka in djup depression och förtvivlan, och till och med att försöka begå självmord. Ofta gissar de att inte ens självmord kommer att lösa deras problem; det verkar för dem som om det inte finns någon väg ut ur denna plåga.
Isolerande beteende
Under en andlig kris kan en person verka "annorlunda" ett tag.
I vår kultur är det inte brukligt att vara annorlunda än andra, andra kan uppleva det som olämpligt. Känslan av separation intensifieras närhelst en person får höra eller på annat sätt ges att förstå: "Du är inte som vi."
En persons intressen och värderingar förändras. Han kan inte längre diskutera köp av nya kläder, och tidigare vänner flyttar bort. Utsikten att tillbringa en kväll på en klubb med ett glas whisky väcker inte längre optimism, men kan orsaka avsky.
Dessutom kan personer som genomgår en personlighetsförvandlingsprocessen förändra sitt utseende dramatiskt.
För vissa representerar dessa nya beteendeformer bara ett tillfälligt steg av andlig utveckling, medan de för andra kan bli en permanent del av ett nytt sätt att leva.
Upplever "galenskap"
Under en andlig kris försvagas ofta det logiska sinnets roll, och den färgstarka, rika världen av intuition, inspiration och fantasi kommer i förgrunden. Oväntat uppstår konstiga och störande känslor, och en gång välbekant rationalitet hjälper inte till att förklara vad som händer. Detta ögonblick av andlig utveckling är ibland väldigt skrämmande.
Eftersom människor är helt i kraften av en aktiv inre värld, full av levande dramatiska händelser och spännande känslor, kan människor inte agera objektivt och rationellt. De kan se detta som den slutliga förstörelsen av alla rester av förstånd och rädsla för att de närmar sig fullständigt, oåterkalleligt vansinne.
Symbolisk död
Ananda K. Coomaraswami skrev: "Ingen varelse kan nå högsta nivån existens utan att upphöra med sin vanliga existens.
Hos människor orsakar ämnet död, för det mesta, negativa associationer. De uppfattar döden som ett skrämmande okänt, och när det kommer som en del av deras inre upplevelse blir de förskräckta.
För många människor som går igenom en andlig kris är denna process snabb och oväntad. Plötsligt känns det som om deras komfort och trygghet försvinner, och de rör sig i en okänd riktning. De vanliga sätten att vara är inte längre bra, men de har ännu inte ersatts av nya.
Ännu en form symbolisk död representerar ett tillstånd av avskildhet från olika roller, relationer, världen och sig själv. Det är välkänt i många andliga system som huvudmålet för inre utveckling.
En viktig aspekt av upplevelsen av symbolisk död under inre transformation är egots död. För att fullborda den andliga förvandlingen är det nödvändigt att det tidigare existenssättet "dött", Egot måste förstöras, vilket öppnar vägen för ett nytt "jag". När egot sönderfaller känner människor som om deras personlighet har sönderfallit. De är inte längre säkra på sin plats i den här världen, inte säkra på om de kan fortsätta att vara fullvärdiga människor.
Utåt spelar deras gamla intressen inte längre någon roll, värderingssystem och vänner förändras och de tappar förtroendet för att de beter sig rätt i vardagen. Internt kan de uppleva en gradvis förlust av identitet och känna att deras fysiska, känslomässiga och andliga väsen plötsligt och våldsamt förstörs. De kanske tror att de verkligen håller på att dö och plötsligt måste möta sina djupaste rädslor.
Det kan vara ett mycket tragiskt missförstånd i detta skede att blanda ihop egots dödsönskemål med lusten att faktiskt begå självmord. En person kan lätt förväxla önskan om vad som kan kallas "egomord" - "dödandet" av Egot - med en dragning till självmord, självmord. Människor i detta skede drivs ofta av en kraftfull inre övertygelse om att något i dem måste dö. Om det inre trycket är tillräckligt stort och om det inte finns någon förståelse för dynamiken i egodöden, kan de misstolka dessa känslor och förkroppsliga dem i ett yttre självdestruktivt beteende.
Från mig själv kommer jag att lägga till följande.
Ökat ansvar eller Många kunskaper – många sorger
Förr eller senare uppmärksammas en person som har gett sig in på vägen av högre krafter i olika riktningar, både mörka och ljusa. Vissa sökare rusar först fram och tillbaka och upplever många frestelser och prövningar. Men förr eller senare måste en person göra sitt val.
Det är vanligt att peka ut två huvudvägar - den ockulta och den mystiska.
Ockultistens väg. Han studerar den gudomliga lagen och använder den för sina egna syften. Den förlitar sig på förnuft och vilja, och inte på kärlek. Han lär sig att kontrollera sinnet så att det blir en användbar samarbetspartner för att uppfylla sitt mål.
Mystikerns väg. Detta är kärlekens och uppoffringens väg. I sitt val styrs han alltid av sitt hjärta. Kärleken gör det möjligt för honom att identifiera sig med Gud.
Människor som slagit sig in på Vägen har en kraftigt ökad förmåga att påverka världen, människor och omständigheter. Om en sådan person lämnas "oövervakad", kan han bryta mycket ved. Och en dag förstår en person tydligt att han är "under huven". När en individ är bestämd med sin riktning på vägen, börjar lämpliga krafter leda honom.
Tidigare, som alla människor, verkade det för honom att han kunde göra allt som kom att tänka på, han var endast begränsad av sitt samvete och statens lagar. Och sedan börjar han förstå att alla hans handlingar, tankar, känslor orsakar den så kallade effekten av cirklar på vattnet. En person ser redan tydligt sambandet mellan hans handlingar och deras konsekvenser. Och allt detta övervakas av högre krafter, som, uttryckligen eller inte särskilt tydligt, börjar korrigera hans beteende. Obegripliga händelser inträffar, visioner kommer, vaga drifter, ibland direkta instruktioner. Det kan vara alla möjliga "olyckor" som stör genomförandet av planen. Dessa kan vara kroppsliga förnimmelser: benen går inte, halsen fångas upp, huvudet gör ont, bröstet kläms, det sticks i sidan (var och en har sin egen). Alla typer av känslomässiga reaktioner, till exempel, humöret försämras kraftigt vid tanken på den avsedda handlingen.
Så kallad gruvdrift sker allt oftare. Att arbeta av är i huvudsak en återställande av balansen. boomerangeffekt. Det är här lagarna för karmisk vedergällning kommer in i bilden. Och eftersom en person på den andliga vägen börjar intensivt leva ut sin karma, kommer arbetet flera gånger snabbare till honom än för en vanlig person. Det enklaste exemplet: han sa elaka saker till en förbipasserande, gick några meter bort, ramlade ner.
Dessutom ställs ökade krav på en sådan person. Han har inte längre råd med lättsinne, som tidigare. Han är redan skyldig att vara medveten om och strikt följa lagarna (vi pratar inte om statliga lagar).
Avslutningsvis vill jag säga följande. För en person som har tagit de första stegen på denna väg kommer det inte att finnas någon återvändo. Detta kommer för alltid att förändra hans världsbild, sätt att tänka och reaktioner på omvärlden. Denna väg är mycket svår, full av faror, upp- och nedgångar. Men att gå tillbaka för en resenär är en förnedring, ett fullständigt misslyckande ...
R.I. Popov härledde följande formel för misslyckande för esoteriska förlorare:
Jag vill bli upplyst - jag mediterar - jag är lycklig - min kraft är borta - min karriär är borta - samhället förstår mig inte - jag är den enda så smart - jag är väldigt avancerad - min åsikt betyder mycket - jag känner mina chakran - jag hör andras tankar - jag absorberar alla otäcka saker i världen - jag blir tjock och jag blir sjuk - jag har förmodligen utvecklats felaktigt - försök att återställa fysisk och känslomässig form - en livslång rädsla för esoterism - lämnar för en traditionell religion - filistinism.
Lycka till på din resa!
(c) elleirina
Att krisen existerar, och situationen bara blir värre och värre, kommer ingen att argumentera för. Du kan verifiera detta genom att läsa tidningsrapporter, besöka en skola eller helt enkelt gå ut på gatan. Vi kommer inte att gå in på alla epitet och detaljer om vår generations egenskaper. Istället kommer vi att försöka fokusera på de viktigaste aspekterna av krisen och orsakerna som gav upphov till dem. Ta till exempel WHO (förkortning av World Health Organization), som nämner de främsta anledningarna till att unga människor är intresserade av psykotropa ämnen är fem önskemål:
- fatta beslut själv, känna dig som vuxna;
- att vara som andra (inte vara ett "svart får");
- koppla av och varva ner;
- ta risker och göra uppror;
- för att tillfredsställa nyfikenheten.
Psykotropa ämnen finns tillgängliga, grupptrycket lättar inte - allt detta kan pressa ung man på en dödlig väg. Man måste ta hänsyn till att ofta blir dessa substanser för unga människor ett "utlopp" från samhällets problem och hyckleri. Ta en närmare titt på dessa skäl. Fråga dig själv om orsakerna till just sådana beslut av de unga uppräknade skälen. Observera att elementära, naturliga begär blir dominerande och drivande - unga människor vet inte hur (eller vill inte) använda den rikedom som ges till dem av naturen: intelligens, skönhet, kärlek till andra, etc.
Låt oss nu ställa oss en fråga om anledningarna till att använda just sådana sätt att tillfredsställa naturliga behov. Det finns flera skäl. Kärnan i dem är samhällets oförmåga att möta dessa ungas behov. Anställningen av vuxna, den rådande byråkratin, samhällets hyckleri och cynism – det är vad unga människor ser. Lägg till denna massa popkultur, som inte är något annat än ett medel för berikning, som universellt främjar inte moraliska värderingar, utan självtillfredsställelse och sökandet efter vägar för minsta motstånd. Som ett resultat får vi ett recept på apati och depression, som enligt läkarna påverkar dagens ungdom och som unga människor försöker övervinna precis på samma sätt genom ett av sätten att få "njutning" och fly från verkligheten.
Unga människor får inte lära sig att uppnå lycka genom att utveckla och förbättra sin inre värld och kultur. För det mesta pratar skolan och eleverna olika språk, ser på saker och världen olika ögon och leva i olika verkligheter. Och detta är den största faran. Popkulturen erbjuder njutning och hänger åt önskningar, medan skolan bara tvingar och klämmer in i ramarna för hyckleri och hyckleri. Vem kommer att prioritera den yngre generationen? Slutsatsen är uppenbar. Naturligtvis finns det många utmärkta skolor och lärare som älskas av barn. Men vad är deras andel av den totala massan? Och är de inte bara undantaget från regeln? För att lösa problemet och lösa problemet måste man tydligt känna till och nyktert se källdata. Annars blir beslutet inte korrekt.
Detta ämne är så relevant att på statlig nivå diskuterades frågorna om att införa ungdomsdomstol och ungdomsdomstolar. Det är också relevant för små städer. Fattigdom, samhällets moraliska förfall, utbildnings- och familjskrisen - dessa är huvudorsakerna till ett så utbrett brott bland unga. Det är viktigt att komma ihåg att två faktorer bör hålla en person från brott - straffbarheten för en handling och ett utvecklat självmedvetande (kultur, andlighet, etik, etc.), det vill säga yttre och inre avskräckningsfaktorer.
Samtidigt bör självmedvetenhet (intern limiter) vara i första hand. Ju mindre inflytande denna begränsare har, desto större ökar brottsligheten. Men samhällets tillstånd som helhet och de förökade idealen reducerar denna faktor till noll. Och som ett resultat driver en känsla av straffrihet unga människor till vansinniga, ibland till och med kriminella, handlingar. Hur man ingjuter höga moraliska värderingar hos unga människor är en svår fråga, men en sak är klar - detta måste göras nu, annars kan det vara för sent senare.
ARTIKLAR OM SAMMA ÄMNE
Offentliga evenemang |
||
|---|---|---|
Mån 25 mars 2019 - 09:00Kiev |
Dagis i centrum "Kievskiy Dvorik" | 3300 UAH |
En underbar beskrivning av vad som händer med vår värld just nu. Även om du kanske måste börja med dig själv, eller hur? Och det kommer att förändra alla andra runt omkring!
ANDLIG KRIS - en kris av sociala ideal och värderingar som utgör kulturens moraliska kärna och ger kultursystemet kvaliteten på organisk integritet, autenticitet. Krisen åtföljs av en intensifiering av etno-sociala processer av kollaps och sönderfall, moraliskt, ekonomiskt och intellektuellt kaos, förlust av moraliska prioriteringar, en skarp polarisering av samhället och förstörelse av sociala institutioner. Samhällets andliga kris och den verkliga faran för förlust kulturell identitet kraftigt intensifiera konsolideringsprocesserna nationell identitet, inom vars område det pågår ett intensivt sökande efter värdena kulturell integration och nationell konsolidering.
Den ideologiska förutsättningen för att övervinna den andliga krisen är: återskapandet av de värderingar som utgör kärnan nationell kultur och bestämma dess unika; återupplivandet av nationella ideal; aktualisering i det offentliga självmedvetandet hos människor av nationens andliga referenter ...
"Encyklopedisk ordbok för psykologi och pedagogik". 2013
En enkel rysk person, efter att ha läst en sådan förklaring av definitionen av den andliga krisen i det moderna " encyklopedisk ordbok i psykologi och pedagogik", kan falla i dvala av en sådan uppsättning oförståeliga främmande ord och fraser som inte bara inte riktigt förklarar någonting, utan ännu mer förvirrar det mänskliga sinnet och skapar ännu fler frågor, men som ändå inte ger ett svar på frågan om vad den andliga krisen är och vad är orsaken till dess uppkomst i ryska världen.
Av någon anledning faller det aldrig någon in att det för någon person som bor i den ryska världen blir mycket tydligare om förklaringarna ges på ett enkelt modersmål och inte i form av en uppsättning obegripliga främmande ord och termer. . Var det svårt att skriva en förklaring i denna riktning:
ANDLIG KRIS är ett destruktivt, kaotiskt, förvirrat samhällstillstånd, där de föreslagna grundmedlen och metoderna för att uppnå mål strider mot samhällets ursprungliga, uråldriga grundvalar, med dess andliga kultur och månghundraåriga folktradition. För att övervinna den andliga krisen måste samhället återgå till sina uråldriga rötter och ursprungliga ordning, till sin unika folkkultur som bevarar folkets andliga styrka.
En sådan förklaring tror jag kommer att vara den mest begripliga för alla vanliga människor, oavsett nationalitet, religion eller tro, som inte bara lever i den ryska världen utan också i vilket land som helst på vår jord.
I det moderna samhället, där andliga värden ersätts eller speciellt ersatts av materiella värden, finns det alltid, förr eller senare, en andlig kris. Detta blir ännu mer märkbart i moderna, så kallade "civiliserade länder", där andliga värden tystas ned, eller förlöjligas som vildhet och reliker från det förflutna, eller helt ignoreras. Den andliga krisen visar sig även i länder med stor religiös aktivitet. Således närvaron av ett stort antal religiösa människor i ett land och närvaron i det av ett stort antal religiösa byggnader (tempel, kyrkor (kyrkor), moskéer, synagogor eller datsans) tyder ännu inte på att detta land är skyddat från en andlig kris.
Samhällets andliga kris dyker aldrig upp plötsligt, som en blixt från klar himmel, den existerar inte av sig själv, som ett självständigt fenomen. Samhällets andliga kris får sin destruktiva kraft gradvis, under många år, många decennier och århundraden, och den får denna styrka från själlösa individer som med sin brist på andlighet infekterar människorna omkring dem, berövar dem andlig styrka, och därmed leder människor till en personlig andlig kris. Så var kommer den andliga krisen i vår värld ifrån? Var finns dess rötter och källor som matar den? För att på något sätt förstå dessa frågor måste du titta in i vårt avlägsna förflutna.
Vad skiljde den ryska världen från omvärlden omkring den? Den ryska världen kännetecknades av närvaron av enorm andlig kraft i människorna hos dess invånare. Mättnaden av andlig kraft var så stor att den uppfattades av människor utanför den ryska världen, även av luktorganen. Kom ihåg de gamla slaviska berättelserna, legenderna och traditionerna, som säger om detta: "Jag luktar den ryska andan", "Här är den ryska andan, här luktar det av Ryssland", etc., men det här var inte bara vackra talomgångar när dessa uttryck användes V bildligt talat, dessa var bilder som speglade den objektiva världen i all dess mångfald. Många förståsigpåare från den akademiska vetenskapen och skeptiker kanske inte håller med om ett sådant uttalande, eftersom de kommer med olika tolkningar av dessa fraser, men hur kan de sedan förklara en sådan manifestation av det ryska folkets enorma andliga styrka som andlig enhet. När allt kommer omkring, genom hela den kända världshistorien, slutade alla krig mot den ryska världen i inkräktarnas nederlag, som inte bara kände den ryska anden med näsan, utan också uppfattade det ryska folkets andliga enhet med alla fibrer i deras själar.
Den ryska världen hade tillräckligt många illvilliga och fiender hela tiden genom hela världshistorien. Vad var det i den ryska världen som hindrade dessa fientliga styrkor från att leva fredligt i sina länder? Den främsta anledningen var närvaron i den ryska världen av enorm andlig kraft. Detta beror på det faktum att det på länderna som bebos av slaviska klaner och stammar fanns många källor till andlig kraft. Slaverna förädlade platserna där strömmarna av andlig kraft kom ut ur jorden, byggde tempel och helgedomar på dessa platser, byggde tempel åt sina gamla gudar över källorna och slog sig ner bredvid dem. Att bo i städer och bosättningar nära sådana källor fyllde människor med stor andlig styrka. Denna kraft stärkte inte bara en persons ande, utan utvecklade också hans själ på ett omfattande sätt och fyllde hans kropp med levande naturlig kraft. Dessa är människorna i den ryska världen som blev ett hinder för fientliga krafter på väg mot världsherravälde.
När de insåg att den ryska världen inte kan fångas och förstöras utifrån, beslutade de fientliga krafterna att försvaga den från insidan, genom att använda sina egna grundläggande egenskaper mot slaverna, såsom: nyfikenhet, anständighet, sanningsenlighet, religiös tolerans, godtrogenhet och god natur. Trots allt höjde slaverna sig aldrig över andra folk, angav inte för andra hur de skulle leva korrekt och vad de skulle tro på, de ansåg att alla människor på jorden var lika och liknade sig själva.
Först, tillsammans med handelsvagnar, från olika länder, på slaviska länder gick företrädare för olika kulter och religioner. De förklarade sitt framträdande på de slaviska marknaderna med det faktum att köpmän och köpmän från andra länder måste ta med sig trebs och gåvor till sina gudar efter en framgångsrik handel eller utbyte. Slaverna var lugna om dessa förklaringar, det är nödvändigt att det är nödvändigt, eftersom de också förde trebs och gåvor till sina forntida gudar efter avslutade handelsaffärer. Dessutom hjälpte slaverna till och med utländska präster att bygga kultbyggnader åt andra gudar nära marknadsplatsen, så att nästa gång ännu fler handelskaravaner kunde anlända för handel och utbyte.
Men så hände något konstigt, köpmän med karavaner åkte till sina hemländer, och främlingar, präster från olika kulter och religioner från andra gudar, stannade nära marknadsplatsen i kultbyggnaderna som byggdes för dem. Först fanns det förklaringar att de fortfarande behövde göra en massa saker i sina tempel och ta med skönhet dit för nästa ankomst av handelskaravanen, sedan uppfanns några andra skäl, och efter ett tag vände sig slaverna vid det faktum att i andra gudars tempel, bredvid marknaderna, lever ständigt präster av olika kulter och religioner.
Genom att beställa redskap som behövs för templen från hantverkare, köpa saker och mat från köpmän, gjorde prästen bekantskap med de människor han behövde. Efter att ha fått förtroende för människor började prästen diskret berätta för dem om länderna han besökte, om de underbara mirakel som händer i världen, och gradvis, gradvis övergick han till en berättelse om sin religion, om alla charm, mirakel och nåder som hans kult eller religion. Dessa berättelser gjorde ett särskilt intryck på den yngre generationen. Efter ett tag, imponerade av berättelserna, kom barnen, och ibland deras föräldrar, själva till prästen för att lyssna på hans intressanta berättelser om de underbara mirakel som händer i världen och om den ovanliga tro som skänker olika nåder åt sina anhängare.
Folket i den ryska världen tenderar att kommunicera med varandra, dela nyheter, särskilt under höstens sista månader, när skörden skördas på fältet och alla kärl är fyllda, såväl som under den långa vintern, när de är inte upptagen med fältarbete och storskalig handel har hamnat i vinterdvala. Vid den här tiden samlades folk till sammankomster, där man diskuterade nyheter och olika rykten. Det var vid sådana sammankomster som ovanliga historier hördes om underbara mirakel i utomeuropeiska länder, om ovanliga kulter och religioner från andra gudar, som berättades av köpmän och hantverkare som själva hörde dem från präster som bodde i främmande tempel nära marknadsplatsen. De som var intresserade av dessa berättelser, efter sådana sammankomster, började de själva komma till utländska präster för att ta reda på så mycket som möjligt om vad som hände i avlägsna länder, hur människor bor där och vilka gudar de vördar. Mänsklig nyfikenhet är inte en last, utan bara ett sätt att vidga sina vyer.
När de kom till ett konstigt tempel möttes de förutom prästen av en ovanlig atmosfär. Målad i ljusa färger heminredning, ibland bilder eller statyer av främmande gudar, samt ovanliga dofter från vissa örter och oljor brända i speciella skålar. Jag tror att det inte är nödvändigt att förklara i vilken stat människor leddes av prästernas berättelse överlagd på en kombination av ljusa färgmålningar och speciella dofter. Detta tillstånd gav en känsla av överjordisk nåd. Människor började allt oftare besöka andras tempel för att känna ett ovanligt tillstånd. Så småningom glömde de bort att besöka sina gamla gudars tempel, tempel och helgedomar. Således fick de inte längre näring från de gamla källorna till andlig kraft.
Allteftersom tiden gick kom fler och fler människor till främmande gudars tempel och tillbedjansplatser, vilket innebär att antalet sådana tempel och platser för tillbedjan ökade. Resultaten var mycket glädjande för den ryska världens fiender, för allt färre slaver fick andlig styrka från sina gamla källor. Efter flera generationer, de västslaviska klanerna och stammarna som bor i territorierna i den östra och Västeuropa, förlorade sina gamla källor till andlig kraft, eftersom många av dem glömdes bort, och många forntida slaviska tempel och helgedomar som stod ovanför källorna förstördes, och prästerna som bevarade dem förstördes.
I framtiden observerades samma bild i residenset för de östslaviska klanerna och stammarna. Dessa handlingar från utländska illönskare och fiender till den ryska världen fortsatte fram till början av 1920-talet, när bolsjevikerna kom till makten i det postimperialistiska Ryssland. De förstod inte alls andliga frågor, de förklarade helt enkelt alla religioner, kulter och övertygelser som "opium för folket", förbjöd alla bekännelser, präster från olika religioner och trosuppfattningar, sköt dem antingen eller skickade dem till fängelser eller koncentrationsläger, och tempel och antika kulthelgedomar började förstöra eller använda för sina egna behov ...
