Hemligheten bakom storheten hos de viktigaste verken av japansk konst. Japanska långfilmer Aizu lackware

Bildandet av teceremonin (chanoyu) som ett av de största fenomenen inom japansk kultur ägde rum i en mycket svår, orolig tid för landet, då inbördes blodiga krig och fejder mellan feodala klaner gjorde människors liv outhärdliga. Teceremonin uppstod under inflytande av zenbuddhismens estetik och filosofi och försökte motverka stämningen av hopplöshet med dyrkan av skönheten.

På den tiden tog militärklassens härskare och rika köpmän, som samlades för politiska och kommersiella diskussioner, ofta tillfället att servera te. Det ansågs vara ett raffinerat nöje att sitta på fritiden i ett lugnt terum, fristående från livets bekymmer och bekymmer, och lyssna på ljudet av vatten som kokar på en brasfat. Den store läraren Sen-no-Rikyu gjorde tedrickning till en konst. Han kunde utveckla konsten med teceremonin som han gjorde, bland annat på grund av den tidigare nämnda sociala bakgrunden som fanns.

Terummet byggt av Sen no Rikyu verkade vid första anblicken väldigt enkelt och till och med för litet. Men det var planerat på det mest noggranna sätt, med subtil förståelse, ända in i det sista minsta detalj. Den var dekorerad med skjutdörrar täckta med snövitt genomskinligt japanskt papper. Taket var färdigt med bambu eller halmtak, och väggarnas öppna struktur uppskattades högt. Stöderna var mestadels av trä och behöll sin naturliga bark. För att skapa effekten av ett eremitage i designen av terummet kasserades all värdelös dekoration och överdriven dekoration.

Idag är teceremonin den mest originella, unika konsten. Det spelar en viktig roll i det andliga och offentligt liv Japanska i flera århundraden. Med tiden kanoniserades ritualen för teceremonin, sekvensen av handlingar och beteende blev given. Efter att redan ha gått in i de enkla träportarna, kastade gästerna sig in i en speciell värld, lämnade allt vardagligt bakom sig och i tyst koncentration lydde de bara handlingens lagar.

Klassisk chanoyu är en strikt schemalagd ritual där temästaren (personen som brygger och häller upp te) och de andra deltagarna i ceremonin deltar. I huvudsak är en temästare en präst som utför en teakt, resten är de som går med honom. Alla har sin egen specifika beteendestil, inklusive både hållningen när man sitter och varje rörelse, upp till ansiktsuttryck och sätt att tala.

Under tedrickandet hålls kloka tal, läses dikter, betraktas konstverk. Buketter av blommor och speciella redskap för att brygga drycken väljs ut med särskild omsorg för varje tillfälle.

Atmosfären i sig skapar den lämpliga stämningen, som är förvånansvärt enkel och blygsam: en koppartekanna, koppar, en bamburörare, en teförvaringslåda, etc. Japanerna gillar inte ljusa glänsande föremål, de är imponerade av matthet. D. Tanizaki skriver om detta: ”Européer använder servis av silver, stål eller nickel, polera det till en bländande glans, men vi kan inte stå ut med en sådan glans. Vi använder också silverföremål... men vi polerar dem aldrig till en glans. Tvärtom, vi gläds när denna lyster kommer från ytan på föremål, när de får en touch av recept, när de mörknar med tiden ... Vi älskar saker som bär spår av människokött, oljesot, vittring och regnsvällning. Alla föremål för teceremonin bär tidens prägel, men alla är obefläckat rena. Skymning, tystnad, den enklaste tekanna, en träslev för att hälla te, en grov keramikkopp - allt detta fascinerar de närvarande.

Det viktigaste elementet i det inre av ett tehus är en nisch - tokonoma. Den innehåller vanligtvis en rulla med en målning eller en kalligrafisk inskription och en bukett blommor, ett rökelsekar med rökelse. Tokonoma ligger mittemot entrén och drar genast till sig gästernas uppmärksamhet. Tokonama-rullen är vald med stor omsorg och är ett oumbärligt ämne för diskussion under ceremonin. Det är skrivet i en zenbuddhistisk stil och med en sådan ålderdomlig kalligrafi att få kan urskilja och förstå innebörden av det som står, till exempel: "Bambu är grönt och blommor är röda", "Saker är saker, och det här är vackert !" eller "Vatten är vatten." De närvarande förklaras innebörden av dessa ordspråk, utåt sett enkla, men samtidigt mycket djupt filosofiskt. Ibland uttrycks dessa tankar i den poetiska formen av haiku, ibland återspeglas de i målningen av den gamla mästaren, som regel i enlighet med principen om "wabi".

I Japan finns det många former av teceremonin, men bara ett fåtal är strikt etablerade: nattte, soluppgångste, morgonte, eftermiddagste, kvällste, specialte.

Natt te börjar med månen. Gästerna kommer ungefär halv tolv och går ungefär fyra på morgonen. Vanligtvis bryggs pulveriserat te, som tillagas framför gästerna: bladen befrias från ådror och mals till pulver i en mortel. Detta te är mycket starkt, det serveras inte på fastande mage. Därför bjuds gästerna till en början på lite annorlunda mat. Te dricks vid soluppgången runt tre eller fyra på morgonen. Gästerna stannar samtidigt till klockan sex. Morgonte praktiseras i varmt väder, gästerna samlas klockan sex på morgonen. Afternoon tea serveras vanligtvis bara med kakor runt 13.00. Kvällsteet börjar runt 18.00. En speciell tefest (rinjitya-noyu) arrangeras vid alla speciella tillfällen: möte med vänner, helgdagar, säsongsbyte, etc.

Enligt japanerna tar teceremonin upp enkelhet, naturlighet, prydlighet. Detta är såklart sant, men det finns mer med teceremonin. Genom att introducera människor till en väletablerad ritual, vänjer den dem till strikt ordning och villkorslöst uppfyllande av sociala regler. Teceremonin är en av de viktigaste grunderna för att odla nationella känslor.

Den moderna japanska konstscenen verkar vara helt globaliserad. Konstnärer reser mellan Tokyo och New York, nästan alla fick europeisk eller amerikansk utbildning, de berättar om sitt arbete på internationell konst engelska. Denna bild är dock långt ifrån komplett.

Nationella former och trender har visat sig vara en av de mest eftertraktade föremålen Japan har att erbjuda till världsmarknaden. konstnärliga idéer och fungerar.

flygplansdrift. Hur superplatt kombinerar amerikansk nördkultur och traditionell japansk målning

Takashi Murakami. "Tang Tan Bo"

Om i västvärlden för nästan alla (förutom kanske de mest ivrig postmoderna teoretiker) gränsen mellan hög- och masskultur fortfarande är relevant, om än problematisk, så är dessa världar totalt blandade i Japan.

Ett exempel på detta är Takashi Murakami, som framgångsrikt kombinerar utställningar i världens bästa gallerier och streamingproduktion.

Inspelning av turnén i Murakami-utställningen "Det kommer att bli mildt regn"

Murakamis förhållande till populärkulturen – och för Japan är detta i första hand kulturen för manga- och animefans (otaku) – är dock mer komplicerat. Filosofen Hiroki Azuma kritiserar förståelsen av otaku som ett autentiskt japanskt fenomen. Otaku anser sig vara direkt kopplade till traditionerna från Edo-perioden på 1600- och 1800-talen - isolationismens era och förkastandet av modernisering. Azuma hävdar att otaku-rörelsen är baserad på manga, animation, grafiska romaner, datorspel- kunde ha uppstått endast i samband med efterkrigstidens amerikanska ockupation som ett resultat av importen av amerikansk kultur. Murakamis och hans anhängares konst återuppfinner otaku med popkonsttekniker och avlivar den nationalistiska myten om traditionens autenticitet. Den representerar en "återamerikanisering av den japanska amerikanska kulturen."

Ur konsthistorisk synvinkel ligger superflat närmast det tidiga Japansk målning ukiyo-e. Det mest kända verket i denna tradition är gravyren " En stor våg i Kanagawa" av Katsushiki Hokusai (1823-1831).

För västerländsk modernism var upptäckten av japansk måleri ett genombrott. Det gjorde det möjligt att se bilden som ett plan och försöker inte övervinna denna egenhet, utan att arbeta med den.

Katsushiki Hokusai. "Den stora vågen utanför Kanagawa"

Pionjärer inom prestanda. Vad betyder japansk konst från 1950-talet idag

Dokumentation av den kreativa processen för Akira Kanayama och Kazuo Shiragi

Superflat tog form först på 2000-talet. Men de konstnärliga handlingar som är betydelsefulla för världskonsten började i Japan mycket tidigare - och till och med tidigare än i väst.

Den performativa vändningen i konsten ägde rum vid 60- och 70-talens skiftning under förra sekelskiftet. I Japan dök föreställningen upp på femtiotalet.

För första gången har Gutai Group flyttat fokus från skapandet av självförsörjande objekt till processen för deras produktion. Härifrån - ett steg till att överge konstobjektet till förmån för en tillfällig händelse.

Även om enskilda konstnärer från Gutai (och det fanns 59 av dem på tjugo år) aktivt existerade i det internationella sammanhanget, och förstod japanska som deras kollektiva aktivitet efterkrigskonst i allmänhet började i väst ganska nyligen. Uppsvinget kom 2013 med flera utställningar i små gallerier i New York och Los Angeles, Tokyo 1955-1970: The New Avant-Garde på MoMA, och den massiva historiska retrospektivet Gutai: Splendid Playground på Guggenheim Museum. Moskvaimporten av japansk konst verkar vara en nästan försenad fortsättning på denna trend.

Sadamasa Motonaga. Arbete (vatten) på Guggenheimmuseet

Det är slående hur moderna dessa retrospektiva utställningar ser ut. Till exempel är det centrala föremålet för utställningen på Guggenheim-museet rekonstruktionen av Work (Water) av Sadamasa Motonaga, där nivåerna på museirotundan är förbundna med polyetenrör med färgat vatten. De påminner om penseldrag som har rivits av duken och exemplifierar Gutais centrala fokus på "konkrethet" (översatt från japanskt namn grupper), materialiteten hos de föremål som konstnären arbetar med.

Många medlemmar av Gutai fick en utbildning relaterad till klassisk nihongamålning, många är biografiskt kopplade till zenbuddhismens religiösa sammanhang, till dess karakteristiska japanska kalligrafi. Alla hittade de ett nytt, procedurmässigt eller deltagande förhållningssätt till gamla traditioner. Kazuo Shiraga har filmat hur han ritar sina anti-Rauschenberg-monokromer med fötterna och till och med skapat målningar offentligt.

Minoru Yoshida förvandlade blommor från japanska tryck till psykedeliska föremål - ett exempel på detta är den bisexuella blomman, en av de första kinetiska (rörliga) skulpturerna i världen.

Kuratorerna för utställningen på Guggenheimmuseet berättar om den politiska betydelsen av dessa verk:

"Gutai visade vikten av fritt individuellt agerande, demolering av publikens förväntningar och till och med dumhet som sätt att motverka den sociala passivitet och konformitet som under decennier tillät en militaristisk regering att få en kritisk massa av inflytande, invadera Kina och sedan gå med i andra världskriget."

Bra och klokt. Varför artister lämnade Japan för Amerika på 1960-talet

Gutai var undantaget från regeln i efterkrigstidens Japan. Avantgardegrupperna förblev marginella, konstvärlden var strikt hierarkisk. Det huvudsakliga sättet till erkännande var deltagande i tävlingar som hölls av erkända sammanslutningar av klassiska konstnärer. Därför föredrog många att åka till väst och integrera sig i det engelskspråkiga konstsystemet.

Det var särskilt svårt för kvinnor. Inte ens i den progressiva Gutai nådde andelen av deras närvaro inte ens en femtedel. Vad kan vi säga om traditionella institutioner, tillgång till vilka krävde specialutbildning. På sextiotalet hade flickor redan förvärvat rätten till det, men att lära sig konst (om det inte handlade om dekorativt, vilket var en del av färdighetsuppsättningen ryosai kenbo- en god hustru och en klok mor) var ett socialt ogillat yrke.

Yoko Ono. skär bit

Berättelsen om emigrationen av fem mäktiga japanska kvinnliga konstnärer från Tokyo till USA var föremål för Midori Yoshimotos studie "Into Performance: Japanese Women Artists in New York". Yayoi Kusama, Takako Saito, Mieko Shiomi och Shigeko Kubota bestämde sig i början av sina karriärer för att åka till New York och arbetade där, bland annat med moderniseringen av traditionerna för japansk konst. Bara Yoko Ono växte upp i USA - men hon vägrade också medvetet att återvända till Japan, efter att ha blivit desillusionerad av Tokyos konstnärliga hierarki under sin korta vistelse 1962-1964.

Ono blev den mest kända av de fem, inte bara som John Lennons fru, utan också som författare till proto-feministiska föreställningar dedikerade till objektifieringen av den kvinnliga kroppen. Det finns uppenbara paralleller mellan Cut Piece It, där publiken kunde klippa av bitar av artistens kläder, och "Rhythm 0" av "prestationens mormor" Marina Abramović.

På korta ben. Hur man klarar författarens skådespelarutbildning Tadashi Suzuki

När det gäller Ono och Gutai blev metoderna och teman för deras arbete, separerade från författarna, internationellt betydelsefulla. Det finns andra former av export - när konstnärens verk uppfattas med intresse på den internationella arenan, men lån av själva metoden sker inte på grund av dess specificitet. Det mest slående fallet är Tadashi Suzukis skådespelarträningssystem.

Suzuki-teatern är älskad även i Ryssland - och det är inte förvånande. Förra gången han var med oss ​​2016 med framförandet av De trojanska kvinnorna baserat på Euripides texter, och på 2000-talet kom han flera gånger med produktioner av Shakespeare och Tjechov. Suzuki överförde pjäsens handling till det aktuella japanska sammanhanget och erbjöd icke-uppenbara tolkningar av texterna: han upptäckte antisemitismen i Ivanov och jämförde den med japanernas föraktfulla inställning till kineserna, överförde kung Lears handling till ett japanskt dårhus.

Suzuki byggde sitt system i opposition till den ryska teaterskolan. I sent XIXårhundradet, under den så kallade Meiji-perioden, upplevde det moderniserande kejserliga Japan uppkomsten av oppositionsrörelser. Resultatet blev en storskalig västernisering av en tidigare extremt sluten kultur. Bland de importerade formerna var Stanislavsky-systemet, som fortfarande finns kvar i Japan (och i Ryssland) en av de viktigaste styrmetoderna.

Suzuki övningar

På sextiotalet, när Suzuki började sin karriär, spred sig tesen mer och mer att japanska skådespelare på grund av sina kroppsdrag inte kunde vänja sig vid roller från västerländska texter som fyllde den dåvarande repertoaren. Den unga regissören lyckades erbjuda det mest övertygande alternativet.

Suzukis övningssystem, som kallas bengrammatik, innehåller dussintals sätt att sitta på, och ännu fler att stå och gå.

Hans skådespelare spelar oftast barfota och verkar, genom att sänka tyngdpunkten, så hårt bundna till marken som möjligt, tunga. Suzuki lär dem och utländska artister sin teknik i byn Toga, i gamla japanska hus fyllda med modern utrustning. Hans trupp ger bara cirka 70 föreställningar om året, och resten av tiden lever han, nästan utan att lämna byn och inte ha tid för personliga angelägenheter - bara arbete.

Toga Center dök upp på 1970-talet och designades på uppdrag av direktören av den världsberömda arkitekten Arata Isozaka. Suzukis system kan verka patriarkalt och konservativt, men han talar själv om Toga i moderna termer av decentralisering. Redan i mitten av 2000-talet förstod Suzuki vikten av att exportera konst från huvudstaden till regionerna och organisera lokala produktionsplatser. Enligt regissören liknar den teatrala kartan över Japan i många avseenden den ryska - konsten är koncentrerad till Tokyo och flera mindre centra. Den ryska teatern skulle också dra nytta av ett sällskap som regelbundet åker på turné i små städer och som har sitt säte långt från huvudstaden.

SCOT Company Center i Toga

Blomsterstigar. Vilken resurs upptäckte modern teater i noh och kabuki system

Suzukimetoden växer ur två gamla japanska traditioner – men också kabuki. Det är inte bara så att dessa typer av teater ofta karakteriseras som konsten att gå, utan också i mer påtagliga detaljer. Suzuki följer ofta regeln om utförande av alla roller av män, använder karakteristiska rumsliga lösningar, till exempel hanamichi ("blommornas väg") av kabuki-provet - en plattform som sträcker sig från scenen till djupet av auditoriet. Han utnyttjar också ganska igenkännliga symboler som blommor och rullar.

Naturligtvis i den globala världen det pratas om japanernas privilegium att använda sina nationella former.

Teatern för en av vår tids mest betydande regissörer, amerikanen Robert Wilson, byggdes på lån från men.

Han använder inte bara masker och smink som påminner masspubliken om Japan, utan lånar också sätten att agera baserat på den maximala avmattningen av rörelsen och gestens självförsörjande uttrycksförmåga. Genom att kombinera traditionella och ritualistiska former med ultramoderna ljuspartitur och minimalistisk musik (ett av Wilsons mest kända verk är en produktion av Philip Glass opera Einstein on the Beach), producerar Wilson i huvudsak syntesen av ursprung och relevans som mycket av modern konst strävar efter .

Robert Wilson. "Einstein på stranden"

Från no och kabuki växte en av pelarna modern dans- buto, ordagrant översatt - mörkrets dans. Butoh, som uppfanns 1959 av koreograferna Kazuo Ono och Tatsumi Hijikata, som också drog på en låg tyngdpunkt och koncentration på fötterna, handlade om att föra in reflektioner från traumatiska krigsupplevelser till den kroppsliga dimensionen.

"De visade kroppen sjuk, kollapsande, till och med monstruös, monstruös.<…>Rörelserna är antingen långsamma, eller medvetet skarpa, explosiva. För detta används en speciell teknik, när rörelsen utförs som utan att involvera huvudmusklerna, på grund av skelettets benhävarmar”, skriver danshistorikern Irina Sirotkina in butoh i historien om kroppens befrielse, förbinder det med avvikelsen från balettnormativiteten. Hon jämför butoh med praktikerna hos dansare och koreografer under det tidiga 1900-talet - Isadora Duncan, Martha Graham, Mary Wigman talar om inflytandet på senare "postmodern" dans.

Ett fragment av dansen av Katsura Kana, den moderna efterträdaren till butoh-traditionen

Idag är butoh i sin ursprungliga form inte längre en avantgardistisk praxis, utan en historisk rekonstruktion.

Men den rörelsevokabulär som utvecklats av Ono, Hijikata och deras anhängare är fortfarande en viktig resurs för moderna koreografer. I väst används den av Dimitris Papaioannou, Anton Adasinsky och till och med i videon till "Belong To The World" av The Weekend. I Japan är efterträdaren till butoh-traditionen till exempel Saburo Teshigawara, som kommer till Ryssland i oktober. Även om han själv förnekar paralleller med mörkrets dans, hittar kritiker ganska igenkännliga tecken: en till synes benlös kropp, skörhet, ljudlöst steg. Visserligen är de redan placerade i kontexten av postmodernistisk koreografi – med sitt höga tempo, körningar, arbete med postindustriell noisemusik.

Saburo Teshigawara. metamorfos

Lokalt globalt. Hur liknar samtida japansk konst västerländsk konst?

Teshigawaras och många av hans kollegors verk passar organiskt in i programmen för de bästa västerländska samtida dansfestivalerna. Om du skummar igenom beskrivningarna av föreställningar och föreställningar som visades på festivalen / Tokyo - den största årliga föreställningen av japansk teater, kommer det att vara svårt att märka grundläggande skillnader från europeiska trender.

Ett av de centrala teman är platsspecificitet - japanska konstnärer utforskar Tokyos utrymmen, allt från klumpar av kapitalism i form av skyskrapor till marginella områden med otakukoncentration.

Ett annat tema är studiet av intergenerationella missförstånd, teatern som en plats för levande möte och organiserad kommunikation av människor i olika åldrar. Projekt tillägnad henne av Toshika Okada och Akira Tanayama togs till Wien flera år i rad till en av de viktigaste europeiska scenkonstfestivalerna. Det fanns inget nytt i överföringen av dokumentärt material och personliga berättelser till scenen i slutet av 2000-talet, men intendenten för Wienfestivalen presenterade dessa projekt för allmänheten som en möjlighet för levande, punkt-till-punkt-kontakt med en annan kultur.

En annan huvudlinje är att arbeta igenom den traumatiska upplevelsen. För japanerna förknippas det inte med Gulag eller Förintelsen, utan med bombningarna av Hiroshima och Nagasaki. Teatern hänvisar ständigt till honom, men det mest kraftfulla uttalandet om atomexplosioner som ögonblicket för uppkomsten av all modern japansk kultur tillhör fortfarande Takashi Murakami.

till utställningen "Little Boy: The Arts of Japan's Exploding Subculture"

"Little Boy: The Arts of Japan's Exploding Subculture" är titeln på hans kurerade projekt som visades i New York 2005. "Little Boy" - "baby" på ryska - namnet på en av bomberna som släpptes över Japan 1945. Genom att samla hundratals mangaserier från ledande illustratörer, distinkta vintageleksaker, varor inspirerade av berömd anime från Godzilla till Hello Kitty, har Murakami drivit koncentrationen av söthet - kawaii - till det yttersta i museets utrymme. Samtidigt lanserade han ett urval av animationer, där bilder av explosioner, bar jord och förstörda städer blev de centrala bilderna.

Denna opposition var det första stora uttalandet om infantiliseringen av japansk kultur som ett sätt att hantera posttraumatiskt stressyndrom.

Nu verkar denna slutsats redan uppenbar. En akademisk studie av kawaii av Inuhiko Yomota bygger på den.

Det finns också senare traumatiska triggers. Av de viktigaste - händelserna den 11 mars 2011, jordbävningen och tsunamin som ledde till en stor olycka vid kärnkraftverket i Fukushima. På Festival/Tokyo-2018 ägnades ett helt program med sex föreställningar åt att förstå konsekvenserna av en naturkatastrof och en teknisk katastrof; de blev också temat för ett av verken som presenterades på Solyanka. Detta exempel visar tydligt att arsenalen kritiska metoder Västerländsk och japansk konst är inte fundamentalt olika. Haruyuki Ishii skapar en installation av tre tv-apparater som loopar igenom höghastighetsredigerade och loopade filmer från tv-program om jordbävningen.

"Verket består av 111 videor som konstnären tittade på varje dag i nyheterna tills det ögonblick då allt han såg inte längre uppfattades som fiktion", förklarar curatorerna. "New Japan" är ett uttrycksfullt exempel på hur konsten inte motsätter sig tolkning utifrån nationella myter, men samtidigt kritiskt öga finner att samma tolkning kan vara relevant för konst av vilket ursprung som helst. Kuratorerna talar om kontemplation som grunden för den japanska traditionen och bygger på citat från Lao Tzu. Samtidigt, som om man lämnar utanför parentesen att nästan all samtidskonst är fokuserad på "betraktareffekten" (som utställningen heter) - vare sig det är i form av att skapa nya sammanhang för uppfattningen av välbekanta fenomen eller i att lyfta frågan om möjligheten till adekvat uppfattning som sådan.

Imagined Communities - ett annat verk av videokonstnären Haruyuki Ishii

Spel

Man ska dock inte tro att 2010-talets Japan är en koncentration av progressivitet.

Den gamla goda traditionalismens vanor och kärleken till orientalistisk exotism har ännu inte överlevts. "The Theatre of Virgins" är titeln på en ganska beundrande artikel om den japanska teatern "Takarazuka" i den ryska konservativa tidningen "PTJ". Takarazuka dök upp i slutet av 1800-talet som ett affärsprojekt för att locka turister till en avlägsen stad med samma namn, som av misstag blev ändstationen för en privat järnväg. Endast ogifta flickor spelar på teatern, som enligt järnvägens ägare skulle locka manliga åskådare till staden. Idag fungerar Takarazuka som en industri – med en egen TV-kanal, tät konsertprogram, även den lokala nöjesparken. Men bara ogifta tjejer har fortfarande rätt att vara med i truppen - låt oss hoppas att de inte kollar oskulden åtminstone.

Takarazuka bleknar dock i jämförelse med Toji Deluxe-klubben i Kyoto, som japanerna också kallar teater. De visar helt vilda, att döma av beskrivning New Yorkers krönikör Ian Buruma, stripteaseshow: flera nakna tjejer på scenen förvandlar demonstrationen av könsorganen till en offentlig ritual.

Liksom många andra konstnärliga praktiker är denna föreställning baserad på uråldriga legender (med hjälp av ett ljus och ett förstoringsglas kunde männen från publiken turas om att utforska "modergudinnans hemligheter Amaterasus hemligheter"), och författaren själv blev påmind av noh-traditionen.

Sök Västerländska motsvarigheter för "Takarazuki" och Toji kommer vi att lämna det till läsaren - det är inte svårt att hitta dem. Vi noterar bara att en betydande del av modern konst är inriktad just på att bekämpa sådana förtrycksmetoder - både västerländska och japanska, allt från superplatt till butohdans.

Med den här artikeln börjar jag en serie artiklar om den japanska konstens historia. Dessa inlägg kommer främst att fokusera på måleri från Heian-perioden, och den här artikeln är en introduktion och beskriver konstens utveckling fram till 800-talet.

Jōmon period
japansk kultur har mycket gamla rötter - de tidigaste fynden går tillbaka till det 10:e årtusendet f.Kr. e. men officiellt anses början av Jomon-perioden vara 4500 f.Kr. e. Om denna period nekokit skrev ett väldigt bra inlägg.
Det unika med Jōmon keramik är att vanligtvis utseendet på keramik, tillsammans med utvecklingen Lantbruk indikerar början av den neolitiska perioden. Men även under den mesolitiska eran, flera tusen år före jordbrukets tillkomst, skapade Jomons jägare-samlare keramik med en ganska komplex form.

Trots det mycket tidiga utseendet av keramik utvecklade människorna i Jomon-eran teknologin mycket långsamt och förblev på stenålderns nivå.

Under mellan-Jōmon-perioden (2500-1500 f.Kr.) dök keramiska figurer upp. Men i både mellan- och senperioden (1000-300 f.Kr.) förblir de abstrakta och mycket stiliserade.

Från Ebisuda, Tajiri-cho, Miyagi.H. 36,0.
Jomon-perioden, 1000-400 f.Kr.
Tokyos nationalmuseum

Förresten, ufologer tror att det här är bilder av utomjordingar. I dessa figurer ser de rymddräkter, skyddsglasögon och syrgasmasker på sina ansikten, och bilderna av spiraler på "rymddräkterna" anses vara kartor över galaxer.

Yayoi period
Yayoi är en kort period in Japansk historia, som varade från 300 f.Kr. till 300 e.Kr., där de mest dramatiska kulturella förändringarna i det japanska samhället ägde rum. Under denna period, stammarna som kom från fastlandet och fördrivna ursprungsbefolkning Japanska öar tog med sig sin kultur och ny teknik som risodling och bronsbearbetning. Återigen importerades det mesta av konsten och tekniken från Yayoi-perioden från Korea och Kina.

Kofun period
Mellan 300 och 500 år begravdes stamledare i högar kallade "Kofun". Denna period kallas för detta namn.

Saker som de döda kunde behöva placerades i gravarna. Dessa är mat, verktyg och vapen, smycken, keramik, speglar och de mest intressanta - lerfigurer som kallas "haniwa".

Från Kokai, Oizumi-machi, Gunma.H.68.5.
Kofunperiod, 600-talet.
Tokyos nationalmuseum

Det exakta syftet med figurinerna är fortfarande okänt, men de finns på alla begravningsplatser under Kofun-tiden. Från dessa små figurer kan man föreställa sig hur människor levde på den tiden, eftersom människor avbildas med verktyg och vapen, och ibland bredvid hus.

Dessa skulpturer, som är influerade av kinesiska traditioner, har självständiga element som är inneboende endast i lokal konst.

Kvinnlig dansare, västra Han-dynastin (206 f.Kr.–9 e.Kr.), 2:a århundradet f.Kr.
Kina
Metropolitan Museum of Art, NY

Under Kofun-perioden blir figurinerna mer raffinerade och allt mer annorlunda. Det här är bilder av soldater, jägare, sångare, dansare och så vidare.

Från Nohara, Konan-machi, Saitama. Nuvarande H. 64.2, 57.3.
Kofunperiod, 600-talet.
Tokyos nationalmuseum

Det finns en annan egenskap hos dessa skulpturer. Haniwa representerar inte bara social funktion men också stämningen i figuren. En krigare har till exempel ett strängt uttryck i ansiktet. och på böndernas ansikten stora leenden.

Från Iizuka-cho, Ota-shi, Gunma.H. 130,5.
Kofunperiod, 600-talet.
Tokyos nationalmuseum

Asuka period
Sedan Yayoi-perioden har japansk konst varit oskiljaktig från koreansk eller kinesisk konst. Detta blir mest märkbart under 700- och 700-talen, när japansk konst snabbt började utvecklas till en mängd olika visuella genrer.

På 600-talet skedde kardinalförändringar i det japanska samhället: den första japanska staten Yamato tog äntligen form, och även 552 kom buddhismen till Japan och förde med sig buddhistisk skulptur och konceptet med ett tempel, vilket orsakade utseendet av tempel i Japan - som shinto, såväl som buddhistiska.
Shinto-helgedomar följde spannmålsmagasinens arkitektur (De tidigaste shintohelgedomarna var spannmålsmagasin där skördefirande hölls. Under rituella högtider trodde folk att gudarna festade med dem.)
Shintogudar är i första hand naturkrafter, så arkitekturen i dessa helgedomar är integrerad med naturen, såsom floder och skogar. Detta är viktigt att förstå. I shintoarkitekturen var konstgjorda strukturer menade att vara förlängningar av den naturliga världen.

Det första buddhistiska templet, Shitennoji, byggdes först 593 i Osaka. Dessa tidiga tempel var imitationer av koreanska buddhistiska tempel, bestående av en central pagod omgiven av tre byggnader och en täckt korridor.

Spridningen av buddhismen underlättade kontakter mellan Japan och Korea med Kina och integrationen av kinesisk kultur i japansk kultur.

God eftermiddag kära läsare! Jag fortsätter urvalet av långfilmer om Japan som jag rekommenderar att se. Filmer, som böcker, låter dig lära känna livsstilen, mentaliteten och kulturen hos invånarna i landet med den stigande solen.

Japan konstfilmer:

1. Kejsare, en gemensam film mellan Japan och USA, släppt 2012, genre - militärhistoria, regisserad av Pitter Webber. Filmen visar händelserna som ägde rum i Japan efter andra världskriget, när amerikanska trupper anlände till Japan för att återställa ordningen, arrestera krigsförbrytare och bestämma den framtida utvecklingen av Japan. Synen på situationen visas genom ögonen på en amerikansk general som älskade en japansk tjej före kriget. Han behövde fastställa graden av skuld hos kejsar Hirohito av Japan när han släppte lös kriget.

Filmen är intressant ur en historisk synvinkel, eftersom den visar den tidens verkliga händelser. Och Japan presenteras inte bara som ett angripande land, utan också som ett drabbat land - städer är helt förstörda och brända, hundratusentals människor brändes i explosionen av atombomber.

2. Shinsengumi, året då filmen gjordes 1969, gjord i Japan, regisserad av Tadashi Sawashima.

Filmen visar senaste åren Tokugawa-shogunatets regeringstid. När en liten avdelning bildades från en grupp fria samurajer (ronin) för att skydda den sista shogunen i Tokugawa-klanen, den så kallade avdelningen för den självutnämnda polisen. Denna militära avdelning av desperata och modiga samurajer leddes av Kondo Isami, en bonde till födseln. Detachementet var känt för sin oöverträffade militära skicklighet i hand-till-hand-strid och för idéerna om shogunatets seger över kejsarmakten.

Om samma ämne kan du hitta en dokumentär som återställer den tidens händelser och ger en objektiv bedömning av Shinsengumi-avdelningens handlingar och dess befälhavare, Kondo Isami. Filmen är baserad på historiska händelser och långfilmen förändrar praktiskt taget inte essensen av dokumentärfilmen.

3.Dold blad, gjord i Japan, släpptes 2004, regisserad av Yoji Yamada. Filmens genre är drama, melodrama. Filmen utspelar sig i mitten av nittondeårhundradet i det lilla furstendömet Unasaku på Japans nordvästra kust. Under denna period sker stora förändringar i landet, samurajerna byggs upp på ett västerländskt sätt och behärskar skjutvapen och nya sätt att krigföra. En konflikt börjar mellan den gamla livsstilen och allt nytt som snabbt fångar japanernas liv.

Mot bakgrund av förhållandet mellan en man och en kvinna visas bilden av en samuraj diskret, vilket består i strikt iakttagande av hedersreglerna, i värdighet och ärlighet. Efter att ha sett den här filmen kommer du återigen till slutsatsen att stereotypen att samurajer är en militant klass är fel. Med orden från filmens hjälte, "för en samuraj är det lika svårt att döda en person som någon annan."

4. Min regniga dagar, produktion Japan 2009, dramagenre. Filmen visar livet för skolflickor som gör enjo-kasai. Allt förändras när huvudpersonen möter en ung man, en historielärare. Denna romantiska film berättar om utvecklingen av relationer mellan dem. Mycket söt och rörande film.

5. Kärlek på en speciell nivå- produktion Japan, filmregissören Naoto Kumazawa, släppår 2014, melodrama genre.

Allt börjar på gymnasiet, Kururuki Yuni är gymnasieelev, smart, hon har höga betyg i alla discipliner förutom engelska. Hon är målmedveten och smart, döljer alla känslor djupt i sig själv och är därför väldigt ensam.

En ung engelsklärare, Sakurai, tilldelar Yunis dagliga lektioner. Vad fick honom att göra det? Viljan att lära Kukuruki språket eller önskan att ta flickan ur hennes skal. Men vad det än är, extraklasser engelska språket ledde till ett resultat som ingen förväntat sig. Filmen är söt, alla handlingar är lugna med ett minimum av ord och en lek med känslor, vackra skådespelare, lugn musikaliskt ackompanjemang. Designad för en kvinnlig tonårspublik. Kan verka lite tight.

6. Jag vill krama dig- produktion Japan, filmregissören Akihiko Shioto, släppår 2014.

Den sorgliga och rörande historien om förhållandet mellan den unge mannen Masami och flickan Tsukasa är baserad på verkliga händelser. Filmen utspelar sig på ön Hokkaido. En dag anländer ett gäng unga basketspelare till gymmet, som samtidigt reserverades av en grupp funktionshindrade. Denna händelse gjorde det möjligt för taxichauffören Masami, som har spelat basket sedan skolan, att träffa Tsukasa, som blev handikappad till följd av en bilolycka.

Tsukasa gillar inte att bli behandlad som en invalid. Efter att ha överlevt de svåra konsekvenserna av olyckan och gradvis återvänt till livet blev hon stark. Masami är i sin tur en snäll och mild person. Deras förhållande förstods inte av föräldrarna på båda sidor, men trots detta fortsatte de unga att träffas. Inse att förhållandet mellan unga människor uppriktiga föräldrar också blev kär i Tsukasa. Det var ett underbart bröllop av en stilig ung man och en flicka i rullstol, men livet har sitt eget sätt ...

Artelino

Den stora vågen utanför Kanagawa av Katsushika Hokusai (1760-1849) är ett av de mest kända trycken och det första arket i serien Thirty-six Views of Fuji. I början av 1830-talet började Katsushika Hokusai, på uppdrag av Eijudo-förlaget, skapa en serie på 46 ark (36 huvudblad och 10 ytterligare), och Den stora vågen utanför Kanagawa var en gravyr som öppnar hela serien.

Sådana samlingar av gravyrer fungerade för den tidens stadsbor som ett slags " virtuella resor”, ett sätt att tillfredsställa nyfikenhet - bekvämt och billigt. Fuji-liknande tryck kostar cirka 20 månader - ungefär lika mycket som en dubbel portion nudlar på ett dåtida japanskt matställe. Framgången var dock så stor att 1838 hade kostnaden för Hokusais ark vuxit till nästan 50 månader, och efter mästarens död trycktes bara Wave från nya tavlor mer än 1000 gånger.

Det är förvånande att, trots det uttalade temat för hela serien, Fuji i The Wave spelar som mindre roll. chef" skådespelare”på denna gravyr finns en våg, och i förgrunden utspelar sig en dramatisk scen av en mans kamp med elementen. Kanterna på skumkammen ser ut som de vridna fingrarna på en fantastisk arg demon, och ansiktslösheten och inaktiviteten hos de mänskliga figurerna i båtarna lämnar inga tvivel om vem som kommer att bli vinnaren i denna kamp. Det är dock inte denna konfrontation som är konflikten som skapar intrigen i gravyren.
Genom att stoppa ögonblicket efter vilket båtarna kraschar låter Hokusai betraktaren se Fuji ett ögonblick mot den grå himlen som mörknar mot horisonten. Även om japanska gravörer redan var bekanta med principerna för europeisk linjär och flygperspektiv, kände de inget behov av detta mottagande. Den mörka bakgrunden, samt den långa resan med blicken från förgrund med båtar genom vågens rörelse till Fuji, övertyga ögat om att det heliga berget är skilt från oss av havets vidd.

Fuji reser sig långt från stranden som en symbol för stabilitet och beständighet, i motsats till de stormiga elementen. Motsatsernas enhet och ömsesidiga beroende ligger till grund för idén om kosmisk ordning och absolut harmoni i världsbilden Långt österut, och det var de som blev huvudtemat för gravyren "Den stora vågen utanför Kanagawa", som öppnar serien av Katsushika Hokusai.

"Beauty Nanivaya Okita" av Kitagawa Utamaro, 1795-1796

Art Institute of Chicago

Kitagawa Utamaro (1753-1806) kan med rätta kallas sångare kvinnlig skönhet i japanskt tryck ukiyo-e: han skapade ett antal kanoniska bilder av japanska skönheter ( bijinga) - invånarna i tehus och det berömda nöjeskvarteret Yoshiwara i Japans huvudstad, Edo edo — namnet Tokyo fram till 1868..

I bijingagravyr är allt inte riktigt vad det verkar för den moderna betraktaren. Rikt klädda adliga damer sysslade i regel med ett skamligt hantverk och tillhörde underklassen, och gravyrer med skönhetsporträtt hade en öppet reklamfunktion. Samtidigt gav gravyren ingen uppfattning om flickans utseende, och även om Okita från Nanivaya-tehuset nära Asakusa-templet ansågs vara den första skönheten i Edo, är hennes ansikte i gravyren helt utan individualitet.

Kvinnliga bilder på japanska bild och form sedan 900-talet har de varit föremål för minimalismens kanon. "Linje-öga, krok-näsa" - teknik hikime-kagihana tillät konstnären bara att ange att en viss kvinna är avbildad: på japanska traditionell kultur frågan om fysisk skönhet utelämnades ofta. Hos kvinnor adlig börd"Hjärtats skönhet" och utbildning värderades mycket mer, och invånarna i de glada kvarteren strävade efter att imitera de högsta standarderna i allt. Enligt Utamaro var Okita verkligen vacker.

Arket "Beauty Nanivaya Okita" trycktes 1795-1796 i serien "Famous Beauties Likened to Six Immortal Poets", där en av författarna från 900-talet motsvarade varje skönhet. På arket med ett porträtt av Okita i det övre vänstra hörnet finns en bild av Arivara no Narihira (825-880), en av de mest vördade poeterna i Japan, till vilken romanen Ise Monogatari traditionellt tillskrivs. Denne ädle adelsman och lysande poet blev också känd för sina kärleksaffärer, av vilka några låg till grund för romanen.

Detta ark är en speciell användning av tekniken mitate(jämförelser) i japansk gravyr. Kvaliteterna hos en auktoritativ "prototyp" överförs till den avbildade skönheten, och den eleganta kurtisanen, med ett fridfullt ansikte som serverar gästen en kopp te, läses redan av betraktaren som en dam som är skicklig i poesi och kärleksgärningar. Jämförelsen med Arivara no Narihira var verkligen ett erkännande av hennes överlägsenhet bland Edo-skönheterna.

Samtidigt skapar Utamaro en överraskande lyrisk bild. Genom att balansera mörka och ljusa fläckar på bladet och skissera formen med melodiska, eleganta linjer, skapar han en verkligt perfekt bild av nåd och harmoni. "Reklam" avtar, och skönheten som Utamaro fångade förblir tidlös.

Skärm "Irises" av Ogata Korin, 1710-talet

Wikimedia Commons / Nezu Museum, Tokyo

Ett par irisskärmar med sex paneler - nu en nationell skatt i Japan - skapades av Ogata Korin (1658-1716) runt 1710 för Nishi Hongan-ji-templet i Kyoto.

Sedan 1500-talet har målning på väggpaneler och pappersdukar blivit en av de ledande genrerna. dekorativ konst Japan, och Ogata Korin, grundaren av Rimpa konstskola, var en av dess största mästare.

Skärmar i den japanska interiören spelade en viktig roll. De rymliga palatslokalerna skilde sig inte strukturellt från bostäderna hos en enkel japan: de hade nästan inga inre väggar, och utrymmet var zonerat med vikskärmar. Bara drygt en och en halv meter höga var skärmarna designade för den gemensamma japanska traditionen för alla klasser att leva på golvet. I Japan användes barnstolar och bord inte förrän på 1800-talet, och skärmens höjd, liksom kompositionen av dess målning, är utformad för att se en person som sitter på knä. Det är med denna synvinkel som en fantastisk effekt uppstår: irisarna verkar omge den sittande personen - och en person kan känna sig själv på stranden av floden, omgiven av blommor.

Iris är målade på ett icke-konturmässigt sätt - nästan impressionistiska, breda streck av mörkblått, lila och lila tempera förmedlar den frodiga storheten hos denna blomma. Den pittoreska effekten förstärks av det dova skimret av guld, mot vilket iris avbildas. Skärmarna föreställer ingenting annat än blommor, men deras kantiga växtlinje antyder att blommorna böjer sig runt flodens slingrande lopp eller sicksackarna från träbroar. Det skulle vara naturligt för japanerna att se en bro saknas på skärmen, en speciell "bro med åtta plankor" ( yatsuhashi), förknippad med iris i klassisk japansk litteratur. Romanen Ise Monogatari (800-talet) beskriver den sorgliga resan för en hjälte som fördrivits från huvudstaden. Efter att ha slagit sig ner med sitt följe för att vila på flodstranden nära Yatsuhashi-bron, minns hjälten, som ser iris, sin älskade och komponerar dikter:

min älskade i kläder
Graciöst där, i huvudstaden,
Kärlek kvar...
Och jag tänker med längtan hur mycket
Jag är långt ifrån henne... Översättning av N.I. Konrad.

"Så han vek, och alla fällde tårar på sitt torkade ris, så att det svällde av fukt," tillägger författaren och lyrisk hjälte berättande, Arivara no Narihira.

För en utbildad japaner var kopplingen mellan iris vid bron och Ise monogatari, iris och temat avskild kärlek tydlig, och Ogata Korin undviker verbositet och illustrativitet. Med hjälp av dekorativt måleri skapar han bara ett idealiskt utrymme fyllt av ljus, färg och litterära konnotationer.

Kinkakuji Golden Pavilion, Kyoto, 1397

Yevgen Pogoryelov / flickr.com, 2006

Det gyllene templet är en av symbolerna för Japan, som ironiskt nog förhärligades mer av dess förstörelse än av dess konstruktion. 1950 satte en mentalt instabil munk i Rokuonji-klostret, som denna byggnad tillhör, eld på en damm som stod på ytan av
paviljong Under en brand 1950 förstördes templet nästan. Restaureringsarbetet i Kinkaku-ji började 1955, 1987 var återuppbyggnaden som helhet klar, men restaureringen av den helt förlorade inredningen fortsatte till 2003.. De verkliga motiven för hans handling förblev oklara, men i tolkningen av författaren Yukio Mishima var det den ouppnåeliga, nästan mystiska skönheten i detta tempel att skylla. Under flera århundraden ansågs Kinkakuji faktiskt vara symbolen för japansk skönhet.

År 1394 gick Shogun Ashikaga Yoshimitsu (1358-1408), som underkastade nästan hela Japan sitt testamente, formellt pension och bosatte sig i en specialbyggd villa i norra Kyoto. Den trevåningsbyggnaden vid den konstgjorda sjön Kyokoti ("sjöspegel") spelade rollen som ett slags eremitage, en avskild paviljong för avkoppling, läsning och bön. Den innehöll en samling målningar av shogunen, ett bibliotek och en samling buddhistiska reliker. Beläget på vattnet nära stranden, hade Kinkakuji endast båtkommunikation med stranden och var samma ö som de konstgjorda öarna med stenar och tallar utspridda runt Kyokoti. Idén om "de himmelska ön" lånades från kinesisk mytologi, där himmelsk boning tjänade som ön Penglai, de odödligas ö. Speglingen av paviljongen i vattnet väcker redan buddhistiska associationer till idéer om den dödliga världens illusoriska natur, vilket bara är en blek återspegling av den buddhistiska sanningens prakt.

Även om alla dessa mytologiska övertoner är spekulativa, ger platsen för paviljongen den en fantastisk harmoni och harmoni. Reflektion döljer byggnadens squatness, vilket gör den högre och smalare; samtidigt är det höjden på paviljongen som gör det möjligt att se den från vilken strand som helst av dammen, alltid mot en mörk bakgrund av grönska.

Det är dock inte helt klart hur gyllene denna paviljong var i sin ursprungliga form. Förmodligen, under Ashikaga Yoshimitsu, var det verkligen täckt med bladguld och ett skyddande lager av lack. Men om man tror på fotografierna från 1800- och början av 1900-talet och Yukio Mishima, så hade förgyllningen i mitten av 1900-talet nästan skalat av och dess rester var synliga endast på den övre delen av byggnaden. Vid den här tiden berörde han snarare själen med ödslighetens charm, tidens spår, obönhörlig till och med de vackraste sakerna. Denna melankoliska charm motsvarade den estetiska principen sabi mycket vördad i japansk kultur.

På ett eller annat sätt var prakten i denna byggnad inte alls i guld. Den utsökta strängheten i Kinkakujis former och dess oklanderliga harmoni med landskapet gör den till ett av mästerverken inom japansk arkitektur.

Skål "Iris" i stil med karatsu, XVI-XVII århundraden

Diane Martineau /pinterest.com/Metropolitan Museum of Art, New York

Ordet meibutsu- en sak med ett namn. Endast namnet på denna kopp har verkligen överlevt, eftersom varken den exakta tidpunkten och platsen för dess tillkomst eller mästarens namn har bevarats. Ändå är det klassificerat som en nationell skatt i Japan och är en av tydliga exempel keramik i nationell stil.

I slutet av 1500-talet, teceremonin cha-no-yuövergivet fint kinesiskt porslin och keramik med glasyrer som påminner om dyrbara material. Deras spektakulära skönhet verkade för konstlad och uppriktig för temästarna. Perfekta och dyra föremål - skålar, vattenkärl och tecaddies - motsvarade inte zenbuddhismens nästan asketiska andliga kanoner, i vilken anda teceremonin utvecklades. En verklig revolution inom te-action var vädjan till japansk keramik, mycket enklare och konstlös i en tid när verkstäderna i Japan precis hade börjat bemästra tekniken för kontinental keramik.

Formen på Iris-skålen är enkel och oregelbunden. Väggarnas lätta krökning, krukmakarens bucklor som syns över hela kroppen ger skålen en nästan naiv lätthet. Lerskärvan är täckt med ljus glasyr med ett nätverk av sprickor - craquelure. På framsidan, som tilltalar gästen under teceremonin, appliceras en bild av en iris under glasyren: teckningen är naiv, men utförd med en energisk pensel, exakt, som i en rörelse, i zens anda kalligrafi. Det verkar som att både formen och dekoren hade kunnat göras spontant och utan ansträngning av specialstyrkor.

Denna spontanitet speglar idealet wabi- enkelhet och konstlöshet, vilket ger upphov till en känsla av andlig frihet och harmoni. Varje person eller till och med ett livlöst föremål enligt japanska anhängare av zenbuddhismen har Buddhas upplysta natur, och adeptens ansträngningar syftar till att upptäcka denna natur i sig själv och världen omkring honom. De saker som användes i teceremonin borde, trots all sin klumpighet, ha framkallat en djup upplevelse av sanningen, varje ögonblicks relevans, tvingad att titta in i de mest vanliga former och se sann skönhet i dem.

Kontrasten till skålens grova konsistens och dess enkelhet är restaureringen med en liten flisad guldlack (denna teknik kallas kintsugi). Restaureringen genomfördes på 1700-talet och visar den vördnad med vilken japanska temästare behandlade redskap för teceremonin. Så teceremonin ger deltagarna ett "sätt" att upptäcka den sanna skönheten i saker, såsom Iris-skålen. Underförstått, sekretess har blivit grunden för det estetiska begreppet wabi och en viktig del av den japanska världsbilden.

Porträtt av munken Gandzin, Nara, 763

Toshodaiji, 2015

Under VIII-talet blev skulptur den huvudsakliga formen av konstnärligt uttryck för eran, Nara-eran (710-794), förknippad med bildandet av japanskt statsskap och stärkandet av buddhismen. Japanska mästare har redan passerat lärlingsstadiet och blind imitation av kontinentala tekniker och bilder och började fritt och levande uttrycka sin tidsanda i skulptur. Spridningen och tillväxten av buddhismens auktoritet orsakade uppkomsten av ett buddhistiskt skulpturporträtt.

Ett av mästerverken i denna genre är porträttet av Gandzin, skapat 763. Tillverkad i tekniken torr lack (genom att bygga upp lager av lack på en träram täckt med tyg), målades den nästan naturliga skulpturen realistiskt, och i templets skymning satt Ganjin i en meditationspose "som om de lever”. Denna naturtrogna karaktär var den huvudsakliga kultfunktionen hos sådana porträtt: läraren var tvungen att alltid befinna sig inom väggarna i Todaiji-klostret i staden Nara och vara närvarande vid de viktigaste gudstjänsterna.

Senare, på 1000-1200-talen, nådde skulpturala porträtt en nästan skoningslös illusionism, som skildrade vördnadsvärda lärares senila svaghet, deras insjunkna munnar, slappa kinder och djupa rynkor. Dessa porträtt ser på buddhismens anhängare med levande ögon, inlagda med bergskristall och trä. Men Gandzins ansikte verkar suddigt, det finns inga tydliga konturer och tydliga former i det. Ögonlocken på halvslutna och okrossade ögon verkar svullna; den spända munnen och de djupa nasolabialvecken uttrycker vanemässig försiktighet snarare än koncentrationen av meditation.

Alla dessa funktioner avslöjar den dramatiska biografin om denna munk, historien om fantastisk askes och tragedier. Ganjin, en kinesisk buddhistmunk, bjöds in till Japan för invigningsceremonin av Naras största kloster, Todaiji. Skeppet tillfångatogs av pirater, ovärderliga rullar och buddhistiska skulpturer som var avsedda för ett avlägset japanskt tempel gick förlorade i elden, Ganjin brände sitt ansikte och förlorade synen. Men han lämnade inte lusten att predika i civilisationens avlägsna utkanter – nämligen hur Japan uppfattades av kontinenten vid den tiden.

Flera försök att korsa havet slutade på samma misslyckade sätt, och först vid det femte försöket når den redan medelålders, blinde och sjuka Ganjin den japanska huvudstaden Nara.

I Japan lärde Ganjin inte ut buddhistisk lag på länge: de dramatiska händelserna i hans liv undergrävde hans hälsa. Men hans auktoritet var så hög att det antagligen redan före hans död beslutades att skapa hans skulptur. Utan tvekan sökte konstnärsmunkarna ge skulpturen så mycket likhet med modellen som möjligt. Men detta gjordes inte för att rädda utseende av en person, utan för att fånga hans individuella andliga upplevelse, den svåra väg som Ganjin gick igenom och som den buddhistiska läran kallade.

Daibutsu - Stora Buddha från Todaiji-templet, Nara, mitten av 700-talet

Todd/flickr.com

I mitten av 800-talet drabbades Japan av naturkatastrofer och epidemier, och intrigerna från den inflytelserika familjen Fujiwara och det uppror de reste tvingade kejsar Shomu att fly från huvudstaden, staden Nara. I exil lovade han att följa buddhistiska läror och 743 beordrade byggandet av landets huvudtempel att börja och gjutningen av en kolossal bronsstaty Buddha Vairochana (Buddhas stora sol eller allt upplysande ljus). Denna gudom ansågs vara den universella inkarnationen av Buddha Shakyamuni, grundaren av buddhistiska läror, och var tänkt att bli garanten för skyddet av kejsaren och hela landet under perioden av oroligheter och uppror.

Arbetet började 745 och var modellerat efter den gigantiska Buddha-statyn i Longmen-grottans tempel nära den kinesiska huvudstaden Luoyang. Statyn i Nara, som vilken bild som helst av Buddha, var tänkt att visa "stora och små tecken på Buddha". Denna ikonografiska kanon inkluderade långsträckta örsnibbar, som påminner om det faktum att Buddha Shakyamuni kom från en furstlig familj och från barndomen bar tunga örhängen, en förhöjning på toppen av huvudet (ushnisha), en prick i pannan (urna).

Statyns höjd var 16 meter, ansiktets bredd var 5 meter, längden på den utsträckta handflatan var 3,7 meter och urnan var större. mänskligt huvud. Konstruktionen tog 444 ton koppar, 82 ton tenn och en enorm mängd guld, sökandet efter detta gjordes speciellt i norra delen av landet. En sal, Daibutsuden, uppfördes runt statyn för att skydda helgedomen. I sitt lilla utrymme fyller en lätt böjd sittande Buddha-figur hela utrymmet, vilket illustrerar ett av buddhismens huvudpostulat - tanken att gudomen är allestädes närvarande och allt genomträngande, den omfattar och fyller allt. Det transcendentala lugnet i ansiktet och gesten av gudomens hand (mudra, gesten att ge skydd) kompletterar känslan av Buddhas lugna storhet och kraft.

Men bara några fragment finns kvar från den ursprungliga statyn idag: bränder och krig orsakade enorma skador på statyn i XII och XVI århundraden, och den moderna statyn representerar mestadels gjutning från 1700-talet. Vid restaureringen av 1700-talet var bronsfiguren inte längre täckt med guld. Kejsar Shomus buddhistiska iver under 700-talet tömde praktiskt taget statskassan och förblödde det redan chockade landet, och de senare härskarna hade inte längre råd med sådana omåttliga utgifter.

Ändå ligger betydelsen av Daibutsu inte i guld och inte ens i tillförlitlig äkthet - själva idén om en sådan grandios förkroppsligande av buddhistiska läror är ett monument över en era då japaner monumental konst upplevde en genuin blomning, befriade sig från blindkopiering av kontinentala modeller och uppnådde integritet och uttrycksfullhet, som senare gick förlorade.