หลักคำสอนของความจริงสี่ประการของชีวิตเป็นของ ภาพรวมของอริยสัจสี่
ซิเซิงตี้ ไซ-เซิน-ตี้
สิไต
| พระพุทธศาสนา |
| วัฒนธรรม |
| เรื่องราว |
| ปรัชญา |
| ประชากร |
| ประเทศ |
| โรงเรียน |
| วัด |
| แนวคิด |
| ข้อความ |
| ลำดับเหตุการณ์ |
| โครงการ | พอร์ทัล |
สี่ ความจริงอันสูงส่ง (ฉัตรวารี อารยะสัตยานี), ความจริงสี่ประการของสิ่งศักดิ์สิทธิ์- หนึ่งในคำสอนพื้นฐานของพระพุทธศาสนาซึ่งปฏิบัติตามโดยทุกสำนัก ความจริงอันสูงส่งสี่ประการพระศากยมุนีพุทธเจ้าทรงบัญญัติขึ้นเอง สรุปได้ดังนี้ มีทุกข์ มีทุกข์ มีทุกข์ มีเหตุแห่งทุกข์-ตัณหา; มีการดับทุกข์ - นิพพาน; มีทางดำเนินไปสู่ความดับทุกข์ คือ มรรคมีองค์แปด
พวกเขาได้รับในพระธรรมเทศนาครั้งแรกของพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นพระสูตรแห่งการเปิดตัววงล้อแห่งธรรม
อริยสัจข้อแรกเกี่ยวกับทุกข์
| ดูกร พี่น้องทั้งหลาย ในที่นี้ คือความจริงอันประเสริฐเกี่ยวกับความเริ่มแห่งทุกข์ จริง! - เชื้อโรคแห่งความทุกข์นั้นอยู่ในความกระหายที่จะถึงคราวต้องเกิดใหม่ ความกระหายที่ไม่รู้จักพอนี้ที่ดึงดูดคนๆ หนึ่งไปสู่สิ่งหนึ่ง จากนั้นจึงไปสู่อีกสิ่งหนึ่ง เชื่อมโยงกับความสุขของมนุษย์ ในตัณหาราคะตัณหา ในตัณหาของชีวิตในอนาคต ในตัณหาเพื่อความยืดยาวแห่งปัจจุบัน. ดูก่อนพี่น้องทั้งหลาย นี้เป็นความจริงอันประเสริฐในเบื้องต้นแห่งทุกข์ |
เหตุแห่งความไม่พอใจคือความกระหาย ( ทันฮา) อันเป็นเหตุให้อยู่ในสังสารวัฏไม่ขาดสาย ความพึงพอใจของความปรารถนานั้นหายวับไปและผ่านไป เวลาอันสั้นนำไปสู่การเกิดขึ้นของความปรารถนาใหม่ ดังนั้น วงจรอุบาทว์ของการสนองตัณหาจึงเกิดขึ้น ยิ่งละความอยากไม่ได้ ความทุกข์ก็ยิ่งเพิ่มพูนขึ้น
ต้นตอของกรรมชั่วมักมาจากความผูกพันและความเกลียดชัง ผลที่ตามมานำไปสู่ความไม่พอใจ ต้นตอของความยึดติดและความเกลียดชังอยู่ที่ความเขลา ความไม่รู้ธรรมชาติที่แท้จริงของสรรพสัตว์และสิ่งไม่มีชีวิต นี่ไม่ใช่แค่ผลที่ตามมาของความรู้ที่ไม่เพียงพอ แต่เป็นโลกทัศน์ที่ผิด การประดิษฐ์สิ่งที่ตรงกันข้ามกับความจริงอย่างสิ้นเชิง ความเข้าใจที่ผิดเกี่ยวกับความเป็นจริง
อริยสัจข้อที่ ๓ แห่งความดับ
ความจริงเกี่ยวกับการดับทุกข์ (ทุกขนิโรธา(สก. निरोध, นิโรธา IAST ) , บาลี ทุกฺขานิโรโธ (นิโรธ- “ความดับ”, “ความจาง”, “ความดับ”)). ความจริงอันประเสริฐเกี่ยวกับความดับไม่เหลือแห่งอุปาทาน คือ “ความดับไม่เหลือแห่งอุปาทาน คือความดับ ความสละ ความหลุดพ้น คือความหลุดพ้นจากตัณหานั้น (วิมุตติ)”
สภาวะที่ไม่มีทุกข์ย่อมมีได้ การกำจัดมลทินของจิต (ความยึดติด โลภะ โทสะ โมหะ) เป็นความจริงของสภาพที่อยู่เหนือ "ทุกข์" แต่แค่อ่านเกี่ยวกับเรื่องนี้ยังไม่พอ การจะเข้าใจความจริงนี้ ต้องใช้สมาธิในการปฏิบัติเพื่อทำให้จิตใจปลอดโปร่ง ความจริงประการที่สี่พูดถึงวิธีการใช้สิ่งนี้ในชีวิตประจำวัน
พระสงฆ์บางรูปซึ่งเดินทางไปกับพระพุทธเจ้าเข้าใจผิดว่าสัจธรรมประการที่ 3 คือ การสละกิเลสโดยสิ้นเชิง การทรมานตนเอง และการจำกัดความต้องการทั้งปวง ดังนั้น พระพุทธเจ้าจึงตรัสเตือนไม่ให้ตีความเช่นนี้ในพุทธดำรัส ท้ายที่สุด แม้แต่พระพุทธเจ้าเองก็ปรารถนาที่จะกิน ดื่ม แต่งตัว เข้าใจความจริง และอื่นๆ นั่นคือสิ่งสำคัญที่นี่ต้องแยกความปรารถนาที่ถูกต้องออกจากสิ่งที่ไม่ถูกต้องและปฏิบัติตาม "ทางสายกลาง" โดยไม่ต้องไปสุดขั้ว
อริยสัจสี่แห่งมรรค
ความจริงทางดำเนินให้ถึงความดับทุกข์ (ทุกขนิโรธคามินีปฏิปทามรกะ(สก. แมร์สราคท, มาร์กา IAST , ตามตัวอักษร "เส้นทาง"); บาลี ทุกฺขานิโรธากามินี ปฏฺิปาทา (กามินี - "นำไปสู่", ปฏิปาทา - "ทาง", "ปฏิบัติ")
| พี่น้องทั้งหลาย ในที่นี้ คือความจริงอันประเสริฐเกี่ยวกับทางปฏิบัติให้ถึงความดับไม่เหลือแห่งทุกข์ทั้งปวง จริง! - อริยมรรคมีองค์ ๘ คือ ความเห็นจริง เจตนาจริง พูดจริง ทำจริง ภาพที่แท้จริงชีวิต ความพากเพียรจริง ไตร่ตรองจริง สมาธิจริง ดูกรภิกษุทั้งหลาย อริยสัจนี้ เป็นทางดำเนินให้ถึงความดับไม่เหลือแห่งทุกข์ทั้งปวง |
การปฏิบัติตาม "ทางสายกลาง" หมายถึงการรักษาความหมายทองระหว่างโลกทางกายภาพและทางจิตวิญญาณระหว่างการบำเพ็ญตบะและความสุข หมายความว่าอย่าไปสุดโต่ง
| พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงทรงหันไปยังภิกษุทั้ง ๕ ที่อยู่รอบพระองค์แล้วตรัสว่า
ดูก่อนพี่น้องทั้งหลาย สุดโต่งมี ๒ ประการ อันบุคคลผู้ละทางโลกไม่ควรประพฤติตาม ในแง่หนึ่งมีสิ่งดึงดูดใจซึ่งเสน่ห์ทั้งหมดขึ้นอยู่กับความหลงใหลและทุกอย่างขึ้นอยู่กับราคะ: นี่เป็นเส้นทางแห่งตัณหาที่ต่ำไม่คู่ควรไม่คู่ควรสำหรับผู้ที่เหินห่างจากการล่อลวงทางโลก อีกทางหนึ่งเป็นหนทางแห่งการทรมานตนเอง ไม่คู่ควร เจ็บปวด ไร้ผล มีทางสายกลาง คือ โอ พี่น้องทั้งหลาย ห่างไกลจากความสุดโต่งทั้งสองนั้น ซึ่งพระผู้มีพระภาคเจ้าทรงประกาศไว้ คือทางที่เปิดตา ตรัสรู้ทางใจ และนำทางนั้นไปสู่ ความสงบจิตสงบใจเป็นไปเพื่อปัญญาอันประเสริฐ, เพื่อความรู้แจ้ง, เพื่อพระนิพพาน! มัชฌิมาปฏิปทา คือ ทางสายกลางที่พระตถาคตประกาศแล้ว เป็นไปเพื่อความสมบูรณ์ เพื่อปัญญาอันประเสริฐ เพื่อความสงบของจิต เพื่อความรู้แจ้ง เพื่อพระนิพพาน? จริง! นั่นคืออริยมรรคมีองค์แปด คือ สัมมาทิฏฐิ ตั้งใจจริง วาจาจริง กระทำจริง เลี้ยงชีพจริง เพียรจริง ตั้งใจจริง มีสมาธิจริง |
การปฏิเสธอริยสัจสี่
Heart Sutra ซึ่งตามมาด้วยสำนักมหายานหลายแห่งปฏิเสธความจริงอันสูงส่งสี่ประการ (“ไม่มีทุกข์ ไม่มีเหตุแห่งทุกข์ ไม่มีการดับทุกข์ ไม่มีมรรคผล”) ซึ่งดังที่ E. A. Torchinov ชี้ให้เห็น ดูหมิ่นศาสนา หรือแม้กระทั่งสร้างความตกตะลึงให้กับสาวกหินยานที่มีชีวิตอยู่ในช่วงที่ลัทธิมหายานเกิดขึ้นและพัฒนาขึ้น
ฉันเป็นใคร? ทำไมฉันถึงมีชีวิตอยู่? ฉันเกิดมาเพื่ออะไร? โลกนี้เกิดขึ้นมาได้อย่างไร? ความรู้สึกของชีวิตคืออะไร?
เมื่อเผชิญกับการสะท้อนกลับบุคคลเริ่มมองหาคำตอบในแนวคิดการพัฒนาตนเองที่มีอยู่ ทุกทิศทางให้การตีความและคำแนะนำบางอย่างเกี่ยวกับวิธีหาคำตอบสำหรับคำถามดังกล่าวและไขข้อสงสัยและการค้นหาภายใน: มีคนแนะนำให้เชื่อ บางคนรับใช้ บางคนศึกษาหรือทำความเข้าใจ สะสมประสบการณ์
ในบทความนี้ เราจะพิจารณาหนึ่งในแนวคิดของการพัฒนาตนเอง ซึ่งคิดค้นขึ้นเมื่อ 2,500 ปีที่แล้วโดยพระศากยมุนีพุทธเจ้าในเมืองสารนาถ และถูกเรียกว่า “อริยสัจสี่และอริยมรรคมีองค์แปด”. พระพุทธเจ้าทรงแนะนำว่าอย่าถือเอาสิ่งที่ได้ยินมาเกี่ยวกับความเชื่อ แต่ให้ผ่านการไตร่ตรอง วิเคราะห์ และฝึกฝนเพื่อทดสอบแนวคิดเหล่านี้ ประสบการณ์ส่วนตัว. เราสามารถพูดได้ว่า: ค้นพบอีกครั้ง สัมผัสและรู้สึกถึงสิ่งเหล่านั้น เพื่อให้ความรู้ที่เป็นทางการจากสิ่งที่ได้ยินเปลี่ยนเป็นความเข้าใจที่แท้จริง และนำไปประยุกต์ใช้ในชีวิตจริง
เมื่อพิจารณาถึงชีวิตมนุษย์ เราสังเกตเห็นว่ามันประกอบด้วยเหตุการณ์ต่างๆ ทั้งสุขและเศร้า ทั้งสุขและเศร้า วลีที่ว่าชีวิตเป็นทุกข์ (หรือความยากลำบากต่อเนื่องกัน) หมายความว่า มีความไม่สมบูรณ์ในชีวิตของเรา, ความไม่เที่ยง , การเปลี่ยนแปลงได้, กล่าวคือ มีบางอย่างที่ทำร้ายเรา. บางคนจะบอกว่านี่เป็นบรรทัดฐานนี่เป็นธรรมชาติ: ขาวดำ, อารมณ์แปรปรวน, ปฏิกิริยาทางอารมณ์, คาดเดาไม่ได้อย่างต่อเนื่อง พรุ่งนี้. อย่างไรก็ตามจากมุมมอง การพัฒนาจิตวิญญาณมนุษย์มีความเฉลียวฉลาดสามารถตัดสินใจได้อย่างอิสระและรู้ว่าอะไรรอเขาอยู่ในอนาคตทั้งในชีวิตนี้และในอนาคต
กำลังวิเคราะห์ สาเหตุที่เกิดขึ้นในชีวิต เราค้นพบว่า ประการแรกคือความปรารถนาของเราซึ่งเราไม่สามารถรู้ได้ทั้งหมด มีปัญญาดังนี้ "ความปรารถนาไม่สามารถเติมเต็มได้ มันไม่มีที่สิ้นสุด". สิ่งที่เราพยายามอย่างใดอย่างหนึ่งไม่ได้ทำให้เรามีความสุข ความยินดี และความพึงพอใจที่คาดหวังเลย หรือ "น่าเบื่อ" อย่างรวดเร็ว หรือยังไม่บรรลุผล และ - สิ่งที่น่าเศร้าที่สุด - อะไรก็ตามที่เราประสบความสำเร็จ เราจะต้องสูญเสียไม่ช้าก็เร็ว
แนวคิดนี้จะชัดเจนสำหรับทุกคนในขณะที่คน ๆ หนึ่งตระหนักว่าเขาเป็นมนุษย์ สิ่งนี้มักจะเกิดขึ้นเมื่อคนๆ หนึ่งป่วยหนักหรือมีความเครียดรุนแรง หรือเพียงแค่แก่ตัวลง
จากมุมมองของการพัฒนาตนเองทางจิตวิญญาณ ชีวิตมนุษย์ไม่ควรสมดุลระหว่างความปรารถนา ความอิ่ม หรือความผิดหวังไม่ควรคลอนแคลนเหมือนโลกวัตถุนี้. และบุคคลต้องเรียนรู้ที่จะหยุดระบุตัวเองด้วยการสะสมของ "ฉันต้องการ" อย่างไม่มีที่สิ้นสุด
ความปรารถนาใดที่มีอยู่ในตัวคนมากที่สุด? ความปรารถนาที่จะเพลิดเพลิน ไม่ว่าใครจะทำอะไรก็ตามเป้าหมายของการกระทำทั้งหมดของเขาก็ลงมาที่สิ่งเดียวกัน - เพื่อให้ได้ความสุขความเพลิดเพลิน สภาวะแห่งความเพลิดเพลินตลอดเวลาเรียกว่าความสุขมนุษย์อุทิศชีวิตของเขาเพื่อแสวงหาความสุขนี้ อย่างไรก็ตาม อย่างที่ทราบกันดีว่าในโลกของเรา (โลกแห่งสังสารวัฏ) ไม่มีอะไรถาวร เพื่อขจัดความขมขื่นของความผิดหวังความเจ็บปวดจากการสูญเสียบุคคลเริ่มตั้งเป้าหมายใหม่สำหรับตัวเองซึ่งสาระสำคัญยังคงเหมือนเดิม - ความปรารถนาที่จะได้รับความสุขความปรารถนาที่จะเติมเต็มชีวิตของเขาให้สูงสุด ด้วย "ความพอใจ" และความพยายามที่จะป้องกันตนเองจาก "ความไม่พึงใจ"
อริยสัจสี่ของพระพุทธศาสนา
เรามุ่งมั่นที่จะทำซ้ำและเสริมสร้างความรู้สึกที่น่าพึงพอใจแม้ว่าจะไม่สามารถทำได้เสมอไปและเพื่อกำจัดความรู้สึกที่ไม่พึงประสงค์ซึ่งบางครั้งก็เป็นปัญหามากเช่นกัน ดังนั้นการยึดติดกับสิ่งที่เราเรียกว่า "ดี" และการปฏิเสธสิ่งที่เราเรียกว่า "ไม่ดี" จึงเกิดขึ้น
ความยึดติด (ตัณหา)หมายถึงหนึ่งในสามพิษที่เชื่อมโยงคน ไปสู่การเกิดและการตายอย่างต่อเนื่อง:วงล้อแห่งการเกิดใหม่ พิษเหล่านี้คือตัณหา อวิชชา และความเกลียดชังทำให้สติของเราเป็นพิษ ทำให้เราไม่เห็นความจริง ปัญหาของคนๆ หนึ่งคือเขาหมกมุ่นอยู่กับการสนองตัณหาลวงตาในชีวิตประจำวันของเขา หมกมุ่นอยู่กับกิจวัตรประจำวันที่ไร้ค่าของเขา ซึ่งเขาคิดว่าเป็นสิ่งที่สำคัญอย่างผิดๆ จนทำให้เขาเสียเวลาไปกับการจุติอันมีค่าโดยเปล่าประโยชน์
ความปรารถนาเดียวที่ไม่ก่อให้เกิดทุกข์ไม่ก่อให้เกิดการตอบสนองที่ผูกเราไว้กับโลกนี้ไปไกลกว่านั้น โลกของวัสดุคือความปรารถนาเพื่อการหลุดพ้นอย่างสมบูรณ์
เหตุแห่งทุกข์อีกประการหนึ่งคือกรรมนั่นคือผลของการกระทำในอดีตของเรา เชื่อกันว่าทุก ๆ การกระทำที่เราทำไม่ช้าก็เร็วเราจะได้รับการตอบสนอง: ในชีวิตนี้หรือหลังจากได้รับร่างในชาติหน้า การได้มาซึ่งร่างกายใหม่เรียกว่าการเกิดใหม่
ทฤษฎีการเวียนว่ายตายเกิดของศาสนาพุทธนั้นแตกต่างจากของศาสนาฮินดูจากมุมมองของศาสนาฮินดูมีชุดของ "การเกิด" และ "การตาย" นั่นคือสิ่งมีชีวิต / วิญญาณเข้ามาในโลกนี้อยู่ในนั้นระยะหนึ่งแล้วจากไป ตามคำสอนของศาสนาพุทธ (แนวทางของเถรวาทหรือหินยาน) การกลับชาติมาเกิดสามารถอธิบายได้ด้วยตัวอย่างต่อไปนี้: แว่นตาลานตาจะเหมือนกันเสมอ - พวกมันไม่ได้มาจากไหนและไม่หายไปไหน อย่างไรก็ตาม การหมุนของลานตาแต่ละครั้ง ภาพใหม่จะปรากฏขึ้น ชิ้นแก้วเหล่านี้คือชุดขององค์ประกอบที่แต่ละบุคคลก่อตัวขึ้น พวกเขาสลายและพับอีกครั้งในทุก ๆ ตาของลานตาแห่งโลกของ samsaric
โดยสรุปข้างต้น เราสามารถพูดได้ว่าผลของการกระทำที่ไม่สมควรและความปรารถนาอันแรงกล้าของเราจะเสื่อมลง ส่งผลให้เกิดการจุติลงมาเกิดเป็นมนุษย์ที่มีระดับการพัฒนาที่ต่ำกว่า
เป็นไปได้ไหมที่จะควบคุมความปรารถนาและความผูกพัน?ใช่ มันเป็นไปได้ที่จะดับไฟแห่งความปรารถนาโดยการกำจัดสิ่งที่แนบมาและเข้าถึงสถานะของการปลดปล่อย (นิพพาน สมาธิ ความไม่เป็นคู่) เป็นไปไม่ได้ที่จะอธิบายสภาวะของนิพพาน เพราะประการแรก มันเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงกับทุกข์ (ทุกข์) แต่นี่ไม่ใช่สวรรค์ที่ยอมรับโดยทั่วไปสำหรับดวงวิญญาณใดดวงหนึ่ง และประการที่สอง นิพพานนำมาซึ่งการดับสูญของทุกสิ่งในโลกสังสารวัฏ นั่นคือมันไม่ได้ตรงกันข้ามกับสังสารวัฏ (เป็นการต่อต้านความดีและความชั่ว) แต่มีบางอย่างที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง
ในเรื่องนี้ บางคนอาจมองว่านิพพานเป็นแง่ลบ เพราะมันปฏิเสธทุกสิ่งที่เป็นที่รักของคนส่วนใหญ่ในโลกนี้ แต่คำสอนของพระพุทธเจ้ายืนยันว่าผู้ที่ถึงนิพพานแล้วตลอดชีวิตจะกำจัดมายาและมายาและจากความทุกข์ที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้ เขาเรียนรู้ความจริงและเป็นอิสระจากทุกสิ่งที่บีบคั้นเขามาก่อน: จากความวิตกกังวลและความวิตกกังวล จากความซับซ้อนและความหลงไหล จากความปรารถนาที่เห็นแก่ตัว ความเกลียดชัง ความอิ่มเอมใจ และความหยิ่งผยอง เขาเป็นอิสระจากความปรารถนาที่จะได้รับบางสิ่ง เขาไม่สะสมอะไรเลย - ทั้งทางร่างกายหรือทางวิญญาณ - เพราะเขาเข้าใจว่าทุกสิ่งที่สังสารวัฏสามารถมอบให้เราได้คือการหลอกลวงและมายา ไม่มุ่งมั่นเพื่อสิ่งที่เรียกว่าการตระหนักรู้ในตนเองที่เกี่ยวข้องกับการไม่มี "ฉัน" ของตัวเอง ไม่เสียดายอดีต ไม่หวังอนาคต ใช้ชีวิตไปวันๆ เขาไม่คิดเกี่ยวกับตัวเอง เขาเต็มไปด้วยความรักสากล ความเมตตา ความเมตตา และความอดทน
ผู้ไม่กำจัดทิฐิมานะในตน ย่อมไม่บรรลุ สภาวะที่กล่าวแล้ว.ดังนั้นผู้ที่ประสบความสำเร็จคือสิ่งมีชีวิตที่เป็นอิสระและเป็นอิสระ แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด - เขาสามารถมองเห็นความต้องการของผู้อื่น สามารถแบ่งปันความเจ็บปวดของผู้อื่น ช่วยเหลือผู้อื่นให้มีชีวิต และไม่กังวลเกี่ยวกับความเป็นอยู่ของตนเองเพียงอย่างเดียว
ดังนั้นเราจึงวิเคราะห์ความจริงสามในสี่ประการ
คือ:
- ความจริงข้อแรก -ทุกข์ : "ชีวิตเป็นทุกข์"
- ความจริงประการที่สอง -สมุทย : "บ่อเกิดแห่งทุกข์"
- ความจริงประการที่สาม– นิโรธสมาบัติ “ความดับทุกข์”
ความจริงอันสูงส่งประการที่สี่แสดงหนทางที่จะดับทุกข์และความยากลำบากของชีวิตนี้ และนำเสนอเป็นมรรคแปด (อริยะ อัษฎางคมารกะ)
- ความจริงประการที่สี่– มรรค : “ทางให้ถึงความดับไม่เหลือแห่งทุกข์”
มรรคแปดของพระพุทธเจ้า
เส้นทางนี้ประกอบด้วยแปดส่วนและใช้คำนำหน้าชื่อของแต่ละส่วน "สมยัค".โดยปกติจะแปลว่า "ถูกต้อง" แต่ในความหมายนี้ไม่ถูกต้องและไม่สมบูรณ์ คำแปลที่ใกล้เคียงกว่าคือคำที่เหมาะสม สมบูรณ์ ครบถ้วนสมบูรณ์ องค์รวม สมบูรณ์ สมบูรณ์แบบ.
Samyak drishti วิสัยทัศน์ที่สมบูรณ์แบบ
ส่วนนี้หมายถึงขั้นตอนของความเข้าใจและประสบการณ์ทางจิตวิญญาณครั้งแรก ที่ ผู้คนที่หลากหลายประสบการณ์ทางวิญญาณครั้งแรกนี้เกิดขึ้นได้หลายวิธี สำหรับบางคน เส้นทางการมองเห็นเริ่มต้นจากโศกนาฏกรรมส่วนตัว ความสูญเสีย หรือความโชคร้าย ทุกชีวิตถูกทำลายและผู้คนเริ่มถามคำถามเกี่ยวกับความหมายและจุดประสงค์ของการดำรงอยู่บนซากปรักหักพังเหล่านี้ เริ่มมองลึกเข้าไปในชีวิตและไตร่ตรองเกี่ยวกับมัน สำหรับบางคน ขั้นตอนนี้อาจเป็นผลมาจากประสบการณ์ลึกลับที่เกิดขึ้นเอง สำหรับคนอื่น สิ่งนี้อาจเกิดขึ้นในลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง - อันเป็นผลมาจากการฝึกสมาธิอย่างต่อเนื่องและสม่ำเสมอ เมื่อบุคคลทำจิตให้สงบอย่างเป็นระบบ สติจะแจ่มใส มีความคิดน้อยลงหรือไม่เกิดขึ้นเลย ในที่สุดก็สามารถเกิดขึ้น - อย่างน้อยก็สำหรับบางคน - จากความสมบูรณ์ของ ประสบการณ์ชีวิตโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อบุคคลมีอายุมากขึ้นและมีวุฒิภาวะและสติปัญญา
วิสัยทัศน์ที่สมบูรณ์แบบคืออะไร? เราสามารถพูดได้ว่านี่คือวิสัยทัศน์ของธรรมชาติของการเป็น ประการแรก นี่คือการมองเห็นสภาพที่แท้จริงของเราในปัจจุบัน: สถานะของการยึดติดกับสิ่งมีเงื่อนไขซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของวงล้อแห่งสังสารวัฏ นอกจากนี้ยังเป็นการมองเห็นสถานะที่มีศักยภาพของเรา: สถานะของการตรัสรู้ในอนาคตซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพระพุทธเจ้า จักรวาลของพระพุทธเจ้าทั้งห้า และดินแดนบริสุทธิ์ (โลกที่การพัฒนาตนเองต้องมาก่อน) และสุดท้ายคือนิมิตของเส้นทางที่ทอดจากสภาวะที่หนึ่งไปสู่สภาวะที่สอง
Samyak sankalpa - ความตั้งใจและความรู้สึกที่สมบูรณ์แบบ
ผู้ปฏิบัติส่วนใหญ่หลังจากได้รับญาณขั้นแรกและพัฒนามาระยะหนึ่งก็พบว่าตนเองอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบาก พวกเขาเข้าใจความจริงด้วยเหตุผล พวกเขาสามารถพูดคุยเกี่ยวกับความจริง บรรยาย เขียนหนังสือได้ แต่ยังไม่สามารถใส่ลงใน ฝึกฝน. อาจมีความรู้สึกว่า “ฉันรู้แน่ เห็นชัด แต่ปฏิบัติไม่ได้” เมื่อเพิ่มขึ้นไม่กี่เซนติเมตรเขาก็พังทลายลงทันทีและดูเหมือนว่าการพังทลายทำให้เขากระเด็นไปหลายกิโลเมตร
เราสามารถพูดได้ว่าเรารู้บางอย่าง แต่เรารู้ด้วยเหตุผลเท่านั้น ความรู้นี้เป็นทฤษฎี ตราบเท่าที่ใจยังห่างเหิน ตราบใดที่เราไม่รู้สึกถึงสิ่งที่เราเข้าใจ นั่นคือ ตราบใดที่ความรู้สึกของเราไม่มีส่วนร่วมในกระบวนการ ก็ไม่มีชีวิตฝ่ายวิญญาณ ไม่ว่าสมองของเราจะทำงานอย่างแข็งขันเพียงใด ไม่ว่า ศักยภาพทางปัญญาของเรามีมากเพียงใด
ความรู้สึกที่สมบูรณ์แบบสะท้อนถึงการนำการมองเห็นที่สมบูรณ์แบบมาสู่ธรรมชาติทางอารมณ์ของเราและการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานที่ตามมา หมายถึง การเอาชนะอารมณ์เชิงลบอย่างมีสติ เช่น ตัณหา ความโกรธ และความโหดร้าย และการปลูกฝังคุณสมบัติเชิงบวก เช่น การให้ ความรัก ความเห็นอกเห็นใจ ความชื่นชมยินดี ความสงบ ความไว้วางใจ และการอุทิศตน โปรดทราบว่าความรู้สึกที่ระบุไว้ส่วนใหญ่เป็นความรู้สึกทางสังคม: ส่งผลกระทบต่อผู้อื่นและเกิดขึ้นระหว่าง ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล. ด้วยเหตุนี้จึงมีความสำคัญอย่างยิ่งในสังคมที่เราพบตนเอง เราต้องปลูกฝังจิตวิญญาณที่ถูกต้องอยู่เสมอ
Samyak vacha เป็นคำพูดที่สมบูรณ์แบบ
ใน กรณีนี้ เรากำลังพูดถึงเกี่ยวกับการสื่อสารหลายระดับต่อเนื่องกัน ได้แก่ ความจริง ความเป็นมิตร ประโยชน์ และความสามารถในการนำไปสู่ข้อตกลง ประการแรก คำพูดที่สมบูรณ์แบบและการสื่อสารที่สมบูรณ์แบบนั้นแตกต่างจากความจริง ตามกฎแล้ว เราชอบที่จะเบี่ยงเบนไปจากความจริงเล็กน้อย: เพิ่มรายละเอียดพิเศษ เกินจริง มองข้าม ปรุงแต่ง เรารู้จริง ๆ ว่าเราคิดและรู้สึกอย่างไร? พวกเราส่วนใหญ่อยู่ในสภาพจิตใจที่สับสนวุ่นวาย ในบางครั้ง เราสามารถทำซ้ำสิ่งที่เราได้ยินหรืออ่าน เราสามารถทำซ้ำได้หากจำเป็น อย่างไรก็ตาม เราไม่เข้าใจสิ่งที่เรากำลังพูด ถ้าเราอยากพูดความจริงอย่างเต็มที่ขึ้น เราต้องทำความคิดของเราให้กระจ่าง เราจำเป็นต้องตระหนักอย่างใกล้ชิดและรู้ว่าเรามีอะไรอยู่ข้างใน แรงจูงใจและแรงจูงใจของเราคืออะไร การบอกความจริงคือการเป็นตัวของตัวเอง นั่นคือ การแสดงผ่านคำพูดว่าเราเป็นอะไร เรารู้อะไรเกี่ยวกับตัวเราอย่างแท้จริง
สิ่งสำคัญเช่นกันเมื่อพูดคุยกับบุคคลเพื่อยกระดับความเป็นอยู่และจิตสำนึกใหม่และไม่ทำให้เขาตกต่ำนี่คือประโยชน์ของการพูด คุณต้องพยายามมองเห็นด้านดี สดใส ด้านบวกของสิ่งต่างๆ และไม่โฟกัสไปที่ด้านลบ
คำพูดที่สมบูรณ์แบบส่งเสริมความสามัคคีความสามัคคีและความสามัคคี เป็นการช่วยเหลือซึ่งกันและกันบนพื้นฐานความจริงร่วมกัน การตระหนักรู้ถึงชีวิตและความต้องการของกันและกัน และนำไปสู่การตัดสินใจร่วมกัน เมื่อคำพูดที่สมบูรณ์แบบมาถึงความกลมกลืน ความสามัคคี และการเอาชนะ มันจะถึงจุดสูงสุดพร้อมกัน - ความเงียบ
กระเป๋า Samyak - การกระทำที่สมบูรณ์แบบ
ตามคำสอนของพระพุทธเจ้า ตามประเพณีของโรงเรียนใด ๆ ความถูกต้องหรือความผิดของการกระทำ ความสมบูรณ์แบบหรือความไม่สมบูรณ์แบบของการกระทำนั้นถูกกำหนดโดยสภาพจิตใจที่กระทำ กล่าวอีกนัยหนึ่งที่สำคัญ เกณฑ์ทางศีลธรรม. ข่าว ชีวิตทางศีลธรรมหมายถึงการกระทำที่ดีที่สุดที่คุณมี: จากความรู้หรือความเข้าใจที่ลึกซึ้งที่สุด จากความรักที่เสียสละที่สุด และความเห็นอกเห็นใจที่ละเอียดอ่อนที่สุด นั่นคือไม่ใช่แค่การกระทำภายนอกเท่านั้น แต่ยังสอดคล้องกับวิสัยทัศน์และความรู้สึกที่สมบูรณ์แบบ (ความตั้งใจ)
การกระทำที่สมบูรณ์แบบยังเป็นการกระทำแบบองค์รวม กล่าวคือ การกระทำที่บุคคลมีส่วนร่วมอย่างสมบูรณ์ ส่วนใหญ่แล้วมีเพียงบางส่วนของเราเท่านั้นที่มีส่วนร่วมในการกระทำ บางครั้งเราหมกมุ่นอยู่กับบางสิ่ง พลังงาน ความพยายาม ความกระตือรือร้น และความสนใจทุกหยาดหยดของเราถูกนำไปลงทุนในช่วงเวลานี้ ในช่วงเวลาเหล่านี้เราเรียนรู้ว่าเราสามารถทุ่มเทให้กับการกระทำได้อย่างเต็มที่และสมบูรณ์ ในช่วงเวลาดังกล่าว เราประสบกับความพึงพอใจและความสงบสุข
Samyak Adsiva เป็นวิถีชีวิตที่สมบูรณ์แบบ
ส่วนนี้เกี่ยวข้องกับวิธีการหาเลี้ยงชีพของคุณเป็นส่วนใหญ่ มีคำพูดของพระพุทธเจ้ามากมายในตำราเกี่ยวกับวิธีการทำมาหากินที่สมบูรณ์แบบ ประการแรก คำอธิบายเหล่านี้เกี่ยวข้องกับการละเว้นจากอาชีพบางอย่าง (เช่น การค้าสัตว์ รวมทั้งที่เกี่ยวข้องกับเนื้อสัตว์และยาต่างๆ การทำอาวุธ การทำนายและการดูดวง) ขอแนะนำให้หาเงินให้เพียงพอสำหรับเงินจำนวนมาก ชีวิตที่ถ่อมตัวและเวลาที่เหลืออุทิศให้กับการพัฒนาตนเอง ฝึกจิต และเผยแผ่ความรู้
Samyak vyayama เป็นความพยายามที่สมบูรณ์แบบ
ชีวิตฝ่ายวิญญาณคือ ชีวิตที่กระตือรือร้นแต่ไม่ใช่งานอดิเรกที่ว่าง เป็นเส้นทางที่ลำบากและทรหด ความพยายามที่สมบูรณ์แบบอยู่ในการทำงานอย่างต่อเนื่องกับตนเอง คน ๆ หนึ่งทำธุรกิจด้วยความกระตือรือร้น แต่บ่อยครั้งที่ธุรกิจนี้กลายเป็นเรื่องน่าเบื่อในไม่ช้า ความกระตือรือร้นระเหยหายไปราวกับว่ามันไม่เคยมีอยู่จริง สิ่งนี้เกิดขึ้นเพราะ กองกำลังภายในความเฉื่อยที่รั้งเราไว้และดึงเราลงมานั้นยอดเยี่ยมมาก สิ่งนี้ใช้ได้กับการตัดสินใจง่ายๆ เช่น การตื่นแต่เช้าตรู่เพื่อฝึกฝน ในตอนแรกเราสามารถตัดสินใจได้และเราจะประสบความสำเร็จหลายครั้ง แต่หลังจากนั้นไม่นาน สิ่งล่อใจก็ปรากฏขึ้นและความขัดแย้งทางวิญญาณก็เกิดขึ้น ให้ลุกขึ้นหรือนอนบนเตียงอุ่นๆ ในกรณีส่วนใหญ่ เราแพ้เพราะแรงเฉื่อยมีมาก ดังนั้นจึงเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่จะต้องเข้าใจตนเองเพื่อค้นหาว่าจิตใจคืออะไรและประกอบด้วยอะไรทำงานอย่างไร สิ่งนี้ต้องการความซื่อสัตย์อย่างมาก อย่างน้อยก็ต่อตัวคุณเอง เพื่อมิให้ความคิดชั่วที่ยังไม่เกิดแทรกซึมเข้าไปในจิตใจและไม่เข้าครอบงำ จำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องระแวดระวังเกี่ยวกับผัสสะและจิตใจ นั่นคือ “เฝ้าประตูแห่งผัสสะ” ความคิดมักจะทำให้เราประหลาดใจ - เราไม่ได้สังเกตว่ามันมาได้อย่างไร เราไม่มีเวลามาสัมผัสความรู้สึกของเรา และสิ่งเหล่านี้ก็อยู่ในศูนย์กลางของจิตใจแล้ว
ขอแนะนำให้ป้องกันและกำจัดสภาวะทางลบของจิตใจและพัฒนาสิ่งที่ดี แล้วรักษาสภาวะที่สูงขึ้นที่เราได้พัฒนาไว้ มันง่ายมากที่จะถอย ถ้าคุณหยุดซ้อมสักสองสามวัน คุณจะพบว่าตัวเองอยู่ในจุดเดิมที่เราเริ่มต้นเมื่อไม่กี่เดือนก่อน หากคุณใช้ความพยายาม ในที่สุดก็จะถึงระยะเริ่มต้นซึ่งไม่สามารถถอยกลับได้อีกต่อไป
Samyak smriti - การรับรู้ที่สมบูรณ์แบบ
จิตใจของเราถูกทำให้ล้มลงและหลงทางได้ง่ายมาก เราวอกแวกง่ายเพราะสมาธิอ่อนมาก ความอ่อนแอของสมาธิของเราเกิดจากการที่เราไม่มีเป้าหมายหลักที่จะไม่เปลี่ยนแปลงในความวุ่นวายของกิจการต่างๆ ทั้งหมด เราเปลี่ยนจากเรื่องหนึ่งไปอีกเรื่องหนึ่งตลอดเวลา จากความปรารถนาหนึ่งไปสู่อีกเรื่องหนึ่ง สัมมาสังกัปปะ (สัมมาสมาธิ) คือสภาวะของการเจริญสติ ไม่ฟุ้งซ่าน มีความมั่นคง เราต้องเรียนรู้ที่จะมอง มองเห็น และรับรู้ และโดยผ่านสิ่งนี้จะกลายเป็นคนเปิดกว้างมาก (นี่คือการรับรู้ในสิ่งต่างๆ) เมื่อตระหนักถึงชีวิตทางอารมณ์ของเรามากขึ้น เราสังเกตเห็นว่าสภาวะทางอารมณ์ที่ไม่ชำนาญซึ่งเกี่ยวข้องกับความกลัว ความต้องการทางเพศ ความเกลียดชังเริ่มลดลง ในขณะที่สภาวะทางอารมณ์ที่มีทักษะซึ่งเกี่ยวข้องกับความรัก ความสงบสุข ความเห็นอกเห็นใจ ความปิติยินดีจะบริสุทธิ์มากขึ้น ถ้าคนอารมณ์ฉุนเฉียวโกรธเริ่มพัฒนาการรับรู้ประสาทสัมผัส หลังจากฝึกไประยะหนึ่ง เขาก็จะรู้ตัวทันความโกรธก่อนที่จะหายโกรธ
หากเราได้ยินคำถามที่คาดไม่ถึงว่า “ตอนนี้คุณกำลังคิดอะไรอยู่” เรามักจะถูกบังคับให้ตอบโดยที่เราเองก็ไม่ทราบ นี่เป็นเพราะเรามักจะไม่ได้คิดจริง ๆ และปล่อยให้ความคิดไหลผ่านจิตใจของเรา จิตจึงนิ่งเฉย เมื่อความนึกคิดต่างๆ หายไป เหลือเพียงสติที่บริสุทธิ์ผ่องใส การทำสมาธิที่แท้จริงก็เริ่มต้นขึ้น
สมยัคฆ์ สมาธิ.
คำว่า สมาธิ หมายถึงสภาวะที่มั่นคงและไม่เคลื่อนไหว นี่คือการอยู่อย่างมั่นคงไม่เฉพาะจิตใจเท่านั้นแต่เป็นความเป็นอยู่ทั้งหมดของเราด้วย คำนี้ยังแปลว่าสมาธิและความแน่วแน่ของจิตได้ด้วย อย่างไรก็ตาม นี่เป็นมากกว่าความเข้มข้นที่ดี เป็นจุดสุดยอดของกระบวนการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดจากสภาวะที่ยังไม่ตรัสรู้ไปสู่สภาวะที่ตรัสรู้ นี่คือการเติมเต็มทุกด้านของความเป็นตัวเราด้วยวิสัยทัศน์ที่สมบูรณ์แบบ ในขั้นตอนนี้ถึงระดับที่สูงขึ้นของความเป็นอยู่และจิตสำนึก
เมื่อพิจารณาองค์ประกอบทั้งหมดของมรรคมีองค์แปดอย่างถี่ถ้วนแล้ว เราสามารถเข้าใจได้ว่าบุคคลที่เริ่มดำเนินการบนเส้นทางแห่งการพัฒนาตนเองนั้นแตกต่างจากบุคคลที่ยอมจำนนต่อวัฏจักรสังสารวัฏ แปลงร่างมัน ชีวิตประจำวัน, ความรู้สึก , การรับรู้ , ทัศนคติต่อภารกิจชีวิตและสิ่งมีชีวิตที่อยู่รอบ ๆ มันเปลี่ยนไป
สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าเส้นทางเป็นกระบวนการสะสม: เรากำลังติดตามทุกขั้นตอนของเส้นทางแปดเท่าอย่างต่อเนื่อง เราพัฒนาวิสัยทัศน์ที่สมบูรณ์แบบ มีบางอย่างเปิดขึ้นภายในตัวเรา และสิ่งนี้ส่งผลต่อความรู้สึกของเรา เปลี่ยนแปลงมันและพัฒนาแง่มุมที่สมบูรณ์แบบ วิสัยทัศน์ที่สมบูรณ์แบบแสดงออกมาในคำพูดของเรา ส่งผลต่อมันเพื่อให้มันสมบูรณ์แบบ การกระทำของเราได้รับผลกระทบด้วย เรากำลังเปลี่ยนแปลงในทุกวิถีทาง และกระบวนการนี้ยังคงดำเนินต่อไป
ผู้ติดตามโรงเรียนและคำแนะนำทางจิตวิญญาณที่แตกต่างกันดำเนินการสอนในแบบของพวกเขา แต่พวกเขาทั้งหมดเห็นด้วยกับความจริงอันสูงส่งสี่สูตรและส่วนหนึ่งของเส้นทางแปดเท่า ชีวิตจะจบลงเหมือนกันสำหรับทุกคน - ศีลแห่งความตาย พระพุทธเจ้าตรัสว่าก่อนตาย ผู้ที่สามารถเอาชนะพิษทั้งสามได้ คือ ตัณหา ความโกรธ และความไม่รู้ ไม่ควรกลัวทั้งในปัจจุบันนี้และสิ่งที่รออยู่เบื้องหน้า บุคคลเช่นนี้จะไม่ทนทุกข์อีกต่อไป จิตใจของเขาจะเปลี่ยนไปมากขึ้น ระดับสูงการดำรงอยู่.
จากการศึกษาและปฏิบัติตามคำแนะนำที่ลึกซึ้งเหล่านี้ สิ่งสำคัญคือต้องได้รับประสบการณ์การรับรู้ที่ชัดเจนและไม่เป็นสองทาง เรียนรู้วิธีรักษาสถานะนี้ และใช้พลังงาน เวลา และชีวิตของคุณเพื่อจุดประสงค์ที่สมเหตุสมผล ความมีเหตุผลถูกกำหนดโดยทุกคนโดยอิสระ แต่ตัวอย่างของครูในอดีตแสดงให้เราเห็นถึงความบริสุทธิ์ใจ การเสียสละตนเอง และความเห็นอกเห็นใจผู้อื่น: ความรู้แจ้งและสำนึกน้อยลง
ท้ายที่สุดแล้ว ความสุขที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือเมื่อสิ่งมีชีวิตรอบข้างได้รับความสงบ ความปรองดอง การตระหนักรู้และความเข้าใจบางอย่าง เลิกจำกัดตัวเองอยู่แต่กับร่างกาย วัตถุรอบตัว ความกระหาย การพึ่งพาอาศัยกัน และความเจ็บปวด พวกเขาเป็นอิสระและมีความสุข ซึ่งทำให้พวกเขาสามารถถ่ายทอดความรู้และประสบการณ์นี้ต่อไปได้ ดังนั้น การปรับปรุง ความสามัคคี และการรักษาสังคมและโลกทั้งใบ
หนังสือมือสอง:
Kornienko A.V. "พระพุทธศาสนา"
สังฆรักขิตะ "อริยมรรคมีองค์ ๘"
พระพุทธเจ้าตรัสไว้ในปฐมเทศนาที่เมืองพาราณสี คำสอนนี้ถูกบันทึกไว้ในพระสูตรที่แยกต่างหากและไม่เพียงให้ความเชื่อที่เป็นลายลักษณ์อักษรเท่านั้น แต่ยังให้ภาพด้วย พระพุทธเจ้าแสดงพระธรรมเทศนาในสวนกวาง ดังนั้น ภายหลังกวางหรือกวางคู่หนึ่งจึงกลายเป็นสัญลักษณ์อย่างหนึ่งของพระพุทธศาสนา
มัชฌิมาปฏิปทา คือ หนทางแห่งความมีสติสัมปชัญญะที่ยังห่างไกลจากสุดโต่งสองประการ ทางหนึ่งคือความเอิบอิ่มแห่งกามราคะ และอีกทางหนึ่งคือการบำเพ็ญทุกรกิริยา คือการทำลายตนเองโดยสมัครใจ ทัศนะของทางสายกลางที่นำไปสู่การตรัสรู้และนิพพานเป็นการแสดงออกถึงแนวคิดทางศาสนาสากลเกี่ยวกับความหมายสีทองและการปฏิบัติตามมาตรการในทุกสิ่ง ดังนั้นจงพิจารณาความจริงเหล่านี้ที่พูดกันในสวนกวาง
ความจริงเกี่ยวกับทุกข์
“ความเกิดเป็นทุกข์ เหมือนกับ ความแก่ ความเจ็บ ความตาย ความแก่ ความพลัดพราก (จากคนที่ตนชอบ) อยากได้อะไรแต่ไม่ได้ โดยทั่วไปแล้ว มีความผูกพันอยู่ห้ากลุ่มที่เกี่ยวข้องกับการอยู่ในวงจรของการเกิดใหม่และก่อให้เกิดการสะสมของสิ่งที่เรียกว่าสังสารวัฏ (ความประทับใจและผลที่ตามมาของประสบการณ์) ความจริงนี้ระบุว่าความทุกข์เป็นคุณลักษณะที่สำคัญของโลกนี้
ความจริงเกี่ยวกับเหตุแห่งทุกข์
ความทุกข์เกิดจากความทะเยอทะยาน ความกระหายในการดำรงอยู่ และนำไปสู่การเกิดใหม่ เป็นความต้องการที่จะรับประกันความปรารถนาบางอย่างที่รับประกันการสะสมของกรรม (บวกหรือลบ) และนำไปสู่วัฏจักรของสังสารวัฏเสมอ เหตุผลนี้เป็นความไม่รู้ของมนุษย์ เขาปล่อยให้ตัวเองยึดติดกับโลก, ตัณหาและราคะ, ความโกรธ, ความไร้สาระ, ความโง่เขลา สิ่งนี้ผลักดันให้เขาดำรงอยู่อีกครั้ง - สู่การเกิดใหม่และอื่น ๆ โดยไม่หยุดจบลงด้วยความทุกข์ทรมานเสมอ
ความจริงเกี่ยวกับการดับทุกข์
ดับทุกข์ได้ด้วยการกำจัดตัณหา หากบุคคลใดไม่ติดต่อ เขาจะกำจัดความปรารถนาของเขา เนื่องจากความทุกข์ทรมานมาจากความปรารถนาของบุคคลในการดำรงอยู่และการจัดเตรียมของตัณหา ชัยชนะของเขา ความปรารถนาของตัวเองย่อมสามารถไปสู่ความดับทุกข์นี้ได้ ถ้าบรรลุความเป็นกลางได้ ก็จะหมดทุกข์ คือ สติจะไม่ติดอยู่กับวัฏสงสารและทุกข์ในโลกนี้ ในพระพุทธศาสนาไม่มีใครพึ่งพระคุณหรือหวังความช่วยเหลือจากเบื้องบน ดังนั้นทุกคนจะต้องรวบรวมพลังของตนเพื่อบรรลุความหลุดพ้นจากความทุกข์
ความจริงทางดับทุกข์
นี่คือเส้นทางแปดเท่าและการปีนเขาต้องอาศัยความชำนาญในแต่ละด่าน ๘ ขั้น คือ สัมมาทิฐิ (สัมมาทิฐิ) สัมมาสังกัปปะ (หรือความคิด) สัมมาวาจา การกระทำ (พฤติ) วิถีชีวิต สัมมาวายามะ สัมมาสังกัปปะ (สัมมาสังกัปปะ คือ ระลึกรู้ตามเป็นจริง รวมทั้งตัวท่านเองด้วย) สัมมาสมาธิหรือสัมมาสมาธิ.
1) สัมมาวายามะ หมายถึง การยอมรับความจริงอันประเสริฐทั้งสี่ แน่นอน ในที่นี้เราควรเพิ่มการยอมรับหลักการพื้นฐานของหลักคำสอน อย่างน้อยที่สุดก็จำเป็นต้องอ่านและตรึกตรองอริยสัจ 4 บ่อยๆ เพื่อให้ได้มาซึ่งสัมมาทิฐิหรืออย่างน้อยก็เข้าถึงสัมมาทิฐิ
2) การคิดที่ถูกต้อง (ความตั้งใจ) เกี่ยวข้องกับความปรารถนาอย่างมีสติที่จะดำเนินชีวิตตามความจริงเหล่านี้ โดยเนื้อแท้แล้วเป็นเรื่องของความตั้งมั่นที่จะดำเนินตามแนวทางแห่งพุทธะ นอกจากนี้การพัฒนาความเป็นมิตรต่อผู้อื่นเป็นสิ่งสำคัญที่นี่ ส่วนหนึ่งคือการยอมรับสิ่งที่เรียกว่าอหิงสา - บุคคลเช่นนี้ไม่สามารถทำร้ายสิ่งมีชีวิตได้ (ไม่เฉพาะคนเท่านั้น) เมื่อยอมรับความจริงอันสูงส่งและแนวทางพุทธศาสนาในจิตใจแล้ว ความเป็นมิตรก็ได้รับการปลูกฝังตามธรรมชาติโดยธรรมชาติโดยไม่ต้องใช้ความพยายามเป็นพิเศษ
3) วาจาถูกต้อง หมายถึง บุคคลพึงเว้นจากคำไม่จริงและคำเพ้อเจ้อ ไม่พูดเพ้อเจ้อ ไม่พูดปด ไม่พูดเพ้อเจ้อทะเลาะวิวาทหรือพูดให้ผู้อื่นเข้าใจผิด
4) การกระทำที่ถูกต้องเป็นบรรทัดฐานที่บุคคลต้องละเว้นจากการกระทำเชิงลบที่ไม่ยุติธรรม - จากการโจรกรรมจากการฆาตกรรม ฯลฯ อันที่จริงส่วนนี้ของเส้นทางแปดเท่าเป็นอุปมาอุปมัยของศาสนาอื่น
5) วิถีชีวิตที่ถูกต้องไม่ได้พูดถึงพฤติกรรมเช่นนี้ แต่พูดถึงการเลือกอาชีพและกิจกรรมหลัก ชาวพุทธไม่ควรเลือกอาชีพที่ทำร้ายผู้อื่นทั้งทางตรงและทางอ้อม เช่น ทำหรือขายเหล้า, โกง. มีตัวอย่างมากมายจริงๆ เพื่อให้เข้าใจว่ามันเกี่ยวกับอะไร คุณเพียงแค่ต้องวิเคราะห์ว่ากิจกรรมนั้นเป็นอันตรายต่อคนบางคนหรือไม่ โลกสมัยใหม่กฎนี้เกี่ยวข้องกับระบบนิเวศวิทยา ดังนั้น ควรหลีกเลี่ยงพฤติกรรมและยิ่งกว่านั้น งานที่เป็นอันตรายต่อระบบนิเวศน์ของโลก
6) ความพยายามที่ถูกต้องต้องการการระดมเจตจำนงและความคิดของมนุษย์อย่างเต็มที่ เพื่อไม่ให้เกิดความคิด คำพูด และการกระทำเชิงลบ นอกจากนี้ พุทธศาสนิกชนยังพยายามสร้างคุณงามความดีในด้านต่าง ๆ ในโลกนี้ นอกจากนี้ ความพยายามนี้มุ่งไปที่การบ่มเพาะ คุณสมบัติเชิงบวกในตัวของมันเอง. มีคำอธิบายที่เจาะจงและละเอียดกว่านี้ในวรรณกรรม ในที่นี้จะกล่าวด้วยคำง่ายๆ
7) สัมมาสังกัปปะ จริงๆ แล้วเกี่ยวข้องกับการควบคุมตนเองและการสังเกตตนเองอย่างสมบูรณ์ พึงมีสติระลึกรู้อยู่เนือง ๆ หมั่นสังเกตปรากฏการณ์ภายนอกและ โลกภายในและนี่ไม่ใช่เรื่องง่ายอย่างที่คิด
8) สัมมาสมาธิ - ระดับสูงสุดนี้แสดงถึงความสำเร็จของการทำสมาธิอย่างลึกซึ้ง มีสมาธิเต็มที่และมีความพอเพียง สิ่งนี้คล้ายคลึงแต่แตกต่างจากสภาวะลึกลับของศาสนาอื่นด้วย ความเข้าใจในสมาธิ - ขั้นตอนสูงสุดของการทำสมาธินำไปสู่นิพพาน นั่นคือการหลุดพ้น
แปดขั้นตอนของการเดินทางมักจะแบ่งออกเป็นสามระดับ: มาตรฐานทางจริยธรรม(คำพูด พฤติกรรม และการดำเนินชีวิตที่ถูกต้อง); ระดับปัญญา (ทัศนะและเจตนา); ระดับของสมาธิและการทำสมาธิ (ขั้นตอนที่เหลือของเส้นทาง)
อริยสัจสี่เป็นรากฐานของพระพุทธศาสนา
รีวิว 1 คะแนน 5
เมื่อถึงจุดหนึ่ง ความทุกข์เริ่มเข้ามาเติมเต็มชีวิตของฉัน บางทีฉันอาจจะเริ่มสนใจพวกเขา ความสุขที่ฉันปรารถนาสลายไปเหมือนภาพลวงตา ชีวิตเต็มไปด้วยความทุกข์ - หลอกตัวเองทำไม? คุณสามารถพยายามที่จะไม่สังเกตมองหาสิ่งใหม่ ๆ แต่ฉันไม่ต้องการฉันต้องการที่จะเข้าใจตัวเอง หากชีวิตไร้ความหมาย ความตายก็ยิ่งไร้ความหมาย ดังนั้นไม่ต้องสงสัยเลยว่ามันจะต้องมีความหมายในชีวิต แต่ฉันไม่ได้เกิดมาเพื่อทนทุกข์ จำเป็นต้องหาทางออกจากเขาวงกตแห่งความทุกข์นี้ ทางออกอยู่ที่ไหน ดังนั้นบุคคลจึงเริ่มมองหาหนทางที่จะกำจัดความทุกข์และส่วนใหญ่มักจบลงด้วยการเรียกร้องศาสนา "ประจำชาติ" ผู้คนไม่ต้องการความทุกข์ แต่ใครจะรู้วิธีที่จะสิ้นสุดตลอดไป?
เมื่อสองพันห้าพันปีก่อน พระศากยมุนีผู้เป็นปราชญ์ พระอรหันต์ พระตถาคต ผู้เป็นบรมครูแห่งทวยเทพและปวงชน ผู้ทรงรอบรู้โลกทั้งมวล พระศากยมุนีพุทธเจ้าทรงประกาศว่ามีทางไปสู่ ขจัดทุกข์ทั้งปวง พระพุทธเจ้าทรงประกาศแก่พระสาวกซึ่งแต่เดิมมี 5 ประการ คือ ความจริงอันประเสริฐ 4 ประการ คือ ความจริงเกี่ยวกับทุกข์ ความจริงเกี่ยวกับสมุทัย (เหตุ) ของทุกข์ ความจริงเกี่ยวกับการดับทุกข์ ความจริงเกี่ยวกับทางปฏิบัติที่นำไปสู่ ความดับทุกข์.
ในพระไตรปิฎก "ธัมมจักกัปปวัตตนสูตร" ("พระสูตรแห่งการหมุนวงล้อแห่งธรรม") เราพบบรรทัดคำทำนายดังกล่าว
“มัชฌิมาปฏิปทาที่ตถาคตตรัสรู้แล้ว คือข้อใด ทำให้เกิดนิมิต เกิดปัญญา เป็นไปเพื่อความสงบระงับ เพื่อสัมปชัญญะ เพื่อความรู้แจ้ง เพื่อหลุดพ้น? นี่คืออริยมรรคมีองค์ 8 อันได้แก่ สัมมาทิฐิ ความตั้งใจอันถูกต้อง วาจาถูกต้อง การกระทำถูกต้อง วิถีชีวิตถูกต้อง ความพยายามถูกต้อง ความตระหนักรู้ที่ถูกต้อง สมาธิ (สมาธิ). นี้เป็นทางสายกลางที่ตถาคตตรัสรู้แล้ว คือ ทำให้เกิดนิมิต เกิดปัญญา เป็นไปเพื่อความสงบระงับ เพื่อสัมปชัญญะ เพื่อความรู้แจ้ง เพื่อหลุดพ้น
(1) ดูกรภิกษุทั้งหลาย ในที่นี้ คือ อริยสัจ ว่าด้วยทุกข์ ความเกิดเป็นทุกข์ ความแก่เป็นทุกข์<и болезнь — страдание,>และความตายเป็นทุกข์ และความโศกเศร้า คร่ำครวญ ความเจ็บปวด โทมนัส และความคับแค้นใจเป็นทุกข์ การคบคนไม่เป็นที่รักเป็นทุกข์ การพลัดพรากจากสิ่งอันเป็นที่รักเป็นทุกข์ การไม่ได้สิ่งที่ต้องการก็เป็นทุกข์ สังเขป ขันธ์ห้า (สกฺขาสฺสคันธ, บาลี: คันธะ) เป็นทุกข์ (บาลี: ทุกฺขา).
(2) ดูกรภิกษุทั้งหลาย ในที่นี้ คือ อริยสัจว่า เหตุเกิดแห่งทุกข์. เป็นความยึดเหนี่ยว (ตัณหา, ความหมาย, "ความกระหาย") ที่นำไปสู่การเกิดในภายหลัง (ภวา, ความหมาย, "การกลายเป็น" คือการเชื่อมโยงที่นำไปสู่การดำรงอยู่) พร้อมด้วยตัณหาและความเพลิดเพลินแสวงหาความสุขที่นี่และที่นั่น - มีความกระหายในกามราคะ กระหายที่จะเป็น (นั่นคือเป็นอยู่) กระหายที่จะไม่เป็น (นั่นคือไม่เป็นอยู่)
(3) ดูกรภิกษุทั้งหลาย ในที่นี้ คืออริยสัจแห่งความดับไม่เหลือแห่งทุกข์. ความสงบและความดับสนิท การปฏิเสธ การปลีกตัว การปลดปล่อย และการห่างไกลจากความกระหายนี้ (ตัณหา)
(๔) ดูกรภิกษุทั้งหลาย ในที่นี้ คือ อริยสัจข้อปฏิบัติให้ถึงความดับไม่เหลือแห่งทุกข์ นี่คืออริยมรรคมีองค์แปด<а именно>: สัมมาทิฏฐิ (ทิฏฐิ) สัมมาสังกัปปะ คำพูดที่ถูกต้อง(วชา) การกระทำที่ถูกต้อง (กัมมันตะ) วิถีชีวิตที่ถูกต้อง (อาชีวะ) ความเพียรที่ถูกต้อง (วายามะ) สัมมาสติ (สติ) สัมมาสมาธิ (สมาธิ)
ลองถอดรหัสข้อความเหล่านี้
“อริยสัจจ์สี่ประการแรก” มีสูตรดังนี้ “อริยสัจคือทุกข์คืออะไร ?
ความเกิดเป็นทุกข์
ความผิดปกติของสุขภาพ - ความทุกข์ทรมาน
ความตายเป็นทุกข์
ความเศร้าโศก คร่ำครวญ ความเศร้าโศก ความโชคร้าย และความสิ้นหวัง - ความทุกข์;
สหภาพกับคนที่ไม่มีใครรัก - ความทุกข์ทรมาน
การพลัดพรากจากผู้เป็นที่รักเป็นทุกข์
กล่าวโดยย่อ การดำรงอยู่ห้าประเภทซึ่งความยึดติด (ต่อสิ่งทางโลก) แสดงออกมาคือความทุกข์
วรรณกรรมทางพุทธศาสนาหลายหน้าอุทิศให้กับความเปราะบางของทุกสิ่งบนโลก องค์ประกอบของจิตสำนึกที่แยกจากกันแทนที่ด้วยความเร็วสูง เราสามารถติดตาม "ห่วงโซ่ของช่วงเวลา" ที่ยาวเพียงพอเท่านั้น ซึ่งรวมเป็น "กระแส" ชีวิตอย่างมีสติ» ของแต่ละคน
พระพุทธศาสนากำหนดให้ออกจากการพิจารณาโลกภายนอกโดยสัมพันธ์กับจิตสำนึกของมนุษย์ ตามที่นักเทววิทยาชาวพุทธกล่าวไว้ ไม่จำเป็นต้องพิจารณา เพราะจิตสำนึกไม่ได้สะท้อนถึงโลกนี้ (ไม่มีอยู่จริง) แต่สร้างขึ้นด้วยกิจกรรมที่สร้างสรรค์ โลกแห่งความทุกข์ตามคำสอนของพระพุทธศาสนานั้นเป็นเพียงมายาซึ่งเป็นผลมาจาก "อวิชชา" จิตสำนึก "หลงผิด"
ไม่ได้สิ่งที่ปรารถนาก็เป็นทุกข์”
อริยสัจข้อที่ 2 กล่าวว่า มูลเหตุแห่งทุกข์คือ “ความทะยานอยากในความสุข ความปรารถนาในความมีอยู่ ความปรารถนาอำนาจ”
“ความจริงอันประเสริฐเกี่ยวกับการดับทุกข์คืออะไร? นี้คือความคลายกำหนัดและความสิ้นไปโดยสมบูรณ์แห่งตัณหาและราคะทั้งหลาย การปฏิเสธและการปฏิเสธ การหลุดพ้นและการปลีกตัวจากสิ่งเหล่านั้น
ในความหมายหลักพื้นฐานนั้น คำภาษาบาลีว่า "นิพพาน" หรือ "นิพพาน" ในภาษาสันสกฤต แปลว่า "ความเสื่อม" "ความดับ" "ความสงบ"
กล่าวอีกนัยหนึ่ง นี่คือเป้าหมายสูงสุดของความรอดทางศาสนา สถานะของ "การไม่มีอยู่จริง" ซึ่ง "การเวียนว่ายตายเกิด" จะสิ้นสุดลง
จิตวิญญาณทั้งหมดของศาสนาพุทธบังคับให้เรานำแนวคิดเรื่องนิพพานเข้าใกล้การบรรลุสภาวะแห่งการไม่มีตัวตนอย่างสมบูรณ์
1.
อริยสัจแห่งทุกข์
2.
อริยสัจแห่งเหตุแห่งทุกข์
3.
อริยสัจแห่งความเป็นไปแห่งทุกข์และเหตุแห่งทุกข์
4.
อริยสัจแห่งหนทางที่นำไปสู่ความดับทุกข์
ดาไลลามะองค์ที่ 14 (บรรยาย) - มหาวิทยาลัยวอชิงตัน
ความจริงแล้ว ทุกศาสนามีแรงจูงใจเรื่องความรักและความเมตตาเหมือนกัน แม้ว่ามักจะมีความแตกต่างกันมากในด้านปรัชญา แต่เป้าหมายพื้นฐานของการปรับปรุงนั้นเหมือนกันไม่มากก็น้อย แต่ละศาสนามีวิธีการพิเศษของตนเอง แม้ว่าโดยธรรมชาติแล้ววัฒนธรรมของเราจะแตกต่างกัน แต่ระบบของเราก็มาบรรจบกันเมื่อโลกใกล้ชิดกันมากขึ้นเนื่องจากการสื่อสารที่ดีขึ้น ทำให้เรามีโอกาสที่ดีในการเรียนรู้จากกันและกัน ฉันคิดว่านี่มีประโยชน์มาก
ตัวอย่างเช่นศาสนาคริสต์มีมากมาย วิธีการปฏิบัติมาใช้เพื่อประโยชน์ของมวลมนุษยชาติโดยเฉพาะในด้านการศึกษาและสุขภาพ ชาวพุทธสามารถเรียนรู้มากมายที่นี่ ในขณะเดียวกันก็มีคำสอนทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับการทำสมาธิอย่างลึกซึ้งและวิธีการใช้เหตุผลเชิงปรัชญาซึ่งคริสเตียนสามารถใช้เทคนิคการเพาะปลูกที่เป็นประโยชน์ได้ ใน อินเดียโบราณชาวพุทธและชาวฮินดูยืมตำแหน่งจากกันและกัน
เนื่องจากระบบเหล่านี้โดยพื้นฐานแล้วเหมือนกันเพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติ จึงไม่มีอะไรผิดที่จะเรียนรู้จากกันและกัน ตรงกันข้ามจะช่วยพัฒนาความเคารพซึ่งกันและกันช่วยส่งเสริมความสามัคคีและความสามัคคี ดังนั้นผมจะพูดถึงแนวคิดทางพุทธศาสนาสักเล็กน้อย
รากเหง้าของหลักคำสอนทางพุทธศาสนานั้นอยู่ที่ความจริงอันประเสริฐสี่ประการ คือ ทุกข์จริง เหตุเกิด ความดับแห่งเวทนา และปฏิปทา ความจริง ๔ ประการประกอบด้วยผลและเหตุ ๒ กลุ่ม คือ ทุกข์และเหตุของมัน ความดับไม่เหลือแห่งทุกข์ และวิธีปฏิบัติให้รู้แจ้ง ความทุกข์ก็เหมือนโรค สภาวะภายนอกและภายในอันนำมาซึ่งความเจ็บปวดเป็นเหตุแห่งทุกข์ ภาวะของการหายจากโรคคือการระงับทุกข์และเหตุของมัน ยาที่รักษาโรคได้ถูกทาง
เหตุผลในการพิจารณาผล (ทุกข์และความดับของมัน) ก่อนเหตุ (บ่อเกิดแห่งทุกข์และหนทาง) มีดังนี้ ก่อนอื่นต้องกำหนดโรคคือทุกข์อันเป็นแก่นแท้ของอริยสัจก่อน จากนั้นเพียงการรู้จักโรคจะไม่เพียงพออีกต่อไป เพื่อให้รู้ว่าต้องกินยาอะไรจำเป็นต้องเข้าใจโรค ดังนั้น ความจริงประการที่สองในสี่ประการนี้จึงเป็นเหตุหรือบ่อเกิดแห่งทุกข์.
นอกจากนี้ยังไม่เพียงพอที่จะระบุสาเหตุของโรคคุณต้องพิจารณาว่าสามารถรักษาโรคได้หรือไม่ ความรู้นี้เป็นระดับที่ ๓ คือมีความดับทุกข์และเหตุแห่งทุกข์ได้ถูกต้อง
บัดนี้ ความทุกข์อันไม่พึงปรารถนาได้ปรากฏแล้ว, เหตุแห่งทุกข์นั้นเกิดขึ้นแล้ว, เป็นที่ชัดเจนว่าโรคนั้นสามารถรักษาให้หายได้, คุณกำลังรับประทานยาซึ่งเป็นยารักษาโรค. จำเป็นต้องแน่ใจในหนทางที่จะนำไปสู่สภาวะแห่งการหลุดพ้นจากทุกข์
สิ่งที่สำคัญที่สุด คือ การดับทุกข์ทันที โดยทั่วไปแล้ว ความทุกข์มีสามประเภท: ความทุกข์จากความเจ็บปวด ความทุกข์จากการเปลี่ยนแปลง และความทุกข์ทรมานที่ซับซ้อนและแผ่ซ่านไปทั่ว ความทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดเป็นสิ่งที่เรามักคิดว่าเป็นการทรมานทางร่างกายหรือจิตใจ เช่น ปวดศีรษะ ความปรารถนาที่จะหลุดพ้นจากความทุกข์ประเภทนี้ไม่ใช่เฉพาะกับคนเท่านั้น แต่รวมถึงสัตว์ด้วย มีวิธีหลีกเลี่ยงความทุกข์ทรมานดังกล่าวบางรูปแบบ เช่น การรับประทานยา สวมเสื้อผ้าที่อบอุ่น กำจัดต้นตอของโรค
ระดับที่สอง ความทุกข์ของการเปลี่ยนแปลง เป็นสิ่งที่เรามองอย่างผิวเผินว่าเป็นความสุข แต่เมื่อพิจารณาอย่างใกล้ชิดเพื่อทำความเข้าใจแก่นแท้ของความทุกข์ ยกตัวอย่างสิ่งที่มักจะถือเป็นความสุข - การซื้อรถใหม่ เมื่อคุณซื้อมัน คุณมีความสุข ดีใจ และพึงพอใจอย่างมาก แต่เมื่อคุณใช้มัน ปัญหาก็เกิดขึ้น หากสาเหตุของความสุขมาจากภายใน ยิ่งคุณใช้สาเหตุของความพึงพอใจมากเท่าไหร่ ความสุขของคุณก็จะยิ่งเพิ่มขึ้นตามลำดับ แต่สิ่งนี้จะไม่เกิดขึ้น เมื่อคุณชินกับมันมากขึ้น คุณก็เริ่มรู้สึกไม่ชอบใจ ดังนั้น แก่นแท้ของทุกข์จึงปรากฏให้เห็นในทุกข์แห่งการเปลี่ยนแปลงด้วย
ความทุกข์ระดับที่สามทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับสองคนแรก มันแสดงถึงคอมเพล็กซ์มลพิษทางจิตใจและร่างกายของเราเอง เรียกว่า ทุกข์ซับซ้อน แผ่ซ่าน เพราะแผ่ซ่านและใช้ได้กับการเกิดใหม่ของสรรพสัตว์ เป็นส่วนหนึ่งของทุกข์ในปัจจุบัน และยังทำให้เกิดทุกข์ในอนาคตด้วย ไม่มีทางที่จะออกจากทุกข์ประเภทนี้ได้นอกจากหยุดการเกิดใหม่เป็นชุดๆ
ทุกข์ทั้ง ๓ อย่างนี้ มีขึ้นเป็นเบื้องต้น. ดังนั้น ไม่เพียงแต่ไม่มีความรู้สึกที่จะระบุถึงความทุกข์เท่านั้น แต่ยังไม่มีปรากฏการณ์ภายนอกหรือภายใน ขึ้นอยู่กับว่าความรู้สึกดังกล่าวจะเกิดขึ้น จิตและเจตสิกเจตสิกเกิดรวมกันเรียกว่าทุกขเวทนา
อะไรคือสาเหตุของความทุกข์? มันขึ้นอยู่กับอะไร? ในบรรดาสิ่งเหล่านี้ ที่มาของกรรมและอารมณ์ที่ก่อกวนเป็นความจริงอันสูงส่งที่สองในสี่ประการเกี่ยวกับเหตุที่แท้จริงของทุกข์ กรรมหรือการกระทำประกอบด้วยกาย วาจา ใจ จากมุมมองของความเป็นจริงหรือแก่นแท้ในปัจจุบัน กรรมมี ๓ ประเภท คือ อกุศล อกุศล และอกุศล กุศลกรรม คือ กุศลกรรมที่ก่อให้เกิดผลดี อกุศลกรรม คือกรรมที่ก่อให้เกิดผลร้ายหรือผลร้าย
กิเลสตัณหาที่ก่อกวนหลัก ๓ ประการ คือ กิเลส ราคะ โทสะ โมหะ พวกเขากระเซ็นออกมาและอารมณ์รบกวนประเภทอื่นๆ เช่น ความอิจฉาและความไม่ชอบใจ เพื่อหยุดกรรม ต้องหยุดกิเลสตัณหาอันเป็นเหตุ ถ้าเปรียบกรรมกับอารมณ์รุนแรงแล้ว เหตุผลหลักทุกข์จะถึงที่สุด
เมื่อคุณถามตัวเองว่าเป็นไปได้ไหมที่จะขจัดกิเลสตัณหาที่ไม่สงบ คุณกำลังสัมผัสกับความจริงอันสูงส่งประการที่สาม นั่นคือการดับทุกข์อย่างแท้จริง หากอารมณ์รบกวนเป็นธรรมชาติของจิตใจก็ไม่สามารถขจัดออกไปได้ ตัวอย่างเช่น หากความเกลียดชังอยู่ในธรรมชาติของจิตใจ เราจะรู้สึกว่าต้องการความเกลียดชังเป็นเวลานาน แต่สิ่งนี้จะไม่เกิดขึ้นอย่างชัดเจน สิ่งที่แนบมาก็เช่นเดียวกัน ดังนั้น ธรรมชาติของจิตหรือสติจึงไม่เจือปนไปด้วยกิเลส กิเลสทั้งหลายถอดเสียได้ สมควรกำจัดได้ อยู่ที่พื้นดวงจิต
เป็นที่ชัดเจนว่า ความสัมพันธ์ที่ดีตรงกันข้ามกับความเลวร้าย เช่นความรักความโกรธจะเกิดพร้อมกันในคนคนเดียวกันไม่ได้ ตราบใดที่คุณรู้สึกโกรธต่อวัตถุบางอย่าง คุณจะไม่สามารถรู้สึกถึงความรักได้ในเวลาเดียวกัน ในทางกลับกัน ตราบใดที่คุณมีความรัก คุณจะไม่รู้สึกโกรธ สิ่งนี้บ่งชี้ว่าจิตสำนึกประเภทนี้ไม่เกิดร่วมกัน ตรงกันข้าม โดยธรรมชาติแล้วเมื่อคุณมีแนวโน้มที่จะมีความสัมพันธ์ประเภทหนึ่งมากขึ้น อีกประเภทหนึ่งก็จะอ่อนแอลงและอ่อนแอลง นั่นคือเหตุผลที่การฝึกฝนและเพิ่มความเมตตาและความรัก - ด้านดีของจิตใจ - คุณจะกำจัดด้านอื่น ๆ ของมันโดยอัตโนมัติ
ดังนั้นจึงเป็นที่ยอมรับว่าสามารถกำจัดแหล่งที่มาของความทุกข์ได้ทีละน้อย ความดับสิ้นไปแห่งเหตุแห่งทุกข์ คือความดับสิ้นไปโดยชอบ นี่คือการปลดปล่อยครั้งสุดท้าย - นี่คือความรอดที่แท้จริงและช่วยบรรเทาโลก นี้เป็นสามในสี่ของความจริงอันสูงส่ง
คุณต้องใช้เส้นทางใดเพื่อให้บรรลุการหยุดนี้? เนื่องจากความผิดส่วนใหญ่เกิดจากการกระทำของจิตใจ ยาแก้พิษจึงต้องเป็นทางจิตใจด้วย แท้จริงแล้ว เราต้องรู้ถึงการมีอยู่ของปรากฏการณ์ทั้งหมด แต่สิ่งที่สำคัญที่สุดคือต้องรู้สภาวะสุดท้ายของจิต
ขั้นแรก คุณต้องตระหนักใหม่โดยตรงและสมบูรณ์แบบถึงธรรมชาติของจิตที่ไม่เป็นสองอย่างอย่างสมบูรณ์อย่างที่มันเป็น นี่คือวิถีแห่งการมองเห็น จากนั้นในระดับต่อไปการรับรู้นี้จะกลายเป็นสามัญ นี้เป็นทางแห่งสมาธิแล้ว. แต่ก่อนที่จะถึงระดับทั้งสองนี้ จำเป็นต้องบรรลุความมั่นคงของสมาธิสองระดับ ซึ่งเป็นเอกภาพของความสงบและความหยั่งรู้พิเศษ พูดเข้า ในแง่ทั่วไปสิ่งนี้จะต้องทำเพื่อให้มีสติสัมปชัญญะที่มีพลังซึ่งจำเป็นก่อนอื่นในการพัฒนาความมั่นคงของสติที่เรียกว่าความสงบ
นี่คือระดับของเส้นทาง - ความจริงอันสูงส่งประการที่สี่ซึ่งจำเป็นสำหรับการบรรลุความจริงอันสูงส่งประการที่สาม - ความจริงแห่งความดับ ซึ่งจะกำจัดความจริงอันสูงส่งสองประการแรกคือ: ทุกข์และเหตุของมัน
ความจริงสี่ประการเป็นโครงสร้างหลักของหลักคำสอนและการปฏิบัติทางพุทธศาสนา
คำถาม:อย่างน้อยภายนอก ดูเหมือนว่าจะมีความแตกต่างระหว่างหลักการทางพุทธศาสนาเรื่องการกำจัดและความสำคัญของการมีเป้าหมายในชีวิตสำหรับชาวตะวันตก ซึ่งหมายความว่าความปรารถนานั้นดี
คำตอบ:ความปรารถนามีอยู่สองประเภท: ประเภทหนึ่งปราศจากเหตุผลและผสมกับความปรารถนาอันแรงกล้า ประเภทที่สองคือเมื่อคุณมองความดีว่าดีและพยายามทำให้สำเร็จ ความปรารถนาประเภทสุดท้ายถูกต้องเนื่องจากความจริงที่ว่าสิ่งมีชีวิตใด ๆ มีส่วนร่วมในกิจกรรม ตัวอย่างเช่น การเชื่อว่าความก้าวหน้าทางวัตถุบนพื้นฐานความเข้าใจที่ว่าความก้าวหน้านี้เป็นประโยชน์แก่มวลมนุษย์และดังนั้นจึงเป็นเรื่องดี ก็เป็นเรื่องจริงเช่นกัน
