Ev › Vücut › Hint destanı. Ramayana ve Mahabharata'nın Hikayesi

Hint destanı. Ramayana ve Mahabharata'nın Hikayesi

eski hint epik edebiyat MÖ 1. binyılın ilk yarısında Hindistan kültürünün yanı sıra sosyal ve ekonomik ilişkilerin incelenmesi için değerli bir kaynaktır. e.

Eski Hindistan destanının ana anıtları, çağımızın ilk yüzyıllarında yazılan, ancak temelde 5. yüzyılda zaten var olan Mahabharata ve Ramayana'dır. M.Ö e.

Mahabharata'nın olay örgüsü temeli (" büyük savaş Bharata'nın torunları"), Kuzey Hindistan'ın en güçlü kraliyet ailelerinden birinin içindeki güç mücadelesidir.

Hastinapura şehrindeydi, diyor Kuru'nun kraliyet ailesi Mahabharata, Ay hanedanından bir kral olan efsanevi Bharata'nın soyundan geliyor. Ve bu ailede iki erkek kardeş vardı - yaşlı Dhritarashtra ve genç Pandu.

Dhritarashtra kör olduğu ve bu fiziksel kusur nedeniyle tahta çıkamadığı için Pandu kraldı.

Dhritarashtra'nın, ailenin en büyüğü olarak genellikle Kauravas (Kuru'nun torunları) olarak adlandırılan yüz oğlu vardı; Pandu'nun, genellikle Pandavalar (Pandu'nun torunları) olarak adlandırılan beş oğlu vardı.

Pandu, oğulları küçükken öldü. Kauravalar çeşitli hilelerle Pandavaları yok etmeye çalıştılar, ancak tüm çabaları boşunaydı ve krallığın bir kısmını kuzenlerine bırakmak zorunda kaldılar.

Pandavalar kuruldu yeni kasaba Indraprasthu (bu şehrin kalıntıları, başkentleri olan Hindistan Delhi Cumhuriyeti'nin şu anki başkenti civarındadır). Pandavaların en büyüğü kral oldu.

Ama kıskanç Kauravas geldi yeni yol Pandavaları kabile mülkündeki paylarından mahrum bırakmak. Pandavaları bir zar oyununa davet ettiler. O zamanın kavramlarına göre, bu bir düelloya meydan okumakla eşdeğerdi ve kshatriya bundan kaçamazdı.

Gerçekleşen yarışmada Pandava'ların en büyüğü, tüm servetini, krallığı, kardeşlerini, kendisini ve beş Pandava'nın ortak karısını Kaurava'lara kaptırdı.

İşlerin ne kadar ileri gittiğini gören Dhritarashtra, oyunun sonuçlarını geçersiz ilan etti, ancak yeni düzenlenen oyunda Pandava'ların temsilcisi yine kaybetti. Bu şartlar altında yeni oyun, Pandavalar 13 yıllığına sürgüne gitmeye zorlandı ve krallıkları Kauravalara geçti.

Sürgün döneminin sonunda Pandavalar, krallıktaki paylarının kendilerine iade edilmesini talep ettiler, ancak reddedildiler. Bu, destanda belirtildiği gibi, tüm dünya halklarının savaşan taraflardan birinin veya diğerinin müttefiki olarak yer aldığı bir savaşa yol açtı.

Savaşın kaderi, Kurukshetra (Indraprastha'nın yaklaşık 100 km kuzeyinde) sahasındaki savaşla belirlendi. Savaş son derece inatçıydı. Gün be gün, Hindistan ordusunun çiçeği artan bir sertlikle savaştı; en ünlü ve güçlü savaşçılar birbiri ardına öldü. Pandavalar savaşın yalnızca on sekizinci gününde kazandı.

Büyük savaşçı kitlesinden Pandu'nun beş oğlu ve Kaurava'ların yanında üç kişi de dahil olmak üzere Pandava'ların yanında yalnızca altı kişi hayatta kaldı, ancak Dhritarashtra'nın yüz oğlunun tamamı öldü.

Zafer, Pandava'lara ağır bir maliyetle geldi. Tüm Hindistan, böylesine duyulmamış bir kan dökülmesi karşısında şok oldu. Pandavaların kendileri de vicdan azabından kurtulamadılar: Boş kibirlerinin aileleri ve tüm ülke için böylesine korkunç sonuçlara yol açtığının bilinci, onların zafer sevincini zehirledi.

Hırslı nedenlerle neyin ne olduğunu ihmal eden akrabalar arasında yok edici bir savaş. sıradan insanlar geleneğe göre en önemlisi - kabile dayanışması, savaşın ölçeği (ancak Mahabharata'da aşırı derecede abartılı) ve ayrıca kraliyet gücünün çok sayıda insanı ölüme gönderecek kadar güçlü olduğu gerçeği hanedan anlaşmazlıklarını çözmek için - tüm bunlar popüler hafızada silinmez bir iz bıraktı.

Zamanla Pandavalar ve Kauralar arasındaki savaş hakkındaki eski efsane, çeşitli masallar ve efsaneler (örneğin, sel efsanesi), dini ve felsefi tartışmalar ve çoğunlukla hiçbir şeye sahip olmayan diğer birçok konuyu içeren birçok ek bölüm elde etti. ana arsa ile yapmak.

Sonuç olarak bu hacmin 8-10 katı olan Mahabharata, “ Dünya Tarihi”, aslında bir şiir değil, eski Hint destanının devasa bir edebi koleksiyonudur.

İLE antik hint destanı ayrıca bilge Valmiki'ye atfedilen Ramayana ("The Tale of Rama") şiirine de atıfta bulunur. Ramayana, kompozisyon açısından Mahabharata'dan çok daha uyumludur ve daha dikkatli bir şekilde işlenmiştir.

Ayodhya'da (Uttar Pradesh eyaletindeki modern Oud) Güneş Hanedanı Dasaratha'dan bir kral vardı ve çeşitli eşlerden dört oğlu vardı. En büyüğü Rama, zeka, güç, cesaret ve görgü bakımından kardeşlerini kararlı bir şekilde geride bıraktı.

Dasaratha'yı halefi olarak atayan oydu. Ancak başka bir prens olan Bharata'nın annesinin entrikası nedeniyle Rama 14 yıllığına sürgüne gitmek zorunda kalır.

Rama, rakshasaların (şeytanlar) kralı Rama'yı gönüllü olarak takip eden eşi Sita ve kardeşi Lakshmana ile ormanda yaşarken - Lanka (Seylan) adasının efendisi Ravana, Sita'yı kaçırdı ve onu başkentine götürdü.

Rama, elinden aldığı tahtı geri almasına yardım ettiği maymun kral Sugriva'nın yardımına güvenerek maymunlar ve ayılardan oluşan devasa bir ordu topladı.

Rama'nın emriyle anakarayı Lanka'ya bağlayan bir köprü inşa edildi. (Hindistan ve Seylan arasında var olan bir efsaneye göre adalar zinciri. yerel sakinler Rama tarafından yönetilen bir maymun ve ayı ordusu bu köprünün üzerinden adaya geçti.

Burada adanın sakinleri olan Rakshasas ile kanlı bir savaş oldu. Bu savaşın belirleyici bölümü, Rama ve Ravana arasındaki mücadeleydi. Ravana öldürüldü, Sita serbest bırakıldı ve bu sırada sürgünü sona eren Rama, atalarının tahtında hüküm sürdüğü Ayodhyo'ya döndü.

Her iki şiir de şu anda Hindistan'da son derece popüler. Mahabharata ve Ramayana, iki bin yıldan fazla bir süredir şairlere, sanatçılara, heykeltıraşlara vb. ilham veriyor, şiirsel yaratıcılığın ve halk bilgeliğinin bu eski anıtlarından eserleri için planlar çiziyor.

Rama ve Mahabharata'nın ana karakterlerinden biri olan Krishna bile tanrılaştırılmıştır ve modern Hinduizmin en önemli tanrılarından biri olan Vishnu'nun enkarnasyonları (avatarları) olarak kabul edilirler.

Eski Kızılderililerin görüşlerine göre Kurukshetra Savaşı başladı yeni dönem insanlık tarihinde - eski efsanelere dayanarak belirlenebileceği gibi, sosyal eşitsizliğin keskin bir şekilde arttığı ve güçlü devlet gücünün ortaya çıktığı bir dönem olarak kabul edilen Kali Yugu.

Aynı zamanda, tarihin bu yeni, sınıfsal döneminin Hindistan'ın yalnızca nispeten küçük bir bölümünde - Ganj vadisinin topraklarında, üst ve orta kesimleri boyunca ve hemen bitişiğindeki alanlarda - başladığı vurgulanmalıdır. BT.

Geri kalanında, Hindistan'ın çoğunda, çeşitli ayrışma aşamalarında olan ilkel toplumsal ilişkiler hüküm sürdü.

Goethe'nin geçen yüzyılın başında söylediği şu sözlerini biliyoruz: "Şimdi dünya edebiyatı çağına giriyoruz." Goethe'nin aklında, Batı ve Doğu'nun yakınsama süreci ve hatta kısmi sentezi vardı. edebi gelenekler, kökenlerinde kendisinin durduğu ve giderek genişleyen ve derinleşen, bugüne kadar devam ediyor. Ancak sözleri öncelikle edebiyat tarihindeki önemli bir gerçekle bağlantılıydı: 18. ve 19. yüzyılların başında Doğu klasiklerinin birçok harika eseri ilk kez çeviri yoluyla Avrupalı okuyucuya sunuldu. Bunların arasında, ülkemizde özellikle son yirmi yılda transkripsiyonları ve çevirilerinin sayısı arttıkça, özellikle son yirmi yılda giderek daha fazla ün ve tanınma kazanan eski Hint epik şiirleri "Mahabharata" ve "Ramayana" da vardı. İle edebi eser okuyucunun ilgisini uyandırdı, görünüşte zıt, ama aslında tamamlayıcı iki niteliğe sahip olmalıdır: şu ya da bu şekilde tanıdık bir şeyi içermek ve aynı zamanda şimdiye kadar bilinmeyen bir şeyi ortaya çıkarmak. İçinde yeni, alışılmadık bir şey bulamazsak, yalnızca "geçenleri tekrarlıyorsa", o zaman kaçınılmaz olarak bize önemsiz ve dolayısıyla sıkıcı görünecektir. Öte yandan, önceki edebi ve aslında sadece insani deneyimlerimizle hiçbir şekilde ilişkili değilse, o zaman psikolojik ve estetik olarak, değerleri ne kadar nesnel olursa olsun, bize yabancı kalır. Bunun ışığında, şu anda Mahabharata ve Ramayana'nın haklı olarak okuma çemberimize dahil olması ve bizim için tanıdık yabancılar gibi olması tesadüf değil. Her iki şiir de yaklaşık iki bin yıl önce, uzak geçmişe giden bir kültürün koynunda uzun süredir ölü olan bir dil olan Sanskritçe'de yaratıldı ve görünüşe göre bizimle okuyucu arasındaki boşluk. amaçlanan çok büyük. o öyleydi uzun zamandır, kendini ya ilkel ve yarı barbar bir ülke olarak Hindistan'ın küçümseyici bir yorumuyla ya da onun bizim için anlaşılmaz olduğu varsayılan mistik bilgeliğine eşit derecede yaygın, ancak aynı derecede uzak bir hayranlıkla gösteriyor. Ancak bugün durum dramatik bir şekilde değişiyor, Hindistan gizemli bir "mucizeler ve sırlar" ülkesi olmaktan çıkıyor. Modern Hindistan'ı ve onun aracılığıyla eski Hindistan'ı çok daha iyi tanıdık. En büyük tarihi ve arkeolojik keşifler Asya'da, ufuklarını Hint felsefi anıtlarıyla zenginleştirdiler ve edebiyat klasikleri ve tüm bunlar aramızdaki mesafeyi önemli ölçüde azalttı ve eski uygarlık Hindistan, bizim için daha net ve daha erişilebilir hale getirdi.

Az ya da çok, Doğu'nun diğer ülkelerine ilişkin algımızda da aynı değişiklikler yaşanıyor. Rönesans'ta Avrupalılar kendilerini eski Greko-Romen çağının mirasçıları ve alıcıları olarak hissettiyseler de, şimdi kültürümüzün ayrılmaz bir parçası haline geldiğini söyleyebiliriz. manevi miras sadece batı değil, aynı zamanda doğu kıtası. böylece Dünya Edebiyatı bir dereceye kadar spekülatif ve koşullu bir kavramdan, doğal ve gerçek bir fenomene dönüşür ve dünya edebiyatının en seçkin anıtları arasında Mahabharata ve Ramayana haklı olarak yerlerini alır.

Az önce Mahabharata ve Ramayana'dan tanıdık yabancılar olarak bahsettik, çünkü ilk okumada bile eski Hint tarihi ve kültürüne dair sürekli genişleyen bilgimizin zemininde karşımızda dururlar. Ancak böyle bir ismin başka bir nedeni daha var. Her iki şiir de türe aittir. kahramanca destan, birçok halkın edebiyatından (öncelikle klasik Yunan modellerinden - Homeros'un İlyada ve Odyssey) iyi bildiğimiz ve bu türün temel özelliklerini diğer destanlarla paylaşan.

Kahramanlık destanının çoğu eseri gibi, Mahabharata ve Ramayana da tarihsel geleneklere dayanır ve içeriklerinde gerçekten yaşanmış olayların anısını barındırır. "Tarihsellik" kavramı öncelikle Mahabharata'ya uygulanabilir, ki bu da kendisini sık sık şu şekilde ifade eder: "itihasoy"(kelimenin tam anlamıyla: "gerçekten oldu") veya Purana("antik çağın anlatısı") ve tarihçilere göre MÖ 2.-1. binyılın başında meydana gelen Bharat kabilesindeki iç savaştan bahsediyor. e. daha az net tarihsel temel"Ramayana". Ancak burada bile uzmanlar, Rama'nın Rakshasa iblislerinin efendisi tarafından fevkalade kırılmış bir biçimde kaçırılan bir eş aramak için Lanka adasına (görünüşe göre modern Seylan) yaptığı gezinin, Hindistan fatihlerinin - Hint- Avrupalı Aryan kabileleri ile güneyde Hint yerlilerinin yaşadığı ve şiirin tarihsel arka planını oluşturan olayların, yaklaşık olarak M.Ö. XIV-XII yüzyıllara atfedilmesi gerekir. e.

Diğer ulusal destanlara benzetilerek, Mahabharata ve Ramayana efsanelerine hayat veren dönem, Bilimsel edebiyatözel adlandırma - "kahramanlık çağı". Ancak kahramanlık çağı ile onu yücelten epik şiir arasında genellikle çok zaman vardır. Yani olayların olduğu Yunanistan'daydı. Truva savaşı muhtemelen MÖ 13. yüzyıla kadar uzanmaktadır. e. ve ona adanan Homeros şiirleri dört veya beş yüzyıl sonra yaratıldı; epik zamanı 4-6. Yüzyıllara denk gelen Germen halklarının destanı ve 12.-14. yani Hindistan'daydı. Her halükarda, Hint edebiyatında Bharata destanından ilk söz edildiği, MÖ 4. yüzyıldan daha önce kanıtlanmamıştır. e. ve son olarak, bize geldiği haliyle, "Mahabharata" MS III-IV yüzyıllarda şekillendi. e. Yaklaşık olarak aynı dönemde - beş veya altı yüzyıl uzunluğunda - Ramayana'nın oluşumu da gerçekleşir. Hint epik şiirinin bu açıkça geçmişe dönük karakterini hesaba katarsak, neden geçmişten yalnızca çok çarpık bir yankı yakalamaya çalıştığını aktardığı ve dahası, onu sonraki yüzyılların tarihsel hatıralarıyla tuhaf bir şekilde harmanladığı anlaşılır.

Yani, Sanskrit destanı anlatsa da antik kabileler Aryanların Hindistan'a yerleşme dönemi: Bharatah, Kuru, Panchala ve diğerleri, aynı zamanda Yunanlıları, Romalıları, Sakaları, Toharyalıları, Çinlileri, yani yalnızca Hintliler tarafından tanınan bu tür halkları bilir. çağımızın dönüşü. Mahabharata ve Ramayana'nın içeriğinde ilkel sistemin ve kabile demokrasisinin özellikleri açıkça hissedilmekte, kabileler arası kan davaları ve büyükbaş hayvan savaşları anlatılmakta, bir yandan da tüm Hindistan'a hakim olmaya çalışan güçlü imparatorluklara aşinadırlar. (örneğin, MÖ 1. binyılın ikinci yarısındaki Magadha imparatorluğu) ve destanın sosyal arka planı nispeten geç bir dörtlü sistemdir. varna: brahminler- din adamları, kşatriyalar- savaşçılar, Vaishya- tüccarlar, zanaatkarlar ve çiftçiler ve sudra- ücretli işçi ve köleler. Mahabharata kahramanlarının başkenti Hastinapura ve Rama Ayodhya'nın başkenti şiirlerde yoğun nüfuslu, iyi organize edilmiş, çok sayıda saray ve görkemli bina ile süslenmiş, derin hendekler ve hisarlarla güçlendirilmiş şehirler olarak tasvir edilir. duvarlar. Bu arada, antik Hastinapura bölgesinde MÖ 1. binyılın başında yapılan son kazıların gösterdiği gibi. e. sadece birkaç tuğla evin olduğu basit bir kulübe kümesiydi. Sanskrit destanının didaktik bölümleri bir bütün olarak yasal ve sosyal normlar Hint Orta Çağı'na ait, ancak aynı zamanda Mahabharata ve Ramayana, kökleri eski çağlara dayanan ve bunlara dayanan geleneklere defalarca atıfta bulunur. ilkel kavramlar ahlak hakkında. Okuyucu, Draupadi ve Sita'nın evliliğindeki evlilik yarışmaları hakkında ancak bu kitapta tercüme edilen pasajlarda okuyacaktır. swayamvare(gelinin damadı seçmesi) Savitri, levirate hakkında - ölen erkek kardeşin eşleriyle evlilik, gelini zorla götürme hakkında, poliandri hakkında - beş Pandava'nın Draupadi ile evlenmesi vb.

Hint mitolojisi.

Bu ekte destandaki mitolojiyi ele alacağız. Mit ve destan iki farklı yapıdır: Birincisi bir bilinç biçimidir, ikincisi tanrıları ve kahramanları anlatan bir hikayedir, yani mitolojik bilincin ve onun etrafındaki dünyadaki varlığının imgelerini ve sembollerini ortaya çıkaran bir hikaye. Kural olarak, antik çağ halkları arasında mitoloji destansız yapamazdı. Destan örnekleri üzerinde, Eski Doğu'da doğmuş bazı imgeleri ele alacağız.

Efsanelerde en çok Doğu'daydı. ünlü tema farklı devletlerin tek bir kahraman tarafından birleştirilmesi. Tabii ki, bu mitler siyasi durum nedeniyle ortaya çıktı - erken feodal parçalanma, ama sadece bu yüzden değil. Ana karakter dünyevi yöneticilerin devletlerini değil, dünyanın krallıklarını birleştirir: bir nedenden dolayı ayrılmış olan dünyevi ve göksel yeraltı dünyasının krallığı. Belki de devletlerin parçalanması insanlara dünyanın yapısı olarak sunuldu, çünkü devlet yapısı kozmosun, yapısının bir devamı olarak algılanıyordu. Ancak dünyanın başlangıçta parçalanmış olma olasılığı daha yüksektir, çünkü bu üç krallığı birleştiren kahramanlar sadece Doğu'da yoktur.

Ana konu Doğu mitleri: krallıkların birleşmesi ve her türlü düşmanlığın ortadan kaldırılmasıdır. Bunun için kahraman hapse girmeye, ormanlara çekilmeye vb. Hazırdır. Doğudaki en ünlü destan Mahabharata ve Ramayana hikayeleridir.

Hindistan mitolojisi, dünyanın yaratılışıyla ilgili hikayeler, tanrılar ve kahramanlar hakkında hikayeler, uzay, yaşam, davranış ve çok daha fazlası hakkında güçlü bir dini ve felsefi kanunlar içeren en zengin ve en kapsamlı mitolojilerden biridir. Aslında sadece anlatılar değil, aynı zamanda her durumda yol gösteren "hayat kitabı" dır. Hayatta Mahabharata'da anlatılmayacak hiçbir şeyin olmadığına inanılıyordu. Önemi o kadar büyüktü ki.

Hindistan'daki ana kanunlar Vedalardı. Vedalar birkaç kitaptan oluşur. Rig Veda'nın ilk kitabı, MÖ 600'de geliştirilen ilahiler, dualar ve kurban formüllerinden oluşan bir koleksiyondur. e., 1028 ilahiden (Brahmanizm) oluşuyordu. Rigveda sırasıyla üç kitaptan oluşur: Samaveda (melodi vedası), Yajurveda (kurban vedası) ve Atharvaveda (büyü vedası). "Rig Veda", ilahi bir vahiy olarak kabul edilen ve bu nedenle rahipler tarafından aktarılan bir dizi ilahidir. Tüm Vedik (Veda - bilmek - bilmek; Veda - bir cadı - bilen bir kadın) edebiyatının temelini oluşturur, çünkü bunlar ritüeli, kökenini ve anlamını açıklayan kozmogonik nitelikte metinlerdir. Samhitalar ondan yazılmıştır - koleksiyonlar, brahminler tarafından bitişiktirler - nesir efsaneleri, buna Aranyakas ve Upanishads - doğa, tanrılar ve insan üzerine felsefi incelemeler de dahildir. Samhitalar, Brahminler, Aranyakalar ve Upanishadlar birlikte Brahma'nın (yüce tanrı) kutsal kanonunu oluştururlar. Daha sonra, neredeyse aynı anda iki destan "Ramayana" yaratıldı - Kral Rama'da enkarne olan tanrı Vishnu hakkında; ve "Mahabharata" - iki cinste (Pandavalar ve Kauravalar) somutlaşan tanrılar ve iblislerin mücadelesi hakkında.

İki mitolojik destan "Mahabharata" ve "Ramayana", imgeleri çoğu zaman iç içe geçmiş ve iç içe geçmiş tanrıları ve kahramanları, kahramanları ve onların sihirli yardımcılarını (hayvanları) anlatan birbirinden bağımsız iki set olarak düşünülebilir. Tüm dünyanın iç bağlantılarını doğrulayan tanrıların, kahramanların ve büyülü hayvanların katılımını açıkça tanımlarlar.

Bu mitolojik destanların ana etki dili (örneğin İskandinavlar arasında olduğu gibi) kelime değil, özü isimde yatan eylemdir. Tanrı'nın gerçek adını biliyorsanız, istediğiniz bir şeyi elde etmek için onunla mistik bir ilişkiye girebileceğinize inanılıyordu. Bu nedenle, Hint mitolojisinde, bir tanrının gerçek adını gizleyen ve böylece özgür bırakan çok sayıda çok farklı adı vardır. sıradan insanlar bir tanrı veya iblisle doğrudan temastan.

Hayata karşı çıkan kötü güçlerin üstesinden gelinmesi ve bunlarla mücadele edilmesiyle ortaya çıkan üç dünyanın (yeraltı, dünyevi ve göksel) büyülü birleşimi ve tüm dünyanın yeniden birleşmesi - "Mahabharata" fikrinin temelidir ve "Ramayana".

Hint mitolojisinde sadece büyülü kozmos değil, atalardan oluşan kabile topluluğunun despotizmi, devletin gücü, ilahi dünya düzeninin devamı olarak düşünülen düzen de tanrılaştırılır. antik tanrılar sonsuz doğa(kozmos), devletin ilk inşaatçıları ve patronları kılığında hareket eder. Destanlarda bolca bulunan iblislerle savaşların tasviri, kişinin özgürlüğünü tanımlama ve bazı ezici sosyal faktörlerden kurtulma girişiminden başka bir şey değildir.

“Antik Doğu'da insanın özgürlüğüne giden yolu, yeni bir varlık arayışı değil, herhangi bir belirli varlıktan vazgeçiştir. Doğu bilgeliğinin doruklarında, özgürlük tam bir inkar gibi görünür. dış dünya, saklanmaya çalıştıkları, hayatın ebedi akışında çözündükleri veya kendi içlerinde ne korku ne de umudun olmadığı yerde huzuru buldukları ”(A. A. Radugin).

Aramalar, "varlıktan önceki" orijinal durumuna dönüş - tüm savaşların ve herhangi bir eylemin motive edici nedeniydi. Belki de bu, özgürlüğünü arayan bir kişinin onu hiçbir yerde bulamamasından kaynaklanıyordu: ne çevrede ne de devlette (doğanın devamı). Bu ayırt edici özellik Hint mitolojisi, yine de, bir kişinin bir kişide Doğu'dakinden daha gerekli bir başlangıç olarak görüldüğü ve evrensel zenginlik olarak algılandığı diğerlerinden. Örneğin Türkiye'deki durum böyle. Yunan mitolojisi. Bu nedenle, orada tanrılar insanlardan çok insanlara benzerler. doğaüstü yaratıklar doğaüstü (diğer kozmik) niteliklere sahip olmak.

Özet"Mahabharata".

"Mahabharata" - büyük destan, MÖ II. ve I. binyılın başında şekillendi. e. ve 5. yüzyıla kadar biliniyordu. N. e. bağımsız bir kod olarak, kahramanların ve tanrıların savaşlarını anlatır. 19 kitaptan oluşmaktadır. Mahabharata'nın konusu Hindistan başladığında başlar. Bu, "Bharatas'ın Büyük Savaşının Hikayesi" olarak çevrilen destanın başlığına da yansımıştır: Hint dillerinde Hindistan "Bharata Ülkesi" olarak anılır. Nesilden nesile aktarılan Mahabharata, giderek daha fazla yeni hikaye edindi. Kahramanlık hikayeleri, mitler, efsaneler, benzetmeler, aşk hakkında hikayeler, felsefi incelemeler ve çok daha fazlasını içerir.

"Mahabharata", ana efsaneleri "Shakuntala'nın Hikayesi", "Ramanın Hikayesi", "Matsya'nın Hikayesi", "Kral Shivi'nin Hikayesi", "Nala'nın Hikayesi" olan 19 kitaptan oluşuyor. , "Savitri Masalı" ve felsefi şiir Bhagavad Gita. Hikaye efsanevi bilge Vyasa adına anlatılıyor.

Mahabharata'nın konusu, iki klanın mücadelesi üzerine inşa edilmiştir. Aile ağacının iki kolu olan Bharata (Pandu ve Kuru) Pandava ve Kaurava'nın torunları olan birbirine karşıt iki kahraman grubu, Hastinapura (Delhi) üzerinde uzun bir hakimiyet mücadelesine girer. Pandavaların dostu ve yardımcısı anne tarafından kuzenleri Krishna'dır (enkarne tanrı Vishnu). Pandavaların tanrı olarak doğduğuna ve Kauravaların iblislerin enkarnasyonları olduğuna inanılıyordu.

Delhi'de Dushyanta hüküm sürdü. Bir gün avlanırken ormanda bir münzevi kulübesinde peri perisi Shakuntala'nın kızıyla karşılaştı ve ona kalbini ve krallığını teklif etti. Kabul etti, ancak Dushyanta'dan oğlu doğduğunda hükümdar olacağı sözünü hemen aldı. Kabul etti ve bir süre kulübede yaşadı, sonra hükümdarsız kalan ülke zenginleşemeyeceği için hizmetçiler onun için geldi. Dushyanta geri döneceğine söz vererek ayrıldı.

Zaman geçti hükümdar dönmedi. Shakuntala bir erkek çocuk doğurdu. Oğul 6 yaşındayken gücü büyük kahramanın gücüne eşit oldu. Shakuntala, oğluyla birlikte kendisini ve oğlunu tanıyan Dushyanta'ya gitti ve hemen evlendi. Oğluna Bharata adı verildi.

Shantanu, Bharata ailesinin kralıydı. Bir gün Ganj Nehri'nde orada yıkanan güzel bir kız gördü. Ona aşık olduktan sonra karısı olmasını istedi. Karısı olmayı ancak ondan asla bir şey istememesi ve istediğini yapmasına izin vermesi şartıyla kabul etti. Ve Shantanu kabul etti. Oğulları doğduğunda, onu kutsal Ganj nehrinin sularına attı. Hükümdar onun yasını tuttu ama kraliçeye tek kelime etmedi. Böylece kraliçe, diğer 6 doğan oğluyla birlikte hareket etti. 8. doğacakken, Shantanu bir açıklama talep etti ve kraliçeden gitmesini istemeye başladı. son oğul ona. Kraliçe tüm sözlerine cevap vermedi, içini çekti ve ortadan kayboldu. Hükümdar, çok sevdiği karısını kaybetmenin üzüntüsünü yaşadı.

Yıllar geçtikten sonra, bir şekilde Ganj kıyısında oturan Shantanu, kendisinden bir ışıltı yayıldığı için onu bir tanrı zannettiği güzel bir genç adam gördü. Shantanu ondan çok memnundu ve ölen oğullarını ve kayıp karısını ne yazık ki hatırladı. Ve sonra kaybolan kraliçe genç adamın yanında belirdi. Ve sırrı Shantan'a açıkladı: Ganj nehrinin tanrıçası olduğunu ve kutsal nehrin sularına attığı oğullarının hayatta olduğunu, çünkü hayatlarını Ganj sularında sonlandıranların yaşadığını söyledi. tanrıların ikametgahı. Shantanu'nun önünde yedi parlayan genç belirdi - hepsi tanrıydı. Sekizinci oğul, varis, tanrıça Ganga ilahi bir güç bahşetti ve babasıyla birlikte ayrıldı. Ona Bhishma adı verildi ve varis ilan edildi.

Tek oğlu olan Shantanu, hem hayatı hem de taht için korkuyordu, bu yüzden ikinci kez evlenmeye karar verdi. Kızı bulan Shantanu, babasına kur yaparak, babasından durumu duydu: kızının oğlu hükümdar olmalı. Shantanu üzüldü çünkü taht Bhishma'ya vaat edildi. Ancak babasının üzüntüsünü gören oğul, bekarlık yemini etti, alenen tahttan vazgeçti ve bu kızı babasıyla nişanladı. Bu evlilikten bir oğul dünyaya geldi. Büyüdüğünde Bhishma onun için bir eş buldu. Kuru'nun oğlu genç hükümdardan doğduğunda, Bhishma onu eğitmeyi üstlendi. Ona bütün ilimleri öğretti, devleti nasıl yöneteceğini öğretti ve tayin edilen günde Kuru tahta çıktı.

Kuru yıllarca hüküm sürdü ve Bhishma her zaman imdada yetişti. Kuru'nun kör bir oğlu doğdu ve ona Dhritarashtra ("krallığın korunması") adı verildi. Bir süre sonra Kuru'nun başka bir oğlu oldu - Pandu. Zamanı geldiğinde Pandu'nun en küçük oğlu tahta çıktı. Evlendi ve 5 oğlu oldu - babalarının adıyla Pandavalar olarak anılmaya başlandı. Kör Dhritarashtra'nın 100 oğlu vardı - büyükbabalarının adından sonra onlara Kauravas denilmeye başlandı. İkisi de Bhishma tarafından büyütüldü.

Kauravas'ın en büyüğü Duryodhana ("kötü savaşçı") Pandava'lardan nefret ediyordu çünkü en büyüğü zamanında tahta çıkacaktı ve o ilkel babanın ilk oğlu değildi. Tahtın kendisine geçmesi için 5 kardeşten kurtulmaya karar verdi. Bu amaçla Duryodhana, tüm kardeşlerinin iyi savaşçı yeteneklerine sahip olmasını istedi. En büyük oğlunun niyetini anlayan kör Dhritarashtra, onu zalim düşüncelerin yolundan uzaklaştırmaya çalıştı, ama hepsi boşunaydı. Duryodhana, Pandava'ların en büyüğü Arjuna ile tartışan güneşin oğlu Kara ile arkadaş oldu. Kara'yı tüm Pandava'lara karşı ustaca kuran Duryodhana, Pandava'ları yok etmek için Kara'dan kardeşlerini savaş sanatı konusunda eğitmesini istedi.

Kardeşlerin hikayesine paralel olarak tanrı Vishnu'nun (koruyucu tanrı) vücut bulmuş hali olan Krishna'nın doğum hikayesi anlatılır. Mathura şehrinde, kötü bir iblisin vücut bulduğu kraliçenin oğlu Kansa doğdu. Kansa büyüyünce babasını zindana atıp tahtı ele geçirdi. İnfazlar sabahtan akşama kadar gerçekleştirildi. Kansa'nın asil bir savaşçının gelini olduğunda bir kız kardeşi Devaka vardı, ardından düğün ziyafetinde Kansa'nın 8. oğlundan öleceği tahmin edildi. Bunu öğrenen Kansa, kız kardeşine bıçakla saldırdı, ancak kocası onun için ayağa kalktı ve Kansa'ya tüm çocuklarını ona vereceğine söz verdi. Devaki'den doğan tüm oğullar Kansa'ya verildi ve o onları öldürdü, sadece kızını bırakmasına izin verdi. Sonunda Devaki'nin kocası, 8. doğan oğlunu çobanın karısına vermeyi başardı. Bu çocuk başkentten uzakta büyümeye başladı. Adı Krishna'ydı. Kansa bunu öğrendiğinde, Krishna'nın yaşındaki tüm erkek çocukların öldürülmesini emretti. Tehlikeyi sezen Kansa, tüm kötü iblisleri çağırdı ve onlara Krishna'yı bulmalarını emretti. İblisler sonunda Krishna'yı keşfettiler, ancak o tüm iblisleri öldürdü. Krishna büyüdüğünde Kansu'yu öldürdü ve tahtı amcasına geri verdi, komşu bir şehirde kendisi kral oldu.

Bir talip maçında, Krishna ve Pandavalar bir araya geldi ve sonuçlandı dost birliği. Tüm Pandavalar arasında Arjuna, Krishna'nın en yakın arkadaşı oldu ve kız kardeşi Subhadra ile evlendi. Böylece Pandavalar ve Kauravaların güçlü yardımcıları oldu.

Duryodhana, kıdemine göre şehrin hükümdarı olur ve Arjuna, Shakuni Duryodhana'nın temsilcisiyle zar oynayıp kaybettiği ve kaybeden 12 yıllığına başkenti terk etmek zorunda kaldığı için Pandavaları kovar.

Pandavalar ormana yerleşir. Bilgeler onlara gelir ve hakkında konuşurlar. Büyük aşk Nala ve Damayanti, Hanuman'ın gücü ve cesareti hakkında, sel hakkında, kurbağa prenses hakkında, Rama ve Sita hakkında (Mahabharata'da geniş bir yer tutan birçok efsane, gelenek ve felsefi inceleme vardır).

Sürgünün sonu yaklaştığında, Pandavalar krallıklarını yeniden kazanmak için Kauravalarla savaşmaya karar verdiler. Indra (gök gürültüsü tanrısı), hayatının saklandığı güneşin oğlu Karna'dan küpeleri alarak onlara yardım etmeye karar verir. Bir brahmin kılığında, Indra Karna'ya geldi ve küpelerini istedi (brahmin'e istediği şeyin verilmesi gerekiyordu, verilmemesi gerekiyordu - ölümcül bir günah ve bir lanet, çünkü brahminler kutsal insanlar olarak görülüyordu) ve Karna sordu Indra, Karna'nın arzuladığı bir kişiyi öldürecek olan küpeleri karşılığında bir mızrak karşılığında. Indra ona bu mızrağı verir.

Kauravalar ve Pandavalar savaşa hazırlanıyorlardı ve güçlü patronlarından - Karna'dan Kauravalar ve Krishna'dan Pandavalar - yardım bekliyorlardı. Bununla Arjuna, Krishna'ya gitti ama orada aynı istekle kendisinden önce Krishna'ya gelen kurnaz kardeşi Duryodhana'yı buldu. Ve Krishna, Duryodhana'ya savaş için yardım seçmesini teklif etti: Krishna'nın kendisi veya ordusu. Duryodhana, Krishna'nın ordusunu seçti ama Arjuna sadece Krishna'nın kendisini istiyordu. Ve Krishna kabul etti. Duryodhana ayrıca Pandava amcanın ordusunu kendisine çekti ve yaşlı Bhishma'dan onlara liderlik etmesini istedi. Bhishma, Kaurava'ları yönetti.

Savaş başladı. Öldürülen Bhishma dünya adına arabadan düştüğünde, savaş durdu, dünya adına kendini feda eden herkes yatağın etrafına toplandı, büyük büyükbaba. Ancak bu fedakarlık işe yaramadı. - Karna, Kauravalar tarafından yönetildi ve savaş devam etti. Düelloda Arjuna, Karna'yı öldürür. Korkunç bir savaş başlıyor. Tüm komutanlar yok olur, Duryodhana'nın kendisi yok olur, iki birlik yok olur.

Bu korkunç savaştan sonra sadece Pandavalar hayatta kalır. Ve kör Dhritarashtra, krallık için Pandavaları kutsar. Arjuna ağabey olarak hükümdar olur ve zamanı geldiğinde Indra onu canlı olarak tanrıların krallığında cennete götürür.

Bu, Mahabharata'nın hikayesini sonlandırır.

Bu klasik destan, tamamlanmış yazılı biçimiyle MÖ 1. binyılın ikinci yarısında şekillendi. Destanın ana karakterleri Rama ve Sita'dır. Şiirin konusu ilk bakışta basittir.

Kralın oğlu, tahtın varisi, yakışıklı ve zeki Prens Rama, en güçlülerin dürüst bir düellosunda güzel Sita'nın eline geçer. Bununla birlikte, Rama'nın yaşlı babasının genç karısı, onu ilk kararını değiştirmeye ve oğlu Bharata'yı varisi olarak atamaya zorlar. Babasının kararını öğrenen Rama, küçük erkek kardeşiyle birlikte babasının evinden ayrılır. Baba kederden ölür ve tahtı kabul etmeye cesaret edemeyen varis Bharata, Rama'ya geri dönmesi için yalvarır, ancak o kararlıdır: Sonuçta, baba kararını değiştirmedi.

Rama ve Sita'nın yaşadığı ormanda şeytani bir güzellik belirir ve Rama'yı baştan çıkarmaya çalışır, ancak başarısız olur. Öfkeli baştan çıkarıcı kadın, iblislerin lideri olan kardeşi Ravana'yı Sita'yı baştan çıkarmaya ikna eder. Ravana, Sita'yı kaçırır ve onu krallığına götürür. Rama, Sita'yı arıyor. Maymunun oğlu ve Lanka adasında üzgün Sita'yı bulan rüzgar tanrısı Hanuman da dahil olmak üzere hayvanlar ve ruhlar, arayışında ona yardım eder. Maymunlar ve ayılardan oluşan bir ordunun başındaki Rama adaya gelir, Ravana'yı yener ve Sita'yı serbest bırakır, ancak onun iffetinden şüphe duyar. Kırgın Sita, saflığına tanıklık etme talebiyle ateşe döner, ateşe gider, ancak alev Sita'ya dokunmaz: o masumdur.

Rama, Bharata'nın ona tahtı verdiği krallığına geri döner, ancak halk arasında Sita'nın kirli olduğuna dair kötü söylentiler yeniden yükselir, çünkü. Ravana'nın elleri ona dokundu. Sita, Rama'dan uzaklaşır ve uzaklaşır, oğullarını doğurur - ikizler. Ancak insanlar onun masumiyetine dair yeni kanıtlar talep ediyor. Sita saflığına yemin eder ve tanık olarak dünya onu koynuna alır. Rama yalnız kalır ve Sita ile ancak ölümden sonra birleşir.

Rama şiirde şöyle anlatılır: mükemmel kahraman, asil koca, becerikli hükümdar ve sevgi dolu eş. Karısı Sita, Hintli bir eşin standardı olan kadın sadakatinin ve bağlılığının, sevginin ve asaletin kişileştirilmesidir. Ve Sita ölmesine rağmen destanda bu bir trajedi olarak algılanmıyor. Aksine, iyinin güçleri galip gelir, kötülük ise cezalandırılır. Sita'nın kaderi bile o kadar trajik değil çünkü kocasını sevdi, ona sadık kaldı, çocukları doğurdu. Hindistan'da Rama'nın onuruna her yıl bereketli ve renkli tatiller düzenleniyor - Ramayana'dan sahnelerin oynandığı Ramlila.

Veda bilim adamları, Vedik tanrıların kapsamlı bir resmini derlemeyi başaramadılar. Vedik mitoloji, bir dizi eski kitapta 33 yüksek tanrıyı adlandırır - 333 ve hatta 3339. Vedalarda en popüler olanı, tanrı Indra (gücün, doğurganlığın, erkekliğin sembolü) ve ayrıca Varuna'nın yargıcı ve koruyucusudur. yasalar, Agni - ateş tanrısı ve Soma - tanrı yağmuru.

2.2. brahmanizm

Vedik din kültünün kademeli olarak karmaşıklaşmasıyla bağlantılı olarak, rahiplerin, Brahminlerin rolü ve yetkisi arttı. MÖ 1. binyılın ikinci yarısında. Brahmanaların baskısı - rahipler için Vedaların yanı sıra Upanishadlar (dini ve felsefi incelemeler) ve kompozisyonlarında Aranyakas (orman kitapları) - keşişler için metinler üzerine yorumlar tamamlandı. Bu eserlerde Brahmanizm formunu almıştır.

Eski Hint geleneğinin gelişiminin bu aşamasında, bilginin doğrudan aktarımına özel bir önem verildi. "Upanishads" kelimenin tam anlamıyla "yanında oturan" anlamına gelir: Vedaların talimatlarını ve açıklamalarını dinleyen bir öğrenci anlamına gelir. Upanishadlar aşamasında daha değerli olan fedakarlıklar değil, yansımalardır.

Upanişadlar, dini ve felsefi meditasyonla doludur. iç dünya insan, varlığının gerçekliği ve gerçeksizliği, gerçeğe giden yol ve onun erdemli bir yaşam için önemi, ölüm ve ölümsüzlük.

Upanishad'larda, Brahman (mutlak gerçeklik) ve Atman (bireyin kendi "Ben"inin farkındalığı) fikirleri, Atman ve Brahman'ın kimliğinin tanınmasıyla sonuçlanan, açıkça formüle edilmiştir.

Upanishad'lar, dini ve felsefi düşüncenin gelişimine ivme kazandırdı ve kısa süre sonra, bir kişinin dünyaya karşı dünya görüşünün çeşitli yönlerini ve onu anlama yollarını yansıtan altı ana okulu oluşturuldu. Bu okullar şunları içerir:

Mimansa- dini ritüellerin anlamını açıklığa kavuşturur ve prangalardan kurtulmanın imkansız olduğu görevi (dharma) yerine getirmek için fedakarlığa izin verir. karma(yeni doğumunun doğasını belirleyen her canlı tarafından gerçekleştirilen eylemlerin toplam miktarı - reenkarnasyon).

Vedanta- dünyanın Brahma'dan doğduğunu öğretir. Bireysel ruhun görevi, Brahma ile özdeşliğe ulaşmaktır. Bu duruma Atman denir ve ölümden kurtuluş verir. Vedanta, Brahmanizm'de merkezi bir yere sahiptir ve bugüne kadar çok sayıda taraftarı vardır.

Sankhya iki gerçeğin tanınmasından gelir: maddi ve manevi. Aynı zamanda, madde aktif ve bağımsızdır, ancak kördür. Maneviyat pasif ama bilinçlidir. Madde ve ruhun, kör ve topalın birleşimi, karşılıklı olarak eksikliklerini telafi eder ve yeni bir fenomen düzenine yol açar. Burada, bedensel varoluşunda ıstırabın yattığı bir kişi de oluşur. Acıdan kurtulmak ancak manevi olanı maddeden ayırmakla, bedensel olanı bastırmakla mümkündür. Bu, doğumlar ve ölümler döngüsünden çıkış, tarafsızlığın ve özgürlüğün kazanılmasıdır. Sankhya, Budizm'in oluşumu için ideolojik ön koşul olarak hizmet etti.

Yoga nefes egzersizleri yardımıyla özel bir ruhsal duruma ulaşmak için bir dizi teknik önerdi ve egzersiz yapmak. Bu aynı zamanda kendini sınırlama (çilecilik) tekniklerini ve derin bir konsantrasyon ve tefekkür durumuna girmeyi de içeriyordu.

Nyaya bilgisi ruhun özgürleşmesine yol açan yargılarda bulunmak için yararlı olan mantık kurallarını vurgular.

Vaisheshika altı tür olumlu gerçeklik ve bir tür olumsuz gerçeklik (yokluk) olduğunu öğretir. Tüm fiziksel nesneler, yaratılmamış ve ebedi kabul edilen atomlardan oluşur. itici güç Tanrı'nın karma yasasına göre hareket etmesidir.

En önemli anahtar eleman Brahmanizm fikirdir samsara. Şeylerin sonsuz döngüsü, bir kişinin ölümünden sonraki kaderinin katı bağımlılığının dünya yasasıdır ( samsara) - yaşamı boyunca ahlaki davranışı (karma) tarafından belirlenir. Katil (reenkarnasyon) yırtıcı bir hayvana, tahıl hırsızı fareye, et hırsızı şahine, Brahman'ı öldüren köpeğe veya eşeğe, Brahman ayyaşı veya hırsız bir güve veya yılana reenkarne olur. , vesaire.

Varna. İlkel sistemin ayrışmasını ve katlanmasını tamamlama sürecinde köle devletleriönceden özgür olan kişilerin varnalara (Skt. kalite, renk) bölünmesi belirlendi.

Kabile soyluları iki ayrıcalıklı varnadan oluşuyordu - Brahmanlar(rahipler) ve kşatriyalar(askeri soylular, krallar, prensler). Bu varnaların temsilcileri, idari aygıtta ve orduda lider konumlarda bulundular. En çok sayıda üçüncü varna - vaishyalar- uğraşan topluluk üyelerinden oluşur tarım, zanaat, ticaret. Aşağı varna - sudralar başlangıçta ten rengi açık Aryanlardan açıkça farklı olan yerlileri içeriyordu.

Varnalar asla karışamaz: tüm evlilikler yalnızca kendi varnalarında yapılırdı. Din, varna sistemini sertleştirdi ve zamanla, sadece parçalanmamakla kalmadı, aksine, giderek daha fazla yeni kategori, alt kategori, yani. bugüne kadar ayakta kalan aynı kast sistemine dönüştü.

Hindistan'da bir insan için en kötü şey bu kast sisteminin dışında olmaktı, yani. haline gelmek dokunulmaz, hukukun dışında, toplumun dışında, köle konumunda olmak.

Dokunulmazlar köyün dışında yaşıyor, kıyafetlerine başkalarının onlarla iletişim kurmasını yasaklayan bir işaret takıyordu. Kuyulara yaklaşma hakları yoktu çünkü. suyu bozabileceklerine inanılıyordu. "Manu kanunlarında" kullandıkları tüm eşyaların atılması emredildi; köpek ve eşeklerin mülk olarak alınmasına izin verilmiş, onlara kırık tabaklarda yemek verilmeli, demir takılar takılmalı ve sürekli dolaştırılmalıdır.

2.3. Budizm

Kurtuluş yolunun yalnızca Brahminlere - rahiplere açık olduğu Brahmanizm sisteminde sosyal kast sisteminin üstesinden gelmek için başarılı bir girişim Budizm tarafından gerçekleştirildi.

Budizm 6. yüzyılda ortaya çıktı. M.Ö. ve zamanın en eski dünya dinidir. Budizm'in kurucusu, gerçek bir tarihi kişi olarak kabul edilir - kraliyet evinin prensi olan Siddhartha Gautama. Buda'nın annesi Kraliçe Maya idi.

Doğu'da mitlerdeki en ünlü tema, farklı devletlerin tek bir kahraman tarafından birleştirilmesiydi. Tabii ki, bu mitler siyasi durum nedeniyle ortaya çıktı - erken feodal parçalanma, ama sadece bu yüzden değil. Kahraman, dünyevi yöneticilerin devletlerini değil, dünyanın krallıklarını birleştirir: bir nedenden dolayı ayrılmış olan dünyevi ve göksel yeraltı dünyasının krallığı. Belki de devletlerin parçalanması insanlara dünyanın yapısı olarak sunuldu, çünkü devlet yapısı kozmosun, onun yapısının bir devamı olarak algılanıyordu. Ancak dünyanın başlangıçta parçalanmış olma olasılığı daha yüksektir, çünkü bu üç krallığı birleştiren kahramanlar sadece Doğu'da yoktur.

Doğu mitlerinin ana teması, krallıkların birleşmesi ve her türlü düşmanlığın ortadan kaldırılmasıdır. Bunun için kahraman hapse girmeye, ormanlara çekilmeye vb. Hazırdır. Doğudaki en ünlü destan Mahabharata ve Ramayana hikayeleridir.

Bu mitolojik destanların ana etki dili (örneğin İskandinavlar arasında olduğu gibi) kelime değil, özü isimde yatan eylemdir. Tanrı'nın gerçek adını biliyorsanız, istediğiniz bir şeyi elde etmek için onunla mistik bir ilişkiye girebileceğinize inanılıyordu. Bu nedenle, Hint mitolojisinde, bir tanrı için gerçek adı gizleyen ve böylece sıradan insanları bir tanrı veya iblisle doğrudan temastan kurtaran çok sayıda çok farklı isim vardır.

Hint mitolojisinde sadece büyülü kozmos değil, atalardan oluşan kabile topluluğunun despotizmi, devletin gücü, ilahi dünya düzeninin devamı olarak düşünülen düzen de tanrılaştırılır. Ebedi doğanın (kozmos) eski tanrıları, devletin ilk kurucuları ve koruyucuları kılığında ortaya çıkar. Destanlarda bolca bulunan iblislerle savaşların tasviri, kişinin özgürlüğünü tanımlama ve bazı ezici sosyal faktörlerden kurtulma girişiminden başka bir şey değildir.

“Antik Doğu'da insanın özgürlüğüne giden yolu, yeni bir varlık arayışı değil, herhangi bir belirli varlıktan vazgeçiştir. Doğu bilgeliğinin doruklarında özgürlük, saklanmaya çalıştıkları, hayatın ebedi akışında çözülen veya ne korkunun ne de umudun olmadığı kendi içlerinde huzuru buldukları dış dünyanın tamamen inkarına benziyor ”(A. A. Radugin) .

Aramalar, "varlıktan önceki" orijinal durumuna dönüş - tüm savaşların ve herhangi bir eylemin motive edici nedeniydi. Belki de bu, özgürlüğünü arayan bir kişinin onu hiçbir yerde bulamamasından kaynaklanıyordu: ne çevrede ne de devlette (doğanın devamı). Bu, Hint mitolojisinin diğerlerinden ayırt edici bir özelliğidir, ancak yine de, bir kişinin bir kişide Doğu'dakinden daha gerekli bir başlangıç olarak görüldüğü ve evrensel bir zenginlik olarak algılandığı yer. Örneğin Yunan mitolojisindeki durum böyledir. Bu nedenle, orada tanrılar, doğaüstü (diğer kozmik) niteliklere sahip doğaüstü yaratıklardan çok insanlara benzerler.

Mahabharata'nın özeti.

Mahabharata, MÖ 2. ve 1. binyılın başında şekillenen büyük bir destandır. e. ve 5. yüzyıla kadar biliniyordu. N. e. bağımsız bir kod olarak, kahramanların ve tanrıların savaşlarını anlatır. 19 kitaptan oluşmaktadır. Mahabharata'nın konusu Hindistan başladığında başlar. Bu, "Bharatas'ın Büyük Savaşının Hikayesi" olarak çevrilen destanın başlığına da yansımıştır: Hint dillerinde Hindistan "Bharata Ülkesi" olarak anılır. Nesilden nesile aktarılan Mahabharata, giderek daha fazla yeni hikaye edindi. Kahramanlık hikayeleri, mitler, efsaneler, benzetmeler, aşk hakkında hikayeler, felsefi incelemeler ve çok daha fazlasını içerir.

Shantanu, Bharata ailesinin kralıydı. Bir gün Ganj Nehri'nde orada yıkanan güzel bir kız gördü. Ona aşık olduktan sonra karısı olmasını istedi. Karısı olmayı ancak ondan asla bir şey istememesi ve istediğini yapmasına izin vermesi şartıyla kabul etti. Ve Shantanu kabul etti. Oğulları doğduğunda, onu kutsal Ganj nehrinin sularına attı. Hükümdar onun yasını tuttu ama kraliçeye tek kelime etmedi. Böylece kraliçe, diğer 6 doğan oğluyla birlikte hareket etti. 8. doğacakken, Shantanu bir açıklama talep etti ve kraliçeden son oğlunu kendisine bırakmasını istemeye başladı. Kraliçe tüm sözlerine cevap vermedi, içini çekti ve ortadan kayboldu. Hükümdar, çok sevdiği karısını kaybetmenin üzüntüsünü yaşadı.

Bir damat yarışmasında Krishna ve Pandavalar bir araya geldi ve dostça bir ittifaka girdiler. Tüm Pandavalar arasında Arjuna, Krishna'nın en yakın arkadaşı oldu ve kız kardeşi Subhadra ile evlendi. Böylece Pandavalar ve Kauravaların güçlü yardımcıları oldu.

Pandavalar ormana yerleşir. Bilge adamlar onlara gelir ve Nala ve Damayanti'nin Büyük Aşkından, Hanuman'ın gücü ve cesaretinden, selden, kurbağa prensesinden, Rama ve Sita'dan (birçok efsane, gelenek ve felsefi inceleme takip eder) anlatırlar. Mahabharata'daki yeri).

Bu, Mahabharata'nın hikayesini sonlandırır.

Ramayana'nın özeti.

Bilgeler tarafından ormandaki Pandavalara Rama ve Sita hakkında anlatılan hikaye ayrı bir şiir olarak vardı. Bu şiir ancak daha sonraki zamanlarda Mahabharata'ya dahil edilmeye başlandı. Bir savaşçı kahramanla ilişkilendirilen anlatının derinliği ve düşünce ölçeği açısından sıklıkla Homeros'un şiirlerine benzetilmiştir. MÖ 3. binyıl civarında yaşamış olan bilge Valmiki'ye atfedilir. e. Hindistan'ın tüm dillerinde Ramayana'nın çok sayıda farklı versiyonu bulundu. Bilindiği şekliyle Ramayana 7 kitaptan oluşmaktadır. Ramayana'nın ana versiyonu, müzikal performans için tasarlanmış boş bir dizede Sanskritçe yazılmıştır.

Ramayana'nın başında ayetin kökeni hakkında bir efsane vardır. Doğulu insanlar şiire kuzeylilerden tamamen farklı bir anlam yüklediler. Kuzeyliler için ilahi varlıkla ilişkilendirilen hayatı dolduran tatlı bir bal ise, o zaman doğuda şiir kederli bir kuşun ağlamasından doğdu (bu, üzüntüden kuğuya dönüşen Yunan şarkıcı Orpheus ile karşılaştırılabilir).

Sage Valmiki nehir kıyısında yürüyordu ve çimenlerin arasında birbirine seslenen iki küçük çulluk gördü. Aniden, kötü bir avcı birini okla deldi. Yetim kalan kuş kederli bir şekilde ağladı ve keder ve öfkeye kapılan Valmiki avcıya küfretti. Ve sözleri kendilerini bir kıtaya dönüştürdü. Bu ayetle tanrı Brahma, Rama'nın kahramanlıklarını söylemeyi emretti.

Valmiki, Aziz Narada'dan dünyadaki en bilge kralın, bir tanrı olarak saygı duyulan Ikshvaku ailesinden Rama olduğunu öğrenir. Ve kendisinin ve ülkesinin tarihini öğrenir. Bu hikaye yedi kitapta anlatılıyor.

İlk kitap "Çocukluk", böyle bir hükümdar Manu'nun (Rama'nın atası) olduğunu söyler - kutsal Ganj nehrinin kıyısında başkenti inşa eden büyük bir halkın hükümdarı. Manu Ikshvaku'nun oğlu, hükümetin o kadar bilgeliği nedeniyle "güneş" hanedanının kurucusu olarak görülmeye başlandı ki, ülkenin başkenti Aidohya dünyevi ve göksel nimetlerle dolu dünyevi bir cennetti.

Yeryüzündeki cennetteki bu altın çağda, tanrı Brahma (yüce yaratıcı tanrı), Ravana'yla ("kükreyen" on başlı ve Rakshasa iblislerinin efendisi, evrendeki kötülüğün vücut bulmuş hali) savaşmak için sadece bir insan eli tarafından öldürülebilir, tanrı Vishnu'dan bir erkek şeklinde enkarne olmasını istedi. Kutsanmış bir ülkede Ikshvaku'nun 4 oğlu şeklinde kabul eder ve enkarne olur. Rama, Vishnu'nun en güçlü enkarnasyonuydu, diğerleri ise onun yardımcılarıydı.

Rama 6 yaşındayken, Ravana'nın onları aramaya gönderdiği rakshasas (çiğ et yiyen kana susamış iblisler, göksel varlıkların ve kahramanların ebedi düşmanları) tehdidinden korumak için kraliyet münzevi tarafından meskenine götürüldü. Rama'yı öldürmek için. Bilge, Rama'ya atalarının yanı sıra dünyada iyinin ve kötünün varlığı, ölümsüzlük hakkında birçok felsefi ve öğretici hikaye anlatır. Tanrılar ve Asuralar (iblisler, tanrıların muhalifleri), aralarında henüz düşmanlık kalmadığında, sütlü okyanusta ölümsüzlük nektarını almaya karar verdiler. Dünya yılanı Vasuki'yi alıp bir ucunu kayaya bağladılar ve diğer ucuyla okyanusu karıştırmaya (çürük) başladılar. Yılan sertti ve zehir kustu. Tanrılar, dünya yılanının zehirinin üç dünyayı yok etmemesi için yardım için Vishnu'ya döndü ve Vishnu yardım etti. Ancak bunun için 1. bin yıldır çalkalama okyanusundan haraç aldı ve Mahavesa (Shiva) zehir içti ve bu nedenle mavi bir boynu var. Asuralar ve tanrılar çalkalandı, karıştırıldı, yılanı okyanusun daha derinlerine indirdi, kayayı kaldırmak istedi ama yapamadı. Tanrılar yardım için tekrar Vishnu'ya döndüler ve o dev bir kaplumbağaya dönüştü ve kayayı kaldırdı, böylece yılan tanrılar ve asuralar arasında gerildi. Tanrılar ve asuralar yılanı bin yıl boyunca çekti ve sonra tanrıların şifacısı Dhanvantari okyanusun dibinden yükseldi, ardından göksel bakireler, ardından Okyanusun kızı Varuni (şarap tanrıçası), ardından Indra'nın at (gök gürültüsü, yeryüzündeki cennet bahçesinin hükümdarı), ardından ilahi bir taş Kaushtubha ve ardından göksel ölümsüzlük amrita içeceği. Ve o andan itibaren, tanrılar ve Rakshasas onun için bir savaş başlattı ve hala düşmanlık içindeler. Ancak savaşın başında tanrı Brahma bu düşmanlığı gördü ve bir bakire dönüşerek içeceği çaldı.

Rama'nın yetiştirilme hikayesine paralel olarak Sita'nın yetiştirilme hikayesi anlatılır. Bir krala, yok edici tanrı Shiva, kral dışında kimsenin kaldıramayacağı dünyanın yayını sundu. Bu kral, bir tarlada bir karıkta olağanüstü güzellikte bir çocuk bulunca, ona Sita adını vermiş ve onu evlatlık kızı yapmıştır (Sita'nın bir tanrıça olarak doğduğu anlaşılmaktadır). Büyüdüğünde, taliplere Shiva'nın yayını çekmeleri emredildi, böylece en güçlüsü onu karısı olarak alacaktı. Bilge öğretmen tarafından Sita'yı getirmesi için gönderilen Rama da oradaydı. Yayı o kadar sert çekti ki kırıldı. Kısa süre sonra düğün gerçekleşti, Rama'nın kardeşleri düğüne geldiklerinde Sita'nın yeğenlerini görüp onlara aşık oldular ve hemen onlarla bir düğün oynadılar.

"Aidohya" adlı ikinci kitap, Rama'nın nasıl bir aldatmacaya kurban gittiğini ve memleketinden, çok sevdiği babasından ve kardeşlerinden nasıl ayrıldığını anlatır. Bu noktadan sonra hikayenin amacı Rama'nın tüm erdemlerini göstermek ve onu tahta çıkarmaktır. Dört kardeş, düğünün ardından eşleriyle birlikte başkentleri İdohya'ya gitti. Kardeşlerden birinin kambur annesinden Rama'nın diğer üç erkek kardeşten farklı olarak farklı bir eşten dünyaya geldiğini öğrenmesiyle kardeşler arasındaki trajedi patlak verdi. Eşlerden biri, tahtın kocasına geçmesi için kralın Rama'yı tamamen öldürmesi konusunda ısrar etmeye çalıştı. Ama son anda acıdı ve Rama'yı ülkeden kovdu. Arabacı, Rama ve Sita'yı ormana götürür. Kendisi geri döner ve iddiaya göre vahşi hayvanlardan öldüklerini söyler. Annesi entrikalar başlatan Rama'nın erkek kardeşi, rüyasında çok sevdiği Rama ile ilgili bir rüya görür ve onu aramaya çıkar. Onu bulur ve Rama ve karısı Sita ile bir kulübeye yerleşir. Kardeşler, babalarının öldüğünü öğrenince çok üzülür ve kedere kapılırlar.

"Orman" adlı üçüncü kitap, Rama, Sita ve erkek kardeşinin birçok rakshasa entrikasına nasıl katlandığını anlatıyor. Ravana'nın kız kardeşinin Rama'nın kulübesine gelmesiyle başlarlar. Rama'yı görünce ona tutkuyla yandı ve ne olursa olsun onun karısı olmaya karar verdi. Bunun için kız kardeş Ravana, Sita'nın üzerine onu ölü bir uykuya daldıran bir peçe attı. Bunu öğrenen Rama, Ravan'ın kız kardeşinin kulaklarını ve burnunu kesti. Rahibe Ravana keder içinde yardım için küçük kardeşi Khar'a koştu. Büyük bir ordu toplayarak Rama'ya gitti ama onu yendi. Sonra kız kardeş Ravana, ağabeyi Ravan'ın yanına gider. Ravana, en kurnaz hizmetkarlarından birini onu yok etmesi için Rama'ya gönderir. Güzel bir geyiğe dönüşür ve Sita'yı güzelliğiyle baştan çıkarmak için kendisinin evde olmadığı bir zamanda Rama'nın kulübesine gelir. Ancak Rakshasa'nın sinsi planını gören Rama onu öldürür, korkunç bir çığlık duyan Sita, öldürülenin Rama olduğunu düşünür ve ona yardım etmesi için kardeşini gönderir. Sita yalnız kalır kalmaz Ravana hemen yanına gelir ve ona aşkını anlatır. Sita'nın Rama'yı sevdiğini ve ikna ve güç ve zenginlik gösterilerine rağmen karısı olmayı kabul etmeyeceğini anlayan Ravana, Sita'yı kaçırır. Geri dönen Rama ve erkek kardeşi Sita'yı bulamazlar ve Ravan'ın tüm sinsiliğini anlayarak derinden üzülürler. İkisi de hızla toparlanır ve Sita'yı aramaya başlar.

"Kishkindha" (şarkılar kitabı) adlı dördüncü kitapta doğa ve güzellik, özlem ve aşk türküleri söylenmektedir. Bir ruhun diğeri olmadan yalnızlığı bu kitabın ana motifidir. Bu kitap tüm Ramayana'nın en güzeli olarak kabul edilir. Konusu basit: Rama ve erkek kardeşi, bir süre yaşadıkları yerde, yardım ve Sita hakkında haber bekleyen bir manastır bulurlar.

Beşinci kitap, "Güzel", Hanuman'ın ("çenesi kırık olan" olarak tercüme edilir; çocukken güneşi meyve sanan Hanuman'ın arkasından göğe atladığını ve Indra'nın ceza olarak bir ok attığını anlatır. ve çenesini kırdı ) - tanrı Rüzgar'ın oğlu cesur maymun kral (veya maymun kralın danışmanı), Rama'nın talihsizliğini öğrenir ve ona yardım etmeye karar verir. Hanuman, Rama gizli meskendeyken Sita'yı aramaya çıkar ve ana saldırı için arkadaşlarının güçlerini toplar. Hanuman, zenginliğiyle parlayan Ravana şehrine girer. Değerli bir koruda Hanuman, Sita'yı Rakshasi'nin (şeytani kadınlar) eşliğinde bulur. Ayrıca bir ağaçta saklanarak Ravana'nın nasıl geldiğini görür ve Sita'nın aşkını yeniden elde ederek itaatsizliği nedeniyle onu ölümle tehdit eder. Ravana ayrıldığında Hanuman, Sita'nın karşısına çıkar ve Rama'nın büyük ordusuyla şehrin surlarının yanında durduğunu söyler. Hanuman, Ravana ordusuna ciddi zarar verdikten sonra Rama'ya gider. Rama ve Hanuman'ın, kötü güçlerin kalesi olan Ravana şehrini nasıl yok edeceklerine dair bir planları vardır. Hanuman, Ravana'nın önünde yakalanmasına izin verir, onunla alay eder ve onu hemen yakmaya karar verir, ancak Rakshasalar Hanuman'ın kuyruğunu ateşe verir vermez, hemen tüm evlerin etrafında zıplamaya başlar. Bir süre sonra tüm şehir yanmaya başlar.

"Savaş" adlı altıncı kitap, iyiyle kötü arasındaki savaşı anlatıyor - Rama'nın birlikleri ve Ravana'nın birlikleri. Ravana kötülüğün tüm güçlerini ve Rama iyiliğin tüm güçlerini kendine çeker. Geceleri korkunç bir savaş başlar. Birçok gün sürer. Ve bu savaşta Rama'nın birçok askeri ve Ravana'nın askerleri ölür. Sonunda Ravana'nın oğlu Indradik (Indra'nın antipodu) bir numara icat eder ve Rama ile kardeşlerini öldürür. Vishnu bunu gördü ve yardım etmesi için kartalı Garuda'yı gönderdi (Suparna, kuşların efendisi olan altın kanatlı bir kartaldır, Vishnu'yu kendi üzerinde taşır), onları iyileştirdi. Savaş sırasında en güçlülerin dövüşleri gerçekleşir ve Rama'nın kendisi, arkadaşı Hanuman ve 3 erkek kardeşi - hepsi Ravana savaşçıları arasında değerli rakipler bulur. Sonunda Rama kazanmaya başlar. Ravana ordusunu uçurdu, maymunlar şehri tekrar ateşe verdi ama savaş devam ediyor. Rama, Ravana'nın sarayına varır varmaz İndra arabasını Rama'ya gönderir ve Rama ile Ravana arasındaki büyük düello başlar. Rama, uzun bir süre sonra Ravana'yı öldürür. Sita, Rama'ya döner.

Yedinci kitapta Rama'nın başarısı ve Rama'nın tahta nasıl çıktığı söyleniyor. Kitabın tamamı Rama'nın bilge yönetimine adanmıştır ve mutlu aşkÇerçeveler ve Sith'ler.

Hint destanlarının öyküsünün sonunda, panteonu Ramayana'nın sonunda verilen Hint inançlarındaki birkaç büyük tanrı ve güç listelenmelidir.

“Brahma, kendisine ek olarak Vishnu (koruyucu tanrı) ve Shiva'yı (yok edici tanrı) içeren üçlüye (trimurti) başkanlık eden yaratıcı tanrıdır.

Indra, cennete benzeyen, yeryüzünde bir bahçesi olan bir gök gürültüsüdür.

Agni, insanlar ve tanrılar arasındaki arabulucu olan ateş tanrısıdır.

Aditi ("sınırsız") - gökyüzünün tanrıçası, tanrıların annesi.

Airavata, tüm Doğu'nun koruyucusu olan süt okyanusundan çıkmış bir fildir.

Amaravata (Vitapavati), Indra'nın hüküm sürdüğü ölümsüzlerin meskenidir. Tanrılar, kahramanlar, bilgeler, dansçılar ve müzisyenler yaşıyor.

Amrita, sütlü okyanustan gelen ölümsüzlük içeceğidir.

Anjana, Batı'nın koruyucusu fildir.

Anila (Vayu) rüzgarın tanrısıdır.

Antaka (Yama) - yeraltı dünyasının hükümdarı olan Ölüm tanrısı.

Asura - iblisler, tanrıların muhalifleri.

Ashvins ("atlılar") - ikizler, sabah ve akşam tanrıları, şafak ve alacakaranlık, Güneş'in oğulları, tıbbın koruyucuları.

Vamana, Güney'in koruyucusu fildir.

Varuna - cennetin ve yerin yaratıcısı, daha sonra suların efendisi.

Varuni, rüzgarın tanrıçası olan kızıdır.

Vasus - 8 yarı tanrı, Indra'nın hizmetkarları.

Vidyadharalar ("büyülü bilginin taşıyıcıları"), tanrıların hizmetkarları olan dağ ve orman ruhlarıdır.

Virupaksha, Doğu'nun hamisi fildir.

Kuraklık gönderen iblis Vritva, her zaman Indra ile savaşır. Indra kazandığında yağmur yağar.

Gandharvalar yarı tanrılar, göksel müzisyenlerdir.

Garuda (Suparna) - kuşların efendisi olan altın kanatlı kartal Vishnu'yu taşır.

Danavas - görünüşte güzel olan dev iblisler, tanrılarla düşmanlık içindedir.

Danu, dev tanrıların annesidir.

Dhanvatari, süt okyanusundan gelen bir hekim-tanrıdır.

Yatudhana, kötü ruhların genel adıdır.

Kadru, yılanların annesidir.

Kama aşk tanrısıdır.

Kartinea (Skanda) savaş tanrısıdır.

Krishna, Vishnu'nun (Narayana - "suların üzerinde yürümek") dünyevi enkarnasyonudur.

Kubera, zenginlik tanrısı, kötülüğün güçleridir.

Lakshmi, Vishnu'nun karısı olan sütlü okyanustan mutluluk, iyi şanslar ve güzellik tanrıçasıdır.

Ravana ("kükreyen") - kötülüğün evrensel düzenlemesi olan Rakshasas'ın on başlı ve yirmi kollu hükümdarı.

Rakshasalar, çiğ et yiyen kana susamış iblisler, göksel varlıkların ve kahramanların ebedi düşmanlarıdır.

Surya - güneş tanrısı

Himapandura, Kuzey'in hamisi olan bir fildir.

Shesha, dünyayı tutan bin başlı bir yılandır. Dünyanın yaratılmasından önce, Vishnu süt okyanusunda dinlendi (uyku) (bu, Slavların inançlarına göre dünyanın okyanusta durduğu Slav yılanı Yusha veya Yasha'ya çok benzer) .

Ramayana'nın ana fikri, Rama'nın kötülüğün krallığına karşı savaşmak için tanrıların krallığını, insanların krallığını ve hayvanların krallığını birleştirmesidir. Rama'nın kendisi Tanrı'nın enkarnasyonudur, tanrıları ona büyülü hediyeler verdi, savaşlarda ona yardım etti, enkarnasyonları büyük savaşa katıldı ve Rama'nın ilk yardımcısı maymunların kralıydı - tüm bunlar dünyanın (kozmosun) yeniden birleştiğini gösteriyor. kötülükle savaş.

Kategoride popüler: