ortaçağ felsefesi. Özet: Hristiyan felsefesi, özgüllüğü ve temel özellikleri

Bu bölümde uzmanlaşmanın bir sonucu olarak, öğrenci şunları yapmalıdır:

Bilmek

• erken dönem Hıristiyan felsefesinin gelişimi için kronolojik ve coğrafi çerçeve;
• Hıristiyan felsefesinin felsefi ve dini öncülleri;
• erken dönem Hıristiyan felsefesinin gelişimindeki en önemli dönemler;
• erken dönem Hıristiyan felsefesinin ana okulları ve yönleri;
• erken dönem Hıristiyan felsefesinin temel kavramları;

yapabilmek

• antik felsefe fikirleri ile Hıristiyan doktrini arasındaki bağların izini sürmek;
• antik çağlar arasındaki benzerlikleri ve farklılıkları belirlemek felsefi öğretiler ve Hıristiyan doktrini;
• erken dönem Hıristiyan felsefesi okullarını epistemolojik kriterlere göre sınıflandırmak;

sahip olmak

Erken Hıristiyan felsefesinin kavramsal aygıtı ve karşılık gelen felsefi metinleri analiz etme becerileri.

Hıristiyan felsefesi

Hıristiyan felsefesinin oluşumu

Hristiyanlık 1. yüzyılda ortaya çıktı. AD Roma İmparatorluğu'nun doğu eyaletinde - Filistin - ve II-III yüzyıllarda. imparatorluğun her yerine ve hatta sınırlarının ötesine yayıldı. Hristiyanlık tek bir varlık olduğunu ilan ettiğinden beri gerçek tanrı, o zaman tüm "resmi" Roma tanrıları (Jüpiter, Mars, Romulus, vb.) Hristiyanlıkta sahte tanrılar ve hatta iblisler olarak anlaşıldı. Ve Roma vatandaşlarının sadakatinin bir işareti, Roma tanrılarının ve "ilahi" imparatorların heykelleri önünde yemin etmek olduğundan, bu tür ayinleri yapmayı reddeden Hıristiyanlar, Roma yetkililerinin gözünde son derece şüpheli görünüyordu. Bu nedenle, I-III yüzyıllarda olması şaşırtıcı değildir. Hristiyanlar yetkililer tarafından zulüm gördü. (Bunlardan ilki, 1. yüzyılın sonunda, Roma'nın yıkıcı yangınından sonra imparator Nero'nun Hıristiyanları şehri ateşe vermekle suçlamasıydı.)

IV yüzyılın başında. İmparatorluk topraklarındaki Hıristiyan topluluklar, imparatorların hesaba katması gereken ciddi bir güç haline gelmişti.

313'te imparatorlar Constantine ve Licinius, Hristiyanlığın hakları bakımından imparatorluğun diğer dinleriyle eşitlendiği Milano Fermanı'nı yayınladılar.

325'te İmparator Konstantin, Hristiyanlığın Roma İmparatorluğu'nun devlet dini haline geldiğine dair bir kararname çıkardı. Ve zaten 4. yüzyılın sonunda. (yaklaşık 395) İmparator Büyük Theodosius, kararnamesiyle pagan dinlerini yasakladı ve tüm pagan tapınaklarını kapattı. Bundan sonra, Hıristiyanlık imparatorluktaki tek resmi din olarak kaldı. O zamandan beri, Hıristiyanlar tarafından paganlara zulüm başladı, pagan felsefesi de dahil olmak üzere pagan kültürüne karşı (devlet düzeyinde dahil) aktif bir mücadele verildi.

529'da İmparator Justinian son paganı kapattı. felsefi okul- Atina'daki Platon Akademisi.

I-III yüzyıllarda Hıristiyan felsefesinin gelişimi. son derece yavaş ilerledi ve bir dizi zorlukla ilişkilendirildi. Bu nedenle, Hıristiyanlığın önde gelen bir dizi ideologu (Tertullian, Justin, Tatian ve diğerleri), Hıristiyanların herhangi bir felsefeye hiç ihtiyaçları olmadığını, bu nedenle önceki tüm felsefelerin basitçe bir kenara atılması gerektiğini savundu. Diğerleri, felsefenin Hıristiyan inancını doğrulamaya ve açıklığa kavuşturmaya yardımcı olabileceğine inanıyordu. Ve bunun için, elbette, onları daha önce kendi pagan içeriklerinden arındırmış olan paganların fikirlerini bile kullanabilirsiniz.

Hıristiyan felsefesinin oluşumu, Yahudi-Helenistik filozofun öğretilerinden önemli ölçüde etkilenmiştir. İskenderiyeli Philo.

Birinci felsefi fikirler Hıristiyan doktrini İncil (Yeni Ahit) metinlerinde bulunabilir: içinde Yuhanna İncili ve Havari Pavlus'un Mektupları (şema 36).

Şema 36.

Aslında ilk denemeler felsefi yansıma Hristiyanlık fikirleri değerlendirilebilir. gnostisizm, Origen'in öğretileri, özür dileyenler ve patristikler (Tablo 31).

Hristiyan doktrinine göre, insan yaşamının asıl amacı göksel mutluluğa ulaşmak olduğundan, Hristiyan teolojisi ve felsefesinde en önemli yer almıştır. soteriyoloji - kurtuluş doktrini, yani göksel mutluluk kazanmanın ve Tanrı'ya yaklaşmanın yolları hakkında.

Tablo 31

Erken dönem Hıristiyan felsefesindeki yönler

• AD'nin başlangıcı Avrupa kronolojisinde, Mesih'in doğum zamanını dikkate almak adettendir.

O nerede, gerçek mi? Hangi yolla bulabilirsin? Hemen onaylarsam "Meli Emelya senin haftan" derler. Kanıtlamaya çalışıyorum - herkes gülüyor. Neden? Doğru mantıkla bile paketlerim boş görünüyor. Hegel, tüm bu varlığın bir fikrin gelişmesi olduğunu neye dayanarak öne sürdü? Sadece bu kadar olduğunu iddia etti, o zaman mantığı iyiydi, doğruydu. Mantık Bilimi adlı koca bir kitap yazmasına şaşmamalı.

Peki, daha önce insan ne düşünüyordu? Akılcı araştırmamızla gerçeği bulma, onaylama ve isterseniz kanıtlama girişiminde tam bir başarısızlıktan önce. Felsefenin bu "külleri" üzerinde duruyor Yeni fikir. Tam olarak “fikir” diyorum çünkü maalesef gelişmemiş. Bu, Khomyakov Alexei Stepanovich, Kireevsky Ivan Vasilyevich'in fikridir. Bunlar, akılda şaşırtıcı, bilgelik olan Slavophilism'in babalarıdır. Sadece tek olabilecek bir fikir ortaya attılar. Önceki tüm felsefi sistemler sağlam bir temelden yoksundu. Kusursuz mantık sizi yanıltmasın, muhakememizin dayandığı zemin yanlışsa bu doğruyu vermez.

Khomyakov ve Kireevsky ne iddia etti? Akıl, sevgi, hakikat diyebileceğimiz Bir Kişi'nin var olduğunu kabul etmemiz gerektiğini söylediler. Khomyakov buna "anlaşılır zihin" adını verdi. Tanrı denen Kişi'yi kabul etmeli ve incelemeliyiz. Bu, yalnızca tüm tarihsel yaşam deneyimiyle kanıtlanmıyor, çünkü 19.-20. yüzyılların bir tane bulmak için tüm çaresiz çabalarına rağmen tek bir ateist kabile bulunamadı.

O halde, bu "istekli zihnin" varlığının yalnızca tarih tarafından değil, aynı zamanda sayısız insanın inanılmaz kişisel deneyimi tarafından da doğrulandığını anlamalıyız. Varlığı yapılan araştırmalarla doğrulanmıştır. dış dünya, sözde teleolojik kanıt. Felsefede sahip olduğumuz her şeyin aksine, "istekli akıl"ın kabul edilmesinin büyük temelleri vardır. Ve bunu akıl yürütmemizin ve sonuçlarımızın temeli olarak alırsak, o zaman burada bu "istekli zihin" in neden doğru olduğu ve insan yaşamının anlamının ne olduğu sorusunu çözebileceğiz. Burada hem gerçeği hem de anlamı bulabiliriz. Khomyakov ve Kireevsky, gerçekten makul, sağlam temellere dayanan bir düşünce sistemi, felsefi bir sistem inşa edebileceğimizin bu öncül üzerinde olduğunu savundu.

felsefe nedir? Nihayetinde, dünya görüşü inşası. Tarihte ne görüyoruz? Bir filozof diğeriyle çelişir. Filozof ne olursa olsun, o zaman ifadesinin bir temeli vardır. Her biri bir kişiye bir dünya görüşü vermeye çalışıyor ve gördüğümüz gibi bu dünya görüşleri hem ontolojik hem de rasyonel olarak başarısız oldu.

Slavofillerin dikkat ettiği Hristiyanlık arasındaki fark nedir? Sadece Tanrı'nın hakikat olarak tanınmasıyla, büyük kabul gerekçeleriyle, hakikat arayışımızın ve insan hayatının anlamını arayışımızın haklı çıkacağı rasyonel bir düşünce sistemi kurabileceğimizi söylediler.

Hristiyanlık, bir kişiye, insan yaşamının en acil sorularını yanıtlayan bir dünya görüşü verir. Tanrı'nın varlığını her şeyin başlangıcı olarak hakikat olarak kabul etmemiz durumunda kesin ve kesin olarak cevap verir. Slavofiller, eğer bunu kabul etmezsek, tüm felsefe tarihinin filozoflar arasındaki yararsız tartışmalardan başka bir şey olmadığını iddia ettiler.

Hristiyan dünya görüşü, hakikat arayışı ve ifadelerinin gerekçelendirilmesi açısından bakıldığında, o zaman göreceli bir varlık değil, bir tür "ilk unsur" değil, Tanrı olarak varlığın onayını verir, ancak bu varlığın olduğunu iddia eder. öncelikle bir Kişiliktir. Hristiyanlık daha da fazlasını ortaya koyuyor - Tanrı'nın içsel varlığının derinliği, bu Tanrı'nın üçlüsü. İlk olarak, Tanrı'nın varlığını ortaya koyar ve herhangi bir kişi bunu kontrol edebilir; bu varlık, meseleyi makul bir şekilde değerlendirerek hiç kimsenin kaçamayacağı bir gerçektir. Hıristiyanlık, bir tür bütünleyici dünya görüşü olarak görünür.

En azından Pascal'ın biçimlenmemiş eskizler şeklinde kalan ünlü "Düşüncelerini" alın. Öyle bir eser ortaya koymayı kendine hedef edindi ki, şüpheciler ve ateistler sonsuza kadar sussunlar. "Düşünceler" de ilginç bir sonuca varıyor. Hristiyan bir Tanrı olduğunu kabul edersek, bunu tanıyan kişi hiçbir şey kaybetmez: ne yaşam sevinci (ne uyuşturucu bağımlısı değil, sağlıklı bir bütün), üstelik kişiye iç huzuru, iç huzuru, güç verir. yaşam tutumları ve - eğer Tanrı ise - ona değerli bir sonsuzluğun kapılarını açar. Tanrı yoksa insan ne kaybederse, Hristiyanlığın kanunlarına göre, vicdan kanunlarına göre yaşarsa hiçbir şey kaybetmez. Ama Allah'a inanmayan, O'na uymayan, Allah varsa her şeyini kaybeder. Bu Pascal'ın meşhur bahsidir. Mümin her şeyi kazanır: hem burada hem de orada. Kafir zaten burada çoğunu kaybeder ve orada her şeyini kaybeder.

Bu anlamda, Hristiyan dünya görüşü sadece felsefi açıdan değil, aynı zamanda pratik olarak hayati bir bakış açısından da haklıdır.

Hayatta başıma gelen hoş olmayan bir şeyin Tanrı'nın bana olan sevgisinin bir eylemi olduğuna inandığım zaman. O bir Doktor ve doktorlar beni iyileştirmek için hoş olmayan şeyler yapıyor ve bunun iyi olduğunu biliyorum. Tanrı yoksa sana ne oluyor? Sadece tesadüfler mi? hareketler kötü insanlar? İnsan sürekli korku içinde yaşar çünkü hiçbir şeyi önceden göremez. Hayatı tamamen şansa bağlı - ne kadar korkunç! Tamamen psikolojik bir bakış açısından bile, Hristiyanlık, Sevgi Olan'ın iradesi olmadan kafasından bir saçın düşmeyeceğine kesin olarak inandığında bir kişiye ne kadar verir. İnsan bu hayatta bile ne büyük bir nimet kazanıyor. Buna inanmayan, bir şans oyuncağı, kötü insanların oyuncağı olur: Nefret edenler ve kıskananlar. Hristiyanlığın zaten bu hayatta ne kadar büyük bir avantaj olduğunu duyun.

Abba Agathon dedi ki: Gökyüzü başıma düşse bile ruhum titremez. Tabii ki, bu çok yükseklere ulaşan bir aziz tarafından söylendi. Ama her mümin bunu hatırlamalıdır ve özellikle üzüntü dediğimiz şey ortaya çıktığında. Hristiyan dünya görüşü dediğimiz şeyin avantajı budur.

Hıristiyanlık, çeşitli yönlerin ana sorularına cevap verir: felsefenin iki ana yönü olan hem ontoloji hem de epistemoloji. Yanıtlar ve dahası, makul yanıtlar, verecek şekilde yanıtlar canlılık. Düşünsenize, Sevgi olan bir Tanrı olduğuna ve bu Sevginin iradesi olmadan başımızdan bir saç telinin düşmeyeceğine inanıyoruz. Arkadaşlar tamamen unutuyoruz.

Transkripsiyon: Yulia Podzolova.

1. Ortaçağ felsefesinin özellikleri.

2. Patristik dönemi (Augustine Aurelius).

3. Skolastisizm (Thomas Aquinas).

4. Hristiyan dünya görüşünün temel ilkeleri.

Ortaçağ felsefesi tarihteki o dönemi temsil eder. Avrupa felsefesi doğrudan doğruya hristiyan dini ile alakalıdır. Hıristiyanlık MS 1. yüzyılda ortaya çıktı. Filistin'de ve daha sonra Roma İmparatorluğu'nun her yerine yayıldı. 4. yüzyılın sonlarından itibaren Roma'nın hakim dini haline gelir. Bu, din ve felsefe arasındaki ilişkide dramatik değişikliklere yol açar. Eski Yunanistan'da ve eski Roma'da din ve felsefe, birbirlerinin bağımsızlığına tecavüz etmeden bir arada var olduysa, o zaman Orta Çağ'da felsefe tamamen bağımlı hale geldi. Hristiyanlık dini. Şu anda Hıristiyan kilisesi, eğitim ve kültür alanında tam bir tekel haline geliyor. Bu nedenle, tüm sosyal, manevi ve bilimsel hayat kilise yetkililerinin doğrudan ve sıkı kontrolü altında ilerledi.

Ortaçağ felsefesinin göze çarpan bir özelliği, bu dönemin tüm filozoflarının din adamı olmasıydı. Ana uzmanlıkları teoloji ve teoloji idi. Ve Hristiyan dogmasını ve kültünü onun yardımıyla rasyonel olarak doğrulamak ve böylece Hristiyanlığın konumunu güçlendirmek için tek bir amaç için felsefeye döndüler.

Ortaçağ Hıristiyan felsefesinin gelişimindeki ilk dönem, patristik (5-8 yüzyıl) olarak tanımlandı. "Patristik" terimi, kilisenin kutsal babası anlamına gelen "pater" - baba kelimesinden gelir. Kilise Babalarının çözdüğü ana görev, Hıristiyan dünya görüşünün temellerini geliştirme göreviydi.Bu dünya görüşünün genel nüfus tarafından erişilebilir hale gelmesi için, ya yeni bir terminoloji oluşturmak, en önemli hükümlerini ortaya çıkarmak gerekiyordu. Hıristiyan dinine veya mevcut olanlara güvenmek. Bu sorunu çözmek için Hristiyanlığın ideologları, doğası gereği Hristiyan inancına en yakın olduğu için Platon felsefesine ve Neoplatonizm'e döndüler.

Seçkin temsilciler patristikler Büyük Fesleğen, İskenderiyeli Clement, Tertullian, Origen ve diğerleri idi, ancak patristik çağında Hıristiyan felsefesinin gelişimine en büyük katkı Augustine Aurelius veya Blessed (354-430) tarafından yapıldı.

Augustine, seleflerinin sadece planladığı şeyi gerçekleştirdi - Tanrı'yı ​​\u200b\u200bfelsefi düşüncenin merkezi yaptı. Tanrı en yüksek özdür, dünyayı yoktan yarattı, yani. sadece düzen ve düzenleme değil, maddenin kendisi. Tanrı dünyayı sadece yaratmadı, aynı zamanda onu sürekli olarak koruyor, bu da yaratılış sürecinin devam ettiği anlamına geliyor.

insan ruhu, Augustine, Platon'un fikirlerinin ruhuna göre yorumlar. Ruh maddi hiçbir şey içermez, yalnızca düşünme, irade, hafıza işlevine sahiptir, ancak biyolojik işlevlerle hiçbir ilgisi yoktur. Ruh, mükemmellikte bedenden farklıdır. Böyle bir anlayış Yunan felsefesinde de vardı, ancak bu mükemmelliğin Tanrı'dan geldiğini, ruhun Tanrı gibi olduğunu ve ölümsüz olduğunu ilk iddia eden Augustine oldu. sorusunu ilk gündeme getirenlerden biriydi. insan kişiliği. İnsan sadece "Allah'ın kulu" değil, Allah'a bağlı bir insandır. Kişi, Tanrı'nın bir benzerliğidir, yani bir iradesi olabilir ve onu imana veya küfre, iyiye veya kötüye yönlendirebilir. Kötülük, iyiliğin eksikliğidir, kökleri insan doğasındadır. Kötülüğün varlığından Tanrı sorumlu değildir. Allah en yüksek lütuf, sevgi ve iyiliktir. Mesih'in şehit edilmesinden sonra, her insan Tanrı'ya inanırsa, kötülükten uzaklaşırsa ve iradesini iyiye yönlendirirse kurtuluş fırsatı verilir.

Augustine Aurelius, Helenistik felsefeye uygun olarak, insan yaşamının amacının ve anlamının mutluluk olduğuna inanıyordu. Mutluluğa ancak Allah'tan ulaşılabilir. Bir kişi, akıl yoluyla (Tanrı bilgisi) veya bir kişinin iradesinde tezahür eden iman yoluyla Tanrı'ya gelebilir. İnanç ve akıl birbirini tamamlar: "İnanabileceğini anla, anlayabileceğine inan." Ancak zihin hala güvenilmezdir, hatalara açıktır, bu nedenle inanç mantıktan üstündür.

Augustine ayrıca "tarih felsefesinin" kökenlerinde de yer aldı. Kadim tarih anlayışını ebedi bir tekrar, tarihsel süreçlerin bir kasırgası olarak reddediyor. Tarih, ilahi takdir tarafından belirlenir, nihai hedefe yönelik anlamı ve yönü vardır. Nihai hedefe doğru hareket, "dünyevi şehirden" (devlet) "Tanrı'nın şehrine" (kilisenin bir prototip olarak hizmet ettiği Mesih'in krallığı) doğru harekettir. Tarihsel ilerleme, putperestlikten uzaklaşarak Hıristiyanlığa geçen insanların artmasıyla ifade edilir. İnsanlık tarihi, İsa Mesih'in ikinci gelişi, Son Yargı ve Tanrı'nın Krallığının kurulmasıyla sona erecektir.

Ortaçağ felsefesinin gelişimindeki ikinci döneme skolastisizm (9.-15. yüzyıllar) denir. "Skolastisizm" terimi, Latince "schola" (okul) kelimesinden oluşmuştur ve okul eğitim felsefesi anlamına gelir. Bilimlerle ve özellikle felsefeyle uğraşan herkese o zamanlar skolastik deniyordu.

Skolastisizmin temsilcileri, Augustine Aurelius ve Orta Çağ filozoflarının çoğunun izlediği Platon felsefesinin ruh ve doğa arasında bir yüzleşmeye yol açtığını anladılar. Bu da, tabiatın ve insan bedeninin Şeytan'ın eseri olduğunu iddia eden sapkınların (Maniheistler, Albigensler, Valdocular, Katharlar vb.) oluşmasına yol açtı. Skolastikler, sapkınlıkların teorik köklerini Platonculuktan sapmalarda gördüler. Ancak, daha az önemli olmayan otoriteye dayanarak büyük Platon'u eleştirmek mümkündü. Bu nedenle skolastikler, Platon'un ilk ve en büyük eleştirmeni olarak Aristoteles'e yönelirler. Sonuç olarak Platon'un felsefesinin etkisi azalmaya ve Aristoteles'in etkisi, gerçekçiliği açıkça ifade eden konumu ve gelişmiş mantıksal düşüncesi ile yayılmaya başlar.

Bu akımın önde gelen temsilcileri Eriugena, Benaventure, Anselm of Cantebria, Roscelin, Abelard, Albert the Great ve diğerleri idi, ancak Thomas Aquinas (1225 - 1274) skolastisizmin gelişimine en büyük katkıyı yaptı.

Thomas'ın tüm felsefesi "ens" (gerçek varlık) kategorisiyle başlar. Ve bu gerçek varlık, kişiye duyumlarında verilme şeklidir. Bir şeyler değişebilir ama bir şeyler değişmez, sadece farklı biçimler alırlar. Örneğin, su buhar ve buza dönüşür. Aslında ikisi de aynı şeydir ama biçim olarak farklıdırlar. Bundan, gerçek varlığın şu önermeyi içerdiği sonucu çıkar: Bir şey ne ise + ne olabileceğidir. Şeyler sürekli değişiyor, yani tam değiller ama her şey tam, bütün, bir tür nihai varlığın doluluğunun parçası. Varlığın bu nihai tamlığı Tanrı'dır. Tanrı sonlu bir gerçekliktir, güçleri sürekli hareket halindedir.

Thomas Aquinas, bu varlık kavramından yola çıkarak inanç ve bilim alanlarını net bir şekilde ayırır.Bilimin görevi, dünyanın (gerçek varlığın) kanunlarını açıklamaktır. Dünyanın bilgisinin kaynağı ilahi fikirlere iştirak değil, tecrübe ve duyusal algıdır. İnsan zihni, duyular aracılığıyla aldığı bilgileri işler ve gerçeğe ulaşır. Ve duyusal bilgi nesnel ve doğru olmasına rağmen, yalnızca gerçek fiziksel dünyayı kapsar. Varlığın bütün doluluğu, yani. Tanrı ancak iman yoluyla bilinebilir. Teoloji, bu doğaüstü dünyanın incelenmesi olmalıdır. Öte yandan felsefe, dini dogmaları akılla açıklayan ve inanca karşı her türlü argümanı mantıksal olarak çürüten teoloji olarak hizmet etmelidir. Rolünün sınırlandırılması gereken yer burasıdır.

Thomas Aquinas, akla dayanarak Tanrı'nın varlığının bile kanıtlanabileceğine inanıyordu. Eserlerinde Allah'ın varlığına beş mantıksal delil verir.

1. Bu dünyada her şey hareket eder ve her şey başka bir şey tarafından hareket ettirilir. Bununla birlikte, bu diziyi sonsuza kadar sürdürmek imkansızdır, çünkü böyle bir durumda, bir ilk hareket ettirici ve sonuç olarak onun tarafından hareket ettirilen olmayacaktır, çünkü bir sonraki sadece birinci tarafından hareket ettirildiği için hareket eder. Bu, Tanrı olan ilk motorun varlığının gerekliliğini belirler.

2. Dünyada bir dizi işletme nedeni vardır. Ama bir şeyin kendisinin etkin nedeni olması imkansızdır, çünkü o zaman kendisinin önünde olması gerekir ki bu saçmadır. Böyle bir durumda ilk etkin neden olan Allah'ı tanımak gerekir.

3 . Üçüncü kanıt, mümkün olan ile gerekli olan arasındaki ilişkiden çıkar. Bu ilişkinin zincirini incelerken de sonsuza gidilemez. Olumsal, zorunluluğu ya başka bir zorunlulukta ya da kendinde olan zorunlu olana bağlıdır. Sonunda, ilk gerekliliğin olduğu ortaya çıkıyor - Tanrı.

4 .Dördüncü delil, her yerde, her şeyde var olan, birbiri ardına gelen sıfatların dereceleridir, o halde en yüksek kemal derecesi olmalıdır ve yine Allah'tır.

5 .Bu ispatın temelinde, tabiatın tamamında tecelli eden fayda yatmaktadır. Her şey, görünüşte rastgele ve işe yaramaz olsa bile, bir amaca yöneliktir, bir anlamı, faydası vardır. Dolayısıyla tüm tabiatı bir amaca yönelten akıllı bir varlık vardır, o da Allah'tır.

Aristoteles'in bir takipçisi olan Thomas Aquinas, yalnızca "Tanrı'nın şehri" ile değil, aynı zamanda "dünyanın şehri" ile de ilgileniyordu, ilgi odağı sadece manevi değil, aynı zamanda ilgi odağıydı. sosyal problemler. Aristoteles gibi o da toplum ve devleti özdeşleştirir. Devlet o zaman ortak iyiyi gözetmek için vardır. Ama toplumsal eşitliğe kararlı bir şekilde karşı çıkıyor, toplum sınıf temelli olmalı, tüm insanlar efendiler ve tebaalara bölünmeli. Denekler ustalara itaat etmelidir, genel olarak tüm Hıristiyanlar gibi alçakgönüllülük onların ana erdemidir. En iyi devlet biçimi bir monarşidir, hükümdar, krallığında ruh bedende ve Tanrı dünyada olmalıdır.

İnsan varlığının temel amacı ve anlamı, cennetsel mutluluğa ulaşmaktır. Artık bir insanı ona götüren devlet değil, kilisedir. Kilisenin rolü, devletin ve dolayısıyla lordların rolünden daha üstündür. dünyevi dünya kilisenin hiyerarşilerine, özellikle de Papa'ya tabi olmalıdır.

Muazzam bir entelektüel çalışma gerçekleştiren Hıristiyan ilahiyatçı filozoflar, dünyanın bütünleyici bir dini resmini yarattılar. Bu dünya görüşü, uygar dünyanın büyük bir bölümünü kucaklamış ve üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olmuştur. Daha fazla gelişme insanlık. Hristiyan dünya görüşünün temel özelliklerini düşünün.

Yaratılışçılık ve teosentrizm. Hristiyan doktrinine göre, Tanrı dünyayı "hiçlikten" yarattı, her şeye gücü yetmesi sayesinde onu iradesinin bir eylemiyle yarattı. İlahi her şeye kadirlik, dünyanın varlığını her an desteklemeye devam ediyor. Dünyanın varlığının devamı, onu Allah'ın sürekli yeniden yaratmasıdır. Tanrı'nın yaratıcı gücü sona ererse, dünya hemen yokluğa dönerdi.

Farklı antik tanrılar Hemen hemen herkesin doğa ile özdeşleştirdiği Hıristiyan Tanrı, doğanın üzerinde, onun diğer tarafında yer alır ve bu nedenle aşkın bir Tanrı'dır. Eski filozofların varlığa bahşettiği tüm nitelikler ona atfedilir: Tanrı ezeli, değişmez, muazzam, kendi kendine yeterlidir, vb. Ancak Hıristiyan Tanrı'nın temel farkı, tüm bunlara rağmen, O'nun bir Kişilik olmasıdır. Bu nedenle, Tanrı yalnızca en yüksek varlık değil, aynı zamanda daha yüksek zeka, en yüksek Gerçek, en yüksek Sevgi, en yüksek İyi ve en yüksek Güzellik.

İnsanmerkezcilik. Bu doktrinin özü, insanın Tanrı'nın yarattıkları arasında ayrıcalıklı rolünün iddiasında yatmaktadır. İncil'e göre, Tanrı insanı tüm yaratıklarla birlikte yaratmadı, ancak yaratılışın altıncı gününde "kendi suretinde ve benzerliğinde" yarattı. Buradan, insanın yaratılışın tacı olduğu, evrenin merkezi ve yaradılışın nihai hedefi olduğu sonucuna varılır.

İnsan kişiliğinin özünü oluşturan Tanrı'nın özellikleri tam olarak nelerdir? Görünüşte insanın Tanrı ile hiçbir ortak yanı olmadığı açıktır. Bir kişinin ilahi nitelikleri, manevi alanla çevrilidir - bu akıl, vicdan ve iradedir. İnsana da Tanrı gibi düşünme, iyiyi kötüyü ayırt etme, deneyimleme yeteneği verilmiştir. Özgür irade, bir kişinin iyi veya kötü lehine bir seçim yapmasına izin verir. İlk insanlar (Adem ve Havva) bu seçimi başarısızlıkla yaptılar. Kötülüğü seçtiler ve böylece düşüşü gerçekleştirdiler. Artık insanın doğası bozulmuş, sürekli düşüşten etkilenmiştir. Kişi kendi gücüyle günahkâr eğilimlerinin üstesinden gelemez. İlahi lütfun eylemi olan ilahi yardıma sürekli ihtiyacı vardır. Bu yardımı ancak Tanrı ile insanlar arasında aracı olan Mesih Kilisesi'nde alabilirsiniz.

ilahiyatçılık Dünya kendi kendine gelişmez, Tanrı'nın takdirine göre gelişir. Tanrı'nın takdiri, çevredeki tüm dünyaya uzanır ve doğal ve sosyal süreçlere anlamlı ve amaçlı bir karakter verir. Tarih felsefesinde tanrısallık, ilahi planın insanların tarihini önceden belirlediğini, her şeyi yarıp geçtiğini iddia eder. tarihi olaylar ve gerçekler. İnsanlara ya bu planın uygulanmasına katkıda bulunarak dünyanın ve insanın kurtuluşu için çalışması ya da buna karşı çıkması Allah'ın insanları çeşitli cezalara çarptırmasıdır.

eskatoloji.İnsanlık tarihinin akışı hangi amaca yöneliktir? Nihai hedef tarihsel süreç- Tanrının Krallığı. Hristiyan ilahiyatçılar bu krallığı, bir kişinin Tanrı ile tam bir birlik içinde olacağı gerçek, güzel, mükemmel bir dünya olarak tasvir ederler.

İnsanlık bu hedefe ne zaman ulaşacak? Sonra, dünyanın sonu geldiğinde, İsa Mesih'in ikinci gelişi, ölülerin dirilişi ve Kıyamet Günü gerçekleşecektir. Yalnızca Tanrı'dan bağışlananlar, Tanrı'nın Krallığında sonsuz yaşama sahip olacaklardır.

Bir kişi nasıl kurtarılabilir ve Mesih'in krallığına ulaşabilir? Hristiyan doktrinine göre, insan, günah işlemeden önceki orijinal durumunda bile, tamamen Tanrı'ya bağımlıydı ve onunla tam bir birlik içindeydi. Günaha düşmenin özü, tam da Tanrı'dan ayrılan, Tanrı'ya eşit olmayı isteyen, kendi ilke ve normlarına göre yaşamak isteyen bir kişinin gerçeğinde yatmaktadır. Tanrı ile temasını kaybeden insanlar günahlara ve ahlaksızlıklara saplanır.

Bundan, bir kişinin yalnızca tek bir şekilde kurtarılabileceği sonucu çıkar - "Tanrı'nın sureti ve benzerliği" nin yeni bir edinimi yoluyla orijinal, günah öncesi görünümüne dönerek. Ve bu sadece iman ve ilahi lütfun kazanılmasıyla yapılabilir. Lütuf, yalnızca yalnızca Tanrı'ya inanan değil, aynı zamanda onun emirlerini, ayinlerini ve ritüellerini de kesinlikle yerine getiren kişiye dökülür. Hristiyan Kilisesi. Amelsiz iman ölüdür!

Sorular ve görevler.

1. Ortaçağ felsefesinin özellikleri nelerdir?

2. Augustine Avrels'in felsefi görüşlerini tanımlayın

3. Thomas Aquinas'ın felsefi görüşlerini tanımlar.

4. Yaradılışçılığın ve Tanrımerkezciliğin özü nedir?

5. İnsanmerkezcilik nedir?

6. İlahiyatçılığın ve eskatolojinin özü nedir?

"Hıristiyan felsefesi" kavramı, Hıristiyan dünya görüşü çerçevesinde oluşturulan tüm dini önermeleri özetlemektedir. Konseptin yazarı Hollandalı bilim adamı E. Rotterdam'dır. Düzinelerce akımı tek bir felsefe yönünde birleştirerek sınıflandırmalarını basitleştirdi ve modernleştirdi. Sayısız Hıristiyanlık okulu arasında Ortodoks, Katolik ve Protestan olanlar baskındır.

Hristiyan Felsefesinin Temelleri

Antik çağda, Tanrı erişilemeyen yüce bir varlık olarak algılanıyordu. insan anlayışı. İskenderiyeli filozof F., Tanrı'yı ​​bir kişi olarak sunmaya çalışan ilk kişiydi. Onu, düşünce gücüyle dünyayı ve insanları yaratan Yaratıcı olarak tanımladı. İlahi aklın parçacıkları her insanda mevcuttur. İnsanlar, O'nun iradesine uyarlarsa, Allah'ı tanıyabilir ve O'na yaklaşabilirler.

Tanrı'nın yeryüzündeki somutlaşmış hali, oğlu İsa Mesih'tir. kurtarmak için babası tarafından gönderildi. insan ırkı günahkar karanlığa dalmaktan. İsa, çarmıhta gönüllü ölümüyle, insanlığın günahlarını kefaret etti ve Hıristiyan kanonlarına göre bir yaşam örneği oluşturdu. Tanrı'nın Krallığına girmek ve buna layık olmak sonsuz yaşam, Hıristiyanlar 10 kurala - emre uymalıdır. Hristiyanlara öldürmek, haset etmek, iftira atmak, zalim olmak, açgözlülük, bencillik yasaklanmıştır. Cehennem, ölümden sonra emirleri çiğneyenleri bekliyor - günahkarların ruhlarının, yaşamları boyunca yaptıkları eylemlerin bedelini ödeyerek sonsuz eziyete katlanmaya zorlandığı Şeytan'ın krallığı.

Ortodoks Hristiyanların Felsefesi

Hristiyanlığın ilk kolunun yaygınlaşması Bizans'ta başladı. Antik kentte, idealistlerin varsayımlarına dayanarak Neoplatonizm ideolojisine bağlı kaldılar. I. Damaskin'in eserleri ve ortaçağ hesychasts, Hristiyanlığın gelişmesinde kilit bir rol oynadı. Din yavaş yavaş gelişti ve metafizik, bilgi teorisi ve akademik bilgi çalışmalarında yer alan ayrı alanlar edindi.

Çilecilik, Ortodoks ideolojisinin kalbinde yer alır. Ortodoks Hristiyanlık, dünyevi zevklerin reddedildiğini varsayar: ayartmalar ruhu karanlığa ve Tanrı'dan uzaklaştırır. Allah'ın kendisine dış görünüş bahşettiği insan, yaratıcısını idrak etme kabiliyetine sahiptir. Bunu yapmak için bedenine boyun eğdirmeli ve ruhunu yükseltmelidir. Yalnızca doğruların ruhunun cennette olmasına izin verilir: Yarattıklarının ruhlarıyla çevrili, içinde sonsuza dek hüküm sürdüğü Tanrı'nın Krallığı.

Katoliklerin felsefesi

Katolik Kilisesi, Orta Çağ'da en fazla gücü elde etti. 13. yüzyıla kadar felsefe ve teoloji birbirinden ayrılmadı. Kilise, siyasi gidişatı, ahlaki normları ve toplumun gelişme yollarını belirleyerek insanların yaşamları üzerinde muazzam bir etkiye sahipti.

Skolastisizmin doğuşu, teoloji ve felsefe arasındaki ayrıma katkıda bulundu. Düşünürler, teolojiye "ihtişam ışığı" bahşederek ve felsefeyi insan aklının meyvesi olarak adlandırarak onları birbirine karşı çıkardılar. Rönesans sırasında çatışma azaldı ve Reform sırasında yeniden tırmandı. 19. yüzyılda skolastik ilgi yeniden canlandı: dini metinler yeni kavramlar açısından ele alınmaya başlandı. Katoliklik kısmen siyasi durum üzerindeki kontrolünü yeniden kazandı Batı Avrupa, birçok yeni trend alıyor.

Protestanların Felsefesi

Protestanlığın gelişmesinde ana rol ilahiyatçı M. Luther tarafından oynandı. Birleşik Kilise'yi ayrı yönlere bölme süreci olan Reform'un liderlerinden biriydi. Reformun ön koşulu, kapitalizmin doğuşuydu. Toplum, yeni üretim tarzını destekleyenler ve feodalizmi destekleyenler olarak ikiye ayrıldı. Katolik Kilisesi, dogmatik dine faydalı olan feodal sistemi destekledi: kapitalizm altında dinin gücü giderek zayıflayabilirdi.

Protestanlık, kitleler arasında hızla popülerlik kazandı. Toplumun farklı katmanlarının temsilcileri, liberal ve gelişmekte olan bir toplumun ihtiyaçlarına yakın yeni bir inanç oluşturmak için birleştiler.

Protestan Kilisesi'nin ana hükümleri:

• mütevazı yaşam;
• birikim;
• tasarruf;
• özgüven;
• öz yönetim.

Protestanlık yavaş yavaş yayıldı. Avrupa ülkeleri ve oluşumun temeli oldu ulus devletler. Onlara kiliseler tahsis edildi. küçük rol: artık devletin siyasi gidişatını doğrudan etkileyemezdi.

Hristiyanlıkta bilimin gelişimi

Felsefi bir yön olarak Hıristiyanlıkta bilimin gelişiminin özelliği, inanç ve bilgiyi birleştirme ihtiyacından kaynaklanmaktadır. İlk Hıristiyanlar yetersiz eğitimli insanlardı, insan varlığının tüm yönleri için bir açıklama olarak yeterli inanca sahiptiler. Toplumun dine karışan entelektüel tabakasının temsilcileri, Hıristiyanlığa rasyonel bir yaklaşım eklemeyi gerekli gördüler.

İnanç ve aklın uyumu teorisi, inanç ve mantığı birleştirme girişimiydi. Dini tam olarak kabul etmek için kişinin inancının neye dayandığını anlaması, ikna edici kanıtlara sahip olması gerekir. Dolayısıyla dinin yaygınlaşması ve gelişmesi için bilimin gelişmesi şarttır ve inanç olmadan bilimin gelişmesi imkansızdır.

Özgür irade

Hristiyanlığı eleştirenlerin Tanrı'nın varlığının gerçek olmadığına dair bir argüman olarak sunduğu sorulardan biri de insanların neden kötülük yaptıklarıdır. Eğer Tanrı mutlak iyiyse ve insanlar onun suretinde ve benzerliğinde yaratılmışsa, o zaman kötü işler yapmaktan aciz olmalıdırlar.

Hristiyanlık bunu insanda özgür iradenin varlığıyla açıklar. Tanrı, insanlara iyi ve kötü arasında seçim yapmalarına izin vererek özgürlük verdi. Hristiyanlık felsefesine göre kişi ruhuna bakmalıdır: iyilik ruhu temizler ve kötülük onu karalar. Tanrı'dan korkan Hristiyan, kötülüğün güçleri onu ayarttığında bile her zaman iyilik yapmayı seçer. Nefsini kurtarmak uğruna maddi malları, şöhreti ve gücü reddeder. Bir kişinin kendisi ruhunu kötülükten korumak istemiyorsa, Tanrı ona yardım edemez. Özgürlük insana bir hediye ve aynı zamanda onun ağır yüküdür.

Skolastizmin özellikleri

Skolastisizm, felsefede Hıristiyan dogmalarını deşifre etmek için tasarlanmış bir yöndür. Dini yazıların çoğu anlaşılması zor bir dilde yazılmıştır. Spesifik terminoloji, asılsız argümanlar kullanıyorlar. Skolastisizmin görevi, dini metinleri erişilebilir kılmaktır.

Modern felsefede skolastisizm, gerçek hayatta kullanılmayan teorik bir doktrin olarak algılanmaktadır. Uzman olmayanların aşina olmadığı aynı kuru terminolojiyi kullanarak metinleri ve bireysel özetlerini analiz ediyor. Bu nedenle, skolastisizm pratik ve biraz gereksiz olarak kabul edilir.

Hristiyanlıkta teolojinin rolü

Hristiyan teolojisi, Tanrı'nın planlarını analiz eden, doğanın sırlarını ve evrenin tarihini açıklayan bir dizi teolojik disiplin olarak anlaşılmaktadır. Disiplinler, dini dogmalar içeren el yazısı eserlere dayanmaktadır. Hristiyanlıkta birkaç yön olduğundan, her biri yavaş yavaş kendi teolojik okulunu oluşturdu.

En etkili teolojik eğilimler:

• sistematik (temel);
• karşılaştırmalı;
• pratik;
• İncil çalışmaları;
• tarihsel disiplinler.

Teolojik öğretiler, dini metinlerin orijinal anlamını korumayı amaçlar. İlahiyatçılar, Kutsal Yazılar ve Kutsal Gelenek metinlerinin, İncil'in ve havarilerin yaşamlarının tercümesi ve uyarlamasıyla uğraştılar.

Hristiyanlık ve felsefe

Çeşitli kiliselerden Hıristiyanlar genellikle felsefe konusunda çok dikkatlidirler. Bu tutum ne kadar haklı? İlk bakışta, bunun için temeller var. Bu temel -elbette dilerseniz- Havari Pavlus'un en azından şu sözlerinde bulunabilir: "Dikkat edin kardeşler, insan unsuruna göre felsefe ve boş aldatmacayla kimse sizi büyülemesin. dünya, Mesih'e göre değil" (Kol. 2:8). Elçinin bizi ne tür bir felsefeye karşı uyardığını anlamaya çalışalım... Hristiyan bakış açısından herhangi bir felsefe kınanabilir mi? Başka bir deyişle, tüm felsefe boş bir yanılsama mıdır?

"Felsefe" kelimesi, kelimenin tam anlamıyla, orijinal anlamıyla, "bilgelik sevgisi" anlamına gelir. Pavlus'un Hıristiyanları, yalnızca Müjde'ye aykırı olmakla kalmayıp, aksine, İsa Mesih'in İyi Haberinde sağlam bir temele sahip olarak, bilgelik sevgisine karşı, bilgelik sevgisine karşı uyarması pek olası değildir. Mesih'e göre değil, insan geleneğine göre, dünyanın unsurlarına göre boş aldatmacadan bahsediyor. Her felsefi doktrinin dünyanın unsurlarına göre boş bir baştan çıkarma olmadığına ikna oldum... Bu nedenle, Hıristiyan felsefesi mümkündür ve uzun süredir var olmuştur - sadece Müjde ve Havari Pavlus'un sözleriyle çelişmeyen bir felsefe daha önce alıntılanmıştır, ancak tam tersine, İncil'in kurtarıcı mesajına dayanmaktadır.

Ama önce, en genel anlamda felsefe hakkında birkaç söz...

Felsefe ne yapar?

Bu soruya kesin bir cevap vermenin mümkün olmadığını düşünüyorum. Genel görünüm. O kadar çok felsefi doktrin vardır - en çeşitli olanı - kısa bir açıklama ile onları aşağı yukarı tam olarak "kucaklamak" imkansızdır. Ancak en azından birkaç açıklayıcı açıklama sadece mümkün değil, aynı zamanda gerekli.

"Felsefe" kelimesi Yunan kökenlidir ve kelimenin tam anlamıyla "bilgelik sevgisi" veya 18. yüzyılda olduğu gibi anlamına gelir. Rus'ta "bilgelik sevgisi" yazdı. Felsefenin, görevi bilgelik aramak olan entelektüel bir girişim olduğu söylenebilir ...

Çeşitli felsefi teoriler bu arayışların sonucudur.

Filozofun yansıma alanı, örneğin aşağıdakileri içeren sözde nihai varlık sorularıdır:

dünya nasıl

Ruh var mı? O ölümsüz mü?

özgür irade nedir?

Yaşam duygusu nedir?

Tarihin anlamı nedir?

Felsefenin en önemli görevleri, dilde açık bir ifade ve bazılarının sistematik olarak doğrulanmasını içerir. Genel İlkeler, insanların genellikle bireysel gelişimleri sürecinde eleştirisiz algıladıkları, inanç üzerine ... Bu tür ilkelere örnekler: "Her olayın bir nedeni vardır" veya "Dış dünya aynen benim algıladığım gibidir - görüyorum" , duymak, koklamak, dokunmak vb.

Filozoflar bu ilkeleri analiz eder, formülasyonlarını geliştirir, uygulanabilirlik alanlarını inceler ve geliştirir vb.

Felsefenin onu belirli bilimlerden - matematik, fizik ve diğerleri - ayıran karakteristik bir özelliği, kural olarak, herhangi bir genel konuda görüş birliğinin olmamasıdır. felsefi soru. Böylece materyalistler idealistlerle, özgür irade taraftarlarıyla - muhaliflerle, tarihin içsel bir anlamı olduğuna inanan filozoflarla - böyle bir anlamın olmadığını ve olamayacağını savunan filozoflarla tartışırlar. Farklı ekol ve yönlerden filozoflar hiçbir şekilde birbirleriyle anlaşamazlar. Felsefi tartışmalar en az iki buçuk bin yıldır devam ediyor. Öyleyse, belki onları durdurmaya, bu şekilde felsefe yapmayı bırakmaya veya sonunda "tek doğru" ebedi felsefeyi geliştirmeye değer? Örneğin, ilkokulda öğrenilen tek doğru aritmetik var!

Ancak soru, ilk bakışta göründüğü kadar basit değil. İnsanların felsefe yapmaktan asla vazgeçemeyeceklerine inanıyorum. Benzer şekilde, "tek doğru" bir ebedi felsefe yaratmanın imkansız olduğuna inanıyorum. Başka bir deyişle, aynı konularda birbirini dışlayan felsefi konumların çeşitliliği yok edilemez.

Bu yıkılmazlığın sebebi nedir? Filozofların çok çeşitli oldukları gerçeğiyle yaşam pozisyonları ve mizaç derken, bütünü kastediyorum tipik yollar bir kişinin çeşitli koşullara ve olaylara tepkisi.

İnsanların farklı mizaçları vardır ve filozoflar, tabiri caizse, bu mizaçların "temsilcileridir".

"Bunu neden söylüyorsun? - bana sorabilirler. - Ve fizikçilerin mizaçları farklıdır. Ama bir bilim olarak fizik birdir. Felsefe bir bilim ise, o zaman filozofların mizaçlarının çeşitliliği onda bile ihmal edilebilir.

İşin aslı şu ki, gerçek bilimlerde olduğu gibi onda da mantıksal olarak katı doktrinler olmasına rağmen felsefe özünde bir bilim değildir.

Ünlü İngiliz filozof Bertrand Russell felsefeden şöyle bahsetmiştir: “Felsefe, teoloji ile bilim arasında bir ara şeydir. Teoloji gibi, hakkında kesin bilgiye şimdiye kadar ulaşılamayan konular hakkında akıl yürütmeyi içerir; ama bilim gibi, ister gelenek ister vahiy olsun, otoriteden çok insan aklına başvurur.”

Bu, felsefenin büyük ölçüde doğru bir tanımlamasıdır, her ne kadar benim görüşüme göre, teolojide kesin bilgiye ulaşılamaz olduğu iddiası şüpheli olsa da, bunun çok çeşitli teolojik doktrinlerde hala elde edilebileceğini düşünüyorum. Felsefenin özünde bilimden çok kurguya daha yakın olduğu da eklenebilir. Bu nedenle, bir dizi harika eserin olması şaşırtıcı değildir. kurgu derin bir felsefi içeriğe sahiptir. (En azından L. N. Tolstoy, F. M. Dostoevsky'nin eserlerini hatırlayalım.)

Bu nedenle, filozoflar genellikle dünyayı, ruhlarını - ruhlarının içeriğini - ifade ettikleri kadar yansıtmazlar ...

Felsefi doktrinlere neden veya daha doğrusu kimin ihtiyacı var? Ruhsal araştırmalara yabancı olmayan tüm insanlar için bir dereceye kadar ilgisiz olmadıklarını düşünüyorum. Ayrıca, "felsefi insanlar"dan daha kesin bir şekilde tanımlanamayan belirli bir insan tipi için hayati bir gerekliliktirler. Felsefe, bu tür insanlara yaşamalarına, hayatın zorluklarıyla baş etmelerine, iç huzurunu korumalarına, ölüm korkusundan kaçınmalarına veya en azından bu korkuyu “konuşmaya” ve böylece en azından kısmen de olsa düşünceyle “uzlaşmalarına” yardımcı olur. ölüm. Bu tür insanlar için felsefe, bir tür akılcı psikoterapi, yani ikna yoluyla ruhsal rahatsızlıkları ortadan kaldıran psikoterapinin kılığıdır. (Aşağıdaki bölümlerden biri, özel bir psikoterapi olarak felsefeye ayrılacaktır.)

Bu arada, felsefi doktrinlerin çeşitliliği, felsefi psikoterapi yöntemlerinin esnekliğini ve çeşitliliğini sağlar: bazılarına sorunlarını çözmede Hegel, bazılarına Schopenhauer, diğerlerine Russell, vb.

Ancak herhangi bir tedavi, herhangi bir ilaç, ölçülü olarak ve yalnızca belirli bir hastalığın tedavisi için gerçekten uygulanabilir olduğu durumlarda iyidir. Bu söz, bir tür manevi terapi olarak felsefeye tamamen uygulanabilir. Felsefe ruhun şifacısıdır, aşırıya kaçarsa, ruhu farisi kayıtsızlığının cazibesine sürükleyebilir. Bu ayartma, sözde "kapsamlı" felsefi sistemler yaratma arzusunda da kendini gösterir. Bu arzu, bence, tüm dünya görüşü sorularına kesin bir "evrensel cevap", dünya görüşü sorunlarının tüm "kilitleri" için bir tür "evrensel ana anahtar" emrinize amade olma arzusundan başka bir şey değildir. . Bu arzunun gerçekleşmesi, örnekleri Hegel'in kendi kendini geliştiren mutlak fikrinin dünyası ve ayrıca Marx ve Engels'in kendi kendini geliştiren madde dünyası olan kapalı, yapay kavramsal dünyaların inşasında ifadesini bulur.

Kural olarak, bu tür "dünyaların" yaratıcıları, "yarattıklarını" Tanrı'nın İncil'de yer alan dünya hakkındaki Vahiyinin yerine koyduklarını iddia ederler.

Elçi Pavlus'un bizi uyardığı bu tür felsefi doktrinlere aykırıdır.

Felsefeyi "hoşumuza göre" keşfettikten ve onu dünya hakkındaki görüşlerimizin temeli olarak kabul ettikten sonra, bir kişinin icat ettiği yapay bir kavramsal dünyaya, Tanrı gibi bir tür Mutlak'a inanmanın cazibesine karşı hiçbir şekilde garantimiz yok. filozof ya da başka. İÇİNDE belli bir anlamda"mutlak" olduğunu iddia eden herhangi bir felsefi doktrin, dünyanın "mevcut" anlayışının, dünyanın mevcut şu veya bu kavramsal şemaya "uydurulmasının" mutlak olduğunu iddia eden putperestlikten başka bir şey değildir. Bu durumda felsefe, örneğin dünyanın klasik mekaniğin katı yasalarına göre çalışan devasa bir makineden başka bir şey olmadığını hayal eden karanlık bir zihnin rüyasına dönüşür.

İnsanların - ve profesyonel filozofların olmadığı söylenmelidir. bu durum istisna - dünya anlayışlarının "çerçevesini" mutlaklaştırma eğilimindedirler. Bu mutlaklaştırma putperestliktir.

Putperestlik, dünyayı algılama eksikliği, Tanrı'ya doğru harekette bir duraklama olarak karakterize edilebilir. Bu arada, şu ya da bu teolojik doktrin, Tanrı bilgisinde kendi eksiksizliğini ve mutlak mükemmelliğini iddia etmeye başlarsa, belirli bir putperestliğe de düşebilir.

Tanrı bilgisi potansiyel olarak sonsuzdur: Tanrı yolunda her zaman bir adım daha atabiliriz… Ve bu adımı atmalıyız… Durmamalıyız!..

Tanrı'ya yaklaşma sürecimizin potansiyel sonsuzluğu fikrinin güzel bir örneği, Yu Karabchievsky'nin "Alexander Zilber'in Hayatı" adlı romanının kahramanlarından birinin ifadesidir. Şöyle tartışıyor: “İnsanlar aşağıda, deniz kıyısında oturuyorlar ve dağa nasıl tırmanılacağını bilmiyorlar - ve Tanrı onlar için dağda. Ve bu doğru. Ama uzun yıllar, belki yüzlerce veya binlerce yıl geçer ve insanlar dağa tırmanır ve Tanrı orada değildir, çünkü O çok daha yüksektir ... - Kozmosta. Ama insanlar uzaya uçacak ve orada da aynı olacak. Çünkü - sana söyleyeceklerimi dinle! -Çünkü Tanrı her zaman insanlardan üstündür, Ve insan ne kadar yükselirse yükselsin, Tanrı beş yüz yıl daha yukarıda kalacaktır!

Tanrı'nın her zaman O'na dair anlayışımızın ötesinde olduğunun derinden anlaşılması, O'na ruhsal olarak yaklaşmamıza yardımcı olur...

Belirli bir putperestlik biçimi olarak felsefe yapmak hakkında birkaç söz daha. Felsefe yapmayı putperestliğe dönüştürme olasılığı, agnostik ve özellikle ateist yönelimli bir felsefi zihin için, "içlerinden 'Tanrı yoktur' diyen" (karş. Mez. 13:1) "akılsızlar" için bir gerçeklik haline gelir. Bu gibi durumlarda felsefi doktrin, Hristiyan inancının gerçeğini değiştirmeye, Tanrı'nın dışında, Mesih'in dışında bir kişinin "yolu, gerçeği ve yaşamı" olmaya, yani başka bir puta dönüşmeye çalışır. Ve ufku onun “tavsiyelerine” göre yapılan çerçeve ve amellere sınırlamakla ifade edilen bu puta “hizmet”, şirktir, bilimsel ve akılcı olma iddiasında olan her türlü ifade gizlenebilir.

Felsefi putperestlik, teolojik bakış açısından, aklımızın Tanrı'dan ayrılmasının sonucu olan gururdan başka bir şey değildir. Gurur, "şeytani kibir ruhu" (St. John Cassian), tüm günahların başlangıcı, bir kişinin dikkatinin bencilce kendisine yönelmesi, kendisine o kadar özel bir ilgi ki kendi "Ben" i evrenin merkezi olur. . Gurur, karartılmış zihnin kendi içinde "kapsüllenmesinin" başlangıcıdır, insanın Tanrı'dan kopuşunun başlangıcıdır, bir zamanlar yaratılanla Yaratan arasındaki kopuşun başlangıcına işaret eden "ilk günah"tır. Gurur, Tanrı ile aramızda bir duvardır. Ve gururun tüm bu özellikleri, felsefenin putperestliğe dönüşen kısmına tamamen uygulanabilir.

Sonuç olarak, bir kez daha tekrar ediyorum: Havari Pavlus bizi herhangi bir felsefeden değil, yalnızca "putumuz" haline gelen, bizimle Tanrı arasında bir "engel" haline gelen ve insanların Tanrı olarak tapınmaya ve hizmet etmeye başladığı felsefeye dikkat etmeye çağırıyor.

Fiery Rus' kitabından yazar Makarov N. K.

HIRİSTİYANLIK İnsanı yalnızca doğanın bir parçası olarak ve yalnızca doğayla ilişkisi içinde ele alırsak, insan sorunu tamamen çözümsüzdür. Psikolojik, biyolojik, sosyolojik çalışmalar insanla ilgili hiçbir bilmeceyi çözememiştir. kişiye yaklaşıldı

Yahudi Aforizmaları Kitabı kitabından kaydeden Jean Nodar

246. HIRİSTİYANLIK Hıristiyanlık tarafından onaylanan tüm bu değerler - sevgi, şefkat, hoşgörü, nüfuz etme, kısıtlama - medeniyetimizin tüm bu temel unsurları Yahudi değerleridir Kül - Hristiyanlığın kalabalık için Yahudilik olduğuna inanıyorum,

Kierkegaard ve Varoluşçu Felsefe kitabından yazar Shestov Lev Isaakovich

X. Zalim Hıristiyanlık Şiddetim benden değil. Yumuşatıcı bir kelime bilseydim, bir kişiyi memnuniyetle teselli eder ve cesaretlendirirdim. Ama hala! Acı çeken kişinin başka bir şeye ihtiyacı olabilir: daha da acımasız bir acı. Bunu söylemeye cüret edecek kadar sert kim? Dostum, Hıristiyanlığın yaptığı bu

Felsefe Tarihi kitabından yazar Skirbekk Gunnar

Hristiyanlık ve Felsefe M.S. 4. yüzyılın sonlarında. Roma İmparatorluğu ikiye bölündü ve bundan kısa bir süre önce Hristiyanlık egemen devlet dini haline geldi. Aynı zamanda (375-568), Cermen kabilelerinin göçü yaşandı ve bu da

Hristiyanlık ve Felsefe kitabından yazar Karpunin Valery Andreyeviç

V. A. Karpunin HIRİSTİYANLIK VE FELSEFE Bilgelik kalbinize girdiğinde ve bilgi ruhunuzu memnun ettiğinde, o zaman sağduyu sizi koruyacaktır, akıl sizi kötü yoldan, yalan söyleyen kişiden, ayrılanlardan kurtarmak için koruyacaktır.

Evrenin Uzak Geleceği kitabından [Kozmik Perspektifte Eskatoloji] kaydeden Ellis George

Hinduizm ve Hristiyanlık Hindustan Yarımadası'nda yaşayan birçok halkın dini yaşamının temel bir özelliği, dini hayat, inançları çok geleneksel, kökleri antik çağa kadar uzanıyor. Başlıca dini

Nietzsche ve Hristiyanlık kitabından yazar Jaspers Karl Theodor

Budizm ve Hristiyanlık Budizm, Hristiyanlık ve İslam ile birlikte dünyadaki en yaygın üç dinden biridir. Budizm'in bir özelliği de "tanrısız bir din" olmasıdır. Budizm, Hinduizm'in bir kolu olan bir mezhep olarak ortaya çıktı. Olabilmek

Tanrı Önünde Dürüst Olmak kitabından yazar Robinson John

Yahudilik ve Hristiyanlık Yahudilik dini inançlar, esas olarak Yahudiler arasında dağıtılır. "Yahudilik" kelimesi, İncil'in dediği gibi Yahudi halkının atası olan Yahuda'nın adından gelir. Yahudiliğin temeli tek bir inançtır.

Eser Koleksiyonu kitabından yazar Katasonov Vladimir Nikolayeviç

15.3. Hristiyanlık Burada Hristiyanlığa geliyoruz. Buna çok daha fazla yer ayıracağım, çünkü dünyanın sonuyla ilgili fikirlerin - şimdi "evrenin sonu hakkında" zaten söyleyebiliriz - açıkça ifade edildiği ve adını aldığı Hıristiyan geleneğindeydi.

Masonik, Hermetik, Kabalistik ve Gül Haç Sembolik Felsefesinin Ansiklopedik Açıklaması kitabından yazar Salon Erkeksi Palmer

Nietzsche ve Hristiyanlık

Favoriler kitabından yazar Dobrohotov Alexander Lvovich

HIRİSTİYANLIK VE DOĞALİZM "Vahiysiz Din", Julian Huxley'in bunun tam da din için doğaüstücülüğün düşüşünün bir sonucu olduğunu öne sürdüğü etkileyici kitabının adıdır. "Tanrı Hipotezini" itibarsızlaştırmak, onu dine geri döndürür.

Hegel'in Felsefesinde Mutsuz Bilinç kitabından yazar Val Jean

HIRİSTİYANLIK VE DOĞAüstücülük Ama meseleye bir de diğer tarafından bakalım: Bütün bunlar modern doğaüstücülüğün temsilcileri için ne anlama geliyor? Tüm muhakememizin sadece saf içkinlik teolojisiyle sonuçlanmayacağına inanmaları zor olacaktır.

yazarın kitabından

yazarın kitabından

yazarın kitabından

Felsefe ve Hristiyanlık şu anda modern zamanların görkemli, tarihsel olarak benzeri görülmemiş bir deneyiminin devam eden tamamlanmasına tanık olduk - dinsiz bir kültürün inşası. Bu deney uzun, çok karmaşık, sonuçsuz bir yoldan gitti:

yazarın kitabından

III. Hıristiyanlık Ancak bu harekette bilinç, tam olarak tekilliğin değişmeyen üzerinde ve değişmeyen - tekillik üzerinde görünümünü deneyimler. Bilinç için, genel olarak bireysellik değişmeyen bir özde ortaya çıkar ve aynı zamanda onun içindeki bireyselliği de ortaya çıkar. Bunun doğruluğu için