Kafkas halklarının müzik aletleri. Duduk

Alborov F.Ş.

Müzik tarihi biliminde üflemeli çalgılar en eskisi olarak kabul edilir. Arkeologlar tarafından elde edilen uzak ataları (her türlü borular, sinyal ses aletleri, boynuzlardan, kemiklerden, deniz kabuklarından vb. Yapılmış düdükler) Paleolitik döneme kadar uzanmaktadır. Kapsamlı arkeolojik malzemenin uzun vadeli ve derinlemesine incelenmesi, seçkin Alman araştırmacı Kurt Sachs'ın (I) ana nefesli çalgı türlerinin ortaya çıkışında aşağıdaki sıralamayı önermesine izin verdi:
I. Geç Paleolitik dönem (35-10 bin yıl önce) -
Flüt
Boru;
Kabuk borusu.
2. Mezolitik ve Neolitik (10-5 bin yıl önce) -
Çalma delikli flüt; Pan Flütü; enine oluk; çapraz boru; Tek dilli borular; burun flüt; Metal boru; Çift dilli borular.
K. Zaks tarafından önerilen ana üflemeli çalgı türlerinin ortaya çıkış sırası, Sovyet enstrümantolog S.Ya Levin'in “zaten ilkel toplum koşullarında, hala var olan üç ana üflemeli çalgı türü olduğunu iddia etmesine izin verdi. ses oluşumu ilkesi ile ayırt edilir: flüt, kamış, ağızlık”. Modern enstrümantal bilimde, alt gruplar şeklinde tek bir ortak grup "üflemeli çalgılar" halinde birleştirilirler.

Üflemeli çalgılar grubu, Oset halk müziği enstrümantasyonunda en fazla sayıya sahip grup olarak düşünülmelidir. İçlerinden gözetleyen karmaşık olmayan tasarım ve arkaizm, antik kökenlerinin yanı sıra, başlangıcından günümüze kadar neredeyse hiçbir önemli dış veya işlevsel değişikliğe uğramadıkları gerçeğinden bahseder.

Oset müzik enstrümantasyonunda bir grup üflemeli enstrümanın varlığı kendi başına onların eskiliğine tanıklık edemez, ancak bu göz ardı edilmemelidir. Çeşitleriyle birlikte bu üç alt grubun enstrüman grubundaki varlığı, tutarlı oluşumunun belirli aşamalarını yansıtan, insanların gelişmiş enstrümantal düşüncesinin bir göstergesi olarak düşünülmelidir. Aşağıda, Oset "üflemeli çalgılarının alt gruplardaki konumunu dikkatlice incelerseniz, bunu doğrulamak zor değildir:
I. Flüt - Uasӕn;
Wadyndz.
II. Sazlar - Stiller;
Lalym-wadyndz.
III. Ağızlıklar - Fidiug.
Tüm bu enstrümanların, ses oluşumu ilkesine göre, farklı türde nefesli çalgılara ait olduğu ve farklı oluşum zamanlarından söz ettiği oldukça açıktır: flüt uasӕn ve uadyndz, örneğin, kamış stilinden ve hatta ağızlıktan çok daha eskidir. fidiuӕg, vb. Aynı zamanda enstrümanların boyutları, üzerlerindeki çalma deliklerinin sayısı ve son olarak ses üretme yöntemleri sadece evrim hakkında değil, aynı zamanda değerli bilgiler de taşımaktadır. müzikal düşünme, perde oranı yasalarını ve birincil ölçeklerin kristalleşmesini düzene sokan, aynı zamanda uzak atalarımızın enstrümantal üretiminin, müzikal ve teknik düşüncesinin evrimi hakkında. Kafkas halklarının müzik aletlerini tanıdığınızda, bazı geleneksel Oset üflemeli çalgı türlerinin (aynı zamanda enstrümanların) dize grubu) Kafkasya'nın diğer halklarının karşılık gelen üflemeli çalgı türlerine dışsal ve işlevsel olarak benzerdir. Ne yazık ki, çoğu neredeyse tüm halkların müzikal kullanımından çıkıyor. Yapay olarak müzik hayatında tutulmaya çalışılsa da, geleneksel üflemeli çalgı türlerinin yok olma süreci geri döndürülemez. Bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü klarnet ve obua gibi halk müziği hayatını kayıtsız bir şekilde işgal eden mükemmel enstrümanların avantajları, görünüşte en ısrarcı ve en yaygın zurna ve duduklara bile direnemez.

Bu geri dönüşü olmayan sürecin oldukça basit bir açıklaması daha var. Kafkas halklarının örgütsel yapıları ekonomik ve sosyal açıdan değişmiş, bu da insanların yaşam koşullarında bir değişikliğe yol açmıştır. Çoğunlukla, çok eski zamanlardan beri geleneksel üflemeli çalgı türleri, çoban yaşamının bir aksesuarı olmuştur.

Bildiğiniz gibi, sosyo-ekonomik koşulların (ve dolayısıyla kültürün) gelişme süreci, dünyanın tüm bölgelerinde zaman içinde eşit şekilde tekdüze değildi. Eski uygarlıklardan bu yana, genel dünya kültürü çok ileri adım atmış olsa da, tek tek ülkelerin ve halkların genel maddi ve teknik ilerlemesinin gerisinde kalmasından kaynaklanan uyumsuzluk her zaman yer aldı ve olmaya devam ediyor. Bu, açıkçası, 20. yüzyıla kadar eski biçimlerini ve tasarımlarını tam anlamıyla koruyan, hem aletlerin hem de müzik aletlerinin iyi bilinen arkaizmini açıklamalıdır.

Elbette, eskilerin müzikal ve sanatsal fikirlerinin gelişmesinin bir sonucu olarak, eskilerin müzikal ve sanatsal fikirlerinin bir sonucu olarak, mevcut malzemeden kurmak zor olduğundan, burada Oset rüzgar enstrümanlarının oluşumunun ilk aşamasını geri yüklemeye cesaret edemiyoruz. ses üretiminin birincil enstrümanları anlamlı müzik enstrümanlarına dönüştü. Bu tür yapılar bizi soyutlamalar alanına dahil eder, çünkü aletlerin (çeşitli şemsiye bitkilerinin gövdeleri, sazların sürgünleri, çalılar vb.) imalatında kullanılan malzemenin istikrarsızlığı nedeniyle, pratik olarak tek bir antik alet bize inin (kelimenin tam anlamıyla çok şartlı olarak müzikal olarak sınıflandırılabilecek boynuz, kemik, diş ve diğer ses üretimi enstrümanları hariç). Bu nedenle, söz konusu aletlerin yaşı yüzyıllar olarak değil, 50-60 yıl olarak hesaplanır. Onlarla ilgili olarak "arkaik" kavramını kullanarak, yalnızca geleneksel olarak oluşturulmuş, herhangi bir değişikliğe uğramamış veya neredeyse hiç değişikliğe uğramamış yapı biçimlerini kastediyoruz.

Oset halkının üflemeli çalgılar çalışmasına göre müzikal ve enstrümantal düşüncesinin oluşumuna ilişkin temel konularla ilgili olarak, bireysel anların yorumunun diğer araştırmacıların benzer anların yorumlarıyla çelişkili görünebileceğinin farkındayız. , genellikle teklifler ve hipotezler şeklinde sunulur. Burada, görünüşe göre, Oset üflemeli çalgılarını incelerken ortaya çıkan bir dizi zorluk göz ardı edilemez, çünkü wasӕn, lalym-uadyndz gibi enstrümanlar ve müzikal kullanım dışı kalan diğer bazı enstrümanlar, kendileriyle ilgili bizim olduğumuz değerli bilgileri yanlarında götürdüler. meraklı. Topladığımız alan materyali, söz konusu enstrümanlardan birinin veya diğerinin yaşadığı günlük ortamla ilgili bazı genellemeler yapmamıza izin verse de, müzikal yönlerinin (biçim, icra tarzı ve diğerleri) “görsel” doğruluğu ile bir tanım. hayati nitelikler) bugün zaten karmaşık bir görevdir. Diğer bir zorluk da tarihsel literatürde Osetlerin üflemeli çalgıları hakkında neredeyse hiç bilgi bulunmamasıdır. Tüm bunların bir arada ele alındığında, okuyucunun gözünde bireysel sonuçların ve hükümlerin yetersiz, belki de doğrulanması konusunda bizi mazur göreceğini umarız.
I. WADYNZ. Oset halkının üflemeli çalgılarında, yakın zamana kadar yaygın olarak kullanılan (esas olarak çoban hayatında), ancak günümüzde nadir bulunan bu çalgı, öncü bir yer işgal etti. Namlunun alt kısmında yer alan 2 - 3 (nadiren 4 veya daha fazla) oynama deliğine sahip, karmaşık olmayan bir açık uzunlamasına flüt çeşidiydi. Aletin boyutları kanonlaştırılmamıştır ve uadynza'nın boyutları için kesin olarak belirlenmiş bir "standart" yoktur. 1964 yılında K.A. Vertkov başkanlığında Leningrad Devlet Tiyatro, Müzik ve Sinematografi Enstitüsü tarafından yayınlanan ünlü "SSCB Halklarının Müzik Aletleri Atlası" nda, karşımıza çıkmasına rağmen 500 - 700 mm olarak tanımlanıyorlar. daha küçük aletler - 350, 400, 480 mm. Ortalama olarak, uadyndz'in uzunluğu görünüşe göre 350 ila 700 mm arasında değişiyordu.

Flüt çalgıları, geçmişi çok eskilere dayanan, bugün bildiğimiz az sayıdaki müzik aletinden biridir. arkeolojik malzemeler son yıllar Paleolitik döneme kadar uzanıyorlar. Bu materyaller, modern müzik-tarihi biliminde iyi bir şekilde ele alınmıştır, uzun süredir bilimsel dolaşıma girmiştir ve iyi bilinmektedir. En eski zamanlarda flüt enstrümanlarının oldukça geniş bir bölgede - Çin'de, Yakın Doğu'da, Avrupa'nın en yerleşimli bölgelerinde vb. - yaygın olduğu tespit edilmiştir. Örneğin Çinliler arasında bir kamış üflemeli çalgıdan ilk kez bahsedilmesi, İmparator Hoang-Ti'nin (MÖ 2500) saltanatına kadar uzanır. Mısır'da, uzunlamasına yivler Eski Krallık döneminden (MÖ 3. binyıl) beri bilinmektedir. Katibe verilen mevcut talimatlardan birinde, "nekht müzik aletiyle flüt çalmak, flüt çalmak, lir çalmaya eşlik etmek ve şarkı söylemek için eğitilmesi" gerektiği söyleniyor. K. Zaks'a göre uzunlamasına flüt, Kıpti çobanlar tarafından bugüne kadar inatla korunuyor. Kazı malzemeleri, birçok edebi anıttan elde edilen bilgiler, seramik parçaları üzerindeki resimler ve diğer kanıtlar, bu aletlerin Sümer, Babil ve Filistin'in eski halkları arasında da yaygın olarak kullanıldığını göstermektedir. Burada uzunlamasına flüt çalan çobanların ilk görüntüleri de MÖ 3. binyıla kadar uzanıyor. Eski Helenlerin ve Romalıların müzik yaşamında flüt enstrümanlarının varlığına ve her yerde bulunmasına dair reddedilemez kanıtlar, bize çok sayıda kurgu, destan, mitoloji anıtının yanı sıra kazılar sırasında bulunan müzisyen figürinleri, tabaklar üzerindeki resim parçaları, vazolar, freskler vb. çeşitli üflemeli çalgılar çalan insanların görüntüleri ile.

Böylece çok eski zamanlara kadar uzanan açık boyuna flüt ailesine ait üflemeli çalgılar, ilk uygarlıklardan itibaren gelişmelerinde belli bir düzeye ulaşmış ve yaygınlaşmıştır.

İlginç bir şekilde, bu enstrümanları bilen hemen hemen tüm halklar onları "çoban" olarak tanımlıyor. Onlara böyle bir tanımın atanması, açıkçası, biçimle değil, müzikal günlük yaşamdaki varlıklarının alanıyla belirlenmelidir. Çok eski zamanlardan beri dünyanın her yerindeki çobanlar tarafından oynandıkları iyi bilinmektedir. Ek olarak (ve bu çok önemlidir) hemen hemen tüm halkların dilinde, enstrümanın isimleri, üzerinde çalınan melodiler ve hatta çoğu zaman icadı, bir şekilde sığır yetiştiriciliği, günlük yaşam ve bir çobanın hayatı ile bağlantılıdır. .

Çobanlık hayatında flüt çalgılarının yaygın olarak kullanılmasının da eski geleneklere sahip olduğu Kafkas topraklarında bunun teyidini buluyoruz. Bu nedenle, örneğin, yalnızca çoban ezgilerinin flüt üzerinde icrası, Gürcülerin, Osetyalıların, Ermenilerin, Azerilerin, Abhazların vb. Enstrümantal müzik geleneklerinin istikrarlı bir özelliğidir. koyun otlatmak; kavalın adı, birçok halkın dilinde bulunduğu biçimde, "çoban kamışı" anlamına gelen Calamus pastoralis'in klasik tanımıyla tam olarak örtüşmektedir.

Kafkas halkları - Kabardeyler, Çerkesler, Karaçaylar, Adıgeler, Abhazlar, Osetler, Gürcüler, Ermeniler, Azeriler vb. - arasında flüt enstrümanlarının yaygın kullanımına dair kanıtlar, bir dizi araştırmacının - tarihçilerin, etnografların eserlerinde bulunabilir. , arkeologlar vb. Arkeolojik malzeme, örneğin Doğu Gürcistan'da 15-13. M.Ö. Karakteristik olarak bir erkek çocuk iskeleti ve bir boğa kafatası ile birlikte bulunmuştur. Buna dayanarak Gürcü bilim adamları, mezar alanına flüt ve boğa olan bir çobanın gömüldüğüne inanıyorlar.

Flütün Gürcistan'da uzun süredir bilinmesi, 11. yüzyıla ait bir el yazmasından, flüt çalan bir çobanın koyunları otlattığı pitoresk bir görüntüyle de kanıtlanıyor. Bu olay örgüsü - pipo çalan, koyun güden bir çoban - uzun zamandır müzik tarihine girmiştir ve genellikle borunun bir çobanın enstrümanı olduğunu kanıtlamak için reddedilemez bir argüman olarak kullanılır. kural, ona daha derinlemesine bakma ve onda sadece Yahudi halkının değil, tüm antik dünyanın en büyük müzisyeni, mezmur yazarı ve külçe sanatçısı olan İncil'deki Kral Davut ile bir bağlantı görmeye neredeyse hiç zahmet etmeyin. Mükemmel bir müzisyenin görkemi, gençliğinde, gerçekten bir çobanken ona geldi ve daha sonra, kraliyet tahtına çıktıktan sonra, müziği özel bir ilgi konusu haline getirdi, krallığının ideolojisinin zorunlu bir bileşeni haline getirdi. Yahudilerin dini törenlerine. Zaten İncil zamanlarında, Kral Davut'un sanatı yarı efsanevi özellikler ve kişiliği - yarı efsanevi bir şarkıcı-müzisyen kazandı.

Bu nedenle, pipolu bir çoban ve bir koyun sürüsü görüntülerinin çizimleri eski bir tarihe sahiptir ve M.Ö. sanatsal geleneklerçoban-müzisyen David'in şiirselleştirilmiş imajını onaylayan antik çağ. Bununla birlikte, David'in bir arp ile tasvir edildiği, bir maiyetle çevrili vb. Birçok minyatür bilinmektedir. Müzisyen Çar David'in imajını yücelten bu olay örgüleri, öncekileri bir dereceye kadar gölgede bırakan çok daha sonraki gelenekleri yansıtıyor.

Kh.S.Kushnarev, Ermeni monodik müziğinin tarihine ilişkin konuları araştırarak, flütün Ermeni topraklarında ve pastoral yaşama ait olduğunu doğruluyor. Yazar, Ermenilerin atalarının Urartu öncesi antik müzik kültürüne atıfta bulunarak, “boyuna flütle çalınan ezgilerin sürüyü yönetme aracı olarak da hizmet ettiğini” ve bu ezgilerin, “sürüye yöneltilen işaretler, bir sulama yerine, eve dönmeye vb. yapılan çağrılardır.

Boyuna olukların benzer bir varlık alanı, Kafkasya'nın diğer halkları tarafından bilinmektedir. Örneğin Abhaz acharpyn, çobanların üzerinde ezgiler çalan bir enstrümanı olarak kabul edilir, çoğunlukla pastoral yaşamla - otlatma, sulama, sağım vb. ot yemeye zorlanırlar”) - sabahları keçileri ve koyunları otlaklara çağırırlar. Enstrümanın tam olarak bu amacını göz önünde bulunduran Abhaz müzik folklorunun ilk koleksiyoncularından biri olan K.V. Kovach, haklı olarak acharpyn'in “sadece eğlence ve eğlence değil, aynı zamanda bir üretim ... aracıdır. çobanlar.”

Boyuna flütler, yukarıda belirtildiği gibi, geçmişte ve halklar arasında yaygındı. Kuzey Kafkasya. Bu halkların müzikal yaratıcılığı ve özellikle müzik aletleri bir bütün olarak henüz tam olarak incelenmemiştir, bu nedenle bölgedeki flüt enstrümanlarının varlığının reçete derecesi kesin olarak belirlenmemiştir, ancak buradaki etnografik literatür de birbiriyle bağlantılıdır. onlara çoban hayatı ile ve onlara çobanlar diyor. Bilindiği gibi, Kafkasyalılar da dahil olmak üzere tüm halklar, gelişimlerinin farklı tarihsel dönemlerinde pastoral aşamadan geçmişlerdir. Uzunlamasına flütlerin, Kafkasya'nın Avrupa ve Asya'nın dönüşünde gerçekten bir "etnik hareketler girdabı" olduğu antik çağda burada bilindiği varsayılmalıdır.

Uzunlamasına açık flüt çeşitlerinden biri olan uadyndz, çok eski zamanlardan beri Osetlerin müzik yaşamında kullanılmaktadır. Bununla ilgili bilgileri S.V. Kokiev, D.I. Arakishvili, G.F. Chursin, T.Ya. .G. Tshurbaeva ve diğer birçok yazarın eserlerinde buluyoruz. Ek olarak, bir çoban enstrümanı olarak uadyndz, Osetyalıların destansı yaratıcılığının görkemli anıtı olan Nart Masalları'nda kesin bir şekilde kanıtlanmıştır. Koyun sürülerinin meralara ve meralara, sulama yerlerine vb. sürülmesi, otlatılması ve sürülmesi sırasında oyun amaçlı kullanımı hakkında bilgiler. ayrıca farklı zamanlarda tarafımızdan toplanan saha malzemelerini de içerir.

Diğer verilerin yanı sıra, bu enstrümanın atasözleri, deyimler, atasözleri, bilmeceler, halk aforizmaları vb. sanat, bildiğimiz gibi, henüz araştırmacılar tarafından cezbedilmemişken, müzik hayatı gibi önemli bir soru da dahil olmak üzere birçoğu (sorular), bu türlerin doğasında var olan doğruluk, özlülük ve aynı zamanda görüntülerle yansıtılıyor. canlılık ve derinlik. “Fiyyauy uadyndz fos-khizӕnuaty fӕndyr u” (“Çoban uadyndz, sığır otlaklarının fendiridir”), “Khorz fyyau ӕ fos hҕr ӕmӕ lӕdzҕgҕy” (“biz, fӕlӕ yӕ yӕ uGood çoban tsaghddakhy”) gibi sözlerde ve bir sopa, ama onun uadyndze'sini çalarak") ve diğerleri, örneğin, uadyndza'nın bir çobanın günlük yaşamındaki rolünü ve yerini, aynı zamanda insanların enstrümana karşı tutumunu da yansıtıyordu. Fandyr ile karşılaştırıldığında, bu şiirselleştirilmiş ahenk ve "müzikal iffet" sembolüyle, uadynza seslerine düzenleyici özellikler atfederken, itaat ve yatıştırmayı teşvik ederken, görünüşe göre, etkinin büyülü gücüyle ilişkilendirilen insanların eski fikirleri. müzikal ses görülebilir. Oset halkının sanatsal ve figüratif düşüncesinde en geniş gelişmeyi bulan, peri masallarının, destansı masalların belirli olay örgülerinde, halk bilgeliği kodunda - atasözleri ve sözler - somutlaşan uadyndza'nın bu özellikleridir. Ve bu şaşırtıcı görülmemeli.

Destanda şarkılara, çalgı çalmaya ve dansa verilen önemli yer, müzisyen olmayanı bile hayrete düşürür. Nartların neredeyse tüm ana karakterleri doğrudan veya dolaylı olarak müzikle bağlantılıdır - Uryzmag, Soslan (Sozyryko), Batradz, Syrdon, Oset mitolojisinin bu Orpheus'u Atsamaz'dan bahsetmiyorum bile. Nart destanının seçkin bir Sovyet araştırmacısı olan V.I. Kılıç ve fandır, adeta Nart halkının çifte sembolüdür.

Atsamaz hakkındaki masallar döngüsünde, onun zaptedilemez güzellikteki Sainag Aldar'ın kızı Agunda ile evliliğinin hikayesi bizi en çok ilgilendiren, kahramanın flüt çalmasının doğayı uyandırdığı, ışık ve hayat verdiği, iyilik yarattığı ve yeryüzündeki sevinç:
"Sarhoş gibi, haftalarca
Ormanda altın bir boru üzerinde oynandı
Dağın siyah zirvesinin üstünde
Gökyüzü onun oyunundan aydınlandı ...
Altın flütün oyunu altında
Yoğun ormanda cıvıl cıvıl kuşlar.
Dallanan boynuzlar atıldı.
Önce geyik dans etti.
Onları utangaç sürü güderi takip ediyor
Dans etmeye başladı, kayaların üzerinden uçarak,
Ve ormandan ayrılan kara keçiler, dağlardan dik boynuzlu turlara indi.
Ve hızlı simd'de onlarla yola çıktı.
Daha önce hiç bu kadar hızlı dans olmamıştı...
Nart oynar, oyunuyla herkesi büyüler.
Ve altın flütünün sesi ulaştı
Geceyarısı dağları, sıcak inlerde
Ayılar miskinleri uyandırdı.
Ve onlar için hiçbir şey kalmamıştı.
Beceriksiz Simd'inizi nasıl dans ettirirsiniz?
En iyi ve en güzel olan çiçekler,
Bakire kaseler güneşe açıldı.
Bazen sabahları uzak kovanlardan
Arılar vızıldayan bir sürü halinde onlara doğru uçtu.
Ve tatlı suyu tadan kelebekler,
Dönerek, çiçekten çiçeğe kanat çırptılar.
Ve harika sesleri dinleyen bulutlar,
Sıcak gözyaşlarını yere döktüler.
Sarp dağlar ve arkalarında deniz,
Harika sesler çok geçmeden yankılanmaya başladı.
Ve flüt sesleriyle şarkıları
Yüksek buzullara uçtular.
Bahar ışınlarıyla ısınan buz,
Fırtınalı nehirler aşağı koştu.

Alıntıladığımız efsane, çeşitli şiirsel ve nesir versiyonlarıyla bize geldi. 1939'da V.I. Abaev eserlerinden birinde şöyle yazmıştı: “Atsamaz hakkındaki şarkının destanda özel bir yeri var. ... Nart tarihinin en önemli dönemlerine kasvetli gölgesini düşüren uğursuz kader fikrine yabancıdır. Baştan sona güneş, neşe ve şarkının nüfuz ettiği, mitolojik karakterine rağmen, psikolojik özelliklerin parlaklığı ve rahatlığı ve günlük sahnelerin canlılığı ile ayırt edilen, imgelerle dolu, yanılmaz bir duyguyla birleşen, zarif bir şekilde basit içerik ve mükemmel biçim olarak, bu "Şarkı" haklı olarak Oset şiirinin incilerinden biri olarak adlandırılabilir. Tüm araştırmacılar ve biz bir istisna değiliz, V.I. Epic ile aynı fikirdeyiz. ...Atsamaz'ın oyununun çevredeki doğa üzerinde yarattığı etkinin açıklamasını okurken, bunun sadece güneş doğasına sahip harika, büyülü, büyülü bir şarkı olmadığını görüyoruz. Gerçekten de bu şarkıdan asırlık buzullar erimeye başlar; nehirler kıyılarından taşar; açıkta kalan yamaçlar yeşil bir halıyla kaplanmıştır; çayırlarda çiçekler belirir, aralarında kelebekler ve arılar uçuşur; ayılar kış uykusundan uyanır ve inlerinden çıkarlar vb. Kısacası - önümüzde ustalıkla çizilmiş bir bahar resmi var. Bahar, kahramanın şarkısını getirir. Kahramanın şarkısında güneşin gücü ve eylemi var."

Doğaüstü özelliklerin uadynza seslerine atfedilmesine tam olarak neyin neden olduğunu söylemek ve Oset halkının sanatsal bilincindeki yükselişini açıklamak zordur. En parlak, en nazik ve aynı zamanda yeni bir hayatın, sevginin, ışığın doğuşu ile ilgili insanlara yakın ve sevgili kavramları kişileştiren en sevilen kahramanlardan biri olan Atsamaz adıyla ilişkilendirilmiş olması mümkündür. vb. Efsanenin tüm versiyonlarında uadyndz Atsamaza'nın “sygyzirin” (“altın”) tanımıyla verilmesi, diğer kahramanlarla ilgili efsanelerde ise genellikle üretimi için kullanılan farklı bir malzemeden söz edilmesi de karakteristiktir. . Çoğu zaman, hikaye anlatıcıları kamış veya bir tür metal çağırdı, ancak altın değil. Atsamaz hakkındaki efsanede onun uadyndz'inin neredeyse her zaman "ӕnuson", ("ebedi") ve "sauҕftyd" ("siyah kaplı") gibi kelimelerle birleştirildiğine de dikkat çekmek isterim: khuzna, ӕnuson sygzӕrin sauҕftyd uadyndz. Shyzti Sau Khohmӕ. Bӕrzonddӕr kӕdzҕkhyl ӕrbadti ӕmӕ zaryntӕ baydydta uadyndzӕy” // “Atsa'nın oğlu küçük Atsamaz, babasının hazinesini aldı – ebedi siyah kakmalı altın uadyndz. Kara Dağ'a çıktı. Daha yüksek bir kayanın üzerine oturdu ve uadyndze'de şarkı söyledi.

Bazı efsanelerde udӕvdz gibi bir enstrüman da vardır. Görünüşe göre bu isim, ilk kısmı (“ud”) “ruh” kelimesinin anlamı ile kolayca karşılaştırılabilen (ve dolayısıyla belki de “udӕvdz” - “rüzgar”) bileşik bir kelimedir. Her halükarda, büyük olasılıkla flüt enstrümanlarının çeşitlerinden biriyle uğraşıyoruz, bu mümkün - uadynza'nın kendisi; her iki enstrüman da aynı sesle "şarkı söyler" ve adları aynı yapı oluşturucu öğeyi "wad" içerir.

Akhsar ve Akhsartag'ın doğumuyla ilgili efsanede şunları okuruz: “Nom ӕvӕrӕggag Kuyrdalӕgon Uӕrkhҕgҕn balҕvar kodta udӕvdz yӕ kuyrdadzy fҕtygҕy - bolat ӕndonӕy arӕzt. Udӕvdzy dyn sӕvӕrdtoy sӕ fyngyl Nart, ӕmӕ kodta dissajy'nin oğlu zardzhytӕ uadyndz khélӕӕy” // “İkizlere isim verme şerefine Kurdalagon onları babaları Warkhag udӕvdz'a şam çeliğinden hediye etti. Narty Udӕvdz'i masaya koydular ve o onlara uadydza'nın sesiyle harika şarkılar söylemeye başladı.

Akhsar ve Akhsartag'ın doğumuyla ilgili efsane, V.I. Abaev'e göre yaratıcılarının özbilincinin totem gelişim aşamasına kadar uzanan Warhag ve oğulları hakkındaki efsaneler döngüsünün en eskilerinden biridir. Eğer öyleyse efsanenin yukarıdaki pasajında ​​“bolat ӕndonӕy arӕzt” // “şam çeliğinden yapılmıştır” ifadesi dikkat çekmektedir. Burada daha sonraki dönemlerde yaygınlaşan metalden müzik aletleri üretimi öngörüsü görmemiz gerekmez mi?

Nart toplumunun müzik aletleri sorunu, Nartların müziğe karşı tutumları ve müziğe günlük yaşamlarındaki yeri kadar büyüktür. Bununla ilgili olarak, kendimizi yalnızca üstünkörü incelemelerle ve belirli müzik aletlerine sahip olduklarına dair kuru bir ifadeyle sınırlamak imkansızdır. Nartların müzik aletleri, şarkıları, dansları ve hatta bir kült içinde kurulan ziyafetler ve seferler vb. oluşturan parçalar"NARTS DÜNYASI" adı verilen bir bütün. Nart toplumunun örgütlenmesinin ideolojik temelini oluşturan en karmaşık sanatsal, estetik, ahlaki, etik, sosyo-ideolojik ve diğer sorunları geniş bir yelpazede özümsemiş olan bu devasa "DÜNYA"nın incelenmesi zor bir iştir. görev. Ve asıl zorluk, Nart destanı gibi uluslararasılığı bakımından benzersiz olan böyle bir destanın incelenmesinin yalnızca bir ulusal varyantın kapalı çerçevesi içinde gerçekleştirilemeyeceği gerçeğinde yatmaktadır.

wadyndz nedir? Daha önce belirttiğimiz gibi, bu, boyutları esas olarak 350 ila 700 mm arasında değişen dolu bir tüptür. B.A. Galaev'e ait enstrümanın açıklamaları en yetkili olarak kabul edilir: “Uadyndz manevi bir ağızlık enstrümanıdır - mürver çalılardan ve diğer şemsiye bitkilerden yumuşak çekirdeği gövdeden çıkararak yapılan uzunlamasına bir flüt; bazen wadyndz'ler bir silah namlusu parçasından da yapılır. Wadyndza gövdesinin toplam uzunluğu 500-700 mm arasında değişmektedir. Gövdenin alt kısmında iki yan delik açılmıştır, ancak yetenekli sanatçılar uadyndze'de iki veya daha fazla oktav aralığında oldukça karmaşık melodiler çalarlar. Normal uadynza aralığı bir oktavın ötesine geçmez

Uadyndz - "Nartların Hikayesi" nde bahsedilen Osetlerin en eski enstrümanlarından biri; modern halk yaşamında wadyndz bir çoban çalgısıdır.

Bu açıklamada, aslında enstrüman çalışmasına başlaması gereken her şeyin - ses üretme yöntemleri ve çalma tekniği; cihaz özellikleri; oyun deliklerinin düzenlenmesi sistemi ve ilkeleri, ölçeğin ayarlanması; enstrümanda icra edilen müzik eserlerinin analizi vb.

83 yaşındaki muhbirimiz Savvi Dzhioev, gençliğinde en çok şemsiye bitkilerinin gövdelerinden veya bir yıllık çalı sürgünlerinden wadyndz yaptığını bildirdi. Birkaç kez kamış sapından ("khuzy zҕngҕy") wadyndz yapmak zorunda kaldı. Malzemenin hazırlanmasına genellikle yaz sonunda - bitki örtüsünün kurumaya ve kurumaya başladığı sonbaharın başında - başlanır. Bu sırada, gözle belirlenen (yaklaşık 15-20 mm) uygun kalınlıkta bir gövde (veya sürgün) segmenti kesilir, ardından yaklaşık 5-6 çevre ile gelecekteki aletin toplam boyutu belirlenir. avuç içi (“fondz-ӕkhsӕz armbӕrtsy”); bundan sonra sapın hasat edilen kısmı kuru bir yere konur. Kışın sonunda iş parçası o kadar kurur ki kuru süngerimsi bir kütleye dönüşen yumuşak çekirdek, ince bir dal ile dışarı itilerek kolayca çıkarılır. Kuru malzeme (özellikle mürver veya yaban otu) çok kırılgandır ve işlenmesi büyük özen gerektirir, bu nedenle bir uadyndza hazırlamak için genellikle birkaç segment toplanır ve yapı ve ses kalitesi açısından en başarılı enstrüman zaten bunlardan seçilir. Basit bir üretim teknolojisi, nispeten kısa bir süre içinde deneyimli bir ustaya izin verir”; 10-15 wadyndze'ye kadar yapın, her yeni kopya enstrümanların ölçeğinin perde oranını iyileştirir, yani. "sesleri birbirine yaklaştırmak veya birbirinden uzaklaştırmak."

Aletin alt (hava enjeksiyon deliğinin karşısı) kısmına 7-10 mm çapında 3-4-6 oyun deliği açılır (sıcak çivi ile yakılır). Ancak 4-6 delikli Uadyndzy, halk pratiğinin göstergesi değildir ve bize göre tek kopyaları, icracıların enstrümanın ölçeğini genişletmenin yollarını arama süreçlerini yansıtmalıdır. Oyun delikleri şu şekilde yapılır: öncelikle alt uçtan 3-4 parmak mesafede kesilen bir delik açılır. Diğer delikler arasındaki mesafeler kulak tarafından belirlenir. İşitsel düzeltme ilkesine göre oyun deliklerinin böyle bir düzenlemesi, aynı akortlu aletlerin imalatında bazı zorluklar yaratır. Bu nedenle, halk pratiğinde, üflemeli enstrümantal müzikteki topluluk biçiminin nadir olduğu açıktır: bir metrik mizaç sistemi olmadan, en az iki uadydza'yı eşit şekilde inşa etmek neredeyse imkansızdır.

İşitsel düzeltme sistemine göre bir enstrümanın namlusu üzerinde oynama deliklerinin uygulanması, diğer şeylerin yanı sıra, içlerinde ve içinde sağlam bir şekilde belirlenmiş perde parametrelerinin bulunmadığını gösteren diğer bazı rüzgar enstrümanlarının üretimi için tipiktir. uadynza. Bu enstrümanların ölçeklerinin karşılaştırmalarının bir analizi, bireysel türlerinin gelişim aşamaları hakkında kesin bir fikir verir ve seslerin ton organizasyonu açısından bize gelen Oset üflemeli müzik aletlerinin durduğunu öne sürer. çeşitli aşamalardaki gelişimlerinde.

"SSCB Halklarının Müzik Aletleri Atlası", küçük oktavın "sol"undan üçüncü oktavın "do"suna kadar tutarlı bir uadynza ölçeği sağlar ve "Olağanüstü beceriye sahip Osetyalı müzisyenlerin sadece diyatonik, aynı zamanda iki buçuk oktavlık hacimde tam kromatik ölçek." Bu doğrudur, ancak B.A. Galaev "uadynza'nın olağan aralığının bir oktavın ötesine geçmediğini" iddia eder. Gerçek şu ki, Atlas'ta veriler, enstrümanın tüm yetenekleri dikkate alınarak verilirken, B.A. Galaev yalnızca doğal serinin seslerini veriyor.

Oset uadyndz, ülkenin birçok müzesinde yer almaktadır. Devlet Müzesi SSCB halklarının etnografyası, Leningrad Devlet Tiyatro, Müzik ve Sinematografi Enstitüsü Müzik Aletleri Müzesi'nde, Kuzey Osetya Yerel Tarih Devlet Müzesi'nde vb. 40 yıl veya daha uzun süredir orada bulunan birçok örnek olduğundan, mevcut olduğu yerlerde, bu müzelerden sergilenenler, bu tür nefesli çalgıların karşılaştırmalı bir analizi açısından bugün büyük ilgi görmektedir.

2. U A S Ӕ N. Flüt çalgıları grubu, orijinal amacından uzun zaman önce ayrılan başka bir enstrümanı içerir ve bugün Osetlerin müzik hayatı onu çocukların müzikli oyuncağı olarak bilir. Bu bir ıslık flüt - u as n. Daha yakın zamanlarda, kuş avı sırasında yem olarak hizmet ettiği avcılar tarafından oldukça iyi tanınıyordu. Bu son işlev, özel olarak uygulanan amaçlar için bir dizi ses aletine (inek çanları, sinyal kornaları, av tuzakları, gece bekçilerinin çırpıcıları ve çıngıraklar, vb.) Bu kategorideki enstrümanlar müzikal performans pratiğinde kullanılmaz. Bununla birlikte, müzik aletlerinin orijinal amaçlarını dönüştüren toplumsal işlevinde tarihsel olarak belirlenmiş bir değişimin açık bir örneği oldukları için bilimsel ve bilişsel değer bundan azalmaz.

Bugün, örneğin bir tefin toplumsal işlevinin nasıl yavaş yavaş değiştiğini, şamanların ve savaşçıların bir aletinden kırsal kesimde yaygın bir eğlence ve dans aletine dönüştüğünü izlemek oldukça kolaysa, o zaman wasӕn ile ilgili olarak durum şöyledir: çok daha karmaşık. Evriminin resmini doğru bir şekilde yeniden üretmek için, üzerinde ses çıkarma ilkeleri bilgisinin yanı sıra, enstrümanın sosyo-tarihsel işlevleri hakkında en azından uzak bilgilere sahip olunmalıdır. Ve biz onlara sahip değiliz. Teorik müzikoloji, bu (uygulamalı) kategorideki enstrümanların muhtemelen bin buçuk yıldır aynı kaldığını düşünüyor. Ayrıca tüm üflemeli çalgılardan ıslık çalanların embyushurny ve kamışlardan daha önce öne çıktığı, ses oluşumunun bir düdük aleti yardımıyla meydana geldiği bilinmektedir. İnsanlığın her şeyden önce kendi dudaklarını bir sinyal ıslık çalgısı olarak kullanmayı öğrendiğini, ardından parmaklarını, daha sonra çeşitli bitkilerin, çalıların vb. yapraklarını, kabuklarını ve gövdelerini kullanmayı öğrendiğini hatırlamak yeterlidir. -enstrümanlar"). Rüzgarlı düdük enstrümanlarımızın atalarının, enstrüman öncesi döneme kadar uzanan, kendilerine özgü ses üretimleriyle bu sözde enstrümanlar olduğu varsayılabilir.

Eski zamanlarda ortaya çıktığını varsaymak zordur, en başından beri bir müzikli çocuk oyuncağı veya hatta bir yem olarak "tasarlandı". Aynı zamanda, bu türün daha da geliştirilmesinin, düdük flütünün (kargo, "salamuri", Ermeni "tutak", Azerbaycan "tutek", Dağıstan. "kshul" //) tüm Kafkas çeşidi olduğu oldukça açıktır. "gecekondu" vb. .).

Güney Osetya'da bir müzik aleti olarak karşımıza çıkan Osetçe wasӕn'ın tek nüshası Ismel Laliev'e (Tskhinvali bölgesi) aitti. Bu, düdük tertibatlı ve 20-22 mm mesafeye yerleştirilmiş üç oyun deliği olan küçük (210 mm) silindirik bir borudur. birbirinden. Aşırı delikler aralıklıdır: alt kenardan 35 mm mesafede ve baştan - 120 mm'de. Alt kesim düz, kafada - eğik; enstrüman kamıştan yapılmıştır; sıcak bir cisimle yakılan deliklerin çapı 7-8 mm'dir; arka tarafta üç oyun deliğine ek olarak aynı çapta bir delik daha vardır. Baştaki aletin çapı 22 mm'dir, aşağı doğru hafifçe daralmıştır. Kafaya, içinden bir hava akımının verildiği 1,5 mm girintili bir tahta blok sokulur. İkincisi, yarıktan geçerken bölünerek tüpte bulunan hava sütununu uyarır ve titretir, böylece müzikal bir ses oluşturur.
I. Laliev tarafından oldukça yüksek bir tessitura ile çıkarılan wasӕn'deki sesler biraz delici ve sıradan bir ıslığa çok benziyor. Çaldığı melodi - "Kolkhozom zard" ("Kolektif çiftlik şarkısı") - kulağa çok yüksek ama oldukça içten geliyordu.

Bu melodi, muhbirimiz bize bunu gösteremese de, wasӕn üzerinde kromatik bir ölçek elde etmenin mümkün olduğunu varsaymamızı sağlıyor. Verilen "şarkı" skalasındaki "mi" ve "si" sesleri bir şekilde oluşturulmamıştı: "mi" sesi biraz daha yüksekti ve "si" sesi "si" ile "si-flat" arasındaydı . Enstrümanda çalanın üretebileceği en yüksek ses, sadece "G" yerine üçüncü oktavın "G diyezine" yaklaşan bir sesti ve en düşük ses, ikinci oktavın "G" sesiydi. Wasӕn'de legato, staccato vuruşları elde etmek son derece kolaydır ve frulato tekniği özellikle etkilidir. Sanatçının enstrümanına Gürcüce adıyla "salamuri" adını vermesi ilginçtir ve ardından "artık böyle wasӕnakh çalmıyorlar ve artık onlarla sadece çocuklar eğleniyor" dedi. Gördüğünüz gibi, konuşmada icracı enstrümanına "salamuri" adını verirken, yine de onun Osetçe adından bahsetmiştir, bu da Gürcü enstrümanı "salamuri"nin isminin wasӕn'e geçmesinin tesadüf olmadığını gösterir: her iki enstrüman da aynı ses üretim yöntemi; ayrıca "salamuri" artık her yerde bulunan bir enstrüman ve bu nedenle wasӕn'den daha iyi biliniyor.

Müzikli bir çocuk oyuncağı olarak wasӕn aynı zamanda her yerde bulunuyordu ve hem tasarım ve boyutlar hem de malzeme açısından çok sayıda varyasyona sahipti - oyun delikleri olan, bunlarsız, büyük boyutlu, küçük boyutlu, bir malzemeden yapılmış örnekler var. genç ateş Çeşitli türler titrek kavak, söğüt, sazlık familyalarından, son olarak kilden seramik yöntemiyle yapılmış örnekler vardır. ve benzeri.

Elimizdeki örnek küçük, silindirik içi boş bir kamış parçası. Toplam uzunluğu 143 mm'dir; borunun iç çapı 12 mm'dir. Ön tarafta dört delik vardır - enstrümanın kafasında bulunan üç çalma ve bir ses oluşturma. Oyun delikleri birbirinden 20-22 mm mesafede bulunur; alt oyun deliği alt kenardan 23 mm, üstteki oynama deliği üst kenardan 58 mm'dir; ses oluşturan delik üst kenardan 21 mm mesafede bulunur. Arka tarafta, birinci ve ikinci oyun delikleri arasında başka bir delik vardır. Tüm (üç çalma ve bir arka) delik kapatıldığında, enstrüman sesi üçüncü oktava “kadar” çıkarır; üstteki üç çalma deliği açıkken - belirli bir yükseliş eğilimi ile dördüncü oktava "kadar". Dış delikler kapalı ve orta delik açıkken üçüncü oktavın yani "tuz" sesini verir. saf bir beşinci aralığı; aynı aralık, ancak kulağa biraz daha düşük geliyor, üstteki üç delik de kapalı ve arka delik açıkken elde ediliyor. Tüm delikler kapalıyken ve ilk (kafadan) delik açıkken, üçüncü oktavın "fa" sesi çıkarılır, yani. aralık temiz bir litredir. Tüm delikler kapalıyken ve en alttaki (alt kenara yakın) delik açıkken, üçüncü oktavın "mi" sesi elde edilir, yani. üçüncü aralık. Açık alt deliğe arka delik de açılırsa üçüncü oktavın “la” sesini alırız, yani. altıncı aralık. Böylece, cihazımızda aşağıdaki ölçeği çıkarmak mümkündür:
Ne yazık ki, "C-majör" gamının tam ölçeğindeki eksik sesleri kendi başımıza çıkarmanın bir yolunu bulamadık, çünkü burada üflemeli çalgılar (özellikle flüt!) çalma konusunda uygun deneyime ve sırların bilgisine ihtiyacımız var. üfleme sanatı, parmak teknikleri vb.

3. S T I L I. Oset müzik enstrümanlarındaki kamış enstrümanları grubu stiller ve lalym-wadyndz ile temsil edilir. Son derece nadir hale gelen lalym-uadyndza'nın aksine stil, en azından Güney Osetya'da yaygın bir enstrümandır. İkincisi ve enstrümanın kendisinin adı, tarzın Oset müzik hayatına, açıkça komşu Gürcü müzik kültüründen girdiğini göstermelidir. Müzik kültürü tarihindeki bu tür olaylar nadir değildir. Her yerde görülürler. Müzik enstrümanlarının doğuşu ve gelişimi, komşu etnik oluşumlar arasındaki dağılımları ve yeni kültürlere "alışmaları" uzun süredir hem Sovyet hem de yabancı enstrümantalistler tarafından yakın bir çalışmanın konusu olmuştur, ancak buna rağmen, bir dizi konuyu, özellikle konuları ele alırken yaratılışlarına rağmen, hala onların "efsanevi" yorumunun engelini aşamadılar. "Nuh'un Tufan sırasında kurtarmayı başardığı enstrümanlar hakkında okumak artık gülünç olsa da, hala müzik enstrümanlarının doğuşu ve gelişimi hakkında çok az doğrulanmış açıklamayla karşılaşıyoruz." 1959'da Romanya'da düzenlenen uluslararası bir folklorcular konferansında konuşan ünlü İngiliz bilim adamı A. Baines, etno-enstrümantasyondaki "göç" süreçlerinin kesin bir tanımını yaptı: "Enstrümanlar harika gezginlerdir, genellikle melodileri veya diğer müzik öğelerini halk müziğine aktarırlar. uzak bir halkın.” Bununla birlikte, A. Baines'in kendisi de dahil olmak üzere birçok araştırmacı, "belirli bir bölge için, belirli bir bölgeye özgü tüm çeşitli müzik enstrümanlarının yerel ve kapsamlı bir şekilde incelenmesi konusunda ısrar ediyor. etnik grup; özellikle bu çalgıların toplumsal işlevleri, halkın kamusal yaşamındaki yeri, müzik aletlerinin tarihsel ve kültürel açıdan incelenmesi açısından özellikle önemlidir.

Bu özellikle, pek çok türü (ıslık ve açık boyuna flütler, zurna, duduk, gayda vb.) uzun süredir bu bölgenin hemen hemen her halkı için "orijinal olarak yerli" olarak kabul edilen tüm Kafkas etno-enstrümantasyonu için geçerlidir. . Çalışmalarımızdan birinde, tüm Kafkas müzik enstrümanlarının incelenmesinin olağanüstü bilimsel ve bilişsel öneme sahip olduğunu vurgulama fırsatı bulduk, çünkü Kafkasya, "dünya müzik kültürünün gelişiminde, dünyanın diğer bölgelerinde çoktan kaybolmuş ve unutulmuş olan bir dizi aşamayı canlı bir biçimde" korudu.

Maddi ve manevi kültürde, dilde, günlük yaşamda vb. karşılıklı ödünç almaya yalnızca izin vermekle kalmayıp aynı zamanda büyük ölçüde belirleyen Oset-Gürcü kültürel ilişkilerinin antik çağını ve özellikle yakınlığını hatırlarsak, o zaman algı gerçeği Osetyalılar tarafından şekillendirildi ve bize öyle geliyor ki Gürcülerden gelen lalym-wadyndz o kadar da inanılmaz olmayacak.

Günümüzde üslup ağırlıklı olarak çoban hayatında kullanılmaktadır ve içinde kapladığı önemli yere göre, işlevsel olarak wadyndzu'nun yerini aldığını varsayabiliriz. Ancak dağıtım kapsamını sadece çobanın hayatıyla sınırlamak yanlış olur. Tarz, halk şenliklerinde ve özellikle eşlik eden bir müzik aleti olarak hizmet ettiği danslarda çok popülerdir. Stilin büyük popülaritesi ve geniş dağılımı da genel kullanılabilirliğinden kaynaklanmaktadır. Tarzın "canlı uygulamada" kullanımına iki kez tanık olduk - bir kez bir düğünde (Güney Osetya'nın Znauri bölgesi, Metekh köyünde) ve ikinci kez kırsal eğlence sırasında (aynı ülkenin Mugyris köyünde "khazt") semt). Enstrüman her iki seferde de vurmalı guymsӕg (paylaşımlar) ve kҕrtstsgҕnҕg ile bir toplulukta kullanıldı. İlginç bir şekilde, düğün sırasında Stili davetli zurnaçlarla birlikte çaldı (ve bazen solo yaptı). Üslubun tarzı zurnanın yapısına karşılık geldiği için bu durum biraz endişe vericiydi. Zurnacılar Kareli'den davet edildi ve ön temas ve stilin zurnaya göre ayarlanması seçeneği hariç tutuldu. Steely sisteminin zurna sistemi ile nasıl örtüştüğünü sorduğumda, Steely'yi oynayan 23 yaşındaki Sadul Tadtaev, "Bu tamamen tesadüf" dedi. Onun babası. Tüm hayatını çoban olarak geçiren (ve zaten 93 yaşındaydı!) Iuane Tadtaev şöyle diyor: “Hatırlayabildiğim kadarıyla bu stilleri o kadar uzun süredir yapıyorum ve seslerinin çıkmadığını hiç hatırlamıyorum. zurna sesleriyle örtüşüyor.” Yanında, aslında aynı şekilde yapılmış iki enstrümanı vardı.

Oluşumlarını, bazen komşu Gürcü köylerinden getirilen ve o anda orada olmayan zurna veya dudukların oluşumuyla karşılaştırmak bizim için zordu, ancak her iki stilin de aynı oluşumdan olması, onun yapısını ele almamızı sağladı. bir dereceye kadar güven içeren kelimeler. . Bununla birlikte, bir dereceye kadar, I. Tadtaev'in “olgusunu” ortaya çıkarmak hala mümkündü. Gerçek şu ki, uadynza imalatında kullanılan ölçeğin işitsel düzeltmesine rağmen, burada stil imalatında sözde "metrik" sistemi kullanıyor, yani. parmak kalınlığı, avuç içi çevresi vb. tarafından belirlenen kesin değerlere dayanan bir sistem. Örneğin, I. Tadtaev bir stil oluşturma sürecini şu sırayla özetledi: “Bir stil yapmak için genç, çok kalın olmayan ama çok ince olmayan bir kuşburnu filizi kesilir. Avucumun iki çevresi ve üzerine üç parmak daha konur (bu yaklaşık 250 mm'dir). Bu işaret, stilin boyutunu belirler ve bu işarete göre, gövdenin etrafındaki diri odunda sert bir kabuk derinliğine kadar bir kesi yapılır, ancak henüz tamamen kesilmemiştir. Daha sonra üstte (başta), diri odunda yüzük parmağım ve serçe parmağım genişliğinde bir dil için bir yer kesilir. Alt uçtan iki parmak mesafe ölçülür ve alt oyun deliği için yer belirlenir. Ondan yukarı (dile), birbirinden bir parmak uzaklıkta, kalan beş deliğin yerleri belirlenir. Uygulanan delikler ve dil daha sonra kesilir ve bitmiş stilde olması gerektiği gibi yapılır. Şimdi, bıçağın sapıyla üzerine vurmanız, hafifçe döndürmeniz ve katı çekirdekten tamamen ayrıldığında çıkarmanız gereken diri odunu çıkarmaya devam ediyor. Daha sonra gövdeden yumuşak çekirdek çıkarılır, tüp iyice temizlenir, dil ve delikler bitirilir ve sap üzerindeki deliklerle içindeki delikler döndürülerek tekrar diri odun takılır. Her şey bittiğinde, stilleri boyut işaretine göre kesmek zaten mümkün ve araç hazır.

Prob ucu üretim sürecinin yukarıdaki açıklamasında gözünüze çarpan ilk şey tamamen mekanik bir teknolojidir. Usta "darbe", "oynat-kontrol" vb. kelimeleri hiçbir yere düşürmedi. Ölçeği ayarlamak için ana "araç" da dikkat çekicidir - parmakların kalınlığı - büyüklüklerin tek belirleyicisi ve detayları arasındaki oran. V.M. Belyaev, "Şu veya bu halk enstrümanının üzerine inşa edildiği ölçeği ölçerken, eski zamanlardan kalma halk ölçülerinin bu ölçekte gerçekleştirilebileceği her zaman akılda tutulmalıdır. Bu nedenle, halk müziği enstrümanlarını yapılarının ölçeğini belirlemek amacıyla ölçmek için, bir yandan eski doğrusal ölçülere aşina olmak, diğer yandan yerel doğal halk ölçülerine aşina olmak gerekir. . Bu ölçüler: arşın, ayak, açıklık, parmakların genişliği, vb., farklı zamanlarda ve farklı halklar arasında resmi olarak çeşitli ilkelere göre düzenlenmiştir ve bir müzik aleti yapılırken diğer ölçülerden ziyade bunların uygulanması araştırmacıya, enstrümanın kökenini bölge ve çağla ilgili olarak belirlemesi için gerçek bir iplik verin.

Oset üflemeli çalgılarını incelerken, gerçekten de eski zamanlara kadar uzanan ölçülerin bazı halk tanımlarına rastlamak zorunda kaldık. Bu, daha küçük ölçüm değerlerinden oluşan bir sistem olarak "armbarts" terimi ve parmakların genişliğidir. Oset halkının "müzik üretimi" geleneklerinde yer almaları, yalnızca müzik aletleri araştırmacıları için değil, aynı zamanda Osetlerin yaşam tarihini ve kültürel ve tarihi geçmişini inceleyenler için de büyük önem taşımaktadır.

Oset müzik enstrümanlarında üsluplar hem tek namlulu (“iuhӕtӕlon”) hem de çift namlulu (“dyuuӕkhӕtӕlon”) olarak bulunur. Çift namlulu bir stil yaparken, ustanın, teknolojideki bu tür arkaik biçimleri hesaba katarak o kadar kolay olmayan, her iki enstrümanın ölçeklerinin kesinlikle aynı perde oranında iki, esasen farklı enstrümanları akort etme konusunda büyük beceriye ihtiyacı vardır. Açıkçası, çok eski ve kalıcı geleneklerin faktörü burada işe yarıyor. Ne de olsa, "sözlü" gelenek sanatının canlılığının özü, kanonlaştırılmış unsurlarının istikrarının, önceki tüm dönem boyunca insanların çok sanatsal ve yaratıcı düşüncesinin oluşum süreciyle ayrılmaz bir şekilde kristalleşmesi gerçeğinde yatmaktadır. tarihi dönem. Ve gerçekten de, daha sonraki bir fenomen olan işitsel düzeltme sistemiyle elde edilemeyen şey, daha eski zamanlara dayanan metrik sistemle kolayca elde edilir.

Çift namlulu stilin genel hatlarıyla açıklaması şu şekildedir.

Halihazırda bildiğimiz tek namlulu stile göre, aynı teknolojik işlem sırası ile aynı çap ve boyutta başka bir namlu seçilir. Bu enstrüman, birincisi ile aynı şekilde yapılmıştır, ancak üzerindeki çalma deliklerinin sayısının daha az olması farkıyla - sadece dört. Bu durum, birinci enstrümanın tonal ve doğaçlama olanaklarını bir ölçüde sınırlar ve böylece bir iplik (veya at kılı) ile bir bütün halinde bağlanarak, aslında kendi müzikal-akustik ve müzikal-teknik özellikleriyle tek bir enstrümana dönüşürler. Sağ enstrüman genellikle ritmik olarak serbest melodik bir çizgiyi yönetirken, sol enstrüman ondan bir saniye sonra bası yönlendirir (genellikle gürültülü eşlik şeklinde). Repertuar ağırlıklı olarak dans ezgilerinden oluşuyor. Dağıtım kapsamı stil ile aynıdır.

Ses ve müzikal özellikleri bakımından tek ve çift namlulu üsluplar, hepsinde olduğu gibi kamış aletleri, bir obua tınısına yakın, yumuşak, sıcak bir tınıya sahip olun.

Sırasıyla çift namlulu bir enstrümanda çift sesler çıkarılır ve eşlik etme işlevine sahip olan ikinci ses genellikle daha az hareketlidir. Çeşitli enstrümanların dizilerinin analizi, enstrümanın toplam aralığının birinci oktavın "sol"u ile ikinci oktavın "b-flat"i arasındaki ses seviyesinde dikkate alınması gerektiği sonucuna varmamızı sağlar. I. Tadtaev'in çaldığı aşağıdaki melodi, enstrümanın minör (Dorian) modda yapıldığını gösteriyor. Çift namlulu stilde olduğu gibi tek namlulu stilde de staccato ve legato darbeler kolayca gerçekleştirilir (ancak ifade nispeten kısadır). Terazinin mizacının saflığı ile ilgili olarak, ideal olarak saf olduğu söylenemez, çünkü bazı aralıklar bu açıdan açıkça günah işliyor. Bu nedenle, örneğin, beşinci "B-bemol" - "F", saf olmayan "B-flat" nedeniyle azaltılmış gibi geliyor (tam olarak olmasa da); ikinci stilin kendisinin sistemi - “do” - “b-flat” - “la” - “sol” - saf değildir, yani: “do” ve “b-flat” arasındaki mesafe açıkça bir bütünden daha azdır ton, ancak bemol oldu ve "b-bemol" ile ".la" arasındaki mesafe tam yarım tona karşılık gelmiyor.

4. LALYM - UADINDZ. Lalym-uadyndz, artık müzikal kullanımdan çıkmış bir Oset enstrümanıdır. Kafkas gayda çeşitlerinden biridir. Tasarımında Osetçe lalym-uadyndz, Gürcüce "gudastviri" ve Acarca "chiboni"ye benzer, ancak ikincisinden farklı olarak daha az gelişmiştir. Osetler ve Gürcülerin yanı sıra Ermeniler (“parakapzuk”) ve Azeriler (“tu-lum”) da Kafkas halklarından benzer çalgılara sahiptir. Enstrümanın tüm bu insanlar arasında kullanım alanı oldukça geniştir: çoban hayatından sıradan halk müziğine, günlük hayata kadar.

Gürcistan'da çalgı farklı bölgelerde ve farklı isimler altında yaygındır: örneğin, Rachinians staviri/shtviri, Acarlar chiboni/chimoni, Ahıska dağlıları tulumi ve Kartalinia ve Pshavia olarak bilinir. Stviri olarak.

Enstrümanın Ermenistan topraklarında da güçlü yaygın dağıtım gelenekleri vardır, ancak Azerbaycan'da "bulunur ... sadece üzerinde şarkıların ve dansların icra edildiği Nahçıvan bölgesinde bulunur."

Oset enstrümanına gelince, onun bazı ayırt edici özelliklerini not etmek ve bunları Transkafkasya muadilleri lalym-uadyndza'nın özellikleriyle karşılaştırmak istiyoruz.

Her şeyden önce, enstrümanın çalışması sırasında elimizde bulunan tek kopyasının son derece kötü korunduğu için intikam alınmalıdır. Üzerinden herhangi bir ses çıkartmak söz konusu değildi. Deri çantaya yerleştirilen wadyndz tüpü hasar gördü; torbanın kendisi eskiydi ve birkaç yeri delik doluydu ve doğal olarak hava üfleyici işlevi göremiyordu. Lalym-wadynza'nın bu ve diğer arızaları, ölçeğin, teknik ve performans özelliklerinin vb. en azından yaklaşık bir tanımını yapmak için bizi üzerinde ses çoğaltma olasılığından mahrum etti. Bununla birlikte, tasarım ilkesi ve bir dereceye kadar teknolojik anlar bile aşikardı.

Oset lalym-uadyndza'nın tasarımındaki ayırt edici özellikler hakkında birkaç söz.

Transkafkasya gaydalarının aksine, Osetya lalym-uadyndz tek melodik borulu bir gaydadır. Gerçek çok önemlidir ve geniş kapsamlı sonuçlar çıkarmaya izin verir. Torbanın içine giren tüpün ucuna, torbaya enjekte edilen havanın etkisiyle sesi çıkaran bir dil bip sesi yerleştirilir. Kuşburnu sapından yapılmış melodik bir tüp, tahta bir mantardan geçirilerek çantaya geçirilir. Tüp ile mantardaki kanal arasındaki boşluklar balmumu ile bulaşır. Oynatma tüpünde beş delik vardır. Tarif ettiğimiz enstrüman en az 70-80 yaşındaydı, bu da onun kötü korunma durumunu açıklıyor.

Muhbirlerimizin büyük bir kısmı lalym-uadyndz'i yalnızca Güney Osetya'nın Java bölgesindeki Kudar Boğazı sakinleri biliyordu. köyünden 78 yaşındaki Auyzbi Dzhioev'e göre Zon, "lalym" (yani deri çanta) çoğunlukla bir oğlak veya kuzunun tüm derisinden yapılırdı. Ancak kuzu derisi daha yumuşak olduğu için daha iyi kabul edildi. "Ve lalym-uadyndz şu şekilde yapıldı," dedi. - Bir çocuğu katlettikten ve kafasını kestikten sonra derisinin tamamı çıkarıldı. Kepek veya şap (atsudas) ile uygun işlemden sonra, arka ayaklardaki ve boyundaki delikler tahta tapalarla (kyrmajitӕ) sıkıca kapatılır. Ön sol bacağın deliğine (“galiu kuynts”) tahta bir mantarın içine gömülü bir uadyndz (yani kamış tarzı) sokulur ve hava kaçağı olmayacak şekilde balmumu ile kaplanır ve deliğe tahta bir boru sokulur. torbaya hava üflemek (zorlamak) için ön sağ bacak (“rahiz kuynts”). Bu tüp, torba hava ile dolar dolmaz havanın geri çıkmaması için hemen bükülmelidir. Oyun sırasında “lalym” koltuk altında tutulur ve hava çıktıkça enstrümanın çalınmasına ara verilmeden (“tsӕgүdg - tsҕгүн”) her seferinde aynı şekilde tekrar şişirilir. Muhbir, "bu enstrümanın daha önce sık sık görüldüğünü, ancak şimdi kimsenin onu hatırlamadığını" bildirdi.

A. Dzhioev tarafından alıntılanan sözlerde, demircilikle ilgili terimleri - "galiu kuynts" ve "rakhiz kuynts" - kullanımına dikkat çekiliyor.

Bir çalma tüpünün deri bir çantaya yerleştirildiğinden bahsetmişken, enstrümanın ilkel tasarımına bakarak arkaizmi aklımızda tuttuk. Gerçekten de, iki sesli olarak oldukça doğru bir şekilde geliştirilmiş karmaşık bir ölçek sistemine sahip olan geliştirilmiş "chiboni", "guda-stviri", "parakapzuk" ve "tulum" ile karşılaştırıldığında, burada tamamen ilkel bir görünümle karşılaşıyoruz. enstrüman. Sonuç olarak, enstrümanın kendisinin harap olması değil, ikincisinin tasarımının tarihsel gelişiminin erken aşamasını yansıtması gerçeğinde. Ve öyle görünüyor ki, alet hakkında konuşan muhbirin Kafkasya'daki en eski el sanatlarından biriyle ilişkili terimi, yani demircilik ("kuynts" - "demirci kürkü") ile ilişkili terimi kullanması tesadüf olmaktan uzak görünüyor.

Lalym-uadyndz'in en çok Güney Osetya'nın Kudar geçidinde yaygın olması, onun Oset müzik yaşamına komşu Racha'dan girdiğine tanıklık ediyor. Gürcüce "guda-stviri" nin tam bir kopyası olan adı - "lalym - uadyndz" bunun teyidi olabilir.

Aynı Kudarsky geçidinin yerlisi olan N.G. mantolar ("mumyacılar" gibi) akşam geç saatlere kadar köyün tüm avlularında şarkılar ve danslarla dolaşarak bize her türlü tatlı, turta, yumurta vb. verdiler. Ve tüm şarkılarımız ve danslarımız için zorunlu eşlik gayda çalmaktı - gayda çalmayı bilen yaşlı adamlardan biri her zaman aralarındaydı. Bu gaydaya “lalym-uadyndz” adını verdik. Kuzu veya keçi derisinden yapılmış sıradan bir su tulumuydu, bir "bacağına" bir stil sokuldu ve ikinci "bacak"taki delikten su tulumuna hava üflendi.

Keçe maskeler, ters çevrilmiş kürk mantolar, lalym-uadydza eşliğinde oyunlar ve danslar ve son olarak, Osetliler arasındaki bu eğlenceli oyunların adı bile ("berkaa tsӕuyn"), adeta bu ayin olduğu izlenimini yaratıyor. Gürcistan'dan (Rachi) Osetlere geldi. Ancak bu tam olarak doğru değil. Gerçek şu ki, maskeli vb. Kılık değiştirmiş gençlerin hareket ettiği benzer Yeni Yıl ayinlerinin gerçeklerini dünyanın birçok insanı arasında buluyoruz ve bunlar, ateş kültüyle ilişkili Hıristiyanlık öncesi bayrama kadar uzanıyor. -güneş. Bu ayin için eski Osetçe adı bize gelmedi çünkü. Hıristiyanlığın yerini aldı, yerini alan ve şimdi var olan “Basylta” nın kanıtladığı gibi kısa sürede unutuldu. İkincisi, Yeni Yıl peynirli turtalarının adından gelir - günü Yeni Yıla denk gelen Hıristiyan Aziz Basil'in onuruna "basylta". Kudar "Berk'a" hakkında konuşursak, görünüşe göre, N.G. Dzhusoita'nın anılarına göre, Osetlerin hayatına böylesine dönüştürülmüş bir biçimde giren Gürcü ayini "Bsrikaoba" olarak açıkça görülmelidir. .

5. FIDUEG. Oset halk müziği enstrümantasyonundaki tek ağızlık enstrümanı fidiug'dur. Tıpkı lalym-uadyndz gibi fidiug da müzikal kullanımdan tamamen kaybolmuş bir enstrümandır. SSCB Halklarının Müzik Aletleri Atlası'nda B.A. Galaev, T.Ya. Kokoiti ve diğer bazı yazarların makalelerinde anlatılmıştır.

Enstrümanın "Fidiug" adı (yani "haberci", "habercisi") muhtemelen ana amacından - duyurmak, bilgilendirmek. En yaygın olarak avcılık hayatında bir sinyal aracı olarak kullanılmıştır. Görünüşe göre fidiuҕg buradan kaynaklanıyor çünkü. çoğu zaman avcılık nitelik öğeleri listesinde bulunur. Bununla birlikte, alarm çağrıları ("fĕdisy tsagd"), ayrıca bir barut matarası, içme kabı vb. için de kullanılıyordu.

Esasen fidiug, 4 ila 6 sesin çıkarıldığı 3-4 oyun deliği olan bir boğa boynuzu veya bir turdur (nadiren bir koç). farklı yükseklikler. Tonları oldukça yumuşaktır. Harika bir sondaj gücü elde etmek mümkündür, ancak sesler bir şekilde "örtülü", nazal. Enstrümanın münhasıran işlevsel özü dikkate alındığında, uygulamalı amaçlar için bir dizi ses aracına (av tuzakları ve diğer sinyal enstrümanlarının yanı sıra) atfedilmesi gerektiği açıktır. Gerçekten de, halk geleneği, kelimenin tam anlamıyla müzikal performans pratiğinde fidiuga kullanımının durumunu hatırlamıyor.

Oset gerçekliğinde, insanların bilgi alışverişinde bulunmak için kullandıkları tek enstrümanın fidiug olmadığı belirtilmelidir. Osetlerin yaşam tarzı ve etnografisi hakkında daha dikkatli bir çalışma, eski Oset yaşamına biraz daha derinlemesine bakmamızı ve içinde 17. - 18. yüzyıllara kadar tam anlamıyla hizmet eden başka bir araç bulmamızı sağladı. uzak mesafelere bilgi iletme aracıdır. 1966 yılında Oset müzik aletleri üzerine materyal toplarken o dönemde Bakü'de yaşayan 69 yaşındaki Murat Tkhostov ile tanıştık. Çocukluğundaki Oset müzik aletlerinden hangilerinin bugün yok olduğunu ve hangilerini hala hatırladığını sorduğumuzda, muhbir birdenbire şöyle dedi: “Ben kendim görmedim ama hayatta olan erkek kardeşlerinin yaşadığını annemden duydum. Kuzey Osetya dağlarında, komşu aullarla özel büyük “ilahiler” (“khӕrҕnӕntӕ”) ile konuşuyorlardı. Bu "ilahileri" daha önce duymuştuk ama M. Tkhostov bu interkomdan bir müzik aleti olarak bahsedene kadar bu bilgi görüş alanımızın dışında kalıyor gibiydi. Ancak son zamanlarda buna daha fazla dikkat ettik.

XX yüzyılın başında. Oset antik çağının ünlü koleksiyoncusu ve uzmanı Tsyppu Baimatov'un isteği üzerine, o zamanlar genç sanatçı Maharbek Tuganov, 18. yüzyıla kadar var olan eskizler yaptı. Kuzey Osetya'nın Dargav geçidinin köylerinde, bu arada, geçmişte “Orta Asya ve İran'da da uzun mesafeli iletişim için askeri (sinyal) bir araç olarak kullanılan Orta Asya karnayına benzeyen eski interkomlar. ” Ts Baimatov'un hikayelerine göre, bu interkomlar, derin geçitlerle ayrılmış, karşıt dağ zirvelerinde bulunan muhafız (aile) kulelerinin tepesine yerleştirildi. Ayrıca, kesinlikle tek yönde hareketsiz bir şekilde kuruldular.

Bu araçların isimleri ve üretim yöntemleri maalesef geri alınamaz bir şekilde kaybolmuştur ve şimdiye kadar onlar hakkında bazı bilgiler elde etmeye yönelik tüm girişimlerimiz başarılı olmamıştır. Osetlerin günlük yaşamındaki işlevlerine dayanarak, “fidiug” (yani “haberci”) adının, tehlikenin zamanında uyarılmasında önemli bir rol oynayan interkomlardan tam olarak av borusuna aktarıldığı varsayılabilir. bir dış saldırı. Bununla birlikte, hipotezimizi doğrulamak için elbette çürütülemez argümanlar gereklidir. Bugün, sadece aracın değil, adının bile unutulduğu bir zamanda onları elde etmek olağanüstü derecede zor bir iştir.

Yaşam koşullarının dağlıları gerekli müzakere araçlarını yaratmaya sevk edebileceğini iddia etmeye cüret ediyoruz, çünkü geçmişte, örneğin bir vadiye sıkışmış bir düşman onları mahrum bıraktığında, hızlı bir bilgi alışverişine ihtiyaç duyuyorlardı. auls sakinleri doğrudan iletişim imkanı. Koordineli ortak eylemlerin uygulanması için, bahsedilen dahili telefonlara ihtiyaç duyulmuştur, çünkü. insan sesinin gücüne güvenemezlerdi. Haklı olarak "sinyal direği ne kadar iyi seçilirse seçilsin, insan sesinin erişim yarıçapı nispeten küçük kalır" diyen Yu Lips'in ifadesine tamamen katılmamız gerekiyor. Bu nedenle, ilgilenen herkesin haberi net bir şekilde duyabilmesi için, bunun için özel olarak tasarlanmış enstrümanlar ile sesinin gücünü artırmak oldukça mantıklıydı.

Oset üflemeli müzik aletleri hakkında söylenenleri özetlersek, her birinin halkın müzik kültüründeki yeri ve rolü şu şekilde karakterize edilebilir:
1. Üflemeli çalgılar grubu, bir bütün olarak Oset halk müziği aletlerinde en çok sayıda ve çeşitliliğe sahip gruptur.

2. Üflemeli grupta her üç alt grubun da (flüt, ney ve ağızlık) içerdikleri çalgı çeşitleriyle birlikte bulunması, oldukça yüksek bir çalgı kültürünün ve genel olarak yansıtan müziksel ve çalgısal düşüncenin gelişmiş olduğunun bir göstergesi olarak kabul edilmelidir. genel oluşumun belirli aşamaları ve tutarlı gelişimi daha sanatsal kültür Oset halkı.

3. Enstrümanların boyutları, üzerlerindeki çalma deliklerinin sayısı ve ses üretme yöntemleri, hem insanların müzikal düşüncesinin evrimi hem de perde oranı hakkındaki fikirleri ve seslerin işlenmesi hakkında değerli bilgiler taşır. ölçek oluşturma ilkeleri ve enstrümantal üretimin evrimi, Osetlerin uzak atalarının müzikal ve teknik düşüncesi hakkında.

4. Oset müzik üflemeli çalgılarının ölçeklerinin karşılaştırmalarının bir analizi, bireysel türlerinin gelişim aşamaları hakkında kesin bir fikir verir ve seslerin ton organizasyonu açısından, aşağı inen Oset üflemeli müzik aletlerinin olduğunu öne sürer. bize göre gelişimleri çeşitli aşamalarda durdu.

5. Osetlerin nefesli çalgılarından bazıları, halkın tarihsel olarak belirlenmiş yaşam koşullarının etkisi altında gelişti ve yüzyıllarca yaşamaya devam etti (uadyndz, stil), diğerleri işlevsel olarak dönüşerek orijinal sosyal işlevlerini değiştirdi (wasӕn) , yaşlanan ve ölen diğerleri, başka bir araca (müzakere aracı "fidiuҕg") aktarılan adla yaşamaya devam etti.

EDEBİYAT VE KAYNAKLAR
I. Sachs C. Vergleichende Musikwissenschafl in ihren Grundzugen. Lpz., 1930

1.L e ve n S. Üflemeli çalgılar müzik kültürünün tarihidir. L., 1973.

2. P ve l hakkında P. I. Rus halkının müzik üflemeli çalgıları. SPb., 1908.

3. Korostovtsev M. A. Eski Mısır'da müzik. //Eski Mısır Kültürü., M., 1976.

4. 3 a'dan c'ye K. Mısır'ın müzik kültürü. //Antik dünyanın müzik kültürü. L., 1937.

5. Gruber R. I. Genel müzik tarihi. M., 1956. bölüm 1.

6. Nart Sasrykva ve doksan erkek kardeşinin maceraları. Abhaz halk şiiri. M., 1962.

7. Hub ve i ve w v ve l ve T. En eski Arkeolojik Alanlar Mtsheta. Tiflis, 1957, (Gürcüce).

8H i k v a d z s G. Gürcü halkının en eski müzik kültürü. Tiflis, 194S. (Gürcüce).

9 K u shp a r e v Kh.S. Ermeni monodik müziğinin tarihi ve teorisi konuları. L., 1958.

10. Kovach K.V. Kodori Abhazlarının Şarkıları. Sohum, 1930.

11. S.V. Osetlerin hayatı üzerine notlar. //SMEDEM. M., 1885. sorun 1.

12A rak ish v i l i D.I. Moskova ve Tiflis koleksiyonlarından Gürcü müzik aletleri hakkında. // Müzikal ve 13. Etnografya Komisyonu Tutanakları. M., 1911. T.11.

14. Chu r s i i G.F. Osetliler Etnografik deneme. Tiflis, 1925.

15. Kokoyt ve T.Ya.Oset halk çalgıları. //Fidiug, I95S.12.

16. Galaev V. A. Oset halk müziği. //Oset halk şarkıları. N1, 1964.

17.Kaloev V. A. Osetliler. M., 1971.

18. Magometov L. Kh. Oset halkının kültürü ve yaşamı. Ordzhonikidze, 1968.

19. Tskhurbaeva K. G. Oset halk müziğinin bazı özellikleri, Ordzhonikidze, 1959.

20. B.II'de A b a e. Parti destanı. //ISONYA. Dzaudzhikau, 1945.T.X,!.

21. Nartlar. Oset halkının destanı. M., 1957. 1

22. V.I.'de A b ae. Oset destanından. M.-L., 1939.

Duduk, neredeyse hiç değişmeden günümüze kadar ulaşan, dünyanın en eski üflemeli müzik aletlerinden biridir. Bazı araştırmacılar, duduk'tan ilk kez Ermeni Yaylaları topraklarında (MÖ XIII-VI yüzyıllar) bulunan Urartu eyaletinin yazılı anıtlarında bahsedildiğine inanıyor.

Diğerleri duduk'un ortaya çıkışını Ermeni kralı Büyük II. Tigran'ın (MÖ 95-55) saltanatına bağlar. MS 5. yüzyıl Ermeni tarihçisinin eserlerinde. Movses Khorenatsi, bu enstrümanın en eski yazılı kayıtlarından biri olan "tsiranapokkh" (kayısı ağacı borusu) hakkında konuşuyor. Duduk, birçok ortaçağ Ermeni el yazmasında tasvir edilmiştir.

Oldukça geniş Ermeni devletlerinin (Büyük Ermenistan, Küçük Ermenistan, Kilikya Krallığı vb.) mevcudiyeti ve sadece Ermeni Yaylalarında yaşamamış Ermeniler sayesinde duduk İran, Orta Doğu, Küçük Asya, Balkanlar, Kafkaslar, Kırım. Duduk, bir kısmı Ermenistan'dan da geçen mevcut ticaret yolları sayesinde orijinal dağıtım bölgesinin ötesine de geçti.

Başka ülkelerde ödünç alınan ve diğer halkların kültürünün bir unsuru haline gelen duduk, yüzyıllar boyunca bazı değişikliklere uğramıştır. Kural olarak, bu melodi, ses deliklerinin sayısı ve enstrümanın yapıldığı malzemelerle ilgiliydi.

Farklı derecelerde, tasarım ve ses açısından duduk'a yakın müzik aletleri artık birçok insan arasında mevcuttur:

• Balaban Azerbaycan, İran, Özbekistan ve Kuzey Kafkasya'nın bazı halklarında kullanılan bir halk çalgısıdır.
• Guan, Çin'de bir halk çalgısıdır.
• Mei, Türkiye'de bir halk çalgısıdır.
• Hitiriki, Japonya'da bir halk çalgısıdır.

duduk'un eşsiz sesi

duduk'un tarihi

Genç rüzgar dağlarda yüksekten uçtu ve güzel bir ağaç gördü. Rüzgar onunla oynamaya başladı ve harika sesler dağların üzerinden geçti. Rüzgarların prensi buna kızdı ve büyük bir fırtına çıkardı. Genç rüzgar ağacını korudu ama gücü hızla kayboldu. Prensin ayaklarına kapandı, güzelliği bozmamasını istedi. Hükümdar kabul etti, ancak cezalandırdı: "Ağacı terk ederseniz, ölümü sizi bekliyor." Zaman geçti, genç rüzgar sıkıldı ve bir gün göğe yükseldi. Ağaç öldü, geriye sadece rüzgarın bir parçacığının karıştığı bir dal kaldı.

Genç bir adam o dalı buldu ve ondan bir boru kesti. Yalnız o borunun sesi hüzünlüydü. O zamandan beri duduk Ermenistan'da hem savaşta hem de barışta düğünlerde ve cenazelerde çalındı.

Ermeni ulusal müzik aleti Duduk'un efsanesi böyledir.

Duduk'un tasarım özellikleri. malzemeler

Ermeni duduk, enstrümanın ön tarafında sekiz ve arkasında iki çalma deliği olan ahşap bir boru olan eski bir halk müziği nefesli çalgısıdır. Duduk'un bileşenleri şu şekildedir: namlu, ağızlık, regülatör ve kapak.

Sadece Ermenistan'da yetişen belirli bir kayısı ağacından üretilir. Sadece Ermenistan'ın iklimi bu kayısı çeşidinin büyümesini desteklemektedir. Kayısının Latince'de "fructus armeniacus" yani "Ermeni meyvesi" olması tesadüf değildir.

Büyük Ermeni ustalar başka ağaç türlerini kullanmaya çalıştılar. Yani örneğin eski zamanlarda duduk erik, armut, elma, ceviz ve hatta kemikten yapılırdı. Ancak sadece kayısı, bu eşsiz nefesli çalgıya özgü, dua benzeri kadifemsi bir ses verdi. Diğer üflemeli müzik aletleri de kayısıdan yapılır - shvi ve zurna. Çiçek açan kayısı, şefkatli ilk aşkın sembolü olarak kabul edilir ve ahşabı, ruhun gücünün, gerçek ve uzun sevginin sembolüdür.

Müziğin duduk üzerinde düet halinde icrası yaygınlaşmıştır, ezgiyi önde gelen dudukçu çalar ve “dam” olarak da adlandırılan ikinci dudukta eşlik çalınır. Duduktaki hanımefendi rolünü icra ederken, müzisyenin aşağıdaki niteliklere sahip olması gerekir: dairesel (sürekli) nefes alma tekniği ve tamamen eşit bir ses iletimi.

"Baraj", eserin ana melodisinin ona karşı geliştiği toniğin sürekli tınlayan bir notasıdır. Müzisyen (damkash) bir bayan tarafından icra sanatı ilk bakışta herhangi bir özel karmaşıklık taşımayabilir. Ancak, profesyonel dudukçuların dediği gibi, bir barajın sadece birkaç notasını çalmak, solo bir duduk'un tüm skorundan çok daha zordur. Duduktaki hanımefendiyi oynama sanatı, özel beceriler gerektirir - oyun sırasında doğru ayar ve sürekli olarak içinden hava geçiren oyuncunun özel desteği.
Notaların düzgün tınlaması, müzisyenin burundan solunan havayı yanaklarda tutarak dile sürekli akışını sağlayan özel çalım tekniği ile sağlanır. Buna kalıcı nefes alma tekniği de denir (veya buna sirkülasyon nefesi denir).

Duduk'un başka hiçbir enstrüman gibi Ermeni halkının ruhunu ifade edebildiğine inanılıyor. ünlü besteci Aram Khachaturian bir keresinde duduk'un onu ağlatan tek enstrüman olduğunu söylemişti.

Duduk çeşitleri. Bakım

Uzunluğa bağlı olarak, birkaç araç türü ayırt edilir:

Modern olanlardan en yaygın olanı, La sistemindeki duduk, 35 cm'den itibaren. Çoğu melodiye uygun evrensel bir akordu vardır.

C enstrümanı sadece 31 cm uzunluğundadır, bu nedenle daha yüksek ve daha hassas bir sese sahiptir ve düetler ve lirik besteler için daha uygundur.
En kısa duduk olan bina Mi, dans halk müziğinde kullanılır ve uzunluğu 28 cm'dir.

Herhangi bir "canlı" müzik aleti gibi duduk da sürekli bakım gerektirir. Duduk'un bakımı, ana kısmının ceviz yağı ile ovulmasından ibarettir. Kayısı ağacının yüksek yoğunluğa (772 kg / m3) ve yüksek aşınma direncine sahip olmasına ek olarak, ceviz yağı duduk yüzeyine daha da fazla güç verir, bu da onu iklim ve çevrenin agresif etkilerinden - nem, ısı, Düşük sıcaklık. Ayrıca ceviz yağı enstrümana eşsiz bir estetik güzel görünüm verir.

Alet kuru, nemli olmayan bir yerde saklanmalıdır, kapalı ve iyi havalandırılmayan yerlerde uzun süre tutulması istenmez, hava ile temas gereklidir. Aynısı bastonlar için de geçerlidir. Duduk kamışları küçük, kapalı bir kutuda veya kutuda saklanıyorsa, havanın oraya girebilmesi için bu kutuda birkaç küçük delik açılması tavsiye edilir.

Alet birkaç saat kullanılmazsa, kamışın (ağızlık) plakaları “birbirine yapışır”; bu, aralarında gerekli boşluğun olmamasıyla ifade edilir. Bu durumda ağızlık ılık su ile doldurulur, iyice çalkalanır, arka deliği parmakla kapatılır, ardından su boşaltılır ve bir süre dik konumda tutulur. Yaklaşık 10-15 dakika sonra içerideki nem nedeniyle ağızlıkta bir boşluk açılır.

Çalmaya başladıktan sonra, ağızlığın orta kısmındaki düzenleyiciyi (kelepçeyi) hareket ettirerek enstrümanın perdesini (yarım ton içinde) ayarlayabilirsiniz; asıl mesele onu fazla sıkmamaktır, çünkü düğme ne kadar sıkı çekilirse kamışın ağzı o kadar daralır ve sonuç olarak tını daha sıkıştırılır ve armonilerle doymaz.

Duduk'un modern mirası

Martin Scorsese, Ridley Scott, Hans Ziemer, Peter Gabriel ve Brian May isimlerini birleştiren nedir? efsanevi grup Kraliçe? Sinemaya aşina ve müziğe ilgi duyan biri, aralarında kolayca bir paralellik kurabilir, çünkü hepsi bir zamanlar “Ermeni halkının ruhunu” tanımak ve popülerleştirmek için herkesten daha fazlasını yapan eşsiz bir müzisyenle işbirliği yaptı. dünya sahnesi. Bu elbette Jivan Gasparyan ile ilgili.
Jivan Gasparyan Ermeni bir müzisyen, dünya müziğinin yaşayan bir efsanesi, dünyaya Ermeni folkloru ve duduk müziğini tanıtan bir kişi.

1928'de Erivan yakınlarındaki küçük bir köyde doğdu. İlk dudukunu 6 yaşında aldı. Müziğe ilk adımlarını tamamen bağımsız olarak attı - kendisine verilen duduk çalmayı, herhangi bir müzik eğitimi ve temeli olmaksızın, sadece eski ustaların icrasını dinleyerek öğrendi.

Yirmi yaşında profesyonel sahneye ilk kez çıktı. Müzik kariyeri boyunca, UNESCO da dahil olmak üzere defalarca uluslararası ödüller aldı, ancak yalnızca 1988'de dünya çapında ün kazandı.

Bunda da haklı olarak elektronik müziğin babası sayılan, zamanının en yetenekli ve yenilikçi müzisyenlerinden biri olan Brian Eno'nun katkısı oldu. Moskova ziyareti sırasında yanlışlıkla Jivan Gasparyan'ın çaldığını duydu ve onu Londra'ya davet etti.

Bu andan itibaren kendi alanında yeni bir uluslararası aşama başlar. müzik kariyeri ona dünya çapında ün kazandıran ve dünyayı Ermeni halk müziğiyle tanıştıran. Jeevan adı, Martin Scorsese'nin "The Last Temptation of Christ" filmi için Peter Gabriel (Peter Gabriel) ile birlikte çalıştığı film müziği sayesinde geniş bir kitle tarafından tanınır.

Jivan Gasparyan dünyayı turlamaya başlar - Kronos Quartet, Viyana, Erivan ve Los Angeles ile birlikte performans sergiler. senfoni orkestraları, Avrupa'yı, Asya'yı gezmek. New York'ta sahne alıyor ve yerel Filarmoni Orkestrası ile Los Angeles'ta konser veriyor.

1999'da "Sage" filminin müzikleri üzerinde çalıştı ve 2000'de. - "Gladiator" filminin soundtrack'inde Hans Zimmer (Hans Zimmer) ile işbirliğine başlar. Bu film müziğinin “yapıldığı” “Siretsi, Yares Taran” baladı, 2001 yılında Jivan Gasparyan'a Altın Küre Ödülü getirdi.

Hans Zimmer onunla çalışmak hakkında şunları söylüyor: “Her zaman Jivan Gasparyan için müzik yazmak istemişimdir. Bence o dünyanın en harika müzisyenlerinden biri. Hemen hafızaya kazınan türünün tek örneği benzersiz bir ses yaratır.

Memleketine dönen müzisyen, Erivan Konservatuarı'nda profesör olur. Turne faaliyetini bırakmadan, birçok tanınmış duduk icracısını eğitmeye ve üretmeye başlar. Aralarında torunu Jivan Gasparyan Jr. da var.

Bugün duduk'u tarihi filmlerden modern Hollywood gişe rekorları kıran filmlere kadar birçok filmde duyabiliyoruz. Jeevan'ın müziği 30'dan fazla filmde duyulabilir. Son yirmi yılda dünyada duduk kayıtları ile rekor miktarda müzik yayınlandı. Sadece Ermenistan'da değil, Rusya, Fransa, İngiltere, ABD ve daha birçok ülkede insanlar bu enstrümanı çalmayı öğreniyor. 2005 yılında modern toplum, Ermeni dudukunun sesini UNESCO Dünya Somut Olmayan Mirasının bir şaheseri olarak kabul etti.

Hatta modern dünya, yüzyıllar boyunca kayısı ağacının ruhu ses çıkarmaya devam ediyor.

Duduk benim türbem. Bu enstrümanı çalmasaydım kim olurdum bilmiyorum. 1940'larda annemi kaybettim, 1941'de babam cepheye gitti. Üç kişiydik, yalnız büyüdük. Muhtemelen Tanrı, beni hayatın tüm denemelerinden kurtarmak için duduk çalmama karar verdi ”diyor sanatçı.

https://www.armmuseum.ru tarafından sağlanan en iyi fotoğraf

Dağlılar müzikal bir halktır, şarkılar ve danslar onlara burka ve şapka kadar aşinadır. Geleneksel olarak melodiye ve söze titiz davranırlar çünkü onlar hakkında çok şey bilirler.

Müzik çeşitli enstrümanlarla icra edildi - üflemeli, telli, mızraplı ve vurmalı.

Dağ icracılarının cephaneliğinde flüt, zurna, tef, yaylı çalgılar pandur, çağan, kemanga, tar ve bunların ulusal çeşitleri; balalayka ve domra (Nogaylar arasında), basamei (Çerkesler ve Abazalar arasında) ve diğerleri. 19. yüzyılın ikinci yarısında Rus fabrika yapımı müzik aletleri (akordeon vb.) Yaylalıların müzik hayatına girmeye başladı.

Sh. B. Nogmov'a göre, Kabardey'de “zil türünden” on iki telli bir çalgı vardı. K. L. Khetagurov ve besteci S. I. Taneev de 12 at kılı telli bir arp hakkında bilgi veriyor.

N. Grabovsky, Kabardeylerin danslarına eşlik eden enstrümanlardan bazılarını şöyle anlatıyor: “Gençlerin dans ettiği müzik, dağlılar tarafından “sybyzga” olarak adlandırılan uzun bir tahta borudan ve birkaç tahta çıngıraktan - “khare” (khare oluşur) oluşuyordu. kulplu dörtgen dikdörtgen bir tahta; kulpun tabanına yakın, birkaç tane daha küçük tahta gevşek bir şekilde tahtaya bağlanmıştır ve bunlar birbirine çarparak çıtırtı sesi çıkarır).

Yu A. Aidaev'in “Çeçenler: Tarih ve Modernite” adlı kitabında Vainakhların müzik kültürü ve ulusal enstrümanları hakkında birçok ilginç bilgi var: “Çeçenler arasında en eskilerden biri dechik-pondur telli çalgıdır. . Bu enstrüman, tek parça ahşaptan oyulmuş, düz bir üst ve kavisli bir alt ses tablası olan uzun bir ahşap gövdeye sahiptir. Dechik-pondura'nın klavyesinde perdeler vardır ve boyundaki ip veya damar enine bandajları, eski enstrümanlarda perde somunu görevi görür. Dechik-pondura'daki sesler, bir balalayka'da olduğu gibi, sağ elin parmaklarıyla tellere yukarıdan aşağıya veya aşağıdan yukarıya vurularak, tremolo, tıkırtı ve koparma ile çıkarılır. Eski bir dechik-pondura'nın sesi, hışırtı karakterine sahip yumuşak bir tınıya sahiptir. Başka bir yaylı yaylı çalgı - adhoku-pondur - yuvarlak bir gövdeye sahiptir - boyunlu yarım küreler ve destek ayağı. Adhoku-pondura bir yayla çalınır ve oyun sırasında aletin gövdesi dikey konumdadır; sol eliyle boynundan destek alarak, ayağını oyuncunun sol dizine dayamaktadır. Adhoku-pondur'un sesi bir kemanı andırıyor... Çeçenistan'daki üflemeli çalgılardan Kafkasya'da her yerde bulunan bir zurna var. Bu enstrümanın kendine özgü ve biraz sert sesleri var. Çeçenya'daki klavye ve üflemeli çalgılardan en yaygın çalgı Kafkas armonikasıdır ... Sesi, Rus düğme akordeonuna kıyasla tuhaf, sert ve titreşimlidir.

Genellikle tahta çubuklarla, bazen de parmaklarla çalınan silindirik gövdeli (vota) bir davul, özellikle halk oyunları icra edilirken Çeçen saz topluluklarının ayrılmaz bir parçasıdır. Çeçen lezginkalarının karmaşık ritimleri, icracıdan sadece virtüöz tekniği değil, aynı zamanda oldukça gelişmiş bir ritim duygusu gerektirir. Başka bir vurmalı çalgı daha az yaygın değildir - bir tef ... "

Dağıstan müziğinin de derin gelenekleri vardır.

Avarların en yaygın çalgıları şunlardır: iki telli bir tamur (pandur) - bir telli çalgı, bir zurna - parlak, delici bir tınıya sahip nefesli bir çalgı (obuaya benzeyen) ve üç telli bir chagana - yaylı bir çalgı üstü hayvan derisi veya balık mesanesi ile kaplı düz bir kızartma tavasına benziyor. Kadınların şarkı söylemesine genellikle bir tefin ritmik sesi eşlik ederdi. Danslara, oyunlara eşlik eden favori bir topluluk, Spor Dalları Avarlar - zurna ve davul. Militan yürüyüşler, böyle bir topluluğun performansında çok karakteristiktir. Zurnanın virtüöz sesi, davulun sıkıca gerilmiş derisi üzerindeki ritmik sopa vuruşlarıyla birlikte, herhangi bir kalabalığın gürültüsünü kesti ve köyün her yerinde ve uzaklarda duyuldu. Avarların bir sözü vardır: "Bir zurnach bütün bir orduya yeter."

Darginlerin ana enstrümanı, büyük ifade olanaklarına sahip, altı perdeli (19. yüzyılda on iki perde) üç telli agach-kumuz'dur. Müzisyenler, üç telini çeşitli şekillerde akort ederek her türlü kombinasyon ve armoni dizisini elde ettiler. Yeniden inşa edilen agach-kumuz, Darginlerden ve diğer Dağıstan halklarından ödünç alındı. Dargin müzik topluluğu ayrıca chungur (koparılmış enstrüman) ve daha sonra kemençe, mandolin, armonika ve yaygın Dağıstan üflemeli ve vurmalı çalgılarını içeriyordu. Lakların müzik yapımında yaygın olarak Dağıstan müzik aletleri kullanıldı. Bu, N. I. Voronov tarafından “Dağıstan'da Bir Yolculuktan” adlı makalesinde de belirtilmiştir: “Akşam yemeği sırasında (eski Kazikumukh hansha'nın evinde - Auth.), müzik duyuldu - bir tefin sesleri, şarkının eşlik ettiği kadın sesleri ve alkışlar. İlk başta galeride şarkı söylediler, çünkü şarkıcılar biraz utandılar ve yemek yediğimiz odaya girmeye cesaret edemediler, ancak sonra içeri girdiler ve köşede durup yüzlerini bir tefle kapatarak yavaş yavaş karıştırıldı ... Kısa süre sonra şarkıcılara kaval çalan bir müzisyen katıldı (zurne - Auth.). Danslar yapıldı. Hanşanın hizmetkarları süvari, köyden davet edilen hizmetçiler ve kadınlar da hanımefendi olarak görev yaptı. Bir erkek ve bir kadın çiftler halinde, birbiri ardına sorunsuz bir şekilde takip ederek ve daireler çizerek dans ettiler ve müziğin temposu hızlandıkça çömelmeye başladılar ve kadınlar çok komik adımlar attılar. En popüler Lezgin topluluklarından biri zurna ve davulun birleşimidir. Bununla birlikte, diyelim ki Avar düetinin aksine, Lezgin topluluğu iki zurn içeren bir üçlüdür. Biri her zaman referans tonunu (“zur”) korur, diğeri ise “zur” u sarar gibi girift bir melodik çizgiyi yönlendirir. Sonuç, bir tür çift sestir.

Diğer Lezgin çalgıları ise tar, kemençe, saz, kromatik armonika ve klarnettir. Kumuklar arasındaki ana müzik enstrümanları, tasarım olarak Dargin'e benzeyen, ancak Dağlık-Dağıstan'dakinden farklı bir akortla agach-kumuz ve “argan” (Asya akordeonu). Mızıka ağırlıklı olarak kadınlar tarafından, agaç-kumuz ise erkekler tarafından çalınırdı. Kumuklar, bağımsız müzik parçalarını icra etmek için genellikle zurna, çoban flütü ve armonikayı kullandılar. Daha sonra bunlara bayan, akordeon, gitar ve kısmen de balalayka eklenmiştir.

Ulusal kültürün değerini ortaya çıkaran bir Kumuk benzetmesi korunmuştur.

insan nasıl kırılır

Eski zamanlarda, güçlü bir çar izcisini Kumukya'ya göndererek ona Kumuk halkının büyük olup olmadığına, ordularının güçlü olup olmadığına, hangi silahlarla savaştıklarına ve onları fethetmenin mümkün olup olmadığına bakmasını emretti. Kumukya'dan dönen izci kralın huzuruna çıktı:

- Aman efendim, Kumuklar küçük bir halktır ve orduları küçüktür ve silahları hançer, dama, yay ve oktur. Ama ellerinde küçük bir alet olana kadar fethedilemezler...

Onlara bu kadar güç veren nedir? - kral şaşırdı.

- Bu bir kumuz, basit bir müzik aleti. Ama onu çalarken, şarkı söylerken ve dans ederken ruhen kırılmayacaklar, yani ölecekler ama teslim olmayacaklar ...

Şarkıcılar ve şarkılar

Ashug şarkıcıları ve hikaye anlatıcıları popüler favorilerdi. Karaçaylar, Çerkesler, Kabardeyler, Çerkesler onlara dzhirchi, dzheguako, geguako diyorlardı; Osetliler - Zaraegler; Çeçenler ve İnguş - Illanchi.

Dağlıların müzikal folklorunun temalarından biri, dezavantajlı insanların toprak, özgürlük ve adalet için feodal soyluların keyfiliğine karşı mücadelesiydi. Ezilen köylü sınıfı adına Adıge şarkılarında “Serflerin Ağıtı”, “Prens ve Çiftçi”, Vainakh şarkıları - “Özgür Dağlıların Mücadelesi Zamanlarından Şarkı” bir hikaye anlatılıyor. Feodal Beyler”, “Prens Kagerman”, Nogay - “Şarkıcı ve Kurt”, Avar - “ Fakirlerin rüyası", Dargin - "Sabancı, ekici ve orakçı", Kumuk baladı "Biy ve Kazak". Osetya'da ünlü kahraman Chermen hakkında bir şarkı ve efsane yaygınlaştı.

Yabancı fatihlere ve yerel feodal beylere karşı mücadele hakkındaki destansı şiirler ve efsaneler, dağ müziği folklorunun bir özelliğiydi.

Tarihi şarkılar Kafkas Savaşı'na adanmıştır: “Beibulat Taimiev”, “Shamil”, “Shamil ve Hacı Murad”, “Aksai'de Hacı Murad”, “Buk-Magomed”, “Kumukh Şeyhi”, “Kurakh Kalesi” (“ Kurugyi-yal Kala"), vb.

Yu A. Aidaev'in kitabı Vainakhların şarkıları ve müziği hakkında şunları söylüyor: “Çeçenlerin ve İnguşların halk müziği üç ana gruptan veya türden oluşur: şarkılar, enstrümantal eserler - sözde “dinlemek için müzik” , dans ve marş müziği. Halkın özgürlük mücadelesini anlatan veya kahramanları yücelten destan veya efsane niteliğindeki kahramanlık ve destan türkülerine, halk gelenek ve göreneklerine "illi" denir. Sözleri eklenmemiş şarkılara bazen "illi" de denir. Sözleri sabit olan aşk şarkılarına ve sadece kadınların söylediği ditties gibi komik içerikli şarkılara "eşarş" denir. Genellikle program içerikli olan ve halk çalgılarıyla icra edilen eserlere “ladugu yish” yani dinleme şarkısı denir. Sanatçıların kendileri tarafından yaratılan sözlere sahip şarkılar "yish" dir. Pir - bunlar Çeçenler arasında yaygın olan Rusça ve diğer Çeçen olmayan şarkılardır.

...Binlerce Illanche halk şarkısı sanatçısı bilinmiyordu. Her köyde ve köyde yaşadılar, hemşerilerine halkın özgürlüğü ve bağımsızlığı için silahlanma konusunda ilham verdiler, düşüncelerinin ve özlemlerinin sözcüsü oldular. Halk arasında iyi biliniyorlardı, birçoğunun adı hala hatırlanıyor ve anılıyor. Onlar hakkında efsaneler var. 19. yüzyılda, Kafkasya'da sona eren kültürlerinin temsilcileri aracılığıyla Rusya tarafından da tanındılar. İlki arasında M. Yu Lermontov da vardı. 1832'de yazdığı "İzmail Bey" şiirinde, şiirin böylesine dramatik bir olay örgüsünün kendisine "Kafkas sırtlarının fakir bir yerlisi olan yaşlı bir Çeçen adam" tarafından önerildiğine işaret eden şair, bir halk şarkıcısını canlandırıyor:

Ateşin etrafında, şarkıcıyı dinlerken,
Genç kalabalık,
Ve arka arkaya gri saçlı yaşlı adamlar
Sessiz bir dikkatle duruyorlar.
Gri bir taşın üzerinde, silahsız,
Bilinmeyen bir yabancı oturur, -
Savaş kıyafetine ihtiyacı yok,
O gururlu ve fakir, o bir şarkıcı!
Bozkır çocuğu, gökyüzünün gözdesi,
Altınsız ama ekmeksiz değil.
İşte başlıyor: üç dize
Zaten el altında sarstı.
Ve canlı, vahşi bir sadelikle
Eski şarkılar söyledi.

Dağıstan'da Avarlar şarkı söyleme sanatlarıyla ünlüydü. Şarkıları, güç ve tutkuyla birleşen erkeksi ciddiyetle karakterize edilir. Inho, Eldarilav, Chanka'dan şairler ve şarkıcılar Ali-Gadji halk arasında büyük saygı görüyordu. Hanlar arasında ise tam tersine, adaletsizliği kınayan özgürlükçü şarkılar körü körüne öfke uyandırdı.

Şarkıcı Ankhil Marin'e hanlar tarafından dudaklarını dikmesi emredildi, ancak şarkıları dağlarda çınlamaya devam etti.

Bir Avar erkek şarkısı genellikle bir kahraman veya tarihi bir olay hakkında bir hikayedir. Üç bölümden oluşur: ilk ve son bölümler giriş (başlangıç) ve sonuç rolünü oynar ve ortadaki olay örgüsünü anlatır. Avar kadın lirik şarkısı "keç" veya "rokul keç" (aşk şarkısı), melodiye gergin tutkulu bir ton veren ve bir şekilde zurna sesini anımsatan, yüksek tonda açık bir sesle gırtlaktan söylenmesiyle karakterize edilir.

Avarlar arasında, diğer halklar arasında benzerleri olan Khochbar kahramanı hakkında bir efsane öne çıkıyor. Khochbar, özgür Gidatli toplumunun lideriydi. Uzun yıllar kahraman, Avaria hanına karşı çıktı. Binlerce fakire hanın sürüsünden "her biri yüz koyun", hanın sürülerinden "sekiz yüz ineksiz altı inek" dağıttı. Khan, onunla ve toplumun kendisiyle başa çıkmaya çalıştı ama ondan hiçbir şey çıkmadı. Sonra sinsi Nutsal Khan, sözde bir ateşkes için onu ziyaret etmeye davet ederek onu aldatmaya karar verdi.

İşte P. Uslar tarafından çevrilen efsaneden bir alıntı:

"Avar Han'dan Gidatlin Khochbar'ı çağırmak için bir haberci geldi. "Anne, Khunzakh'a gitmeli miyim?"

- “Gitme canım, dökülen kanın acılığı geçmez; hanlar, yok olsunlar, insanları hile ile taciz ediyorlar.

- “Hayır, gideceğim; aksi takdirde aşağılık Nutsal korkmuş olduğumu düşünecek.

Khochbar, Nutsal'a hediye olarak bir boğa sürdü, karısı için bir yüzük aldı ve Khunzakh'a geldi.

- "Merhaba Avar Nutsal!"

- "Sana da merhaba Gidatlin Khochbar! Sonunda geldin koçları yok eden kurt!..."

Nutsal ve Khochbar konuşurken Avar habercisi bağırdı: “Kimin arabası varsa, köyün yukarısındaki çam ormanından yakacak odun getirin; arabası olmayan eşeğe binsin; Eşeğin yoksa sırtında taşı. Düşmanımız Khochbar'ın eline geçti: hadi bir ateş yakalım ve yakalım. Haberci bitirdi; altısı koştu ve Khochbar'ı bağladı. Uzun Khun-Zakh yokuşunda, kayanın ısınması için bir ateş yakıldı; Khochbar'ı getirdi. Doru atını ateşe getirdiler, kılıçlarla doğradılar; keskin uçlu mızrağını kırdılar ve ateşe attılar. Kahraman Khochbar bile gözünü kırpmadı!…”

Esirle alay eden Avar Han, ölmekte olan şarkısını söylemesi için Khochbar'ın çözülmesini emretti. Halka kahramanlıklarını hatırlatan ve hanlara karşı mücadeleye devam çağrısında bulunan kahraman, Nutsal Han'ın infazı izlemeye gelen iki oğlunu da yanına alarak ateşe koştu ... İntikam böyleydi misafirperverliğin kutsal yasalarının benzeri görülmemiş ihlali için.

Lakların müzikal folkloru çok parlak ve çeşitliydi. İçindeki melodik zenginlik, makamsal araçların genişliğiyle birleşiyor. Laks'ın şarkı geleneği, performansta şarkıcıları tercih etti.

Lakların uzun, uzun şarkılarına "balay" denirdi. Şiirsel içeriğin derinliği ve gelişmiş şarkı söyleme melodisi ile ayırt edildiler. Bunlar, sıradan insanların kaderini, otkhodnikleri, ulusal kurtuluş hareketinin olaylarını (örneğin, “Wai qi khhitri khkhulliikhsa” - “Yolda ne tür bir toz var”) anlatan orijinal balad şarkılarıdır. 1877 ayaklanması vb.

Özel bir grup, bir tef veya başka bir müzik aleti eşliğinde melodik bir anlatım olarak icra edilen epik şarkılardan "ttat-takhal balay" ("dedelerin şarkısı") oluşuyordu. Bu şarkıların her birinin "ttatta'al lakwan" ("büyükbabaların melodisi") adlı özel bir melodisi vardı.

Kısa, hızlı şarkılara "shanly" adı verildi. Özellikle gençler arasında özellikle popüler olan, Rus şarkılarına benzeyen Lak komik şarkıları "sham-mardu" idi. Melodinin şımarık, mizaçlı doğası, "shammardu"nun neşeli metinleriyle iyi bir uyum içindeydi; kız ve erkek çocuklar performans sırasında sıklıkla doğaçlama yaparak zeka yarışıyorlardı. “Şanla”nın orijinal kısmı da kahramanları hayvanlar olan çocuk şakalarından oluşuyordu: saksağan, tilki, fare, inek, eşek vb.

Lak kahramanlık destanının dikkate değer bir anıtı, liderliği altında dağlıların 1396'da Tamerlane ordularını yendiği Dağıstan Joan of Arc'ı anlatan “Partu Patima” şarkısıdır:

- "Yaşasın!" vadileri ve vadileri duyurur
Ve dağın yamacındaki gök gürlüyor,
Ve Moğollar inliyor, Moğollar titriyor,
Partu Patima'yı at üzerinde görmek.
Miğferin etrafına, kalın örgülerini sararak,
Kollarını dirseğe kadar sıvamak,
Orada, rakiplerin en kötü olduğu yerde,
Bir aslanın gururlu korkusuzluğuyla uçar.
Sağa el sallamak - ve düşmanın başını kesmek,
Sola el salladı ve atı kesti.
"Yaşasın!" çığlık at - ve atlılar gönder,
"Yaşasın!" çığlık at ve ileri koş.
Ve zaman geçiyor ve zaman geçiyor
Moğol ordusu geri döndü.
Atlar binicisini bulamıyor,
Timur'un ordusu kaçıyor...

Kahramanca şarkılar arasında "Khunna bava" ("Yaşlı anne"), "Byarnil kkurkkay Raykhanat" ("Göl kenarındaki Raganat"), "Murtazaali" de yer alır. İkincisi, Dağıstan yaylalarının XVIII yüzyılın 30-40'larında Pers fatihlerine karşı mücadelesini anlatıyor.

Halk masallarını iyi inceleyen P. Uslar şöyle yazdı: “Dağ şairi Nadir Şah'a göre Chokhsky inişinde yaklaşan Andalalları görünce bağırdı: “Kedilerime ne tür fareler tırmanıyor?!” Andalanların lideri Murtazaali'nin, yarım dünyanın hükümdarı, Hindustan fatihi için itiraz ettiği: “... Kekliklerinize ve benim kartallarıma bakın; güvercinlerimin ve şahinlerimin üzerine!” Cevap oldukça yerindeydi, çünkü gerçekten de Nadir Şah, Chokhsky inişinde ciddi bir yenilgiye uğradı ... "

Özgürlük ve bağımsızlık için cesur ve cesur bir savaşçı olan Kaydar ("Gyuhallal Kaydar"), "Hunalı Sultan" ("Hunainnal Sultan"), "Kumukhlu Saida" ("Gyumuchyal Said"), " Balharalı Davdi” (“Balhallal Davdi”) ve diğerleri.

İşte dağcıların savaştaki özveriliğini anlatan kafiyeli bir nesir örneği:

“Soracağız - onlar biziz(düşmanlar - Yetkilendirme.) Ve seni içeri almazlar; Eğilelim - bizi göremiyorlar. Bugün yiğitlerin kendilerini göstermesine izin verin; bugün kim ölürse onun adı ölmeyecek. Cesaret, aferin! Çimi hançerle kesin, bir blokaj yapın; tıkanıklığın ulaşmadığı yerde - atları kesin ve aşağı indirin. Açlığı yenen at eti yesin; susuzluğu yenen, at kanı içsin; yarası yenilen enkazın içine yatsın. Pelerinleri yere yatırın, üzerlerine barut dökün. Çok fazla ateş etmeyin, iyi nişan alın. Bugün kim çekinirse üzerine temiz bir savaşçı giydirirler; kim ürkekçe savaşırsa, sevdiği ölsün. Uzun Kırım tüfeklerinden namlularda duman kıvrılana kadar ateş edin, iyi arkadaşlar; kırılana kadar, sadece kabzaları kalana kadar çelik kılıçlarla kesin.

Savaş sırasında, dağ savaşçıları cesaret mucizeleri gösterirler: “Biri kartal gibi koştu, kanatlarını kıstırdı; diğeri, ağıla giren bir kurt gibi düşmanın ortasına daldı. Düşman sonbahar rüzgarının savurduğu yapraklar gibi kaçar…” Sonuç olarak dağlılar ganimet ve ihtişamla evlerine dönerler. Şair şarkısını bir dilekle bitirir: “Her ananın böyle evlatları olsun!”

Dargin şarkıcıları, virtüöz çungur çalmaları ve şiirsel doğaçlamalarıyla ünlüydü. O. Batyray popüler aşktan zevk aldı. Suçlayıcı şarkılarından korkan soylular, Batyr'ın halktan önceki her performansı için - bir boğa - para cezası talep etti. İnsanlar, en sevdikleri şarkıcıyı, adaletsiz bir yaşam, mutsuz bir vatan, istenen özgürlük hakkındaki şarkılarını dinlemek için havuzdan bir boğa satın aldı:

Zor zamanlar gelecek mi
Yüze karşı - bir gidecek,
Mısır bıçağı almak
Elmas gibi bilenmiş.
sıkıntı varsa
Binlerle münakaşaya gireceksin,
çakmaklı kilit almak
Hepsi bir çentik altında.
Düşmanlarınıza boyun eğmeyeceksiniz.
Henüz doldurulmadı
Koyu deri çizme
Kenar boyunca kırmızı kan.

Batyray, eşi benzeri olmayan aşk mucizesi hakkında şarkı söyledi:

Mısırda var derler
eski aşkımız
usta terziler var
Üzerinde desenler kesin.
Rivayetlere göre Şamahı'da vardır.
Bizim olan tutku:
Döviz tüccarları için onun için
Beyazlar parayı alır.

Evet, tamamen kör olması için,
Lak Coppersmith Büyücü:
Senin köpüklü sürahinin
Tüm erkeklerin gözlerini kamaştırıyor!
Evet, böylece eller alınır
Kaitag ustalarından:
Şalın ateşle yanıyor -
Olduğun yerde düşsen bile!

Sesini duyan khinkal hazırlayan kadının elinde hamurla meydana geldiğini söylüyorlar. Sonra soylular, Batyray'i başka birinin karısını baştan çıkarmakla da suçladı. Ama halk sevgili şarkıcısını gücendirmedi, ona atlar ve topraklar verdi. Essays on the History of Sovyet Dagestan Music kitabının yazarı M. Yakubov, vokal müzikte Darginlerin tek seslilik ve bazen de koro halinde birlikte şarkı söyleme ile karakterize edildiğini belirtti. Erkek ve kadın performansını eşit derecede geliştiren Avarların aksine, Darginlerin müzik folklorunda daha önemli bir yer erkek şarkıcılara ve buna bağlı olarak erkek şarkı türlerine aitti: Avar ve Kumuk'a benzer yavaş anlatımlı kahramanlık şarkıları. şarkıların yanı sıra "dard" (keder, üzüntü) adı verilen düşünme. Dargin'in "dalai" adlı gündelik (lirik, komik vb.) şarkıları, "Vahvelara dilara" ("Ah, aşkımız neden doğmak kaderindeydi?") aşk şarkısında olduğu gibi, melodik örüntünün rahatlığı ve sadeliği ile karakterize edilir. Dağıstan'ın güneyinde yaşayan Lezgiler ve diğer halklar, Azerbaycan müzik folklorundan etkilenmiştir. Aşık şiiri de gelişmiştir.

Popüler şair-şarkıcıların isimleri biliniyor: Tsakhur'dan Hajiali, Mishlesh'ten Gumen, vb.

Gürcü tarihçi P. Ioseliani şunları yazdı: “Akhtyns, chungur ve balaban (klarnet gibi bir kaval) eşliğinde şarkı söylemek için avcılardır. Şarkıcılar (âşıklar) bazen Küba'dan (ünlü), Nukha'dan ve bazen de Elisavetpol ve Karabağ'dan şarkıcıları çeken yarışmalar düzenlerler. Şarkılar Lezgi dilinde ve daha çok Azerice söylenmektedir. Rakibine karşı bir zafer kazanan Aşık, Chungur'u ondan alır ve üzerinde anlaşmaya varılan bir para cezası alır. Çungurunu kaybeden Aşık, utançla kaplanır ve yeniden şarkıcılık yapmak isterse uzaklaşır.

Kumukların müzik sanatının kendine özgü şarkı türleri, bazı karakteristik enstrümanları ve kendine özgü performans biçimleri (koro polifonisi) vardı.

Batırlar (kahramanlar) ile ilgili destansı hikâyeler, “yirchi” (şarkıcı, hikâyeci) denilen erkek şarkıcılar tarafından agaç-kumuz musikisi eşliğinde seslendirilirdi. Bir anlatıcı-söylenti deposunun ("yyr") bir erkek şarkısı, çoğunlukla destansı, kahramanca, tarihsel nitelikteki temalarla da ilişkilendirilirdi; ancak, komik, hiciv ve hatta aşk-lirik içeriğin "yılları" vardı.

"Yyram" ayrıca Kumukların erkek koro şarkılarını da içerir. En yaygın olanı, solist olan üst sesin melodiye öncülük ettiği ve tüm koro tarafından icra edilen alt sesin bir ses çektiği iki seslidir. Solist her zaman şarkıyı başlatır ve koro daha sonra katılır (örneğin, koro şarkısı “Wai, gichchi kyyz” - “Ah, küçük kız”).

Başka bir "yyrs" grubu, ölüler hakkında keder ifadeleri, merhum hakkında üzücü düşünceler, hayatının anıları ve genellikle onun erdemlerini öven, ritüel olmayan yas şarkılarından oluşuyordu.

Kumuk şarkı yazarlığının daha az kapsamlı olmayan bir başka tür alanı da "saryn" dır. "Saryn", orta derecede hareketli bir tempoda net bir ritimle icra edilen, aşk-lirik, ritüel veya komik nitelikte günlük bir şarkıdır. Kumuk deyimi ("erishivlu sarynlar") ayrıca, Kumuklar ve Ruslar arasında uzun süredir devam eden iletişimin bir sonucu olarak edinilen bir tür olan "saryn" ile stilistik olarak bağlantılıdır.

Açıklanan iki ana tür alanına ek olarak, emekle ilgili Kumuk şarkıları (yemek yapmak, tarlada çalışmak, ev inşa etmek için kerpiç yoğurmak vb.), Eski pagan ayinleri (yağmur çağırmak, hastalık komplosu vb.) , ulusal gelenekler ve tatiller (bahar tatili Navruz şarkıları, "buyanka" - yani bir komşuya toplu yardım vb.), çocuk ve ninni şarkıları.

Yyrchi Kozak, seçkin bir Kumuk şairiydi. Aşk, geçmişin kahramanları ve Kafkas savaşının kahramanları, köylülerin zor kaderi ve hayatın adaletsizliği hakkındaki büyüleyici şarkıları gerçekten popüler oldu. Yetkililer onu bir asi olarak gördüler ve Rus şairleri özgürlüğü seven şiirleri için Kafkasya'ya sürgün edildiğinden Sibirya'ya sürgüne gönderdiler. Şair, yerli halkına yönelik adaletsizliği ve zalimleri kınayarak Sibirya'da çalışmaya devam etti. Bilinmeyen suikastçıların ellerinde öldü, ancak çalışmaları halkın ruhani yaşamının bir parçası oldu.

Laks Bududugal-Musa, İnguş Mokyz ve diğerleri kışkırtıcı şarkılar yüzünden aynı Sibirya'ya sürüldü.

Dağıstan halklarından birinin adını taşıyan ünlü Lezginka, tüm dünyada biliniyor. Lezginka, farklı halklar kendi yöntemleriyle icra etse de, pan-Kafkas dansı olarak kabul edilir. Lezginlerin kendileri 6/8 oranındaki bu mizaçlı hızlı dansa "Khkadardai makyam", yani "zıplama dansı" diyorlar.

Bu dansın ek veya yerel isimlerle birçok melodisi vardır: Oset Lezginka, Çeçen Lezginka, Kabardinka, Gürcistan'da "Lekuri" vb. Lezginka. Ayrıca aralarında yavaş, yumuşak danslar yaygındır: "Akhty-chai", "Perizat Khanum", "Useinel", "Bakhtavar" vb.

Savaş sırasında, alçakgönüllü bir dua ile başlayan ve ardından ateşli bir lezginkaya dönüşen "Şamil'in Dansı" Kafkasya'da popüler oldu. Bu dansın ("Şamil'in Duası") versiyonlarından birinin yazarına Çeçen armonist ve besteci Magomayev denir. Lezginka, Kabardey ve diğer danslar gibi bu dans da dağlıların komşuları - daha sonra Rusya'ya geldikleri Kazaklar tarafından benimsendi.

Enstrümantal ve dans başlangıcının büyük rolü, Lezghinler arasında ve özel bir dans şarkıları türünde kendini gösterir. Böyle bir şarkının mısraları arasında icracılar müziğe göre dans ederler.

P. Ioseliani, Akhty halkının dansları hakkında şunları yazdı: “Çoğu zaman sözde kare dans edilir. Kare, dağlılar arasında yaygın olarak kullanılan bir lezginkadır. Farklı varyasyonlarla dans ediyor. Çok hızlı dans ederlerse buna Tabasaranka denir; yavaş dans ederlerse buna Perizade denir. Kızlar dansçılarını kendileri seçerler ve genellikle onları bir yarışmaya davet ederler. Genç adam yorulursa, o zaman chaush'a (shouter) gümüş bir madeni para verir, ikincisi bunu dansçının arkadan atılan uzun başörtüsünün köşesine bağlar - sonra dansı durdurur. Zurna ve dandam sesleriyle, bazen de kocaman bir tef eşliğinde dans ederler.

Yu A. Aidaev, Çeçenlerin dansları hakkında şöyle yazıyor: “Halk oyunları ezgilerine “Khalhar” denir. Çoğu zaman ılımlı veya yavaş bir hareketle başlayan türküler, temponun kademeli olarak hızlanmasıyla hızlı, aceleci bir dansa dönüşür. Bu tür danslar, Vainakh halk müziğinin çok karakteristik özelliğidir...

Ama özellikle halk dans etmeyi sever ve bilir. "Yaşlı Adamların Dansı", "Genç Adamların Dansları", "Kızların Dansları" ve diğerlerinin eski melodileri halk tarafından özenle korunmaktadır ... Hemen hemen her aul veya köyün kendi lezginkası vardır. Halk arasında Ataginskaya, Urus-Martanovskaya, Shali, Gudermesskaya, Chechenskaya ve daha pek çok lezginka var ...

Halk marşlarının müziği çok özgün, süvari marşlarının hızında icra ediliyor ...

Şarkılara ve danslara ek olarak, mızıka veya dechik-pondura üzerinde başarıyla icra edilen enstrümantal program çalışmaları Çeçenler arasında çok yaygındır. Genellikle bu tür eserlerin başlığı içeriklerini belirler. " Yüksek dağlar”, örneğin - uyumlu bir dokuya dayanan doğaçlama nitelikte bir halk çalışması, Çeçenya dağlarının güzelliğini ve ihtişamını yüceltiyor. Bu tür pek çok eser var... Küçük aralar - kısa duraklamalar, Çeçen enstrümantal halk müziği için çok tipik...»

Yazar ayrıca müziği halk hekimliğinde kullanmanın benzersiz deneyimi hakkında da yazıyor: “Panaritium sırasındaki keskin ağrılar, özel müzikle balalayka çalınarak yatıştırıldı. "Eldeki apseyi giderme güdüsü" olarak adlandırılan bu motif, besteci A. Davidenko tarafından kaydedildi ve notaları iki kez yayınlandı (1927 ve 1929). T. Khamitsaeva, Oset dansları hakkında şunları yazdı: “... Halk yaylı bir enstrüman - kisyn fandyr ve daha sıklıkla dansçıların kendilerinin koro şarkıları eşliğinde dans ettiler. Bunlar geleneksel şarkılar-danslar "Simd", "Chepena", "Vaita-Vairau" idi.

Gelin damadın evine getirildikten sonra "çepena" yapılırdı. Dans eden, çoğunlukla yaşlı erkekler, çemberi kapatarak kollarının altına alındı. Lider-şarkıcı ortada oldu. Bir kadın olabilir. Ayrıca "iki kademeli" bir dans vardı: diğer dansçılar bir önceki sıradaki dansçıların omuzlarında duruyordu. Birbirlerinin kemerlerini alıp çemberi de kapattılar. "Chepena" ortalama bir hızda başladı, ancak yavaş yavaş ritim ve buna bağlı olarak dans mümkün olan en yüksek hıza ulaştı ve sonra aniden sona erdi.

N. Grabovsky, Kabardey dansını şöyle anlattı: “... Bütün bu kalabalık, yukarıda söylediğim gibi, yarım daire şeklinde duruyordu; burada burada erkekler kızların arasında duruyor, onları kollarından tutuyor, böylece uzun, kırılmamış bir zincir oluşturuyorlardı. Bu zincir yavaşça, ayaktan ayağa geçerek sağa doğru hareket etti; belli bir noktaya ulaştıktan sonra, bir uç çift ayrıldı ve biraz daha canlı, adım adım karmaşık olmayan adımlar atarak dansçıların karşı ucuna geçti ve tekrar onlara bitişik oldu; arkalarında bir başkası, bir sonraki çift vb., müzik çalana kadar bir tür sırayla hareket eder. Bazı çiftler, ister dansçılara ilham verme ister kendi dans yeteneklerini sergileme arzusuyla zincirden ayrılarak çemberin ortasına gittiler, dağıldılar ve lezginka gibi bir şey dans etmeye başladılar; bu sırada müzik, haykırışlar ve atışlar eşliğinde fortissimo'ya dönüştü.

Seçkin Rus besteciler M. A. Balakirev ve S. I. Taneev, dağ halklarının şarkı ve müzik kültürünü incelemek için çok şey yaptılar. İlki 1862-1863'te Kuzey Kafkasya'da dağ müziği folkloru eserlerini kaydetti ve ardından "Kafkas Halk Müziği Notaları" başlığı altında 9 Kabardey, Çerkes, Karaçay ve iki Çeçen ezgisi yayınladı. M. A. Balakirev, dağlıların müziğiyle tanışmasına dayanarak, 1869'da ünlü senfonik fantazi "Ielamey" i yarattı. 1885'te Kabardey, Karaçay ve Balkar'ı ziyaret eden S. I. Taneyev, Kuzey Kafkasya halklarının müziği hakkında da şarkılar kaydetti ve bir makale yayınladı.

temsil

Tiyatro gösterileri, Kuzey Kafkasya halklarının müzik sanatıyla yakından bağlantılıydı ve onsuz hiçbir tatil yapamazdı. Bunlar maskeler, maskaralar, soytarılar, karnavallar vb. şarkıcılar, dansçılar, müzisyenler, şairler, okuyucular için yarışmalar düzenleyin. Tiyatro gösterileri Kabardey gösterileri "shopshchako", Oset "maimuli" (kelimenin tam anlamıyla "maymun"), Kubachi maskeli baloları "gulalu akubukon", Kumuk halk oyunu "syuydtsmtayak" ve diğerleriydi.

19. yüzyılın ikinci yarısında Kuzey Kafkasya'da kukla tiyatrosu yaygınlaştı. 19. yüzyılın 80'lerinde Kuzey Osetya'daki ünlü şarkıcı Kuerm Bibo (Bibo Dzugutov), ​​performanslarına Çerkes paltoları veya kadın kıyafetleri giymiş kuklalar (“chyndzytae”) eşlik etti. Şarkıcının parmaklarından hareket ettirilen kuklalar, onun neşeli müziği eşliğinde dönmeye başladı. Kuklalar, diğer halk doğaçlamacıları tarafından da kullanıldı. Maskeli tiyatro, komik sahnelerin oynandığı yaylalılar arasında büyük başarı elde etti.

Dağlıların tiyatro gösterilerinin ayrı unsurları daha sonra ulusal profesyonel tiyatroların temelini oluşturdu.

19. yüzyılda Kuzey Kafkasya'nın dağlılarının günlük yaşamı Kaziev Shapi Magomedovich

Müzik Enstrümanları

Müzik Enstrümanları

Dağlılar müzikal bir halktır, şarkılar ve danslar onlara burka ve şapka kadar aşinadır. Geleneksel olarak melodiye ve söze titiz davranırlar çünkü onlar hakkında çok şey bilirler.

Müzik çeşitli enstrümanlarla icra edildi - üflemeli, telli, mızraplı ve vurmalı.

Dağ icracılarının cephaneliğinde flüt, zurna, tef, yaylı çalgılar pandur, çağan, kemanga, tar ve bunların ulusal çeşitleri; balalayka ve domra (Nogaylar arasında), basamei (Çerkesler ve Abazalar arasında) ve diğerleri. 19. yüzyılın ikinci yarısında Rus fabrika yapımı müzik aletleri (akordeon vb.) Yaylalıların müzik hayatına girmeye başladı.

Sh. B. Nogmov'a göre, Kabardey'de “zil türünden” on iki telli bir çalgı vardı. K. L. Khetagurov ve besteci S. I. Taneev de 12 at kılı telli bir arp hakkında bilgi veriyor.

N. Grabovsky, Kabardeylerin danslarına eşlik eden enstrümanlardan bazılarını şöyle anlatıyor: “Gençlerin dans ettiği müzik, dağlılar tarafından “sybyzga” olarak adlandırılan uzun bir tahta borudan ve birkaç tahta çıngıraktan - “khare” (khare oluşur) oluşuyordu. kulplu dörtgen dikdörtgen bir tahta; kulpun tabanına yakın, birkaç tane daha küçük tahta gevşek bir şekilde tahtaya bağlanmıştır ve bunlar birbirine çarparak çıtırtı sesi çıkarır).

Yu A. Aidaev'in “Çeçenler: Tarih ve Modernite” adlı kitabında Vainakhların müzik kültürü ve ulusal enstrümanları hakkında birçok ilginç bilgi var: “Çeçenler arasında en eskilerden biri dechik-pondur telli çalgıdır. . Bu enstrüman, tek parça ahşaptan oyulmuş, düz bir üst ve kavisli bir alt ses tablası olan uzun bir ahşap gövdeye sahiptir. Dechik-pondura'nın klavyesinde perdeler vardır ve boyundaki ip veya damar enine bandajları, eski enstrümanlarda perde somunu görevi görür. Dechik-pondura'daki sesler, bir balalayka'da olduğu gibi, sağ elin parmaklarıyla tellere yukarıdan aşağıya veya aşağıdan yukarıya vurularak, tremolo, tıkırtı ve koparma ile çıkarılır. Eski bir dechik-pondura'nın sesi, hışırtı karakterine sahip yumuşak bir tınıya sahiptir. Başka bir yaylı yaylı çalgı - adhoku-pondur - yuvarlak bir gövdeye sahiptir - boyunlu yarım küreler ve destek ayağı. Adhoku-pondura bir yayla çalınır ve oyun sırasında aletin gövdesi dikey konumdadır; sol eliyle boynundan destek alarak, ayağını oyuncunun sol dizine dayamaktadır. Adhoku-pondur'un sesi bir kemanı andırıyor... Çeçenistan'daki üflemeli çalgılardan Kafkasya'da her yerde bulunan bir zurna var. Bu enstrümanın kendine özgü ve biraz sert sesleri var. Çeçenya'daki klavye ve üflemeli çalgılardan en yaygın çalgı Kafkas armonikasıdır ... Sesi, Rus düğme akordeonuna kıyasla tuhaf, sert ve titreşimlidir.

Genellikle tahta çubuklarla, bazen de parmaklarla çalınan silindirik gövdeli (vota) bir davul, özellikle halk oyunları icra edilirken Çeçen saz topluluklarının ayrılmaz bir parçasıdır. Çeçen lezginkalarının karmaşık ritimleri, icracıdan sadece virtüöz tekniği değil, aynı zamanda oldukça gelişmiş bir ritim duygusu gerektirir. Başka bir vurmalı çalgı daha az yaygın değildir - bir tef ... "

Dağıstan müziğinin de derin gelenekleri vardır.

Avarların en yaygın çalgıları şunlardır: iki telli bir tamur (pandur) - bir telli çalgı, bir zurna - parlak, delici bir tınıya sahip nefesli bir çalgı (obuaya benzeyen) ve üç telli bir chagana - yaylı bir çalgı üstü hayvan derisi veya balık mesanesi ile kaplı düz bir kızartma tavasına benziyor. Kadınların şarkı söylemesine genellikle bir tefin ritmik sesi eşlik ederdi. Avarların danslarına, oyunlarına, spor müsabakalarına eşlik eden gözde topluluk zurna ve davuldur. Militan yürüyüşler, böyle bir topluluğun performansında çok karakteristiktir. Zurnanın virtüöz sesi, davulun sıkıca gerilmiş derisi üzerindeki ritmik sopa vuruşlarıyla birlikte, herhangi bir kalabalığın gürültüsünü kesti ve köyün her yerinde ve uzaklarda duyuldu. Avarların bir sözü vardır: "Bir zurnach bütün bir orduya yeter."

Darginlerin ana enstrümanı, büyük ifade olanaklarına sahip, altı perdeli (19. yüzyılda on iki perde) üç telli agach-kumuz'dur. Müzisyenler, üç telini çeşitli şekillerde akort ederek her türlü kombinasyon ve armoni dizisini elde ettiler. Yeniden inşa edilen agach-kumuz, Darginlerden ve diğer Dağıstan halklarından ödünç alındı. Dargin müzik topluluğu ayrıca chungur (koparılmış enstrüman) ve daha sonra kemençe, mandolin, armonika ve yaygın Dağıstan üflemeli ve vurmalı çalgılarını içeriyordu. Lakların müzik yapımında yaygın olarak Dağıstan müzik aletleri kullanıldı. Bu, N. I. Voronov tarafından “Dağıstan'da Bir Yolculuktan” adlı makalesinde de belirtilmiştir: “Akşam yemeği sırasında (eski Kazikumukh hansha'nın evinde - Auth.), müzik duyuldu - bir tefin sesleri, şarkının eşlik ettiği kadın sesleri ve alkışlar. İlk başta galeride şarkı söylediler, çünkü şarkıcılar biraz utandılar ve yemek yediğimiz odaya girmeye cesaret edemediler, ancak sonra içeri girdiler ve köşede durup yüzlerini bir tefle kapatarak yavaş yavaş karıştırıldı ... Kısa süre sonra şarkıcılara kaval çalan bir müzisyen katıldı (zurne - Auth.). Danslar yapıldı. Hanşanın hizmetkarları süvari, köyden davet edilen hizmetçiler ve kadınlar da hanımefendi olarak görev yaptı. Bir erkek ve bir kadın çiftler halinde, birbiri ardına sorunsuz bir şekilde takip ederek ve daireler çizerek dans ettiler ve müziğin temposu hızlandıkça çömelmeye başladılar ve kadınlar çok komik adımlar attılar. En popüler Lezgin topluluklarından biri zurna ve davulun birleşimidir. Bununla birlikte, diyelim ki Avar düetinin aksine, Lezgin topluluğu iki zurn içeren bir üçlüdür. Biri her zaman referans tonunu (“zur”) korur, diğeri ise “zur” u sarar gibi girift bir melodik çizgiyi yönlendirir. Sonuç, bir tür çift sestir.

Diğer Lezgin çalgıları ise tar, kemençe, saz, kromatik armonika ve klarnettir. Kumuklar arasındaki ana müzik enstrümanları, tasarım olarak Dargin'e benzeyen, ancak Dağlık-Dağıstan'dakinden farklı bir akortla agach-kumuz ve “argan” (Asya akordeonu). Mızıka ağırlıklı olarak kadınlar tarafından, agaç-kumuz ise erkekler tarafından çalınırdı. Kumuklar, bağımsız müzik parçalarını icra etmek için genellikle zurna, çoban flütü ve armonikayı kullandılar. Daha sonra bunlara bayan, akordeon, gitar ve kısmen de balalayka eklenmiştir.

Ulusal kültürün değerini ortaya çıkaran bir Kumuk benzetmesi korunmuştur.

insan nasıl kırılır

Eski zamanlarda, güçlü bir çar izcisini Kumukya'ya göndererek ona Kumuk halkının büyük olup olmadığına, ordularının güçlü olup olmadığına, hangi silahlarla savaştıklarına ve onları fethetmenin mümkün olup olmadığına bakmasını emretti. Kumukya'dan dönen izci kralın huzuruna çıktı:

- Aman efendim, Kumuklar küçük bir halktır ve orduları küçüktür ve silahları hançer, dama, yay ve oktur. Ama ellerinde küçük bir alet olana kadar fethedilemezler...

Onlara bu kadar güç veren nedir? - kral şaşırdı.

- Bu bir kumuz, basit bir müzik aleti. Ama onu çalarken, şarkı söylerken ve dans ederken ruhen kırılmayacaklar, yani ölecekler ama teslim olmayacaklar ...

İnka kitabından. Gen. Kültür. Din yazar Boden Louis

Habeşliler [Kral Süleyman'ın Torunları (litre)] kitabından yazar Buxton David

Müzik ve müzik aletleri Habeşliler, kilise müziğinin -ritimleri, notaları, notaları ve eşlik eden dansıyla birlikte- icadını, gelecek nesillerin minnettar anılarında korunan 6. yüzyıldan kalma bir aziz olan Yared'e atfederler. Bölümler arasında

Nubyalıların kitabından [Eski Afrika'nın Güçlü Uygarlığı (litre)] tarafından Shinnie Peter

ALETLER VE SİLAHLAR Eritme ve metal işleme sanatındaki ustalık, Meroitler için mevcut olan alet ve silahların doğasında ve miktarında belirli değişiklikler getirdi. Ancak günlük hayata girişi yavaş olduğu için bronz kullanılmaya devam etti.

Dünyanın Sonundan Nasıl Kurtulunur ve Hayatta Kalılır kitabından yazar Rawls James Wesley

Araçlar Bir milyar altını, külçeyi veya hurda altını değiş tokuş etmeye hazır olmak için bir tür teste sahip olmak önemlidir: bir asit reaksiyon testi, bir alev testi, çok hassas bir ölçek ve sabit orijinalliğini değerlendirmek için bir set madeni para Konserve yiyecekleri takas etmek için

İmparatorluk Konutlarının Yetişkin Dünyası kitabından. 19. yüzyılın ikinci çeyreği - 20. yüzyılın başları. yazar Zimin İgor Viktoroviç

İmparatorluk ailesinin üyelerinin müzikal hobileri Rus soylularının çocuklarının yetiştirilmesinde zorunlu ve tamamen doğal bir unsur, eksiksiz bir müzik eğitimiydi. Onlar için müzik bir tür yaşam alanıdır. Tabii kızlar için bu disiplin

Mutlakiyet Efsanesi kitabından. Erken modern dönemin Batı Avrupa monarşisinin gelişimindeki değişiklikler ve süreklilik yazar Henshall Nicholas

Ejderhanın Dişleri kitabından. 30'lu yaşlarım yazar Turovskaya Maya

ÖZYÖNETİM ARAÇLARI Başlangıçta devlet aygıtı, hem varlığını hem de güçlerini ona borçlu olduğundan, kraliyet iktidarı için daha az tehdit oluşturuyordu. Dikkatsiz yönetim durumunda daha tehlikeli olan kurumlar,

yazarın kitabından

IA Pyriev ve müzikal komedileri Tür Sorunu Üzerine Bu makalenin maceraları, yukarıda bahsedilen 1974 "türler üzerine" konferansına kadar uzanıyor. Bu toplantı için yazıldı, ancak teslim edilmedi (konum türlerden koleksiyonlara kaydırıldı). o değildi

• Özel HAC RF07.00.07
• sayfa sayısı 450

Bölüm I. Kuzey Kafkasya halklarının geleneksel telli çalgılarının incelenmesinin ana yönleri.

§1 . Karşılaştırmalı özellikler yaylı müzik aletleri (açıklama, ölçüm ve üretim teknolojisi).

§2.Enstrümanların teknik ve müzikal ifade olanakları.

§3. Koparılmış aletler.

§4. Halkların ritüel ve günlük kültüründe yaylı ve mızraklı çalgıların rolü ve amacı

Kuzey Kafkasya.

Bölüm ¡¡.Kuzey Kafkasya halklarının nefesli ve vurmalı çalgılarının karakteristik özellikleri.

§1.Üflemeli çalgıların imalatının tanımı, parametreleri ve yöntemleri.

§2. Üflemeli çalgıların teknik ve müzikal ifade olanakları.

§3.Vurmalı çalgılar.

§4. Kuzey Kafkasya halklarının ritüellerinde ve günlük yaşamlarında üflemeli ve vurmalı çalgıların rolü.

Bölüm III. Kuzey Kafkasya halklarının etnokültürel bağları.

Bölüm IV. Halk şarkıcıları ve müzisyenler.

Bölüm U. Kuzey Kafkasya halklarının geleneksel müzik aletleriyle ilgili ayin ve adetleri

Önerilen tez listesi

• Çerkes Türkü Sanatında Kahramanlık-Vatanseverlik Gelenekleri (Tarihi ve Etnografik Malzemeye Dayanarak) 1984, tarih bilimleri adayı Cheech, Gissa Karovich

• 19. yüzyılın ikinci yarısından 20. yüzyılın sonlarına kadar Çerkeslerin geleneksel müzik kültüründe ulusal armonika. 2004 Tarih Bilimleri Adayı Gucheva, Angela Vyacheslavovna

• Adıge halk polifonisi 2005, Sanat Doktoru Ashkhotov, Beslan Galimovich

• 20. yüzyılın ikinci yarısında Kabardeylerin dans, şarkı ve müzik kültürü 2004 Tarih Bilimleri Adayı Kesheva, Zarema Mukhamedovna

• Kuzey Kafkas ses polifonisi: şarkı söyleme kalıplarının tipolojisi 2012, Sanat Doktoru Vishnevskaya, Lilia Alekseevna

Teze giriş (özetin bir kısmı) "Kuzey Kafkasya halklarının geleneksel müzik kültürü: Halk müzik aletleri ve etno-kültürel temasların sorunları" konulu

Kuzey Kafkasya, Rusya'nın en çok uluslu bölgelerinden biridir; Kafkas (yerli) halklarının büyük bir kısmı, esas olarak sayıca nispeten az, burada yoğunlaşmıştır. Eşsiz doğal ve sosyal özellikler etnik kültür.

Kuzey Kafkasya, öncelikle tüm Kafkasya'yı ve Büyük Kafkasya'nın kuzey yamacını kapsayan coğrafi bir kavramdır. Kuzey Kafkasya, Transkafkasya'dan Büyük Kafkasya'nın Ana Sıradağları veya Bölücü Sıradağları ile ayrılır. Bununla birlikte, batı ucu genellikle tamamen Kuzey Kafkasya'ya atfedilir.

V.P. Alekseev'e göre, “Dil açısından Kafkasya, gezegenin en çeşitli bölgelerinden biridir. Aynı zamanda antropolojik verilere göre Kuzey Kafkasya etnik gruplarının çoğu (Osetler, Abhazlar, Balkarlar, Karaçaylar, Adıgeler, Çeçenler, İnguşlar, Avarlar, Darginler, Laklar dahil) farklı dil ailelerine ait olmalarına rağmen, Kafkas (Kafkasya'nın dağlık bölgelerinde yaşayanlar) ve Pontus (Kolhis) antropolojik türleri ve aslında Ana Kafkas Sıradağlarının fiziksel olarak ilişkili, eski otokton halklarını temsil ediyor”1.

Kuzey Kafkasya birçok yönden dünyanın en eşsiz bölgesi olarak kabul edilir. Bu, özellikle etnolinguistik planı için geçerlidir, çünkü dünyanın nispeten küçük bir bölgesinde bu kadar yüksek yoğunlukta çeşitli etnik gruplar bulmak pek mümkün değildir.

Etnogenez, etnik topluluk, halkın manevi kültüründe ifade bulan etnik süreçler, karmaşık ve

1 Alekseev V.P. Kafkas halklarının kökeni. - M., 1974. - s. 202-203. Modern etnografya, arkeoloji, tarih, dilbilim, folklor ve müzikolojinin 5 ilginç sorunu1.

Kuzey Kafkasya halkları, kültürlerinin yakınlığı ve tarihi kaderleri nedeniyle, dilsel açıdan büyük bir çeşitliliğe sahip olduğundan, bir Kuzey Kafkasya bölgesel topluluğu olarak kabul edilebilir. Bu, arkeologların, tarihçilerin, etnografların, dilbilimcilerin çalışmaları ile kanıtlanmaktadır: Gadlo A.V., Akhlakov A.A., Treskova I.V., Dalgat O.B., Korzun V.B., Autlev P.U., Meretukov M.A. ve diğerleri.

Şimdiye kadar, Kuzey Kafkasya halklarının geleneksel müzik enstrümanları üzerine, bölgenin enstrümantal kültürünün genel olarak anlaşılmasını, geleneksel müzik yaratıcılığında genel ve ulusal-özgül tanımını büyük ölçüde karmaşıklaştıran hiçbir monografik çalışma yoktur. Kuzey Kafkasya'nın sayısız halkı, yani. türlerin, poetikanın vb. tarihsel evriminde temas karşılıklı etkiler, genetik ilişki, tipolojik ortaklık, ulusal ve bölgesel birlik ve özgünlük gibi önemli sorunların gelişimi.

Bu zor problem her bir halkın veya yakın akraba halkların oluşturduğu grubun geleneksel halk müziği enstrümanlarının derinlemesine bilimsel bir açıklaması yapılmalıdır. Bazı Kuzey Kafkas cumhuriyetlerinde bu yönde önemli bir adım atıldı, ancak genelleme, doğuş kalıplarının bütüncül anlayışı ve müzikal yaratıcılık türleri sisteminin evrimi konusunda böyle bir birleşik ve koordineli çalışma yok. tüm bölgenin halkları.

Bu çalışma, bu zor görevin uygulanmasındaki ilk adımlardan biridir. Geleneksel enstrümanların genel çalışması

1 Bromley Yu.V. Etnos ve etnografya. - M., 1973; o. Etnos teorisi üzerine yazılar. -M., 1983; Chistov K.V. Halk gelenekleri ve folklor. - L., 1986. 6 farklı halk, Kuzey Kafkasya halklarının folklor mirasının genelleştirilmiş bir resminin sunulduğu ve daha derinlemesine bir şekilde sunulduğu temelinde gerekli bilimsel, teorik ve olgusal temelin oluşturulmasına yol açar. tüm bölge nüfusunun geleneksel kültüründe genel ve ulusal özgü konuların incelenmesi.

Kuzey Kafkasya, genetik olarak, çoğunlukla temas yoluyla birbirine bağlı ve genel olarak tarihsel ve kültürel gelişimde yakınlığa sahip çok uluslu bir topluluktur. Yüzyıllar boyunca, çok sayıda kabile ve halk arasında, karmaşık ve çeşitli kültürel karşılıklı etkilere yol açan, özellikle yoğun etnik süreçler arası süreçler yaşandı.

Araştırmacılar, genel Kafkas bölgesel yakınlığına dikkat çekiyor. Abaev V.I.'ye göre. “Kafkasya'nın tüm halkları, sadece birbirine doğrudan bitişik değil, aynı zamanda daha uzak, dilsel ve kültürel bağların karmaşık tuhaf iplikleriyle birbirine bağlı. Tüm aşılmaz çok dillilik ile Kafkasya'da tek bir kültürel dünyanın oluştuğu izlenimi ediniliyor”1. Gürcü halkbilimci ve bilgin M.Ya. Yüce estetik ideallerin ilişkilendirildiği son derece anlamlı olay örgüleri ve görüntüler, genellikle kolektif yaratıcı çabalarla geliştirildi. Kafkas halklarının folklor geleneklerinin karşılıklı zenginleşme süreci uzun bir geçmişe sahiptir”2.

1 Abaev V.I. Oset dili ve folkloru. -M., -L.: SSCB Bilimler Akademisi Yayınevi, 1949. - S.89.

2 Chikovani M.Ya. Gürcistan'ın Nart arazileri (paralellikler ve yansımalar) // Nart efsanesi - Kafkas halklarının destanı. - M., Nauka, 1969. - S.232. 7

Folklor, Kuzey Kafkasya halklarının geleneksel müzik yaşamının önemli bir parçasıdır. Müzik kültürünün gelişimini daha derinden anlamak için etkili bir araç olarak hizmet eder. Temel çalışmalar halk destanı V. M. Zhirmunsky, V.Ya. Yazarlar, etnik gruplar arası ilişkilerin doğuşu, özellikleri ve doğası sorunlarını başarıyla çözüyor.

A.A.Akhlakov'un "Dağıstan ve Kuzey Kafkasya halklarının tarihi şarkıları"1 adlı çalışmasında, Kuzey Kafkasya halklarının tarihi şarkılarının çeşitli yönleri ele alınmaktadır. Yazar, tarihsel şarkı folklorundaki ritüellerin tipolojisini ayrıntılı olarak anlatıyor ve bu arka plana karşı geç Orta Çağ ve modern zamanların (yaklaşık 16.-19. yüzyıllar) şiirsel folklorundaki kahramanlık ilkesini anlatıyor, içeriğin doğasını gösteriyor. ve Kuzey Kafkasya halklarının şiirindeki tezahür biçimi. Kahramanlık imgesinin ulusa özgü ve genel tipolojik olarak tekdüze veya genetik olarak ilişkili yaratılışını bulur. Aynı zamanda Kafkas folklorunu incelemek için çeşitli yöntemler kullanır. Tarihsel ve şarkılı folklora yansıyan kahramanlık geleneklerinin kökenleri, Kuzey Kafkasya'nın hemen hemen tüm halkları arasında çeşitli biçimlerde var olan Nart destanından da anlaşılacağı gibi, çok eski zamanlara dayanmaktadır. Yazar, Kafkasya Dağıstan'ın doğu kesimi dahil olmak üzere bu sorunu ele alıyor, ancak Kuzey Kafkasya halklarını ele alan bölümde çalışmasının analizi üzerinde duracağız.

1 Ahlakov A.A. Dağıstan ve Kuzey Kafkasya halklarının tarihi şarkıları "Bilim". -M., 1981. -S.232. 8

Akhlakov A.A.1, Kuzey Kafkasya'daki tarihi şarkı folklorundaki görüntülerin tipolojisine ve ayrıca geniş bir tarihsel-etnografik ve folklor materyalindeki olay örgüsü ve motiflerin temalarının tipolojisine tarihsel bir yaklaşım temelinde, Kuzey Kafkasya ve Dağıstan halklarının eserlerindeki tarihi-kahramanca şarkıların kökenleri, gelişim kalıpları, ortaklıkları ve özellikleri. Bu araştırmacı, türkü çağında tarihselciliğin sorunlarını, toplumsal yaşamı yansıtmanın özgünlüğünü ortaya koyarak tarih ve etnografya bilimine önemli bir katkı sağlamaktadır.

Vinogradov M.Ö. eserinde belirli örnekler kullanarak dilin ve halk müziğinin bazı özelliklerini gösterir, bunların etnogenez araştırmalarındaki rolünü ortaya koyar. Müzik sanatındaki karşılıklı etkileşim ve karşılıklı etkileşim konusuyla ilgili olarak yazar şöyle yazıyor: “Müzik sanatındaki akrabalık bağları, bazen coğrafi olarak birbirinden uzak olan halkların müziğinde bulunur. Ancak, ortak bir tarihsel kadere ve müzikte uzun vadeli çok yönlü bağlara sahip iki komşu halkın nispeten uzak olduğu ortaya çıktığında, zıt fenomenler de gözlemlenir. Farklı dil ailelerine mensup halklar arasında sık sık müzikal akrabalık vakaları vardır "2. V.S. Vinogradov'un işaret ettiği gibi, halkların dilsel akrabalığına mutlaka müzik kültürlerinin akrabalığı ve dillerin oluşum ve farklılaşma süreci eşlik etmez. müzikteki benzer süreçlerden farklıdır ve müziğin kendine özgü özellikleri tarafından belirlenir3 .

K. A. Vertkov'un çalışması “Müzik aletleri olarak

1 Ahlakov A.A. Kararname. İş. - S.232

Vinogradov M.Ö. Müzik folklorunun bazı verileri ışığında Kırgızlar'ın etnogenezi sorunu. // Müzikolojinin sorunları. - T.Z., - M., 1960. - S.349.

3 age. - S.250. SSCB halklarının etnik ve tarihi-kültürel topluluğuna ait 9 anıt”1. İçinde, SSCB halklarının halk müzik aletleri alanındaki müzikal paralelliklere dayanan K.A. Vertkov, yalnızca bir kişiye ait olan ve yalnızca bir bölgede var olan enstrümanlar olduğunu, ancak aynı veya neredeyse aynı enstrümanların da olduğunu savunuyor. bölgesel olarak birbirinden uzak birkaç halk arasındaki enstrümanlar. Bu halkların her birinin müzik kültürüne organik olarak girerek ve içinde diğer tüm enstrümanlardan eşit ve hatta bazen daha önemli bir işlev yerine getirerek, insanlar tarafından gerçekten ulusal olarak algılanıyorlar.

I.I. Zemtsovsky, "Müzik ve Etnogenez" makalesinde, bir etnos bir bütün olarak ele alınırsa, kültürel-tarihsel bir birlik içinde gelişen çeşitli bileşenlerinin (dil, giyim, süs, yemek, müzik ve diğerleri) olduğuna inanıyor, ancak içkin yasalara ve bağımsız hareket ritimlerine sahip olan canlılar, neredeyse her zaman paralel olarak gelişmezler. Sözel dildeki farklılık müzikal benzerliğin gelişmesine engel değildir. Etnik sınırlar müzik ve sanat alanında, dilbilimsel olanlardan3 daha hareketlidir.

Akademisyen V.M.'nin teorik konumu. Zhirmunsky, folklor motiflerinin ve olay örgüsünün üç olası nedeni ve üç ana tekrar türü hakkında. V.M. Zhirmunsky'nin işaret ettiği gibi, benzerliğin (benzerliğin) en az üç nedeni olabilir: genetik (iki veya daha fazla insanın ortak kökeni).

1 Vertkov K.A. SSCB halklarının etnik ve tarihi-kültürel topluluğunun anıtları olarak müzik aletleri. // Slav müzikal folkloru -M., 1972.-S.97.

2 Vertkov K. A. Belirtilen iş. - S.97-98. ben

Zemtsovsky I. I. Müzik ve etnogenez. // Sovyet etnografisi. 1988. - No.3. -s.23.

10 ve kültürleri), tarihsel ve kültürel (ödünç alma eylemini kolaylaştırabilecek veya kökenleri farklı olan biçimlerin yakınsamasına katkıda bulunabilecek temaslar), genel kalıpların eylemi (yakınlaşma veya "kendiliğinden oluşum"). Halkların akrabalığı, örneğin sürenin yanı sıra başka nedenlerle benzerlik veya benzerliğin ortaya çıkmasını kolaylaştırır. etnokültürel temaslar 1. Bu teorik sonuç, şüphesiz, müzik folkloru ışığında etnogenez çalışması için ana kriterlerden biri olarak hizmet edebilir.

I.M.Khashba'nın "Abhaz halk müziği enstrümanları"2 adlı kitabında, tarihsel örüntüler ışığında halk müziği kültürlerinin birbirine bağlılığı ve karşılıklı ilişkileri konuları ele alınmaktadır. Çalışmada I.M.Khashba, Kafkasya halklarının - Çerkesler, Gürcüler, Osetler ve diğerleri - müzik aletlerine atıfta bulunuyor. Bu enstrümanların Abhaz enstrümanlarıyla karşılaştırmalı bir incelemesi, hem biçim hem de işlev açısından benzerliklerini ortaya koyuyor ve bu da yazarın şu sonuca varmasına neden oluyor: Abhaz müzik enstrümantasyonu, orijinal müzik enstrümanları ainkyaga, abyk (kamış) 'dan oluşturulmuştur. abyk (pusu), ashamshig, acharpyn , ayumaa, akhymaa, apkhyartsa3 ve adaul, achamgur, appandur, amyrzakan4'ü tanıttı. İkincisi, Kafkasya halkları arasındaki eski kültürel ilişkilere tanıklık ediyor.

I.M. Khashba'nın belirttiği gibi, Abhaz müzik aletlerinin Adige'deki benzer enstrümanlarla karşılaştırmalı bir çalışmasında

1 Zhirmunsky V.M. Halk kahramanlık destanı: Karşılaştırmalı tarihsel denemeler. - M., - L., 1962. - s.94.

2 Khashba I.M. Abhaz halk müzik aletleri. - Sohum, 1979. - S.114.

3 Ainkaga - vurmalı çalgı; abyk, ashamshig, acharpyn - üflemeli çalgılar; ayumaa, ahymaa - iple çekilmiş apkhyartsa - iple eğilmiş.

4 Adaul - vurmalı çalgı; achzmgur, appandur - ip koparılmış; amyrzakan - armonika.

11 kabile, bu halkların genetik akrabalığını doğrulayan hem dışsal hem de işlevsel olarak benzerdir. Abhaz ve Adigelerin müzik enstrümanlarının bu kadar benzerliği, bunların veya en azından prototiplerinin çok uzun bir süre içinde, hatta Abhaz-Adige halklarının farklılaşmasından önce bile ortaya çıktığına inanmak için sebep veriyor. Bugüne kadar hafızalarında tuttukları orijinal randevu bu fikri doğruluyor.

Kafkasya halklarının müzik kültürleri arasındaki ilişkinin belirli konuları VV Akhobadze'nin1 makalesinde ele alınmaktadır. Yazar, Abhaz türkülerinin Osetçe2 ile melodik ve ritmik yakınlığına dikkat çekmektedir. Abhaz türkülerinin Adıge ve Oset halk türküleriyle olan ilişkisi V.A. Gvakharia tarafından da belirtilmiştir. V. A. Gvakharia, iki sesi Abhaz ve Oset şarkıları arasındaki ilişkinin ortak karakteristik işaretlerinden biri olarak görüyor, ancak bazen Abhaz şarkılarında üç ses de görülüyor. Bu hipotez ayrıca, dördüncü ve beşincilerin, daha az sıklıkla oktavların değişmesinin Oset halk şarkılarının doğasında olduğu ve aynı zamanda Abhaz ve Adige şarkılarının da özelliği olduğu gerçeğiyle de doğrulanmaktadır. Yazarın öne sürdüğü gibi, iki sesli Kuzey Oset şarkıları, Adıge halklarının müzikal folklorunun etkisinin bir sonucu olabilir, çünkü Osetler, Hint-Avrupa dil grubuna aittir4. V. I. Abaev, Abhaz ve Oset şarkılarının ilişkisine işaret ediyor5

1 Akhobadze V.V. Önsöz // Abhaz şarkıları. - M., - 1857. - S.11.

Gvaharia V.A. Gürcü ve Kuzey Kafkas halk müziği arasındaki kadim ilişki üzerine. // Gürcistan etnografyasına ilişkin materyaller. - Tiflis, 1963, - S. 286.

5 Abaev V.I. Abhazya gezisi. // Oset dili ve folkloru. - M., - JL, -1949.-S. 322.

1 O ve K.G. Tshurbaeva. V. I. Abaev'e göre Abhaz şarkılarının ezgileri Oset şarkılarına çok yakın ve bazı durumlarda tamamen aynı. KİLOGRAM. Tshurbaeva, tonlama yapılarında Oset ve Abhaz şarkılarının solo koro icrasındaki ortak özelliklere dikkat çekerek şunları yazıyor: “Kuşkusuz, benzer özellikler var, ancak yalnızca farklı özellikler. Bu halkların her birinin şarkılarının daha kapsamlı bir analizi, aynı dördüncü beşli ünsüzlerin seslerinin sertliğine rağmen, Abhazlar arasında her zaman Osetçeye benzemeyen iki sesin kendine özgü ulusal özelliklerini açıkça ortaya koymaktadır. Ek olarak, kip tonlama yapıları Osetçeden keskin bir şekilde farklıdır ve yalnızca münferit durumlarda onunla bir miktar yakınlık gösterir”3.

S.I. Taneev'in yazdığı gibi, Balkar dans müziği melodi ve ritmin zenginliği ve çeşitliliği ile ayırt edilir. danslara bir erkek korosunun şarkı söylemesi ve pipo çalması eşlik ediyordu: koro ahenk içinde şarkı söylüyordu, aynı iki ölçülü cümleyi birkaç kez, bazen hafif varyasyonlarla tekrarlayarak, keskin, kesin bir ritmi olan ve dönen bu tek sesli cümleyi. üçte bir veya bir litre hacmi, daha az sıklıkla beşte biri veya altıda biri, müzisyenlerden birinin boruda çaldığı bir varyasyonun temelini oluşturan, tekrar eden bir bas-basso ostinato gibidir. Varyasyonlar hızlı geçişlerden oluşur, genellikle değişir ve görünüşe göre oyuncunun keyfiliğine bağlıdır. "Sybsykhe" borusu silah namlusundan yapılır, kamıştan da yapılır. Koroya katılanlar ve dinleyiciler el çırparak tempo tuttu. Alkışlar, bir vurmalı çalgının tıkırtısıyla birleştirilir,

1 Tshurbaeva K.G. Oset kahramanlık şarkıları hakkında. - Ordzhonikidze, - 1965. -S. 128.

2 Abaev V.I. Belirtilen iş. - S.322.

3 Tshurbaeva K.G. Kararname. İş. - S.130.

13 "chra" olarak adlandırılır, bir ipe geçirilmiş ahşap kalaslardan oluşur. Bir ve aynı şarkıda tonlar, yarım tonlar, sekizliler, üçlüler bulunur.

Ritmik yapı çok karmaşıktır, farklı sayıda ölçülerden gelen ifadeler sıklıkla karşılaştırılır, beş, yedi ve on ölçülük bölümler vardır. Bütün bunlar, dağ melodilerine, kulaklarımız için alışılmadık, tuhaf bir karakter verir.

Halkın manevi kültürünün temel zenginliklerinden biri de yarattıkları müzik sanatıdır. Halk müziği her zaman doğurmuştur ve sosyal uygulamada bir kişinin en yüksek manevi duygularını doğurur - bir kişinin güzel ve yüce, kahramanca ve trajik fikrinin oluşumunun temelini oluşturur. Bir kişinin etrafındaki dünyayla olan bu etkileşimlerinde, insan duygularının tüm zenginlikleri, duygusallığının gücü ortaya çıkar ve yasalarına göre yaratıcılık (müzik dahil) yeteneklerinin oluşumu için temel oluşturulur. uyum ve güzellik.

Her ulus, sözlü halk sanatı türlerinin zenginliklerini yaygın olarak kullanarak ortak kültür hazinesine değerli katkısını yapar. Bu bağlamda, halk müziğinin derinlemesine geliştiği günlük geleneklerin incelenmesi küçük bir öneme sahip değildir. Halk sanatının diğer türleri gibi halk müziğinin de sadece estetik değil, aynı zamanda etnik bir işlevi de vardır2. Etnogenez konularıyla bağlantılı olarak, bilimsel literatürde halk müziğine çok dikkat edilmektedir3. Müzik, etnik kökenle yakından ilişkilidir.

1 Taneev S.I. Dağ Tatarlarının müziği hakkında // S. Taneev'in anısına. - M. - L. 1947. - S.195.

2 Bromley Yu.V. Etnos ve etnografya. - M., 1973. - S.224-226. ben

Zemtsovsky I.I. Müzikal folklor ışığında etnogenez // Narodno stvaralashstvo. T.8; St. 29/32. Belgrad, 1969; Kendi. Müzik ve etnogenez (araştırma ön koşulları, görevleri, yolları) // Sovyet etnografisi. - M., 1988, Sayı 2. - S.15-23 ve diğerleri.

14 halkın tarihi ve bu açıdan değerlendirilmesi, tarihsel ve etnografik bir yapıya sahiptir. Tarihsel ve etnografik araştırmalar için halk müziğinin kaynak araştırması önemi buradan gelmektedir.

Halkın emek faaliyetini ve hayatını yansıtan müzik, binlerce yıldır hayatlarına eşlik etmiştir. İnsan toplumunun genel gelişimine ve belirli bir halkın yaşamının belirli tarihsel koşullarına uygun olarak, müzik sanatı gelişti2.

Kafkasya'nın her insanı, genel Kafkas müzik kültürünün bir parçası olan kendi müzik sanatını geliştirdi. Yüzyıllar boyunca yavaş yavaş "... karakteristik tonlama özellikleri, ritim, melodi yapısı geliştirdi, özgün müzik aletleri yarattı"3 ve böylece kendi ulusal müzik dilini doğurdu.

Dinamik gelişim sürecinde, günlük hayatın koşullarına uyan bazı enstrümanlar geliştirildi ve yüzyıllarca korundu, diğerleri eskidi ve yok oldu, diğerleri ise ilk kez yaratıldı. "Müzik ve performans sanatları gelişirken uygun uygulama araçları gerektirdi ve buna karşılık daha gelişmiş enstrümanlar müzik ve performans sanatlarını etkiledi ve daha da büyümelerine katkıda bulundu. Bu süreç bugün özellikle canlı"4. Tarihi ile bu açıdadır

1 Maisuradze N.M. Gürcü halk müziği ve tarihi ve etnografik yönleri (Gürcüce) - Tiflis, 1989. - S. 5.

2 Vertkov K.A. "SSCB Halklarının Müzik Aletleri Atlası"na Önsöz, M., 1975.-S. 5.

Etnografik bir bakış açısıyla, Kuzey Kafkasya halklarının zengin müzik enstrümantasyonu dikkate alınmalıdır.

Dağ halkları arasında enstrümantal müzik yeterli düzeyde gelişmiştir. Çalışmanın sonucunda ortaya çıkan materyaller, her tür enstrümanın - vurmalı çalgılar, üflemeli ve telli teller - eski çağlardan geldiğini, ancak çoğu zaten kullanılmaz hale geldiğini gösterdi (örneğin, telli teller - pshchinatarko, ayumaa, duadastanon, apeshin, dala) -fandyr , dechig-pondar, üflemeli çalgılar - bzhamiy, uadynz, abyk, stiller, syryn, lalym-uadynz, fidiug, shodig).

Belirli geleneklerin Kuzey Kafkasya halklarının hayatından kademeli olarak kaybolması nedeniyle, bu geleneklerle yakından ilişkili enstrümanların geçerliliğini yitirdiği belirtilmelidir.

Bu yöreye ait birçok halk çalgısı günümüze kadar orijinal halini korumuştur. Bunlar arasında öncelikle ağaçtan oyulmuş aletler ve kamış gövdesinden bahsetmek gerekir.

Kuzey Kafkasya müzik aletlerinin yaratılış ve gelişim tarihinin incelenmesi, yalnızca bu halkların genel olarak müzik kültürü hakkındaki bilgileri zenginleştirmekle kalmayacak, aynı zamanda günlük geleneklerinin tarihini yeniden üretmeye de yardımcı olacaktır. Abhazlar, Osetler, Abazinler, Vainakhlar ve Dağıstan halkları gibi Kuzey Kafkasya halklarının müzik enstrümanları ve gündelik geleneklerinin karşılaştırmalı bir şekilde incelenmesi, onların yakın kültürel ve tarihi ilişkilerini belirlemeye yardımcı olacaktır. Bu halkların müzikal yaratıcılığının değişen sosyo-ekonomik koşullara bağlı olarak giderek geliştiği ve geliştiği vurgulanmalıdır.

Bu nedenle, Kuzey Kafkasya halklarının müzikal yaratıcılığı, başlangıçta ilişkili olan özel bir sosyal sürecin sonucudur.

16 Halkın hayatı ile. Genel olarak ulusal kültürün gelişmesine katkıda bulunmuştur.

Yukarıdakilerin tümü, araştırma konusunun alaka düzeyini doğrular.

Çalışmanın kronolojik çerçevesi, 19. yüzyıl Kuzey Kafkasya halklarının geleneksel kültürünün oluşumunun tüm tarihsel sürecini kapsamaktadır. - Ben XX yüzyılın yarısı. Bu çerçevede müzik aletlerinin doğuşu, gelişimi, günlük yaşamdaki işlevleri gibi sorular işlenir. nesne bu çalışma Kuzey Kafkasya halklarının geleneksel müzik aletleri ve ilgili ev gelenekleri ve ritüelleridir.

Kuzey Kafkasya halklarının geleneksel müzik kültürüne ilişkin ilk tarihsel ve etnografik çalışmalardan biri eğitimciler S.-B.Abaev, B.Dalgat, A.-Kh.Dzhanibekov, S.-A.Urusbiev, Sh.Nogmov, S. Khan Giray, K. Khetagurova, T. Elderkhanova.

Rus bilim adamları, araştırmacılar, gezginler, gazeteciler V.Vasilkov, D.Dyachkov-Tarasov, N.Dubrovin, L.Lulier, K.Stal, P.Svinin, L.Lopatinsky, F. .Tornau, V.Potto, N.Nechaev , P.Uslar1.

1 Vasilkov V.V. Temirgoevlerin hayatı üzerine bir yazı // SMOMPK. - Sorun. 29. - Tiflis, 1901; Dyachkov-Tarasov A.N. Abadzehi // ZKOIRGO. - Tiflis, 1902, kitap. XXII. Sorun. IV; Dubrovin N. Çerkesler (Çerkesler). - Krasnodar. 1927; Lulie L.Ya. Çerke-siya. - Krasnodar, 1927; Çelik K.F. Çerkes halkının etnografik makalesi // Kafkas koleksiyonu. - T.XXI - Tiflis, 1910; Nechaev N. Güneydoğu Rusya'daki seyahat kayıtları // Moskova Telgrafı, 1826; Thornau F.F. Bir Kafkas subayının anıları // Rus Bülteni, 1865. - M .; Lopatinsky L.G. Bziyuk Savaşı hakkında şarkı // SMOMPK, - Tiflis, Cilt. XXII; Kendi. Adıge şarkılarına önsözler // SMOMPK. - Sorun. XXV. - Tiflis, 1898; Svinin P. Çerkes köyünde Bayram kutlaması // Otechestvennye zapiski. - 63, 1825; Uslar P.K. Kafkasya Etnografyası. - Sorun. II. - Tiflis, 1888.

Devrim öncesi dönemlerde Kuzey Kafkasya halkları arasında ilk eğitimcilerin, yazarların ve bilim adamlarının ortaya çıkması, Kuzey Kafkasya halklarının Rus halkı ve kültürleriyle yakınlaşması sayesinde mümkün olmuştur.

XIX - XX yüzyılın başlarında Kuzey Kafkas halklarının çevresinden edebiyat ve sanat figürleri arasında. bilim adamları, yazar-aydınlatıcılardan bahsetmek gerekir: Adygs Umar Bersey, Kazi Atazhukin, Tolib Kashezhev, Abaza Adil-Girey Keshev (Kalambiya), Karachays Immolat Khubiev, Islam Teberdich (Krymshamkhazov), Balkars Ismail ve Safar-Ali Urusbievs, Osetyalılar: şairler Temyrbolat Mamsurov ve Blashka Gurdzhibekov, nesir yazarları İnal Kanukov, Sek Gadiev, şair ve yayıncı Georgy Tsagolov, eğitimci Afanasy Gasiev.

Konuyu kısmen ele alan Avrupalı ​​yazarların çalışmaları özellikle ilgi çekicidir. halk enstrümanları. Bunların arasında E.-D. d" Ascoli, J.-B. Tavernier, J. Bella, F. Dubois de Monpe-ré, K. Koch, I. Blaramberg, J. Potocki, J.-V.-E. Tebu de Marigny, N. Witsen1 , unutulan gerçekleri parça parça geri getirmeyi, yok olan müzik enstrümanlarını tanımlamayı mümkün kılan bilgilerin olduğu.

Dağ halklarının müzik kültürünün incelenmesi, Sovyet müzik figürleri ve halk bilimcileri M.F. Gnesin, B.A. Galaev, G.M. Kontsevich, A.P. Mitrofanov, A.F. Grebnev, K.E. Matsyutin,

13.-19. yüzyıl Avrupalı ​​yazarlarının haberlerinde Adıgeler, Balkarlar ve Karaçaylılar - Nalçik, 1974.

T.K.Sheibler, A.I.Rakhaev1 ve diğerleri.

Autleva S.Sh., Naloev Z.M., Kanchaveli L.G., Shortanov A.T., Gadagatl A.M., Chicha G.K.2 ve diğerlerinin çalışmalarının içeriğine dikkat edilmelidir. Ancak bu çalışmaların yazarları, ele aldığımız sorunun tam bir tanımını vermiyor.

Sanat eleştirmeni Sh.S. Makalelerinden bazıları Adıge halk çalgılarının incelenmesiyle ilgilidir.

Adıge halk müziği kültürünün incelenmesi için çok ciltli "Halk Şarkıları ve Türküleri" kitabının yayınlanması.

1 Günesin M.F. Çerkes şarkıları // Halk sanatı, No. 12, 1937: ANNI Arşivi, F.1, S.27, d.Z; Galaev B.A. Oset halk şarkıları. - M., 1964; Mitrofanov A.P. Kuzey Kafkas Dağlılarının müzik ve şarkı yaratıcılığı // Kuzey Kafkas Dağ Araştırma Enstitüsü'nün materyal koleksiyonu. T.1. - Rostov Devlet Arşivi, R.4387, op.1, d.ZO; Grebnev A.F. Adıge oredher. Adıge (Çerkes) türküleri ve ezgileri. - M., - L., 1941; Matsyutin K.E. Adıge şarkısı // Sovyet müziği, 1956, No. 8; Sheibler T.K. Kabardey folkloru // Uchen.zapiski KENYA - Nalçik, 1948. - T. IV; Rakhaev A.I. Şarkı sözleri, balkar destanı. - Nalçik, 1988.

2 Autleva S.Ş. XVI-XIX yüzyılların Adıge tarihi ve kahramanlık şarkıları. - Nalçik, 1973; Naloev Z.M. dzheguako'nun organizasyon yapısı // Çerkeslerin kültürü ve yaşamı. - Maykop, 1986; Kendi. Hatiyako rolünde Dzheguako // Çerkeslerin kültürü ve yaşamı. - Maykop, 1980. Sayı. III; Kanchaveli L.G. Eski Çerkeslerin müzikal düşüncesinde gerçekliğin yansımasının özellikleri üzerine // KENYA Bülteni. -Nalçik, 1973. Sayı. VII; Shortanov A.T., Kuznetsov V.A. Sindlerin ve diğer eski Adıgelerin kültürü ve yaşamı // Kabardey-Balkar ÖSSC Tarihi. - T.1; - M., 1967; Gadagatlı A.M. Adıge (Çerkes) halklarının kahramanlık destanı "Nartlar". -Maykop, 1987; Çeçen G.K. Çerkes türkü sanatında kahraman-yurtsever gelenekler // Yazarın özeti. tez. - Tiflis, 1984.

3 Shu Sh.S. Adıge halk koreografisinin oluşumu ve gelişimi // Yazarın özeti. Sanat Tarihi adayı. - Tiflis, 1983.

4 Sokolova A.N. Çerkeslerin halk enstrümantal kültürü // Özet. Sanat Tarihi adayı. - St.Petersburg, 1993.

5 Pshizova R.Kh. Çerkeslerin müzik kültürü (türkü yaratıcılığı: tür sistemi) // Yazarın özeti. Sanat Tarihi adayı. -M., 1996.

E.V. Gippius tarafından düzenlenen Çerkeslerin 19 enstrümantal ezgisi" (V.Kh. Baragunov ve Z.P. Kardangushev tarafından derlenmiştir)1.

Bu nedenle, sorunun alaka düzeyi, çalışmasının büyük teorik ve pratik önemi, konunun seçimini ve bu çalışmanın kronolojik çerçevesini belirledi.

Çalışmanın amacı, müzik aletlerinin Kuzey Kafkasya halklarının kültüründeki rolünü, kökenlerini ve üretim yöntemlerini vurgulamaktır. Buna göre, aşağıdaki görevler belirlenir: aletlerin söz konusu halkların günlük yaşamındaki yeri ve amacını belirlemek;

Daha önce var olan (kullanım dışı) ve şu anda var olan (iyileştirilmiş dahil) halk müziği enstrümanlarını keşfedin;

İcra, müzikal ve anlatım olanaklarını ve yapıcı özelliklerini belirlemek;

Bu halkların tarihsel gelişiminde halk şarkıcılarının ve müzisyenlerin rolünü ve faaliyetlerini gösterin;

Kuzey Kafkasya halklarının geleneksel enstrümanlarıyla ilgili ritüelleri ve gelenekleri düşünün; halk çalgılarının tasarımını karakterize eden orijinal terimleri oluşturur.

Çalışmanın bilimsel yeniliği, Kuzey Kafkasya halklarının halk çalgılarının ilk kez monografik olarak incelenmiş olması; her türlü müzik aletinin üretimine yönelik halk teknolojisi en kapsamlı şekilde incelenmiştir; halk enstrümantalinin gelişiminde usta icracıların rolü

1 Çerkezlerin türküleri ve saz ezgileri. - T.1, - M., 1980, -T.P. 1981, - TLI. 1986.

20 kültür; nefesli ve telli çalgıların teknik performans ve müzikal ifade olanakları vurgulanır. Makale, müzik aletleri alanındaki etnokültürel ilişkileri incelemektedir.

Adıge Cumhuriyeti Ulusal Müzesi, müzenin koleksiyonlarında ve teşhirinde bulunan tüm halk müziği enstrümanlarının tanımlarını ve ölçülerini zaten kullanıyor. Halk çalgılarının üretim teknolojisi üzerine yapılan hesaplamalar zaten halk ustalarına yardımcı oluyor. Halk enstrümanlarını çalmanın tarif edilen yöntemleri, Adıge Devlet Üniversitesi Halk Kültürü Merkezi'ndeki seçmeli pratik derslerde somutlaştırılır.

Şu araştırma yöntemlerini kullandık: tarihsel-karşılaştırmalı, matematiksel, analitik, içerik analizi, görüşme yöntemi ve diğerleri.

Kültür ve yaşamın tarihi ve etnografik temellerini incelerken tarihçi-etnograflar Alekseev V.P., Bromley Yu.V., Kosven M.O., Lavrov L.I., Krupnov E.I., Tokarev S.A., Mafedzeva S.Kh. , Musukaeva A.I., Inal-Ipa Sh.D., Kalmykova I.Kh., Gardanova V.K., Bekizova L.A., Mambetova G.Kh., Dumanova H.M., Aliyeva A.I., Meretukova M.A., Bgazhnokova B.Kh., Kantaria M.V. , Maisuradze N.M., Shilakadze M.I.,

1 Alekseev V.P. Kafkas halklarının kökeni - M., 1974; Bromley Yu.V. Etnografya. - M., ed. "Lise", 1982; Kosven M.O. Etnografya ve Kafkasya tarihi Araştırma ve materyaller. - M., ed. "Doğu Edebiyatı", 1961; Lavrov L.I. Kafkasya'nın tarihi ve etnografik denemeleri. - L., 1978; Krupnov E.I. Kabardey'in eski tarihi ve kültürü. - M., 1957; Tokarev S.A. SSCB halklarının etnografyası. - M., 1958; Mafedzev S.Kh. Çerkeslerin ayinleri ve ritüel oyunları. - Nalçik, 1979; Musukaev A.I. Balkarlar ve Balkarlar hakkında. - Nalçik, 1982; İnal-İpa Sh.D. Abhaz-Adıge etnografik paralellikleri hakkında. // Uchen. uygulama. ARI. - T.1U (tarih ve etnografya). - Krasnodar, 1965; o. Abhazlar. Ed. 2. - Sohum, 1965; Kalmıykov I.Kh. Çerkesler. - Çerkessk, Stavropol kitap yayınevinin Karaçay-Çerkes şubesi, 1974; Gardanov VK Adıge halklarının sosyal sistemi. - M., Nauka, 1967; Bekizova L.A. XIX yüzyılın Adıge yazarlarının folkloru ve yaratıcılığı. // KCHNII'nin tutanakları. - Sorun. VI. - Çerkessk, 1970; Mambetov G.Kh., Dumanov Kh.M. Modern Kabardey düğünü hakkında bazı sorular // Kabardey-Balkar halklarının etnografyası. - Nalçik. - Sayı 1, 1977; Aliyev A.I. Adıge Nart destanı. - M., - Nalçik, 1969; Meretukov M.A. Geçmişte ve günümüzde Çerkeslerin aile ve aile hayatı. // Çerkeslerin kültürü ve yaşamı (etnografik araştırma). - Maykop. - Sayı 1, 1976; Bgazhnokov B.Kh. Adıge görgü kuralları. -Nalçik, 1978; Kantaria M.V. Çerkeslerin etnik tarihi ve ekonomisine dair bazı sorular //Çerkeslerin kültürü ve yaşamı. - Maykop, - Sayı VI, 1986; Maisuradze N.M. Kültürel ve tarihi ışıkta Gürcü-Abhaz-Adige halk müziği (armonik yapı). GSSR Bilimler Akademisi Tarih ve Etnografya Enstitüsü'nün XXI bilimsel oturumunda rapor. Rapor özetleri. - Tiflis, 1972; Shilakadze M.I. Gürcü halk enstrümantal müziği. Dis. . samimi tarih Bilimler - Tiflis, 1967; Kodzhesau E.L. Adıge halkının gelenek ve görenekleri hakkında. // Uchen. uygulama. ARI. -T.U1P.- Maykop, 1968.

2 Balakirev MA Kafkas halk müziği kayıtları. // Anılar ve mektuplar. - M., 1962; Taneev S.I. Dağ Tatarlarının müziği üzerine. // S.I. Taneev'in anısına. -M., 1947; Arakishvili (Arakchiev) D.I. Halk müziği çalgılarının tanımı ve ölçüleri. - Tiflis, 1940; Kendi. Gürcü müzikal yaratıcılığı. // Müzik ve Etnografya Komisyonu Tutanakları. - O. - M., 1916; Aslani-shvili Sh.S. Gürcü halk şarkısı. - T.1. - Tiflis, 1954; Gvaharia V.A. Gürcü ve Kuzey Kafkas halk müziği arasındaki eski ilişkiler üzerine. Gürcistan etnografyasına ilişkin materyaller. - T.VII. - T.VIII. - Tiflis, 1963; Kortua I.E. Abhaz türküleri ve müzik aletleri. - Sohum, 1957; Khashba I.M. Abhaz halk müzik aletleri. - Sohum, 1967; Khashba M.M. Abhazların emek ve ritüel şarkıları. - Sohum, 1977; Alborov F.Ş. Oset geleneksel müzik aletleri (üflemeli çalgılar) // Problemler

Çalışmanın ana nesneleri, pratik olarak günümüze kadar gelen müzik aletlerinin yanı sıra, yok olmuş ve sadece müze sergisi olarak var olan müzik aletleridir.

Değerli kaynakların bir kısmı müze arşivlerinden çıkarılmış, yapılan görüşmelerde ilginç veriler elde edilmiştir. Arşiv kaynaklarından, müzelerden, aletlerin ölçülerinden, analizlerinden çıkarılan malzemelerin çoğu ilk kez bilimsel dolaşıma giriyor.

Çalışma, N.N.'nin adını taşıyan Etnoloji ve Antropoloji Enstitüsü'nün yayınlanmış bilimsel makale koleksiyonlarını kullandı. Javakhishvili Gürcistan Bilimler Akademisi, Adıge Cumhuriyeti İnsani Araştırmalar Enstitüsü, KBR Bakanlar Kurulu'na bağlı Kabardey-Balkar Cumhuriyeti İnsani Araştırmalar Enstitüsü, Karaçay-Çerkes Cumhuriyet İnsani Araştırmalar Enstitüsü, Kuzey Osetya İnsani Araştırmalar Enstitüsü, Abhazya İnsani Araştırmalar Enstitüsü D.I. Gulia'nın adını taşıyan İnsani Araştırmalar, Çeçen İnsani Araştırmalar Enstitüsü, İnguş İnsani Araştırmalar Enstitüsü, yerel süreli yayınlardan, dergilerden, Rusya halklarının tarihi, etnografyası ve kültürü üzerine genel ve özel literatürden materyaller.

Halk şarkıcıları ve hikâye anlatıcıları, zanaatkarlar ve halk icracıları (Ek'e bakınız), bölüm başkanları ve kültür kurumlarıyla yapılan toplantılar ve söyleşiler, bir dizi araştırma konusunun vurgulanmasında bazı yardımlar sağlamıştır.

Kuzey Kafkasya'da Abhazlar, Adigeler,

23 1986'dan 1999'a kadar Dağıstan halkları arasında Kabardeyler, Çerkesler, Balkarlar, Karaçaylar, Osetler, Abazinler, Nogaylar, Çeçenler ve İnguşlar, daha az ölçüde. Abhazya, Adıge, Kabardey-Balkar, Karaçay-Çerkes, Osetya, Çeçenya, İnguşetya, Dağıstan ve Krasnodar Bölgesi'nin Karadeniz Şapsugia bölgelerinde. Etnografik keşif gezilerinde efsaneler kaydedilmiş, çizimleri yapılmış, fotoğrafları çekilmiş, müzik aletlerinin ölçüleri alınmış, türküler ve ezgiler teybe kaydedilmiştir. Çalgıların bulunduğu alanlarda müzik aletlerinin dağılım haritası derlenmiştir.

Bununla birlikte müzelerin materyal ve belgeleri kullanıldı: Rusça etnografya müzesi Glinka (Moskova), Tiyatro ve Müzik Sanatı Müzesi (St. Petersburg), Antropoloji ve Etnografya Müzesi. Rusya Bilimler Akademisi'nin (St. Petersburg) Büyük Peter (Kunstkamera), Adıge Cumhuriyeti Ulusal Müzesi'nin fonları, Adıge Cumhuriyeti'nin Gabukai köyündeki Teuchezh Tsug Müzesi, Ulusal Şube Dzhambechiy köyündeki Adıge Cumhuriyeti Müzesi, Kabardey-Balkar Cumhuriyet Yerel Kültür Müzesi, Kuzey Osetya Devleti Birleşik Yerel Tarih, Mimari ve Edebiyat Müzesi, Çeçen-İnguş Cumhuriyet Yerel Kültür Müzesi. Genel olarak, her tür kaynağın incelenmesi, seçilen konuyu yeterince eksiksiz bir şekilde ele almamızı sağlar.

Dünya müzik pratiğinde, enstrümanları dört gruba ayırmanın geleneksel olduğu çeşitli müzik enstrümanları sınıflandırması vardır: idiofonlar (vurmalı çalgılar), membranofonlar (zar), akorfonlar (teller), aerofonlar (rüzgarlar). Merkezde

24 sınıflandırma aşağıdaki özelliklerdir: sesin kaynağı ve çıkarılma yöntemi. Bu sınıflandırma E. Hornbostel, K. Zaks, V. Mayyon, F. Gevaert ve diğerleri tarafından oluşturulmuştur. Ancak halk müziği pratiği ve teorisinde bu sınıflandırma kök salmadı ve hatta yaygın olarak bilinmedi. Yukarıdaki ilkenin sınıflandırma sistemine dayanarak, SSCB Halklarının Müzik Aletleri Atlası derlenmiştir1. Ancak Kuzey Kafkasya'nın var olan ve olmayan müzik enstrümanlarını incelediğimiz için onların özgüllüklerinden hareket ediyor ve bu sınıflandırmada bazı ayarlamalar yapıyoruz. Özellikle Kuzey Kafkasya halklarının müzik aletlerini, Atlas'ta verilen sıraya göre değil, yaygınlık derecesine ve kullanım yoğunluğuna göre düzenledik. Bu nedenle halk çalgıları şu sırayla sunulmaktadır: 1. (Kordofonlar) telli çalgılar. 2. (Aerofonlar) üflemeli çalgılar. 3. (İdiofonlar) kendi kendine ses veren vurmalı çalgılar. 4. (Membranofonlar) membran aletleri.

Çalışma bir giriş, paragraflarla birlikte 5 bölüm, bir sonuç, bir kaynak listesi, çalışılan literatür ve fotoğraflı bir ek, müzik aletlerinin dağılımının bir haritası, bilgi kaynakları listesi ve tablolardan oluşmaktadır.

1 Vertkov K., Blagodatov G., Yazovitskaya E. Belirtilen eser. - S.17-18.

benzer tezler "Etnografya, etnoloji ve antropoloji" uzmanlığında, 07.00.07 VAK kodu

• Genç öğrencilerin estetik eğitiminin bir aracı olarak Adıge müzik kültürü 2004, pedagojik bilimler adayı Pshimakhova, Fatimat Shakhambievna

• Volga-Ural halklarının geleneksel müzik aletleri: oluşumu, gelişimi, işleyişi. Tarihsel ve etnografik araştırma 2001, Tarih Bilimleri Doktoru Yakovlev, Valery Ivanovich

• Erken Yazılı Dillerde Müzikal Terminolojik Kelime dağarcığının Etnolinguistik Analizi: Osetçe ve Adige Dillerinin Malzemesi Üzerine 2003, filoloji bilimleri adayı Totoonova, Irina Khushinovna

• Çerkeslerin müzik hayatının sosyokültürel yönleri 2001, kültür adayı. Sci.Siyukhova, Aminet Magametovna

• Abhaz geleneksel ayinleri ve ritüel şiiri 2000, filoloji bilimleri adayı Tabagua, Svetlana Andreevna

Tez sonucu "Etnografya, etnoloji ve antropoloji" konulu, Kagazezhev, Bayzet Shatbievich

ÇÖZÜM

Halk çalgılarının zenginliği ve çeşitliliği, ev geleneklerinin rengi, Kuzey Kafkasya halklarının kökleri yüzyıllar öncesine dayanan özgün bir ulusal kültüre sahip olduğunu göstermektedir. Bu halkların etkileşimi, karşılıklı etkisi içinde gelişti. Bu, özellikle müzik aletlerinin üretim teknolojisinde ve formlarında ve ayrıca onları çalma yöntemlerinde belirgindi.

Kuzey Kafkas halklarının müzik aletleri ve ilgili günlük gelenekleri, mirası günlük yaşamda büyük rol oynayan çeşitli üflemeli, telli ve vurmalı müzik aletlerini içeren belirli bir halkın maddi ve manevi kültürünün bir yansımasıdır. Bu ilişki yüzyıllar boyunca insanların sağlıklı yaşamasına hizmet etmiş, manevi ve ahlaki yönlerini geliştirmiştir.

Yüzyıllar boyunca halk müziği enstrümanları, toplumun gelişmesiyle birlikte uzun bir yol kat etti. Aynı zamanda, bazı müzik aletleri türleri ve alt türleri kullanımdan kaldırılırken, diğerleri günümüze kadar ulaşmış ve toplulukların bir parçası olarak kullanılmaktadır. Yaylı enstrümanlar en geniş dağıtım alanına sahiptir. Bu araçlar, Kuzey Kafkasya halkları arasında daha eksiksiz bir şekilde temsil edilmektedir.

Kuzey Kafkasya halklarının telli çalgıların üretim teknolojisi üzerine yapılan çalışma, müzik aletlerinin teknik performans ve müzikal ifade yeteneklerini etkileyen halk ustalarının özgünlüğünü gösterdi. Ahşap malzemenin akustik özelliklerinin ampirik bilgisinin yanı sıra akustik ilkeleri, çıkarılan sesin uzunluk ve yükseklik oranının kuralları, telli çalgılar yapma yöntemlerinde izlenebilir.

Böylece, Kuzey Kafkas halklarının çoğunluğunun yaylı çalgıları, Oset kisyn- hariç, bir ucu bir sap şeklinde uzatılmış, diğer ucu başlı dar bir boyuna geçen ahşap bir tekne şeklindeki gövdeden oluşur. deri bir zarla kaplı çanak şeklinde bir gövdeye sahip olan fandyr ve Çeçen adhoku-pondur. Her usta boyun uzunluğunu ve kafa şeklini farklı yaptı. Eski günlerde zanaatkarlar, el işi bir şekilde halk çalgıları yaptılar. Üretim malzemesi, daha dayanıklı oldukları için şimşir, dişbudak ve akçaağaç gibi ağaç türleriydi. Bazı modern ustalar enstrümanı iyileştirmek amacıyla eski tasarımından sapmalar yapıldı.

Etnografik malzeme, yaylı çalgıların incelenen halkların yaşamında önemli bir yer tuttuğunu göstermektedir. Bunun kanıtı, bu enstrümanlar olmadan tek bir geleneksel kutlamanın yapamayacağı gerçeğidir. Şu anda armonikanın daha parlak ve daha güçlü sesiyle yaylı enstrümanların yerini alması da ilginçtir. Bununla birlikte, bu halkların yaylı çalgıları, sözlü halk sanatının eski zamanlarından kalma, tarihi destana eşlik eden müzik aletleri olarak büyük tarihsel ilgi görmektedir. Ağıt şarkıları, neşe, dans, kahramanlık şarkıları gibi ritüel şarkıların icrasının her zaman belirli bir olaya eşlik ettiği unutulmamalıdır. Şarkı yazarları, adhoku-pondur, kisyn-fandyr, apkhyar-tsy, shichepshchina eşliğinde, halkın hayatındaki çeşitli olayların bir panoramasını günümüze getirdi: kahramanca, tarihi, Nart, her gün. Yaylı çalgıların ölü kültüyle ilişkili ritüellerde kullanılması, bu çalgıların menşeinin eski çağlara ait olduğunu gösterir.

Adigelerin telli çalgıları üzerine yapılan bir araştırma, apep-shin ve pshinetarko'nun halk hayatındaki işlevlerini yitirdiğini ve kullanılmaz hale geldiğini, ancak yeniden canlanma ve enstrümantal topluluklarda kullanılma eğilimi olduğunu göstermektedir. Bu araçlar bir süredir toplumun ayrıcalıklı katmanlarında kullanılmaktadır. Bu enstrümanların icrası hakkında tam bilgi bulmak mümkün olmamıştır. Bu bağlamda, şu model izlenebilir: saray müzisyenlerinin (jeguaco) ortadan kaybolmasıyla, bu enstrümanlar günlük yaşamı terk etti. Ve yine de, Apepshin'in koparılmış enstrümanının tek kopyası bugüne kadar hayatta kaldı. Esas olarak eşlik eden bir enstrümandı. Eşliğinde Nart türküleri, tarihi ve kahramanlık, aşk, lirik ve gündelik şarkılar seslendirildi.

Kafkasya'nın diğer halklarının da benzer enstrümanları var - Gürcü chonguri ve panduri ile Dağıstan agach-kumuz, Oset dala-fandyr, Vainakh dechik-pondur ve Abhaz achamgur ile yakın benzerliği var. Bu enstrümanlar sadece özelliklerinde değil, birbirlerine yakındır. dış görünüş, ama aynı zamanda performans ve enstrümanların düzenlenmesi şeklinde.

Etnografik materyallere, özel edebiyat ve müze sergilerine göre, günümüze sadece Svanlar arasında ulaşabilen arp gibi mızraplı bir çalgı, Abhazlar, Çerkesler, Osetler ve diğer bazı halklar arasında da vardı. Ancak Adige arp şeklindeki enstrüman pshinatarko'nun tek bir kopyası bugüne kadar hayatta kalmadı. Ve Çerkesler arasında böyle bir enstrümanın var olduğu ve var olduğu gerçeği, Adıge Cumhuriyeti ve Kabardey-Balkar Ulusal Müzesi arşivlerinde saklanan 1905-1907 tarihli fotoğraf belgelerinin analizi ile doğrulandı.

Pshinatarko'nun Abhaz ayumaa ve Gürcü changi ile akrabalığı ve Yakın Doğu arp şeklindeki enstrümanlara olan yakınlığı

281 polis, Adıge pshine-tarko'nun eski kökenini gösterir.

Tarihin çeşitli dönemlerinde Kuzey Kafkas halklarının üflemeli çalgılarının incelenmesi, 4. yüzyıldan başlayarak daha önce var olanların hepsini göstermektedir. Bzhamy, Syryn, Kamyl, Uadynz, Shodig, Acharpyn, Washen gibi MÖ stilleri korunmuştur: Kamyl, Acharpyn, stiller, Shodig, Uadynz. Bugüne kadar değişmeden hayatta kaldılar, bu da çalışmalarına olan ilgiyi daha da artırıyor.

İşaret müziği ile ilgili bir grup üflemeli çalgı vardı ama şimdi anlamlarını yitirdiler, bazıları oyuncak şeklinde kaldı. Örneğin mısır yapraklarından, soğandan yapılan düdükler ve tahta parçalarından küçük kuş şeklinde oyulmuş düdüklerdir. Flüt üflemeli çalgılar, her iki ucu açık, alt ucunda delinmiş üç ila altı çalma deliği olan ince silindirik bir tüptür. Adige çalgı kamilinin imalatındaki gelenek, bunun için kesinlikle yasallaştırılmış bir malzemenin - kamış (kamış) kullanılması gerçeğinde kendini gösterir. Bundan orijinal adı - kamyl (cf. Abhaz acharpyn (hogweed)) gelir. Şu anda, belirli bir dayanıklılık açısından metal bir borudan üretimlerindeki bir sonraki eğilim belirlendi.

Kamışlı çalgılar - akordeon gibi özel bir alt grubun ortaya çıkış tarihi, 19. yüzyılın ikinci yarısında Kuzey Kafkasya halklarının hayatından geleneksel enstrümanların çıkarıldığını açıkça göstermektedir. Ancak tarihi ve kahramanlık türkülerine eşlik işlevsel amacına dahil edilmemiştir.

19. yüzyılda mızıkanın gelişmesi ve yayılması, Çerkesler ile Rusya arasındaki ticari ve ekonomik ilişkilerin genişlemesinden kaynaklanmaktadır. Armonika, olağanüstü bir hızla halk müziğinde popülerlik kazandı.

282 cal kültürü. Bu bağlamda halk gelenekleri, ritüelleri ve törenleri zenginleştirilmiştir.

Buğday çalma tekniğinde, sınırlı fonlara rağmen, armonistin ana melodiyi çalmayı başardığı ve boşlukları parlak vurgular kullanarak üst sicilde karakteristik, tekrarlayan bir doku ile doldurmayı başardığı gerçeğini vurgulamak gerekir. yukarıdan aşağıya ölçek benzeri ve akor benzeri hareketler.

Bu enstrümanın özelliği ve armonistin icra becerileri birbiriyle ilişkilidir. Bu ilişki, dans sırasında mızıkacının mızıkanın çeşitli hareketleriyle onur konuğuna dikkat çektiği veya titreşimli seslerle dansçıları teşvik ettiği mızıka çalmanın virtüöz tarzıyla güçlendirilir. Mızıkanın teknik yetenekleri, çıngıraklar ve ses ezgileriyle birlikte, halk çalgı müziğinin en parlak renkleri en büyük dinamizmle göstermesine izin verdi ve vermeye devam ediyor.

Dolayısıyla mızıka gibi bir çalgının Kuzey Kafkasya'da yaygınlaşması, yerel halk tarafından tanınmasının bir göstergesidir, dolayısıyla bu süreç onların müzik kültürlerinde doğaldır.

Müzik aletlerinin analizi, bazı türlerinin temel prensibi koruduğunu göstermektedir. Halk üflemeli müzik aletleri arasında kamyl, acharpyn, shodig, styles, uadynz, pshine, yaylı çalgılar - shichepshin, apkhyartsa, kisyn-fandyr, adhoku-pondur, kendi kendine tınlayan vurmalı çalgılar - pkhachich, hare, pkharchak, kartsganag bulunur. Listelenen tüm müzik aletlerinin bir cihazı, sesi, teknik ve dinamik yetenekleri vardır. Buna bağlı olarak solo, topluluk enstrümanlarına atıfta bulunurlar.

Aynı zamanda uzunluk ölçümü çeşitli parçalar Aletlerin (doğrusal ölçüm), doğal halk ölçülerine karşılık geldiğini gösterdi.

Adige halk çalgılarının Abhaz-Gürcü, Abaza, Vaynakh, Oset, Karaçay-Malkar çalgılarıyla karşılaştırılması, tarihî geçmişte Kafkasya halkları arasında var olan kültür ortaklığına işaret eden biçim ve yapı bakımından aile bağlarını ortaya koymaktadır.

Adıge Cumhuriyeti'nin Vladikavkaz, Nalçik, Maykop şehirlerinde ve Assokolai köyünde halk enstrümanları yapma ve çalma çevrelerinin, modern müzik kültüründe yeni eğilimlerin oluştuğu yaratıcı bir laboratuvar haline geldiğini de belirtmek gerekir. Kuzey Kafkas halkları, halk müziğinin en zengin geleneklerini korumuş ve yaratıcı bir şekilde geliştirmiştir. Halk enstrümanlarında giderek daha fazla icracı var.

İncelenen halkların müzik kültürünün yeni bir yükseliş yaşadığı belirtilmelidir. Bu nedenle, burada eski araçları geri yüklemek ve nadiren kullanılan araçların kullanımını genişletmek önemlidir.

Günlük yaşamda alet kullanma gelenekleri Kuzey Kafkasya halkları arasında aynıdır. İcra ederken, topluluğun bileşimi bir telli (veya üflemeli) ve bir vurmalı çalgı ile belirlenir.

Burada, çok sayıda enstrüman topluluğunun ve dahası orkestranın, incelenen bölge halklarının müzik uygulamaları için tipik olmadığı belirtilmelidir.

XX yüzyılın ortasından beri. Kuzey Kafkasya'nın özerk cumhuriyetlerinde, gelişmiş halk enstrümanlarından oluşan orkestralar yaratıldı, ancak halk müziği pratiğinde ne enstrümantal topluluklar ne de orkestralar kök saldı.

Bu konudaki çalışma, analiz ve sonuçlar, bize göre aşağıdaki önerilerin yapılmasına izin vermektedir:

Birincisi, günümüze kadar gelen eski müzik aletlerinin iyileştirilmesi, modernleştirilmesi yolunu izlemenin imkansız olduğuna inanıyoruz, çünkü bu, orijinalin ortadan kalkmasına yol açacaktır. ulusal enstrüman. Bu bağlamda, müzik aletlerinin geliştirilmesinde tek bir yol vardır - geliştirme yeni teknoloji ve yeni teknik ve performans nitelikleri, yeni müzik enstrümanları türleri.

Bu enstrümanlar için müzik eserleri bestelerken, bestecilerin eski bir enstrümanın belirli bir türünün veya alt türünün özelliklerini incelemesi gerekir; bu, onu yazma yöntemini kolaylaştıracak, böylece halk şarkılarını ve enstrümantal ezgileri koruyarak, halk enstrümanlarını çalma geleneklerini gerçekleştirecektir.

İkincisi, bizce halkların müzik geleneklerini korumak için halk çalgılarının imalatına maddi ve teknik bir temel oluşturmak gerekir. Bu amaçla, uygun ustaların seçimi ile özel olarak geliştirilmiş bir teknolojiye ve bu çalışmanın yazarının açıklamalarına göre üretim için bir atölye oluşturun.

Üçüncüsü: otantik sesi korumada büyük önem yaylı aletler ve halkın müzikal ve günlük gelenekleri, eski halk müziği enstrümanlarını çalmak için doğru yöntemlere sahiptir.

Dördüncüsü, şunlara ihtiyacınız var:

1. İnsanların müzik aletlerine ve genel olarak atalarının müzik kültürüne olan ilgisini ve manevi ihtiyacını canlandırmak, yaymak ve tanıtmak, uyandırmak. Bu, insanların kültürel yaşamını daha zengin, daha ilginç, daha anlamlı ve daha parlak hale getirecektir.

2. Enstrümanların seri üretimini ve hem profesyonel sahnede hem de amatör performanslarda geniş uygulamalarını organize etmek.

3. Tüm halk enstrümanlarını çalmak için başlangıç ​​öğrenimi için metodolojik kılavuzlar geliştirin.

4. Cumhuriyetlerin tüm müzik eğitim kurumlarında öğretmenlerin yetiştirilmesini ve bu çalgıların çalınma eğitiminin örgütlenmesini sağlamak.

Beşinci olarak, müzikali dahil etmek uygundur. Eğitim Kurumları Kuzey Kafkasya Cumhuriyetlerinde halk müziği üzerine özel kurslar. Bu amaçla özel bir eğitim el kitabının hazırlanması ve yayınlanması gerekmektedir.

Kanımızca, bu tavsiyelerin bilimsel pratik çalışmalarda kullanılması, Kuzey Kafkasya halklarının ulusal kültürünü nihai olarak koruyacak ve daha da geliştirecek olan halk tarihinin, müzik aletlerinin, geleneklerinin, geleneklerinin daha derin bir şekilde çalışılmasına katkıda bulunacaktır.

Sonuç olarak, halk müziği çalgılarının incelenmesinin Kuzey Kafkasya bölgesinin hala en önemli sorunu olduğunu söylemek gerekir. Bu sorun, müzikologlar, tarihçiler ve etnograflar için artan bir ilgi alanıdır. İkincisi, yalnızca maddi ve manevi kültür olgusundan değil, aynı zamanda müzikal düşüncenin gelişim modellerini, insanların değer yönelimlerini belirleme olasılığından da etkilenir.

Kuzey Kafkasya halklarının halk müzik aletlerinin ve günlük geleneklerinin korunması ve yeniden canlandırılması geçmişe bir dönüş değil, günümüzü ve geleceğimizi, modern insanın kültürünü zenginleştirme arzusunun kanıtıdır.

Tez araştırması için referans listesi Tarih Bilimleri Doktoru Kagazezhev, Bayzet Shatbievich, 2001

1. Abaev V.I. Abhazya gezisi. Oset dili ve folkloru, - M.-L.: SSCB Bilimler Akademisi, - T.1, 1949. 595 s.

2. Abaev V.I. Oset dilinin tarihsel ve etimolojik sözlüğü.

3. T.1-Sh. M.-L.: SSCB Bilimler Akademisi, - 1958.

4. Abhaz efsaneleri. Sohum: Alaşara, - 1961.

5. 13.-19. yüzyıl Avrupalı ​​yazarlarının haberlerinde Adıgeler, Balkarlar ve Karaçaylılar. Nalçik: Elbrus, - 1974. - 636 s.

6. Adyghe oredyzhkher (Adıge halk şarkıları). Maykop: Kitap. yayınevi, 1946.

7. İki kitapta Adıge folkloru. Kitap. I. Maykop: Kitap. yayınevi, 1980. - 178'ler.

8. Adıgeler, yaşam tarzları, fiziksel gelişimleri ve hastalıkları. Rostov-on-Don: Kitap. yayınevi, 1930. - 103 s.

9. Feodal Kabardey ve Balkar'ın güncel sorunları. Nalçik: KBNII Yayınevi. 1992. 184 s.

10. Alekseev E.P. antik ve ortaçağ tarihi Karaçay-Çerkes. M.: Nauka, 1971. - 355 s.

11. Alekseev V.P. Kafkas halklarının kökeni M .: Nauka 1974. - 316 s. P.Aliev A.G. Halk gelenekleri, görenekleri ve yeni bir kişinin oluşumundaki rolü. Mahaçkale: Prens. yayınevi, 1968. - 290 s.

12. Anfimov N.V. Kuban'ın geçmişinden. Krasnodar: Kitap. yayınevi, 1958. - 92 s.

13. Ançabadze Z.V. Eski Abhazya'nın tarihi ve kültürü. M., 1964.

14. Ançabadze Z.V. Abhaz halkının etnik tarihi üzerine deneme. Sohum, "Alaşara", 1976. - 160 s.

15. Arutyunov S.A. Halklar ve kültürler: gelişme ve etkileşim. -M., 1989. 247 s.

16. Autlev M.G., Zevakin E.S., Khoretlev A.O. Adıgeler. Maykop: Kitap. yayınevi, 1957.287

17. Autleva S.Sh. XVI-XIX yüzyılların Adıge tarihi ve kahramanlık şarkıları. Nalçik: Elbrus, 1973. - 228 s.

18. Arakishvili D.I. Gürcü müziği. Kutaisi 1925. - 65 s. (Gürcüce).

19. Atalikov V.M. Tarih sayfaları. Nalçik: Elbrus, 1987. - 208s.

20. Ashkhamaf D.A. Adige lehçelerinin kısa bir incelemesi. Maykop: Kitap. yayınevi, 1939. - 20 s.

21. Ahlakov A.A. Dağıstan ve Kuzey Kafkasya halklarının tarihi şarkıları. sorumlu ed. B. N. Putilov. M., 1981. 232 s.

22. Balkarov B.Kh. Oset dilinde Adıge unsurları. Nalçik: Nart, 1965. 128 s.

23. Bgazhnokov B.Kh. Adıge görgü kuralları - Nalçik: Elbrus, 1978. 158 s.

24. Bgazhnokov B.Kh. Çerkeslerin iletişiminin etnografyası üzerine yazılar. Nalçik: Elbrus, 1983. - 227 s.

25. Bgazhnokov B.Kh. Çerkes oyunu. Nalçik: Prens. yayınevi, 1991.

26. Beşkok M.N., Nagaytseva L.G. Adıge halk dansı. Maykop: Kitap. yayınevi, 1982. - 163 s.

27. Belyaev V.N. Müzik aletlerini ölçmek için bir rehber. -M., 1931. 125 s.

28. Bromley Yu.V. Etnos ve etnografya. M. : Nauka, 1973. - 281 s.

29. Bromley Yu.V. Etnografyanın modern sorunları. M. : Nauka, 1981. - 389 s.

30. Bromley Yu.V. Etnos teorisi üzerine yazılar. M.: Nauka, 1983, - 410 s.

31. Bronevsky S.M. Kafkasya ile ilgili en son coğrafi ve tarihi haberler, - M .: Kitap. yayınevi, 1824, - 407 s.

32. Bulatova A.G. 19. ve 20. yüzyılın başlarında laklar. (tarihsel ve etnografik denemeler). - Mahaçkale: Prens. yayınevi, 1968. - 350 s.

33. Bucher K. Çalışma ve ritim. M., 1923. - 326 s.288

34. Vertkov K., Blagodatov G., Yazovitskaya E. SSCB Halklarının Müzik Aletleri Atlası. M. : Müzik, 1975. - 400 s.

35. Volkova N.G., Javakhishvili G.N. 19. ve 20. yüzyıllarda Gürcistan'ın gündelik kültürü; Gelenek ve yenilik. M., 1982. - 238 s.

36. Karaçay-Çerkes halklarının sanat sorunları. Çerkessk: Kitap. yayınevi, 1993. - 140 s.

37. Kafkas filolojisi ve tarihi konuları. Nalçik: Prens. yayınevi, 1982. - 168 s.

38. Vyzgo TS Orta Asya'nın müzik aletleri. M., 1972.

39. Gadagatlı A.M. Kahramanlık destanı "Nartlar" ve doğuşu. Krasnodar: Kitap. yayınevi, 1967. -421 s.

40. Gazaryan S.S. müzik aletleri dünyasında. 2. baskı M .: Eğitim, 1989. - 192 e., hasta.

41. Galaev B.A. Oset halk şarkıları. M., 1964.

42. Ganieva A.M. Lezgin halk şarkısı. M.1967.

43. Gardanov V.K. Adıge halklarının sosyal yapısı (XVIII - XIX yüzyılın ilk yarısı) - M .: Nauka, 1967. - 329 s.

44. Gardanti M.K. Digoryanların örf ve adetleri. ORF SONIA, folklor, f-163 / 1-3 / s.51 (Oset dilinde).

45. Dağ borusu: Dağıstan türküleri. Çeviriler: N. Kapiyeva. Mahaçkale: Prens. yayınevi, 1969.

46. ​​​Grebnev A.Ş. Adıge oredher. Adıge (Çerkes) türküleri ve ezgileri. M.-L., 1941. - 220 s.

47. Gümenyuk A.I. İnsanları müzik sherumenti ile süsleyin. Kiev., 1967.

48. Dalgat U.B. Çeçenlerin ve İnguşların kahramanlık destanı. Araştırma ve metinler. M., 1972. 467 s. hastadan

49. Dalgat B.A. Çeçenlerin ve İnguşların aşiret hayatı. Grozni: Prens. yayınevi, 1935.289

50. Danilevsky N. Kafkasya ve dağlıları mevcut konumlarında. M., 1846. - 188 s.

51. Dakhkilchov I.A. Çeçenler ve İnguşların tarihi folkloru. - Korkunç: Prens. yayınevi, 1978. 136 s.

52. Japaridze O.M. Kafkasya'nın etno-kültürel tarihinin şafağında. Tiflis: Metsniereba, 1989. - 423 s.

53. Dzhurtubaev M.Ch. Balkarların ve Karaçayların Eski İnançları: Kısa Bir Deneme. Nalçik: Prens. yayınevi, 1991. - 256 s.

54. Dzamikhov K.F. Adıgeler: tarihin kilometre taşları. Nalçik: Prens. yayınevi, 1994. -168 s.

55. Dzutsev Kh.V., Smirnova Ya.S. Oset aile ritüelleri. Yaşam tarzının etnososyolojik çalışması. Vladikavkaz "Ir", 1990. -160 s.

56. Dubrovin N.F. Çerkesler (Adıge). Krasnodar: Kitap. yayınevi, 1927. - 178 s.

57. Dumanov Kh.M. Kabardeylerin geleneksel mülkiyet hukuku. Nalçik: Prens. yayınevi, 1976. - 139 s.

58. Dyachkov-Tarasov A.P. Abadzehi. Tarihsel ve etnografik deneme. Tiflis, 1902. - 50 s.

59. Eremeev A.F. sanatın kökeni. M., 1970. - 272 s.

60. Zhirmunsky V.M. Türk kahramanlık destanı. J1.,: Nauka, 1974. -728 s.

61. Zimin P.N., Tolstoy C.JI. Müzisyen-etnografın arkadaşı. -M .: Giza'nın müzik sektörü "a, 1929. 87 s.

62. Zimin P.N. Müzik aletleri nelerdir ve bunlardan müzik sesleri nasıl elde edilir. M .: Giza'nın müzik sektörü "a, 1925. - 31 s.

63. Izhyre Adyge oredkher. Adıge halk şarkıları. Shu Sh.S. tarafından derlenmiştir. Maykop: Kitap. yayınevi, 1965. - 79 s. (Adıge dilinde).

64. İnal-İpa Sh.D. Abhazlar. Sohum: Alaşara, 1960. - 447 s.290

65. İnal-İpa Sh.D. Abhazların tarihi etnografyasının sayfaları (araştırma materyalleri). Sohum: Alaşara, 1971. - 312 s.

66. İnal-İpa Sh.D. Abhazların etno-kültürel tarihine dair sorular. Sohum: Alaşara, 1976. - 454 s.

67. Ionova S.Kh. Abaza yer adları. Çerkessk: Kitap. yayınevi, 1992. -272 s.

68. Tarihsel folklor. ORF SONIA, folklor, f-286, s.117.

69. 2 ciltlik Kabardey-Balkar ÖSSC Tarihi, - M., cilt 1, 1967. 483 s.

70. Kabardey folkloru. M., -JI., 1936. - 650 s.

71. Kafkas etnografik koleksiyonu. M.: Nauka, 1972. Sayı. V.-224 s.

72. Kagazezhev B.S. Çerkeslerin enstrümantal kültürü. Maykop: Adıge cumhuriyeti kitap yayınevi, 1992. - 80 s.

73. Kalmıykov I.Kh. Çerkesler. Çerkessk: Stavropol kitap yayınevinin Karaçay-Çerkes şubesi. 1974. - 344 s.

74. Kaloev B.A. Kuzey Kafkasya halklarının tarımı. -M.: Nauka, 1981.

75. Kaloev B.A. Kuzey Kafkasya halklarının sığır yetiştiriciliği. M.,:, Nauka, 1993.

76. Kaloev B.A. Oset tarihi ve etnografik çalışmaları. M .: Nauka, 1999. - 393 e., hasta.

77. Kantaria M.V. Kabardey'in ekonomik yaşamının tarihinden. -Tiflis: Kitap. yayınevi, 1982. 246 s.

78. Kantaria M.V. Kuzey Kafkasya halklarının geleneksel ekonomik kültürünün ekolojik yönleri. Tiflis: Metsniereba. -1989. - 274 s.

79. Kalistov D. Antik çağın Kuzey Karadeniz bölgesinin tarihi üzerine yazılar. L., 1949. - 26 s.291

80. Karaketov M. Karaçayların geleneksel ritüel ve kült yaşamından. M: Nauka, 1995.

81. Karapetyan E.T. Ermeni aile topluluğu. Erivan, 1958. -142 s.

82. Devrim öncesi kayıtlarda ve yayınlarda Karaçay-Balkar folkloru. Nalçik: Prens. yayınevi, 1983. 432 s.

83. Karjiats B.M. Osetlerin eski ritüelleri ve gelenekleri. Kur-tatgom'un hayatından. ORF SONIA, tarih, f-4, ö.109 (Osetçe).

84. Kerashev T.M. Yalnız Sürücü (roman). Maykop: Krasnodar kitabı. yayınevi, Adıge şubesi, 1977. - 294 s.

85. Kovalevsky M.M. Modern gelenek ve eski hukuk. M., 1886, - 340 s.

86. Kovach K.V. 101 Abhaz halk şarkısı. Sohum: Kitap. yayınevi, 1929.

87. Kovach K.V. Kodori Abhazlarının Şarkıları. Sohum: Kitap. yayınevi, 1930.

88. Kokiev G.A. Oset halkının etnografyası üzerine yazılar. ORF SONIA, tarihçe, f-33, ö. 282.

89. Kokov D.N. Adıge (Çerkes) yer adları. Nalçik: Elbrus, 1974. - 316 s.

90. Kosven M.O. İlkel kültür tarihi üzerine denemeler. M.: SSCB Bilimler Akademisi Yayınevi, 1957. - 238 s.

91. Kosven M.O. Etnografya ve Kafkasya tarihi. Araştırma ve malzemeler. - M.: Doğu edebiyatı yayınevi, 1961. - 26 s.

92. Kruglov Yu.G. Rus ritüel şarkıları: Çalışma rehberi. 2. baskı, - M.: Yüksekokul, 1989. - 320 s.

93. Krupnov E.I. Kuzey Kafkasya'nın eski tarihi. M., SSCB Bilimler Akademisi Yayınevi, 1969. - 520 s.

94. Krupnov E.I. CHIASSR'ın maddi kültür anıtları ne diyor? Grozni: Prens. yayınevi, 1960.292

95. Kudaev M.Ch. Karaçay-Balkar nikahı. Nalçik: Kitap yayınevi, 1988. - 128 s.

96. Kuznetsova A.Ya. Halk sanatı Karaçaylar ve Balkarlar. - Nalçik: Elbrus, 1982. 176 s. hastadan

97. Kumakhov M.A., Kumakhova Z.Yu. Adıge folklorunun dili. Nart destanı. M.: Nauka, 1985. - 221 s.

98. Kuzey Kafkasya halklarının kültürü ve yaşamı 1917-1967. Düzenleyen V.K. Gardanov. M.: Nauka, 1968. - 349 s.

99. Adıge Özerk Bölgesi kollektif köylülüğünün kültürü ve yaşamı. M.: Nauka, 1964. - 220 s.

100. Çerkeslerin kültürü ve yaşamı (etnografik çalışma). Maykop: Adıge şubesi. Krasnodar kitabevi. yayınevi, Cilt. I, 1976. -212 e.; Sorun. IV, 1981. - 224 e., Sayı VI - 170 s; Sayı VII, 1989. - 280 s.

101. Kuşeva E.N. Kuzey Kafkasya halkları ve Rusya ile ilişkileri. 16. yüzyılın ikinci yarısı, 17. yüzyılın 30'ları. M.: SSCB Bilimler Akademisi Yayınevi, 1963. - 369 s.

102. Lavrov L.I. Kafkasya'nın tarihi ve etnografik denemeleri. L.: Bilim. 1978. - 190 s.

103. Lavrov L.I. Kafkasya Etnografyası (1924-1978 saha malzemelerine dayalı). L.: Bilim. 1982. - 223 s.

104. Lakerbay M.A. Abhaz tiyatro sanatı üzerine denemeler. Sohum: Kitap. yayınevi, 1962.

105. Efsane konuşuyor. Dağıstan halklarının şarkıları ve efsaneleri. Zorunlu Lipkin SM, 1959.

106. Leontovich F.I. Kafkas yaylalarının adatları. Kuzey ve Doğu Kafkasya örf ve adet hukukuna ilişkin materyaller. Odessa: Tip. AP Zelenago, 1882, - Sayı. 1,- 437p.293

107. Lugansky N.L. Kalmık halk müziği aletleri Elista: Kalmık kitap yayınevi, 1987. - 63 s.

108. Lulie L.Ya. Çerkesya (tarihi ve etnografik makaleler). Krasnodar: Kitap. yayınevi, 1927. - 47 s.

109. Magometov A.Kh. Oset köylülüğünün kültürü ve yaşamı. Ordzhonikidze: Kitap. yayınevi, 1963. - 224 s.

110. Magometov A.Kh. Oset halkının kültürü ve yaşamı. Ordzhonikidze: Ir Yayınevi, 1968, - 568 s.

111. Magometov A.Kh. Alan-Osetler ve İnguşlar arasındaki etnik ve kültürel-tarihsel bağlar. Ordzhonikidze: Kitap. yayınevi, - 1982. - 62 s.

112. Madaeva Z.A. Vainakh'ların halk takvimi tatilleri. Grozni: Prens. yayınevi, 1990. - 93 s.

113. Maisuradze N.M. Doğu Gürcü müzik kültürü. -Tiflis: "Metsniereba", 1971. (Gürcüce, Rusça özet).

114. Makalatiya S.I. Khevsureti. Devrim öncesi yaşam üzerine tarihsel ve etnografik deneme. Tiflis, 1940. - 223 s.

115. Malkonduev Kh.Kh. Balkarlar ve Karaçayların kadim şarkı kültürü. Nalçik: Prens. yayınevi, 1990. - 152 s.

116. Malbakhov E.T. Oshkhamakho'ya giden yol korkunçtur: Bir roman. M.: Sovyet yazar, 1987. - 384 s.

117. Mambetov G.Kh. Kabardey-Balkar kırsal nüfusunun maddi kültürü. Nalçik: Elbrus, 1971. - 408 s.

118. Markov E. Kafkasya Eskizleri, - S.-Pb., 1887. 693 s.

119. Mafedzev S.Kh. Çerkeslerin ayinleri ve ritüel oyunları. Nalçik: Elbrus, 1979. 202 s.

120. Mafedzev S.Kh. Çerkeslerin emek eğitimi üzerine yazılar. Nalçik Elbrus, 1984. - 169 s.

121. Meretukov M.A. Adıge halkları arasında aile ve evlilik. Maykop: Adıge şubesi. Krasnodar kitabevi. yayınevi, 1987. - 367 s.294

122. Mizhaev M.I. Çerkeslerin mitolojisi ve ritüel şiiri. Çerkessk: Karaçay-Çerkes Araştırma Enstitüsü, 1973. - 208 s.

123. Miller V.F. Oset etüdleri, II. sayı. M., 1882.

124. Morgan L.G. Antik toplum. L., 1934. - 346 s.

125. Morgan L.G. Amerikan Yerlilerinin Evleri ve Ev Yaşamı. L .: SSCB Merkez İcra Komitesi Kuzey Halkları Enstitüsü Yayınevi, 1934. - 196 s.

126. Modr A. Müzik aletleri. M.: Muzgız, 1959. - 267 s.

127. RSFSR'nin özerk cumhuriyetlerinin müzik kültürü. (Makalelerin özeti). M., 1957. - 408 s. notn ile. hasta.

128. Çin'in müzik aletleri. -M., 1958.

129. Musukaev A.I. Balkarlar ve Balkarlar hakkında. Nalçik: Prens. yayınevi, 1982.

130. Nagoev A.Kh. 11-17. Yüzyılların sonlarında Orta Çağ'da Kabardeylerin maddi kültürü. Nalçik: Elbrus, 1981. 88 s.

131. Naloev Z.M. Çerkeslerin kültür tarihinden. Nalçik: Elbrus, 1978. - 191 s.

132. Naloev Z.M. Dzheguako ve şairler (Kabardeyce). Nalçik: Elbrus, 1979. - 162 s.

133. Naloev Z.M. Çerkeslerin kültür tarihi üzerine etütler. Nalçik: Elbrus, 1985. - 267 s.

134. Kafkas Halkları. Etnografik denemeler. M.: SSCB Bilimler Akademisi Yayınevi, 1960. - 611 s.

135. Çerkezlerin türküleri ve saz ezgileri. M .: Sovyet bestecisi, 1980. T. I. - 223 s; 1981. - 231 e.; 1986. Cilt III. - 264 s.

136. Nogmov Ş.B. Adıge halkının tarihi. Nalçik: Elbrus, 1982. - 168 s.295

137. Ortabaeva R.A.-K. Karaçay-Balkar türküleri. Stavropol kitap yayınevinin Karaçay-Çerkes şubesi, - Çerkessk: Prens. yayınevi, 1977. - 150 s.

138. Oset destanı. Nartlar hakkında hikayeler. Tshinvali: "Iryston" 1918. - 340 s.

139. Adıge tarihi üzerine yazılar. Maykop: Adıge kitap yayınevi 1957. - 482 s.

140. Pasynkov L. Kafkas halklarının hayatı ve oyunları. Rostov-on-Don Kitabı. yayınevi, 1925.141. Dağlıların Şarkıları. M., 1939.

141. Nogayları Durdurun. Derleme ve çeviriler N. Kapiyeva tarafından yapılmıştır. Stavropol, 1949.

142. Pokrovsky M.V. XVIII'nin sonundaki Çerkeslerin tarihinden - XIX yüzyılın ilk yarısı. Sosyo-ekonomik makaleler. - Krasnodar Prensi. yayınevi, 1989. - 319 s.

143. Porvenkov V.G. Müzik enstrümanlarının akustiği ve akortu Akort için eğitim kılavuzu. -M., Müzik, 1990. 192 s. notlar, hasta.

144. Putilov B.N. Rus ve Güney Slav kahramanlık destanı. Karşılaştırmalı tipolojik çalışma. M., 1971.

145. Putilov B.N. Slav tarihi şarkısı. M.-L., 1965.

146. Putilov B.N. XIII-XVI yüzyılların Rus tarihi ve şarkı folkloru - M.-L., 1960. Pokrovsky M.V. Rus-Adige ticari ilişkileri. Maykop: Adıge kitap yayınevi, 1957. - 114 s.

147. Rakhaev A.I. Şarkı sözleri, balkar destanı. Nalçik: Prens. yayınevi, 1988 - 168 s.

148. Rimsky-Korsakov A.B. Müzik Enstrümanları. M., 1954.

149. Şapsığ Çerkesleri arasında dini kalıntılar. 1939 Shapsug seferinin malzemeleri. Moskova: Moskova Devlet Üniversitesi, 1940. - 81 s.296

150. Rechmensky H.S. Çeçen-İnguş ÖSSC'nin müzik kültürü. -M., 1965.

151. Sadokov P.JI. Eski Harezm'in müzik kültürü: "Bilim" - 1970. 138 s. hasta.

152. Sadokov P.JI. Bin parça altın saz. M., 1971. - 169 s. hasta.

153. Salamov B.S. Dağlıların gelenek ve görenekleri. Ordzhonikidze, "İr". 1968. - 138 s.

154. Vainakh'ların aile ritüelleri. Bilimsel çalışmaların toplanması - Grozny, 1982. 84 s.

155. Semenov N. Kuzey-Doğu Kafkasya yerlileri (hikayeler, denemeler, araştırmalar, Çeçenler, Kumuklar, Nogaylar hakkında notlar ve bu halkların şiirlerinden örnekler). SPb., 1895.

156. Sikaliev (Sheikhaliev) A.I.-M. Nogay kahramanlık destanı. -Cherkessk, 1994. 328 s.

157. Nartlar hakkında efsane. Kafkas halklarının destanı. M.: Nauka, 1969. - 548 s.

158. Smirnova Ya.S. Kuzey Kafkasya halklarının aile ve aile hayatı. 2. kat. XIX-XX yüzyıllar M., 1983. - 264 s.

159. Kuzey Kafkasya halkları arasındaki sosyal ilişkiler. Ordzhonikidze, 1978. - 112 s.

160. Dağıstan halklarının modern kültürü ve yaşamı. M.: Nauka, 1971.- 238 s.

161. Steshchenko-Kuftina V. Flüt Pan. Tiflis, 1936.

162. Ülkeler ve halklar. Dünya ve insanlık. Genel inceleme. M., Düşünce, 1978.- 351 s.

163. Ülkeler ve halklar. 20 ciltlik popüler bilim coğrafi ve etnografik yayın. Dünya ve insanlık. Küresel sorunlar. -M., 1985. 429 e., ill., harita 297

164. Thornau F.F. Bir Kafkas subayının anıları 1835, 1836, 1837 1838. M., 1865. - 173 s.

165. Subanaliev S. Kırgız müzik aletleri: İdiofonlar, membranofonlar, aerofonlar. Frunze, 1986. - 168 e., hasta.

166. Taksim Ch.M. Etnografyanın temel sorunları ve Nivkh'lerin tarihi - L., 1975.

167. Tekeev K.M. Karaçaylar ve Balkarlar. M., 1989.

168. Tokarev A.Ş. SSCB Halklarının Etnografyası. M.: Moskova Üniversitesi Yayınevi. 1958. - 615 s.

169. Tokarev A.Ş. Rus etnografyasının tarihi (Ekim öncesi dönem). M.: Nauka, 1966. - 453 s.

170. SSCB halklarının yaşamında geleneksel ve yeni ritüeller. M.: 1981 - 133 s.

171. Treskov IV. Halk şiirsel kültürlerinin ilişkisi - Nalçik, 1979.

172. Ouarziati M.Ö. Oset kültürü: Kafkasya halklarıyla bağlantılar. Ordzhonikidze, "Ir", 1990. - 189 e., hasta.

173. Ouarziati M.Ö. Osetlerin halk oyunları ve eğlenceleri. Ordzhonikidze, "Ir", 1987. - 160 s.

174. Khalebsky A.M. Vainakhların Şarkısı. Grozni, 1965.

175. Han Giray. Seçilmiş işler. Nalçik: Elbrus, 1974 - 334 s.

176. Han Giray. Çerkesya Üzerine Notlar. Nalçik: Elbrus, 1978. - 333'ler

177. Haşba I.M. Abhaz halk müzik aletleri. Sohum: Alaşara, 1967. - 240 s.

178. Haşba M.M. Abhazların emek ve ritüel şarkıları. Sohum Alaşara, 1977. - 132 s.

179. Khetagurov K.L. Oset lirası (Demir fandyr). Ordzhonikidze "Ir", 1974. - 276 s.298

180. Hetagurov K.JI. 3 ciltte toplanan eserler. Cilt 2. Şiirler. Dramatik eserler. Nesir. M., 1974. - 304 s.

181. Tsavkilov B.Kh. Gelenek ve görenekler hakkında. Nalçik: Kabardey-Balkar kitabı. yayınevi, 1961. - 67 s.

182. Tskhovrebov Z.P. Geçmiş ve şimdiki gelenekler. Tshinvali, 1974. - 51 s.

183. Chedzhemov A.Z., Khamitsev A.F. Güneşten flüt. Ordzhonikidze: "İr", 1988.

184. Chekanovska A. Müzikal etnografi. Metodoloji ve teknik. M.: Sovyet bestecisi, 1983. - 189 s.

185. Çeçen-İnguş müzikal folkloru. 1963. TI

186. Chubinishvili T.N. Mtsheta'nın en eski arkeolojik alanları. Tiflis, 1957 (Gürcüce).

187. Mucizevi kaynaklar: Çeçen-İnguş ÖSSC halklarının efsaneleri, masalları ve şarkıları. Zorunlu Arsanov S.A. Grozni, 1963.

188. Chursin G.F. Karaçayların müzik ve dansları. "Kafkasya", No. 270, 1906.

189. Şafağa doğru adımlar. 19. Yüzyılın Adıge Aydınlanma Yazarları: Seçilmiş Eserler. Krasnodar kitabevi. yayınevi, 1986. - 398 s.

190. Shakhnazarova N.G. Ulusal gelenekler ve besteci yaratıcılığı. M., 1992.

191. Sherstobitov V.F. Sanatın kökenlerinde. M.: Art, 1971. -200 s.

192. Shilakidze M.I. Gürcü halk çalgıları ve enstrümantal müzik. Tiflis, 1970. - 55 s.

193. Shartanov A.T. Adıge mitolojisi. Nalçik: Elbrus, 1982. -194 s.299

194. Shu Sh.S. Adıge halk oyunları. Maykop: Adıge şubesi. Krasnodar Prensi. yayınevi, 1971. - 104 s.

195. Shu Sh.S. Çerkes sanat tarihine dair bazı sorular. araç takımı. Maykop: Adıge bölgesi. toplum "Bilgi", 1989.- 23.s.

196. Shcherbina F.A. Kuban'ın tarihi Kazak ordusu. TI - Yekaterinodar, 1910. - 700 sn.

197. Kafkasya'da etnik ve kültürel süreçler. M., 1978. - 278 e., hasta.

198. Modernite çalışmasının etnografik yönleri. JI.: Nauka, 1980. - 175 s.

199. Yakubov M.A. Dağıstan Sovyet müziğinin tarihi üzerine denemeler. -T. I. 1917-1945 - Mahaçkale, 1974.

200. Yatsenko-Khmelevsky A.A. Kafkas Ormanı. Erivan, 1954.

201. Blackind J. Kimlik kavramı ve benliğin halk kavramları: Bir Venda vaka çalışması. içinde: kimlik: Kişi f. sosyokültürel. Uppsala, 1983, s. 47-65.

202. Galpin F/ Nhe Sumeuians, Badylonians, Asurluların Müziği. Combuide, 1937, s. 34, 35.1. NESNE

203. Abdullaev M.G. Günlük yaşamda bazı etnik önyargıların doğası ve tezahür biçimleri üzerine (Kuzey Kafkasya'daki materyallere dayanarak) // Uchen. uygulama. Stavropol Pedagoji Enstitüsü. Sorun. I. - Stavropol, 1971. - S. 224-245.

204. Alborov F.Sh. Oset halkının modern araçları // Güney Osetya Araştırma Enstitüsü'nden haberler. - Tshinvali. - Sorun. XXII. -1977.300

205. Alborov F.Sh. Oset halk üflemeli müzik aletleri // Güney Osetya Araştırma Enstitüsü Bildiriler Kitabı. - Tiflis. Sorun. 29. - 1985.

206. Arkelyan G.S. Cherkosogai (tarihsel ve etnografik çalışma) / / Kafkasya ve Bizans. - Erivan. - S.28-128.

207. Otlev M.G., Zevkin E.S. Adıgeler // Kafkas Halkları. M.: SSCB Bilimler Akademisi Yayınevi, 1960. - S. 200 - 231.

208. Otolev P.U. Çerkeslerin dini hakkında yeni materyaller // Uchen. uygulama. ARI. Hikaye. Maykop. - T.IV, 1965. - S.186-199.

209. Otolev P.U. "Meot" ve "Meotida" nın anlamı sorusu üzerine. Uchen. uygulama. ARI. Hikaye. - Maykop, 1969. T.IX. - S.250 - 257.

210. Ban A.A. Yazılı olmayan geleneğin Rus enstrümantal ve müzik kültürü çalışmalarının tarihi üzerine bir deneme // Müzikal folkloristik. Numara 3. - M., 1986. - S.105 - 176.

211. Bel J. 1837, 1838, 1839'da Çerkesya'da kalma günlüğü. // XIII XIX yüzyıl Avrupalı ​​yazarlarının haberlerinde Adıgeler, Balkarlar ve Karaçaylar. - Nalçik: Elbrus, 1974. - S. 458 - 530.

212. Blaramberg F.I. 13. 19. yüzyıl Avrupalı ​​yazarlarının haberlerinde Kafkasya // Adıgeler, Balkarlar ve Karaçayların tarihi, topografik, etnografik tasviri. - Nalçik: Elbrus, 1974. -S.458 -530.

213. Boyko Yu.E. Petersburg Minorica: Otantik ve İkincil // Enstrümantasyon Soruları. Sorun Z. - SPb., 1997. - S.68 - 72.

214. Boyko Yu.E. Ditties metinlerinde enstrüman ve müzisyenler // Enstrümantal bilim: Genç bilim. SPb., - S.14 - 15.

215. Bromley Yu.V. Modernliğin etnografik çalışmasının özellikleri sorusuna // Sovyet etnografisi, 1997, sayı 1. SZ -18.301

216. Vasilkov B.V. Temirgoevlerin hayatı üzerine bir yazı // SMOMPK, 1901 - Sayı. 29, sn. 1. S.71 - 154.

217. Veidenbaum E. Kafkas halkları arasında kutsal korular ve ağaçlar // Rus İmparatorluk Coğrafya Kurumu Kafkas Dairesi İzvestiya. - Tiflis, 1877 - 1878. - v.5, No.3. - S.153 -179.

218. Gadlo A.B. Kabardey soyağacı Adıgo Prensi İnal // Feodal Rusya tarihinden. -JI., 1978

219. Gardanov V.K. Kuzey Kafkasya halkları arasındaki sosyo-ekonomik dönüşümler. - M., 1968. - S.7-57.221.Gafurbekov T.B. Özbeklerin müzik mirası // Müzikal folklor. Numara 3. - M., 1986. - S.297 - 304.

220. Glavani K. 1724'te Çerkesya'nın Tanımı // Kafkasya'nın bölgelerini ve kabilelerini tanımlamak için materyallerin toplanması. Tiflis. Sorun. 17, 1893.-C150 177.

221. Günesin M.F. Çerkes şarkıları // Halk sanatı. M., No. 12, 1937. - S.29-33.

222. Altın JI. Afrika müzik aletleri // Asya ve Afrika halklarının müziği. M., 1973, Sayı 2. - S.260 - 268.

223. Gostieva JI. K., Sergeeva G.A. Kuzey Kafkasya ve Dağıstan Müslüman halklarında cenaze törenleri / İslam ve halk kültürü. M., 1998. - S.140 - 147.

224. Grabovsky N.F. Kabardey bölgesindeki mahkeme ve cezai suçlar üzerine makale // Kafkas dağlılarından bilgi toplama. Sayı IV - Tiflis, 1870.

225. Grabovsky N.F. Kabardey bölgesindeki dağ topluluklarında düğün // Kafkas yaylalarından bilgi toplanması. Sayı I. - Tiflis, 1869.

226. Gruber R.I. Müzik kültürünün tarihi. M.; D., 1941, V.1, bölüm 1 - S. 154 - 159.

227. Dzhanashiya N. Abhaz kültü ve yaşam tarzı // Hristiyan Doğu. -Kh.V. Sayı G Petrograd, 1916. - S.157 - 208.

228. Dzharylgasinova R.Sh. Eski Güre mezarlarının resmindeki müzik motifleri // Asya ve Afrika halklarının müziği. 2. sayı -M., 1973.-S.229 - 230.

229. Dzharylgasinova R.Sh. Sadokova A.R. P.J1'in eserlerinde Orta Asya ve Kazakistan halklarının müzik kültürünü incelemenin sorunları. Sadokova (1929 1984) // İslam ve halk kültürü. - M., 1998. - S.217 - 228.

230. Dzhimov B.M. XIX yüzyılın 60-70'lerinde Adıge'deki köylü reformları ve sınıf mücadelesinin tarihinden. // Uchen. uygulama. ARI. Maykop. -T.XII, 1971. - S.151-246.

231. Dyachkov-Tarasov A.P. Abadzehi. (Tarihsel ve etnografik makale) // İth Kafkas Bölümü'nün notları. Rus Coğrafya Derneği. - Tiflis, kitap 22, sayı 4, 1902. - S.1-50.

232. Dubois de Monpere F. Kafkasya üzerinden Çerkesler ve Abad-Zeklere Yolculuk. Colchidia, Gürcistan, Ermenistan ve Kırım'a // Adıgeler, Balkarlar ve Karaçaylar XIII XIX yüzyıl Avrupalı ​​yazarlarının haberlerinde - Nalçik, 1974. S. 435-457.

233. İnal-İpa Sh.D. Abhaz-Adige etnografik paralellikleri hakkında // Uchen. uygulama. ARI. T.IV. - Maykop, 1955.

234. Kagazezhev B.S. Çerkeslerin geleneksel müzik aletleri // Petrovsky Kunstkamera Kuryesi. Sorun. 6-7. SPb., - 1997. -S.178-183.

235. Kagazezhev B.S. Adıge halk müziği aleti Shichepshin // Çerkeslerin kültürü ve yaşamı. Maykop. Sorun. VII. 1989. -s.230-252.

236. Kalmıykov I.Kh. Çerkes halklarının kültürü ve yaşamı. // Karaçay-Çerkes tarihi üzerine yazılar. Stavropol. - T.I, 1967. - S.372-395.

237. Kantaria M.V. Kabardeylerin yaşamındaki tarım kültünün bazı kalıntıları hakkında // Uchen. uygulama. ARI. Etnografya. Maykop, T.VII. 1968. - S.348-370.

238. Kantaria M.V. Adigelerin etnik tarihi ve ekonomisine dair bazı konular // Adigelerin kültürü ve yaşamı. Maykop. Sorun. VI, 1986. -p.3-18.

239. Kardanova B.B. Karaçay-Çerkes enstrümantal müziği // Karaçay-Çerkes Devlet Pedagoji Üniversitesi Bülteni. Çerkessk, 1998. - S.20-38.

240. Kardanova B.B. Nagayların ritüel şarkıları (türlerin karakterizasyonu için) // Karaçay-Çerkes halklarının sanat sorunları. Çerkessk, 1993. - S.60-75.

241. Kashezhev T. Kabardeyler arasında düğün törenleri // Ethnographic Review, No. 4, kitap 15. s.147-156.

242. Kazanskaya T.N. Smolensk bölgesinin halk keman sanatının gelenekleri // Halk müzik aletleri ve enstrümantal müzik. 4.II. M.: Sovyet besteci, 1988. -S.78-106.

243. Kerashev T.M. Adıge Sanatı // Devrim ve Yaylalı. Rostov-on-Don, 1932, No. 2-3, - S. 114-120.

244. Kodzhesau E.L., Meretukov M.A. Aile ve sosyal yaşam // Adıge Özerk Bölgesi'nin kollektif köylülüğünün kültürü ve yaşamı. M.: Nauka, 1964. - S.120-156.

245. Kodzhesau E.L. Adıge halkının gelenek ve görenekleri üzerine // Uchen. Zap. ARI. Maykop. - T.VII, 1968, - C265-293.

246. Korolenko P.P. Çerkesler üzerine notlar (Kuban bölgesinin tarihi üzerine materyaller) // Kuban koleksiyonu. Yekaterinodar. - T.14, 1908. - С297-376.

247. Kosven M.O. Kafkas halkları arasında anaerkilliğin kalıntıları // Yasovet etnografyası, 1936, No. 4-5. s.216-218.

248. Kosven M.O. Eve dönme geleneği (evlilik tarihinden) // Etnografya Enstitüsü'nün kısa raporları, 1946, No. 1. S.30-31.

249. Kostanov D.G. Adıge halkının kültürü // Adıge Özerk Bölgesi. Maykop, 1947. - S.138-181.

250. Koh K. XIII-XIX yüzyıl Avrupalı ​​yazarlarının haberlerinde Rusya ve Kafkas topraklarında Yolculuk // Adıgeler, Balkarlar ve Karaçaylar. Nalçik: Elbrus, 1974. - S.585-628.

251. Lavrov L.I. Adıgeler ve Kabardeylerin İslam öncesi inançları // SSCB Bilimler Akademisi Etnografya Enstitüsü Bildiriler Kitabı. T.41, 1959, - S.191-230.

252. Ladyzhinsky A.M. Çerkeslerin yaşamının incelenmesine // Devrim ve dağcı, 1928, Sayı 2. C.63-68.305

253. Lamberti A. XIII-XIX yüzyıl Avrupalı ​​yazarlarının haberlerinde bu ülkelerin kökenine, geleneklerine ve doğasına atıfta bulunan, şimdi Mingrelia olarak adlandırılan Colchis'in açıklaması // Adıgeler, Balkarlar ve Karaçaylar. Nalçik, 1974, - S.58-60.

254. Lapinsky T. Kafkasya'nın dağ halkları ve Ruslara karşı özgürlük mücadeleleri // ZKOIRGO. Petersburg, 1864. 1. Kitap. 1-51.

255. Levin S.Ya. Adıge halkının müzik aletleri üzerine // Uchen. uygulama. ARI. Maykop. T.VII, 1968. - S.98-108.

256. Lovpache N.G. Çerkesler arasında sanatsal metal işleme (X-XIII yüzyıllar) // Çerkeslerin kültürü ve yaşamı. Maykop, 1978, Sayı II. -s.133-171.

257. Lulie L.Ya. Çerkesler arasında inançlar, dini törenler, önyargılar // ZKOIRGO. Tiflis, 5. kitap, 1862. - S.121-137.

258. Malinin L.V. Kafkas dağlıları arasında düğün ödemeleri ve çeyiz üzerine // Ethnographic Review. M., 1890. 6. Kitap. Numara 3. - S.21-61.

259. Mambetov G.Kh. Çerkeslerin misafirperverliği ve sofra adabı üzerine // Uchen. uygulama. ARI. Etnografya. Maykop. T.VII, 1968. - S.228-250.

260. Mahvich-Matskevich A. Abadzekhs, yaşam tarzları, tavırları ve gelenekleri // Halkın sohbeti, 1864, No. 13. s.1-33.

261. Matsievsky I.V. Halk müziği aleti ve araştırmasının metodolojisi // Modern folklorun güncel sorunları. L., 1980. - S.143-170.

262. Machavariani K.D. Abhazların yaşamından bazı özellikler // Kafkasya kabilelerinin arazisini anlatan materyallerin toplanması (SMOMPC) - Sayı IV. Tiflis, 1884.

263. Meretukov M.A. Çerkesler arasında Kalim ve çeyiz // Uchen. uygulama. ARI.- Maykop. TXI. - 1970. - S.181-219.

264. Meretukov M.A. Çerkesler arasında el sanatları ve zanaatlar // Çerkeslerin kültürü ve yaşamı. Maykop. Sayı IV. - S.3-96.

265. Minkeviç I.I. Kafkasya'da tıbbi bir araç olarak müzik. İmparatorluk Kafkas Tıp Cemiyeti'nin toplantı tutanakları. 14 numara. 1892.

266. Mitrofanov A. Kuzey Kafkasya dağcılarının müzik sanatı // Devrim ve dağcı. 2-3. - 1933.

267. Kabardey ve Balkarların konutla ilgili bazı gelenek ve görenekleri // Kabardey-Balkar Araştırma Enstitüsü Bülteni. Nalçik. Sayı 4, 1970. - S.82-100.

268. Nechaev N. Güneydoğu Rusya'daki seyahat kayıtları // Moskova Telgrafı, 1826.

269. Nikitin F.G. Önemli bir araç olarak Çerkes halk sanatı estetik eğitim// Uchen. uygulama. ARI. Folklor ve Edebiyat. - Maykop, 1973. - T.XVII. - S.188-206.

270. Ortabayeva P.A.-K. Karaçay-Çerkes halklarının en eski müzik türleri (Geleneksel türler ve hikaye anlatımı). Çerkessk, 1991. S.139-149.

271. Ortabaeva R.A.-K. Dzhyrshy ve toplumun manevi hayatı // Halkın manevi yaşamının şekillenmesinde folklorun rolü. Çerkessk, 1986. - S.68-96.

272. Ortabayeva P.A.-K. Karaçay-Balkar halk şarkıcıları hakkında // KChNIIFE Tutanakları. Çerkessk, 1973. - Sayı VII. s. 144-163.

273. Pototsky Ya.Astrakhan ve Kafkas bozkırlarına yolculuk // XIII-XIX yüzyıl Avrupalı ​​​​yazarlarının haberlerinde Adıgeler, Balkarlar ve Karaçaylar. Nalçik: Elbrus, 1974. - S.225-234.

274. Rakhimov R.G. Bashkir kubyz // Enstrümantasyonla ilgili sorular. 2. sayı - SPb., 1995. - S.95-97.

275. Reshetov A.M. Geleneksel Çin Yeni Yılı // Folklor ve Etnografya. Folklorun antik fikirler ve ritüellerle bağlantıları. JI., 1977.

276. Reshetov A.M. Yeni evli eve dönüşün yorumuna // XXVII. bilimsel konferans. M., 1996.

277. Robakidze A.I. Kafkasya'daki dağ feodalizminin bazı özellikleri // Sovyet etnografisi, 1978. No. 2. s. 15-24.

278. Sidorov V.V. Neolitik çağın sahte halk çalgısı // Halk müzik aletleri ve enstrümantal müzik. Bölüm I. - M., Sovyet besteci, 1987. - S.157-163.

279. Sikaliev A.I.-M. Nogai kahraman şiiri "Koplanly batyr" // Karaçay-Çerkes halklarının folkloru ile ilgili sorular. Çerkessk, 1983. - С20-41.

280. Sikaliev A.I.-M. Nogayların sözlü halk sanatı (Türlerin özellikleri üzerine) // Karaçay-Çerkes halklarının folkloru. Tür ve görüntü. Çerkessk, 1988. - S.40-66.

281. Sikaliev A.I.-M. Nogay Folkloru // Karaçay-Çerkes tarihi üzerine yazılar. Stavropol, - T.İ., 1967, - S.585-588.

282. Siskova A. Nivkh geleneksel müzik aletleri // Bilimsel makalelerin toplanması. L., 1986. - S.94-99.

283. Smirnova Ya.S. Geçmişte ve günümüzde Adıge köyünde çocuk yetiştirmek // Uchen. uygulama. ARI. T.VIII, 1968. - S.109-178.

284. Sokolova A.N. Ritüellerde Adıge armonikası // 1997 yılı için Kuban'ın etnik kültürlerinin folklor-etnografik çalışmalarının sonuçları. Konferansın materyalleri. s.77-79.

285. Çelik K. Çerkes halkının etnografik taslağı // Kafkas koleksiyonu, 1900. T.XXI, od.2. s.53-173.

286. Studenetsky E.H. Kumaş. Kuzey Kafkasya halklarının kültürü ve yaşamı. - M.: Nauka, 1968. - S.151-173.308

287. Tavernier J.B. Kırk yılda Türkiye, İran ve Hindistan'a altı gezi // 13.-19. yüzyıl Avrupalı ​​​​yazarlarının haberlerinde Adıgeler, Balkarlar ve Karaçaylar. Nalçik: Elbrus, 1947. -s.73-81.

288. Taneev S.I. Dağ Tatarlarının müziği hakkında // Taneyev anısına, 1856-1945. M., 1947. - S.195-211.

289. Tebu de Marigny J.-V.E. Çerkesya'ya Yolculuk // 13-19. Yüzyıl Avrupalı ​​yazarların haberlerinde Adıgeler, Balkarlar ve Karaçaylar - Nalçik: Elbrus, 1974. S.291-321.

290. Tokarev S.A. Shapsug Çerkesleri arasında dini kalıntılar. 1939 Shapsug seferinin malzemeleri. Moskova: Moskova Devlet Üniversitesi, 1940. - S.3-10.

291. Haşba M.M. Abhaz Halk Sağlığında Müzik (Abhaz-Gürcü Etnomüzik Paralellikleri) // Etnografik Paralellikler. Gürcistan etnograflarının VII Cumhuriyet oturumunun materyalleri (5-7 Haziran 1985, Sohum). Tiflis: Metsniereba, 1987. - P112-114.

292. Tsey I.S. Chapshch // Devrim ve Highlander. Rostov-on-Don, 1929. No. 4 (6). - S.41-47.

293. Chikovani M.Ya. Gürcistan'daki Nart hikayeleri (paralellikler ve yansımalar) // Kafkas halklarının destanı Nart Masalları. - M.: Nauka, 1969.- S.226-244.

294. Chistalev P.I. Komi halkının Sigudek telli yaylı çalgısı // Halk müziği aletleri ve enstrümantal müzik. Bölüm II. - M.: Sovyet besteci, 1988. - S.149-163.

295. G.S. Alan etnografik çalışmasının ilkeleri ve yöntemi // Sovyet etnografisi, 1957. No. 4. -S.29-30.309

296. Chursin G.F. Kafkas halkları arasında demir kültürü // Kafkas Tarihi ve Arkeoloji Enstitüsü Tutanakları. Tiflis. T.6, 1927. - S.67-106.

297. Shankar R. Tala: alkışlar // Asya ve Afrika halklarının müziği. 5. sayı - M., 1987. - S.329-368.

298. Shilakadze M.I. Gürcü-Kuzey Kafkas paralellikleri. Yaylı müzik aleti. Arp // Gürcistan etnograflarının VII.

299. Şeyhin Y.İ. Tek telli yaylı bir çalgı üzerinde geleneksel Ude müziği yapma pratiği // Halk müziği aletleri ve enstrümantal müzik Kısım II. - M.: Sovyet besteci, 1988. - S.137-148.

300. Shortanov A.T. Çerkeslerin kahramanlık destanı "Nartlar" // Nart Masalları - Kafkasya halklarının destanı. - M.: Nauka, 1969. - S.188-225.

301. Şu Ş.S. Müzik ve dans sanatı // Adıge Özerk Bölgesi'nin kolhoz köylülüğünün kültürü ve yaşamı. M.-JL: Bilim, 1964. - S.177-195.

302. Şu Ş.S. Adıge halk müzik aletleri // Çerkeslerin kültürü ve yaşamı. Maykop, 1976. Sayı 1. - S.129-171.

303. Şu Ş.S. Adıge dansları // Adıge etnografyası üzerine makalelerin toplanması. Maykop, 1975. - S.273-302.

304. Shurov V.M. Rus Halk Müziği Sanatında Bölgesel Gelenekler Üzerine // Müzikal Folkloristik. Numara 3. - M., 1986. - S. 11-47.

305. Emsheimer E. İsveç halk müzik aletleri // Halk müzik aletleri ve enstrümantal müzik. Bölüm II. - M.: Sovyet besteci, 1988. - S.3-17.310

306. Yarlykapov A.A. Nogailer arasında yağmur yağdırma ritüeli // İslam ve halk kültürü. M., 1998. - S. 172-182.

307. Pshizova R.Kh. Çerkeslerin müzik kültürü (Türkü yaratıcılığı-tür sistemi). Soyut dis. .cand. Sanat Tarihi. M., 1996 - 22 s.

308. Yakubov M.A. Dağıstan Sovyet müziğinin tarihi üzerine denemeler. -T.I. 1917 - 1945 - Mahaçkale, 1974.

309. Kharaeva F.F. Çerkeslerin geleneksel müzik aletleri ve saz müziği. dis.cand'ın özeti. Sanat Tarihi. M., 2001. - 20.

310. Haşbe M.M. Abhaz halk müziği ve Kafkas paralelleri. Soyut dis. doktor ist. Bilimler. M., 1991.-50 s.

312. Nevruzov M.M. Azerbaycan halk çalgısı kemençe ve varlık biçimleri: Dis. . samimi Sanat Tarihi. Bakü, 1987. - 220'ler.

313. Haşbe M.M. Abhaz emek şarkıları: Dis. . samimi ist. Bilimler. - Sohum, 1971.

314. Shilakadze M.I. Gürcü halk enstrümantal müziği. Dis. Doktora Bilimler. Tiflis, 1967.1. ÖZETLER

315. Dzhandar M.A. Çerkeslerin aile ritüel şarkılarının gündelik yönleri: Tezin özeti. . samimi ist. Bilimler. Erivan, 1988. -16 s.

316. Sokolova A.N. Adıge enstrümantal kültürü. Soyut dis. .sanat eleştirisi adayı. SPb., 1993. - 23 s.

317. Maisuradze N.M. Gürcü halk müziğinin doğuşu, oluşumu ve gelişimi sorunları: Tezin özeti. .cand. ist. Bilimler. -Tiflis, 1983. 51'ler.

318. Khakimov N.G. İran halklarının enstrümantal kültürü: (Antik Çağ ve Orta Çağ'ın başlarında) // Tezin özeti. . samimi Sanat Tarihi. M., 1986.-27s.

319. Kharatyan G.S. Çerkeslerin etnik tarihi: Tezin özeti. . samimi ist. Bilimler. -JL, 1981. -29s.

320. Çeçen G.K. Çerkeslerin türkü sanatında kahramanlık-vatanseverlik gelenekleri. Soyut dis. . samimi ist. Bilimler. Tiflis, 1984. - 23s.

321. Müzik terimleri sözlüğü

322. ALET VE PARÇALARININ İSİMLERİ

323. TELLİ ÇALGILAR msh1k'vabyz aidu-phyartsa apkhyartsa shyk'pshchin dombra KISYM-fANDf teatae kyish adhoku-pomdur 1ad hyokhush pondur lar.phsnash1. STRINGS bir "ekhu bzepsy bow pschynebz aerdyn 1ad

324. GOLOVKA akhi pshynesh'kh' corta-skin aly yosun topu pshchynetkhek1um kulak kaas bas ltos merz chog archizh chadi

325. CASE apk ve "mgua PSHCHYNEPK ham kus

327. ALET BOYNU

328. "sy pschynek1et kharag haeraeg jar jor" STAND

329. ÜST DEKA

330. HORSE HAIR shyk!e kavun xchis

331. DERİ KAYIŞ aacha bgyrypkh sarm1. Ashyapa pschynepak'ın BACAĞI!

332. AHŞAP REÇİNE MÜZİK ALETİ

333. Yaylı çalgıların temel özelliklerinin karşılaştırmalı tablosu

334. ÇALGILAR GÖVDE ŞEKLİ MALZEME TEL SAYISI

335. GÖVDE YAYININ ÜST DESİ

336. ABAZA kayık şeklinde dişbudak akçaağaç çınar ağacı dişbudak damarı at kılı fındık kızılcık 2

337. ABKHAZ kayık biçimli akçaağaç ıhlamur kızılağaç köknar ıhlamur çamı at kılı fındık kızılcık 2

338. Adıge kayık şeklinde dişbudak akçaağaç armut şimşir gürgen dişbudak armut at kılı kiraz erik kızılcık 2

339. BALKARO-KARACHAYEV kayık şeklinde ceviz armut dişbudak armut ceviz at kılı kiraz erik kızılcık 2

340. OSSETÇİ kase şekilli yuvarlak akçaağaç huş keçi derisi at kılı ceviz kızılcık 2 veya 3

341. ÇECEN-INGUSH çanak şeklinde yuvarlak ıhlamur armut dut deri at kılı kızılcık 2 veya 33171. BİLGİLENDİRİCİLER LİSTESİ

342. Abaev Iliko Mitkaevich 90 yaşında /1992/, Tarskoe köyü, Kuzey Osetya

343. Azamatov Andrey 35 yaşında /1992/, Vladikavkaz, Kuzey Osetya.

344. Akopov Konstantin 60 yaşında /1992/, Gizel köyü, Kuzey Osetya.

345. Alborov Felix 58 yaşında /1992/, Vladikavkaz, Kuzey Osetya.

346. Bagaev Nestor 69 yaşında /1992/, Tarskoe köyü, Kuzey Osetya.

347. Bagaeva Asinet 76 yaşında /1992/, Tarskoe köyü, Kuzey Osetya.

348. Baete Inver 38 l. /1989/, Maykop, Adıge.

349. Batyz Mahmud 78 yaşında /1989/, Tahtamukay köyü, Adıge.

350. Beşkok Magomed 45 lt. /1988/, aul Gatlukai, Adıge.

351. Bitlev Murat 65 l. /1992/, aul Nizhny Ekankhal, Karachaevo1. Çerkesya.

352. Genel Raziet 55 l. /1988/, Tugorgoy köyü, Adıge. Zaramuk Indris - 85 l. /1987/, aul Ponezhukai, Adıge. Zareuschuili Maro - 70 l. /1992/, Tarskoe köyü, Kuzey Osetya. Kereytov Kurman-Ali - 60 yaşında /1992/, Nizhny Ekankhal köyü, Karaçay-Çerkesya.

353. Sikalieva Nina 40 yaşında /1997/, Ikan-Khalk köyü, Karaçay-Çerkesya

354. Skhashok Asiet 51 / 1989 /, aul Ponezhukai, Adıge.

355. Tazov Tlyustanbiy 60 l. /1988/, Khakurinokhabl köyü, Adıge.

356. Teshev Murdin 57 yaşında /1987/, Shkhafit yerleşimi, Krasnodar bölgesi.

357. Tlekhusezh Guchesau 81 / 1988 /, aul Shenjiy, Adıge.

358. Tlekhuch Mugdin 60 yaşında /1988/, Assokalay köyü, Adıge.

359. Tlyanchev Galaudin 70 yaşında /1994/, aul Kosh-Khabl, Karachayevo1. Çerkesya.

360. Toriev Khadzh-Murat 84 / 1992 /, Pervoe Dachnoe köyü, Kuzey Osetya319

361. MÜZİK ALETLERİ, ŞARKICI HİKAYELERİ, MÜZİKÇİLER VE ÇALGI TOPLULUKLARI

362. Adhoku-pondur env altında. Eyaletten 0C 4318 No. Yerel Kültür Müzesi, Grozni, Çeçen Cumhuriyeti. Anlık Görüntü 1992.1. L "sıra" "1. Arkadan görünüm324

363. Fotoğraf 3. Kisyn-fandyr env. Kuzey Osetya eyaletinden No. 9811/2. müze. Anlık Görüntü 1992.1. Önden görünüş Yandan görünüş

364. Fotoğraf 7. Adıge Cumhuriyeti Ulusal Müzesi'nden Shichepshii No. 11691.329

365. Fotoğraf 8. Rus Etnografya Müzesi'nden (Saikt-Petersburg) Shichepship M> I-1739.330

366. Fotoğraf 9. Rus Etnografya Müzesi'nden (St. Petersburg) Shimepshin MI-2646.331

367. Fotoğraf 10. Devlet Merkez Müzik Kültürü Müzesi'nden Shichetiin X ° 922. Mİ. Glinka (Moskova).332

368. Fotoğraf 11. Müzik Kültürü Müzesi'nden Shichetiin No. 701. Glinka (Moskova).333

369. Fotoğraf 12. Müzik Kültürü Müzesi'nden Shichetiin No. 740. Glinka. (Moskova).

370. Önden görünüş Yandan görünüş Arkadan görünüş

371. Fotoğraf 14. Adıge Cumhuriyeti Ulusal Müzesi'nden Shichepshii No. 11949/1.

372. Önden görünüş Yandan görünüş Arkadan görünüş

373. Fotoğraf 15. Adıge Devlet Üniversitesi'nden Shichepshin. Anlık Görüntü 1988.337

374. Fotoğraf 16 Anlık Görüntü 1988

375. Önden görünüş Yandan görünüş Arkadan görünüş

376. Fotoğraf 17. Adıge Cumhuriyeti Ulusal Müzesi'nden Pshipekeb No. 4990. Anlık Görüntü 1988

377. Resim 18. Khavpachev X., Nalchik, KBASSR. Anlık Görüntü 1974.340

378. Fotoğraf 19. Dzharimok T., a. Jijikhabl, Adıge, Fotoğraf 1989'da çekilmiş341:

379. Fotoğraf 20. Cheech Tembot, a. Neshukay, Adıge. Anlık Görüntü 1987.342

380. Resim 21. Kurashev A., Nalçik. Anlık Görüntü 1990.343

381. Fotoğraf 22. Teshev M., a. Shkhafit, Krasnodar Bölgesi. Fotoğraf 1990'da çekilmiş.

382. Ujuhu B., a. Teuchezhkhabl, Adygea.Fotoğraf 1989'da çekilmiş.345

383. Resim 24. Tlekhuch Mugdi, a. Asokolai, Adıge. Anlık Görüntü 1991.346

384. Fotoğraf 25. Sahte N" a. Asokolai, Adıge. Anlık Görüntü 1990

385. Resim 26. Donezhuk Yu., a. Asokolai, Adıge, 1989'da çekilmiş bir fotoğraf.

386. Resim 27. Batız Mahmud, a. Takhtamukay, Adıge. Anlık Görüntü 1992.350

387. Resim 29. Tazov T., a. Khakurinokhabl, Adygea.Fotoğraf 1990'da çekilmiş.351

388. Tuapsiysky bölgesi, Krasnodar Bölgesi. Anlık Görüntü353

389. Fotoğraf 32. Geduadzhe G., a. Asokolai.Anlık Görüntü 1989.

390. Önden görünüş Yandan görünüş VVD arka

391. Fotoğraf 34 Archoi, Kuzey Osetya Anlık Görüntü 1992

392. Fotoğraf 35. Köyden Kisyn-fandyr Abaeva Iliko. Tarskoe Sev. Osetya. Anlık Görüntü 1992

393. Resim 38. Adhoku-pondar Sh.Edisultanov koleksiyonundan, ny, Çeçen Cumhuriyeti. Anlık Görüntü 1992

394. Fotoğraf 46. Dala-fandyr env. Kuzey Eyalet Müzesi'nden No. 9811/1. Fotoğraf 1992'de çekilmiş. 3681. önden görünüş arkadan görünüş

395. Resim 47. Dala-fandyr env. Kuzey Osetya eyaletinden No. 8403/14. müze. Anlık Görüntü 1992.370

396. Fotoğraf 49. Kuzey Osetya Cumhuriyeti NMTsNT'den Dala-fandyr. Usta yapımcı Azamatov A. Anlık Görüntü 1992.

397. Env altında telli çalgı duadastanon-fandyr. Kuzey Osetya eyaletinden No. 9759. müze.372

398. Resim 51. Env altında telli çalgı duadastanon-fandyr. Kuzey Osetya eyaletinden 114 numara. müze.

399. Önden görünüş Yandan görünüş Arkadan görünüş

400. Fotoğraf 53 Çeçen Cumhuriyeti Maaz. Anlık Görüntü 1992

401. Önden görünüş Yandan görünüş Arkadan görünüş

402. Fotoğraf 54. Ş. Edisultaiov koleksiyonundan Dechsh-popdar, Grozni, Çeçen Cumhuriyeti. Anlık Görüntü 1992.1. Önden görünüş

403. Fotoğraf 55. Koleksiyondan Dechik-poidar 111. Edisultaiova, Grozni, Çeçen Cumhuriyeti. Anlık Görüntü 1992.376

404. Fotoğraf 56. Kamil No. 6477, 6482.377

405. Fotoğraf 57. AOKM'den Kamyl No. 6482.

406. Kırsal Kültür Evi'nden Kamyl, a. Pseituk, Adıge. 1986 yılında çekilmiş bir fotoğraf. Önden görünüm1. Önden görünüş

407. Fotoğraf 63 Kuzey Osetya eyaletinden No. 9832. müze. 20. yüzyılın başında yapılmıştır.1. Yandan görünüş Üstten görünüş

408. Fotoğraf 67. Harmonist Shadzhe M., a.

409. Fotoğraf 69. Pshipe Zheietl Raziet, a. Tugurgoy, Adıge. Anlık Görüntü 1986

410. Edisultanov Shita, Grozni koleksiyonundan Gemansh vurmalı çalgı. Anlık Görüntü 1991.392

411. Dechik-pondar, Grozni, Çeçen Cumhuriyeti Yerel Kültür Devlet Müzesi'nden. Anlık Görüntü 1992

412. Önden görünüş Yandan görünüş Arkadan görünüş

413. 1 Nolu ortaokuldan Shichepshin, a. Khabez, Karaçay-Çerkes. Anlık Görüntü 1988

414. Önden görünüş Yandan görünüş Arkadan görünüş

415. Pshikenet Baete Itera, Maykop. Anlık Görüntü 1989.395

416. Harmonist Bel'mehov Payu (Khae/sunekyor), a. Khataekukai, Adıge.396

417. Şarkıcı ve müzisyen Shach Chukbar, s. Kaldakhvara, Abhazya,

418. Ş. Edisultanov'un koleksiyonundan Gemanş vurmalı çalgı, Grozni, Çeçen Cumhuriyeti. Anlık Görüntü 1992.399

419. Anlatıcı Sikaliev A.-G., A. Ikon-Hulk, Karachay-Cherkessia.1. Anlık Görüntü 1996

420. Ritüel "Chapshch", a. Pshyzkhabl, Adıge. 1929'da çekilmiş fotoğraf

421. Ritüel "Chapshch", a. Khakurinokhabl, Adıge. Anlık Görüntü 1927.403

422. Şarkıcı ve kamylapş Çelebi Hasan, a. Söndür, Adıge. Anlık Görüntü 1940.404

423. Köşe arpı Mamigia Kaziev (Kabardeyce), s. Zayukovo, Baksinsky Bölgesi, SSR Tasarım Bürosu. Anlık Görüntü 1935.405

424. Koblev Liu, a. Khakurinokhabl, Adıge. Anlık Görüntü 1936 - hikaye anlatıcısı Udychak A.M., a. Neshukay, Adıge. Anlık Görüntü 1989. 40841041 T

425. Jamirze I., a. Afipsip, Adıge. Anlık Görüntü 1930.412

426. Anlatıcı Khabahu D., a. Ponezhukay, Adıge. Anlık Görüntü 1989

428. Vladikavkaz'dan kisyn-fandyr Guriev Urusbi'nin icracısı, Sev. Osetya. Anlık Görüntü 1992

429. Maykop Sanat Okulu halk çalgıları orkestrası. Anlık Görüntü 1987

430. Adıge, Maykop'tan Pshinetarko sanatçısı Tlekhusezh Svetlana. Anlık Görüntü 1990.417

431. Ulyapsky Dzheguakov topluluğu, Adıge. Anlık Görüntü 1907.418

432. Kabardey Dzheguakov topluluğu, s. Zayuko, Kabardey-Balkar. Anlık Görüntü 1935.420

433. Halk çalgılarının usta yapımcısı ve icracısı Vladikavkaz'dan max Andrey Azamatov. Anlık Görüntü 1992

434. Vladikavkaz'dan üflemeli çalgı yıkayıcı Alborov Felix, Sev. Osetya. Anlık Görüntü 1991

435. Dechik-pondar Damkaev Abdul-Vahid'de icracı, pos. Maaz, Çeçen Cumhuriyeti. Anlık Görüntü 1992.423

436. Köyden kisyn-fandyr Kokoev Temyrbolat'ta icracı. Nogir. Sev. Osetya. Anlık Görüntü 1992

437. Membran aleti tep, Edisultanov Shita koleksiyonundan, Grozni. Anlık Görüntü 1991.4.25

438. Edisul-tanov Shita, Grozni koleksiyonundan membranlı vurmalı çalgı gaval. Fotoğraf 1991'de çekilmiş. Shita Edisultanov'un Grozni koleksiyonundan tep vurmalı çalgı. Anlık Görüntü 1991.427

439. Çeçen Cumhuriyeti'nin Grozni şehrinden dechig-pondar Valid Dagaev'in sanatçısı.

440. Anlatıcı Akopov Köyden Konstantin. Gizel Sev. Osetya. Anlık Görüntü 1992.429

441. Köyden anlatıcı Toriev Khadzh-Murat (İnguş). Ben Dachnoe, Sev. Osetya. Anlık Görüntü 1992.430

442. Köyden anlatıcı Lyapov Khusen (İnguş). Karza, Sev. Osetya, 1. Anlık Görüntü 1992.431

443. Grozni şehrinden Masalcı Yusupov Eldar-Khadish (Çeçen). Çeçen Cumhuriyeti. Anlık Görüntü 1992.432

444. Köyden anlatıcı Bagaev Nestr Tarskoe Sev. Osetya. Anlık Görüntü 1992.433

445. Anlatıcılar: Köyden Khugaeva Kato, Bagaeva Asinet, Khugaeva Lyuba. Tarskoe, Sev. Ossetia.Anlık Görüntü 1992.435

446. Armoniciler topluluğu, a. Asokolai » Adıge. Anlık Görüntü 1988

447. Hidikus'tan kisyf-fandyr Tsogaraev Sozyry ko'da anlatıcı ve icracı, Sev. Osetya. Anlık Görüntü 1992

448. kisyn-fandyr Khadartsev Elbrus'ta st. Arkhonskaya, Sev. Osetya. Anlık Görüntü 1992.438

449. Köyden kisyn-fandyr Abaev Iliko'nun anlatıcı ve icracısı. Tarskoe, Sev. Osetya. Anlık Görüntü 1992

450. Folklor-etnografik topluluk "Kubady" ("Khubady") DK onları. Khetagurov, Vladikavkaz.1. Anlık Görüntü 1987

451. Anlatıcılar köyden Anna ve Iliko Abaev. Tarskoe, Sev. Osetya.1. Anlık Görüntü 1990

452. a'dan bir grup müzisyen ve şarkıcı. Afipsip, Adıge. Anlık Görüntü 1936.444

453. Bjamye sanatçısı, Adıge. Anlık görüntü II katı. XIX yüzyıl.

454. Harmonist Sahte T., a. Gabukay, Adıge. Anlık Görüntü 1989.446,

455. Oset halk çalgıları orkestrası, Vladikavkaz, 1. Kuzey Osetya

456. Folklor-etnografik topluluk, Adıge. Anlık Görüntü 1940.450

Lütfen yukarıdakilere dikkat edin bilimsel metinler incelenmek üzere gönderilir ve orijinal tez metinlerinin (OCR) tanınması yoluyla elde edilir. Bu bağlamda, tanıma algoritmalarının kusurlu olmasıyla ilgili hatalar içerebilirler. Teslim ettiğimiz tezlerin ve özetlerin PDF dosyalarında bu tür hatalar bulunmamaktadır.