Göreceli gerçek. Mutlak ve Göreceli Gerçek

Tüm gerçeğin göreceli olduğu iddiası, çünkü Konuşuyoruz"benim gerçeğim" vb. hakkında bir yanılsamadır. Gerçekte, hiçbir gerçek göreceli olamaz ve "benim" gerçeğim hakkında konuşmak anlamsızdır. Sonuçta, herhangi bir yargı, içinde ifade edilen gerçekliğe karşılık geldiğinde doğrudur. Örneğin, Krakow'da gerçekten gök gürültüsü varsa, "şimdi Krakow'da gök gürültüsü var" ifadesi doğrudur. Doğruluğu veya yanlışlığı, Krakow'daki gök gürültüsü hakkında bildiklerimizden ve düşündüklerimizden tamamen bağımsızdır. Bu yanılgının nedeni, birbirinden tamamen farklı iki şeyin karıştırılmasıdır: hakikat ve hakikat bilgimiz. Çünkü önermelerin doğruluğunun bilgisi her zaman insan bilgisi, konulara bağlıdır ve bu anlamda her zaman görecelidir. Yargının gerçeğinin bu bilgiyle hiçbir ilgisi yoktur: ifade, birisinin bilip bilmediğine bakılmaksızın tamamen doğrudur veya yanlıştır. Şu anda gök gürültüsünün Krakow'da gerçekten gürlediğini varsayarsak, bir kişi, Jan bunu biliyor olabilir ve diğeri, Karol, gök gürültüsünün şu anda Krakow'da gürlemediğini bilmiyor ve hatta buna inanıyor olabilir. Bu durumda Jan, "Krakow'da gök gürültüsü var" ifadesinin doğru olduğunu biliyor ama Karol bilmiyor. Dolayısıyla onların bilgisi, kimin bildiğine bağlıdır, yani görecelidir. Ancak hükmün doğruluğu veya yanlışlığı buna bağlı değildir. Ne Jan ne de Karol şu anda Krakow'da gök gürültüsünün gürlediğini bilmese ve aslında gök gürültüsü gürlüyor olsa bile, bu gerçeğin bilgisine bakılmaksızın yargımız kesinlikle doğru olacaktır. Gerçeği hakkında kimsenin bir şey söyleyemediği "Samanyolu'ndaki yıldızların sayısı 17'ye bölünebilir" ifadesi bile hala ya doğrudur ya da yanlıştır.

Bu nedenle, "göreceli" veya "benim" hakikatten bahsetmek, kelimenin tam anlamıyla bir karalamadır; ifade de öyle: "Bence Vistül Polonya'dan akıyor." Anlaşılmaz bir şey mırıldanmamak için, bu hurafenin destekçisinin gerçeğin anlaşılmaz olduğunu kabul etmesi, yani şüphecilik pozisyonunu alması gerekir.

Aynı "görecelilik" pragmatik, diyalektik ve gerçeğe benzer yaklaşımlarda bulunabilir. Tüm bu safsatalar bazı teknik zorluklara atıfta bulunur, ancak özünde şüpheciliğin, bilginin olasılığından şüphe duymanın sonucudur. Teknik zorluklara gelince, bunlar hayalidir. Örneğin, “şimdi Krakow'da gök gürültüsü var” ifadesinin bugün doğru olduğu, ancak yarın Krakow'da gök gürültüsü olmadığında yanlış olacağı söyleniyor. Örneğin, "yağmur yağıyor" ifadesinin Fribourg'da doğru, Tirnov'da yanlış olduğu, eğer birinci şehirde yağmur yağıyor ve ikinci şehirde güneş parlıyorsa söylenir.

Bununla birlikte, bu bir yanlış anlamadır: Yargıları netleştirirsek ve örneğin "şimdi" kelimesiyle 1 Temmuz 1987, 22:15'i kastettiğimizi söylersek, o zaman görelilik ortadan kalkacaktır.

Hem geçmişte hem de modern koşullarda, üç büyük değer, bir kişinin eylemlerinin ve yaşamının yüksek bir ölçüsü olmaya devam ediyor - onun gerçeğe, iyiliğe ve güzelliğe hizmeti. Birincisi bilginin değerini kişileştirir, ikincisi - yaşamın ahlaki temelleri ve üçüncüsü - sanatın değerlerine hizmet eder. Aynı zamanda hakikat, deyim yerindeyse, iyilik ve güzelliğin birleştiği odak noktasıdır. Hakikat, bilginin yönlendirildiği hedeftir, çünkü F. Bacon'ın haklı olarak yazdığı gibi, bilgi güçtür, ancak yalnızca doğru olması kaçınılmaz koşulu altında.

Hakikat, bir nesnenin, sürecin, olgunun nesnel gerçekliğini olduğu gibi yansıtan bilgidir. Gerçek nesneldir; bu, bilgimizin içeriğinin ne insana ne de insanlığa bağlı olmadığı gerçeğinde kendini gösterir. Gerçek görecelidir - doğru bilgidir, ancak tam değildir. Mutlak gerçek - bilgimizin müteakip gelişimi tarafından reddedilemeyecek nesneler, süreçler, fenomenler hakkında eksiksiz bilgi. Mutlak gerçekler, göreceli olanların temelinde oluşur. Her göreceli gerçek, bir mutlaklık anı içerir - doğruluk. Gerçeğin somutluğu - herhangi bir gerçek, mutlak bile olsa somuttur - koşullara, zamana, yere bağlı olan gerçektir.

Gerçek bilgidir. Ama her bilgi doğru mudur? Yukarıda belirtildiği gibi, bilginin özü, gerçekliğin insan zihninde yeterli bir yansımasını oluşturmasına rağmen, dünya ve hatta onun bireysel parçaları hakkında bilgi, birkaç nedenden dolayı sanrıları ve bazen gerçeğin kasıtlı olarak çarpıtılmasını içerebilir. fikirler, kavramlar, yargılar, teoriler şeklinde.

Gerçek, doğru bilgi nedir? Felsefenin gelişimi boyunca, bilgi teorisinin bu en önemli sorusuna bir takım cevaplar önerilmiştir. Aristoteles bile, uygunluk ilkesine dayanan kendi çözümünü önerdi: gerçek, bilginin bir nesneye, gerçekliğe karşılık gelmesidir. R. Descartes kendi çözümünü önerdi: Gerçek bilginin en önemli işareti açıklıktır. Platon ve Hegel'e göre hakikat, aklın kendisiyle anlaşması olarak hareket eder, çünkü onların bakış açısına göre bilgi, dünyanın ruhsal, rasyonel temel ilkesinin ifşasıdır. D. Berkeley ve daha sonra Mach ve Avenarius, gerçeği çoğunluğun algılarının çakışmasının bir sonucu olarak gördüler. Geleneksel hakikat kavramı, gerçek bilgiyi (veya onun mantıksal temellerini) bir uzlaşmanın, bir anlaşmanın sonucu olarak kabul eder. Bazı epistemologlar, şu veya bu bilgi sistemine uyan gerçek bilgiyi düşünürler. Başka bir deyişle, bu kavram tutarlılık ilkesine dayanmaktadır, yani. konumların ya belirli mantıksal tutumlara ya da deneyim verilerine indirgenmesi. Son olarak, pragmatizmin konumu, gerçeğin bilginin yararlılığında, etkinliğinde yattığı gerçeğine indirgenir.

Görüş yelpazesi oldukça geniştir, ancak Aristoteles'ten kaynaklanan ve yazışmaya, bilginin bir nesneye uygunluğuna indirgenen klasik hakikat kavramı, en geniş dağılımın tadını çıkarmıştır ve almaktadır. Diğer görüşlere gelince, bazı olumlu yönler içerseler bile, onlarla aynı fikirde olunmamasını mümkün kılan temel zayıflıklar içerirler. en iyi senaryo uygulanabilirliklerini yalnızca sınırlı bir ölçüde tanırlar. Klasik hakikat kavramı, bilginin insan bilincindeki gerçekliğin bir yansıması olduğu şeklindeki diyalektik materyalist felsefenin orijinal epistemolojik teziyle iyi bir uyum içindedir. Bu konumlardan gelen hakikat, nesnenin bilen özne tarafından yeterli bir yansımasıdır, kendi başına, kişinin dışında ve ondan bağımsız olarak, bilincinde var olduğu şekliyle yeniden üretilmesidir.

Gerçeğin çeşitli biçimleri vardır: sıradan ya da dünyevi, bilimsel gerçek, sanatsal gerçek ve ahlaki gerçek. Genel olarak, ne kadar meslek varsa o kadar da hakikat biçimi vardır. Aralarında özel bir yer, bir dizi ile karakterize edilen bilimsel gerçek tarafından işgal edilir. özel işaretler. Her şeyden önce bu, sıradan gerçeğin aksine özü ortaya çıkarmaya odaklanmadır. Ek olarak, bilimsel gerçek, sistem, kendi çerçevesindeki bilgi düzeni ve bilginin geçerliliği, kanıtı ile ayırt edilir. Son olarak, bilimsel gerçek, tekrar ve genel geçerlilik, öznelerarasılık ile ayırt edilir.

Gerçeğin temel özelliği, ana özelliği nesnelliğidir. Nesnel gerçek, bilgimizin insana veya insanlığa bağlı olmayan içeriğidir. Başka bir deyişle, nesnel gerçek, içeriği nesne tarafından "verildiği" gibi olan bilgidir, yani. olduğu gibi yansıtır. Bu nedenle, dünyanın küresel olduğu ifadesi nesnel bir gerçektir. Bilgimiz nesnel dünyanın öznel bir görüntüsüyse, o zaman bu görüntüdeki nesnel nesnel gerçektir.

Gerçeğin nesnelliğinin tanınması ve dünyanın kavranabilirliği eşdeğerdir. Ancak, V.I. Lenin, nesnel hakikat sorununun çözümünden sonra ikinci soru şu şekildedir: "... Nesnel hakikati ifade eden insan fikirleri, onu hemen, tamamen, koşulsuz, mutlak olarak veya ancak yaklaşık olarak, göreli olarak ifade edebilirler mi? korelasyon sorusu mutlak ve göreli gerçek.

Mutlak ve göreli hakikat arasındaki ilişki sorusu, hakikate doğru, cehaletten bilgiye, daha az eksiksiz bilgiden daha eksiksiz bilgiye doğru hareketinde bilginin diyalektiğini ifade eder. Gerçeğin kavranması - ve bu, dünyanın sonsuz karmaşıklığı, hem büyük hem de küçük tükenmezliği ile açıklanır - tek bir biliş eyleminde elde edilemez, bu bir süreçtir. Bu süreç göreli doğrulardan, kişiden bağımsız bir nesnenin görece doğru yansımalarından, aynı nesnenin mutlak, doğru ve eksiksiz, kapsamlı yansıması gerçeğine kadar gider. Göreceli hakikatin, mutlak hakikate giden yolda bir adım olduğunu söyleyebiliriz. Göreceli hakikat, kendi içinde mutlak hakikat zerreleri içerir ve bilişin her ileri adımı, nesne hakkındaki bilgiye yeni mutlak hakikat zerreleri ekleyerek, nesneyi tam olarak hakim olmaya yaklaştırır.

Öyleyse, tek bir gerçek vardır, nesneldir, çünkü ne insana ne de insanlığa bağlı olmayan, ama aynı zamanda göreceli olan bilgiyi içerir, çünkü. nesne hakkında kapsamlı bilgi vermez. Dahası, nesnel gerçek olduğu için, mutlak gerçeğin zerrelerini, tanelerini de içerir ve ona giden yolda bir adımdır.

Ve aynı zamanda hakikat somuttur, çünkü ancak belirli zaman ve mekan koşulları için anlamını korur ve bunların değişmesiyle karşıtına dönüşebilir. yağmur iyi mi Tek bir cevap olamaz, koşullara bağlıdır. Gerçek belirlidir. Suyun 100C'de kaynadığı gerçeği ancak kesin olarak tanımlanmış koşullar altında geçerlidir. Gerçeğin somutluğuna ilişkin tutum, bir yandan yaşamda meydana gelen değişiklikleri görmezden gelen dogmatizme, diğer yandan nesnel gerçeği reddeden ve agnostisizme götüren rölativizme yöneliktir.

Ancak gerçeğe giden yol hiçbir şekilde güllerle dolu değildir, bilgi sürekli olarak çelişkiler içinde ve gerçek ile yanlış arasındaki çelişkiler aracılığıyla gelişir.

sanrı - bu, gerçekliğe karşılık gelmeyen, ancak doğru kabul edilen öyle bir bilinç içeriğidir - atomun bölünmezliğinin konumu, simyacıların keşif umutları Felsefe Taşı, yardımıyla her şey kolayca altına dönüşebilir. Sanrı, dünyayı yansıtmadaki tek taraflılığın, belirli bir zamanda sınırlı bilginin ve çözülmekte olan sorunların karmaşıklığının bir sonucudur.

Yalan, birisini aldatmak için gerçek durumun kasıtlı olarak çarpıtılmasıdır. Yalanlar genellikle yanlış bilgi biçimini alır - güvenilir güvenilmez yerine bencil hedeflerin, yanlış yerine doğrunun ikame edilmesi. Dezenformasyonun bu tür kullanımına bir örnek, Lysenko'nun ülkemizde genetiği, Rus bilimine çok pahalıya mal olan kendi "başarılarına" yönelik iftira ve fahiş övgü temelinde yenmesidir.

Aynı zamanda, gerçeği arama sürecinde bilişin hataya düşme olasılığı gerçeği, bilişin bazı sonuçlarının doğru mu yoksa yanlış mı olduğunu belirlemeye yardımcı olabilecek bir örnek bulmayı gerektirir. Başka bir deyişle, gerçeğin ölçütü nedir? Böylesine güvenilir bir ölçüt arayışı felsefede uzun süredir devam etmektedir. Rasyonalist Descartes ve Spinoza, açıklığı böyle bir kriter olarak görüyorlardı. Genel olarak konuşursak, açıklık bir doğruluk ölçütü olarak uygundur. basit vakalar, ancak bu kriter özneldir ve bu nedenle güvenilmez - özellikle benim yanılgım olduğu için bir yanlış anlama da açık görünebilir. Bir diğer kriter de çoğunluk tarafından kabul edilen şeyin doğru olmasıdır. Bu yaklaşım çekici görünüyor. Pek çok soruyu oylamaya başvurarak çoğunluk oyu ile karara bağlamaya çalışmıyor muyuz? Bununla birlikte, bu kriter kesinlikle güvenilir değildir, çünkü bu durumda başlangıç ​​noktası da özneldir. Genel olarak bilimde, hakikat sorunlarına oy çokluğu ile karar verilemez. Bu arada, bu kriter öznel idealist Berkeley tarafından önerildi ve daha sonra gerçeğin sosyal olarak organize edilmiş bir deneyim biçimi olduğunu savunan Bogdanov tarafından desteklendi, yani. çoğunluk tarafından tanınan deneyim. Son olarak, bir pragmatik yaklaşım daha. Yararlı olan doğrudur. Prensip olarak, tatsız olsa bile gerçek her zaman yararlıdır. Ancak tam tersi sonuç: yararlı olan her zaman doğru olan savunulamaz. Böyle bir yaklaşımla, özneye, tabiri caizse onu kurtarmak için yararlıysa, herhangi bir yalan doğru kabul edilebilir. Pragmatizmin sunduğu hakikat ölçütündeki kusur da onun öznel temelindedir. Sonuçta konunun faydası burada merkezde.

Peki gerçeğin gerçek ölçütü nedir? Bu sorunun yanıtı K. Marx tarafından "Feuerbach Üzerine Tezler"de verilmiştir: "... İnsan düşüncesinin nesnel gerçeğe sahip olup olmadığı hiç de bir teori sorunu değil, pratik bir sorudur. Geçerlilik veya geçersizlik konusundaki tartışma pratikten izole edilmiş düşünme, tamamen skolastik bir sorudur".

Ama pratik neden bir hakikat kriteri olarak hareket edebilir? Mesele şu ki pratik aktiviteler bilgiyi ölçer, nesneyle karşılaştırır, nesnelleştirir ve böylece nesneye nasıl karşılık geldiğini belirleriz. Pratik, teoriden daha yüksektir, çünkü bilgi pratikte somutlaştığından ve aynı zamanda nesnel olduğundan, yalnızca evrensellik değil, aynı zamanda dolaysız gerçekliğe de sahiptir.

Tabii ki, bilimin tüm hükümlerinin pratik onaya ihtiyacı yoktur. Bu hükümler, mantık kanunlarına göre güvenilir başlangıç ​​hükümlerinden türetilmişse, o zaman onlar da güvenilirdir, çünkü mantık kanunları ve kuralları uygulamada binlerce kez test edilmiştir.

Gerçeğin bir ölçütü olarak fikirlere uygun somut maddi şeylerde somutlaşan pratik faaliyetin bir sonucu olarak uygulama, hem mutlak hem de görecelidir. Mutlak, çünkü elimizde başka bir kriter yok. Bu fikirler gerçeklerdir. Ancak bu kriter, her birinde sınırlı uygulama nedeniyle görecelidir. tarihi dönem. Bu nedenle, yüzyıllar boyunca pratik, atomun bölünmezliği tezini çürütemedi. Ancak uygulama ve bilginin gelişmesiyle bu tez çürütüldü. Gerçeğin bir ölçütü olarak pratiğin tutarsızlığı, dogmatizme ve düşüncenin katılaşmasına karşı bir tür panzehirdir.

Pratik, bir hakikat ölçütü olarak hem göreli hem de mutlaktır. Gerçeğin bir ölçütü olarak mutlak ve bir doğruluk ölçütü olarak göreli, çünkü kendisi, gelişiminin belirli bir aşamasında (gelişmekte olan uygulama) gelişiminde sınırlıdır.

Mutlak ve Göreceli Gerçek

Gerçeğin farklı biçimleri vardır. Yansıtılan (bilinebilir) nesnenin doğasına göre, nesnel gerçeklik türlerine göre, nesneye hakim olmanın tamlık derecesine göre alt bölümlere ayrılırlar. Önce yansıyan nesnenin doğasına dönelim. Bir kişiyi çevreleyen tüm gerçeklik, ilk yaklaşımda, tek bir sistem oluşturan madde ve ruhtan oluşuyor. Gerçekliğin hem birinci hem de ikinci alanları, insan yansımasının nesnesi haline gelir ve onlar hakkındaki bilgiler gerçeklerde somutlaşır.

Mikro, makro ve mega dünyaların maddi sistemlerinden gelen bilgi akışı, nesnel gerçek olarak tanımlanabilecek şeyi oluşturur (daha sonra özne-fiziksel, özne-biyolojik ve diğer hakikat türleri olarak ayrılır). Dünya görüşünün ana konusu perspektifinden "doğa" veya "dünya" kavramıyla ilişkilendirilen "ruh" kavramı, sırasıyla varoluşsal gerçekliğe ve bilişsel gerçekliğe (anlamda: rasyonalist-bilişsel) ayrılır.

Varoluşsal gerçeklik, insanların iyilik, adalet, güzellik idealleri, sevgi duyguları, dostluk vb. İyilik fikrimin doğru olup olmadığını (falanca toplulukta nasıl geliştiğini) sormak çok doğal, anlayış ruhsal dünya falanca kişi Bu yolda doğru bir temsile ulaşırsak, o zaman varoluşsal hakikatle uğraştığımızı varsayabiliriz. Bir bireyin gelişiminin nesnesi, dini ve doğa bilimleri de dahil olmak üzere belirli kavramlar da olabilir. Bir bireyin inançlarının şu veya bu dini dogmalara uygunluğu veya örneğin görelilik teorisi veya modern sentetik evrim teorisi hakkındaki anlayışımızın doğruluğu sorusu gündeme getirilebilir; hem orada hem de burada "gerçek" kavramı kullanılır ve bu da kavramsal gerçeğin varlığının tanınmasına yol açar. Durum, yöntemler, biliş araçları hakkındaki belirli bir konunun fikirlerine benzer, örneğin sistematik bir yaklaşım, bir modelleme yöntemi vb.

Önümüzde gerçeğin başka bir biçimi var - operasyonel. Seçilenlere ek olarak, insan bilişsel faaliyet türlerinin özelliklerinden dolayı doğruluk biçimleri olabilir. Bu temelde, gerçeğin biçimleri vardır: bilimsel, günlük (günlük), ahlaki vb. Sıradan gerçek ile bilimsel gerçek arasındaki farkı gösteren aşağıdaki örneği verelim. "Kar beyazdır" cümlesi doğru olarak nitelendirilebilir. Bu gerçek, sıradan bilgi alanına aittir. Bilimsel bilgiye dönersek, öncelikle bu önermeyi açıklığa kavuşturuyoruz. Sıradan bilginin "Kar beyazdır" gerçeğinin bilimsel karşılığı, "Karın beyazlığı, karın yansıttığı tutarsız ışığın görsel alıcılar üzerindeki etkisidir" cümlesi olacaktır. Bu öneri artık basit bir gözlem ifadesi değil, bilimsel teoriler- ışığın fiziksel teorisi ve görsel algının biyofiziksel teorisi. Sıradan gerçek, fenomenlerin bir ifadesini ve bunlar arasındaki korelasyonları içerir. Bilimsellik kriterleri bilimsel gerçeğe uygulanabilir. Bilimsel gerçeğin tüm işaretleri (veya kriterleri) birbiriyle bağlantılıdır. Yalnızca bir sistem içinde, kendi birlikleri içinde, bilimsel gerçeği ortaya çıkarabilir, onu gündelik bilginin hakikatinden veya dinsel ya da otoriter bilginin "gerçeklerinden" ayırabilirler. Pratik olarak günlük bilgi, günlük deneyimden, zorunlu olarak kanıtlayıcı güce sahip olmayan, katı zorlamaya sahip olmayan bazı tümevarımsal olarak oluşturulmuş reçete kurallarından doğrulanır.

Bilimsel bilginin söylemselliği, bilginin mantıksal yapısı (nedensel yapı) tarafından verilen zorunlu bir kavramlar ve yargılar dizisine dayanır, gerçeğe sahip olma konusunda öznel bir inanç duygusu oluşturur. Bu nedenle, bilimsel bilgi eylemlerine, öznenin içeriğinin güvenilirliğine olan güveni eşlik eder. Bu nedenle bilgi, öznel bir hakikat hakkı biçimi olarak anlaşılır. Bilim koşullarında bu hak, öznenin mantıksal olarak doğrulanmış, söylemsel olarak ispatlayıcı, örgütlü, "sistematik olarak bağlantılı" hakikati tanıma görevine dönüşür. Bilim içinde, bilimsel gerçeğin modifikasyonları vardır (bilimsel bilginin alanlarına göre: matematik, fizik, biyoloji, vb.). Epistemolojik bir kategori olarak hakikat, mantıksal hakikatten (bazen mantıksal doğruluk olarak nitelendirilir) ayırt edilmelidir.

Mantıksal gerçek (biçimsel mantıkta), biçimsel mantıksal yapısı ve dikkate alınması sırasında benimsenen mantık yasalarından dolayı bir cümlenin (yargı, ifade) gerçeğidir (olgusal gerçeğin aksine, kurulması aynı zamanda cümlenin içeriğinin analizini gerektirir) ceza yargılamasında nesnel gerçek, tarih bilimi, diğer beşeri bilimler ve sosyal bilimlerde. Örneğin, tarihsel gerçeği göz önünde bulunduran A.I. araştırmacının (tarihçi) pratik faaliyet sistemine dahil edilir, kontrol edilmez ve değiştirilmez” (yukarıdaki hüküm, bilimsel gerçeğin ölçüt işaretleri fikrini ihlal ediyor olarak görülmemelidir.

Bu bağlamda, "doğrulanabilirlik" terimi, yazarın kesin olarak belirttiği anlamda kullanılmaktadır; ancak "doğrulanabilirlik" aynı zamanda gözleme başvurmayı, tarihsel bilgide her zaman yer alan tekrarlanan gözlem olasılığını da içerir.) İnsani bilgide, yalnızca akılla değil, aynı zamanda duygusal bir değerle de ilişkili olan anlayışın derinliği kişinin dünyaya karşı tutumu. Hakikatin bu iki kutupluluğu, en açık biçimde sanatta, "sanatsal hakikat" kavramında ifade edilir. V. I. Svintsov'un belirttiği gibi, sanatsal hakikati, biliş ve entelektüel iletişimde (diğer formlarla birlikte) sürekli kullanılan hakikat biçimlerinden biri olarak düşünmek daha doğrudur. Seri analizi Sanat Eserleri bu eserlerde sanatsal hakikatin bir "hakikat temeli" olduğunu göstermektedir. "Yüzeyden daha derin katmanlara taşınmış gibi olması oldukça olasıdır. "Derinlik" ile "yüzey" arasında bir bağlantı kurmak her zaman kolay olmasa da, var olması gerektiği açıktır. .

Gerçekte, bu tür kurguları içeren eserlerdeki gerçek (yalan), olay örgüsü katmanında, karakterler katmanında ve son olarak da kodlanmış fikirler katmanında "gizlenebilir".

Sanatçı, gerçeği sanatsal bir biçimde keşfedebilir ve gösterebilir. Bilgi teorisinde önemli bir yer, hakikat biçimleri tarafından işgal edilir: göreceli ve mutlak. Mutlak ve göreli gerçek arasındaki ilişki sorunu, ancak belirli bir gelişme aşamasında tam olarak bir dünya görüşü sorunu haline gelebilir. insan kültürü insanların bilişsel olarak tükenmez, karmaşık bir şekilde organize edilmiş nesnelerle uğraştığı keşfedildiğinde, bu nesnelerin nihai (mutlak) kavranmasına yönelik herhangi bir teorinin iddialarının temelsizliği ortaya çıktığında.

Şu anda mutlak hakikat, konusuyla özdeş olan ve bu nedenle hiçbir bilgiyle çürütülemeyecek türden bir bilgi olarak anlaşılmaktadır. Daha fazla gelişme bilgi

Böyle bir gerçek var:

• a) incelenen nesnelerin belirli yönlerine ilişkin bilginin sonucu (olguların beyanı);
• b) gerçekliğin belirli yönlerine ilişkin nihai bilgi;
• c) daha fazla biliş sürecinde korunan göreceli gerçeğin içeriği;
• d) dünya hakkında ve (ekleyeceğiz) karmaşık bir şekilde organize edilmiş sistemler hakkında tam, aslında hiçbir zaman tamamen ulaşılamaz bilgi.

Görünüşe göre geç XIX- XX yüzyılın başları. doğa bilimlerinde ve felsefede a, b ve c noktalarıyla işaretlenen anlamlarda mutlak olarak hakikat fikri hakimdir. Bir şeyin var olduğu veya gerçekten var olduğu ifade edildiğinde (örneğin 1688'de kırmızı kan hücreleri-eritrositler keşfedildi ve 1690'da ışığın polarizasyonu gözlendi), bu yapıların veya fenomenlerin keşfedildiği yıllar sadece "mutlak" değildir, ama aynı zamanda bu fenomenlerin gerçekten meydana geldiğine dair iddialar. Bu ifade uyuyor genel tanım"mutlak gerçek" kavramı. Ve burada "mutlak"tan farklı "göreceli" bir gerçek bulamıyoruz (referans sistemini değiştirmek ve bu fenomenleri açıklayan teorilerin kendileri üzerine düşünmek dışında; ancak bu, bilimsel teorilerin kendilerinde belirli bir değişikliği ve bazılarının geçişini gerektirir. teoriler başkalarına). "Hareket", "sıçrama" vb. kavramlara katı bir felsefi tanım verildiğinde, bu tür bilgiler göreceli gerçekle örtüşen anlamda mutlak gerçek olarak da kabul edilebilir (ve bu açıdan "kavramının kullanımı"). Göreceli gerçek" gereksiz hale geldiği ve mutlak ve göreceli gerçekler arasındaki korelasyon sorunu olduğu için gerekli değildir). Doğa bilimleri tarihinde ve felsefe tarihinde karşılık gelen fikirlerin oluşumuna dönmedikçe, böyle bir mutlak hakikate herhangi bir göreli hakikat karşı çıkmaz. Duyumlarla uğraşırken veya genel olarak mutlak ve göreli gerçekler arasında herhangi bir korelasyon sorunu olmayacaktır. sözlü olmayan formlar gerçeğin insan yansıması. Ancak bu sorun, 17. veya 18. yüzyıllarda olmadığı gibi aynı nedenlerle zamanımızda ortadan kaldırıldığında, bu zaten bir anakronizmdir. Yeterince gelişmiş bir bilimsel uygulamada teorik bilgi mutlak gerçek, bir nesne (karmaşık bir şekilde organize edilmiş bir maddi sistem veya bir bütün olarak dünya) hakkında eksiksiz, kapsamlı bilgidir; göreceli gerçek, aynı konu hakkında eksik bilgidir.

Bu tür göreceli gerçeklere bir örnek, klasik mekanik teorisi ve görelilik teorisidir. Belirli bir gerçeklik alanının izomorfik bir yansıması olarak klasik mekanik, diyor D.P. Gorsky, herhangi bir kısıtlama olmaksızın gerçek bir teori olarak kabul edildi, yani. mekanik hareketin gerçek süreçlerini tanımlamak ve tahmin etmek için kullanıldığı için mutlak anlamda doğrudur. İzafiyet teorisinin ortaya çıkışıyla, artık sınırlamalar olmadan doğru kabul edilemeyeceği bulundu. Mekanik hareketin bir görüntüsü olarak teorinin eşbiçimliliği zamanla tamamlanmaktan vazgeçti; konu alanında, klasik mekanikte yerine getirilmeyen mekanik hareketin (yüksek hızlarda) karşılık gelen özellikleri arasındaki ilişkiler ortaya çıkarıldı. Halihazırda karşılık gelen izomorfik eşlemeler olarak kabul edilen klasik (içine getirilen kısıtlamalarla birlikte) ve göreli mekanik, daha az eksiksiz gerçek ve daha eksiksiz gerçek olarak birbirine bağlıdır. Bizden bağımsız olarak var olduğu şekliyle, zihinsel bir temsil ile belirli bir gerçeklik alanı arasındaki mutlak izomorfizm, D. P. Gorsky'nin herhangi bir bilgi düzeyinde ulaşılamaz olduğunu vurgular.

Bilimsel bilginin gelişim sürecine girme, bilimsel teorilerin gelişimi ile bağlantılı böyle bir mutlak ve hatta göreceli hakikat fikri, bizi mutlak ve göreceli hakikatin gerçek diyalektiğine götürür. Mutlak gerçek (d yönü) göreli gerçeklerden oluşur. Diyagramda mutlak gerçeği "zx" dikeyinin sağında ve "zу" yatayının üzerinde sonsuz bir alan olarak kabul edersek, o zaman 1, 2, 3 ... adımları göreceli gerçekler olacaktır. Aynı zamanda, bu aynı göreli hakikatler, mutlak hakikatin parçaları ve dolayısıyla aynı anda (ve aynı açıdan) mutlak hakikatler olarak ortaya çıkar. Artık mutlak gerçek (d) değil, mutlak gerçektir (c). Göreceli gerçek üçüncü yönüyle mutlaktır ve yalnızca bir nesne hakkında kapsamlı bir bilgi olarak mutlak gerçeğe götürmez, aynı zamanda onun ayrılmaz bir parçası olarak, ideal olarak eksiksiz bir mutlak gerçeğin parçası olarak içeriğinde değişmez. Her göreli gerçek aynı zamanda mutlaktır (mutlak - r'nin bir parçasını içermesi anlamında). Mutlak hakikatin (üçüncü ve dördüncü yönlerde) ve göreli hakikatin birliği içerikleri tarafından belirlenir; hem mutlak hem de göreceli gerçekler nesnel gerçekler olduğu için birleşirler.

Atom kavramının antik çağlardan 17-18. yüzyıllara ve ardından 20. yüzyılın başlarına kadar olan hareketini düşündüğümüzde, bu süreçte tüm sapmaların arkasında, amacın büyümesi, çoğalması ile ilgili bir çekirdek çizgi vardır. gerçek nitelikteki bilgi hacmindeki artış anlamında gerçek. (Doğru, göreceli olanlardan mutlak gerçeğin oluşumunu oldukça açık bir şekilde gösteren yukarıdaki diyagramın bazı düzeltmelere ihtiyacı olduğuna dikkat edilmelidir: göreli gerçek 2, diyagramda olduğu gibi göreli gerçeği dışlamaz, ancak onu kendi içine çeker, dönüştürür. belirli bir şekilde). Öyleyse, Demokritos'un atomcu anlayışında doğru olan şey, modern atomcu anlayışın hakikat içeriğine de dahildir.

Göreceli gerçek herhangi bir hata anı içeriyor mu? Felsefi literatürde göreli hakikatin nesnel hakikat artı hatadan oluştuğunu söyleyen bir bakış açısı vardır. Yukarıda, nesnel doğruluk sorununu ele almaya başladığımızda ve Demokritos'un atomistik kavramıyla bir örnek verdiğimizde, belirli bir teoriyi "doğru - yanlış" açısından değerlendirme sorununun o kadar basit olmadığını zaten görmüştük. Herhangi bir hakikatin, göreceli de olsa, içeriğinde her zaman nesnel olduğu kabul edilmelidir; ve nesnel olduğu için, göreli hakikat tarihsel değildir (değiştiğimiz anlamda) ve sınıfsal değildir. Göreceli gerçeğin bileşimine yanılsama dahil edilirse, o zaman bu, bal fıçısının tamamını bozacak olan merhemdeki sinek olacaktır. Sonuç olarak, gerçek, gerçek olmaktan çıkar. Göreceli gerçek, herhangi bir hata veya yanlışlık anını dışlar. Gerçek her zaman gerçek fenomeni yeterince yansıtan gerçek olarak kalır; göreli gerçek, hata ve yanlışlığı hariç tutan nesnel gerçektir.

Tek ve aynı nesnenin özünü yeniden üretmeyi amaçlayan bilimsel teorilerin tarihsel gelişimi, uygunluk ilkesine tabidir (bu ilke, 1913'te fizikçi N. Bohr tarafından formüle edilmiştir). Karşılıklılık ilkesine göre, bir doğa bilimi kuramının bir başkasıyla değiştirilmesi, yalnızca bir farkı değil, aynı zamanda aralarında matematiksel kesinlik ile ifade edilebilecek bir bağlantıyı, bir sürekliliği de ortaya koyar.

Eski teorinin yerini almaya gelen yeni teori, sadece ikincisini reddetmekle kalmaz, aynı zamanda onu belirli bir biçimde tutar. Bu sayede, sonraki teoriden bir öncekine ters bir geçiş mümkündür, aralarındaki farkların önemsiz olduğu belirli bir sınırlayıcı bölgede tesadüfleri vardır. Örneğin, kuantum mekaniğinin yasaları, etkinin kuantum büyüklüğünün ihmal edilebildiği koşullarda klasik mekaniğin yasalarına dönüşür. (Literatürde, bu ilkenin normatif ve tanımlayıcı doğası, sonraki her teorinin daha önce kabul edilen ve pratikte gerekçelendirilenlerle mantıksal olarak çelişmemesi gerekliliğinde ifade edilir; yeni teori, sınırlayıcı bir durum olarak eskisini, yani yasaları içermelidir. ve belirli aşırı koşullarda eski teorinin formülleri otomatik olarak yeni teorinin formülünü takip etmelidir). Yani gerçek, içerik olarak nesneldir, ancak biçim olarak görecelidir (göreceli-mutlak). Gerçeğin nesnelliği, doğruların sürekliliğinin temelidir. Hakikat bir süreçtir. Nesnel gerçeğin bir süreç olma özelliği kendini iki şekilde gösterir: birincisi, nesnenin giderek daha eksiksiz bir yansıması yönünde bir değişim süreci olarak ve ikincisi, kavramların ve teorilerin yapısındaki yanılsamanın üstesinden gelme süreci olarak. . Daha az eksiksiz bir hakikatten daha eksiksiz bir hakikate geçiş (yani onun gelişim süreci), herhangi bir hareket, gelişme gibi, istikrar ve değişkenlik anlarına sahiptir. Nesnellikle kontrol edilen birlik içinde, bilginin hakikat içeriğinin büyümesini sağlarlar. Bu birlik ihlal edildiğinde, gerçeğin büyümesi yavaşlar veya tamamen durur. İstikrar (mutlaklık) anının hipertrofisi ile dogmatizm, fetişizm ve otoriteye karşı kült bir tutum oluşur. Örneğin, 1920'lerin sonundan 1950'lerin ortalarına kadar olan dönemde felsefemizde böyle bir durum vardı. Bazı kavramların yerine diğerlerinin geçmesi anlamında bilginin göreliliğinin mutlaklaştırılması, boşa harcanmış şüpheciliğe ve sonunda bilinemezciliğe yol açabilir. Rölativizm bir dünya görüşü ayarı olabilir. Rölativizm, yukarıda H.A. Lorentz ve elbette onun gelişimi üzerinde engelleyici bir etkisi olan bilimsel araştırma. Gnoseolojik görecelik, dogmatizme dışsal olarak karşıdır. Bununla birlikte, istikrarlı ve değişken arasındaki boşlukta ve ayrıca gerçekte kesinlikle göreceli olan arasında birleşirler; birbirlerini tamamlarlar. Diyalektik, mutlaklık ve göreliliğin, istikrar ve değişkenliğin birbirine bağlı olduğu böyle bir hakikat yorumunu dogmatizme ve göreciliğe karşı koyar. Bilimsel bilginin gelişimi, onun zenginleştirilmesi, somutlaştırılmasıdır. Bilim, hakikat potansiyelinde sistematik bir artışla karakterize edilir.

Hakikatin biçimleri sorununun ele alınması, çeşitli hakikat kavramları, bunların birbirleriyle ilişkileri sorusuna yakından götürür ve aynı zamanda bunların arkasında belirli hakikat biçimlerinin gizlenip gizlenmediğini keşfetmeye çalışır. Eğer böyle bir şey bulunursa, o zaman, görünüşe göre, onlara yönelik eski doğrudan eleştirel yaklaşım ("bilim dışı" olarak) bir kenara bırakılmalıdır. Bu kavramlar, gerçeğin araştırılması için özel stratejiler olarak kabul edilmelidir; bunları sentezlemeye çalışın.

İÇİNDE son yıllar bu fikir L. A. Mikeshina tarafından açıkça formüle edildi. Farklı kavramları göz önünde bulundurarak, bu kavramların doğası gereği tamamlayıcı oldukları, aslında birbirlerini inkar etmedikleri, ancak gerçek bilginin epistemolojik, anlamsal, epistemolojik ve sosyokültürel yönlerini ifade ettikleri için bu kavramların etkileşim içinde ele alınması gerektiğine dikkat çekiyor. Ve ona göre her biri yapıcı eleştiriye değer olsa da, bu, bu teorilerin olumlu sonuçlarını görmezden gelmek anlamına gelmez. L. A. Mikeshina, sistemik ve birbirine bağlı olduğundan ve önermeler sisteminde nesne ve üst dil cümlelerinin (Tarsky'ye göre) ilişkilendirilebileceği için bilginin diğer bilgilerle ilişkili olması gerektiğine inanır.

Pragmatik yaklaşım ise, eğer basitleştirilmemiş ve kabalaştırılmamışsa, toplum tarafından tanınan toplumsal önemi, hakikatin iletişimselliğini belirler. L. A. Mikeshina, benzersiz ve evrensel olduklarını iddia etmedikleri sürece, bir önermeler sistemi olarak bilginin hakikatinin epistemolojik ve mantıksal-metodolojik analizi için oldukça zengin bir araç seti olan L. A. Mikeshina'yı vurgular. Buna göre, yaklaşımların her biri, tüm eşitsiz değerlerine rağmen, görünüşe göre, birlik ve etkileşim içinde, yani ampirik, konu-pratik ve ampirik olmayan (mantıksal) bir arada düşünülmesi gereken kendi doğruluk kriterlerini sunar. , metodolojik, sosyokültürel ve diğer kriterler)

Göreceli gerçek, dünya hakkında eksik, sınırlı bilgidir. Dünyanın sonsuzluğu, insan bilgisinin tarihsel sınırlamaları nedeniyle, dünya ve insan hakkında elde edilen bilgiler her zaman eksik ve yanlıştır. Bilginin göreliliği, özellikle, her zaman belirli koşullarla, yer ve zamanla ilgili olmaları gerçeğinde görülmelidir.

Tüm bilgiler, somutluğu nedeniyle her zaman görelidir.

Mutlak gerçek, konunun tam ve doğru bilgisidir, tüm sonsuz zenginliği ve çeşitliliği ile sonsuz dünyanın bir bütün olarak bilgisidir.

Mutlak gerçek, göreceli gerçeklerden oluşur, ancak göreceli gerçeklerin toplamı sonsuzdur, bu nedenle mutlak gerçeğe ulaşılamaz. İnsan sürekli olarak mutlak gerçeğe yaklaşıyor ama ona asla ulaşamayacak çünkü dünya sürekli değişiyor. Mutlak gerçeğin bilgisi, biliş sürecini durduracaktır.

Somut, göreli, nesnel ve mutlak hakikatin diyalektiği.

Gerçek bilgi, nesnel dünyanın kendisi gibi, diyalektik yasalarına göre gelişir. Orta Çağ'da insanlar güneşin ve gezegenlerin dünyanın etrafında döndüğüne inanıyorlardı. Yalan mıydı yoksa gerçek miydi? Bir kişinin hareketi yerdeyken gözlemlemesi yanlış bir sonuca yol açtı. Burada bilgimizin bilgi konusuna bağımlılığını görebiliriz. Copernicus, gezegen sisteminin merkezinin güneş olduğunu savundu. Burada nesnel içeriğin payı zaten daha büyük, ancak nesnel gerçekliğe karşılık gelen her şeyden çok uzak. Kepler, gezegenlerin güneşin etrafında daireler şeklinde değil, elipsler şeklinde döndüğünü gösterdi. Hatta daha doğru, daha kesin bilgiydi. Bu örneklerden, nesnel hakikatin tarihsel olarak geliştiği açıktır. Her yeni keşifle, eksiksizliği artar.

Spesifik koşullara bağlı olarak nesnel gerçeğin ifade biçimi tarihsel koşullar, göreli denir. Bilim de dahil olmak üzere insan bilişinin tüm gelişimi, bazı göreceli gerçeklerin, nesnel gerçeği daha tam ve doğru bir şekilde ifade eden diğerleriyle sürekli olarak değiştirilmesidir.

Mutlak gerçeğe ulaşmak mümkün mü? Agnostikler, biliş sürecinde yalnızca göreceli gerçeklerle uğraştığımızı söyleyerek olumsuz yanıt verirler. Ve fenomen ne kadar karmaşıksa, mutlak gerçeği bilmek o kadar zor olur. Ve yine de var, her göreceli gerçek, bizi bu hedefe yaklaştıran bir adımdır.

Böylece göreceli ve mutlak gerçek- bunlar sadece hedefin farklı seviyeleridir. Bilgi seviyemiz ne kadar yüksek olursa, mutlak gerçeğe o kadar yaklaşırız. Ancak bu süreç süresiz olarak devam edebilir. Bu sürekli süreç, diyalektiğin biliş sürecindeki en önemli tezahürüdür.

Gerçek ve yanılsama.

I. Gerçek, gerçekliğin yeterli, doğru bir yansımasıdır. Bilginin değeri, doğruluğunun ölçüsü ile belirlenir. Gerçek bilgiye ulaşmak karmaşık ve çelişkili bir süreçtir. Doğal olarak bu yol boyunca farklı sonuçlar elde etmek mümkündür. Araştırmacı, bilimsel hakikat arayışı söz konusu olduğunda, sadece doğru sonuca varmakla kalmaz, yanlış yola da girer, yanılgıya düşer. Bu nedenle, gerçek ve hata arasında kesin olarak belirlenmiş bir çizgi yoktur. Gerçeği aramak açık bir süreçtir, neler olup bittiğine dair yanlış, hatalı değerlendirmeler olasılığı da dahil olmak üzere çeşitli olasılıklar içerir.

Sanrı, bilinen nesnenin özüne karşılık gelmeyen, ancak gerçek bilgi olarak kabul edilen bilgidir. Bu, bilimin gelişmesinde değişmez bir unsurdur. İnsanlar bilinçsizce bu gerçeği kabul ederler, yani ampirik deneylerden yola çıkarlar. Yanılgının açıklayıcı bir örneği, Kopernik öncesi dönemde Güneş'in Dünya'nın etrafında hareket etmesidir.

Sanrı, mutlak bir kurgu, hayal gücünün bir oyunu, bir fantazi ürünü değildir. Hatalar ayrıca, tek taraflı olarak, nesnel gerçekliği yansıtır, gerçek bir kaynağa sahiptir, çünkü herhangi bir kurgu gerçeklik iplikleri içerir.

Kavram yanılgılarının nesnel olarak ortaya çıkma nedenleri:

1) Tarihsel uygulama, yani o zamanın biliminin gelişme düzeyi, yetersiz algılanan gerçekler, hatalı yorumları. Gerçeğin sınırları dikkate alınmazsa ve şu ya da bu doğru kavram, gerçekliğin tüm alanlarına uzanırsa, çoğu zaman gerçek bir yanılgıya dönüşür. Yanılgı, yanlış bilgilerin sonucu da olabilir.

2) Araştırma yöntemlerinde seçme özgürlüğü. Yani konunun kendisi bir yöntem, bir araştırma yöntemi dayatıyor, örneğin, duyusal biliş yöntemini kullanarak enflasyonu incelemeyeceksiniz.

Sanrı, kasıtsız olması bakımından yalandan farklıdır.

Genel olarak sanrı, bilişsel sürecin doğal bir anıdır ve diyalektik olarak gerçekle bağlantılıdır. Yanlış anlama olasılığını abartmadan veya mutlaklaştırmadan hesaba katmak gerekir. Bilgideki hataların yerinin abartılması, şüpheciliğe ve göreciliğe yol açabilir. Üstün Rus fizikçi, ödüllü Nobel Ödülü P. L. Kapitsa şunları kaydetti: “... hatalar, gerçeği aramanın diyalektik bir yoludur. Zararlarını asla abartmayın ve faydalarını azaltmayın.

Bu nedenle, gerçeğe, gerçek mertebesine kasıtlı bir yükselme olarak yanlışlık kadar yanılgı ile karşı çıkılır.

İnsanlığın pratiğinin gösterdiği gibi, sanrı, hakikat arayışının ayrılmaz bir unsurudur. Bir kişi doğruyu söylerken, yüz kişi yanılır. Ve bu anlamda sanrı, gerçeğe ulaşma yolunda istenmeyen ama meşru bir bedeldir.

II.Bilimsel bilgi, farklı görüşler, inançlar çatışmasız olduğu gibi, hatasız da imkansızdır. Hatalar genellikle gözlem, ölçüm, hesaplamalar, muhakemeler ve tahminler sırasında yapılır.

Hata.

Hata, bilginin gerçeklikle uyumsuzluğudur.

Sanrıdan farklı olarak, hata öznel nedenlerle tanınır ve işlenir:

1) Uzmanın düşük niteliği, 2) Dikkatsizlik, 3) Acelecilik.

Yalan.

III. Yalan. aldatma. Bu, gerçekliğin kasıtlı olarak çarpıtılmasıdır. Yani, modern astronomi açısından Dünya'nın değil Güneş'in döndüğü ifadesi yanlıştır.

Özellik: Yalanlar hedef alınır (ya bir bireyi ya da tüm toplumu kandırırlar).

Burada bilgi kasıtlı veya kasıtsız olarak bilinçsizce çarpıtılır, çünkü böyle bir çarpıtma şu veya bu şekilde yararlı olur. sosyal gruplar grup ve kişisel hedeflere ulaşmak, gücü korumak, düşmana karşı zafer elde etmek veya kendi faaliyetlerini haklı çıkarmak için bireyler. Her şeyden önce bu, sosyo-tarihsel gerçeklikle ilgili ve dünya görüşü, ideoloji, politika vb. konuları doğrudan etkileyen bilgilerle ilgilidir.

Bir yalan, hem olmayan hakkında bir icat hem de olanın bilinçli bir şekilde gizlenmesi olabilir. Yalanların kaynağı mantıksal olarak yanlış düşünceler de olabilir.

Örneğin, "Ivanov and Company" şirketi, patojenik bakterileri etkileyen bir ilacın reklamını yapıyor, ancak aynı zamanda bu ilacın kontrendikasyonları konusunda sessiz kalıyor. Sonuç olarak, bu ilacı almanın zararları yararlarından fazladır; NPP tasarımcıları Çernobil etkisinin olasılığını gizledi ve sadece birkaç kişi değil, yüzbinlerce insan zaten acı çekiyor.

Ayırt etmek:

1) bariz yalan, bu kasıtlı. Aldatmaya en çok o gelir.

2) Susma yalanları, gizlenme.

3) Yarı gerçek, bir kısmı doğru ama hepsi değil. Bazen kasıtlı olarak, bazen bilinçsizce (belki cehaletten) yapılır.

Sanrıdan farklı olarak yalan, ahlaki ve yasal bir olgudur ve bu nedenle bir yalana karşı tutum, bir sanrıdan farklı olmalıdır.

Gerçek ve gerçek.

IV. Gerçek, bir kişinin gerçeğe olan inancıdır, öznenin ifadelerinin düşüncelerine karşılık gelmesidir. Gerçek, gerçeğe dayanır, ancak ona indirgenemez. Yani bir gerçek olabilir ama herkesin kendi doğrusu vardır. Ve gerçek her zaman tüm gerçeğin yeterli bir ifadesi değildir. O gibi davranabilir özel durum gerçek.

Süleyman'ın anlaşmazlığa dahil olan tarafları dinledikten sonra her birinin haklı olduğunu beyan ettiğini söylüyorlar. Kendi hakikatinin taşıyıcısı olarak haklar.

Gerçeğin ve gerçeğin korelasyonu sorunu, gerçeğin ölçüsünün tanımıyla çözülür. Dolayısıyla, federal birliklerin bir askeri veya subayı açısından Çeçenya'daki savaş, Rusya'nın bütünlüğünün savunulmasıdır. Ve bu doğru. Bir Çeçen açısından Çeçenya'daki savaş, evinin savunulmasıdır. Ve bu da doğrudur. Ancak her iki durumda da bu gerçeğin bir parçasıdır. Gerçeğin tamamına gelince, Çeçen yüzleşme fenomeni, bazıları için ticari bir kazanç ve diğerlerinin yoksullaşması, bazılarının şüpheli mutluluğu ve diğerlerinin teselli edilemez kederidir.

sosyal felsefe

Toplum.

Toplum - 1) temel işlevsel birimi bir kişi olan sosyal bir madde biçimi.

2) doğadan izole edilmiş bir kısım materyal Dünya, insanların tarihsel olarak gelişen yaşam aktivitelerini temsil eder.

3) belirli bir toplum için varoluşun kendine özgü özellikleri nedeniyle, çeşitli sosyal bağlarla birleşmiş karmaşık bir insan ekibi.

Bir sistem olarak toplum, kamusal yaşam alanlarından oluşur.

İnsan.

İnsan, maddi ve sosyal bir varlıktır, bireysel bir sosyal öze sahip bir toplum birimidir. İnsanın özü genel özelliklerde yatar - iş ve zihin.

Temel insan güçleri. 2 konsept:

1) evrensel; 2) sosyal.

Öz - konudaki en önemli, en önemli, niteliksel ayırt edici özelliği. Genel felsefi terimlerle ifade edecek olursak: insan, toplumsal, evrensel, maddi bir varlıktır. sosyal - bir kişinin doğaüstü özellikleri vardır; evrensel - dünyanın tüm özellikleri insanın doğasında vardır. Sosyo-felsefi terimlerle: kişi, sosyal maddi bir jenerik varlıktır (evrensel AMA'ya benzer şekilde, jenerik kavram, bir kişinin her bireyin sahip olduğu özelliklere sahip olduğunu ortaya koyar: her insanda insan ırkı temsil edilir. Bir anlamda, birey ve ırk aynıdır.).

Öz (doğadan fark).

1. Jenerik ve bireyin birliği.

2. İnsanın özel bir varoluşunda tezahür eden: üretim Kendi hayatı, doğanın dönüşümü yoluyla genel bireysel öz. İnsanın dünya ve diğer bireylerle birliği ortaya çıkar.

Varlık seviyeleri:

I. Gerçek (gerçek): iş, düşünce (bilinç), iletişim, özgürlük ve sorumluluk, bireysellik ve kolektivite.

II.Potansiyel. Gerçekleştirilebilecek bir olasılık var. Bunlar: yetenekler ve ihtiyaçlar (mevcut seviyeye kadar).

İnsanın özü ikiye ayrılır:

a) insanlar biyososyal varlıklardır - bu doğru değil, biz fiziksel-kimyasal-biyolojik varlıklarız.

b) Sosyal ve biyolojik 2 ilke neden eşittir, değildir.

2) Kişi öznedir, kişi hem düşünce hem de eylemdir, varlıktır, madde özne olarak da belirlenebilir, kişi aynı zamanda nesnedir, yani. özü nedir. (Orlov'un en doğru tanımı). İnsan kendini ve kendi özünü üreten bir varlıktır. Chel bir maddedir, çünkü o kendisinin sebebidir. İnsan sosyal bir varlıktır. Tek başına var olamaz. İnsan özü, türsel olanın ve bireyin birliğidir. Genel - bu, genel olarak tüm insanlığın, her insanın özelliğidir. Sadece gerçek bireyler aracılığıyla jenerik özelliklere sahibiz. O. insanların özü bireyselleştirilmiştir, 2 yönü vardır: tözsel ve ilişkisel

3) Birçok Sovyet filozofu, bir kişinin özünün tüm genel ilişkilerin toplamı olduğunu - bu Marx tarafından yazılmıştır - yanlış bir şekilde söyledi. Kişi nesnel bir varlıktır, bir maddedir ve + insanlar iletişim kurar, bu aynı zamanda bir dizi ilişkidir, ancak ayrı ayrı değil - hep birlikte - bize bir kişinin özünü verir.

Sosyal altyapı ve sosyal işlevler sorunu. Bir kişinin kendi işlevleri vardır (emek, bilinç, iletişim)Þbu işlevler substrat tarafından gerçekleştirilir. İnsani, sosyal alt tabaka ben, sen, biz, o, o, onlar. İnsanın özünde toplumsal bir varlık vardır ve kamu bilinci(toplum bilinci). Sosyal varlık, bireylerin bir arada varoluşu, gerçek yaşam süreçleridir. Duyularla algılanmaz. Anlayışı sadece teorik düzeydedir. Sosyal hayatta 2 taraf vardır: 1 - biz kendimiz - sosyal bir kaliteye sahibiz.

2-Toplumun töz unsurları, bunlar toplumun unsurları (binalar, makineler...) içinde yer alan dönüştürülmüş doğal unsurlardır, ancak burada bileşik toplumsal nitelik yoktur, bunlar ya yavlıdır. sadece maddi unsurlar insanlarla ilişkilendirildiği için.

İnsan varoluşunun kriz doğası, insan varoluşunun üç temel sorununu şiddetlendirdi - insanın özü, varlığının yolu ve anlamı ve daha fazla gelişme umutları hakkında.

Bireysel.

Birey, insan ırkının tek bir temsilcisidir (genel özelliklerle ayırt edilebilir - ilkel topluluk, vb.).

karakteri ne tanımlar Halkla ilişkiler- birey mi toplum mu?

1) Birey kendi toplumsal durumunu kendisi yaratır;

2) Bir kişi sosyal koşullara bağlıdır.

Bireyin birbirine zıt 2 tanımı vardır:

Birey, tekil, eşsiz bir kişi olarak kabul edilir.

Birey genel olarak bir insan gibidir.

Her iki tanım da tek taraflı ve yetersizdir. Önceki ikisini kapsayan 3. bir RKY geliştirmek gereklidir. Bireyler veya insanlar topluluğu olarak bir birey. Ya da genelin birliği ve özelin tüm çeşitliliği olarak.

Toplum, insanlar ve onların birbirleriyle olan ilişkileridir. Bütün bir toplumda ve insanlar birleşir insan aktivitesi v çeşitli tipler ve her şeyden önce malzeme ve üretim. Bireyin toplum yaşamının doğasını mı yoksa bireyin özelliklerini toplum mu belirlediği sorusu ortaya çıkar. Sorunun formülasyonu yanlış, -> 3. formülü tanıtalım: sosyal koşulların insanları yaratması gibi, insanlar da sosyal koşulları yaratır, yani. insanlar başka şeyler yaratır ve kendileri. Kişilik, diğer insanlara (günlük yaşamda) benzemeyen bir kişi olarak anlaşılır. Diğer pozitif ODA verilmelidir. İlk olarak, her birey bir kişidir. Her insan, genelin belirli bir birliği ve özelin çeşitliliğidir. İnsan kendisine ne kadar yakınsa insan yarışı, ne kadar yüksekse kişisel potansiyel. Bir bireyde sunulan insani yeteneklerin çeşitliliği ne kadar fazlaysa, kişisel potansiyeli de o kadar yüksek olur. Doğmuş bir çocuk bir bireydir, ancak toplum içinde olmanın bağımsızlığı tarafından belirlenen bir insan bireyselliği (kişiliği) değildir. Birey ve toplum diyalektik olarak birbirine bağlı bir ilişki içindedir. Bunlara karşı çıkılamaz çünkü birey sosyal bir varlıktır ve yaşamının her tezahürü toplumların bir tezahürüdür. hayat. Ancak Birey ile Kamuoyunu özdeşleştirmek de imkansızdır, çünkü her birey özgün bir bireysellik olarak da hareket edebilir.

Kişilik.

Kişilik, bir bireyde belirli bir şekilde gerçekleştirilen sosyal olarak önemli niteliklerin bir bütünüdür.

Bireysellik kavramı, insan faaliyetini özgünlük ve orijinallik, çok yönlülük ve uyum, doğallık ve rahatlık ölçüsüne getiriyorsa, o zaman kişilik kavramı, içindeki bilinçli-irade ilkesini vurgular. Bir birey, kişilik olarak adlandırılma hakkını ne kadar hak ederse, davranışının güdülerini o kadar net bir şekilde anlar ve onu tek bir yaşam stratejisine tabi kılarak onu o kadar sıkı kontrol eder.

"Kişilik" kelimesi (Latince persona'dan gelir) aslında eski bir tiyatroda bir aktör tarafından giyilen bir maske anlamına gelir (çapraz başvuru Rusça "maske"). Sonra aktörün kendisi ve rolü (karakteri) anlamına gelmeye başladı. Romalılar arasında "persona" kelimesi yalnızca belirli bir özelliği belirtmek için kullanılıyordu. Sosyal fonksiyon, roller, roller (babanın kişiliği, kralın kişiliği, yargıç, suçlayıcı vb.). Bir terime, genel bir ifadeye dönüşen "kişilik" kelimesi, esasen anlamını değiştirdi ve hatta antik çağda kastedilenin tam tersi bir şeyi ifade etmeye başladı. Seçtiği rolü oynamayan, hiçbir anlamda “oyuncu” olmayan insandır insan. Toplumsal rol (diyelim ki şifacı, araştırmacı, sanatçı, öğretmen, baba rolü) onun tarafından kesinlikle ciddiye alınır; bu rolle ilgili sorumluluğun tamamını özgürce ama isteyerek üstlenmeyi bir misyon olarak, bir haç olarak üstlenir.

Kişilik kavramı, yalnızca bir sosyal karşılıklı tanıma sisteminde, yalnızca kişinin söz edebileceği yerde anlam ifade eder. sosyal rol ve bir dizi rol. Bununla birlikte, aynı zamanda, ikincisinin orijinalliğini ve çeşitliliğini değil, her şeyden önce, bireyin rolünün belirli bir anlayışını, ona karşı içsel bir tavrı, özgür ve ilgili (veya tersine, zorlanmış ve zorlanmış) olduğunu varsayar. resmi) performansı.

Bir birey olarak bir kişi, üretken eylemlerde kendini ifade eder ve eylemleri bizi yalnızca organik, nesnel bir düzenleme aldıkları ölçüde ilgilendirir. Bir kişilik hakkında bunun tersi söylenebilir: onda ilginç olan eylemlerdir. Bireyin başarıları (örneğin, emek başarıları, keşifler, yaratıcı başarılar) bizim tarafımızdan öncelikle eylemler, yani kasıtlı, keyfi davranışsal eylemler olarak yorumlanır. Kişilik, birbirini izleyen bir dizi yaşam olayının başlatıcısıdır veya M. M. Bakhtin'in doğru bir şekilde tanımladığı gibi, "eylemin öznesidir". Bir kişinin onuru, bir kişinin ne kadar başarılı olduğu, başarılı olup olmadığı ile değil, neyi sorumluluğu altına aldığı, kendisine neyi yüklemesine izin verdiği ile belirlenir.

"Bireysellik" ve "kişilik" terimlerinin anlamsal yakınlığı, bunların genellikle birbirinin yerine geçerek kesin olarak kullanılmalarına yol açar. Aynı zamanda (ve asıl mesele budur) bireysellik ve kişilik kavramları, insanın kendi kendine örgütlenmesinin farklı yönlerini belirler.

Bu farkın özü, gündelik dil tarafından zaten kavranmıştır. "Bireysellik" kelimesini "parlak" ve "orijinal" gibi lakaplarla ilişkilendirme eğilimindeyiz. Kişilik hakkında "güçlü", "enerjik", "bağımsız" demek istiyoruz. Bireysellikte, özgünlüğünü, kişiliğinde, bağımsızlığında veya psikolog S. L. Rubinshtein'in yazdığı gibi, “bir kişi, içinde özel, tek, taklit edilemez özelliklerin varlığından dolayı bir bireyselliktir ... bir kişi bir kişidir. kişiliği, çünkü kendi yüzü vardır" ve çünkü en zorlu yaşam denemelerinde bile bu yüzünü kaybetmez.

Benzer bilgiler.

Felsefede, aralarında, her şeyden önce, mutlakın tanımlarının yanı sıra göreceli olanın da vurgulanmaya değer olduğu birkaç temel kavram vardır. Sözlüklere ve referans kitaplarına dönersek, en kapsamlı tanımı şu kavram olarak seçebiliriz: gerçek, doğru olarak kabul edilen kanıtlanmış bir ifadedir; gerçeğe uygunluk. Göreceli gerçek örnekleri nelerdir?

Gerçek nedir

Bu, öncelikle bir nesnenin veya olgunun tam olarak algılanması veya farkındalığı ile karakterize edilen bir süreçtir. Bazı insanlar prensipte var olmadığını iddia etme eğilimindedir - sadece çevreleyen gerçeklik, nesneler, görüşler, yargılar veya fenomenler vardır. Bununla birlikte, birdir, ancak ortamında bazı önemli yönler ayırt edilebilir:

• Akraba.
• Amaç.
• mutlak.

Elbette, herhangi bir bilimin gelişimi mutlak bir ideale, gerçeğe ulaşılmasını içerir, ancak bu pek olası değildir, çünkü her yeni keşif daha da fazla soru ve tartışmaya neden olur. Bu nedenle, örneğin, "altın bir metaldir" gibi bir ifade, yalnızca altın gerçekten bir metal ise doğrudur.

mutlak gerçek nedir

Başlamak için, şu şekilde ifade edilen nesnel gerçek kavramını tanımlamaya değer - belirli bir kişiye, insan grubuna, medeniyete ve topluma bağlı olmayan bilgi anlayışı ve algısı. Mutlak gerçek ile göreceli veya nesnel gerçek arasındaki temel fark nedir?

Mutlak:

• Bir kişi, nesne, nesne veya fenomen hakkında hiçbir şekilde çürütülemeyecek kapsamlı, tamamen doğrulanmış bilgi.
• yeterli ve bilinçli üreme belirli bir nesnenin konusu, kişinin görüşüne ve bilincine bakılmaksızın konunun gerçekte var olduğu şekliyle temsili.
• Bilgimizin sonsuzluğunun tanımı, tüm insanlığın ulaşmaya can attığı bir tür sınır.

Birçoğu mutlak gerçek diye bir şeyin olmadığını savunuyor. Bu görüşün savunucuları, her şeyin göreceli olduğuna inanma eğilimindedir, bu nedenle gerçek gerçeklik olamaz. Bununla birlikte, mutlak gerçeğe bazı örnekler verilebilir: bilimsel yasalar veya insanların doğumuyla ilgili gerçekler.

Göreceli Gerçek Nedir?

Göreceli gerçek örnekleri, kavramın kendisinin tanımını anlamlı bir şekilde karakterize eder. Bu nedenle, eski zamanlarda insanlar atomun bölünmez olduğuna inanıyorlardı, 20. yüzyılda bilim adamları atomun elektronlardan oluştuğuna inanma eğilimindeydiler ve şimdi araştırmacılar atomun çok sayıda küçük parçacıktan oluştuğunu ve bunların sayısı sürekli artmaktadır. Hepsi, gerçeğin göreliliği hakkında anlamlı bir fikir yaratır.

Buna dayanarak, gerçekte neyin göreceli gerçeği temsil ettiği hakkında sonuçlar çıkarabiliriz:

• Bu, belirli bir insani gelişme düzeyine tam olarak karşılık gelen, ancak tamamen doğrulanmamış gerçekler veya kanıtlarla farklılık gösteren bilgidir (tanım).
• Dünyadaki insan bilişinin sınırının veya son anlarının belirlenmesi, çevreleyen gerçeklik hakkındaki bilginin yakınlığı.
• Belirli koşullara (zaman, tarihi olaylar, yer ve diğer koşullar).

Göreceli Gerçek Örnekleri

Mutlak gerçeğin var olma hakkı var mı? Bu soruyu cevaplamak için çok basit bir örnek düşünün. Dolayısıyla, "Dünya gezegeni bir jeoid şeklindedir" ifadesi, mutlak gerçek kategorisindeki ifadelere oldukça atfedilebilir. Ne de olsa gezegenimizin aslında böyle bir şekli var. Soru farklı - bu ifade bilgi mi? Bu ifade, bilmeyen bir kişiye gezegenin şekli hakkında bir fikir verebilir mi? Büyük olasılıkla değil. Dünyayı bir top ya da elips şeklinde hayal etmek çok daha etkilidir. Böylece, göreli gerçek örnekleri, felsefi kavramların en önemli bileşenlerinin ana kriterlerini ve özelliklerini belirlememize izin verir.

kriterler

Mutlak veya göreli gerçek, hata veya kurgudan nasıl ayırt edilir?

Mantık yasalarına cevap mı veriyorsunuz? Belirleyici faktör nedir? Bu amaçlar için, belirli bir ifadenin inandırıcılığını belirlemenizi sağlayan özel kavramlar vardır. Öyleyse hakikatin ölçütü, hakikati tasdik etmenize, onu yanlıştan ayırmanıza, hakikatin nerede, kurgunun nerede olduğunu ortaya çıkarmanıza imkan veren şeydir. Kriterler dahili ve haricidir. Hangi gereksinimleri karşılamaları gerekir?

• Basit ve özlü bir şekilde ifade edin.
• Temel yasalara uyun.
• pratikte uygulanabilir.
• bilimsel yasalara uyar.

Her şeyden önce, pratiktir - çevredeki gerçekliği dönüştürmeyi amaçlayan insan faaliyeti.

Modern konsept ve temel yönleri

Mutlak, göreli, nesnel doğru birbirinden net farklılıkları olan kavramlardır. Gerçeğin modern tanımında, bilim adamları şu yönlere yatırım yapar: bilişsel bir süreç olarak gerçeğin yanı sıra bilişin sonucu olan manevi ve öznel gerçeklik.

Gerçeğin özgüllüğü özel bir ilgiyi hak ediyor - soyut olamaz. Hakikat her zaman bir zaman ve yerle ilişkilidir. idealin peşinde koşmak ve hakikati aramak filozofları ve bilim adamlarını her zaman heyecanlandıracaktır. İnsanlık bilgi ve gelişme için çaba göstermelidir.