Traditionen der Jakuten. Jakutische Menschen
Die jakutische Volkstradition ist durch die Verehrung heiliger Gegenstände gekennzeichnet, die in jedem Ort und jeder territorialen Gruppe verfügbar waren.
Zunächst einmal handelt es sich um Anhängepfähle (Serge), die als verwendet wurden Sinn und Zweck der Sache und für rituelle Zwecke. In der Form ist der Anhängepfosten eine Stange; in der regel hat der anhängepfosten ein bestimmtes profil - er hat verdickungen, rinnen. Der Anhängepfosten kann mit Schnitzereien und Zeichnungen verziert werden, Skulpturen können in seine Zusammensetzung aufgenommen werden. In einigen Fällen sind Äste im oberen Teil der Säule enthalten, wodurch die Serge wie ein Baum aussieht. Anbindepfähle wurden beim Bau eines Hauses, bei Hochzeiten, bei der Geburt eines Kindes, neben dem Grab bei der Beerdigung, beim Ysyakh-Koumiss-Fest (an den Tagen der Sommersonnenwende) und bei schamanistischen Ritualen installiert. Oft deutet die Installation ritueller Anbindepfähle darauf hin, dass die Geister ihre Pferde daran anbinden oder in sie einziehen können.
In allen Teilen Jakutiens wurden und werden heilige Bäume verehrt. Nach dem traditionellen Glauben des Sacha-Volkes lebt der Geistmeister der Erde, Aan Dar-khan Khotun, in einem solchen Baum. Im Frühling wurden neben den heiligen Bäumen Rituale abgehalten, die der Geisterherrin der Erde gewidmet waren, der Baum wurde mit Bändern geschmückt und mit Kumiss bestreut, während die Geisterherrin der Gegend sowie andere gute Gottheiten gefragt wurden des heidnischen Pantheons, um Reichtum und Wohlstand herabzusenden.
In der Mythologie, die sich im jakutischen Heldenepos widerspiegelt, werden der Anbindepfosten und der Weltbaum identifiziert und bilden die Weltvertikale. Den Legenden zufolge wächst im Land des Vorfahren der Jakuten, das sich im Zentrum der Mittelwelt befindet, der Aal Luuk Mae-Baum, dessen Spitze in die Oberwelt sprießt und dessen Wurzeln die Unterwelt erreichen. Die Spitze des Weltbaums ist ein Anhängepfosten für den himmlischen Gott Dzhosegyoy Aiyy Toyon - den Spender von Pferden; Die Wurzeln desselben Baumes werden als Haken in der unterirdischen Heimat der Viehspender-Gottheiten verwendet.
Der Zusammenhang zwischen der rituellen Anbindehaltung des Serges und der Idee des Weltenbaums lässt sich bei der Herstellung mancher Serge aus alten verwelkten Bäumen nachvollziehen. Solche Anhängepfosten haben mehrere Spitzen; Einer der Serge dieses Typs ist im Bulgunnyakhtaakh-Gebiet der Tatta-Region erhalten geblieben. Darauf sind geschnitzte Figuren eines Mannes, eines Pferdes, einer Kuh und eines Adlers, die Gottheiten des jakutischen heidnischen Pantheons darstellen.
Die Jakuten betrachteten die Gräber der Schamanen als heilig. In den 1920er Jahren beschrieb der Ethnograph G. V. Ksenofontov die Schamanenbestattung folgendermaßen: Ein berühmter Schamane wird nicht im Boden begraben, sondern nach dem Tod in einer speziellen Struktur - Arangas - untergebracht. Dann (wenn die Arangas von Zeit zu Zeit verrotten und abfallen) werden die Knochen des Schamanen im Laufe der Jahrhunderte dreimal hintereinander mit Hilfe von drei, sechs oder neun Schamanen "aufgerichtet".
Das Grab eines Schamanen galt als gefährlich für Fremde und löste Angst bei denen aus, die nicht mit dem Verstorbenen verwandt waren, aber der Verstorbene konnte seine Nachkommen beschützen. Der Legende nach rannte Prinz Dellemay, als er dem Sohn des verstorbenen Schamanen das Mähen wegnahm, zur Grabstätte seines Vaters, begann, mit einem Stock auf ihn zu klopfen und um Hilfe zu bitten. Sofort begann ein Gewitter und ein Blitz schlug in die Hütte des Prinzen ein. Er überlebte, wurde aber wahnsinnig und wurde nach dem Tod ein böser Geist.
Die jakutische Folklore kennt die Erwähnung von Naturobjekten, die mit übernatürlichen Eigenschaften ausgestattet sind. Dies sind Pässe (aartyk) sowie Flussklippen und bewaldete Hügel, die mit dem Wort Tumul bezeichnet werden.
Beim Durchqueren von Bergpässen und Oberläufen von Flüssen brachten die Jakuten den Meistergeistern obligatorische Opfer. Aus einem ethnographischen Text vom Anfang des 20. Jahrhunderts: Beim Aufstieg auf den steilen Werchojansk-Kamm, wo die geringste Nachlässigkeit zum Absturz führen kann, vermeiden es sowohl Lamuts als auch Jakuten, laut zu sprechen, um den „Geist der Berge“ nicht zu verärgern und nicht um in so einem Fall einen fürchterlichen Schneesturm einzuladen... An der Spitze des Bergrückens steht ein Kreuz, über und über behangen mit Knäueln aus Rosshaar, Rebhuhnflügeln usw. Die Lippen der Ikone der Muttergottes sind in das Kreuz eingelassen dick eingefettet. Dies ist (ein Opfer für den Besitzer des Ortes. Kupfer- und Silbergeld wird zwischen den Steinen auf die Basis des Kreuzes gegossen.
Nach Zaubertexten u heroisches Epos, Aartyk-Pässe sind mit den leichten Himmelsgottheiten Aiyy (dh den Schöpfern) verbunden, die für den Menschen günstig sind. Über die Aiyy-Pässe wird Glück zu den Menschen gesandt - den Seelen der Kinder, den Nachkommen von Nutztieren und wilden Tieren für die Jagd.
Günstige Richtungen für die Jakuten sind Osten und Süden - also die Richtung der aufgehenden und der Mittagssonne. Von diesen Seiten ist das Lena-Becken von Bergen umgeben - daher steigt die Erde in diesen Richtungen im Süden und Osten sozusagen in den Himmel.
Ethnographen zeichneten den jakutischen Brauch auf, weiße Pferde als Geschenk an die Gottheit Yuryung Aiyy Toion (das Oberhaupt des heidnischen Pantheons) in die Berge zu treiben.
Unter den heiligen Objekten auf dem Territorium Jakutiens befinden sich Orte, die mit der schamanischen Einweihung verbunden sind. G. V. Xenophonton schrieb: Es gibt, so heißt es, eine besondere Bergkette, wo sie vom Berg Jokuo entlang der Passage Chengchoydёh Anyaga aufsteigen. Ein Schamanenkandidat muss mit einem lehrenden Schamanen dorthin gehen. Der Lehrer geht voran und der Kandidat dahinter. Der Lehrer während dieser Reise weist den Kandidaten an und zeigt ihm die Kreuzungen der Straßen, die zu verschiedenen kahlen Umhängen führen, wo sich die Quellen menschlicher Krankheiten befinden. An diesen Orten zerstreuen die Geister während der Initiation, die der zukünftige Schamane ebenso wie eine Tour durch die Berge in seinen Visionen erlebt, seinen Körper: und für alle Besteigungen. Es wurde geglaubt, dass, wenn der Körper oder der Geist, der die Krankheit gesendet hat, nicht gleichzeitig einen Ort erreicht hat, der Schamane diesen Ort nicht erreichen konnte, was bedeutet, dass er die entsprechenden Krankheiten auch nicht behandeln konnte.
Die in der obigen Passage erwähnten Geister (die Besitzer von Flusskaps und bestimmten Gebirgszügen - Pässen und Anstiegen) sind in der Regel menschenfeindlich. Dies sind Yuyors, das heißt, die Seelen von Selbstmördern oder toten Schamanen, und in einem dieser Texte wird Uluu Toyon, das mächtige Oberhaupt der oberen Dämonen von abaapy, als das Oberhaupt der Geister genannt, die auf den Gipfeln der Berge leben . Deshalb besucht der zukünftige Schamane (in Wirklichkeit und in seinen Visionen) die Einweihungsorte nicht allein, sondern zusammen mit seinem jenseitigen Mentor, der Seele des verstorbenen Schamanen.
Natürlich drin frühes XXI Jahrhunderte ist der traditionelle heidnische Glaube unter den Völkern Jakutiens nicht mehr so weit verbreitet wie zuvor. Nachdem er jedoch aufs Land gegangen ist und Ausdauer und Fingerspitzengefühl bewiesen hat, kann er alte heilige Gegenstände entdecken, die verehrt wurden und werden.
Außerdem im letzten Jahren, mit dem Wachstum des Selbstbewusstseins der Völker von Sacha gibt es eine Wiederbelebung traditioneller Überzeugungen. Heiligtümer, die mit der Verehrung der alten Götter und der Naturgewalten verbunden sind, werden gebaut, Rituale werden wieder aufgenommen. So wird am 22. Juni, dem Tag der Sommersonnenwende, Ysyakh weithin gefeiert - ein alter Feiertag, der mit Fruchtbarkeit, Viehzuchtkulten und der Sommersonne in Verbindung gebracht wird.
Einführung
Kapitel 1. Traditionelle Kultur der Völker Jakutiens.
1.1. Kultur der Völker Jakutiens im XVII-XVIII Jahrhundert. und die Verbreitung des Christentums …………………………………………………………………2
1.2. Jakuten…………………………………………………………………………4
Kapitel 2 Glaube, Kultur, Leben.
2.1. Überzeugungen ………………………………………………………………… 12
2.2. Feiertage ………………………………………………………………………17
2.3. Verzierungen………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
2.4. Fazit …………………………………………………………………..19
2.5. Verwendete Literatur……………………………………………...20
Traditionelle Kultur der Völker Jakutiens inXVIII- XVIIIJahrhunderte
IN traditionelle Kultur Völker Jakutiens bis Ende des 18. Jahrhunderts. Es gab keine signifikanten Änderungen.In diesem Sinne stellt dieser Abschnitt bereit allgemeine Charakteristiken Kulturen der indigenen Völker der Region im 17. – 18. Jahrhundert.
Die Völker der gesamten Lena-Region beginnen, ihre Lebensweise und Aktivitäten zu ändern, es gibt einen Wandel in der Sprache und der traditionellen Kultur. Das Hauptereignis bei dieser Änderung war die Sammlung von Yasak. Der Großteil der indigenen Bevölkerung entfernt sich von seiner Hauptbeschäftigung und wechselt zur Pelzjagd. Die Yukagirs, Evens und Evenks wechseln zum Pelzhandel und geben die Rentierzucht auf. Mitte des 17. Jahrhunderts begannen die Jakuten in den 80er Jahren, Yasak zu bezahlen. Im selben Jahrhundert begannen die Evens, Evenks und Yukagirs, Yasak zu zahlen, die Tschuktschen begannen Mitte des 18. Jahrhunderts, Steuern zu zahlen.
Es gibt eine Veränderung im Alltag, Häuser russischen Typs (izba) erscheinen, ein Viehgebäude wird zu einem separaten Gebäude, Gebäude von wirtschaftlicher Bedeutung erscheinen (Scheunen, Vorratskammern, ein Badehaus), jakutische Kleidung ändert sich, die aus Russland oder aus dem Ausland hergestellt wird Tuch.
Die Verbreitung des Christentums.
Vor der Annahme des Christentums waren die Jakuten Heiden, sie glaubten an Geister und die Gegenwart verschiedene Welten.
Mit dem Aufkommen der Russen begannen die Jakuten allmählich zum Christentum zu konvertieren. Die ersten, die zum orthodoxen Glauben konvertierten, waren Frauen, die Russen heirateten. Männer, die eine neue Religion annahmen, bekamen einen reichen Kaftan geschenkt und wurden für mehrere Jahre von Yasak befreit.
In Jakutien ändern sich mit der Annahme des Christentums die Bräuche und Sitten der Jakuten, Konzepte wie Blutfehde verschwinden, Familienbeziehungen werden schwächer. Jakuten erhalten Vor- und Nachnamen, die Alphabetisierung breitet sich aus. Kirchen und Klöster werden zu Zentren der Bildung und des Buchdrucks.
Erst im XIX Jahrhundert. Kirchenbücher in jakutischer Sprache und die ersten jakutischen Priester erscheinen. Die Verfolgung von Schamanen und die Verfolgung von Anhängern des Schamanismus beginnt. Schamanen, die das Christentum nicht annahmen, wurden verbannt.
Jakuten.
Die Hauptbeschäftigung der Jakuten war die Zucht von Pferden und Rindern, in den nördlichen Regionen beschäftigten sie sich mit der Rentierzucht. Viehzüchter machten saisonale Wanderungen und für den Winter lagerten sie Heu für Vieh. Sehr wichtig erhaltenes Fischen und Jagen. Im Allgemeinen wurde eine sehr eigenartige spezifische Wirtschaft geschaffen - die sesshafte Viehzucht. Die Pferdezucht nahm darin einen großen Platz ein. Der entwickelte Kult des Pferdes, die turkische Terminologie der Pferdezucht spricht dafür, dass die Pferde von den südlichen Vorfahren der Sacha mitgebracht wurden. Darüber hinaus haben Studien, die von I.P. Guryev, zeigte eine hohe genetische Ähnlichkeit von jakutischen Pferden mit Steppenpferden - mit den mongolischen und Achal-Tekkiner-Rassen, mit dem kasachischen Pferd des Jabe-Typs, teilweise mit den Kirgisen und, was besonders interessant ist, mit japanischen Pferden von der Insel Cherchzhu.
Bei der Erschließung des mittleren Lena-Beckens durch die südsibirischen Vorfahren der Jakuten wurde ein besonders großer wirtschaftliche Bedeutung hatten Pferde, die die Fähigkeit hatten, „tebenevat“ zu machen, den Schnee mit ihren Hufen zu harken, die Eiskruste mit ihnen zu brechen und sich selbst zu ernähren. Rinder sind nicht für Fernwanderungen geeignet und treten normalerweise in der Zeit auf, in der eine halbsesshafte (Hirten-)Wirtschaft etabliert wird. Wie Sie wissen, zogen die Jakuten nicht umher, sondern zogen von der Winterstraße auf die Sommerstraße. Dies stand auch im Einklang mit der jakutischen Behausung tururbakh diie, einer stationären Jurte aus Holz.
Nach schriftlichen Quellen des XVII-XVIII Jahrhunderts. Es ist bekannt, dass die Jakuten im Winter in „mit Erde genähten“ Jurten und im Sommer in Jurten aus Birkenrinde lebten.
Interessante Beschreibung zusammengestellt von den Japanern, die Jakutien Ende des 18. Jahrhunderts besuchten: "In der Mitte der Decke wurde ein großes Loch gemacht, auf das eine dicke Eisplatte gelegt wurde, dank der es im Haus der Jakuten sehr hell ist."
Jakutische Siedlungen bestanden normalerweise aus mehreren Wohnhäusern, die in beträchtlicher Entfernung voneinander lagen. Bis Mitte des 20. Jahrhunderts gab es Holzjurten fast unverändert. „Für mich machte das Innere der jakutischen Jurte“, schrieb V. L. Seroshevsky in seinem Buch „Yakuts“, „besonders nachts, beleuchtet von einer roten Feuerflamme, einen leicht fantastischen Eindruck ... Seine Seiten aus rundem Stehen Baumstämme, scheinen von schattigen Rillen gestreift zu sein, und das alles mit einer Decke ... mit Säulen an den Ecken, mit einer Holzmasse, die sanft vom Dach auf den Boden fällt, es scheint eine Art orientalisches Zelt zu sein orientalischer Stoff wird hier umstandsbedingt durch golden ersetzt Laubbaum...".
Die Türen der jakutischen Jurten befanden sich auf der Ostseite in Richtung aufgehende Sonne. In den XVII-XVIII Jahrhunderten. Kamine (camuluek ohoh) wurden nicht mit Ton geschlagen, sondern damit bestrichen und die ganze Zeit eingefettet. Khotons waren nur durch eine niedrige Polwand getrennt. Behausungen wurden aus kleinen Bäumen gebaut, weil es als Sünde galt, einen dicken Baum zu fällen. Die Jurte hatte eine ungerade Anzahl von Fenstern. Orons-Betten, die an den südlichen und westlichen Wänden der Wohnung entlangliefen, waren breit und lagen quer zum Schlafen. Sie hatten unterschiedliche Höhen. Der niedrigste Oron befand sich auf der rechten Seite neben dem Eingang (уηа oron), und der höhere war der des Meisters, "damit das Glück des Gastgebers nicht geringer wäre als das Glück des Gastes". Die Orons auf der Westseite waren durch feste Trennwände voneinander getrennt, und vorne kletterten sie aufrecht aufrecht, ließen nur eine Öffnung für eine kleine Tür und wurden nachts von innen verschlossen. Die Trennwände zwischen den Orons der Südseite waren nicht durchgehend. Tagsüber saßen sie darauf und nannten oron olokh „sitzend“. In dieser Hinsicht wurde die erste östliche Nara an der Südseite der Jurte in alten Zeiten keηul oloh "freier Sitz" genannt, die zweite - ortho oloh, "mittlerer Sitz", die dritte Nara in der Nähe derselben Südwand - tuspetiyer oloh oder uluutuyar oloh, „mächtiger Sitz“; der erste Oron auf der Westseite der Jurte hieß kegul oloh, "heiliger Sitz", der zweite oron - darkhan oloh, "Ehrensitz", der dritte auf der Nordseite nahe der Westwand - kencheeri oloh "Kindersitz" . Und die Kojen auf der Nordseite der Jurte wurden kuerel olokh genannt, Liegen für Diener oder "Schüler".
Für die Winterquartiere wurde ein niedrigerer, unauffälliger Ort gewählt, irgendwo am Fuße des Alas (Elani) oder in der Nähe des Waldrandes, wo er besser vor kalten Winden geschützt war. Diese galten als nördlich und Westwinde Deshalb errichteten sie im nördlichen oder westlichen Teil der Lichtung eine Jurte.
Im Allgemeinen sollte beachtet werden, dass sie bei der Auswahl eines Wohnorts versucht haben, eine abgelegene glückliche Ecke zu finden. Sie ließen sich nicht zwischen den alten mächtigen Bäumen nieder, denn diese hatten bereits das Glück genommen, die Kraft der Erde. Wie in der chinesischen Geomantie wurde der Wahl des Wohnortes eine herausragende Bedeutung beigemessen. Daher wandten sich Viehzüchter in diesen Fällen oft an die Hilfe eines Schamanen. Sie wandten sich auch der Wahrsagerei zu, zum Beispiel der Wahrsagerei mit einem Kumiss-Löffel.
In den XVII-XVIII Jahrhunderten. große patriarchalische Familien (kergen als römischer „Nachname“) waren in mehreren Häusern untergebracht: urun die, „ Weißes Haus"wurde von den Besitzern bewohnt, in den nächsten - verheirateten Söhnen wohnten und im hara die "schwarzen, dünnen Haus" waren Diener und Sklaven untergebracht.
Im Sommer lebte eine so große reiche Familie in einem stationären (nicht zusammenklappbaren) kegelförmigen Uras aus Birkenrinde. Es war sehr teuer und hatte eine beträchtliche Größe. Zurück im 18. Jahrhundert Die meisten Sommerhäuser wohlhabender Familien bestanden aus solchen Jurten aus Birkenrinde. Sie wurden "Us kurduulaah mogul urasa" (mit drei Gürteln eine große mongolische Urasa) genannt.
Uraces mit kleineren Durchmessern waren ebenfalls üblich. So wurde ein mittelgroßer Urasa dalla urasa genannt, niedrig und breit in der Form; Khanas Urasa, hohes Urasa, aber kleiner Durchmesser. Unter ihnen war der größte 10 m hoch und 8 m im Durchmesser.
Im 17. Jahrhundert Die Jakuten waren ein posttribales Volk, d.h. eine Nationalität, die unter den Bedingungen einer frühen Klassengesellschaft auf der Grundlage bestehender Reste einer Stammesorganisation und ohne gebildeten Staat bestimmt wurde. Sozioökonomisch entwickelte es sich auf der Grundlage patriarchalisch-feudaler Verhältnisse. Die jakutische Gesellschaft bestand einerseits aus einem kleinen Adel und wirtschaftlich unabhängigen einfachen Gemeindemitgliedern und andererseits aus patriarchalischen Sklaven und gebundenen abhängigen (versklavten) Menschen.
Im XVII - XVIII Jahrhundert. Es gab zwei Familienformen - eine kleine monogame Familie, bestehend aus Eltern und meist minderjährigen Kindern, und eine große patriarchalische Familie, eine Vereinigung von Blutsverwandten, an deren Spitze der Patriarch-Vater stand. Gleichzeitig setzte sich die erste Sorte der Familie durch. S.A. Tokarev fand die Präsenz große Familie ausschließlich in Toyon-Farmen. Es bestand neben dem Toyon selbst aus seinen Brüdern, Söhnen, Neffen, Säuglingen, Leibeigenen (Sklaven) mit ihren Frauen und Kindern. Eine solche Familie wurde Aga-Kergen genannt, außerdem ist das Wort Aga in wörtlicher Übersetzung "älter". In dieser Hinsicht könnte aga-uusa, ein patriarchalischer Clan, ursprünglich eine große patriarchalische Familie bezeichnen.
Patriarchalische Beziehungen bestimmten die Eheschließung mit der Zahlung von Kalym (Sulu) als Hauptbedingung für die Eheschließung. Aber die Eheschließung mit Brauttausch wurde selten praktiziert. Es gab einen Leviratsbrauch, nach dem nach dem Tod eines älteren Bruders seine Frau und seine Kinder in die Familie seines jüngeren Bruders übergingen.
Die Sakha Dyono hatten im untersuchten Zeitraum eine nachbarschaftliche Form der Gemeinschaft, die gewöhnlich in der Ära des Zerfalls des primitiven Systems entsteht. Es handelte sich um einen Zusammenschluss von Familien nach dem Prinzip der territorial-nachbarschaftlichen Verbundenheit, teilweise mit Miteigentum an den Produktionsmitteln (Weiden, Heuwiesen und Gewerbeflächen). S.V. Bachrushin und S.A. Tokarev bemerkte, dass Heu unter den Jakuten im 17. Jahrhundert gemäht wurde. gepachtet, geerbt, verkauft. Es war ein Objekt des Privateigentums und Teil der Fischgründe. Mehrere ländliche Gemeinden bildeten die sog. "volost", die eine relativ konstante Anzahl von Farmen hatte. Im Jahr 1640 wurden nach russischen Dokumenten 35 jakutische Wolost gegründet. S.A. Tokarev definierte diese Volosts als Stammesgruppen, und A. A. Borisov schlug vor, den frühen jakutischen Ulus als eine aus Clans bestehende territoriale Vereinigung oder als eine ethnogeografische Provinz zu betrachten. Die größten von ihnen waren Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, die zwischen 500 und 900 erwachsene Männer zählten. Die Gesamtbevölkerung in jedem von ihnen lag zwischen 2 und 5 Tausend Menschen. Darunter waren aber auch solche, bei denen die Gesamtbevölkerung 100 Personen nicht überschritt.
Bräuche und Religion der Jakuten
Die primäre Einheit des jakutischen Sozialsystems war lange Zeit eine separate Familie (Kergep oder Yal), bestehend aus Ehemann, Ehefrau und Kindern, oft jedoch unter Einbeziehung anderer zusammenlebender Verwandter. Verheiratete Söhne wurden in der Regel einem besonderen Haushalt zugeteilt. Die Familie war monogam, aber vor nicht allzu langer Zeit in frühes XIX Jahrhunderts gab es unter dem wohlhabenden Teil der Bevölkerung auch Polygamie, obwohl die Anzahl der Frauen normalerweise zwei oder drei nicht überstieg. Ehefrauen lebten in solchen Fällen oft getrennt, jede führte ihren eigenen Haushalt; Die Jakuten erklärten diesen Brauch mit der Bequemlichkeit, sich um das Vieh zu kümmern, das auf mehrere Frauen verteilt wurde.
Der Eheschließung ging, manchmal für lange Zeit, eine Heiratsvermittlung voraus. Die Reste der Exogamie (bekannt aus den Dokumenten des 17. Jahrhunderts) sind erhalten geblieben: Bis in die Neuzeit versuchte man, eine Frau in einem fremden Clan zu nehmen, und die Reichen, nicht darauf beschränkt, suchten nach Bräuten, wenn möglich, in der Platz eines anderen und sogar Ulus. Nachdem der Bräutigam oder seine Eltern nach der Braut Ausschau gehalten hatten, schickten sie ihre Verwandten als Heiratsvermittler. Letzterer überzeugte die Eltern der Braut mit besonderen Zeremonien und bedingter Sprache von ihrer Zustimmung und von der Größe des Kalym (Halyym oder Suluu). Die Zustimmung der Braut selbst wurde früher überhaupt nicht verlangt. Kalym bestand aus Rindern, aber seine Größe war sehr unterschiedlich: von 1-2 bis zu vielen zehn Köpfen; Die Zusammensetzung von Kalym umfasste immer das Fleisch von geschlachteten Rindern. IN spätes XIX v. der Wunsch, Kalym in Geld umzuwandeln, verstärkte sich. Ein Teil des Kalym (kurum) war für Leckereien während des Hochzeitsfestes bestimmt (in den Dokumenten des 17. Jahrhunderts bedeutet das Wort „kurum“ manchmal allgemein Kalym). Die Zahlung des Brautpreises galt als obligatorisch, und das Mädchen hielt es für unehrenhaft, ohne ihn zu heiraten. Verwandte, manchmal sogar entfernte Verwandte, halfen dem Bräutigam, den Brautpreis zu erhalten: Dies war eine alte Ansicht von der Hochzeit als Stammesangelegenheit. An der Verteilung des erhaltenen Brautpreises beteiligten sich auch die Angehörigen der Braut. Der Bräutigam erhielt seinerseits eine Mitgift (enne) für die Braut – teils auch in Vieh und Fleisch, mehr aber in Kleidung und Gerätschaften; der Wert der Mitgift betrug im Durchschnitt die Hälfte des Wertes des Kalym.
Auch bei den Hochzeitszeremonien selbst spielte der Clan eine wichtige Rolle. An alten Hochzeiten nahmen viele Gäste teil, Verwandte der Braut und des Bräutigams, Nachbarn usw. Die Feierlichkeiten dauerten mehrere Tage und bestanden aus reichlich Leckereien, verschiedenen Ritualen, Unterhaltung - Spielen und Tänzen der Jugend usw. Weder der Bräutigam noch die Braut nahm bei all diesen Feierlichkeiten nicht nur keinen zentralen Platz ein, sondern nahm fast nicht daran teil.
Wie die Hochzeitsriten enthält auch die Terminologie der Verwandtschaft Spuren früherer Eheformen. Der Name des Sohnes – wol – bedeutet eigentlich „Junge“, „junger Mann“; Töchter - kyys - "Mädchen", "Mädchen"; Vater - ada (wörtlich "Senior"); die Frau ist Oyoh, aber an einigen Stellen wird die Frau einfach Dakhtar („Frau“), Emehsin („alte Frau“) usw. genannt; Ehemann - äh; älterer Bruder - ubai (bai), jünger - ini / ältere Schwester - ediy (agas), jünger - balys. Die letzten 4 Begriffe dienen auch dazu, einige Onkel und Tanten, Neffen und Nichten und andere Verwandte zu bezeichnen. Im Allgemeinen ist das jakutische Verwandtschaftssystem den Vereiner Reihe von Turkvölkern nahe.
Die Stellung der Frau in der Familie und in öffentliches Leben wurde unterschätzt. Der Ehemann – das Familienoberhaupt – genoss despotische Macht, und die Ehefrau konnte sich nicht einmal über Misshandlungen beklagen, was ziemlich häufig vorkam, wenn nicht seitens des Ehemanns, dann seitens seiner Verwandten. Eine macht- und wehrlose fremde Frau, die in eine neue Familie kam, wurde mit harter Arbeit belastet.
Schwierig war auch die Lage der älteren, gebrechlichen und arbeitsunfähigen Menschen. Sie wurden wenig versorgt, schlecht ernährt und gekleidet, manchmal sogar zum Betteln gezwungen.
Die Situation der Kinder war trotz der von vielen Beobachtern festgestellten Liebe der Jakuten zu Kindern ebenfalls nicht beneidenswert. Die Geburtenrate bei den Jakuten war sehr hoch; In den meisten Familien wurden 5 bis 10 Kinder geboren, oft bis zu 20 oder sogar mehr. Aufgrund der schwierigen Lebensbedingungen, der schlechten Ernährung und Pflege war jedoch auch die Säuglingssterblichkeit sehr hoch. Viele Familien, insbesondere kinderarme, hatten neben den eigenen Kindern oft Adoptivkinder, die oft einfach den Armen abgekauft wurden.
Neugeborene wurden am Feuer eines kleinen Feuers gewaschen und mit Sahne eingerieben; die letzte Operation wurde durchgeführt und später ziemlich oft. Die Mutter pflegte das Kind lange, manchmal bis zu 4-5 Jahre, aber gleichzeitig erhielt das Kind auch ein Horn mit Kuhmilch. Die jakutische Wiege ist eine längliche Kiste aus dünnen, gebogenen Brettern, in die das eingewickelte Kind gelegt, mit Bändern zusammengebunden und so gelassen wurde. lange Zeit, ohne herauszunehmen; Die Wiege ist mit einer Rutsche für den Urinabfluss ausgestattet.
Heranwachsende Kinder krochen meist mit den Tieren halbnackt oder ganz nackt auf dem Erdboden herum, sich selbst überlassen, und ihre Fürsorge beschränkte sich oft darauf, einen langen Gürtel an einen Pfosten zu binden, damit das Kind nicht ins Feuer fiel . Von klein auf wurden die Kinder der Armen allmählich an die Arbeit gewöhnt, an die Arbeit, die für sie machbar war: Reisig im Wald sammeln, Kleinvieh versorgen usw.: Mädchen wurden in Handarbeit und Hausarbeit unterrichtet. Toyon-Kinder erhalten beste Pflege, sie waren verdorben und ungelebt.
Die Kinder hatten wenig Spielzeug. Diese waren normalerweise hausgemacht, von den Eltern und manchmal von den Kindern selbst hergestellt, Holzfiguren von Tieren, kleine Bögen und Pfeile, kleine Häuser und verschiedene Utensilien für Mädchen - Puppen und ihre kleinen Anzüge, Decken, Kissen usw. Die Spiele der jakutischen Kinder sind einfach und eher eintönig. Gekennzeichnet durch das Fehlen von Lärm Massenspiele; Im Allgemeinen wuchsen die Kinder der armen Jakuten normalerweise ruhig und inaktiv auf.
Religion
Auch in der zweiten Hälfte des XVIII Jahrhunderts. Großer TeilJakuten wurde getauft und im X] X Jahrhundert. Alle Jakuten galten bereits als orthodox. Obwohl der Übergang zur Orthodoxie größtenteils durch materielle Motive (verschiedene Zuwendungen und Almosen für die Getauften) verursacht wurde, hielt die neue Religion allmählich Einzug in den Alltag. In der Jurte, in der roten Ecke, hingen Ikonen, die Jakuten trugen Kreuze (große silberne Brustkreuze für Frauen sind merkwürdig), gingen in die Kirche, viele von ihnen, besonders die Spielzeuge, waren eifrige Christen. Dies ist verständlich, da das Christentum, viel besser als der Schamanismus, angepasst wurde, um die Klasseninteressen der Reichen zu befriedigen. Trotzdem verschwand die alte, vorchristliche Religion keineswegs: Der alte Glaube, wenn auch etwas modifiziert durch christliche Ideen, hielt hartnäckig weiter, die Schamanen - die Diener des alten Kultes - still genossen Autorität, obwohl sie gezwungen waren, ihre Aktivitäten mehr oder weniger vor der zaristischen Verwaltung und dem Klerus zu verbergen. Der Schamanismus und die damit verbundenen animistischen Überzeugungen erwiesen sich als der vielleicht stabilste Teil der alten jakutischen Religion.
Der Schamanismus der Jakuten war dem Tungus-Typus am nächsten. Das Schamanen-Tamburin der Jakuten (breitrandig, oval) unterschied sich in keiner Weise von den Tungusen, auch die Tracht war vom Typ der Tungusen, mit der Ausnahme, dass die jakutischen Schamanen Kamla mit unbedecktem Kopf aufführten. Die Ähnlichkeit betrifft nicht nur diese äußere Seite, sondern auch bedeutendere Merkmale schamanischer Überzeugungen und Rituale.
Der jakutische Schamane (oyuun) galt als professioneller Diener der Geister. Nach den Vorstellungen der Jakuten konnte jeder, dem sich die Geister selbst dienen, Schamane werden; aber normalerweise stammten Schamanen von denselben Nachnamen: „In einer Familie, in der ein Schamane einmal auftauchte, wird er nicht mehr übersetzt“, sagten die Jakuten. Neben männlichen Schamanen gab es auch weibliche Schamanen (udadan), die als noch mächtiger galten. Ein Zeichen der Bereitschaft zum schamanischen Beruf war meist eine Nervenkrankheit, die von den Geistern als Beweis für die „Wahl“ eines Menschen galt; Es folgte eine Studienzeit unter der Leitung eines alten Schamanen und schließlich ein öffentlicher Initiationsritus.
Es wurde angenommen, dass der Geist, der den Schamanen auswählte, sein Schutzgeist (Emeget) wurde. Sie glaubten, dass dies die Seele eines der verstorbenen großen Schamanen war. Sein Bild hat die Form einer Kupferplatte menschliche Figur es wurde zusammen mit anderen Anhängern auf die Brust eines Schamanenkostüms genäht; Dieses Bild wurde auch Emeget genannt. Der Schutzgeist gab dem Schamanen Kraft und Wissen: „Der Schamane sieht und hört nur durch sein Emeget.“ Zusätzlich zu letzterem hatte jeder Schamane sein eigenes tierisches Gegenstück (ye-kyyl – „Mutter-Tier“) in Form eines unsichtbaren Adlers, Hengstes, Bullen, Bären usw. Schließlich, zusätzlich zu diesen persönlichen Geistern, jeder Der Schamane trat während des Rituals in Kommunikation mit einer Reihe anderer Geister in Tier- oder menschliche Form. Verschiedene Kategorien dieser Geister, die auf die eine oder andere Weise mit den Aktivitäten des Schamanen verbunden waren, hatten bestimmte Namen.
Die wichtigste und zahlreichste Gruppe von Geistern waren die abaans (oder abaas), verschlingende Geister, deren Wirkung verschiedenen Krankheiten zugeschrieben wurde. Die Behandlung eines Patienten durch einen Schamanen bestand nach Ansicht der gläubigen Jakuten darin, genau herauszufinden, welche Ababas die Krankheit verursachten, mit ihnen zu kämpfen oder ihnen ein Opfer darzubringen, um sie aus dem Patienten zu vertreiben. Abaas leben nach schamanistischer Vorstellung mit eigenen Stämmen und Clans, mit eigener Wirtschaft, teils in der „oberen“, teils in der „unteren“ Welt, sowie in der „mittleren“ Welt, auf der Erde.
Pferde wurden denen geopfert, die in der „oberen“ Welt lebten, und Rinder wurden in der „unteren“ Welt geopfert. Uvr standen auch abaasy nahe – böse Geister, meist kleine, die die Seelen von Menschen darstellen, die eines vorzeitigen und gewaltsamen Todes gestorben sind, sowie die Seelen verstorbener Schamanen und Schamanen, Zauberer usw. Die Fähigkeit, Krankheiten zu verursachen Menschen wurden auch diesen Yuyor zugeschrieben; aber sie leben in der "mittleren" Welt (auf und um die Erde). Vorstellungen über Yuyor sind sehr nah an den alten russischen Überzeugungen über „unreine“ oder „verpfändete“ Tote. Die Assistenten des Schamanen während des Rituals, die ihm bei verschiedenen Tricks halfen, galten als kleine Geister der Kalena.
Von den großen Gottheiten des schamanischen Pantheons stand der mächtige und beeindruckende Uluu-Toyon, das Oberhaupt der Geister der Oberwelt, der Patron der Schamanen, an erster Stelle. „Er erschuf einen Schamanen und lehrte ihn, mit all diesen Problemen fertig zu werden; er gab den Menschen Feuer." Uluu-Toyon lebt in der oberen Welt (auf der Westseite des dritten Himmels) und kann auch auf die Erde hinabsteigen und sich in großen Tieren verkörpern: einem Bären, einem Elch, einem Stier, einem schwarzen Hengst. Unterhalb von Uluu-Toyon gibt es weitere mehr oder weniger mächtige Gottheiten des schamanischen Pantheons, von denen jede ihren eigenen Namen und Beinamen, ihren Wohnort und ihre Spezialität hatte: abaasy, der Schöpfer alles Schädlichen und Unangenehmen, Aan Arbatyy Toyon (bzw Arkhah-Toyon) - verursacht Konsum usw.
Das Vorhandensein von Bildern großer Gottheiten im schamanischen Pantheon der Jakuten unterscheidet den jakutischen Schamanismus von Tunguska (die Tungusen hatten keinen entwickelten Glauben an große Götter) und bringt ihn dem Schamanismus der Altai-Sayan-Völker nahe: im Allgemeinen dies ist ein Merkmal eines späteren Stadiums in der Entwicklung des Schamanismus.
Die Hauptaufgaben der Schamanen bestanden darin, kranke Menschen und Tiere zu „behandeln“, sowie allerlei Unglück zu „verhüten“. Die Methoden ihrer Tätigkeit wurden auf Rituale reduziert (mit Singen, Tanzen, Tamburin schlagen usw.), normalerweise nachts, während der sich der Schamane in Raserei trieb und nach Angaben der Jakuten seine Seele zu den Geistern flog oder diese traten in den Körper des Schamanen ein; Durch das Ritual besiegte und vertrieb der Schamane feindliche Geister, erfuhr von den Geistern die notwendigen Opfer und brachte sie, etc. Nebenbei fungierte der Schamane während des Rituals als Wahrsager und beantwortete verschiedene Fragen der Anwesenden , und führte auch verschiedene Tricks aus, die Schamanen Autorität und Angst vor ihm erhöhen sollten.
Für seine Dienste erhielt der Schamane, insbesondere im Falle eines erfolgreichen Rituals, eine bestimmte Gebühr: Ihr Wert lag zwischen 1 p. bis 25 r. und mehr; außerdem erhielt der Schamane immer Leckereien und aß Opferfleisch und nahm manchmal etwas davon mit nach Hause. Obwohl die Schamanen meist einen eigenen Haushalt hatten, mitunter einen ansehnlichen, war die Bezahlung des Rituals für sie ein bedeutender Einnahmeposten. Besonders schwierig für die Bevölkerung war die Forderung der Schamanen, blutige Opfer zu bringen.
Mit fast der gleichen abergläubischen Angst wie Schamanen behandelten sie manchmal Schmiede, insbesondere erbliche, denen verschiedene mysteriöse Fähigkeiten zugeschrieben wurden. Der Schmied wurde als teilweise mit dem Schamanen verwandt angesehen: "der Schmied und der Schamane aus demselben Nest". Schmiede konnten heilen, Ratschläge geben und sogar Vorhersagen machen. Der Schmied schmiedete eiserne Anhänger für das Kostüm des Schamanen, und das allein machte ihm Angst. Der Schmied hatte eine besondere Macht über die Geister, denn nach Aussage der Jakuten haben die Geister Angst vor dem Geräusch von Eisen und dem Geräusch von Blasebalg.
Neben dem Schamanismus hatten die Jakuten einen weiteren Kult: das Fischen. Die Hauptgottheit dieses Kultes ist Bai-Bayanai, ein Waldgeist und Patron der Jagd und des Fischfangs. Nach einigen Vorstellungen gab es 11 Bayanaev-Brüder. Sie gaben viel Glück beim Fischen, und deshalb wandte sich der Jäger vor dem Fischen mit einer Anrufung an sie, und nach einem erfolgreichen Fischen opferte er ihnen einen Teil der Beute, warf Fettstücke ins Feuer oder schmierte Blut auf Holzlatten - Bilder von Bayanay.
Anscheinend war die Idee von Ichchi, den „Eigentümern“ verschiedener Objekte, mit der Fischereiwirtschaft verbunden. Die Jakuten glaubten, dass alle Tiere, Bäume, verschiedene Naturphänomene Ichchi sowie einige Haushaltsgegenstände wie ein Messer oder eine Axt haben. Diese Ichchi sind an und für sich weder gut noch böse. Um die "Meister" von Bergen, Klippen, Flüssen, Wäldern usw. zu besänftigen, brachten die Jakuten ihnen an gefährlichen Orten, auf Pässen, Übergängen usw. kleine Opfer in Form von Fleischstücken, Butter und anderen Lebensmitteln , sowie Stofffetzen usw. An den gleichen Kult schloss sich die Verehrung gewisser Tiere an. Eine besondere abergläubische Verehrung genoss der Bär, der vermieden wurde, beim Namen genannt zu werden, er hatte Angst zu töten und galt als Werwolf-Zauberer. Sie verehrten auch den Adler, dessen Name toyon kyyl („Lord Beast“) war, Krähe, Falke und einige andere Vögel und Tiere.
All diese Überzeugungen gehen auf die alte Fischereiwirtschaft der Jakuten zurück. Auch die pastorale Ökonomie brachte einen eigenen Kreis von Ideen und Ritualen hervor. Dies ist der Kult der Fruchtbarkeitsgottheiten, der schwächer ist als andere Glaubensrichtungen, bis in die Neuzeit erhalten und daher weniger bekannt ist. Zu diesem Ideenkreis gehörte offensichtlich der Glaube an aiyy – wohltätige Wesen, Gottheiten – Spender verschiedener Segnungen. Die Residenz der aiyy sollte im Osten liegen.
Der erste Platz unter diesen hellen Geistern gehörte Urun-Aiyy-Toyon („weißer Meisterschöpfer“), er lebte im achten Himmel, war freundlich und mischte sich nicht in die Angelegenheiten der Menschen ein, daher scheint es sein Kult zu tun nicht existieren. Das Bild von Aiyy-Toyon vermischt sich jedoch stark mit den Zügen des christlichen Gottes. Nach einigen Überzeugungen stand Aar-Toyon, ein Bewohner des neunten Himmels, sogar noch höher als Aiyy-Toyon. Unter ihnen folgte eine große Anzahl anderer heller Gottheiten, die mehr oder weniger aktiv waren und verschiedene Vorteile brachten. Die wichtigste Figur von ihnen war die weibliche Gottheit Aiyykyt (Aiyysyt), die Spenderin der Fruchtbarkeit, die Patronin der Frauen bei der Geburt, die den Müttern Kinder schenkte. Zu Ehren von Aiyysyt wurde während der Geburt ein Opfer gebracht, und da man glaubte, dass die Göttin nach der Geburt 3 Tage im Haus bleibt, wurde nach drei Tagen eine besondere weibliche Zeremonie abgehalten (Männer durften nicht daran teilnehmen). Abschied von Aiyysyt.
Die wichtigste Ehrung der hellen Gottheiten - der Patrone der Fruchtbarkeit - war früher der Kumiss-Feiertag - Ykyakh. Solche Feiertage wurden im Frühling und mitten im Sommer abgehalten, wenn es viel Milch gab; sie ließen sich im Freien, auf der Wiese, mit einer großen Menschenmenge nieder; Der Hauptmoment von Ysyakh war das feierliche Trankopfer von Kumiss zu Ehren der hellen Gottheiten, Gebete an diese Gottheiten, das feierliche Trinken von Kumiss aus speziellen großen Holzbechern (Choroon). Danach wurde ein Fest arrangiert, dann verschiedene Spiele, Ringen usw. Hauptrolle An diesen Feiertagen spielten früher Diener heller Gottheiten, die sogenannten aiyy-oyuuna (auf Russisch „weiße Schamanen“), die jedoch im Zusammenhang mit deren Niedergang bei den Jakuten längst verschwunden sind ganzen Kult. Ende des 19. Jahrhunderts. Nur Legenden über weiße Schamanen sind überliefert.
In diesen Kulten sowohl wohltätiger als auch beeindruckender Gottheiten spielte die einstige Militäraristokratie, die Toyons, eine Rolle; Letztere waren normalerweise Organisatoren und Ysyakhs. In ihren legendären Genealogien leiteten die Toyons ihre Nachnamen oft von der einen oder anderen der großen und mächtigen Gottheiten ab.
Die alten Ysyakhs enthielten auch Elemente eines Stammeskults: Der Legende nach wurden sie früher nach der Geburt geordnet. Die Jakuten bewahrten auch andere Überreste des Stammeskults, aber auch nur in Form schwacher Spuren. So behielten sie Elemente des Totemismus bei, die sogar in der Literatur des 18. Jahrhunderts erwähnt wurden. (Stralenberg). Jeder Clan hatte einst seinen Patron in Form eines Tieres; Solche Totems der Clans waren ein Rabe, ein Schwan, ein Falke, ein Adler, ein Eichhörnchen, ein Hermelin, ein weißlippiger Hengst usw. Mitglieder dieses Clans töteten oder aßen ihren Gönner nicht nur nicht, sondern taten es nicht einmal nenne sie beim Namen.
Auch die bei den Jakuten erhaltene Feuerverehrung ist mit den Resten des Stammeskultes verbunden. Feuer ist nach dem Glauben der Jakuten das reinste Element, und es war verboten, es zu entweihen und zu beleidigen. Vor Beginn einer Mahlzeit warfen sie früher Essensstücke ins Feuer, spritzten Milch, Kumiss usw. All dies galt als Opfer für den Besitzer des Feuers (Wat-ichchite). Letzteres wurde manchmal nicht im Singular, sondern in Form von 7 Brüdern dargestellt. Sie haben keine Fotos gemacht. Der Ahnenkult war bei den Jakuten kaum vertreten. Von den Toten, Schamanen und verschiedenen prominente Leute, deren Geister (yuyor) aus irgendeinem Grund Angst hatten.
Das Justizministerium der Russischen Föderation hat eine Organisation von Gläubigen im traditionellen Pantheon der Götter Jakutiens - "Aar Aiyy Religion" - registriert. Somit ist es in Russland offiziell anerkannt alte Religion das jakutische Volk, das in der Region bis Ende des 17. Jahrhunderts weit verbreitet war, als die Menschen in Jakutien begannen, sich massenhaft zur Orthodoxie zu bekehren. Heute sprechen die Anhänger der Aiyy laut dem Portal SmartNews über die Wiederherstellung der Traditionen ihres Glaubens, des nördlichen Zweigs - des Kultes des vergötterten Himmels.
Laut der Leiterin der Organisation „Religion Aar Aiyy“, Augustina Yakovleva, fand die endgültige Registrierung im Mai dieses Jahres statt. "Wir wissen nicht, wie viele Menschen jetzt an Aiyy glauben. Unsere Religion ist sehr alt, aber mit dem Aufkommen des Christentums in Jakutien hat sie viele Gläubige verloren, aber es gab immer Anhänger von Aiyy unter den Menschen. Früher hatten wir das nicht." haben eine geschriebene Sprache, und die Menschen haben alle Informationen von Mund zu Mund weitergegeben. Und als der Brief in Jakutien erschien, kam die Orthodoxie hierher - Mitte des 17. Jahrhunderts ", sagte sie dem Portal.
2011 wurden in Jakutien drei religiöse Gruppen registriert – in Jakutsk, den Dörfern Suntar und Chatyn-Sysy. 2014 schlossen sie sich zusammen und wurden die Gründer der zentralisierten religiösen Organisation der Republik Sacha Aar Aiyy.
„Die Besonderheit unserer Religion ist, dass wir höhere Mächte anerkennen, und zwar die meisten Hauptgott, der Schöpfer der Welt - Yuryung Aiyy toyon. Er hat zwölf Hilfsgötter. Jeder von ihnen hat seine eigene Funktion. Während des Gebets ehren wir zuerst die höchsten Götter und dann die irdischen guten Geister. Wir appellieren an alle irdischen Geister durch Feuer, denn Jakutien ist eine kalte Region und wir könnten ohne Feuer nicht leben. Der wichtigste gute Geist der Erde ist das Feuer. Dann kommen die Geister aller Gewässer und Seen, Taiga, der Geist Jakutiens und andere. Es wird angenommen, dass unser Glaube der nördliche Zweig des Tengrismus ist. Aber unsere Religion entspricht keiner anderen vollständig. Wir beten zu höheren Mächten unter offener Himmel, wir haben keine Kirchen", sagte Tamara Timofeeva, Assistentin des Leiters der neuen religiösen Organisation.
Die Welt ist nach Ansicht der aiyy-Anhänger in drei Teile gegliedert: die Unterwelt – Allaraa Doidu, wo böse Geister leben, die Mittelwelt – Orto Doidu, wo Menschen leben, und die Oberwelt – Yuhee Doidu, der Ort, an dem die Götter leben wohnen. Ein solches Universum ist im Großen Baum verkörpert. Seine Krone ist die obere Welt, der Stamm die mittlere und die Wurzeln die untere Welt. Es wird angenommen, dass die Aiyy-Götter keine Opfergaben annehmen und ihnen Milchprodukte und Pflanzen gegeben werden.
Der höchste Gott - Yuryung Aiyy toyon, der Schöpfer der Welt, Menschen und Dämonen, die die Unterwelt, Tiere und Pflanzen bewohnen, verkörpert den Himmel. Dzhosegey toyon ist der Gott - der Patron der Pferde, sein Bild ist eng mit der Sonne verbunden. Shuge Toyon ist ein Gott, der böse Mächte im Himmel und auf Erden verfolgt, der Meister von Donner und Blitz. Ayysyt ist eine Göttin, die Geburt und schwangere Frauen bevormundet. Ieyiehsit - Schutzgöttin glückliche Leute, ein Vermittler zwischen Göttern und Menschen. Bilge Khaan ist der Gott des Wissens. Chyngys Khaan - der Gott des Schicksals. Ulu Toion ist der Gott des Todes. Es gibt auch kleinere Götter und Geister – Kräfte niedrigerer Ordnung.
„Die Schaffung der Stätte ist mit der Religion der Sacha-Leute verbunden, die nicht nur traditionelle Riten, sondern auch die Sprache bewahrt haben. Wir erwarten, dass die Stätte in Zukunft zu einer werden wird Visitenkarte Kulturen der indigenen Völker Jakutiens, die eine spirituelle Verbindung zu ihren Vorfahren pflegen", sagte damals ein Vertreter des republikanischen Ministeriums für Unternehmertum, Tourismusentwicklung und Beschäftigung, das die Einrichtung der Website initiierte.
Der Tengrianismus ist ein religiöses Glaubenssystem der alten Mongolen und Türken. Die Etymologie des Wortes geht zurück auf Tengri – den vergötterten Himmel. Der Tengrianismus entstand auf der Grundlage der Weltanschauung der Menschen, die frühe religiöse und mythologische Ideen in Bezug auf die Einstellung einer Person zu verkörperte Natur und ihre elementaren Kräfte. Eigentümlich u Besonderheit Diese Religion ist die Beziehung des Menschen zur Außenwelt, der Natur.
„Tengrianismus wurde durch die Vergötterung der Natur und die Verehrung der Geister ihrer Vorfahren erzeugt. Die Türken und Mongolen verehrten Objekte und Phänomene der umgebenden Welt nicht aus Angst vor unbegreiflichen und gewaltigen Elementarkräften, sondern aus einem Gefühl der Dankbarkeit gegenüber der Natur dafür, dass sie trotz der plötzlichen Ausbrüche ihrer ungezügelten Wut öfter liebevoll und großzügig ist. Sie wussten, wie man die Natur als ein beseeltes Wesen betrachtet“, sagte der Ressortvertreter.
Ihm zufolge kamen einige Wissenschaftler, die den Tengrismus studierten, zu dem Schluss, dass dieses Dogma im 12.-13 Möglichkeit der gegenseitigen Kommunikation), Mythologie und Dämonologie (Unterscheidung von Ahnengeistern von Naturgeistern).
„Tengrianismus war so verschieden von Buddhismus, Islam und Christentum, dass spirituelle Kontakte zwischen Vertretern dieser Religionen nicht möglich sein konnten. Monotheismus, Verehrung der Ahnengeister, Pantheismus (Verehrung der Naturgeister), Magie, Schamanismus und sogar Elemente von Totemismus sind bizarr und überraschend organisch miteinander verflochten Die einzige Religion, mit der der Tengrianismus viel gemeinsam hatte, ist die japanische Nationalreligion - der Shintoismus", schloss der Vertreter des republikanischen Ministeriums.
