Die Schönheit rettet die Welt. Hauptzitate von Dostojewski

Die Wahrheit liegt nicht im Fehler. In einem gesunden Körper steckt kein gesunder Geist. Aber es gibt Schlagworte, deren Bedeutung wir nicht wirklich kennen.

Es besteht die Meinung, dass sich eine wirklich gebildete Person durch die Fähigkeit auszeichnet, in jeder Situation die richtigen Worte zu wählen. Dies ist äußerst schwierig, wenn Sie die Bedeutung bestimmter Wörter nicht kennen. Das gleiche passiert mit bekannten Schlagwörter: Einige von ihnen werden so in falscher Bedeutung repliziert, dass sich nur wenige Menschen an ihre ursprüngliche Bedeutung erinnern.

Angenehme Seite ist der Ansicht, dass die richtigen Ausdrücke im richtigen Kontext verwendet werden sollten. Die häufigsten Missverständnisse sind in diesem Material gesammelt.

„Arbeit ist kein Wolf – sie rennt nicht in den Wald“

• Falscher Kontext: Die Arbeit geht nirgendwohin, verschieben wir sie.
• Richtiger Kontext A: Es muss sowieso gearbeitet werden.

Diejenigen, die dieses Sprichwort jetzt aussprechen, berücksichtigen nicht, dass der Wolf in Rus' früher als ein nicht zu zähmendes Tier wahrgenommen wurde, das garantiert in den Wald davonläuft, während das Werk nirgendwo verschwindet und es noch haben wird getan werden.

"In einem gesunden Körper ein gesunder Geist"

• Falscher Kontext: Indem ein Mensch den Körper gesund hält, behält er die geistige Gesundheit in sich.
• Richtiger Kontext: Es ist notwendig, nach Harmonie zwischen Körper und Geist zu streben.

Dies ist ein aus dem Zusammenhang gerissenes Zitat von Juvenal „Orandum est, ut sit mens sana in corpore sano“ – „Wir müssen zu den Göttern beten, dass ein gesunder Geist in einem gesunden Körper ist.“ Es geht umüber die Notwendigkeit, nach Harmonie zwischen Körper und Geist zu streben, da sie in der Realität selten zu finden ist.

"Wahrheit im Wein"

• Falscher Kontext: Wer Wein trinkt, hat recht.
• Korrekter Zusammenhang: Wer Wein trinkt, ist ungesund.

Tatsache ist aber, dass nur ein Teil der Übersetzung des lateinischen Sprichworts „In vino veritas, in aqua sanitas“ zitiert wird. In vollem Umfang sollte es klingen wie „Wahrheit im Wein, Gesundheit im Wasser“.

"Die Schönheit rettet die Welt"

• Falscher Kontext: Die Schönheit rettet die Welt
• Richtiger Kontext: Schönheit wird die Welt nicht retten.

Dieser Satz, der Dostojewski zugeschrieben wird, wurde tatsächlich dem Helden von Der Idiot, Prinz Myschkin, in den Mund gelegt. Dostojewski selbst zeigt im Laufe der Entwicklung des Romans immer wieder, wie falsch sich Myschkin in seinen Urteilen, seiner Wahrnehmung der umgebenden Realität und insbesondere dieser Maxime herausstellt.

"Und du Rohling?"

• Falscher Kontext: Überraschung, ein Appell an einen vertrauenswürdigen Verräter.
• Richtiger Kontext: Drohung, "Du bist der Nächste."

Caesar adaptierte die Worte eines griechischen Ausdrucks, der unter den Römern zu einem Sprichwort wurde. Der vollständige Satz sollte so klingen: "Und du, mein Sohn, wirst den Geschmack der Macht spüren." Nachdem er die ersten Worte des Satzes ausgesprochen hatte, beschwor Caesar sozusagen Brutus und kündigte seinen gewaltsamen Tod an.

"Verbreiten Sie den Gedanken am Baum entlang"

• Falscher Kontext: Sprechen/Schreiben ist verwirrend und lang; Gehen Sie in unnötige Details, ohne Ihren Gedanken einzuschränken.
• Richtiger Kontext: Ansicht aus allen Blickwinkeln.

In "The Tale of Igor's Campaign" sieht dieses Zitat so aus: "Der Geist breitete sich über den Baum aus, grauer Wolf am Boden, wie ein grauer Adler unter den Wolken. Die Maus ist ein Eichhörnchen.

„Das Volk schweigt“

• Falscher Kontext: Menschen sind passiv, allem gegenüber gleichgültig.
• Richtiger Kontext: Die Menschen weigern sich aktiv, das zu akzeptieren, was ihnen aufgezwungen wird.

Am Ende von Puschkins Tragödie Boris Godunov schweigen die Menschen, nicht weil sie sich nicht um drängende Probleme kümmern, sondern weil sie den neuen Zaren nicht akzeptieren wollen:
"Masalsky: Menschen! Maria Godunova und ihr Sohn Fedor haben sich mit Gift vergiftet(Die Leute schweigen entsetzt). Warum bist du still?
Schrei: Lang lebe Zar Dimitri Iwanowitsch!
Die Leute schweigen."

„Der Mensch ist zum Glück geschaffen, wie ein Vogel zum Fliegen“

• Falscher Kontext: Der Mensch ist zum Glück geboren.
• Richtiger Kontext: Glück ist für eine Person unmöglich.

Das populärer Ausdruck gehört Korolenko, in dessen Geschichte „Paradox“ es von einem unglücklichen, von Geburt an behinderten Menschen ohne Arme gesprochen wird, der seinen Lebensunterhalt für seine Familie und sich selbst mit dem Verfassen von Sprüchen und Aphorismen verdient. In seinem Mund klingt dieser Satz tragisch und widerlegt sich selbst.

"Das Leben ist kurz, Kunst ist ewig"

• Falscher Kontext: Wahre Kunst wird auch nach dem Tod des Autors Jahrhunderte lang bestehen bleiben.
• Richtiger Kontext: Das Leben reicht nicht aus, um alle Künste zu beherrschen.

In der lateinischen Redewendung „Ars longa, vita brevis“ ist Kunst nicht „ewig“, sondern „umfassend“, das heißt, es geht hier darum, dass man sowieso keine Zeit haben wird, alle Bücher zu lesen.

"Der Mohr hat seinen Job gemacht, der Mohr kann gehen"

• Falscher Kontext: Über Shakespeares Othello, über Eifersucht.
• Richtiger Kontext: Zynisch gegenüber einer Person, deren Dienste nicht mehr benötigt werden.

Dieser Ausdruck hat nichts mit Shakespeare zu tun, da er F. Schillers Drama Die Fiesco-Verschwörung in Genua (1783) entlehnt ist. Dieser Satz wird dort von dem Mohren gesprochen, der sich als unnötig herausstellte, nachdem er Graf Fiesco geholfen hatte, einen Aufstand der Republikaner gegen den Tyrannen von Genua, Doge Doria, zu organisieren.

„Lasst hundert Blumen erblühen“

• Falscher Kontext: Der Variantenreichtum und die Abwechslung sind gut.
• Richtiger Kontext: Man muss die Kritiker zu Wort kommen lassen, damit sie später bestraft werden können.

Der Slogan „Lasst hundert Blumen blühen, lasst hundert Schulen konkurrieren“ wurde von Kaiser Qin Shi Huang aufgestellt, der China vereinte. Die Kampagne zur Förderung von Kritik und Öffentlichkeit stellte sich als Falle heraus, als bekannt wurde, dass der Slogan Teil einer anderen Kampagne mit dem Titel "Lasst die Schlange ihren Kopf herausstrecken" war.

Die Schönheit rettet die Welt

Die Schönheit rettet die Welt
Aus dem Roman Der Idiot (1868) von F. M. Dostojewski (1821 - 1881).
In der Regel ist es wörtlich zu verstehen: im Gegensatz zur Interpretation des Begriffs "Schönheit" durch den Autor.
In dem Roman (Teil 3, Kap. V) werden diese Worte von einem 18-jährigen Jugendlichen, Ippolit Terentyev, gesprochen, der sich auf die Worte von Prinz Myshkin bezieht, die ihm von Nikolai Ivolgin und ironisch über letzteren übermittelt wurden: "? Meine Herren, - rief er allen laut zu - der Prinz behauptet, dass Schönheit die Welt retten wird! Und ich sage, dass er so spielerische Gedanken hat, weil er jetzt verliebt ist.
Meine Herren, der Prinz ist verliebt; gerade jetzt, als er eintrat, war ich davon überzeugt. Erröte nicht, Prinz, du wirst mir leid tun. Welche Schönheit wird die Welt retten? Kolya hat mir folgendes gesagt... Bist du ein eifriger Christ? Kolya sagt, dass Sie sich selbst einen Christen nennen.
Der Prinz musterte ihn aufmerksam und antwortete ihm nicht.
F. M. Dostojewski war weit entfernt von streng ästhetischen Urteilen - er schrieb über geistige Schönheit, über die Schönheit der Seele. Dies entspricht der Grundidee des Romans – ein Bild von „positiv“ zu schaffen schöne Person". Daher nennt der Autor Myschkin in seinen Entwürfen "Prinz Christus" und erinnert sich damit daran, dass Prinz Myschkin Christus so ähnlich wie möglich sein sollte - Freundlichkeit, Philanthropie, Sanftmut, völlige Abwesenheit Egoismus, die Fähigkeit, mit menschlichen Problemen und Unglück zu sympathisieren. Daher ist die „Schönheit“, von der der Prinz (und F. M. Dostojewski selbst) spricht, die Summe moralische Qualitäten"eine positiv schöne Person."
Eine solche rein persönliche Interpretation von Schönheit ist charakteristisch für den Schriftsteller. Er glaubte, dass "Menschen nicht nur im Jenseits schön und glücklich sein können". Sie können so sein und "ohne die Fähigkeit zu verlieren, auf der Erde zu leben". Dazu müssen sie der Idee zustimmen, dass das Böse „nicht der normale Zustand der Menschen sein kann“, dass jeder in der Lage ist, es loszuwerden. Und dann, wenn die Menschen von dem Besten geleitet werden, was in ihrer Seele, ihrem Gedächtnis und ihren Absichten (gut) ist, dann werden sie wirklich schön sein. Und die Welt wird gerettet, und genau diese „Schönheit“ (das heißt das Beste, was im Menschen ist) wird sie retten.
Natürlich wird dies nicht über Nacht geschehen - spirituelle Arbeit, Prüfungen und sogar Leiden sind erforderlich, wonach eine Person auf das Böse verzichtet und sich dem Guten zuwendet und beginnt, es zu schätzen. Davon spricht der Schriftsteller in vielen seiner Werke, unter anderem im Roman Der Idiot. Zum Beispiel (Teil 1, Kapitel VII):
„Einige Zeit lang betrachtete der General schweigend und mit einem gewissen Hauch von Verachtung das Porträt von Nastasya Filippovna, das sie in ihrer ausgestreckten Hand vor sich hielt und sich äußerst und effektiv von ihren Augen entfernte.
Ja, sie ist gut«, sagte sie schließlich, »sehr gut sogar. Ich habe sie zweimal gesehen, nur aus der Ferne. Sie schätzen also diese und jene Schönheit? plötzlich wandte sie sich an den Prinzen.
Ja ... so ... - antwortete der Prinz mit einiger Mühe.
Das heißt, genau so?
Genau das.
Wofür?
Es gibt viel Leid in diesem Gesicht ... - sagte der Prinz, als ob er unfreiwillig, als ob er mit sich selbst sprach und keine Frage beantwortete.
Sie können sich jedoch täuschen “, entschied die Generalsfrau und warf mit einer arroganten Geste das Porträt über sich auf den Tisch.”
Der Schriftsteller agiert in seiner Interpretation der Schönheit wie ein gleichgesinnter deutscher Philosoph Immanuel Kant (1724-1804), der über das „moralische Gesetz in uns“ sprach, dass „Schönheit ein Symbol ist
Ochse des moralischen Guten. F. M. Dostojewski entwickelt die gleiche Idee in seinen anderen Werken. Wenn er also in dem Roman „Der Idiot“ schreibt, dass Schönheit die Welt retten wird, kommt er in dem Roman „Dämonen“ (1872) logisch zu dem Schluss, dass „Hässlichkeit (Bosheit, Gleichgültigkeit, Egoismus. - Comp.) Töten wird. ."

Enzyklopädisches Wörterbuch geflügelte Worte und Ausdrücke. - M.: "Lokid-Presse". Wadim Serow. 2003 .

Sehen Sie in anderen Wörterbüchern, was „Schönheit wird die Welt retten“ bedeutet:

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Valentina Sazonova Sazonova Valentina Grigoryevna Geburtsdatum: 19. März 1955 (1955 03 19) Geburtsort: Chervone ... Wikipedia

Bücher

• Schönheit wird die Welt retten Album künstlerischer Aufgaben in der bildenden Kunst Klasse 4, Ashikova S. 4. Klasse". Es erweitert und vertieft den Stoff des Lehrbuchs für die 4. Klasse (Autor S. G. Ashikova) .. Inhalt ...
• Die Schönheit rettet die Welt. Album künstlerischer Aufgaben in der bildenden Kunst. 4. Klasse. GEF, Ashikova Svetlana Gennadievna. Die Hauptaufgabe des Albums der künstlerischen Aufgaben Schönheit wird die Welt retten, Klasse 4, Kindern zu helfen, die Welt um sie herum und ihre Farben zu sehen und zu lieben. Das Album ist insofern ungewöhnlich, als es einen anderen enthält…

SCHÖNHEIT WIRD DIE WELT RETTEN*

11.11.2014 - 193 Jahre alt
Fjodor Dostojewski

Fjodor Michailowitsch erscheint mir
und befiehlt, alles schön zu schreiben:
- Sonst, mein Lieber, sonst
Schönheit wird diese Welt nicht retten.

Ist es wirklich schön, mir zu schreiben,
ist es jetzt möglich?
- Schönheit ist die Hauptkraft,
das wirkt Wunder auf Erden.

Von welchen Wundern sprichst du?
wenn Menschen im Bösen verstrickt sind?
- Aber wenn du Schönheit erschaffst -
Sie werden jeden auf der Erde damit fesseln.

Die Schönheit der Freundlichkeit ist nicht süß,
es ist nicht salzig, nicht bitter ...
Schönheit ist weit und nicht Ruhm -
es ist schön, wo das Gewissen schreit!

Wenn der leidende Geist im Herzen aufstieg,
und erobere die Höhe der Liebe!
Also erschien Gott als Schönheit -
und dann wird die Schönheit die Welt retten!

Und es wird nicht genug Ehre geben -
Sie müssen den Garten überleben ...

Das sagte Dostojewski im Traum zu mir:
Leuten davon zu erzählen.

Fjodor Dostojewski, Vladis Kulakow.
Zum Thema Dostojewski - das Gedicht "Dostojewski, wie ein Impfstoff ..."

UKRAINE AUF DEM GEWEHR. Was zu tun ist? (Kulakov Vladis) und "Dostojewskis Prophezeiungen über die Slawen".

Schönheit wird die Welt retten.
(Aus dem Roman „Der Idiot“ F. M. Dostojewski)

In dem Roman (Teil 3, Kap. V) werden diese Worte von dem jungen Mann Ippolit Terentyev gesprochen, der sich auf die Worte von Prinz Myshkin bezieht, die ihm von Nikolai Ivolgin übermittelt wurden: „Stimmt es, Prinz, dass Sie einmal gesagt haben, dass „Schönheit“ die Welt retten würde? Meine Herren, - rief er allen laut zu - der Prinz behauptet, dass Schönheit die Welt retten wird! Und ich sage, dass er so spielerische Gedanken hat, weil er jetzt verliebt ist.
Meine Herren, der Prinz ist verliebt; gerade jetzt, als er eintrat, war ich davon überzeugt. Erröte nicht, Prinz, du wirst mir leid tun. Welche Schönheit wird die Welt retten? Kolya hat mir folgendes gesagt... Bist du ein eifriger Christ? Kolya sagt, dass Sie sich selbst einen Christen nennen.
Der Prinz musterte ihn aufmerksam und antwortete ihm nicht.

F. M. Dostojewski war weit entfernt von streng ästhetischen Urteilen - er schrieb über geistige Schönheit, über die Schönheit der Seele. Dies entspricht der Grundidee des Romans – ein Bild zu erschaffen "eine positiv schöne Person." Daher nennt der Autor Myshkin in seinen Entwürfen "Prince Christ" und erinnert sich damit daran, dass Prinz Myshkin Christus so ähnlich wie möglich sein sollte - Freundlichkeit, Philanthropie, Sanftmut, ein völliger Mangel an Egoismus, die Fähigkeit, mit menschlichem Unglück zu sympathisieren und Unglück. Daher ist die „Schönheit“, von der der Prinz (und F. M. Dostojewski selbst) spricht, die Summe der moralischen Eigenschaften einer „positiv schönen Person“.
Eine solche rein persönliche Interpretation von Schönheit ist charakteristisch für den Schriftsteller. Er glaubte, dass "Menschen nicht nur im Jenseits schön und glücklich sein können". Sie können so sein und "ohne die Fähigkeit zu verlieren, auf der Erde zu leben". Dazu müssen sie der Idee zustimmen, dass das Böse „nicht der normale Zustand der Menschen sein kann“, dass jeder in der Lage ist, es loszuwerden. Und dann, wenn die Menschen von dem Besten geleitet werden, was in ihrer Seele, ihrem Gedächtnis und ihren Absichten (gut) ist, dann werden sie wirklich schön sein. Und die Welt wird gerettet, und genau diese „Schönheit“ (das heißt das Beste, was im Menschen ist) wird sie retten.
Natürlich wird dies nicht über Nacht geschehen - spirituelle Arbeit, Prüfungen und sogar Leiden sind erforderlich, wonach eine Person auf das Böse verzichtet und sich dem Guten zuwendet und beginnt, es zu schätzen. Davon spricht der Schriftsteller in vielen seiner Werke, unter anderem im Roman Der Idiot.
Der Schriftsteller tritt in seiner Interpretation der Schönheit als Anhänger des deutschen Philosophen Immanuel Kant (1724-1804) auf, der vom „moralischen Gesetz in uns“ sprach, dass „Schönheit ein Symbol sittlicher Güte ist“. F. M. Dostojewski entwickelt die gleiche Idee in seinen anderen Werken. Wenn er also im Roman „Der Idiot“ schreibt, dass Schönheit die Welt retten wird, dann kommt er im Roman „Dämonen“ logischerweise zu dem Schluss, dass „Hässlichkeit (Bosheit, Gleichgültigkeit, Egoismus .) wird töten..."

Schönheit wird die Welt retten / Enzyklopädisches Wörterbuch der geflügelten Wörter ...

Die Schönheit rettet die Welt

"Schrecklich und mysteriös"

„Schönheit wird die Welt retten“ – dieser rätselhafte Satz von Dostojewski wird oft zitiert. Viel seltener wird erwähnt, dass diese Worte einem der Helden des Romans "Der Idiot" gehören - Prinz Myschkin. Der Autor stimmt nicht unbedingt mit den Ansichten überein, die verschiedenen Personen in seinen literarischen Werken zugeschrieben werden. Während Prinz Myschkin in diesem Fall scheinbar Dostojewskis eigene Überzeugungen zum Ausdruck bringt, drücken andere Romane, wie etwa Die Brüder Karamasow, eine viel vorsichtigere Haltung gegenüber Schönheit aus. „Schönheit ist eine schreckliche und schreckliche Sache“, sagt Dmitry Karamazov. - Schrecklich, weil es undefinierbar ist, aber es ist unmöglich zu bestimmen, weil Gott nur Rätsel aufgab. Hier laufen die Banken zusammen, hier leben alle Widersprüche zusammen. Dmitry fügt hinzu, dass ein Mensch auf der Suche nach Schönheit „mit dem Ideal der Madonna beginnt und mit dem Ideal von Sodom endet“. Und er kommt zu folgendem Schluss: „Das Schreckliche ist, dass Schönheit nicht nur etwas Schreckliches, sondern auch etwas Geheimnisvolles ist. Hier kämpft der Teufel mit Gott, und das Schlachtfeld sind die Herzen der Menschen.“

Es ist möglich, dass beide Recht haben - sowohl Prinz Myshkin als auch Dmitry Karamazov. In einer gefallenen Welt hat Schönheit einen gefährlichen Doppelcharakter: Sie rettet nicht nur, sondern kann auch zu tiefer Versuchung führen. „Sag mir, woher du kommst, Schönheit? Ist dein Blick das Azurblau des Himmels oder das Produkt der Hölle? fragt Baudelaire. Es war die Schönheit der Frucht, die ihr von der Schlange angeboten wurde, die Eva verführte: Sie sah, dass sie dem Auge schmeichelte (vgl. Gen 3,6).

denn von der Größe der Schönheit der Geschöpfe

(...) der Schöpfer ihres Wesens ist bekannt.

Dies geschehe jedoch nicht immer, fährt er fort. Schönheit kann uns auch in die Irre führen, sodass wir uns mit der „scheinbaren Vollkommenheit“ zeitlicher Dinge zufrieden geben und nicht mehr ihren Schöpfer suchen (Weish 13,1-7). Allein die Faszination für Schönheit kann eine Falle sein, die die Welt als etwas Unverständliches, Unklares darstellt und die Schönheit von einem Sakrament in ein Idol verwandelt. Schönheit hört auf, eine Quelle der Reinigung zu sein, wenn sie zum Selbstzweck wird, anstatt nach oben zu lenken.

Lord Byron lag nicht ganz falsch, als er von der „verderblichen Gabe wunderbarer Schönheit“ sprach. Allerdings lag er nicht ganz richtig. Ohne die doppelte Natur der Schönheit für einen Moment zu vergessen, konzentrieren wir uns besser auf ihre lebensspendende Kraft als auf ihre Versuchungen. Es ist interessanter, das Licht zu betrachten als den Schatten. Auf den ersten Blick mag die Aussage „Schönheit wird die Welt retten“ in der Tat sentimental und lebensfern erscheinen. Macht es überhaupt Sinn, angesichts der unzähligen Tragödien, mit denen wir konfrontiert sind, von Erlösung durch Schönheit zu sprechen: Krankheit, Hungersnot, Terrorismus, ethnische Säuberungen, Missbrauch mit Kindern? Dostojewskis Worte können uns jedoch einen sehr wichtigen Hinweis darauf geben, dass das Leiden und der Kummer eines gefallenen Geschöpfs erlöst und verklärt werden können. Betrachten Sie in der Hoffnung darauf zwei Ebenen der Schönheit: Die erste ist die göttliche, ungeschaffene Schönheit, und die zweite ist die geschaffene Schönheit der Natur und der Menschen.

Gott ist Schönheit

"Gott ist gut; Er ist die Güte selbst. Gott ist wahrhaftig; Er ist die Wahrheit selbst. Gott ist verherrlicht, und seine Herrlichkeit ist die Schönheit selbst." Diese Worte des Erzpriesters Sergius Bulgakow (1871-1944), des vielleicht größten orthodoxen Denkers des 20. Jahrhunderts, bieten uns einen geeigneten Ausgangspunkt. Er arbeitete an dem berühmten Dreiklang der griechischen Philosophie: Güte, Wahrheit und Schönheit. Diese drei Qualitäten erreichen eine perfekte Übereinstimmung mit Gott und bilden eine einzige und untrennbare Realität, aber gleichzeitig drückt jede von ihnen eine spezifische Seite des göttlichen Wesens aus. Was bedeutet dann göttliche Schönheit, abgesehen von Seiner Güte und Seiner Wahrheit?

Die Antwort gibt griechisches Wort kalos, was „schön“ bedeutet. Dieses Wort kann auch mit „gut“ übersetzt werden, aber in der oben erwähnten Trias wird für „gut“ ein anderes Wort verwendet – Agathos. Dann Wahrnehmen Kalos in der Bedeutung „schön“ können wir nach Platon festhalten, dass es etymologisch mit dem Verb verbunden ist Kaleo, was "ich rufe" oder "rufe", "ich bete" oder "rufe" bedeutet. In diesem Fall gibt es eine besondere Qualität der Schönheit: Sie ruft, zieht an und zieht uns an. Es führt uns über uns selbst hinaus und führt uns in die Beziehung zum Anderen. Sie erwacht in uns Eros, Sensation starkes Verlangen und Sehnsüchte, die C. S. Lewis in seiner Autobiografie „Freude“ nennt. In jedem von uns lebt eine Sehnsucht nach Schönheit, ein Durst nach etwas, das tief in unserem Unterbewusstsein verborgen ist, etwas, das uns in der fernen Vergangenheit bekannt war, aber jetzt aus irgendeinem Grund uns nicht unterworfen ist.

Schönheit als Objekt oder Thema unserer Eros'a zieht uns direkt an und stört uns mit seiner Anziehungskraft und seinem Charme, so dass es den Rahmen von Tugend und Wahrheit nicht braucht. Mit einem Wort drückt sich göttliche Schönheit aus Anziehungskraft Gott. Es wird sofort deutlich, dass es einen inhärenten Zusammenhang zwischen Schönheit und Liebe gibt. Als der heilige Augustinus (354-430) anfing, sein „Bekenntnis“ zu schreiben, quälte ihn vor allem die Tatsache, dass er die göttliche Schönheit nicht liebte: „Zu spät liebte ich dich, o göttliche Schönheit, so alt und so jung !"

Diese Schönheit des Reiches Gottes ist Grundsatz Psalmen. Davids einziger Wunsch ist es, die Schönheit Gottes zu betrachten:

Ich bat den Herrn um einen

Ich suche nur

damit ich im Haus des Herrn wohne

Alle Tage meines Lebens,

siehe die Schönheit des Herrn (Ps 27/26:4).

An den messianischen König gerichtet, sagt David: „Ihr seid schöner als die Menschensöhne“ (Ps 45/44:3).

Wenn Gott selbst schön ist, dann ist es auch sein Heiligtum, seines Tempel: „... Macht und Glanz in seinem Heiligtum“ (Ps 96 / 95: 6). So wird Schönheit mit Anbetung in Verbindung gebracht: „…betet den Herrn an in seinem herrlichen Heiligtum“ (Ps 29/28:2).

Gott offenbart sich in Schönheit: „Aus Zion, dem Gipfel der Schönheit, erscheint Gott“ (Ps 50/49,2).

Wenn Schönheit somit theophanischer Natur ist, dann ist Christus, die höchste Selbstmanifestation Gottes, nicht nur als gut (Markus 10,18) und Wahrheit (Johannes 14,6), sondern gleichermaßen als Schönheit bekannt. Bei der Verklärung Christi auf dem Berg Tabor, wo sich die göttliche Schönheit des Gottmenschen im höchsten Maße offenbarte, sagt der heilige Petrus zugespitzt: „Gut ( Kalon wir sollten hier sein“ (Mt 17,4). Hier müssen wir uns an die Doppelbedeutung des Adjektivs erinnern Kalos. Petrus bekräftigt nicht nur die wesentliche Güte der himmlischen Vision, sondern verkündet auch, dass es ein Ort der Schönheit ist. Daher die Worte Jesu: „Ich bin der gute Hirte ( Kalos)“ (Johannes 10:11) kann genauso, wenn nicht genauer, wie folgt interpretiert werden: „Ich bin ein schöner Hirte ( ho gedichte ho kalos)". Archimandrit Leo Gillet (1893-1980) hielt an dieser Version fest, dessen oft unter dem Pseudonym „Mönch der Ostkirche“ veröffentlichten Reflexionen über die Heilige Schrift von den Mitgliedern unserer Bruderschaft so hoch geschätzt werden.

Das doppelte Erbe von Heiliger Schrift und Platonismus ermöglichte es den griechischen Kirchenvätern, von göttlicher Schönheit als allumfassendem Anziehungspunkt zu sprechen. Für den hl. Dionysius Areopagit (ca. 500 n. Chr.) ist die Schönheit Gottes sowohl Ursache als auch Ziel aller Geschöpfe. Er schreibt: „Aus dieser Schönheit kommt alles, was existiert … Die Schönheit vereint alle Dinge und ist die Quelle aller Dinge. Es ist die große schöpferische erste Ursache, die die Welt erweckt und das Wesen aller Dinge durch ihren innewohnenden Durst nach Schönheit bewahrt. Laut Thomas von Aquin (um 1225–1274) „ omnia…ex divina pulchritudine procedunt"-" alle Dinge entstehen aus göttlicher Schönheit."

Nach Dionysius die Quelle des Seins und die „schöpferische Grundursache“ zu sein, ist die Schönheit zugleich das Ziel und die „letzte Grenze“ aller Dinge, ihre „letzte Ursache“. Ein Ausgangspunkt ist auch der Endpunkt. Durst ( Eros) von unerschaffener Schönheit vereint alle erschaffenen Wesen und vereint sie zu einem starken und harmonischen Ganzen. Blick auf die Beziehung zwischen Kalos Und Kaleo, schreibt Dionysius: „Die Schönheit „ruft“ alle Dinge zu sich (deshalb heißt sie „Schönheit“) und sammelt alles in sich.“

Göttliche Schönheit ist somit die primäre Quelle und Verwirklichung sowohl des formenden Prinzips als auch des einigenden Ziels. Obwohl der Heilige Apostel Paulus das Wort „Schönheit“ im Kolosserbrief nicht verwendet, entspricht das, was er über die kosmische Bedeutung Christi sagt, genau der göttlichen Schönheit: 1,16-17).

Suchen Sie überall nach Christus

Wenn dies die allumfassende Skala göttlicher Schönheit ist, was kann man dann über die Schönheit der Schöpfung sagen? Es existiert hauptsächlich auf drei Ebenen: Dinge, Menschen und heilige Riten, mit anderen Worten, es ist die Schönheit der Natur, die Schönheit der Engel und Heiligen sowie die Schönheit des liturgischen Gottesdienstes.

Die Schönheit der Natur wird besonders am Ende der Erschaffungsgeschichte im Buch Genesis betont: „Und Gott sah alles, was er geschaffen hatte, und siehe, es war sehr gut“ (Genesis 1:31) . In der griechischen Version des Alten Testaments (Septuaginta) wird der Ausdruck „sehr gut“ durch die Worte wiedergegeben kala lian, also aufgrund der Doppelbedeutung des Adjektivs Kalos Die Worte des Buches Genesis können nicht nur mit „sehr gut“, sondern auch mit „sehr schön“ übersetzt werden. Zweifellos gibt es einen guten Grund, die zweite Interpretation zu verwenden: für die Moderne weltliche Kultur Das Hauptmittel, mit dem die meisten unserer westlichen Zeitgenossen über eine entfernte Vorstellung des Transzendenten hinausgehen, ist gerade die Schönheit der Natur sowie Poesie, Malerei und Musik. Für den russischen Schriftsteller Andrej Sinjawski (Abram Tertz) alles andere als ein sentimentaler Rückzug aus dem Leben, seit er fünf Jahre in Sowjetische Lager, "Natur - Wälder, Berge, Himmel - das ist die Unendlichkeit, die uns in der zugänglichsten, greifbarsten Form gegeben ist."

Der spirituelle Wert natürlicher Schönheit manifestiert sich im täglichen Gottesdienstzyklus Orthodoxe Kirche. In der liturgischen Zeit beginnt ein neuer Tag nicht um Mitternacht oder im Morgengrauen, sondern bei Sonnenuntergang. So wird Zeit im Judentum verstanden, das die Entstehungsgeschichte der Welt im Buch Genesis erklärt: „Und es wurde Abend und es wurde Morgen: ein Tag“ (Genesis 1,5) – der Abend kommt vor dem Morgen . Dieser hebräische Ansatz wurde im Christentum beibehalten. Das heißt, die Vesper ist nicht das Ende des Tages, sondern der Eintritt in einen neuen Tag, der gerade erst beginnt. Dies ist der erste Gottesdienst im täglichen Gottesdienstzyklus. Wie also beginnt die Vesper in der orthodoxen Kirche? Es fängt immer gleich an, außer Osterwoche. Wir lesen oder singen einen Psalm, der ein Loblied auf die Schönheit der Schöpfung ist: „Preise den Herrn, meine Seele! Ach du lieber Gott! Du bist wunderbar groß, Du bist mit Herrlichkeit und Majestät bekleidet ... Wie zahlreich sind Deine Werke, Herr! Du hast alles in Weisheit getan“ (Ps 104/103:1, 24).

Wenn wir einen neuen Tag beginnen, denken wir zunächst, dass die geschaffene Welt um uns herum eine klare Widerspiegelung der ungeschaffenen Schönheit Gottes ist. Das sagt Pater Alexander Schmemann (1921–1983) über die Vesper:

„Es beginnt mit Start, das heißt in der Wiederentdeckung, Gunst und Danksagung der von Gott geschaffenen Welt. Die Kirche scheint uns zum ersten Abend zu führen, an dem ein Mensch, von Gott ins Leben gerufen, seine Augen öffnete und sah, was Gott ihm in Seiner Liebe schenkte, sah die ganze Schönheit, den ganzen Glanz des Tempels, in dem er stand , und dankte Gott. Und im Danken er wurde er selbst… Und wenn die Kirche - in Christus, dann ist das erste, was sie tut, zu danken, Gott den Frieden zu geben.

Der Wert der geschaffenen Schönheit wird auch durch die Trinität des christlichen Lebens bestätigt, von der die spirituellen Autoren des christlichen Ostens, beginnend mit Origenes (ca. 185-254) und Evagrius von Pontus (346-399), immer wieder gesprochen haben. Der Heilige Pfad unterscheidet drei Stufen oder Ebenen: üben (« aktives Leben»), physiki("Betrachtung der Natur") und Theologie(Betrachtung Gottes). Der Weg beginnt mit aktiven asketischen Bemühungen, mit dem Kampf, sündige Taten zu vermeiden, bösartige Gedanken oder Leidenschaften auszurotten und so spirituelle Freiheit zu erlangen. Der Weg endet mit "Theologie", in diesem Zusammenhang bedeutet die Vision von Gott, Einheit in Liebe mit der Heiligen Dreifaltigkeit. Aber zwischen diesen beiden Ebenen gibt es eine Zwischenstufe – „Naturbetrachtung“ oder „Naturbetrachtung“.

„Naturbetrachtung“ hat zwei Aspekte: negativ und positiv. Negative Seite ist das Wissen, dass die Dinge in einer gefallenen Welt trügerisch und vergänglich sind, und deshalb ist es notwendig, darüber hinauszugehen und sich dem Schöpfer zuzuwenden. Auf der positiven Seite bedeutet dies jedoch, Gott in allen Dingen und alle Dinge in Gott zu sehen. Lassen Sie uns noch einmal Andrei Sinyavsky zitieren: „Die Natur ist schön, weil Gott sie ansieht. Schweigend, aus der Ferne, schaut er auf die Wälder, und das ist genug.“ Das heißt, natürliche Kontemplation ist die Vision der natürlichen Welt als das Mysterium der göttlichen Gegenwart. Bevor wir Gott so betrachten können, wie er ist, lernen wir, ihn in seinen Schöpfungen zu entdecken. Im gegenwärtigen Leben können nur sehr wenige Menschen Gott so betrachten, wie Er ist, aber jeder von uns kann Ihn ohne Ausnahme in Seinen Schöpfungen entdecken. Gott ist viel zugänglicher, viel näher bei uns, als wir uns normalerweise vorstellen. Jeder von uns kann durch seine Schöpfung zu Gott aufsteigen. Alexander Schmemann: „Ein Christ ist einer, der, wohin er auch blickt, Christus überall findet und sich mit ihm freut.“ Kann nicht jeder von uns in diesem Sinne ein Christ sein?

Einer der Orte, an denen es besonders leicht ist, „Naturbetrachtung“ zu praktizieren, ist der heilige Berg Athos, den jeder Pilger bezeugen kann. Der russische Einsiedler Nikon Karulsky (1875-1963) sagte: "Hier atmet jeder Stein mit Gebeten." Es wird gesagt, dass ein anderer athonitischer Einsiedler, ein Grieche, dessen Zelle sich auf der Spitze eines Felsens befand, der nach Westen zum Meer hin ausgerichtet war, jeden Abend auf einem Felsvorsprung saß und den Sonnenuntergang beobachtete. Dann ging er in seine Kapelle, um die Nachtwache abzuhalten. Eines Tages zog ein Student bei ihm ein, ein junger, praktisch denkender Mönch mit energischem Charakter. Der Älteste sagte ihm, er solle sich jeden Abend neben ihn setzen, während er den Sonnenuntergang beobachtete. Nach einer Weile wurde der Student ungeduldig. „Es ist eine schöne Aussicht“, sagte er, „aber wir haben sie gestern und vorgestern gesehen. Was bedeutet nächtliche Beobachtung? Was machst du, während du hier sitzt und zusiehst, wie die Sonne untergeht?“ Und der Älteste antwortete: „Ich sammle Brennstoff.“

Was hat er gemeint? Das ist es doch sicher: äußere Schönheit sichtbares Geschöpf half ihm, sich auf das Nachtgebet vorzubereiten, bei dem er nach der inneren Schönheit des Himmelreichs strebte. Wenn er die Gegenwart Gottes in der Natur fand, konnte er Gott leicht in den Tiefen seines eigenen Herzens finden. Als er den Sonnenuntergang beobachtete, sammelte er "Treibstoff", das Material, das ihm Kraft geben wird in der bevorstehenden geheimen Gotteserkenntnis. Das war sein Bild spiritueller Weg: durch die Schöpfung zum Schöpfer, von der „Physik“ zur „Theologie“, von der „Naturbetrachtung“ zur Gottesbetrachtung.

Es gibt ein griechisches Sprichwort: "Wenn du die Wahrheit wissen willst, frage einen Narren oder ein Kind." Tatsächlich sind heilige Narren und Kinder oft sensibel für die Schönheit der Natur. Wenn es um Kinder geht, sollte sich der westliche Leser an die Beispiele von Thomas Traherne und William Wordsworth, Edwin Muir und Kathleen Rhine erinnern. Ein bemerkenswerter Vertreter des christlichen Ostens ist der Priester Pavel Florensky (1882-1937), der als Märtyrer für seinen Glauben in einem der Konzentrationslager Stalins starb.

„Vater Paul bekennt, wie sehr er die Natur in seiner Kindheit geliebt hat, und erklärt weiter, dass für ihn der gesamte Bereich der Natur in zwei Kategorien von Phänomenen unterteilt ist: „bezaubernd gesegnet“ und „extrem besonders“. Beide Kategorien zogen ihn an und erfreuten ihn, einige mit ihrer raffinierten Schönheit und Spiritualität, andere mit ihrer geheimnisvollen Ungewöhnlichkeit. „Grace, auffallend vor Pracht, war hell und extrem nah. Ich liebte sie mit der ganzen Fülle der Zärtlichkeit, bewunderte sie bis zu den Krämpfen, bis zum heftigen Mitgefühl, fragte, warum ich nicht ganz mit ihr verschmelzen und schließlich sie nicht für immer in mich aufnehmen oder in ihr aufgehen könnte. Dieses scharfe, durchdringende Streben des kindlichen Bewusstseins, des ganzen Wesens des Kindes, vollständig mit einem schönen Objekt zu verschmelzen, hätte von Florensky fortan bewahrt werden sollen, um Vollständigkeit zu erlangen, ausgedrückt in dem traditionell orthodoxen Streben der Seele, mit ihm zu verschmelzen Gott.

Die Schönheit der Heiligen

„Die Natur betrachten“ bedeutet nicht nur, Gott in allem Erschaffenen zu finden, sondern viel tiefer, Ihn in jedem Menschen zu finden. Dadurch, dass die Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen sind, haben sie alle Anteil an der göttlichen Schönheit. Und obwohl dies ohne Ausnahme für jeden Menschen gilt, trotz seiner äußeren Erniedrigung und Sündhaftigkeit, ist es ursprünglich und in höchstem Maße wahr in Bezug auf die Heiligen. Askese schafft laut Florensky weniger eine „freundliche“ als vielmehr eine „schöne“ Person.

Dies bringt uns zur zweiten der drei Ebenen der geschaffenen Schönheit: der Schönheit der Schar der Heiligen. Sie sind schön, nicht in sinnlicher oder körperlicher Schönheit, nicht in Schönheit, die nach weltlichen "ästhetischen" Kriterien beurteilt wird, sondern in abstrakter, spiritueller Schönheit. Diese spirituelle Schönheit manifestiert sich vor allem in Maria, der Mutter Gottes. Laut St. Ephraim dem Syrer (ca. 306–373) ist sie der höchste Ausdruck geschaffener Schönheit:

„Du bist eins, o Jesus, mit deiner Mutter bist du in jeder Hinsicht schön. Es gibt keinen einzigen Fehler an Dir, mein Herr, es gibt keinen einzigen Fleck an Deiner Mutter.

Nach der Heiligen Jungfrau Maria, die Verkörperung der Schönheit, sind die heiligen Engel. In ihren strengen Hierarchien erscheinen sie laut St. Dionysius dem Areopagiten als "ein Symbol göttlicher Schönheit". Folgendes wird über den Erzengel Michael gesagt: „Dein Angesicht erstrahlt, o Michael, der Erste unter den Engeln, und deine Schönheit ist voller Wunder.“

Die Schönheit der Heiligen wird durch die Worte aus dem Buch des Propheten Jesaja unterstrichen: „Wie schön sind auf den Bergen die Füße des Evangelisten, der den Frieden verkündet“ (Jes 52,7; Röm 10,15). Es wird auch deutlich in der Beschreibung des Heiligen Seraphim von Sarow betont, die von der Pilgerin N. Aksakova gegeben wird:

„Wir alle, arm und reich, warteten auf ihn und drängten uns am Eingang des Tempels. Als er an der Tür der Kirche erschien, richteten sich die Augen aller Anwesenden auf ihn. Er stieg langsam die Stufen hinab, und trotz seines leichten Humpelns und Buckels schien er sehr gutaussehend zu sein und war es auch wirklich.

Zweifellos ist es kein Zufall, dass die berühmte Sammlung spiritueller Texte des 18. Jahrhunderts, herausgegeben vom Heiligen Makarius von Korinth und dem Heiligen Nikodemus vom Heiligen Berg, in der der Weg zur Heiligkeit kanonisch beschrieben wird, " Philokalia- "Liebe zur Schönheit."

Liturgische Schönheit

Gerade Schönheit göttliche Liturgie, abgehalten im großen Tempel der Heiligen Weisheit in Konstantinopel, bekehrte die Russen zum christlichen Glauben. „Wir wussten nicht, wo wir waren – im Himmel oder auf Erden“, berichteten die Gesandten von Fürst Wladimir bei ihrer Rückkehr nach Kiew, „... deshalb können wir diese Schönheit nicht vergessen.“ Diese liturgische Schönheit kommt in unserem Gottesdienst durch vier Hauptformen zum Ausdruck:

„Die jährliche Abfolge von Fasten und Festen ist schöne Zeit.

Die Architektur von Kirchengebäuden ist Raum als schön präsentiert.

Heilige Ikonen sind wunderschöne Bilder. Laut Pater Sergius Bulgakov „ist der Mensch dazu berufen, ein Schöpfer zu sein, der nicht nur die Schönheit der Welt betrachtet, sondern auch zum Ausdruck bringt“; Ikonographie ist "menschliche Beteiligung an der Transformation der Welt".

Kirchengesang mit verschiedenen Melodien, die auf acht Tönen aufgebaut sind Klang schön präsentiert: Laut dem heiligen Ambrosius von Mailand (ca. 339-397) "konkurriert im Psalm die Belehrung mit der Schönheit ... wir lassen die Erde auf die Musik des Himmels reagieren."

Alle diese Formen geschaffener Schönheit – die Schönheit der Natur, der Heiligen, der göttlichen Liturgie – haben zwei Eigenschaften gemeinsam: Geschaffene Schönheit ist diaphonisch Und theophanisch. In beiden Fällen macht Schönheit Dinge und Menschen klar. Zunächst einmal macht Schönheit Dinge und Menschen in dem Sinne diaphan, dass sie die besondere Wahrheit jedes Dings, seine wesentliche Essenz, dazu motiviert, durch sie hindurchzuscheinen. Wie Bulgakov sagt: „Die Dinge werden verwandelt und strahlen vor Schönheit; sie offenbaren ihr abstraktes Wesen. Allerdings wäre es hier richtiger, das Wort „abstrakt“ wegzulassen, da Schönheit nicht unbestimmt und verallgemeinert ist; im Gegenteil, sie ist „ganz besonders“, was der junge Florensky sehr zu schätzen wusste. Zweitens macht Schönheit Dinge und Menschen theophanisch, sodass Gott durch sie scheint. Nach demselben Bulgakov ist "Schönheit ein objektives Gesetz der Welt, das uns die göttliche Herrlichkeit offenbart."

Auf diese Weise, schöne Leute und schöne Dinge weisen auf das hinaus, was dahinter liegt, auf Gott. Durch das Sichtbare zeugen sie von der Präsenz des Unsichtbaren. Schönheit ist das immanent gemachte Transzendente; Laut Dietrich Bonhoeffer ist sie "sowohl jenseits als auch unter uns". Bemerkenswert ist, dass Bulgakov Schönheit als „objektives Gesetz“ bezeichnet. Die Fähigkeit, sowohl göttliche als auch geschaffene Schönheit zu begreifen, umfasst viel mehr als unsere subjektiven „ästhetischen“ Vorlieben. Auf der Ebene des Geistes koexistiert Schönheit mit Wahrheit.

Aus theophanischer Sicht kann Schönheit als Manifestation der Gegenwart und Macht Gottes im vollen und wörtlichen Sinne des Wortes „symbolisch“ genannt werden. symbolon, vom Verb symbol- "Ich bringe zusammen" oder "Ich verbinde", - das bringt zwei ins richtige Verhältnis und verbindet verschiedene Ebenen Wirklichkeit. Daher werden die heiligen Gaben in der Eucharistie von den griechischen Vätern „Symbole“ genannt, nicht in einem schwachen Sinne, als ob sie bloße Zeichen oder visuelle Erinnerungen wären, sondern in einem starken Sinne: Sie repräsentieren direkt und effektiv die wahre Präsenz der Leib und Blut Christi. Andererseits sind heilige Ikonen auch Symbole: Sie vermitteln den Gläubigen das Gefühl der Anwesenheit der auf ihnen abgebildeten Heiligen. Dies gilt auch für jede Manifestation von Schönheit in geschaffenen Dingen: Eine solche Schönheit ist symbolisch in dem Sinne, dass sie das Göttliche personifiziert. Auf diese Weise bringt die Schönheit Gott zu uns und uns zu Gott; es ist zweiseitig Eingangstür. Daher ist Schönheit mit heiliger Kraft ausgestattet, die als Leiter der Gnade Gottes fungiert, ein wirksames Mittel zur Reinigung von Sünden und zur Heilung. Deshalb kann man einfach verkünden, dass Schönheit die Welt retten wird.

Kenotische (abnehmende) und Opferschönheit

Die eingangs gestellte Frage haben wir damit aber noch nicht beantwortet. Ist Dostojewskis Aphorismus nicht sentimental und lebensfern? Welche Lösung kann die Beschwörung der Schönheit angesichts von Unterdrückung, dem Leiden unschuldiger Menschen, der Angst und Verzweiflung der modernen Welt bieten?

Kehren wir zu den Worten Christi zurück: „Ich bin der gute Hirte“ (Joh 10,11). Unmittelbar danach fährt er fort: „Der gute Hirte lässt sein Leben für die Schafe.“ Die Mission des Erlösers als Hirte ist nicht nur mit Schönheit, sondern auch mit einem Märtyrerkreuz bekleidet. Göttliche Schönheit, personifiziert im Gottmenschen, ist rettende Schönheit, gerade weil sie eine aufopfernde und abnehmende Schönheit ist, eine Schönheit, die durch Selbstentäußerung und Erniedrigung, durch freiwilliges Leiden und Sterben erreicht wird. Solche Schönheit, die Schönheit des leidenden Dieners, ist der Welt verborgen, deshalb heißt es über ihn: „Es gibt weder Form noch Majestät in ihm; und wir sahen ihn, und es war keine Gestalt an ihm, die uns zu ihm zog“ (Jesaja 53,2). Doch für die Gläubigen ist die göttliche Schönheit, obwohl verborgen, in dynamischer Weise im gekreuzigten Christus gegenwärtig.

Wir können ohne Sentimentalität oder Eskapismus sagen, dass „Schönheit die Welt retten wird“, ausgehend von der außerordentlichen Bedeutung der Tatsache, dass die Verklärung Christi, seine Kreuzigung und seine Auferstehung wesentlich miteinander verbunden sind, als Aspekte einer einzigen Tragödie , ein untrennbares Mysterium. Verklärung als Manifestation ungeschaffener Schönheit ist eng mit dem Kreuz verbunden (siehe Lukas 9:31). Das Kreuz wiederum darf niemals von der Auferstehung getrennt werden. Das Kreuz offenbart die Schönheit von Schmerz und Tod, die Auferstehung offenbart die Schönheit jenseits des Todes. Im Dienst Christi umfasst Schönheit also sowohl Dunkelheit als auch Licht, Demütigung und Herrlichkeit. Die Schönheit, die von Christus dem Erlöser verkörpert und von ihm an die Glieder seines Körpers weitergegeben wird, ist vor allem eine komplexe und verletzliche Schönheit, und genau aus diesem Grund ist sie eine Schönheit, die wirklich die Welt retten kann. Göttliche Schönheit, wie die geschaffene Schönheit, mit der Gott seine Welt ausgestattet hat, bietet uns keinen Weg um leiden. Tatsächlich schlägt sie einen vorbeiführenden Weg vor durch Leiden und somit, jenseits des Leidens.

Trotz der Folgen des Sündenfalls und trotz unserer tiefen Sündhaftigkeit bleibt die Welt Gottes Schöpfung. Er hat nicht aufgehört, „perfekt gutaussehend“ zu sein. Trotz der Entfremdung und des Leidens der Menschen gibt es immer noch eine göttliche Schönheit unter uns, immer noch aktiv, ständig heilend und transformierend. Schon jetzt rettet die Schönheit die Welt und wird es immer tun. Aber das ist die Schönheit Gottes, die den Schmerz der Welt, die er geschaffen hat, vollständig umfasst, die Schönheit Gottes, der am Kreuz starb und am dritten Tag siegreich von den Toten auferstanden ist.

Übersetzung aus dem Englischen von Tatyana Chikina