Die interessantesten buddhistischen Länder.
Obwohl es im Buddhismus nie eine Missionsbewegung gab, verbreiteten sich die Lehren des Buddha in ganz Hindustan und von dort in ganz Asien. In jeder neuen Kultur haben sich die Methoden und Stile des Buddhismus entsprechend der lokalen Mentalität geändert, aber die Grundprinzipien von Weisheit und Mitgefühl sind unverändert geblieben. Der Buddhismus entwickelte jedoch nie eine gemeinsame Hierarchie religiöser Autoritäten mit einem einzigen obersten Oberhaupt. Jedes Land, in das der Buddhismus eindrang, entwickelte seine eigene Form, religiöse Struktur und seinen spirituellen Führer. Derzeit ist der berühmteste und angesehenste buddhistische Führer der Welt Seine Heiligkeit der Dalai Lama von Tibet.
Es gibt zwei Hauptzweige des Buddhismus: Hinayana, oder das Moderate Vehicle (Little Vehicle), das sich auf die persönliche Befreiung konzentriert, und mahayana, oder das Vast Vehicle (Great Vehicle), das sich darauf konzentriert, den Zustand eines vollständig erleuchteten Buddhas zu erreichen, um anderen am besten zu helfen. Jeder dieser Zweige des Buddhismus hat seine eigenen Strömungen. Drei Hauptformen überleben heute: eine Form des Hinayana, bekannt als theravada, üblich in Südostasien, und zwei Formen von Mahayana, die durch die tibetische und die chinesische Tradition repräsentiert werden.
Im III. Jahrhundert v. e. Die Theravada-Tradition verbreitete sich von Indien nach Sri Lanka und Burma und von dort in die Provinz Yunnan im Südwesten Chinas, nach Thailand, Laos, Kambodscha, Südvietnam und Indonesien. Gruppen indischer Händler, die den Buddhismus praktizierten, waren bald an den Küsten der arabischen Halbinsel und sogar im ägyptischen Alexandria zu finden. Andere Formen von Hinayana sind seitdem in das heutige Pakistan, Kaschmir, Afghanistan, den Ost- und Küsteniran, Usbekistan, Turkmenistan und Tadschikistan vorgedrungen. Damals war es das Territorium der alten Staaten Gandhara, Bactria, Parthia und Sogdiana. Von hier aus im 2. Jahrhundert n. Chr. e. Diese Formen des Buddhismus verbreiteten sich nach Ostturkestan (Xinjiang) und weiter nach China und in spätes XVII Jahrhundert - nach Kirgistan und Kasachstan. Später wurden diese Formen des Hinayana mit einigen der ebenfalls aus Indien stammenden Mahayana-Lehren kombiniert. So wurde der Mahayana schließlich zur vorherrschenden Form des Buddhismus in weiten Teilen Zentralasiens. Die Verbreitung des Buddhismus in den meisten Teilen Asiens verlief friedlich und auf verschiedene Weise. Ein Beispiel wurde von Buddha Shakyamuni gegeben. In erster Linie ein Lehrer, reiste er in benachbarte Reiche, um seine Einsichten mit denen zu teilen, die empfänglich und interessiert waren. Außerdem wies er seine Mönche an, durch die Welt zu gehen und ihre Lehren zu erklären. Er forderte andere nicht auf, ihre eigene Religion zu verurteilen oder aufzugeben und zu einer neuen zu konvertieren, da er nicht versuchte, seine eigene Religion zu gründen. Er versuchte nur, anderen zu helfen, das Unglück und Leiden zu überwinden, das sie selbst aufgrund ihres Mangels an Verständnis geschaffen hatten. Spätere Generationen von Anhängern ließen sich vom Beispiel des Buddha inspirieren und teilten mit anderen jene Methoden von ihm, die sie selbst in ihrem Leben als nützlich empfanden. Auf diese Weise verbreitete sich das, was heute „Buddhismus“ genannt wird, überall.
Manchmal entwickelte sich dieser Prozess natürlich. Als sich beispielsweise buddhistische Händler an neuen Orten niederließen oder sie einfach besuchten, zeigten einige der Einheimischen ein natürliches Interesse am Glauben von Ausländern, wie es mit dem Eindringen des Islam in Indonesien und Malaysia geschah. Dieser Prozess der Verbreitung des Buddhismus fand zwei Jahrhunderte vor und nach unserer Zeitrechnung in entlang liegenden Ländern statt Seidenstraße. Als die lokalen Herrscher und die Bevölkerung mehr über diese indische Religion lernten, begannen sie, Mönche als Berater und Lehrer aus den Regionen einzuladen, aus denen die Händler kamen, und nahmen so schließlich den buddhistischen Glauben an. Ein weiterer natürlicher Weg war die langsame kulturelle Absorption der eroberten Völker, wie im Fall der Griechen, deren Assimilation in die buddhistische Gemeinschaft von Gandhara im heutigen Zentralpakistan über die Jahrhunderte nach dem 2. Jahrhundert v. Chr. erfolgte. Meistens war die Verbreitung jedoch hauptsächlich auf den Einfluss eines mächtigen Herrschers zurückzuführen, der den Buddhismus persönlich annahm und unterstützte. In der Mitte des III. Jahrhunderts v. BC zum Beispiel verbreitete sich der Buddhismus dank der persönlichen Unterstützung von König Ashoka in ganz Nordindien. Dieser große Reichsgründer zwang seine Untertanen nicht, den buddhistischen Glauben anzunehmen. Aber seine Dekrete, die in Eisensäulen gemeißelt waren, die im ganzen Land errichtet wurden, ermutigten seine Untertanen, ein ethisches Leben zu führen. Der König selbst folgte diesen Prinzipien und inspirierte dadurch andere, die Lehren des Buddha anzunehmen.
Darüber hinaus trug König Ashoka aktiv zur Verbreitung des Buddhismus außerhalb seines Königreichs bei, indem er Missionen in abgelegene Gebiete entsandte. In einigen Fällen tat er dies als Antwort auf Einladungen ausländischer Herrscher wie König Tishya von Sri Lanka. Bei anderen Gelegenheiten entsandte er auf eigene Initiative Mönche als diplomatische Vertreter. Wie dem auch sei, diese Mönche drängten andere nicht, zum Buddhismus zu konvertieren, sondern stellten einfach die Lehren des Buddha zur Verfügung und erlaubten den Menschen, für sich selbst zu wählen. Dies wird durch die Tatsache gestützt, dass der Buddhismus in Gebieten wie Südindien und Südburma bald Fuß fasste, während es in anderen Gebieten, wie den griechischen Kolonien in Zentralasien, keine Hinweise auf eine unmittelbare Wirkung gibt.
Andere religiöse Herrscher wie der mongolische Herrscher Altan Khan aus dem 16. Jahrhundert luden buddhistische Lehrer in ihre Herrschaftsgebiete ein und erklärten den Buddhismus zur Staatsreligion, um ihr Volk zu vereinen und ihre Macht zu stärken. Gleichzeitig könnten sie einige Praktiken von Nicht-Buddhisten und lokalen Religionen verbieten und sogar diejenigen verfolgen, die ihnen folgen. Solche despotischen Maßnahmen waren jedoch hauptsächlich politisch motiviert. Solch ehrgeizige Herrscher haben ihre Untertanen nie gezwungen, buddhistische Formen des Glaubens oder der Anbetung anzunehmen, weil eine solche Herangehensweise nicht charakteristisch für die buddhistische Religion ist.
Selbst wenn Buddha Shakyamuni den Menschen sagte, sie sollten seinen Lehren nicht nur aus blindem Glauben folgen, sondern sie zuerst sorgfältig prüfen, wie viel weniger Menschen sollten den Lehren des Buddha unter dem Zwang eines leidenschaftlichen Missionars oder dem Dekret eines Herrschers zustimmen. So zum Beispiel bei Toyin Neiji am Anfang XVI Jahrhundert N. e. versuchten, die ostmongolischen Nomaden zu bestechen, damit sie dem Buddhismus folgten, indem sie ihnen für jeden erlernten Vers Vieh anboten, beschwerten sich die Menschen bei der obersten Autorität. Infolgedessen wurde dieser obsessive Lehrer bestraft und ausgewiesen.
Die chinesische Form des Mahayana verbreitete sich später nach Korea, Japan und Nordvietnam. Ab etwa dem 5. Jahrhundert breitete sich eine weitere frühe Welle des Mahayana, gemischt mit shaivitischen Formen des Hinduismus, von Indien nach Nepal, Indonesien, Malaysia und Teile Südostasiens aus. Die tibetische Mahayana-Tradition, die seit dem 7. Jahrhundert die gesamte historische Entwicklung des indischen Buddhismus aufnahm, verbreitete sich in der gesamten Himalaya-Region sowie in der Mongolei, Ostturkestan, Kirgisistan, Kasachstan, dem nördlichen Teil von Innerchina, der Mandschurei, Sibirien und Kalmückien, an der Küste des Kaspischen Meeres im europäischen Teil Russlands gelegen.
Schlussfolgerungen:
1) Betrachtet die Biographie des Buddha.
2) Die grundlegenden Konzepte von Herkunft und Verbreitung werden untersucht
Buddhismus.
3) Die Gründe für die Entstehung des Buddhismus wurden untersucht.
Der Begründer des Buddhismus und die Verbreitungsgeographie.
Biografien Begründer des Buddhismus mehrere Jahrhunderte später zusammengestellt und berichten, dass er in geboren wurde königliche Familie Shakya-Stamm in den Ausläufern des Himalaya (die Stadt Lumbini im Süden des modernen Nepal) und erhielt den Namen Siddhartha (in Pali Siddhattha, lit. Leistungsträger, Erfolgreich) Gautama (von der Shaky-Familie). Der Name seines Vaters war Shuddhodana (in Pali – Suddhodana, wörtlich „Reis essen“), seine Mutter – Maya- (Illusion). Der Prinz lebte bis zu seinem 29. Lebensjahr in den Palästen der Hauptstadt der Shakyas Kapilavastu (in Pali - Kapilavatghu), schaffte es, die Prinzessin Yashodhara (ʼʼKeeper of Gloryʼʼ) zu heiraten, und ihr Sohn Rahula (ʼʼSeizing on the flyʼʼ) wurde geboren. Auf den Straßen der Hauptstadt begegnete Siddhartha einem alten Mann, einem Aussätzigen, einem Trauerzug und einem Einsiedler. Diese vier Treffen hatten einen großen Einfluss auf den Prinzen, der ohne Sorgen und Ängste lebte. Er beschließt, das Regierungsrecht aufzugeben, verlässt seine Familie und zieht unter seinem Familiennamen in die Einsiedelei. Gautama . Im Wohnort der Asketen verbrachte Gautama sechs Jahre damit, spirituelle Wissenschaften und Askese zu studieren, er übertraf seine Lehrer an Wissen und Fähigkeiten, woraufhin er seine eigene Suche nach Befreiung begann, deren Höhepunkt war Aufklärung (bodhi).
Mit dem Erwerb der Gabe der Erleuchtung wusste er, dass das Sein ist leiden , eine anfangslose Reihe von Geburten und Todesfällen jedes Wesens, aber sie kann beseitigt werden; er erinnerte sich an all seine früheren Geburten als Bodhisattvas (ein nach Erleuchtung strebendes Wesen), wurde allwissend und wusste, dass er die Befreiung erlangt hatte (Mokscha) aus der Geburtskette (Samsara), das wohnt in dieser Welt nur ab Mitgefühl (karuna) zu den Wesen, indem er die ihm offenbarten Wahrheiten predigt und Mittelweg zwischen den Extremen von Lust und Selbstquälerei liegende Erlösung, die lustlos in die Welt des Friedens marschiert, Nirwana (lit.: ʼʼnicht atmenʼʼ). Nach der Erleuchtung wird Shakyamuni zu ihm Buddha , Erleuchtet.
Dieses Ereignis fand in der Nähe der Stadt Gaya (im modernen indischen Bundesstaat Bihar) statt. Für die nächsten 45 Jahre seines Lebens predigte der Buddha das von ihm im Zustand der Erleuchtung aufgestellte Gesetz, Dharma . In all diesen Jahren wanderten der Buddha und seine Schüler (fast im Kreis) durch die Städte von sechs Staaten im Mittellauf des Ganges-Tals. Er hielt seine erste Predigt in Sarnath bei Varanasi und seine letzte in Kushinagar. Geburtsorte, Erleuchtung, erste und letzte Predigt – das sind die vier Schreine, die von allen Buddhisten der Welt am meisten verehrt werden. Der Buddha hinterließ keinen Nachfolger, sondern verkündete ein solches Gesetz, dem jeder aufgrund seines eigenen Verständnisses das Recht hat, es zu befolgen. Bereits in den frühen Texten des Gesetzes wird die Lehre vom Buddha geformt, nach der die Buddhas sind besondere Art andere Wesen als Menschen, Götter, Übergötter usw. Es gab bereits vor Shakyamuni mindestens sechs Buddhas (eines der Pali-Denkmäler hat 24 Buddhas), und ein Buddha wird nach ihm erwartet. Maitreya („Er, der Liebe ist“).
In den folgenden Jahrhunderten nach dem Tod des Buddha verbreiteten sich seine Lehren weit in Indien. Der König des Maurya-Reiches Ashoka (268 - 231 v. Chr.) erklärte sich zum Patron und Beschützer des Buddhismus. Seit dieser Zeit breitete sich der Buddhismus in den Nachbarländern aus. Die Lehren des Buddha begannen, einige kohärente theoretische Umrisse anzunehmen. Das Dogma von den „drei Juwelen“ breitete sich aus ( der Buddha galt als das erste Juwel, das zweite - seine Lehren und das dritte - eine religiöse Gemeinschaft, die die Lehren bewahrt und stärkt), Vorstellungen über die Formen und Mittel der Weitergabe von heiligem Wissen (wobei die Übertragung vom Lehrer zum Schüler bevorzugt wurde) entstanden, bildete sich ein System von Ansichten über Askese und geistliche Hilfe heraus und sprach sich aus Vordergrund die Figur eines Bodhisattva - eines Erleuchteten, der es jedoch nicht eilig hat, die stille Glückseligkeit des Nirvana zu kosten, und aus Mitgefühl Menschen hilft, die sich wie alle anderen Lebewesen in einer Welt des Leidens befinden, Erlösung zu finden , was vielleicht nur wenige von ihnen alleine erreichen können .
Die höchste Blüte der buddhistischen Kultur Indiens gehört den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung an. Um das 7. Jahrhundert wurde der Buddhismus fast vollständig vom religiösen und kulturellen Komplex der Hindus absorbiert und wurde ein Teil davon, und zum 13. Meilenstein verschwand der Buddhismus als eigenständiges Bekenntnis in Indien vollständig. Gleichzeitig hatte der Buddhismus einen bedeutenden Einfluss auf die Bildung der hinduistischen Kultorganisation und -praxis, und der Buddha im Hinduismus wurde zur Verkörperung der Gottheit Brahma.
Der Buddhismus erreichte seine größte Blüte, nachdem er sich in den an Indien angrenzenden Ländern verbreitet hatte. Aus der Wechselwirkung mit lokalen religiösen und kulturell-ideologischen Traditionen entwickelten sich regionale Formen des Buddhismus. Nachdem der Buddhismus die Grenzen Indiens überschritten hatte, behauptete er seinen Status als Weltreligion, und gleichzeitig begann der Prozess der Involution darin stattzufinden: Es traten eigentümliche nationale Formen des Buddhismus auf, die mit seiner Interaktion mit traditionellen Kulten verbunden waren jedes östliche Land: thailändische, chinesische, japanische, tibetische, mongolische, burjatische Varianten usw.
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Formen des Buddhismus. Als religiöse und philosophische Doktrin in Indien gegründet, schuf der Buddhismus eine riesige kanonische und Kommentarliteratur, eine reiche und vielfältige Kultpraxis und religiöse Institutionen.
In den meisten Ländern, in denen der Buddhismus verbreitet war, war er zu bestimmten Zeiten der Geschichte Staatsreligion und trug zur Bildung von gesellschaftspolitischen und wirtschaftlichen Institutionen bei. Als Weltreligion ist der Buddhismus, indem er sich in die Kultur der Länder seiner Verbreitung integriert, selbst zu einem Teil der Kultur, der nationalen Psychologie und des Lebensstils der Völker geworden, die sich zu ihm bekennen. All dies ermöglicht es uns, den Buddhismus als einen religiös-philosophischen und soziokulturellen Komplex zu betrachten, ermöglicht es uns, ihn sowohl als Religion als auch als Philosophie und als Psychologie zu betrachten (der Buddhismus konzentriert sich vor allem darauf Wandel im menschlichen Bewusstsein ).
1996 ᴦ. weltweit gab es nach einer sehr groben Schätzung 325 Millionen Buddhisten (das waren 6 % der Weltbevölkerung). Allerdings ist zu beachten, dass diese Zahl die zum Buddhismus bekennenden Chinesen nicht umfasst, da die Verflechtung der drei Grundreligionen – Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus – bei diesem Volk so eng ist, dass es sehr schwierig ist, die Zahl zu bestimmen Anhänger einzelner Religionen.
Die überwiegende Mehrheit aller Buddhisten - etwa 322 Millionen von 325 Millionen, ᴛ.ᴇ. 99% - konzentriert in Asien. Gleichzeitig leben 1,6 Millionen Anhänger des Buddhismus in Europa (einschließlich ganz Russland, einschließlich seines sibirisch-fernöstlichen Teils) und 1,5 Millionen in Amerika.
Die Hauptverbreitungsgebiete des Buddhismus sind Südostasien (genauer gesagt das Festland). Ost- und Zentralasien und in geringerem Maße Südasien.
In Südostasien herrscht die buddhistische Religion in allen Ländern Indochinas vor (mit Ausnahme der malaiischen Halbinsel): Myanmar, Thailand, Laos, Kambodscha, Vietnam. Auch in Singapur gibt es viele Buddhisten.
In den Ländern Ost- und Zentralasiens (China, Mongolei, Korea, Japan) ist der Buddhismus überall sehr einflussreich, obwohl dort auch andere Religionen weit verbreitet sind.
In Südasien ist der Buddhismus nur in zwei relativ kleinen Ländern - Sri Lanka und Bhutan - die Hauptreligion. In so großen Staaten wie Indien, Pakistan und Bangladesch sowie in Nepal wird der Buddhismus von einer relativ kleinen Minderheit der Bevölkerung praktiziert. In Russland folgt der Buddhismus einem Teil der Einwohner von Kalmückien, Tuwa, Burjatien sowie dem autonomen Okrug Aginsky Buryat der Region Chita.
Heute erschließt der Buddhismus immer neue Räume und bestätigt seinen Status als Weltreligion. Er erweiterte seine Geographie - seine Anhänger finden sich in den Ländern Nord-, Mittel- und Südamerikas, in Europa, Australien, Afrika, in für ihn nicht traditionellen Regionen Russlands.
Der Begründer des Buddhismus und die Verbreitungsgeographie. - Konzept und Typen. Klassifikation und Merkmale der Kategorie "Der Gründer des Buddhismus und die Verbreitungsgeographie". 2017, 2018.
Die Länder Südostasiens begannen in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung. Seine Verbreitung und endgültige Konsolidierung dauerte jedoch noch einige Jahrhunderte. Sri Lanka ist das Zentrum des südlichen Buddhismus. Es wird traditionell angenommen, dass sich der Buddhismus in Südasien in Form des Hinayana ausbreitete. Tatsächlich kam der Buddhismus nicht nur aus Indien, sondern auch aus Zentralasien und China hierher, so dass er im Süden vertreten ist, auch in Form des Mahayana. Außerdem entwickelte sich der Buddhismus hier in die gleiche Richtung wie im Norden, sodass die Unterscheidung zwischen seinen beiden Formen im Laufe der Zeit verblasste. Im 1. Jahrhundert BC. Die Mönche schrieben den buddhistischen Kanon Tripitaka und seinen Kommentar in Pali nieder.
Sangha von Sri Lanka traditionell als Wächter der Theravada-Lehren (Älteste) angesehen, und buddhistische Mönche kamen am Tag hierher, an dem sie die hier aufbewahrten Texte studierten und den höchsten Initiationsritus bestanden - Upasampadas. Die Zahl der Mönche in Sri Lanka übersteigt 20.000 Menschen. Der Sangha beteiligt sich aktiv am politischen Kampf, es gibt eine Differenzierung des Mönchtums aufgrund von Unterschieden in ideologischen und theoretischen Positionen und Parteizugehörigkeit.
Große buddhistische Gemeinschaften gibt es auch in Thailand, Vietnam, Myanmar, Laos und anderen Ländern. In Südostasien, wie auch in anderen Gebieten, gingen dem Buddhismus andere Glaubensrichtungen voraus, deren Einfluss sich der Buddhismus nicht entziehen konnte. Manchmal führte dies zum Verlust ihrer eigenen Spezifität. Die Götter des Hinduismus dringen in das Pantheon des Buddhismus ein und gelten als Inkarnation des Buddha. In feierlichen Prozessionen zu diesem Anlass Buddhistische Feiertage Auch hinduistische Priester nehmen gleichberechtigt mit den Mönchen teil. Wie im Norden konkurrieren auch im Süden verschiedene Sekten und Klöster des Buddhismus miteinander. In diesen Kampf mischten sich oft auch die politischen Interessen lokaler Machthaber ein. Kult und Riten nehmen schließlich im Hinayana nicht weniger Platz ein als im Mahayana. So ist beispielsweise Sri Lanka mit einem dichten Netz überzogen dagob Und Stupas - Strukturen, in denen die Reliquien des Buddha oder anderer buddhistischer Heiliger aufbewahrt werden. Das bedeutendste Objekt der Anbetung ist der in Kandy aufbewahrte Zahn des Buddha. Es befindet sich in einem eigens für ihn errichteten Tempel, in sieben ineinander gesteckten goldenen Kästen, die mit Edelsteinen besetzt sind. Der Legende nach wurde dieser Zahn von einem seiner Schüler aus dem Scheiterhaufen des Buddha geraubt, der ihn als unbezahlbare Reliquie aufbewahrte. Dann wurde der Zahn in einem der buddhistischen Tempel Indiens platziert, wo er acht Jahrhunderte lang blieb. Als in Indien ein Vernichtungskrieg ausbrach, wurde die Reliquie nach Ceylon in die Stadt Kandy transportiert. Im 16. Jahrhundert. Die Portugiesen, die Ceylon eroberten, zerstörten den Zahn, aber bald tauchte er wieder auf. Dieses Wunder wurde von denen erklärt. dass nicht der Zahn selbst zerstört wurde, sondern seine Kopie. Gegenstand der Anbetung sind auch die Fußspuren des Bay, seine Haare, Knochen usw.
Während der Zeit der kolonialen Abhängigkeit der Länder Südostasiens wurde der Buddhismus als Symbol der Einheit der Nation im Kampf um die Unabhängigkeit verwendet, um die Gläubigen im Kampf um die nationale Befreiung zu mobilisieren. In den Folgejahren wird der Buddhismus zu einem festen Bestandteil der Staatsideologie.
Die Länder Indochinas sind gekennzeichnet durch die Ausrichtung der Gläubigen auf die Anhäufung von Verdiensten und nicht auf das Erreichen des Nirvana. Dies bestimmt die Rolle der Klöster als Zentren des gesellschaftlichen Lebens in den Orten, insbesondere im ländlichen Raum. Die Funktionen des Mönchtums in diesen Ländern sind äußerst vielfältig. Der Mönch hier ist sowohl ein Religionslehrer als auch eine Person, mit deren Hilfe die Gläubigen Verdienste ansammeln, und ein Ideal, dem es in moralischer Hinsicht nachzueifern gilt. Die Zahl der Mönche ist groß: Ein Mönch zählt 150-200 Gläubige. Der Sangha in diesen Ländern hat in der Regel eine komplexe hierarchische Struktur, die den staatlichen Verwaltungsapparat nachbildet. Das Budget der Sangha besteht aus Opfergaben und Spenden der Bevölkerung, Einnahmen aus Kircheneigentum und staatlichen Subventionen.
IN Thailand 93 % der Bevölkerung des Landes bekennen sich zu ihrem Patron und Beschützer, dem thailändischen König. Das Land entwickelt Aktivitätsprogramme, die auf die aktive Intervention der Sangha in vielen Bereichen des öffentlichen Lebens abzielen. Es gibt ein gut entwickeltes System des Religionsunterrichts. Buddhisten und sind in den Lehrplänen säkularer Bildungseinrichtungen enthalten.
IN KambodschaÜber 90 % der Bevölkerung bekennen sich zum Buddhismus. Nach der Unabhängigkeit 1953 wurde der Buddhismus Staatsreligion. Der Sangha kooperierte aktiv mit der Regierung in der Region im sozioökonomischen Bereich, und das Mönchtum nahm zu. Unter dem Pol-Pot-Regime (1975-1979) wurde die Sangha abgeschafft, Klöster geschlossen, der Gottesdienst verboten. Nach der Gründung des NRK 1979 wurde ein Kurs zur Wiederbelebung des Buddhismus eingeschlagen, 1990 wurde der Buddhismus wieder zur Staatsreligion erklärt.
IN Laos Buddhismus wird von 90% der Bevölkerung praktiziert. Bis 1975 war es Staatsreligion, der König handelte unter der Schirmherrschaft der Sangha. Nach der Ausrufung der LPR im Jahr 1975 wurde den Bürgern des Staates Religionsfreiheit gewährt. Der Sangha arbeitet aktiv mit der Regierung und lokalen Behörden zusammen und hilft dabei, die Bevölkerung für die Umsetzung verschiedener sozialer Entwicklungsprogramme der Regierung zu mobilisieren.
IN Burma etwa 70 % der Bevölkerung praktizieren Buddhismus. 1961 wurde der Buddhismus zur Staatsreligion erklärt. Nach der Machtübernahme des Militärs 1962 wurde die Rolle der Sangha in der Gesellschaft auf ein Minimum reduziert. Seit den 1980er Jahren Auch hier besteht eine enge Interaktion zwischen dem Staat und der Sangha. fungierte als Patron der Klostergemeinschaft und übernahm die Funktion der Förderung des Buddhismus.
Buddhismus in China
Der Zeitpunkt des Eindringens des Buddhismus in China ist schwer zu bestimmen. Es ist nur bekannt, dass im II. Jahrhundert. war bereits in einer starken Position. Vieles im Buddhismus widersprach dem chinesischen Weltbild:
- Verständnis des Lebens als Leiden und Böses;
- der Müßiggang von Mönchen, die sich von der Welt zurückgezogen haben;
- Abwesenheit untergrub die grundlegende Tugend des familiären Respekts, die für die Chinesen charakteristisch ist.
Daher hat es lange gedauert, bis sich das chinesische Äquivalent zum Verständnis des Buddhismus entwickelt hat. Laut dem russischen Forscher L.S. Vasiliev, lange Zeit gab es eine Sinisierung des Buddhismus, die von den berühmten Patriarchen durchgeführt wurde.
Dao-an(312-385) - der erste chinesische Patriarch des Buddhismus, Gründer eines Klosters in Sanjan, er übersetzte viele Texte des Vinayachitaka und erstellte auf der Grundlage dieser Texte eine beispielhafte Klosterurkunde. Dao-an ist am besten dafür bekannt, den Kult des zukünftigen Buddha zu gründen - Maitreyi (Milefo), mit dessen Aufkommen viele Generationen chinesischer Buddhisten ihre Hoffnungen auf eine bessere Zukunft verbanden.
hui yuan(334-417) - der zweite chinesische Patriarch des Buddhismus, der Gründer des Klosters Dunlinsi. Errichtete einen Buddha-Kult Amitaba, Patron "Westberge", "Reines Land". Diese Kulte wurden in China immer mit Träumen in Verbindung gebracht heiteres Leben und himmlische Zukunft. Forscher glauben, dass diese Ideen in China und unter dem Einfluss des damals verbreiteten Christentums entstanden sind.
Im 8. Jahrhundert Besonders beliebt ist die Verehrung des Bodhisattva Avalokiteshvara, der in China die weibliche Form der Göttin der Barmherzigkeit und Tugend annimmt, der Schutzpatronin der Leidenden und Unglücklichen. Kuan-yin. Dieses Bild kann mit dem Bild der Jungfrau Maria in christlichen Ländern verglichen werden.
Eine der interessantesten und tiefsten, intellektuell reichsten Strömungen des religiösen Denkens ist eine solche Richtung des chinesischen Buddhismus wie Chan-Buddhismus. Dieser Trend entstand in Form einer esoterischen Sekte. Der Name „chan“ stammt aus dem Sanskrit „ Dhyana(Meditation). Die indische Dhiaiy-Schule ermutigte ihre Anhänger zum Verzicht Außenwelt und tauche in dich ein. Der Zweck von Dhyana war es, Trance während des Meditationsprozesses zu erreichen, da eine Person wie der Buddha nur in einem Zustand der Trance Einsicht erlangen kann.
Der Legende nach entstand der Chan-Buddhismus zu Beginn des 6. Jahrhunderts in China. der berühmte Patriarch des indischen Buddhismus wanderte aus Indien aus Bodhidharma. Im 7. Jahrhundert Nach dem Tod des fünften Patriarchen spaltete sich der Chan-Buddhismus in zwei Zweige – den nördlichen und den südlichen. Vertreter des nördlichen Zweigs hielten an der traditionellen Sichtweise fest, wonach Erleuchtung das natürliche Ergebnis langer Bemühungen und intensiver Reflexion im Meditationsprozess ist. Vertreter des südlichen Zweigs glaubten, dass Erleuchtung durch plötzliche Einsicht durch Intuition erreicht wird. Der nördliche Zweig verfiel bald und starb praktisch aus, und der südliche Zweig wurde zur Grundlage für die spätere Entwicklung der Sekte in ihren chinesischen (Chan) und japanischen (Zen) Versionen.
Der Chan-Buddhismus wurde als die chinesische Reaktion auf den indischen Buddhismus bezeichnet. Die Lehren von Chan sind von Nüchternheit und Rationalismus geprägt. Seine Unterscheidungsmerkmale sind auch die folgenden.
Du solltest nicht nach einem nebligen Nirvana streben, denn Wahrheit und Buddha sind immer bei dir. Wie sich die Sonne in jedem Wassertropfen spiegelt, so manifestiert sich der Buddha in jedem Atemzug des Lebens: im Gesang der Vögel, im Rauschen der Blätter, in der Schönheit der Bergketten und der Stille der Seen, in der Zurückhaltung des Lebens Zeremoniell und die Freude der Meditation, in der bescheidenen Erhabenheit einfacher körperlicher Arbeit. Wer den Buddha und die Wahrheit in diesen Manifestationen nicht sieht, wird sie nirgendwo und niemals finden können. Du musst leben können, das Leben kennen, das Leben genießen, nur dann ist es möglich, Erleuchtung zu erlangen.
Nur ein Mensch, der frei von Pflichten und Bindungen ist, bereit ist, auf weltliches Getue zu verzichten und sich dem Können zu widmen und nur für sich selbst zu leben, kann dieses Verständnis erreichen.
Erleuchtung ist nur durch Intuition möglich; Daher ist es notwendig, es zu trainieren und sich von buchstäblichem Wissen abzuwenden, da es den Verstand mit intellektuellen Dogmen auflädt und das Verständnis der Wahrheit verhindert. In diesem Sinne sollte die Vorschrift eines der Meister des Chan-Buddhismus verstanden werden: „Töte jeden, der sich dir in den Weg stellt! Wenn du einen Buddha triffst, töte den Buddha; wenn du einen Patriarchen triffst, töte den Patriarchen!“; nichts ist heilig angesichts der großen Konzentration und plötzlichen Erleuchtung des Einzelnen.
Licht fällt plötzlich auf eine Person. Eben noch war er nicht da – und plötzlich ist alles klar. Aber eine unvorbereitete Person kann diese Einsicht möglicherweise nicht begreifen, möglicherweise nicht akzeptieren. Der Chan-Buddhismus verwendet verschiedene Methoden, um eine Person auf Einsicht vorzubereiten und Einsicht künstlich zu stimulieren.
Die einfachste Methode sind scharfe Schreie, Stöße und sogar Schläge, die auf eine in Trance versunkene, in sich selbst gegangene Person gerichtet werden. Es wurde angenommen, dass er in diesem Moment einen intuitiven Schubs erhalten konnte und Einsicht auf ihn herabfallen würde.
Komplexer sind Mittel zum Anregen des Denkens. Dazu wurden Rätsel verwendet (Chinesisch - Guian, jap. - Köan):„Wie klingt es, wenn man mit einer Hand klatscht?“ „Hat ein Hund Buddha-Natur?“ In solchen Dingen kann man nicht nach formaler Logik suchen. Die Undeutlichkeit der Antwort impliziert, dass der Schüler dazu gedrängt wird, selbstständig danach zu suchen. Die Antwort enthält oft Verweise auf bestimmte buddhistische Sutras, Gleichnisse, Verse religiöser oder philosophischer Natur. Die Mehrdeutigkeit der in Koans verwendeten Wörter ist ebenfalls von großer Bedeutung.
Die schwierigste Methode, sich auf Einsicht vorzubereiten, war dialog-venta zwischen Meister und Schüler. Während dieses Dialogs tauschten beide Seiten nur kurze, nach außen hin oft fast bedeutungslose Bemerkungen aus, es zählte nur der innere Subtext des Dialogs. Der Meister und der Schüler folgten uns sozusagen auf einer gemeinsamen Welle, und nachdem sie den Ton und den Code des Gesprächs festgelegt hatten, begannen sie einen Dialog, dessen Zweck darin bestand, bestimmte Assoziationen im Kopf des Schülers hervorzurufen Schüler, um ihn auf die Wahrnehmung eines intuitiven Impulses, einer Einsicht, vorzubereiten.
Der Chan-Buddhismus hatte einen großen Einfluss auf die Entwicklung der chinesischen Kultur, obwohl er immer eine relativ kleine esoterische Sekte mit nur wenigen Klöstern blieb. Die überwiegende Mehrheit anderer Klöster und Tempel existierte und blühte in China, unabhängig vom Chan-Buddhismus.
Zeitraum V-VIII Jahrhundert. gilt als das "goldene Zeitalter" des chinesischen Buddhismus. Zu dieser Zeit war China mit einem dichten Netz aus buddhistischen Tempeln, Pagoden und Klöstern bedeckt, die über prächtige Bibliotheken verfügten. Räume für Versammlungen und Meditationen, Zellen für Mönche und Novizen. Die Klöster waren heilige Tempel, kulturelle Zentren, Herberge für Reisende, Universität für Wissensdurstige, Zufluchtsort in unruhigen Zeiten. Wirtschaftliche Zuwendungen und Spenden machten den klösterlichen Reichtum unschätzbar, und die Mönche selbst ähnelten nicht mehr den einstigen Bettlern.
Ende des 8. Jahrhunderts Internecine-Sparte in China wird durch ersetzt zentralisiertes Imperium, was zur Stärkung des Konfuzianismus als ideologische Hauptkraft des Reiches führt. Der wachsende Konfuzianismus beginnt einen gnadenlosen Krieg mit dem Buddhismus.
Der entscheidende Schlag erfolgte 842-845. Kaiser Wu Zong, der eine Reihe antibuddhistischer Dekrete erließ. Infolgedessen wurden 260.000 Mönche wieder zivilisiert, 4.600 Klöster und Tempel geschlossen und liquidiert, etwa 40.000 Schreine und Pagoden zerstört, mehrere Millionen Hektar Land beschlagnahmt und etwa 150.000 Sklaven freigelassen. Der Schlag war so verheerend, dass der Buddhismus trotz der Schirmherrschaft der mongolischen Eroberer Chinas im 13. Jahrhundert nie wieder in gleichem Maße an Einfluss gewinnen konnte. Allmählich bildete sich in China die Praxis des Synkretismus heraus, die Koexistenz von drei Hauptreligionen: Konfuzianismus, Taoismus und Buddhismus, auf deren Grundlage der Buddhismus eine nicht ausschließliche, aber durchaus würdige Position einnahm.
Der Einfluss des Buddhismus auf die Entwicklung Chinas ist sehr bedeutend. In der Architektur ist dies der Bau zahlreicher Tempel und Pagoden, majestätischer Höhlen- und Felsenkomplexe. In der Skulptur sind dies Fresken, Flachreliefs sowie eine runde Skulptur, ein skulpturales Bild eines Löwen, das in China vor dem Buddhismus nicht bekannt war. Prosa, die den Chinesen bisher unbekannt war, taucht in der Literatur auf, buddhistische Philosophie und Mythologie werden wahrgenommen. Der Ch'an-Buddhismus hatte mit seinem Konzept der Leere großen Einfluss auf die Entwicklung der Malerei. Buddhistische Klöster sind seit langem die Hauptzentren der chinesischen Kultur. Es waren die buddhistischen Mönche, die diese Kunst erfunden haben Holzschnitte, d.h. Typografie, Reproduktion von Text mit Matrizen - Tafeln mit darauf geschnitzten Spiegelhieroglyphen. Und endlich, die Kunst des Teetrinkens tritt erstmals bei buddhistischen Mönchen auf, die Tee als belebendes Mittel während der Meditation verwendeten.
Buddhismus in Japan
Das Eindringen des Buddhismus in Japan geht auf das 6. Jahrhundert zurück. Der Legende nach kamen zu dieser Zeit mehrere buddhistische Mönche aus Korea auf die japanischen Inseln und brachten das Bild des Buddha und einiges mit heilige Bücher. Im damaligen Japan kämpften verschiedene feudale Clans untereinander um die Macht, wobei sie sowohl lokale als auch neu entstandene Religionen einsetzten. Am Ende des VI Jahrhunderts. Clan-Mitglieder übernahmen die Macht Soga, bereits zum Buddhismus konvertiert. Dies trug zur Entwicklung und Verbreitung des Buddhismus in Japan bei.
604 wurde die erste Verfassung angenommen - Gesetz 17 Artikel, in dem der zweite Artikel der Bevölkerung befiehlt, drei buddhistische Schreine zu verehren. Bis 621 gab es in Japan 46 buddhistische Klöster und Tempel, 816 Mönche und 569 Nonnen. Im Jahr 685 wurde ein kaiserliches Dekret erlassen, das den Buddhismus faktisch zur Staatsreligion erhob. Allmählich wurde die gleichberechtigte Stellung der Nationalreligion Japans – Shinto und etabliert.
Der Buddhismus stärkte seine Position. Überall wurden Klöster errichtet, die zu Großgrundbesitzern wurden. Viele Klöster enthielten bewaffnete Abteilungen von Söldnern, die nicht nur bereit waren, die Klöster zu bewachen, sondern auch Eroberungsaufgaben zu lösen. Tatsächlich waren in der Geschichte Japans verschiedene buddhistische Sekten oft in bewaffnete Konflikte verwickelt.
In der Mitte des VIII. Jahrhunderts. es wurde beschlossen, einen gigantischen Tempel zu bauen Todaiji in der Hauptstadt Paar. Den zentralen Platz im Tempel nahm eine 16 Meter hohe Buddha-Figur ein Vairochana, mit Gold überzogen, das in ganz Japan gesammelt wurde. In den IX-XII Jahrhunderten, während der Zeit, als die Macht des Kaisers geschwächt wurde und die Kontrolle von Regenten des Clans übernommen wurde Fujiwara, die Position des Buddhismus wurde weiter gestärkt. Er wurde ein sehr einflussreicher Politiker und Wirtschaftskraft. Unter den Bedingungen heftiger interner Auseinandersetzungen spielte er die Rolle eines Schiedsrichters und Schlichters, was seine Position weiter stärkte.
In der zweiten Hälfte des XVI Jahrhunderts. Tendenzen zur Zentralisierung der Macht. Leiter der vereinigenden Kräfte Oda Nobunaga unternahm eine Reihe von Militäroperationen gegen die buddhistische Kirche, die er als einen der Unterstützer der Zersplitterung ansah. Infolgedessen wurden einige Klöster zerstört und Zehntausende von Mönchen wurden zerstört. Seitdem ist der Buddhismus keine entscheidende politische Kraft mehr, hat aber seinen Einfluss als ideologische Hauptkraft nicht verloren. Manchmal Shogunat - XVI-XIX Jahrhundert - Die Position der buddhistischen Kirche als wichtiger Teil des Staatsapparates wird gefestigt. Jeder Japaner war nach Wohnort einer bestimmten buddhistischen Gemeinde zugeordnet. Der staatliche Status eines Bürgers wurde durch ein Dokument formalisiert, das ihm von der Pfarrkirche ausgestellt wurde. Der Besuch des Tempels an bestimmten Feiertagen war obligatorisch. Alle Das alltägliche Leben einer Person stand unter der Kontrolle des Pfarrers: Ohne seine Erlaubnis konnte eine Person nicht heiraten, verreisen usw. Ein Verstoß gegen die religiöse Disziplin könnte zur Beschlagnahme des Dokuments führen.
Im 19. Jahrhundert Es gibt eine allmähliche Entwicklung der bürgerlichen Beziehungen, wodurch das Shogunat verfällt, was wiederum zu einer Schwächung der buddhistischen Kirche führt. Revolution Meiji(1868) zerstörte das Shogunat, etablierte die Macht des Kaisers - Mikado und verfolgte den Buddhismus und seine Geistlichkeit. Eine große Anzahl buddhistischer Tempel wurde zerstört, ein Teil der gemeinsamen buddhistisch-shintoistischen Tempel wurde der Shinto-Kirche übertragen und der Landbesitz der buddhistischen Kirche wurde beschlagnahmt. Es wurde eine Reform durchgeführt, bei der die Registrierung in buddhistischen Gemeinden durch die Registrierung in Shinto-Tempeln ersetzt wurde. Solche Veränderungen stießen jedoch bei den Massen auf Ablehnung, in deren Bewusstsein der Buddhismus tiefe Wurzeln schlug. Infolgedessen wurde die Reform abgebrochen und die Registrierung wurde fortan in dem Tempel durchgeführt, der in der Gegend existierte. 1889 wurde eine Verfassung verabschiedet, die das Prinzip der Gewissensfreiheit proklamierte. Der Buddhismus wurde wieder legalisiert, aber nun gleichberechtigt mit Shinto. Von nun an konnte die buddhistische Kirche nur noch bestehen, indem sie ihre Loyalität gegenüber der Regierung, dem Staat und ihre Bereitschaft bewies, den Kaiserkult zu predigen.
Wie in anderen Ländern verbreitete sich der Buddhismus in Japan in Form zahlreicher Richtungen und Sekten. In der Zukunft verschwanden einige von ihnen, andere tauchten auf oder drangen aus anderen buddhistischen Ländern ein.
Einer der ersten im VIII Jahrhundert. eine Sekte entstand und gewann an Stärke Kegon, die zum Todaiji-Tempel der Hauptstadt gehörte. Die Hauptrichtung seiner Tätigkeit ist die Vereinigung der Religionen, Annäherung, Synthese des Buddhismus mit dem Shintoismus. Basierend auf dem Prinzip Honji Suijaku, deren Essenz darauf hinauslief, dass Shinto-Gottheiten als verschiedene Reinkarnationen von Buddhas und Bodhisattvas angesehen wurden, legte die Sekte den Grundstein für das Prinzip „ rebusinto" - der duale Weg der Götter, durch den Buddhismus und Shinto zu einem Ganzen verschmelzen sollten.
Sekte Shingon(von Sanskrit - "Mantra") - kam Anfang des 9. Jahrhunderts aus Indien. Sein Gründer Koch und legte den Schwerpunkt auf den Kult des Buddha Vairocana, der als Symbol des kosmischen Universums wahrgenommen wird. Großer Wert wurde auf die Symbolik gelegt - grafische Bilder Raum - mandolas, durch die eine Person sich der Wahrheit anschloss, Erleuchtung und Erlösung erlangte. Diese Sekte leistete auch einen großen Beitrag zur Entwicklung des Rebushinto-Prinzips, indem sie die wichtigsten japanischen Götter als Avatare oder Inkarnationen verschiedener Buddhas und Bodhisattvas erklärte. So galt die Göttin Amaterasu als Avatar des Buddha Vairochana. Die Gottheiten der Berge galten auch als Avatare der Buddhas, und dies wurde beim Bau von Tempeln und Klöstern dort berücksichtigt.
In der Ära der Regentschaft entstehen neue Sekten, der Einfluss vieler von ihnen hat bis heute überlebt. Sekte Jodo(aus dem Chinesischen - "reines Land") entstand im 12. Jahrhundert. beeinflusst Chinesische Lehrenüber das westliche Paradies und seinen Herrn - Buddha Amitaba. Sektengründer in Japan Honen vereinfachte das Glaubensbekenntnis des Buddhismus und machte es zugänglicher gewöhnliche Leute. Er führte die Praxis der unzähligen Wiederholung eines Wortes "Amidah" ein, das den Gläubigen zur Erlösung führen sollte. Phrase "NamuAmida Butsu“(O Buddha Amitaba) wurde zu einem mystischen Zauberspruch, den die ersten Anhänger der Sekte bis zu 70.000 Mal am Tag wiederholten. Unterstützt wurde dies durch die Ausführung tugendhafter Taten: Abschreiben der Sutras, Schenken an Tempel, Statuen etc. Im Laufe der Zeit nahm der Amida-Kult ruhigere Formen an, die Zahl seiner Anhänger stieg und liegt derzeit bei fast 20 Millionen Menschen.
Sekte Nichiren(XIII Jahrhundert) erhielt seinen Namen vom Namen des Gründers. Er versuchte auch, den Buddhismus zu vereinfachen. Im Mittelpunkt der Sektenverehrung stand der Buddha selbst. Buddha existiert in allem, auch in der Person selbst. Früher oder später wird er sich definitiv beweisen. Diese Sekte war unversöhnlich gegenüber anderen religiösen Strömungen, aber durchaus staatstreu.
Die berühmteste Sekte war die Lehre Zen, dessen Prototyp der chinesische Chan-Buddhismus war. Zen kam an der Wende vom 12. zum 13. Jahrhundert aus China nach Japan. überwiegend in seiner südlichen Form. Prediger der Ideen dieser Schule Dogen wesentliche Änderungen an seinen Grundsätzen vorgenommen. Die wichtigste Neuerung war die Anerkennung der Autorität des Lehrers. Der Lehrer sanktionierte das Recht des Schülers, die Autorität des Lehrers und die Traditionen seiner Schule zu erben. Schulen in Zen-Klöstern, in denen strenge Disziplin praktiziert wurde, der Wunsch, eine Person daran zu gewöhnen, beharrlich ein Ziel zu erreichen und dafür zu allem bereit zu sein, wurde sehr populär. Diese Schulen beeindruckten die Samurai-Klasse, da sie den Kult des Schwertes und die Bereitschaft, für den Meister zu sterben, unterstützten. Der Zen-Buddhismus hat den Ehrenkodex der Samurai weitgehend definiert - Bushido(Weg des Kriegers), der beinhaltet sepuku - Selbstmord im Namen der Ehre und Pflicht. Dies erstreckte sich nicht nur auf Jungen, die von klein auf unterrichtet wurden verschiedene Wege Anwendungen Harakiri, aber auch auf Mädchen, denen ihre Väter am Tag der Volljährigkeit einen besonderen Dolch gaben, damit sie sich im Falle einer Bedrohung ihrer Ehre und Würde selbst erstechen konnten. Der Sinn des Lebens eines Samurai, definiert durch Bushido, bestand nicht darin, das Nirvana zu erreichen, sondern standhaft und hingebungsvoll zu sein, um es zu erreichen Dein Name seit Jahrhunderten verlassen.
Aber nicht nur wegen der Starrheit beeinflusste der Zen-Buddhismus die Entwicklung Japanische Kultur. Viel wichtiger war ihm, dass er die Menschen darauf ausrichtete, Freude an allen Erscheinungen des Lebens zu haben, sich an jedem Augenblick des Seins erfreuen zu können. Der Einfluss des Zen-Buddhismus manifestierte sich in der Kunst der Innendekoration, der Raffinesse der Kleidung, der Kunst des Arrangierens von Blumensträußen - Ikebana, Tee-Zeremonie - ta nein yu. Japanische Malerei, Literatur, Theater, Architektur, einschließlich Parkarchitektur, tragen den Einfluss des Zey-Buddhismus.
Auch im 20. Jahrhundert entstehen in Japan neue Sekten. 1930 wurde auf der Grundlage der Nichiren-Sekte eine Sekte gegründet sokka gakkai was schnell sehr beliebt wurde. Es basiert auf der Idee, einzelne Elemente aller in Japan existierenden Religionen zu kombinieren. Der Haupttempel wurde zum rituellen Zentrum der Sokka-gakkai - Tai-sakiji. Es wird angenommen, dass das Mandala dieses Tempels wundersame Kräfte hat. Der Besitz einer Kopie davon und das Wirken von Zaubersprüchen soll angeblich Erlösung und irdischen Wohlstand bringen. Jede Familie, die eine Kopie besitzt, wird automatisch als Mitglied der Sekte eingeschrieben. Die Sekte hat erheblichen Einfluss, ihre Interessen werden im Parlament durch eine eigene Partei vertreten. Gegenwärtig zielt die Tätigkeit der Sekte darauf ab, für die Verbesserung des Lebens der städtischen Bevölkerung und demokratische Reformen zu kämpfen.
Der Kult erlangte Berühmtheit LUMSenrikyo. Es wurde 1987 von einem japanischen Unternehmer gegründet Chizuo Maiumoto der unter dem Namen berühmt wurde Schoko Asahara. Der Gründer der Sekte behauptete, dass man mit alten Praktiken und den neuesten Methoden eine Person in weniger als zwei Jahren zur Erleuchtung führen könne. Er verkündete auch, dass am 1. August 1999 Harmagedon kommen würde – das dritte Weltkrieg- und Sie müssen sich auf dieses Ereignis vorbereiten. Während dieser „Vorbereitung“ führten die Anhänger der Sekte Terroranschläge in verschiedenen Städten Japans durch, woraufhin Shoko Asahara und andere Kriminelle verhaftet und die Sekte verboten wurden.
In Russland gab es Zweige dieser Sekte, die ihre Ideen aktiv förderten. Nach den Ereignissen in Japan verboten die russischen Behörden die Aktivitäten der Sekte. Vor kurzem tauchten Informationen auf, dass sich Mitglieder der Sekte erneut zu Wort melden.
Wenn die Bevölkerung, angestachelt von den Priestern der lokalen Religionen, ihren Predigten feindlich gegenüberstand, dann ließen sich die buddhistischen Missionare nicht auf einen Zweikampf ein und zogen weiter. Wenn es ihnen gelang, die Unterstützung lokaler Herrscher zu gewinnen oder Siedlungen zu finden, in denen die lokale Geistlichkeit mehr oder weniger tolerant gegenüber den Aktivitäten von Mönchen war, begannen sie mit aktiver Propaganda in der Bevölkerung. Sie hatten Anhänger, eine buddhistische Gemeinschaft wurde gegründet.
Diese Fähigkeit der buddhistischen Gemeinschaft zum langfristigen friedlichen Zusammenleben mit jeglichen Kulten, Religionen und Gesellschaftssystemen ermöglichte es ihr, Hunderte von Jahren unter den ungünstigsten Bedingungen zu überleben. So war es in Indien unter muslimischen Herrschern, in Sri Lanka während der portugiesischen, holländischen und englischen Kolonialisierung, im konfuzianischen China, in Japan, Zentralasien in den ersten Jahrhunderten nach Christus. h. in den Ländern Südostasiens. Es war die dem Buddhismus innewohnende Toleranz, die es den buddhistischen Mönchen ermöglichte, auf den richtigen Moment für die weit verbreitete Einführung der Lehren des Buddha zu warten.
Der Buddhismus verfügte bereits während seiner Verbreitung über ein entwickeltes Logiksystem, das es seinen Predigern ermöglichte, Streitigkeiten mit ihren Gegnern zu gewinnen, beispielsweise in Indien und China. Buddhistische Mönche dienten allen Lebensbereichen, von verachteten Kasten bis hin zu Aristokraten. Eingekeilt in Lokales religiöse Ansichten, der Buddhismus assimilierte sie. Bewaffnet mit kolossaler Literatur leisteten die buddhistischen Gemeinschaften "Bildungsarbeit" unter der Bevölkerung in lokalen Sprachen, indem sie die kanonischen Jatakas, Avadans, Sutras adaptierten und sie den Volkslegenden und Bräuchen näher brachten. Das buddhistische Ethiksystem war organisch mit der traditionellen Moral einer Klassengesellschaft verwoben. Die Kultparade des Mahayanistischen Buddhismus war ein großer Erfolg unter den Menschen. Der Sangha zog Tausende von enteigneten Bauern und desillusionierten Aristokraten an. Oft wurde es zu einer bedeutenden sozialen und politischen Kraft im Staat. Führungsschicht interessierten sich auch für die Verbreitung des Buddhismus, weil seine Lehren dazu beitrugen, die bestehende Ordnung zu stärken und zu bewahren. Die Einführung des Buddhismus wurde oft von der Einführung der Errungenschaften fortgeschrittenerer Zivilisationen begleitet. So entlehnten die Tibeter zusammen mit dem Buddhismus die säkularen Wissenschaften Indiens: Grammatik, Medizin, Astronomie und Astrologie; die Völker Südostasiens - Literatur, Malerei, Theaterkunst und Architektur indischer Zivilisationen. Darüber hinaus unterstützte der Buddhismus nachdrücklich die Idee der Göttlichkeit des Herrschers und erhöhte seinen Ruhm.
Bereits der frühe Buddhismus (v. Chr.) kümmerte sich um die Regulierung der Beziehung zwischen Staat und buddhistischer Gemeinschaft, indem er drei aufeinanderfolgende Stufen der Beziehung zwischen Dharma und Staat entwickelte. In der ersten Stufe verpflichtet sich der Herrscher, bestimmte Funktionen zum Wohle des Volkes zu erfüllen, und ihm werden bestimmte Rechte gewährt, einschließlich der Erhebung von Steuern. Wenn der Herrscher seine Macht missbrauchte, konnten die Menschen unter dem Schutz eines anderen Führers an andere Orte gehen. Aber als sich das Territorium des Staates ausdehnte, wurde diese Form des Schutzes unrealistisch, und der Buddhismus schuf die Doktrin eines allmächtigen Dharma, der in der Lage war, einen unwürdigen Herrscher zu zerstören. Die ganze Welt wurde für in zwei Sphären geteilt erklärt - „zwei Räder“, die wie die Räder eines Streitwagens wirken, dessen Achse ist menschliche Gesellschaft, seine Wünsche, Bestrebungen und sein Schicksal. Ein solches System erklärt sich aus der Tatsache, dass der allmächtige Dharma in dieser Welt nicht von selbst wirken kann und den Gehorsam oder die Unterstützung des Staates und der buddhistischen Gemeinschaft benötigt. Der Höhepunkt dieser Theorie ist das Konzept eines universellen Herrschers (Chakravartina), der zum edlen Herrscher und Gegenstück zum Bodhisattva erklärt wurde. Wie der Bodhisattva ist er mit 32 Zeichen eines großen Mannes gekennzeichnet und mit übernatürlichen Kräften ausgestattet. Es ist einzigartig, weil es nicht zwei Chakravartins gleichzeitig geben kann. Die Orte, an denen ein Chakravartin geboren und gekrönt wurde, wo er die bedeutendsten Siege errang und starb, wurden als „denkwürdig“ erklärt. Über den Überresten des Chakravartin sollte ein Stupa errichtet werden, dessen Besuch als religiöses Verdienst gilt. Das Konzept behauptete somit eine vollständige Ähnlichkeit zwischen den Status von Buddhas, Bodhisattvas und Chakravartins. Daher konnte die Macht des letzteren nicht als irdisch oder rational betrachtet werden, Chakravartin setzte beide Räder (Dharma und Zustand) in Bewegung und verkörperte spirituelle und weltliche Macht. Die dritte Stufe ist ein idealer Zustand, in dem der Dharma das Verhalten der Gesellschaft als kosmische Kraft reguliert und der Staat als eine ethische Institution angesehen wird, die ihre Autorität vom Dharma ableitet und von der Sangha geleitet wird.
Die Chronologie und Geographie der Verbreitung des Buddhismus sieht so aus. Am Ende des 1. Jahrtausends v. e. Der Buddhismus dringt in Sri Lanka ein. In den ersten Jahrhunderten n. Chr. e. Es erstreckt sich über das riesige Territorium des Kushan-Reiches, das die Länder umfasste, die Teil von Zentral-, Zentral- und Westasien waren. Im 1. Jahrhundert ANZEIGE Der Buddhismus drang im 4. Jahrhundert nach China ein - nach Korea, im 6. Jahrhundert - nach Japan, im 7. Jahrhundert - nach Tibet, vom 13. bis zum 16. Jahrhundert - in die Mongolei, im 17.-18. Jahrhundert - nach Burjatien und Tuwa . In den Ländern der Indochinesischen Halbinsel (Laos, Kambodscha, Myanmar, Vietnam, Thailand) und weiter - im Inselteil Südostasiens - begann der Buddhismus ab dem 2. Jahrhundert und im 8.-9. Jahrhundert an Boden zu gewinnen. damit schon sehr erfolgreich. Am Ende des XIX - Anfang des XX Jahrhunderts. es dringt in Europa und Amerika ein.
Die Mythologie des Buddhismus begann gleichzeitig mit der Bildung der Grundkonzepte der Religion Gestalt anzunehmen - also in den VI-V Jahrhunderten. BC e.
Buddha hat in seiner Lehre die Götter anderer Religionen nie abgelehnt und ihnen nicht verboten zu beten. Er erklärte lediglich, dass dies vorübergehend Linderung verschaffen könne, einen Menschen aber in keiner Weise dem endgültigen Ziel – Erleuchtung, Nirvana, Erlösung – näher bringe. Aus diesem Grund trat eine beträchtliche Anzahl der Götter des vorbuddhistischen Indiens sofort in das Pantheon der Götter des Buddhismus ein. Dies ist der Schöpfer der Welt Brahma; der Gott des Donners und des Blitzes Indra, die Verkörperung der Energie, die die Welt verschönert, Vishnu; der Anführer der niederen Gottheiten mit dem Körper eines Mannes und dem Kopf eines Elefanten, Ganesha; die Halbgötter der Gandharva, die Wächter der Himmelsrichtungen der Lokapalas usw. Gleichzeitig lief der Prozess der Mythologisierung realer historischer Figuren, die eine wichtige Rolle bei der Entstehung und Verbreitung der Lehre spielten, weiter. Dies betrifft zunächst Buddha Shakyamuni selbst und seine engsten Schüler. Bald schlossen sich ihnen die Äbte der bedeutendsten Klöster, Glaubenslehrer, Eremiten usw.
Später entwickelte sich der Prozess der Aufnahme vorbuddhistischer Götter in das buddhistische Pantheon in allen Ländern, in denen sich der Buddhismus verbreitete und als Staatsreligion etablierte. In Japan beispielsweise trat die äußerst beliebte Gottheit des Militärs und des Bergbaus, Hachiman, in das Pantheon der buddhistischen Götter ein. Ursprünglich im 8. Jahrhundert Er galt unter den lokalen Gottheiten als Patron des Buddhismus, eine Figur, die den erfolgreichen Bau buddhistischer Tempel, die Suche nach Kupfer und Gold für Buddha-Statuen usw. sicherstellte.
In buddhistischen Tempeln wurden seine Heiligtümer als Schutzgottheit errichtet, und 1809 nannten ihn offizielle Chroniken zum ersten Mal „der große Bodhisattva“. In Tibet gehörten zum Pantheon Padmasambhava und Tsongkhava - echte historische Persönlichkeiten, Gründer verschiedener buddhistischer Schulen, eine Persönlichkeit heroisches Epos Tibeter Geser, in der Mongolei - der vergötterte Dschingis Khan, in dessen Bild eine echte historische Person und eine schamanische Gottheit verschmolzen, verehrt von den mongolischsprachigen Völkern (Mongolen, Burjaten, Kalmücken), Tsagaan Ubugun (Weißer Ältester) - der Schutzpatron aller irdische Fruchtbarkeit und Wohlstand usw. Solche Beispiele lassen sich aus jedem buddhistischen Land anführen.
Darüber hinaus waren zahlreiche lokale Gottheiten und Geister der Erde, der Berge, Pässe, Seen und anderer Gebiete am Entstehungsprozess des Pantheons beteiligt, darunter die vogelköpfigen und tierköpfigen Geister Tibets, die Schlangengottheiten der Nagas von Indien und Südostasien, die vollständig menschlichen Geister der Mongolei, viele Shinto-Gottheiten Japans, die zu Schutzgeistern japanischer Tempel und des Landes wurden, auf dem sie gebaut wurden. Bekannte mongolische und burjatische Schamanen wurden nach später verfassten buddhistischen Legenden entweder vom Buddha selbst oder vom Dalai Lama, den sie irgendwo trafen, zum Buddhismus bekehrt usw. Aber alles, was wir hier aufgelistet haben, sind die sogenannten " lokale Pantheons", die in jedem spezifischen buddhistischen Land auf der Grundlage seiner eigenen religiösen und mythologischen Tradition geschaffen wurden.
Allmählich, wenn auch nicht sofort, entstand jedoch ein allgemeines buddhistisches Pantheon, das für alle Länder der buddhistischen Welt gleich ist, obwohl diese Götter in jedem von ihnen auf ihre eigene Weise genannt wurden und manchmal sogar das Geschlecht wechselten (männlich zu weiblich ). So verwandelte sich zum Beispiel Avalokiteshvara, der unter dem Namen Guanyin von Indien nach China und unter dem Namen Kannon nach Japan kam, von einer männlichen Figur des Pantheons in eine weibliche.
Den höchsten Rang dieses Pantheons bilden die Buddhas. Jedes Lebewesen, das Erleuchtung erlangt und die Welt von Samsara in die Welt von Nirvana verwandelt hat, wird ein Buddha. „Erleuchtete“ (wie sie genannt werden können) sind keine Götter im vollen Sinne des Wortes – Buddhisten und buddhistische Gelehrte protestieren gegen die Verwendung dieses Begriffs in Bezug auf Buddhas, obwohl die Menschheit seit langem daran gewöhnt ist, eine Reihe von Eigenschaften zuzuschreiben die Buddhas an Götter besitzen: Allmacht, die Fähigkeit, Wunder zu vollbringen, die Fähigkeit, in verschiedenen Formen zu erscheinen, den Lauf der Ereignisse in unserer und anderen Welten zu beeinflussen usw. Nachdem wir den Begriff Götter aufgegeben haben, nennen wir Buddhas den höchsten Rang von Charakteren in Buddhistische Mythologie.
Was sind die Hauptmerkmale dieses Ranges? Zunächst einmal sind die Buddhas unzählbar, sie können in allen Welten und zu allen Zeiten wiedergeboren werden. Sie beginnen ihren Weg zur Erleuchtung als Bodhisattvas (das ist der 2. Rang des Pantheons). Alle Buddhas haben 32 Zeichen der Vollkommenheit, Kräfte und Fähigkeiten, die Götter übertreffen. Buddhas leben im Weltraum, aber wenn sie zur Inkarnation in diesen oder jenen irdischen Körper hinabsteigen, geschehen große Wunder: Blumen fallen vom Himmel, die Erde bebt, Donner grollt von einem klaren, wolkenlosen Himmel. Buddhas predigen die Wahrheit, die Lehre, das Gesetz (d. h. Dharma) und bekehren Menschen zum Pfad des Buddha. Die beliebtesten Buddhas, die in allen Ländern verehrt werden, sind Shakyamuni, der Buddha der zukünftigen Weltperiode Maitreya, die fünf Dhyani-Buddhas (wörtlich „Buddhas der Kontemplation“) oder fünf Tathagatas, deren Ablauf das Universum und seine Teile ist , ihre Namen sind Vairochana (er lebt in der Mitte), Akshobhya (Osten), Ratnasambhava (Süden), Amitabha (Westen), Amoghasiddhi (Norden).
Der zweite Rang des Pantheons sind die Bodhisattvas. Die wörtliche Übersetzung dieses Wortes ist „ein nach Erleuchtung strebendes Wesen“. Es kann eine Person oder ein anderes Lebewesen sein, das die Entscheidung getroffen hat, ein Buddha zu werden. Shakyamuni war ein Bodhisattva, bevor er ein Buddha wurde. Als Bodhisattva wurde er 550 Mal auf der Erde in Form verschiedener Lebewesen wiedergeboren. Auch die Zahl der Bodhisattvas ist unendlich. Auf dem Weg zur Buddhaschaft wird ein Bodhisattva von sechs „spirituellen Vollkommenheiten“ (Paramitas) geleitet – Großzügigkeit, Moral, Geduld, Männlichkeit, die Fähigkeit zur Kontemplation, Weisheit. Mit ihrer Hilfe erlangt er einen Zustand des Mitgefühls für alle Lebewesen. Die beliebtesten Bodhisattvas: die Personifikation des Mitgefühls Avalokiteshvara: der Bodhisattva der Weisheit Manjushri, der Kämpfer gegen Wahnvorstellungen und Dummheit Vajrapani usw. Bodhisattvas sind im Mahayana besonders beliebt, bedeutende Literatur widmet sich ihren Heldentaten und Taten.
Der dritte Rang des Pantheons sind Arhats und Pratyekabuddhas. Das Wort Arhat bedeutet würdig. Die sogenannten Menschen, die zu Lebzeiten erreicht haben die höchste Stufe spirituelle Entwicklung. Besonders beliebt sind die 16 Arhats im Hinayana und die 18 Arhats im Mahayana – dazu gehören die Schüler und engsten Anhänger Shakyamunis. Pratyekabuddha bedeutet wörtlich „ein Buddha für sich selbst“. Er hat das Nirvana erreicht und sich selbst gerettet, aber er ist nicht damit beschäftigt, die Lehre zu predigen, um andere zu retten. Sie können, wie die Buddhas, eine unbegrenzte Anzahl sein. Arhats und Pratyekabuddhas sind im Hinayana beliebter als in anderen Zweigen des Buddhismus.
Ein weiterer wichtiger Rang erschien im Vajrayana-Pantheon - Yidams. In Bezug auf sie ist es bereits durchaus akzeptabel, den Begriff "Gottheiten" zu verwenden. Ihr Hauptzweck sind Wächter, und im Prinzip kann jeder Charakter des Pantheons einer werden; Der Gläubige wählt ihn zu seinem Schutzpatron und beginnt den Aufstieg auf dem Weg des Buddha. Sie werden in solche mit friedlichem, wütendem und halbwütigem Aussehen eingeteilt. Der berühmteste der Zornigen ist Yamantaka, der Bezwinger des Todesgottes Yama. Alle seine Formen sind vielarmig, vielbeinig und vielseitig.
Eines der Phänomene der allgemeinen buddhistischen Religionspraxis ist das Training nach einem bestimmten psychologischen und physiologischen Programm. Es hatte jedoch als höchstes Endziel die Erlangung der Erleuchtung durch den Einzelnen Nebenwirkungen die das Psychotraining gab, sind an sich wichtig, um das Wesen und die Möglichkeiten dieser Praxis zu verstehen. Bereits in der indischen religiösen Tradition entstand die Idee, dass die vollständige Beherrschung der Theorie, Praxis und Technik des Yoga es einem ermöglicht, einen Zustand zu erreichen, in dem es möglich ist, alles zu sehen und zu hören, was im Universum passiert, unsichtbar zu werden, weiterzugehen Wasser, durch die Luft fliegen, beliebige Formen annehmen usw. Im Sanskrit heißen diese Kräfte Siddhis, im Pali heißen sie Iddhis.
Übersetzt in die Sprache unserer Tage wir redenüber Hellsehen, Telepathie, Paradiagnostik usw., also über jene Phänomene, die die Parapsychologie derzeit untersucht, ohne sie wahllos zur Scharlatanerie zu erklären und ihnen, wenn möglich, einen mystischen Heiligenschein zu nehmen. Offensichtlich war die besondere Schärfe der Gefühle ein wichtiger Faktor bei der Auswahl der Schüler für Yogaschulen in Indien und Vajrayana-Schulen in Tibet. Schule ist in diesem Fall natürlich ein bedingtes Konzept, wir sprechen nur von einem Lehrer und einem Schüler, ihrem bewussten und unbewussten Kontakt, der überall durchgeführt werden kann: in Höhlen, auf Berggipfeln, innerhalb der Mauern von Klöstern , in persönlicher Kommunikation und auf große Distanz. Jede Ausbildungsstufe endete mit bestimmten Prüfungen des Geistes und des Körpers des Eingeweihten. Diejenigen, die sie bestanden, verbesserten sich weiter auf dem eingeschlagenen Weg, einige wurden eliminiert, während andere während der Tests starben oder verrückt wurden und Opfer eines überwältigenden psychischen Stresses wurden.
Ein paar Worte zum Konzept des Kalachakra – eines der wichtigsten im Buddhismus. Seine Essenz liegt in der Verbindung und gegenseitigen Abhängigkeit des Universums und des Menschen. So wie alles, was im Universum passiert, einen Menschen beeinflusst, so kann nach diesem Konzept alles, was in einem Menschen, seiner Psyche und seinem Körper passiert, das Universum beeinflussen. Deshalb ist es so wichtig, dass sich jeder Mensch seinen Platz im Universum und ein Verantwortungsbewusstsein für alles, was darin passiert, bewusst ist. Kalachakra ist auch das „Rad der Zeit“ in seiner zyklischen Wahrnehmung, die kleine 12-Jahres-Zyklen abdeckt, kombiniert in größeren Zeiteinheiten – 60-Jahres-Zyklen. Kalachakra als Kalendersystem wurde 1027 in Tibet eingeführt. Der 60-Jahres-Zyklus als Grundlage der Chronologie existierte zu dieser Zeit bereits in China, wo seine Einführung Kaiser Huangdi im Jahr 2697 v. Chr. zugeschrieben wurde. e., und in Japan, wo er mit dem Buddhismus einherging und wo das Datum seiner Einführung 604 ist. In der Mongolei ist sie seit dem 13. Jahrhundert bekannt. Der Kalender ist jedoch ein spezielles Thema, das indirekt mit dem Buddhismus verbunden ist, durch die Vorstellung von der Unendlichkeit der Zeit, einer endlosen Kette von Wiedergeburten, einem geschlossenen "Rad des Seins" mit seinen sechs Welten.
Zu den allgemeinen buddhistischen Konzepten gehört auch das Konzept des Mandalas, ohne das keine der nationalen Spielarten des Buddhismus und keine seiner Stufen nicht denkbar ist. Mandala ist ein Phänomen, das nicht eindeutig definiert werden kann. Dies ist das philosophische Konzept des buddhistischen Universums und das magische Diagramm, das in der Praxis der Kontemplation verwendet wird, und das Pantheon der Götter in Form einer hierarchischen Pyramide und einfach eine Schale zum Sammeln von Opfern, die in Tempeldiensten verwendet werden. Alle diese Bedeutungen sind mit ihrer scheinbaren Unvereinbarkeit miteinander verflochten und gehen auf die alte Bedeutung dieses Wortes zurück, das in der indischen Tradition eine ganze Reihe verwandter Konzepte bedeutete - Kreis, Umlaufbahn, Raum, Raum usw.
Das geometrische Schema, das dem Mandala zugrunde liegt – ein Kreis, der in ein Quadrat eingeschrieben ist, das wiederum wiederum in einen Kreis eingeschrieben ist – ist eine archetypische Form der Weltraumforschung durch den Menschen, die Konstruktion eines universellen Modells des Universums. Deshalb liegen die Tempelanlagen von Buddhismus, Christentum, Islam und anderen Religionen so nah beieinander, dass die Tempelarchitektur jeder von ihnen auf der gleichen universellen Idee basiert: Der Tempel ist die Wohnung Gottes und damit er sollte wie ein reduziertes Modell des Universums aussehen, das der Ausfluss oder die Schöpfung dieses Gottes ist. Im Buddhismus wird neben den Tempeln die Funktion des vertikalen Modells des Universums vom Stupa wahrgenommen. Das Mandala, meist in Form einer Ikone gemalt, gilt als horizontales Modell des Universums, obwohl es auch in der Skulptur dargestellt werden kann. Eine Person, die Meditation durchführt, stellt sich mental in das Zentrum des Mandalas und bringt sich, während sie verschiedene Meditationsstufen durchläuft, der Verschmelzung mit der Gottheit, die als Meditationsobjekt agiert, und durch sie mit dem kosmischen Absoluten näher. So verschmelzen für den Kontemplativen das Mandala als Modell des Universums und das Mandala als geometrisches Schema für die Meditation miteinander, dh ihre beiden wichtigsten Funktionen. Die esoterische Natur des Mandala-Konzepts verhinderte nicht im Geringsten seine sehr weite Verbreitung und Anerkennung in verschiedenen Lebensbereichen des Westens, zum Beispiel in der Malerei, Tanzkunst, Medizin (Mandala-Stil-Malerei, Mandala-Tänze, sogar Zeichnungen). von psychisch Kranken in psychiatrischen Kliniken, die ihre unbewusste Wahrnehmungswelt zum Ausdruck bringen, können auch als Varianten des Mandalas angesehen werden).
In der riesigen Mythologie des Vajrayana gibt es eine Legende, die besondere Erwähnung verdient: über den Wohlfahrtsstaat von Shambhala. Es gibt keine Krankheiten, Ernteausfälle, Naturkatastrophen. Seine Bewohner sind kräftige, schlanke Menschen, die ein hohes Alter erreichen. Sie sind nicht nur Buddhisten, sondern in die Tiefen des heiligen Wissens vorgedrungen. Der Weg nach Shambhala kann nur von denen gefunden werden, die dieses Wissen ebenso tief gemeistert und ihre sinnliche Bindung an das Leben überwunden haben. Alle anderen können vorbeigehen und sie nicht bemerken. Es gibt viele Legenden über Menschen, die es besuchten und das Licht der Wahrheit in ihre Länder trugen. Mehr als einmal, auch in unserem Jahrhundert, machten sich einzelne Enthusiasten und ganze Expeditionen auf die Suche nach diesem Land. N. K. Roerich entging dieser Versuchung zu seiner Zeit nicht. Shambhala wurde in Tibet, im Pamir, im Altai gesucht, aber ohne Erfolg. Shambhala ist eine wunderbare Märchen-Utopie, genau wie Belovodie unter den Altgläubigen und anderen legendären gelobten Ländern, die ihnen ähnlich sind.
In der buddhistischen Mythologie gibt es viele heilige Pflanzen und Tiere, die von Buddhisten aller Länder verehrt werden. Zuallererst ist dies der Bodhi-Baum, unter dem die Erleuchtung auf den Buddha herabstieg. Zweige dieser Baumart werden in die ganze Welt transportiert, viele Klöster haben spezielle Pavillons, in denen dieser heilige Baum unter Gewächshausbedingungen aus einem kleinen Zweig gezogen wird. Die zweitbeliebteste Pflanze ist der Lotus. Es gilt als Symbol für Reinheit, spirituelle Erleuchtung und Mitgefühl. Alle höchsten Persönlichkeiten des Pantheons sitzen auf einer Lotusblume, dem sogenannten "Lotusthron". Es wird angenommen, dass nicht nur die Götter, sondern auch einige herausragende Persönlichkeiten Buddhistische Geschichten wurden aus der Lotusblume geboren.
Von den Tieren werden Schlangen (Naga, Nagas) besonders verehrt. Sie spielten in der Biographie des Buddha eine besondere Rolle. Zar. die Schlange Nagaraja bedeckte den Buddha mit seiner Kapuze und den Moment seines Verweilens in einem Zustand der Kontemplation. Die Nagas bewahrten einen der wichtigsten heiligen Texte des Buddhismus, die Prajnaparamita, bis die Menschen reif wurden, ihn zu verstehen, und erst dann gaben sie ihn dem Philosophen Nagarjuna. Das Bild von Schlangen findet sich oft in südlichen Formen des Buddhismus. Dies ist wahrscheinlich eine Folge der Tatsache, dass sowohl in Indien als auch in den Ländern Indochinas der Kult der Schlange seit der Antike existierte und den Buddhismus beeinflusste. Andere beliebte Tiere sind Elefant (besonders weiß), Stier, Löwe, Pferd, Schildkröte, Pfau. Sie fungieren oft als Gefährten oder Reittiere oder sogar als Symbole – Ersatz für die höheren, mittleren und niederen Charaktere des Pantheons.
Beliebte mythologische Figuren des Buddhismus sind Gazellen. In Erinnerung an die beiden Gazellen, die als erste aus dem Wald kamen und der ersten Predigt des Buddha zu lauschen begannen, wird über den Toren buddhistischer Tempel ständig die folgende Handlung dargestellt: zwei kniende Gazellen und dazwischen ein Rad mit 8 Speichen (ein Symbol für das achtfache Rad der Lehre).
Der Buddhismus – sowohl als Religion als auch als Mythologie – hat eine wunderbare Kunst zum Leben erweckt: Tempelarchitektur, Ikonographie in Form von Malerei und Skulptur. Skulpturen aus Gold, Silber, Bronze, Holz und Stein, die alle Charaktere des Pantheons vom höchsten bis zum niedrigsten, allgemein buddhistischen und lokalen darstellen, sind darin zu sehen verschiedene Länder Buddhistische Welt. Darunter sind 2–3 cm große Gegenstände (die in Amuletten auf der Brust getragen werden) und zum Beispiel die 752 geweihte Dainichi (Vairocana Buddha)-Statue in Nara, Japan, 16 m hoch. Die höchste der Welt a Steinstatue von Buddha 54 m hoch wurde im 1. Jahrhundert errichtet. ANZEIGE in der Gegend von Bamyan im heutigen Afghanistan. Dieses Gebiet lag auf dem Weg von Missionaren und dann Pilgern von Indien nach Ostturkestan, hier wurde ein Kloster gebaut und diese wunderbare Skulptur geschaffen. Während der mongolischen Invasion im Jahr 1222 wurde das Kloster zerstört, die Statue wurde schwer beschädigt, aber dennoch hat sie bis heute überlebt und versetzt immer noch die Fantasie aller, die sie sehen.
Der Buddhismus ist eine lebendige und lebensfähige Religion. In verschiedenen Teilen der Welt entstehen weiterhin neue buddhistische Gemeinschaften. Tempel werden gebaut, auch in unserem Land. In den letzten Jahren ist in Russland eine große Zahl buddhistischer Organisationen entstanden; An der Universität Tartu wurde das Mahayana Educational Institute gegründet. Buddhisten der Welt sind in zwei internationalen Organisationen vereint – der World Fellowship of Buddhists (mit Sitz in Bangkok, Thailand) und der Asian Buddhist Peace Conference (mit Sitz in Ulaanbaatar, Mongolei).
Die Lehren des Buddha verbreiteten sich zuerst im Süden und Norden und dann nach Norden in östliche und westliche Richtungen auf der ganzen Welt.So entstand in den 2500 Jahren der Verbreitung der südliche und nördliche Buddhismus in der Welt.
Die Besonderheit des Buddhismus besteht darin, dass er die Merkmale der Weltreligion als offenes System sowie die Merkmale nationaler Religionen enthält - geschlossene Systeme, von denen normalerweise gesagt wird, dass sie "nur mit Muttermilch aufgenommen werden". Dies ist historisch bedingt, im Buddhismus verliefen zwei Prozesse parallel: - die Verbreitung großer Traditionen (Hinayana, Mahayana und Vajrayana) in verschiedenen Ländern, die Buddhisten auf der ganzen Welt gemeinsam sind, einerseits und die Entstehung nationaler Alltagsformen Religiosität, diktiert durch spezifische Lebensumstände und kulturelle Realitäten, andererseits.
Staatliche und nationale Formen des Buddhismus wurden oft zu einem der wichtigsten Faktoren bei der ethnischen Selbstidentifikation eines Volkes, wie es bei den Thais, Newaren, Kalmücken, Burjaten und in geringerem Maße bei den Tuwinen der Fall war. In multiethnischen Ländern, zum Beispiel in Russland, tritt der Buddhismus in seiner ganzen Vielfalt an Traditionen und Schulen als Weltreligion auf. Es geht um diese Eigenschaft des Buddhismus, große Traditionen in die unterschiedlichsten Nationalitäten zu kleiden kulturelle Formen Ohne die Essenz der Lehre zu verlieren, sagen die Tibeter, dass die Lehren des Buddha wie ein Diamant sind, wenn sie auf einem roten Hintergrund liegen, werden sie rot, wenn sie auf einem blauen liegen - blau, während der Hintergrund der Hintergrund und der Diamant bleibt ist immer noch derselbe Diamant.
Südlicher Buddhismus
Der südliche Buddhismus stützt sich auf indische Traditionen mit den Lehren des Hinayana, die von Sri Lanka (Ceylon) im 13 ).Nördlicher Buddhismus
Der nördliche Buddhismus, der von Indien nach Norden vordrang, breitete sich in zwei Richtungen aus - nach Osten und nach Westen. Im Rahmen der Kultur einer bestimmten Region wurden verschiedene Traditionen gebildet. So kam es heraus:Buddhismus im Westen
Da der Prozess der Verbreitung des Buddhismus in der Welt noch nicht abgeschlossen ist, wird seit dem 17. Jahrhundert der nördliche Buddhismus angenommen Zentralasien begann sich nach Westen auszubreiten.Im 17. Jahrhundert kamen die westmongolischen Oirat-Kalmücken-Stämme in das Wolgagebiet und es entstand das Kalmückische Khanat (1664 - 1772) - die erste und einzige buddhistische Staatsbildung in Europa, die auf den Autonomierechten des Russischen Reiches bestand.
Ab dem 19. Jahrhundert begann sich der Buddhismus noch aktiver in westlicher Richtung zu entwickeln. Seit dem 19. Jahrhundert nahm der westliche Stil des Buddhismus Gestalt an, der nun von den Trends des Globalismus geprägt wurde - eine neue, moderne Form alltäglicher Religiosität. Darüber hinaus geschieht dies durch die aktive Beteiligung von Vertretern der in westlichen Ländern lebenden östlichen Volksgruppen an diesem Prozess. Heute gibt es in vielen Ländern Europas und auf beiden amerikanischen Kontinenten Anhänger der Traditionen sowohl des südlichen als auch des nördlichen Buddhismus.
Buddhismus in Indien
Gleichzeitig entwickelte sich der Buddhismus in Indien selbst nicht weiter. Laut Statistik bekennen sich zu Beginn des 21. Jahrhunderts weniger als 0,5 % der indischen Bevölkerung dazu (1), was sogar noch weniger ist als in Russland, wo sich 1 % der Bevölkerung als Buddhisten betrachten. Der Hinduismus bleibt die vorherrschende Religion in Indien, auch der Islam ist weit verbreitet.Ab dem 12. Jahrhundert verschwand der Buddhismus allmählich aus Indien. Der ursprüngliche indische buddhistische Kanon Tripitaka ging ebenfalls verloren. Gleichzeitig wurde das Vermächtnis des Buddha bewahrt und blühte in anderen Ländern auf.
Ab dem 8. Jahrhundert drang der nördliche Buddhismus nach Tibet vor, das zum neuen Weltzentrum dieser Religion wurde und in dieser Rolle fast tausend Jahre lang bis Mitte des 20. Jahrhunderts bestand. In den 1950er Jahren verlor Tibet seine Souveränität und wurde Teil Chinas, was zu einer großen Auswanderungswelle von Tibetern in verschiedene Länder der Welt führte. Nun ist in Indien eine große tibetische Diaspora entstanden und die Residenzen der Hierarchen des tibetischen Buddhismus befinden sich dort. Damit kehrt die Lehre des Buddha, die seit zweieinhalbtausend Jahren zur Weltreligion geworden ist, zu ihrem Ursprung zurück – zu dem Territorium, von dem aus sie sich in der Welt zu verbreiten begann, aber mit einem ganz anderen Volk, den Tibetern, als einem Träger (2).
Die South Asian Maha-Bodhi Society spielte eine wichtige Rolle bei der Restaurierung von Orten, die mit den Ereignissen im Leben von Buddha Shakyamuni in Verbindung stehen. Heute behält Indien dank dieser historischen Stätten seine Bedeutung für den weltweiten Buddhismus und ist eines der meistbesuchten Länder, in denen buddhistische Pilgerreisen stattfinden.
