Tao in der chinesischen Philosophie. Taoismus (Grundideen, Konzepte)

Mittlerweile gibt es, wie sich herausstellte, eine recht begrenzte Menge an Literatur zu diesem Thema.

Taoismus, der etwa im 6.-4. Jahrhundert entstand. Chr h., entwickelte sich und wurde zur Nationalreligion Chinas. Und wenn die religiösen Aspekte des Taoismus im Laufe seiner Entwicklung zurückgehen konnten, so erfreuen sich seine technischen, nicht-religiösen Aspekte immer noch großer Beliebtheit. Im Westen sind taoistische Schulen mittlerweile recht gut entwickelt, taoistische Diätologie, Rezepte sind weit verbreitet, orientalische Kampfkünste sind beliebt, obwohl dies in vielerlei Hinsicht nur eine Hommage an die Mode ist, die keine religiöse und philosophische Komponente hat. Das aktuelle Interesse am Taoismus liegt hauptsächlich in der Heilung, der Arbeit mit der eigenen Psyche und der Emanzipation des eigenen Bewusstseins. Die Bestimmungen des Taoismus sind weitgehend umstritten, was ihn jedoch nicht daran hinderte, zur Hauptreligion Chinas zu werden und Anhänger auf der ganzen Welt zu finden. Als sich der Taoismus entwickelte, musste er mit anderen religiösen und philosophischen Strömungen interagieren, was dazu führte, dass er einige seiner Positionen mit ihnen austauschte.

Das Judentum ist nicht nur eine Religion des jüdischen Volkes, sondern eine Reihe von Gesetzen, die nicht nur religiöse, ethische und ideologische, sondern auch fast alle Aspekte des Lebens der Anhänger dieser Lehre regeln. Tatsächlich ist das Judentum aus der Sicht der Juden das Gesetz. Im Judentum sind 613 Mizwa definiert (248 Gebote und 365 Verbote), die Aspekte des Lebens eines Juden beschreiben, wie zum Beispiel: Essen, Hygiene, familiäre Beziehungen usw. Davon werden sieben Regeln unterschieden, die für alle Menschen verbindlich sind (sowohl Juden als auch Gojim): das Verbot des Götzendienstes, das Verbot der Gotteslästerung, das Verbot des Blutvergießens, das Verbot des Diebstahls, das Verbot der Ausschweifung, das Verbot der Tierquälerei, das Gebot der Gerechtigkeit vor Gericht und die Gleichheit der Menschen vor dem Gesetz.

Der Taoismus entstand in Zhou China fast zeitgleich mit den Lehren des Konfuzius in Form einer eigenständigen philosophischen Lehre. Der Begründer der taoistischen Philosophie ist der alte chinesische Philosoph Lao Tzu. Als älterer Zeitgenosse von Konfuzius, über den es im Gegensatz zu Konfuzius in den Quellen keine verlässlichen Informationen historischer oder biografischer Art gibt, gilt Laotse bei modernen Forschern als legendäre Figur. Legenden erzählen von seiner wundersamen Geburt (seine Mutter trug ihn mehrere Jahrzehnte lang und brachte einen alten Mann zur Welt – daher sein Name „Altes Kind“, obwohl das gleiche Zeichen tzu gleichzeitig den Begriff „Philosoph“ bedeutete, daher kann sein Name sein übersetzt als „Alter Philosoph“) und seine Abreise aus China. Auf dem Weg nach Westen erklärte sich Laotse gnädigerweise bereit, sein Tao Te Ching dem Hüter des Grenzaußenpostens zu überlassen.

Die Abhandlung Tao Te Ching (IV.-III. Jahrhundert v. Chr.) beschreibt die Grundlagen des Taoismus, der Philosophie von Lao Tzu. Im Zentrum der Lehre steht die Lehre vom großen Tao, dem universellen Gesetz und dem Absoluten. Das Tao dominiert überall und in allem, immer und ohne Grenzen. Niemand hat ihn erschaffen, aber alles kommt von ihm. Unsichtbar und unhörbar, für die Sinne unzugänglich, beständig und unerschöpflich, namenlos und formlos, es gibt allem auf der Welt seinen Ursprung, seinen Namen und seine Form. Sogar der Große Himmel folgt dem Tao. Das Tao zu kennen, ihm zu folgen, mit ihm zu verschmelzen – das ist der Sinn, Zweck und das Glück des Lebens. Tao manifestiert sich durch seine Emanation – durch De, und wenn Tao alles gebiert, dann nährt De alles.

Tao bezeichnet die primäre Differenzierung von eins in zwei (das anfängliche Auftreten zweier Prinzipien – Yin und Yang). .

Yin bedeutet dunkel (weiblich), Yang bedeutet hell (männlich). Sie repräsentieren zwei Arten universeller Kräfte, die die Essenz der Manifestation der Welt ausmachen.

Yin und Yang brauchen ein Gleichgewicht. Sie sind unzertrennlich und ergänzen sich. einander, enthalten einander. Das grafische Bild von Yin-Yang ist Tai Chi – ein Symbol der großen Grenze (dargestellt auf der Titelseite der Zusammenfassung).

Diese Symbolik ist in alle Bereiche der chinesischen Lebensweise eingedrungen. Wenn Taoisten Essen zubereiten, servieren sie Fleisch (Yang) mit Nüssen (Yin), jedoch keine starken Getränke (Yang).

Dem Tao zufolge ist das Leben zunächst nicht wolkenlos. Es gibt glückliche und unglückliche Momente, die im Gleichgewicht sind. Yin ist passiv und Yang ist aktive, schöpferische Kraft. Ihre Aktivitäten müssen sich abwechseln (der Prozess der Veränderung).

Im Taoismus gibt es kein „Selbst“, kein „Ich“. Der Mensch besteht aus einer Reihe interagierender Elemente (Yin, Yang).

Der Nachfolger von Lao Tzu war Zhuang Tzu. Erstellte das Konzept von „woo — wei (Nichteinmischung). Es bedeutet nicht Passivität, sondern natürliches, spontanes Handeln (wie das Verhalten eines Kindes, das nicht über die Konsequenzen nachdenkt, ein intuitives Handeln). Dieses Konzept ermöglicht es einem Menschen, die Dinge unvoreingenommen zu betrachten.

Der Mensch und die Welt als Ganzes sind durch drei Lebensformen gekennzeichnet. Energien: Hals (Geist), Qi (Atem) und Jing (Lebensstoff). Während der Meditation versucht ein Mensch, sein Ego mit dem Universum (Universum) zu verschmelzen, um den subjektiv-objektiven Ansatz loszuwerden.

Im Westen hingegen glaubt man, dass mystische Erfahrungen zum Verlust des persönlichen „Ich“ führen.

Das taoistische Konzept von „Feng Shui“ (Wind und Wasser) ist die Kunst, im Einklang mit der Welt zu leben (mit Hilfe äußerer Mittel). Der Zufluss positiver Energieenergie – Qi – wird durch die Ausrichtung der Struktur auf dem Boden und im Inneren beeinflusst.

Der Taoismus entstand ursprünglich parallel zum Konfuzianismus. Die taoistische Religion hatte ihre Tempel, Bücher, ihre Priester (Familie oder Mönche). An ihrer Spitze stand der Hohepriester, der Patriarch „tian-shi“ (himmlischer Lehrer). Seine Dynastie begann im 2. Jahrhundert. N. e.

Wurde im Konfuzianismus die Ahnenverehrung akzeptiert, so zeichnen sich die Taoisten durch Zaubersprüche, Rituale und Schamanismus aus. Ihr Leben nach dem Tod war nicht mit dem Ahnenkult verbunden. Der Taoismus geht davon aus, dass der Mensch zwei Seelen hat: „Qi“ – Leben, untrennbar vom Körper und „lin“ – die Seele, untrennbar vom Körper.

Nach dem Tod: Ling wird zu „Chui“ (Linie), wenn die Person nicht prominent war, oder zu Shen (Gottheit), wenn eine berühmte Person starb. Von diesen Seelen wird verlangt, Opfer zu bringen.

Tao ist das universelle Gesetz der Bewegung und Veränderung in der Welt. Echte Welt Das Leben unterliegt dem natürlichen Weg – dem Tao. Die Philosophie des Tao ist von Dialektik durchdrungen: Alles entsteht aus Existenz und Nichtexistenz; das Hohe unterwirft das Niedrige, hohe Stimmen zusammen mit Niedrigen Harmonie schaffen; Was schrumpft, dehnt sich aus, was schwächt, stärkt. Aber Laotse verstand dies nicht als Kampf der Gegensätze, sondern als Versöhnung. Schlussfolgerungen: Wenn eine Person zum Nichthandeln kommt, dann gibt es nichts, was sie nicht getan hat. Wer das Volk liebt und regiert, muss untätig bleiben. Im Taoismus wird jeder Wunsch, etwas zu ändern, verurteilt. Wissen ist böse.

Tao, Himmel, Erde, König sind großartig. Der König ist ein heiliger und inaktiver Anführer. Regierungsmacht ist nicht erforderlich.

Für den Taoismus hat das Tao Te Ching noch nie eine so exklusive Rolle als Offenbarungsbuch gespielt wie die Bibel oder der Koran für Christen und Muslime. Daneben wurden auch andere Offenbarungstexte anerkannt, deren Anzahl wirklich schwer zu bestimmen ist. Einige Texte waren ebenso maßgeblich wie das Tao Te Ching. Im Mittelalter (ab dem 8. Jahrhundert) wurde beispielsweise dem Yinfu Jing ein solcher Status verliehen, der dem mythologischen Kaiser Huangdi zugeschrieben wurde.

Darüber hinaus glaubten die Taoisten an die Präexistenz kanonischer Texte im „vorhimmlischen“ (xian tian) Himmel. Dies beraubte das „Tao Te Ching“ seiner chronologischen Überlegenheit.

Im Allgemeinen geht man heute davon aus, dass die Abhandlung um 300 v. Chr. verfasst wurde. e. und hat nichts mit Lao Tzu (Li Er, Lao Dan) zu tun, der in Li Ji als Lehrer des Konfuzius erwähnt und von Sima Qian beschrieben wird. Warum wurde der Text Lao Tzu zugeschrieben? Laotisch bedeutet in der Übersetzung älter, ehrwürdig. Dies enthielt bereits ein mystisches Geheimnis und machte Lao Tzu zum „Ewigen Ältesten“, dem Autor des mystischen Textes.

Im II. Jahrhundert. Chr e. die Tradition des Kommentierens des Lao Tzu beginnt. Seine klassischen Beispiele sind die Kommentare des „Alten Mannes vom Flussufer“ (Heshan-gun), den die taoistische Tradition als eines der Phänomene von Laozi (2. Jahrhundert v. Chr.) betrachtet, und des Philosophen der Xuan-Xue-Schule Wang Bi (3. Jahrhundert).

Ein ursprüngliches Merkmal des Taoismus ist die Lehre von „zwei Tao“: Das eine (namenlos, wuming) bringt Himmel und Erde hervor, das andere (benannt, yumin) bringt alle Dinge hervor.

Die Grundlehren des Denkmals wurden grundlegend für das spätere taoistische Denken. Im Allgemeinen zeichnen sich die Lehren des Tao Te Ching durch den für das chinesische philosophische Denken traditionellen Naturalismus und Elemente der primitiven Dialektik (die Lehre von der gegenseitigen Transformation, Interdependenz und gegenseitigen Erzeugung von Gegensätzen: „Anwesenheit“ – „Abwesenheit“, „schwer“ – aus) „Licht“, Bewegung“ – „Frieden“ usw.). Einen bedeutenden Platz im Tao Te Ching nimmt, wie ich bereits sagte, der Kategorie „Wu Wei“ („Nichthandeln“) ein, also dem Fehlen willkürlicher Zielsetzungsaktivität, die der spontanen Selbstnatürlichkeit widerspricht .

Laut Lao Tzu ist der Monarch nicht nur mit den kosmischen Prinzipien des Tao, des Himmels und der Erde verbunden, sondern steht sogar an deren Spitze und agiert als Person schlechthin.

Das nächste Denkmal des frühen Taoismus, das nach dem Tao Te Ching bezeichnet wird, ist Zhuang Tzu, bekannt aus der Mitte des 8. Jahrhunderts. Als „wahres kanonisches Buch von Nanhua“ (Nanhua Zhen Jing) ist der Zhuangzi-Text heterogen und traditionell in „intern“ (1–7 Kapitel), „äußerlich“ (8–22 Kapitel) und „gemischt“ unterteilt ( 23 -33 Kap.) Kapitel. Über die Identität von Chuang Tzu ist noch weniger bekannt als über Lao Tzu.

Im Zhuang Tzu kommt Tao näher als im Lao Tzu der Abwesenheit – der Nichtexistenz (y), deren höchste Form die „Abwesenheit der Abwesenheit selbst“ (y) ist. Daher die berühmte These von „Zhuang Tzu“, dass „Tao Dinge verkörpert, aber kein Ding ist“. In „Zhuang Tzu“ ist es genau das vergeistigte Konzept der Unsterblichkeit, das im Gegensatz zu den „weltlichen“ Zielen der weltlichen Unsterblichkeit – Langlebigkeit (bzw Anerkennung als Ziele für Menschen niedrigeren Niveaus) und zu einer starren Fixierung des Verhaltens des Adepten, im Gegensatz zu den Normen der „Selbstnatürlichkeit“ und des „sorglosen Wanderns“

Die Tatsache, dass die alten Taoisten nicht einmal glaubten, dass ein durch das Bewusstsein erzeugter Traum eine Analogie zur Wachwelt sein könnte, die ebenfalls durch die Kraft des Bewusstseins erzeugt wird, bestätigt einmal mehr die Richtigkeit der These von A. I. Kobzev über das Fehlen entwickelter idealistischer Schulen in antikes China. Erst im Mittelalter verglich der Autor von Kuan Yinzi (8.-12. Jahrhundert) unter dem Einfluss des Buddhismus die durch Gedanken geschaffene Traumwelt („si cheng chih“) mit der Welt des Wachens, deren idealer Charakter ist auch erlaubt. Die Besonderheit der Lösung von „Zhuang Tzu“ des Problems „Schlaf-Wachheit“ noch einmal. stellt scharfe Unterschiede zwischen der chinesischen Weltanschauung und der indischen dar: den Naturalismus der ersten und den ontologisierten (im Brahmanismus) Psychologismus der zweiten.

„Lao Tzu“ und „Chuang Tzu“ sind die ersten und wichtigsten „Wurzeln“ der taoistischen Tradition, die ersten und wichtigsten, aber nicht die einzigen

Den Beginn der nächsten Periode markiert der Text, der derzeit als „Buch der großen Gleichheit“ („Taiping Ching“) bekannt ist.

Erstens ist die Lehre des Taiping Jing als Ganzes keineswegs mit der Häresie der „Gelben Turbane“ verbunden, die die Han zerschmetterten (ihre Lehre ist „Taiping Dao“), sondern mit der Orthodoxie der „Himmlischen Meister“. dessen Lehre der Text vorwegnahm. Zweitens lagen die Ideen in der Luft, die bereits im 1. Jahrhundert den Beginn der Institutionalisierung des Taoismus durch Zhang Daoling und seine Nachkommen vorbereiteten – im Taiping Jing erscheint die Figur des „Himmlischen Mentors“, allerdings immer noch in der Form eine himmlische Gottheit, die seine Offenbarungen mitteilt.

Seine Entstehung ist mit dem Mythos des Neuen Kommens („hsin chu“) verbunden. „Lao Tzu“ im Jahr 145 und seine Offenbarung über die neue Weltordnung an seinen „Vizekönig“ auf Erden, Zhang Daoling. Nach dieser Lehre wird das Universum von drei Pneuma („san qi“) regiert – „Secret“ („xuan“), „Original“ („yuan“) und „Original“ („shi“), die entstehen Himmel, Erde und Wasser.

Kinder traten im Alter von sieben Jahren in die Gemeinschaft ein. Sie unterzeichneten eine Vereinbarung, die Mentoren, himmlische Gönner, vorsah, die angeblich durch Gebete oder Visualisierung angerufen werden konnten.

Kinder wurden nach dieser Einweihung „Neulinge im Register“ („lu sheng“) genannt und mussten fünf Gebote erfüllen: „Töte nicht, stehle nicht, begehe keinen Ehebruch, trinke keinen Wein und lüge nicht.“ " Es war ihnen verboten, zu anderen Gottheiten zu beten und ihre Vorfahren zu verehren.

Die nächste Stufe der Initiation (auch für Kinder) ist mit dem Erhalt des „Registers der zehn Generäle“ verbunden, was eine Zunahme der Möglichkeiten zur Schaffung von „Gönnern“ aus dem Pneuma des eigenen Körpers bedeutet und eine Zunahme der Zahl der Beobachteten mit sich bringt Gebote.

Wenn ein Mensch ein spiritueller Mensch werden möchte, durchläuft er eine weitere Einweihung und wird zum „Mentor“ („shi“) und zum „Beamten“ („guan“), der verpflichtet ist, 180 Gebote zu befolgen, von denen einige Folgendes beinhalten Sorge für die Umwelt.

Erwachsene Menschen bestehen die dritte Einweihung und erwerben ein Register mit den Namen von 75 Generälen. Die Register sind für Männer und Frauen unterschiedlich. Die Liste der Frauen heißt „Überlegene spirituelle Kräfte“ („shang ling“), während die Liste der Männer „Überlegene Unsterbliche“ („shang xian“) heißt. In der Ehe werden beide Register vereint und ergeben die Stärke von 150 Geistern, was für den Laien die höchste Initiationsstufe darstellt.

Im Allgemeinen zielte die Utopie der Himmlischen Führer darauf ab, Erlösung zu finden, verstanden in einem rein religiösen Sinne, was es der Bewegung „True Unity Path“ ermöglichte, die erste taoistische Kirche zu werden, die durch die taoistische Richtung institutionalisiert wurde.

Die Unsterblichkeitslehre erfuhr im Laufe ihrer Entwicklung Veränderungen und entstand im Taoismus aus folgenden Gründen:

Unterentwicklung der Lehre von der spirituellen Unsterblichkeit im alten China;


Voraussetzungen für den Glauben an die Unsterblichkeit des Menschen durch die unendliche Verlängerung des Lebens.


Die taoistische Philosophie entstand während der Krise der archaischen Religion und des mythologischen Denkens, das sie nährte.


Könige wurden nach ihrem Tod Diener des himmlischen Höchstkaisers, gewöhnliche Menschen die Unsterblichkeit verweigert. Später schrieb Zi-chan (Tso-zhuan) über die Unsterblichkeit sowohl der Aristokraten als auch der einfachen Leute.


Die klassische Sicht auf die Existenz von Seelen: „hun“ (vernünftige Seele) ist für das Leben verantwortlich und „po“ (tierische Seele) – Mentalität. Hun (es gibt drei davon) verwandelt sich nach dem Tod in einen „Shen“ (Geist), existiert so und löst sich dann im himmlischen Pneuma auf. „Po“ verwandelt sich in einen Dämon, einen Geist („gui“) und geht dann in die Unterwelt zu den gelben Quellen. Der Körper ist der einzige Faden, der die Seelen miteinander verbindet. In dieser Form gelangte „Chi“ in den Taoismus. Um den Geist unsterblich zu machen, ist es notwendig, den Körper unsterblich zu machen.


Der religiöse Taoismus ist untrennbar mit der Kultur des traditionellen China und seinen Merkmalen verbunden. Der Taoismus verbreitete sich allmählich nach Japan, Korea, Vietnam und Kambodscha. Aber in Vietnam gab es nur Elemente des Taoismus in nicht-taoistischen Kulten, es gab keine taoistischen Geistlichen. In Kambodscha gab es taoistische Klöster, aber dort gab es keine taoistischen Gottheiten. In Japan wurden Lehren über Unsterblichkeit, Alchemie und Gymnastik übernommen. Aber kein einziger taoistischer Priester kam in dieses Land, kein einziger Tempel wurde gebaut.


Das universelle Potenzial des Taoismus blieb ungenutzt. Die Gründe dafür waren der organisatorische Amorphismus und die Lockerheit des Taoismus. Darüber hinaus verzichteten die Taoisten auf das Predigen.


Der Taoismus ist eine der Nationalreligionen Chinas. Wenn der Konfuzianismus eher eine ethische und politische Doktrin ist, dann ist der Taoismus tatsächlich eine nationale Religion.


Die taoistische Idee einer perfekten Regierung entwickelte sich parallel zum Konfuzianismus. Der Glaube an den Auftrag des Himmels („tian shi“) für einen tugendhaften Monarchen war ein organischer Teil des religiösen Taoismus („tian shi“ ist ein Weiser, der während des Interregnums die Funktionen eines Monarchen ausübt, „guo shi“ ist ein begabter Berater mit einem Auftrag vom Himmel, ein legitimer Herrscher). Taoismus und Konfuzianismus waren nicht immer Gegensätze.


Der Taoismus übernahm oft zahlreiche konfuzianische Ideen, viele gesellschaftspolitische Ansichten waren eine taoistisch-konfuzianische Synthese. „Himmlische Mentoren“ hatten das Recht, den Schutzgott („cheng Huang“) für jede chinesische Stadt zu bestimmen. Viele Konfuzianer verfassten taoistische Liturgien zum Wohle der kaiserlichen Familie.


D. Legg, L. Viller schrieben diesen Taoismus des VI-IV Jahrhunderts. Chr e. begann mit der Philosophie von Lao Tzu, entwickelte sich mit Chuang Tzu und ging mit Le Tzu zurück. Zur Zeit des späteren Han (1.-2. Jahrhundert n. Chr.) degenerierte es endgültig und verwandelte sich in eine Mischung aus Aberglauben, Alchemie, Magie und Hexerei.


Es stellte sich die Frage: Was ist Religion, was ist Philosophie? Legg erkannte die Reinheit nur des „Tao Te Ching“ (ohne Aberglaube, Religion) an. Aber andererseits ist die Tatsache der Degeneration der Philosophie zur Religion seltsam, bei der Theologie überhaupt nicht hohes Level, wohingegen Religion während ihrer Entwicklung normalerweise eine theoretische Grundlage in Form starrer Dogmen und Spekulationen enthält, die oft an Religionsphilosophie grenzen. Religion und Philosophie sind unterschiedliche, aber oft interagierende Formen. Das Ignorieren der Rolle von Mythologie und Religion in der antiken taoistischen Philosophie war nicht wissenschaftlicher Natur.


A. Maspero ist der erste Wissenschaftler, der sich weigerte, sich dem frühen und späten Taoismus zu widersetzen. Er wies darauf hin, dass die religiöse Praxis, die traditionell als spättaoistisch gilt, tatsächlich der Philosophie von Lao Tzu und Chuang Tzu vorausging. Andererseits sind alle Denkmäler des philosophischen Taoismus durchdrungen von Hinweisen auf die Existenz taoistischer religiöser Praxis und Methoden zur Erlangung des Tao.


Für Maspero ist der Taoismus eine persönliche Religion, im Gegensatz zu gemeinschaftlichen Religionsformen, die nichts über die Erlösung sagen (zum Beispiel der Konfuzianismus). Die Ursprünge des Taoismus liegen in der unvordenklichen Antike, und die Lao Tzu- und Chuang Tzu-Schulen sind nicht der ursprüngliche Taoismus, sondern nur Strömungen oder Richtungen im allgemeinen Strom der entstehenden taoistischen Tradition, einer Schule mit einer philosophischen Tendenz.


Eine interessante Begründung der Gemeinsamkeit der frühen taoistischen und späten taoistischen Konzepte lieferte V. Needham. Er zeigte, dass die Suche nach Unsterblichkeit nicht im Widerspruch zu grundlegenden taoistischen Konzepten wie „wu-wei“ („Nichthandeln“) und „zi ran“ („Selbstnatürlichkeit“) steht. Wenn „Wu Wei“ Nicht-Widerstand gegenüber der Natur bedeutet, dann kann die Suche nach Unsterblichkeit schließlich als die Nutzung der Natur selbst angesehen werden, um Perfektion zu erreichen.


Viele spättaoistische Konzepte reichen bis in die Antike zurück. Zum Beispiel im 6. Jahrhundert verehrt. Die Gottheit „Tian Huang“ („Himmlischer August“) geht auf Zhou Li zurück, wo sie als Verkörperung des himmlischen Willens („tian zhi“) fungiert und Belohnungen und Strafen gibt.


Versuche, frühen und späten Taoismus entgegenzustellen, sind logisch unvereinbar, da Religion im Allgemeinen nicht angemessen als ein logisch geordnetes System aufeinanderfolgender Positionen dargestellt werden kann. Sowohl im frühen als auch im späten Taoismus war das Interesse am Problem der Erlösung gleichermaßen groß (N. J. Girardot). Er erstellte ein Diagramm der Entstehung des Taoismus von seinen Anfängen bis zur Entstehung organisierter Strömungen unter der späteren Han-Dynastie:


Die Zeit des alten proto-taoistischen religiösen Glaubens schamanischen Typs, der Entstehung religiöser Praxis und der spontanen Faltung von Weltanschauungsmodellen (4.-3. Jahrhundert v. Chr.)


Die Zeit der Rationalisierung der Weltanschauung. Zusammenfassung der philosophischen Grundlagen und schriftliche Fixierung in den Texten. Die Entstehung der Schulen Lao Tzu und Zhuang Tzu, Naturphilosophie, Yin-Yang, Systeme zur Erlangung der Unsterblichkeit und meditative Kontemplation.


Annäherung verschiedener Schulen und Trends, Einbeziehung neuer Trends. Bildung einer ganzheitlichen taoistischen Weltanschauung.


Die ersten organisierten taoistischen Richtungen und Schulen: orthodoxe und ketzerische.


Unter Taoismus wird künftig die nationale chinesische Religion verstanden, die ihre eigenen Besonderheiten aufweist und sich sowohl von anderen in China weit verbreiteten organisierten Religionen als auch von Volksglauben und Kulten unterscheidet, mit denen sie jedoch eng verbunden ist. die in der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. entstand. n. e. basierend auf religiösen Überzeugungen schamanischen Typs und entstand schließlich in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung.


Es ist schwer, den Eindruck loszuwerden, dass das Konzept des Tao in vielerlei Hinsicht bis in kleine Details dem indoarischen Konzept des großen Brahman, des gesichtslosen Absoluten, ähnelt, das in den Upanishaden wiederholt aufgezeichnet wurde und dessen Ausstrahlung Erschuf die sichtbare phänomenale Welt und mit dieser zu verschmelzen (von der phänomenalen Welt wegzukommen) war das Ziel der alten indischen Philosophen, Brahmanen, Einsiedler und Asketen. Wenn wir noch hinzufügen, dass das höchste Ziel der alten chinesischen taoistischen Philosophen darin bestand, von den Leidenschaften und der Eitelkeit des Lebens wegzukommen, hin zur Primitivität der Vergangenheit, zu Einfachheit und Natürlichkeit, dann waren es unter den Taoisten die ersten asketischen Einsiedler Da es sich um ein altes China handelte, dessen Askese er selbst mit Respekt gegenüber Konfuzius äußerte, wird die Ähnlichkeit noch offensichtlicher und geheimnisvoller erscheinen. Wie ist es zu erklären? Diese Frage ist nicht einfach zu beantworten. Es ist schwierig, von einer direkten Anleihe zu sprechen, da es dafür keine dokumentarischen Gründe gibt, außer vielleicht der Legende von der Reise von Lao Tzu in den Westen. Aber selbst diese Legende erklärt das Problem nicht, sondern verwirrt es nur: Laotse konnte die Philosophie, die dort mindestens ein halbes Jahrtausend vor seiner Geburt bekannt war, nicht nach Indien bringen. Man kann nur annehmen, dass die bloße Tatsache des Reisens zeigt, dass sie selbst zu dieser fernen Zeit nicht unmöglich waren und dass folglich nicht nur Menschen von China in den Westen, sondern auch aus dem Westen (einschließlich Indien) nach China und in ihre Heimat ziehen konnten Ideen.


In seiner konkreten Praxis hatte der Taoismus in China jedoch wenig Ähnlichkeit mit der Praxis des Brahmanismus. Auf chinesischem Boden überwand der Rationalismus jeden Mystizismus und zwang ihn, beiseite zu treten und sich in Ecken zu verstecken, wo er nur bewahrt werden konnte. Dies geschah mit dem Taoismus. Obwohl es in der taoistischen Abhandlung Zhuangzi (4.-3. Jahrhundert v. Chr.) heißt, dass Leben und Tod relative Konzepte seien, lag der Schwerpunkt eindeutig auf dem Leben und darauf, wie es organisiert sein sollte. Die mystischen Abweichungen in dieser Abhandlung, die insbesondere in Hinweisen auf eine fantastische Langlebigkeit (800, 1200 Jahre) und sogar Unsterblichkeit zum Ausdruck kommen, die rechtschaffene Einsiedler, die sich dem Tao nähern, erreichen können, spielten eine wichtige Rolle bei der Umwandlung des philosophischen Taoismus in einen religiösen Taoismus .


2. JUDENtum


Judentum , Religion des jüdischen Volkes. Das Wort „Judentum“ stammt vom griechischen Wort „ioudaismos“ ab und wurde von griechischsprachigen Juden um 1700 eingeführt. Chr., um ihre Religion von der griechischen zu unterscheiden. Es geht auf den Namen des vierten Sohnes Jakobs zurück – Juda (Yehuda), dessen Nachkommen zusammen mit den Nachkommen Benjamins das südliche – judäische – Königreich mit seiner Hauptstadt Jerusalem bildeten. Nach dem Fall des Nordreichs Israel und der Zerstreuung der dort lebenden Stämme wurde das Volk Juda (später bekannt als Yehudim, Juden oder Juden) zum Hauptträger der jüdischen Kultur und blieb es auch nach der Zerstörung seines Staates .


Das Judentum als Religion ist das wichtigste Element der jüdischen Zivilisation. Dank des Bewusstseins ihrer religiösen Auserwähltheit und der besonderen Bestimmung ihres Volkes konnten die Juden unter den damaligen Bedingungen überleben
es hat immer wieder seine nationalpolitische Identität verloren.


Das Judentum impliziert den Glauben an den einzigen Gott und die tatsächlichen Auswirkungen dieses Glaubens auf das Leben. Doch das Judentum ist nicht nur ein ethisches System, es umfasst auch religiöse, historische, rituelle und nationale Elemente. Moralisches Verhalten genügt nicht, es muss mit dem Glauben verbunden sein, dass Tugend „den einen Gott verherrlicht“.


Der Hauptgrund für die wichtigsten Überzeugungen und Praktiken des Judentums ist die Geschichte des jüdischen Volkes. Das Judentum hat sogar alte Feiertage oder Rituale aus den entwickelten Kulturen Kanaans und Babyloniens übernommen und diese verändert. Hauptpunkt, die natürliche Interpretation der historischen ergänzen und dann verdrängen. Beispielsweise wurde Pessach (jüdisches Pessachfest), ursprünglich ein Frühlingserntefest, zu einem Feiertag der Befreiung aus der ägyptischen Sklaverei. alter Brauch Die Beschneidung, die ursprünglich von anderen Völkern als Ritus verwendet wurde, der den Eintritt eines Jungen in die Pubertät markierte, wurde in einen Akt umgewandelt, der bei der Geburt eines Jungen durchgeführt wurde und die Einführung eines Kindes in einen Bund (Gewerkschaftsvertrag) symbolisierte Gott schloss mit Abraham.


Der Abschluss dazu im 19. Jahrhundert. Einige (hauptsächlich christliche) Religionshistoriker sind zu dem Schluss gekommen, dass die jüdische Geschichte zwei verschiedene Religionen hervorgebracht hat, nämlich die Religion Israels vor Esra (ca. 444 v. Chr.) und dann das Judentum, was von vielen als falsch anerkannt wurde. Die Entwicklung des Judentums ist kontinuierlich, und wie andere Religionen hat sich das Judentum verändert und weiterentwickelt, indem es sich von vielen alten Elementen befreite und neue Prinzipien und Normen entsprechend den sich ändernden Bedingungen wahrnahm. Trotz der zunehmenden Rolle rechtlicher Elemente im Judentum nach der babylonischen Gefangenschaft blieb die Religion im Wesentlichen dieselbe wie in der Zeit vor der Gefangenschaft, und alle wesentlichen Lehren des Judentums nach der Gefangenschaft gehen auf frühere Lehren zurück. Das Judentum wich nach der Gefangenschaft nicht vom Universalismus der früheren Propheten ab und hob seinen Universalismus in den Werken von DeuteroJesaja, den Büchern Ruth, Jona, Psalmen usw. auf eine neue Höhe. Weisheitsliteratur, zusammengestellt von den Pharisäern Halacha Und Agade.


Die Lehre, Ethik, Bräuche und sozialen Aspekte des Judentums sind in der Thora dargelegt, die im weitesten Sinne das mündliche und schriftliche Gesetz sowie die Gesamtheit der Lehren des jüdischen Volkes umfasst. Im engeren Sinne bezieht sich der Begriff „Tora“ auf den Pentateuch des Mose. Nach traditioneller jüdischer Auffassung wurde die Thora, sowohl mündlich als auch schriftlich, von Gott direkt auf dem Berg Sinai oder durch Moses an die Kinder Israels weitergegeben. Für das traditionelle oder orthodoxe Judentum ist die Autorität der Offenbarung unbestreitbar. Anhänger des liberalen oder reformierten Judentums glauben nicht, dass die Thora als Ergebnis der Offenbarung empfangen wurde. Sie erkennen an, dass die Tora Wahrheit enthält und dass die Tora göttlich inspiriert und in dem Maße zuverlässig ist, in dem sie mit Vernunft und Erfahrung übereinstimmt. Da die Offenbarung schrittweise erfolgt und durch keinen Rahmen begrenzt ist, kann die Wahrheit nicht nur in jüdischen Quellen, sondern auch in der Natur, der Wissenschaft und den Lehren aller Völker gefunden werden.


Die jüdische Lehre enthält keine Dogmen, deren Annahme das Heil des Juden sichern würde. Das Judentum legt viel mehr Wert auf Verhalten als auf Glaubensbekenntnisse und lässt in Fragen der Glaubenslehre eine gewisse Freiheit zu. Es gibt jedoch bestimmte Grundprinzipien, die alle Juden teilen.


Juden glauben an die Realität Gottes, an seine Einzigartigkeit und drücken diesen Glauben in der täglichen Lektüre des Shema-Gebets aus: „Höre, Israel. Der Herr ist unser Gott, der Herr ist einer.“ Gott ist ein Geist, ein absolutes Wesen, das sich selbst nennt: „Ich bin, wer ich bin.“ Gott ist der Schöpfer aller Dinge zu allen Zeiten, er ist ein ständig denkender Geist und eine ständig wirkende Kraft, er ist universell, er regiert die ganze Welt, der Einzige, wie er selbst. Gott hat nicht nur das Naturrecht, sondern auch moralische Gesetze geschaffen. Gott, der ewiges Leben schenkt, ist allgütig, hochheilig und gerecht. Er ist der Meister der Geschichte. Er ist sowohl transzendent als auch immanent. Gott ist der Helfer und Freund der Menschen, der Vater aller Menschen. Er ist der Befreier von Menschen und Nationen; Er ist ein Retter, der den Menschen hilft, Unwissenheit, Sünden und Laster – Stolz, Egoismus, Hass und Lust – loszuwerden. Aber die Erlösung wird nicht nur durch die Taten Gottes erreicht, der Mensch muss dabei mitwirken. Gott erkennt weder den bösen Trieb noch die Macht des Bösen im Universum. Gott selbst ist der Schöpfer sowohl des Lichts als auch der Dunkelheit. Das Böse ist ein unverständliches Mysterium, und der Mensch nimmt es als eine Herausforderung an, die er durch den Kampf gegen das Böse beantwortet, wo auch immer es auf der Welt vorkommt. Im Kampf gegen das Böse wird der Jude durch seinen Glauben an Gott unterstützt.


Das Judentum behauptet, dass der Mensch „nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ geschaffen ist. Er ist nicht nur ein lebendiges Instrument Gottes. Niemand kann zwischen Gott und den Menschen stehen, und es besteht keine Notwendigkeit, dass irgendjemand vermittelt oder Fürsprache einlegt. Daher lehnen die Juden die Idee der Erlösung ab und glauben, dass jeder direkt Gott gegenüber verantwortlich ist. Obwohl ein Mensch an die Gesetze von Ursache und Wirkung des Universums sowie an soziale und politische Bedingungen gebunden ist, hat er dennoch den freien Willen, eine moralische Entscheidung zu treffen.


Der Mensch soll Gott nicht für eine Belohnung dienen, doch Gott wird Gerechtigkeit in dieser Gegenwart oder Zukunft belohnen zukünftiges Leben. Das Judentum erkennt die Unsterblichkeit der menschlichen Seele an, allerdings gibt es unter Anhängern verschiedener Strömungen Meinungsverschiedenheiten über die Auferstehung von den Toten. Das orthodoxe Judentum glaubt, dass dies mit dem Kommen des Messias geschehen wird, die Reformisten lehnen diese Idee völlig ab. Es gibt verschiedene Interpretationen vom himmlischen Paradies, in dem die Gerechten glückselig sind, und von der Hölle (Gehenna), in der Sünder bestraft werden. Die Bibel schweigt darüber, aber die spätere Literatur enthält die unterschiedlichsten Vorstellungen über Himmel und Hölle.


Juden glauben an die Auserwähltheit Israels (des jüdischen Volkes, aber nicht des jüdischen Staates): Gott hat von allen Völkern der Welt das jüdische Volk ausgewählt, um eine zentrale Rolle im Drama der Erlösung der Menschheit zu spielen, indem er die Offenbarung akzeptierte. Nach moderner Auffassung sollte Israel nicht als „auserwählt“ betrachtet werden, sondern als „wählend“, vorausgesetzt, dass es nach Abschluss eines Bündnisvertrags mit Gott selbst die endgültige Entscheidung treffen musste, ob es das Wort Gottes annimmt und ob es werden möchte „eine Lampe für die Nationen.“ Die Isolation der Juden und die Treue Israels zum Gesetz werden als notwendige Bedingungen zur Erhaltung der Reinheit und Stärke des Volkes angesehen, die für die Erfüllung seiner Mission erforderlich sind.


Juden glauben an ihre Mission – die Wahrheit des göttlichen Gesetzes zu bekräftigen, indem sie predigen und durch ihr eigenes Beispiel die Menschheit dieses Gesetz lehren. So wird die göttliche Wahrheit auf Erden siegen und die Menschheit wird aus dem Zustand herauskommen, in dem sie sich jetzt befindet. Die neue Weltordnung erwartet Sie menschliche Rasse, das Reich Gottes, in dem das göttliche Gesetz endlich etabliert wird; darin werden alle Menschen Frieden, Gerechtigkeit und die Verkörperung ihrer höchsten Wünsche finden. Das Reich Gottes wird genau auf der Erde gegründet und nicht in der anderen Welt, und dies wird im messianischen Zeitalter verwirklicht. Über das Wesen der messianischen Ära gibt es unterschiedliche Meinungen. Orthodoxe glauben, dass der Messias („Gesalbter“) aus der Linie Davids erscheinen wird, der helfen wird, das Reich Gottes zu errichten. Anhänger des Reformjudentums sind damit nicht einverstanden und glauben, dass die Propheten von einer messianischen Ära sprachen, deren Beginn die Menschen beschleunigen können, indem sie gerecht und barmherzig handeln, ihren Nächsten lieben und ein bescheidenes und gottesfürchtiges Leben führen.


Das Judentum glaubt, dass alle Menschen, unabhängig von Religion und Nationalität, gleichermaßen Kinder Gottes sind. Sie sind Gott gleichermaßen lieb und haben das gleiche Recht auf Gerechtigkeit und Barmherzigkeit von ihren Nachbarn. Das Judentum glaubt auch, dass das Vorhandensein von jüdischem Blut (väterlicherseits) keine Rolle bei der Bestimmung der Zugehörigkeit zu den Juden spielt (nach rabbinischem Recht gilt jeder, der von einer jüdischen Mutter geboren oder zum Judentum konvertiert ist, als Jude). Jeder, der den jüdischen Glauben annimmt, wird ein „Kind Abrahams“ und ein „Sohn Israels“.


Für einen Juden ist das Judentum der wahre Glaube, aber andere Religionen sind nicht unbedingt falsch. Es wird angenommen, dass ein Nichtjude kein Jude werden muss, um Erlösung zu erlangen, denn „die Gerechten aller Nationen werden ihren Anteil an der kommenden Welt finden.“ Dafür muss ein Nichtjude lediglich die Gebote der Söhne Noahs erfüllen, nämlich: 1) den Götzendienst aufgeben; 2) von Inzest und Ehebruch Abstand nehmen; 3) kein Blut vergießen; 4) den Namen Gottes nicht umsonst auszusprechen; 5) keine Ungerechtigkeit und Gesetzlosigkeit zu schaffen; 6) nicht stehlen; 7) Schneiden Sie keine Teile von einem lebenden Tier ab.


Die Haltung des Judentums gegenüber Jesus von Nazareth, die Interpretation seines Todes durch den hl. Paulus wurde zur Grundlage des Christentums, ausgedrückt durch Moses Maimonides. Als Hommage an den Nazarener betrachtete Maimonides ihn als denjenigen, „der dem König-Messias den Weg bereitete“. Die Weigerung des Judentums, das Christentum anzuerkennen, beruht jedoch nicht nur auf der Überzeugung, dass Jesus nicht der Messias war, sondern auch auf der Unfähigkeit, einige der Bestimmungen zu akzeptieren, die der heilige Johannes in die Lehren Jesu eingeführt hat. Pavel. Sie werden von M. Steinberg im Buch aufgeführt Grundlagen des Judentums: Behauptung, dass das Fleisch sündig ist und gedemütigt werden muss; die Idee der Erbsünde und der Fluch daraus, der auf jedem Menschen vor seiner Geburt liegt; die Vorstellung von Jesus nicht als Mensch, sondern als Gott im Fleisch; die Überzeugung, dass Menschen durch Erlösung gerettet werden können und dass dies der einzige Weg zur Erlösung ist und dass der Tod Jesu das Opfer des einzigen Sohnes Gottes ist und nur durch den Glauben an ihn gerettet werden kann; Weigerung, die Bestimmungen des Gesetzes einzuhalten; der Glaube, dass Jesus, von den Toten auferstanden, im Himmel auf die Stunde seines zweiten Kommens auf die Erde wartet, um die Menschheit zu richten und das Reich Gottes zu errichten; die Lehre, dass derjenige, der aufrichtig an all diese Dinge glaubt, mit Sicherheit gerettet wird, und dass derjenige, der sie ablehnt, dem Untergang geweiht ist, egal wie tugendhaft er auch sein mag.


ABSCHLUSS


Die Religion entstand vor etwa 40-50.000 Jahren, im Zeitalter des Jungpaläolithikums. Durch die Beobachtung und das Verständnis der umgebenden Welt und sich selbst darin erkannte ein Mensch, dass er von einem geordneten Universum umgeben war, das den sogenannten Naturgesetzen unterliegt. Andere Menschen sind nicht in der Lage, diese Gesetze zu ändern oder zu etablieren. Die besten Köpfe aller Zeiten kämpften mit dem Versuch, das Geheimnis und den Sinn des Lebens auf der Erde zu entschlüsseln und die Kraft zu finden, die seine Präsenz in der Welt durch die Verbindung von Dingen und Phänomenen offenbart. Für diese Kraft hat sich der Mensch Tausende von Namen ausgedacht, aber ihr Wesen ist dasselbe – es ist Gott.


Wir leben am Anfang des dritten Jahrtausends und alle sechs Milliarden Menschen auf der Erde glauben. Manche glauben an Gott, andere glauben, dass es keinen Gott gibt. Daher ist Religion eines der wichtigsten Dinge im Leben eines Menschen, seiner Lebensposition, seiner Ethik und moralische Regel, die Norm und Sitte, nach der er lebt (handelt, denkt, fühlt).


Religion (von lateinisch religo – binden, binden, flechten) ist ein dogmatisches Ritualsystem, das die weltanschaulichen Positionen einer bestimmten Menschengemeinschaft widerspiegelt. Religion bedeutet die tiefe Natur eines Menschen und ist eine Form seiner Selbstbestätigung, d.h. das Ergebnis und die Ursache der Arbeit eines Menschen an sich selbst, seine Selbstbeherrschung von allem, was die Existenz seines „Ichs“ beeinträchtigt.


Religionen unterscheiden sich voneinander – jede hat ihre eigenen Götter, heiligen Bücher, Rituale, heiligen Orte und Tempel sowie zahlreiche Regeln, nach denen die Gläubigen leben müssen. Was in einer Religion als Sünde gilt, kann in einer anderen Religion als Tugend anerkannt werden. Jede Religion zeichnet sich durch eine besondere Weltanschauung und einen besonderen Kult aus. Wenn wir tatsächlich aus jeder Religion das entfernen, was sie von anderen unterscheidet, bleibt die Essenz, der „Kern“, erhalten, der für alle Religionen nahezu gleich ist.


Alle Religionen haben ähnliche Prinzipien wie die Gebote des Neuen Testaments, d. h. Anweisungen „nicht töten“, „nicht stehlen“ usw. So entspricht beispielsweise in den hinduistischen und buddhistischen Traditionen der Grundsatz „Nicht töten“ dem Grundsatz „Ahimsa“ (nicht allen Lebewesen Schaden zufügen, weder in Gedanken, Worten noch in Taten) und dem Grundsatz „Nicht stehlen“. - Asteya (fehlendes Verlangen, fremdes Eigentum zu besitzen).


Die Ähnlichkeit der grundlegenden religiösen Moralvorstellungen und Funktionen der Religion führt dazu, dass viele Philosophen, Theosophen und Religionswissenschaftler beginnen, von einer einzigen Weltethik zu sprechen, die in gewissem Maße im Moralkodex jeder Religion vertreten ist.


REFERENZLISTE


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Name: Taoismus
Zeitpunkt des Auftretens:
Gründer: Lao Tzu
Heilige Texte: Tao Te Ching

Einst entstand in Zhou China zusammen mit mächtigen Religionen ( und ) eine einzigartige philosophische Lehre, deren Ursprung der Weise Lao Zi (Altes Baby) war, der die taoistische Abhandlung „Tao Te Ching“ verfasste, in der die wichtigsten Bestimmungen dargelegt wurden des Taoismus.

Im Mittelpunkt der religiösen Lehre des Taoismus steht die Lehre des Tao (auch Neokonfuzianismus genannt). Tao – „ungeboren, alles, was existiert“, das universelle Gesetz, das für immer und überall herrscht, das Grundprinzip des Seins. Für die Sinne unfassbar, unerschöpflich und dauerhaft, ohne Namen und Form, gibt das Tao allem Namen und Form. Das Ziel eines Praktizierenden des Taoismus ist es, eins mit dem Tao zu werden, mit ihm zu verschmelzen.

Alles auf der Welt geschieht spontan, natürlich, nach dem Willen des Himmels, so die Taoisten, dank eines Mechanismus, der „himmlische Quelle“ genannt wird. Beim Versuch, den Lauf der Dinge zu beeinflussen, verletzt eine Person die Harmonie, daher ist eines der taoistischen Prinzipien Nichthandeln (chinesisch Wu-wei). Wu-wei ist keine Untätigkeit, es ist Handeln außerhalb des Geistes, außerhalb des Denkens, Handeln in einem meditativen Zustand der Stille des Geistes, wenn Handlungen natürlich ablaufen, ohne Annahmen über den Verlauf der Ereignisse, ohne sie zu interpretieren, ohne Erklärungen … Im Wu-wei-Zustand kann man Holz hacken, Bilder malen, einen Garten bewirtschaften – alles tun, wenn der Geist gleichzeitig still ist. Der Adept nimmt gegenüber allem eine aufmerksame Haltung ein, insbesondere gegenüber sich selbst. Er ist unerschütterlich und analysiert durch intuitives Denken, aber nicht diskursiv.
Die Welt enthält ihrem Wesen nach keine Widersprüche, sondern in ihr findet eine ewige Transformation statt. Der Praktizierende des Tao muss demütig Seinem Fluss folgen und dabei in Natürlichkeit und natürlicher Einfachheit bleiben; alles, was das Leben bietet, innerlich ruhig und natürlich anzunehmen, ohne seiner wahren Natur zu widersprechen, ohne Krieg mit sich selbst zu führen. Beruhige dich und akzeptiere die Welt, wie sie hier und jetzt ist. Wenn man diesem Weg folgt und in natürlicher Harmonie mit der Welt und im Einklang mit der Natur ist, ist es möglich, Langlebigkeit und Wohlstand im Geiste zu erlangen.

Lao Tzu schrieb, dass es drei Schätze gibt, die die höchsten Mentoren eines Menschen sind – das sind Liebe, Mäßigung und Demut.
Die taoistische Lehre basiert auf dem Postulat der Acht Säulen, die Zweige der taoistischen Praktiken und Philosophie sind. Der Schwerpunkt liegt dabei auf Gesundheit und Langlebigkeit, auf therapeutischen und gesundheitsfördernden Übungssystemen und harmonischen Beziehungen zur Außenwelt.

• Tao (Weg) der Philosophie. Ein Mensch sollte danach streben, den Sinn und Zweck des Lebens, sein Schicksal, die Gesetze der Natur und der Gesellschaft zu verstehen.
• Tao-Update. Durch Bewegung und Meditation soll der Praktizierende Gesundheit und Langlebigkeit erreichen.
• Tao der richtigen Ernährung. Die taoistische Küche basiert auf der vegetarischen Küche.
• Das Tao des vergessenen Essens. Es ist auch notwendig, sich an die therapeutische Ernährung zu erinnern, einschließlich Fasten, Diäten und Kräutermedizin, um ein bestimmtes Ernährungsschema sicherzustellen.
• Tao der Heilung. Die Regulierung und korrekte Nutzung der uns in dieser Inkarnation gegebenen Lebensenergie ist erforderlich. Dabei kommt die Methode der Neupositionierung hervorstehender Organe durch Massage, Akupunktur und andere Formen der manuellen Therapie zum Einsatz.
• Tao der sexuellen Weisheit. Sex und Empfängnis eines Kindes sollten bewusste und kontrollierte Handlungen sein.
• Tao der Vollkommenheit. Es ist notwendig, in jedem Bereich für sich selbst und andere Spitzenleistungen zu erbringen, auch mit Hilfe von Vorhersagesystemen (Astrologie, Fingerabdruck-Wahrsagerei, Numerologie, Horoskope und Vorhersagen für die Zukunft).
• Dao des Erfolgs. Es ist notwendig, eine Strategie zu entwickeln, die es dem Adepten ermöglicht, die Gesetze der Natur und der Gesellschaft in Einklang zu bringen. Diese Strategie impliziert eine unermüdliche Beherrschung der Wissenschaften, der Psychologie und der Philosophie, auch in der Praxis.

Taoisten glauben, dass der Mensch eine ewige Substanz ist und sein Körper eine Art Mikrokosmos, eine Ansammlung von Geistern und göttlichen Kräften, das Ergebnis des Zusammenspiels von Yin und Yang, männlichen und weiblichen Prinzipien. Der Taoismus betrachtet den menschlichen Körper als die Summe der Energieflüsse Qi, die der universellen Lebenskraft ähneln, die allem auf dieser Welt innewohnt und alle Organe des menschlichen Körpers mit Leben erfüllt. Der Fluss der Qi-Energie im Körper korreliert mit dem Fluss der Qi-Energie in der Umgebung und kann sich ändern. Der Taoismus definiert eine enge Beziehung zwischen Körper, Geist und Umwelt. Viele Prinzipien der chinesischen Medizin und verschiedene psychophysische Praktiken gehen auf dieses taoistische Postulat zurück.

Der Taoismus hat einen langen Weg zurückgelegt und ist heute eine traditionelle chinesische Religion. Das heutige Wiederaufleben des Interesses am Taoismus ist größtenteils auf die Popularität der Qigong-Technik zurückzuführen, die direkt auf die innere Alchemie des Taoismus zurückzuführen ist.

Mit dem Eindringen des Buddhismus in China erhielt die Nationalphilosophie einen neuen Entwicklungsimpuls. Der Buddhismus wurde den Besonderheiten angepasst chinesische Kultur und beeinflusste wiederum traditionelle philosophische Ideen. Das Ergebnis war eine eklektische Tradition, die die Konzepte von drei Schulen aufnahm: Konfuzianismus (in der Form, die als Neokonfuzianismus bekannt ist), Taoismus (sowohl in religiöser als auch philosophischer Hinsicht) und Buddhismus.

Der Taoismus unterscheidet sich grundlegend vom Konfuzianismus dadurch, dass er auf persönlichem Verständnis basiert und keine soziale Komponente hat. Ein charakteristisches Merkmal des chinesischen Nationaldenkens ist die Fähigkeit, beide Lehren zu bekennen und je nach Lebenssituation in der Praxis anzuwenden. Als Teil seines Privatlebens bekennt sich ein Chinese zum Taoismus, aber wenn es um soziale Verhaltensnormen geht, wird er zum Konfuzianisten. Angesichts der Probleme und Nöte des Lebens wenden sich die Chinesen dem Mahayana-Buddhismus zu. Im nationalen Bewusstsein verschwimmen die Grenzen zwischen den Lehren und die Weisheit jeder der drei Traditionen wird im Alltag bestätigt.

Im Großen und Ganzen verlangen die Traditionen selbst keine absolute Loyalität von ihren Anhängern, und die Chinesen bekennen sich zu einer gewissen Verschmelzung philosophischer Ideen, die sie entsprechend ihren Bedürfnissen und in Bezug auf spezifische Umstände in die Praxis umsetzen.

LAO TZU

Der Begründer des Taoismus, falls es einen solchen tatsächlich gab, ist Laotse. Jedoch Lao Tzuübersetzt als „Alter Meister/Philosoph“ und bedeutet eher einen Ehrentitel als einen Namen. Es wird allgemein angenommen, dass er ein älterer Zeitgenosse von Konfuzius war, es ist jedoch möglich, dass er in einer früheren historischen Ära lebte. IN Kurze Biographie Laozi, platziert in den „Historischen Notizen“ von Sima Qian (IIV. Chr Chr.) wird er als Eingeborener des Königreichs Chu bezeichnet. Sein Name ist Li er, Spitzname ist Dan. Er diente angeblich als Archivar am Zhou-Hof und traf sich mit Konfuzius. Allerdings sind die Informationen über ihn so fragmentarisch und widersprüchlich, dass es unter Historikern keinerlei Gewissheit über die Realität dieser Person gibt.

Diese Idee wird auch durch das ihm zugeschriebene Werk „Tao Te Ching“ nahegelegt, bei dem es sich um eine Zusammenstellung verschiedener Aussprüche handelt, von denen einige möglicherweise von Lao Tzu, andere von seinen Schülern stammen. Somit verkörpert sein Name eher eine Tradition als einen bestimmten historischen Charakter.

Das Tao Te Ching ist eine Sammlung thematisch gruppierter Aphorismen. Der Titel der Abhandlung kann wie folgt definiert werden:

Dao- Weg (der Dinge);

de- Emanation (Manifestation) des Tao;

ching Kann bedeuten juristische Person, aber in diesem Zusammenhang wäre eine genauere Übersetzung Autorität, zu den klassischen Schriften gehörend.

Dementsprechend kann der Name der kanonischen taoistischen Schrift als „Das Buch des Weges und seiner Manifestationen“ übersetzt werden.

Um das Erscheinen dieses Buches ranken sich viele Legenden. Ich werde einen davon mitbringen. Laotse beschloss, auf einem schwarzen Stier über den Hangu-Gebirgspass im westlichen Teil der heutigen Provinz Henan zu reisen. Einmal weigerte sich sein Diener Xu Tzu, den Philosophen weiter zu begleiten, und verlangte die Zahlung eines Gehalts – einhundert Münzen pro Tag für die gesamte Dienstzeit. Da sie seit zweihundert Jahren unterwegs waren, schuldete der Diener eine riesige Summe. Lao Tzu hatte natürlich kein Geld; Dann beschwerte sich der Diener beim Verwalter des Außenpostens über ihn. Der Philosoph erklärte, dass er einen Diener unter der Bedingung anheuerte, dass er ihn erst nach seiner Ankunft im Land Anxi in reinem Gold bezahlen würde. Und Xu-tzu dient so lange, weil der Philosoph ihm einen Talisman der Unsterblichkeit schenkte, um den Diener vor den zerstörerischen Auswirkungen der Zeit zu schützen.

Nach einer Erklärung mit dem Aufseher des Außenpostens rief Laotse den Diener zu sich und befahl ihm, den Kopf zu neigen, indem er seine Unzufriedenheit mit seinem Verhalten zum Ausdruck brachte. Da fiel ein Talisman mit in Zinnober geschriebenen Worten aus dem Mund des Dieners auf den Boden. Sobald dies geschah, fiel der Diener leblos um und verwandelte sich in ein Skelett – die Naturgesetze, die zweihundert Jahre lang außer Kraft gesetzt waren, kamen sofort zum Tragen.

Betroffen von dem, was er sah, begann der Hausmeister des Außenpostens Lao Tzu anzuflehen, das Leben des Dieners wiederherzustellen, und versprach, ihn mit seinem Geld zu bezahlen. Der Philosoph hatte Mitleid, nahm den Talisman und warf ihn auf das Skelett des Dieners – die Knochen fügten sich sofort zusammen, waren mit Fleisch überwuchert, und eine Minute später stand der Diener auf, ohne zu ahnen, was mit ihm geschah.

Als er sich vom Verwalter des Außenpostens trennte, hinterließ Lao Tzu ihm eine Zusammenfassung seiner Lehren – bis dahin niemand berühmtes Buch„Daodejing“, und er setzte seinen Weg nach Westen auf seinem schwarzen Bullen fort.

SCHLÜSSEL KONZEPTE

DAO

Tao bedeutet Weg die Gesetze der Natur verstehen, ihre Gesetze. Die Lehre ermutigt die Menschen, nach Naturgesetzen zu leben, im Einklang mit dem Tao, dem universellen harmonisierenden Prinzip.

Bevor wir uns mit den persönlichen Aspekten des Verständnisses des Tao befassen, ist es sinnvoll, die taoistische Kosmologie zu erwähnen, in der das Tao als Grundursache und Quelle der Schöpfung fungiert.

In diesem Sinne wird Tao als eine absolute, unbeschreibliche Kategorie, ein ewiges universelles Prinzip interpretiert. Am Anfang des Tao Te Ching heißt es: „Das Tao, über das gesprochen werden kann, ist nicht das wahre Tao.“

Kapitel 42 der Abhandlung definiert die Reihenfolge der Schöpfung: „Tao gebiert einen, einer gebiert zwei, zwei gebiert drei, drei gebiert alle Dinge.“ Alle Dinge enthalten Yin und tragen Yang, die in einem unerschöpflichen Energiefluss zusammenwirken Qi.

Wir werden kosmogonische Konzepte im Folgenden genauer betrachten.

Die schöpferische Funktion des Tao weckt Assoziationen mit der westlichen Vorstellung von Gott dem Schöpfer, also einer Entität, die in gewisser Weise über dem Ergebnis ihrer Schöpfung steht. Im Gegenteil, Tao fungiert als spontane kreative Substanz oder als Grundlage von allem, was existiert.

Tao wird als „Anfang und Mutter von zehntausend Dingen“ bezeichnet, also als wesentliche Grundlage des Seins. Manifestationen des Tao erfolgen spontan und mühelos; Da das Tao Leben gebiert, besitzt es nicht die Objekte der Schöpfung. Es ist die Verkörperung eines natürlichen Prozesses, der durch nichts begrenzt ist, sondern eine kontinuierliche Reihe gewöhnlicher, im Wesentlichen begrenzter Dinge hervorbringt.

Tao wird oft mit Wasser verglichen. Wasser ist sanft und fließend, hat jedoch die potenzielle Kraft, Steine ​​Tropfen für Tropfen zu zerstören. Dem Tao zu folgen bedeutet, sich auf natürliche Weise und ohne Widerstand dem Fluss des Lebens hinzugeben.

Lao Tzu vergleicht Tao mit Blasebälgen, die zunächst leer sind, aber während ihrer Arbeit für einen konstanten Luftstrom sorgen. Wenn die Luft austritt, behalten sie im Wesentlichen ihre Größe bei und die Luft selbst ist kein integraler Bestandteil von ihnen. Ohne sie wäre die Luftversorgung jedoch nicht möglich.

Dao ist es nicht Sein, Nicht Nichtsein. Das ist die Grundursache. Insofern ist ein Vergleich mit dem buddhistischen Konzept angebracht Shunyats(Leerstellen). Tao ist universell, alldurchdringend und unzerstörbar.

Aus metaphysischer Sicht ist Tao eine stille Quelle, die alles Existierende hervorbringt, und gleichzeitig das ultimative Ziel jeder Manifestation. Es hat keine feste materielle Grundlage, sondern sorgt lediglich für die Manifestation und das Erlöschen der Existenz.

Nach der taoistischen Philosophie geht der Bewegung Ruhe voraus, und dem Handeln geht ein Ruhezustand voraus; Dementsprechend ist Tao die Grundlage jedes Prozesses. An sich ist es bewegungslos, aber es ist der Beginn jeder Bewegung. In diesem Sinne bedeutet Tao absolute Natürlichkeit.

Hier sind Parallelen zu Aristoteles‘ „fester Antriebskraft“ und Thomas von Aquin‘ „grundloser Ursache“ angebracht. Das Tao ist unbestreitbar unbeweglich und grundlos. Der einzige, aber grundlegende Unterschied besteht darin, dass östliche philosophische Systeme weder die Grundursache verkörpern noch den Schöpfer den Schöpfungsobjekten entgegenstellen. Was im Westen als Gott identifiziert wird, wird im Osten als die natürliche Quelle aller Dinge bezeichnet. Das Bewusstsein für das persönliche Tao kann mit der Position des Mahayana-Buddhismus verglichen werden: Taoisten meinen das Bewusstsein für das wahre Wesen eines Menschen, und Buddhisten sprechen vom Verstehen der „Buddha-Natur“. Als westliches Äquivalent kann man die Idee der Panentheisten anbieten („die Welt ist in Gott“; Gott wird jedoch nicht mit der Natur identifiziert, wie die Pantheisten behaupteten).

Gleichzeitig sollte daran erinnert werden, dass Tao nichts ist, was dem intellektuellen Verständnis unterliegt. Eine Person kann nur die Bedeutung erkennen, die dem verbalen Ausdruck nicht zugänglich ist.

DE

Tao ist unerkennbar, aber allgegenwärtig. Was gesagt werden kann, heißt de(manifestierte Macht). Dieses Konzept demonstriert das Tao in Aktion und manifestiert seine potenzielle Energie in den Schöpfungsobjekten.

Für einen Taoisten hat diese Aussage eine praktischere Bedeutung als eine metaphysische Aussage über die ontologischen Merkmale des Universums. Wenn das Subjekt oder Objekt dem Tao folgt (also auf natürliche Weise handelt), sind sie mit Energie gefüllt (de). Dabei handelt es sich nicht um eine Art Zwangsgewalt, die nach gewaltsamen Veränderungen strebt, die dem eigentlichen Wesen der Lehre widersprechen würden, sondern um eine Naturgewalt, die das natürliche Potenzial voll zum Vorschein bringt. In Analogie zum Wasser ist Tao wie ein Bach, dessen Stärke durch dargestellt wird de.

QI UND MIN

Im wahrsten Sinne des Wortes Qi bedeutet Atem und entspricht dem Geist, der Energie oder der Lebenskraft, die in allen Dingen enthalten ist. Im Kontext des Tao als der ultimativen Realität Qi gilt als treibende Kraft Universum.

Der Idealzustand, das Hauptziel des Taoisten, ist die Verschmelzung mit dem Tao, der Quelle, die absolute Zufriedenheit und ursprüngliche Natürlichkeit schenkt. Der „Verwirklichte“ begibt sich nicht mehr in einen sinnlosen Kampf ums Dasein und setzt sich keine falschen Ziele. Dieser perfekte Zustand wird aufgerufen Mindest(Aufklärung); Zustand impliziert das Bewusstsein des ewigen Gesetzes (chan), unveränderlich, aber es verursacht den Prozess der Veränderung und kontrolliert seine Wirkung in der manifestierten Welt.

Viel taoistisches Konzept Mindest erinnert an Buddhisten Aufklärung. Beide Lehren markieren den Zustand, bei dem sich der Mensch der transzendentalen Realität bewusst wird, die über dem Prozess der Veränderung steht und ihn steuert.

DER PROZESS DER VERÄNDERUNG UND DAS TAO

Der Lehre zufolge befindet sich alles, was existiert, in einem kontinuierlichen Veränderungsprozess, der durch das Tao ausgeglichen wird. Chinesische Philosophen haben immer geglaubt, dass die absolute Kategorie nicht eingefroren werden kann, sondern ein fließendes, veränderliches Prinzip darstellt. Ein klassisches Beispiel ist die alte chinesische Abhandlung Yijing. (Und bedeutet ändern, A ching- maßgebliche Schrift oder Management). Somit kann das „Buch der Wandlungen“ als Leitfaden für die Wahrsagerei betrachtet werden, also für die Interpretation und Vorhersage von Ereignissen und die Annahme geeigneter Entscheidungen auf der Grundlage der getroffenen Vorhersagen. Die Verwendung des Buches setzt eine individuelle Herangehensweise voraus, und wie bei der Erstellung eines Geburtshoroskops (Horoskops) muss eine Person ein Element intuitiver Vision zeigen.

Wie Buddhisten sind auch Taoisten von der Vergänglichkeit und Veränderlichkeit des Universums überzeugt. Nur das ewige Prinzip oder Gesetz bleibt unverändert. (chan), Bewältigung des Veränderungsprozesses. Mit anderen Worten: Es gibt nichts Beständigeres im Leben als den Wandel.

In einer Welt, in der sich alles verändert, besteht die Versuchung, einen konstanten Wert zu definieren, der über den Ereignissen steht. Sobald dies jedoch geschieht, verliert eine Person die Fähigkeit, den gegenwärtigen Moment objektiv einzuschätzen und versucht, Ereignisse im Hinblick auf die Vergangenheit (Prämisse) oder die Zukunft (Konsequenz) zu interpretieren. Daher schlagen sowohl Buddhismus als auch Taoismus vor, sich ausschließlich auf den gegenwärtigen Moment zu konzentrieren. Chuang Tzu (im 14. Kapitel des nach ihm benannten Buches) sagt Folgendes: „Wenn die Menschen dem alten Weg folgen, werden sie in der Lage sein, den gegenwärtigen Moment zu kontrollieren.“

Diese Worte bestätigen ein weiteres wichtiges taoistisches Konzept. Die Welt ist, wie sie ist, und wenn es Perfektion gibt, dann ist sie überall um uns herum, aber nicht in unserer Vorstellung. Ausgehend von dieser Prämisse ist jeder Versuch, die Welt zu verändern, ein Eingriff in ihre Vollkommenheit, die nur im Zustand natürlicher Ruhe entdeckt werden kann. Die Rückkehr zur Perfektion ist eine Bewegung vom Unnatürlichen zum Natürlichen. Mit anderen Worten: Der Feind der Perfektion wird alles Unnatürliche sein, einschließlich gewalttätiger, vorsätzlicher und gesellschaftlich vorgeschriebener Handlungen.

Nach der jüdisch-christlichen Tradition ist die Welt um uns herum bösartig, das heißt, es ist ein Ort, an dem alles Natürliche sündig ist. Im Idealfall ist die Erlösung unter der Bedingung möglich, dass man in den Urzustand Adams vor dem Sündenfall zurückkehrt. (Die überzeugendste Bestätigung dieser Maxime wurde in demonstriert XVIIV. Christliche Sekte der Adamiten, deren Mitglieder nackt Mahnwachen abhielten und so ihre Solidarität mit dem Ur-Adam demonstrierten.)

Aus westlicher Sicht ist die Natur also sündig; Ihre wesentlichsten Aspekte, wie etwa sexuelle Impulse und Aggressivität, unterliegen der Eindämmung und können sich nur im engen Rahmen der öffentlichen Moral manifestieren.

Der Taoismus vertritt die gegenteilige Ansicht. Er schlägt vor, alles Vernünftige, in diesem Fall soziale und andere Verbote und Vorurteile, loszuwerden und zum Tao, der natürlichen Harmonie der Natur, zurückzukehren.

YIN-YANG

Im obigen Zitat aus dem Tao Te Ching wurde der kosmologische Schöpfungsprozess angedeutet, wobei es einen direkten Hinweis auf die primäre Differenzierung der Materie gibt eins Zu zwei. Erwähnen zwei Es gibt einen direkten Bezug zum anfänglichen Auftreten zweier Prinzipien, deren semantische Formulierung in den konfuzianischen und taoistischen Konzepten zum Ausdruck kommt Yin-Yang. Diese Lehre kann als eigenständige philosophische Schule betrachtet werden.

Theorie Yin-Yang ist im Nebel der Zeit verwurzelt, verdankt seinen konzeptionellen Entwurf jedoch Zou Yan, der dort lebteIVV. Chr e. Ein Jahrhundert später wurden Kommentare zum Buch der Wandlungen veröffentlicht, die ebenfalls berücksichtigt wurden theoretische Basis diese Lehre.

Yin (dunkel/weiblich) und Yang(Licht / Männlich) verkörpern zwei Arten universeller Kräfte, die in den fünf Elementen verkörpert sind und wiederum die Essenz der manifestierten Welt ausmachen. So wie das Tao ausbalanciert, Yin Und Yang brauchen. Wie die Sonnen- und Schattenseiten des Berges (dieses Bild bildete die Grundlage für die terminologische Gestaltung des Konzepts), Yin Und Yang sind untrennbar miteinander verbunden und ergänzen sich. Das Leben kann nicht nur in dunklen Farben gemalt werden und umgekehrt; Anders zu denken bedeutet, rücksichtslos zu sein.

Der Versuch, das Leben als einen endlosen Strom von Freuden (Sonnenschein) wahrzunehmen, ist von vornherein zum Scheitern verurteilt und führt zur Enttäuschung; Ebenso vergeblich ist der Versuch, 100 % männlich oder 100 % weiblich zu sein. Dieser Gedanke stellt das Grundkonzept des Taoismus dar: die Verpflichtung zu einem ausgewogenen Umgang mit allen Naturphänomenen und die Notwendigkeit einer Anpassung im Falle einer Verletzung des natürlichen Gleichgewichts.

Bringt das Konzept grafisch zum Ausdruck Tai-Chi(Symbol große Grenze). Die schwarze Farbe symbolisiert Yin, und weiß - Jan. Zwei Gegensätze bilden ein Ganzes, ergänzen sich und fließen ineinander. Das Symbol zeigt den ursprünglichen Dualismus aller Dinge. Gleichzeitig sind alle Dinge durch die Anwesenheit sowohl des Maskulinen als auch des Femininen gekennzeichnet, die Manifestation sowohl dunkler als auch heller Aspekte, und das Weibliche enthält notwendigerweise ein Element des Maskulinen und umgekehrt.

Beachten Sie, dass das Symbol eine kontinuierliche Bewegung verkörpert, einen unaufhörlichen Prozess. In diesem Sinne lässt die Theorie keinen Raum für ein statisches Gleichgewicht und behauptet die Dynamik des Kräftegleichgewichts.

Symbolismus Yin-Yang durchdringt alle Bereiche der chinesischen nationalen Lebensweise und Kultur. Dennoch kann diese Theorie nicht als Eigentum eines Volkes betrachtet werden, da viele Religionen ähnliche Theorien übernommen haben.

Bei unserem Studium buddhistischer Ideen haben wir gesehen, dass das Konzept des vorherbestimmten Leidens (dukkha) grundsätzlich realistisch und nicht pessimistisch ist. Ebenso Philosophie Yin-Yang kann nicht als eine Art Schicksalsurteil angesehen werden, sondern nur als Feststellung der bestehenden Ordnung der Dinge. Jeder östlichen Philosophie ist die Vorstellung fremd, dass das Leben zunächst wolkenlos ist und Leiden nur ein unglücklicher Zufall ist. Die Grundvoraussetzung jeder Lebensmanifestation ist ein Gleichgewicht zwischen Wachstum und Verfall, Glück und Traurigkeit, Gewinn und Verlust. Davon ausgehend sieht der Weise die Dualität von allem, was existiert, und lebt im Einklang mit dieser Realität. Es ist dieser Ansatz, der es Ihnen ermöglicht, glücklich und unabhängig von den schwarzen oder hellen Streifen im Schicksal eines Menschen zu leben.

Im Allgemeinen erhebt die östliche Philosophie das Leiden nicht zum Problem, was man von der westlichen Denkweise nicht behaupten kann. Westliche Religionen betrachten das Leben aus einer bestimmten Perspektive Yang(der vorherrschende Einfluss der männlichen Denkweise), der versucht, eine „Entschuldigung“ für die bloße Existenz zu finden Yin.

Es gibt noch einen weiteren wichtigen Aspekt der Manifestation des Gleichgewichts Yin-Yang: Yin stellt einen passiven Anfang, Frieden und Besinnung dar; Yang zeigt Aktivität und schöpferische Kraft. Im Idealfall sollten latente und dynamische Kräfte im Gleichgewicht sein. Taoisten sagen, dass sich im Leben eines Menschen Phasen der Aktivität und der kontemplativen Ruhe abwechseln sollten. Andernfalls sind seine Aktivitäten wirkungslos.

Gleichzeitig sollte Gleichgewicht nicht so sehr als Lebensweise verstanden werden, sondern als grundlegende Eigenschaften des Tao, das dieses Gleichgewicht bestimmt und wiederherstellt. Wenn etwas an seine Grenzen stößt, beginnt es, sich in die entgegengesetzte Richtung zu bewegen. Daher können wir von einem kontinuierlichen und zyklischen Prozess des Wechsels von Aktivitätsperioden in einen Ruhezustand und umgekehrt sprechen.

Die Persönlichkeit eines Menschen spiegelt auch Aspekte wider Yin Und Jan. Unabhängig vom Geschlecht hat eine Person sowohl weibliche als auch männliche Eigenschaften. Konfrontation Yin Und Yang leitet einen Veränderungsprozess ein und ist grundsätzlich unlösbar. Die letzte Aussage ist die Hauptprämisse der taoistischen Weltanschauung, wonach die Widersprüchlichkeit der menschlichen Natur das universelle Prinzip der Dualität der Dinge widerspiegelt.

Nach Ansicht der Taoisten kann die Persönlichkeit eines Menschen nicht als konstanter Wert identifiziert werden, da der Mensch zu dem wird, was ein kontinuierlicher Veränderungsprozess ihn hervorbringt. Mit anderen Worten: Der Lebensprozess selbst wird mit dem Prozess der Veränderung identifiziert. In Analogie zu kosmischen Kategorien ist die einzige unveränderliche Eigenschaft einer Persönlichkeit ihre ständige Transformation.

Ich werde den radikalen Unterschied zwischen dieser Theorie und westlichen Ideen bemerken. So sprach Platon von jeder materiellen Manifestation als einer unvollkommenen Kopie einer idealen „Form“. Monotheistische Religionen halten an dem Glauben an einen einzigen, guten und allgegenwärtigen Gott fest und erklären die Zerbrechlichkeit und Unvollkommenheit des Seins mit einer bewussten Einschränkung seiner schöpferischen Kraft oder der Existenz der Mächte der Dunkelheit; So verbreitete sich die Theorie der „Mächte der Welt des Bösen“. Das wahre „Ich“ eines Menschen manifestiert sich früher oder später, und dies kann sowohl im Leben geschehen, wenn die unsterbliche Seele die Fesseln materieller Bindungen abwirft (die Position der Gnostiker), als auch nach dem Tod, wenn der Herr einen ruft Der Mensch unterliegt seinem Urteil und gibt der Seele (dem wahren „Ich“) je nach Verdienst und Sünden entweder ewiges Leben oder ewige Qual.

Der Taoismus ist von solchen theoretischen Konstruktionen sehr weit entfernt. Ebenso wie Buddhisten erkennen Taoisten nicht die Existenz eines „Selbst“ oder einer Entität an, die als „Ich“ identifiziert werden könnte. Nach diesen Vorstellungen ist eine Person nichts anderes als ein dynamisches Zusammenspiel verschiedener Elemente, die Prinzipien verkörpern Yin-Yang, die sich in ihrer Einheit niemals gegenseitig ersetzen.

Anstatt Urteil Gottes Taoisten vermitteln Bewusstsein für das ewige Prinzip der Lebensspende Lebenskraft Qi,über dem Dualismus stehen Yin-Yang und wiederum durch das kreative universelle Prinzip des Tao erzeugt. Das mystische Verständnis des Tao ermöglicht es, den Veränderungsprozess als Ganzes zu sehen, kann ihn jedoch nicht aufhalten.

ZHUANG ZI (369-289 v. Chr.)

Ungefähr zur gleichen Zeit, als Mencius die Lehren des Konfuzius systematisierte und überdachte, wurden die Werke von Laozi von seinem Anhänger Chuangzi überarbeitet. In dem nach ihm benannten Buch drückte der chinesische Philosoph das aus, was wir heute taoistische Philosophie nennen. Das Buch besteht aus 33 Kapiteln, von denen die ersten sieben von Chuang Tzu geschrieben wurden und der Rest von seinen Schülern.

Was bereits über die natürliche Lebensweise gesagt wurde, wurde neu überdacht und erhielt einen neuen Klang. Insbesondere Chuang Tzu prägte den Begriff ob, bezeichnet die transformative Wirkung des Tao. Chuang Tzu verwendet den Begriff ob Wie Prinzip. In diesem Fall unterscheidet sich die Bedeutung dieses Wortes von der konfuzianischen, die in Bezug auf die soziale Struktur verwendet wurde. Taoist ob verkörpert die Weltordnung der Dinge und ähnelt in gewissem Sinne dem Neokonfuzianismus ob Zhu Xi.

Im Gegensatz zu Lao Tzu, dessen Aussagen figurativ und beredt sind, verwendet Chuang Tzu hauptsächlich die Sprache der Philosophie. Er war sich der begrenzten Möglichkeiten des verbalen Ausdrucks durchaus bewusst, sagte aber dennoch: „Das Netz existiert, weil der Fisch existiert; Nachdem man einen Fisch gefangen hat, kann man die Existenz des Netzes vergessen ... Wörter existieren, weil sie eine Bedeutung haben; Sobald Sie die Bedeutung erkannt haben, können Sie die Wörter vergessen. Wo finde ich eine Person, die die Worte vergessen hat und mit der ich reden könnte?

Als zweifelloser Beitrag zur Entwicklung der taoistischen Ethiktheorie sollte seine Entwicklung des Konzepts angesehen werden Wu-wei(Nichteinmischung), die sowohl im Lichte der taoistischen Spiritualität als auch im Kontext eines harmonischen Lebens betrachtet wird.

LEBEN IM HARMONIE MIT DER NATUR

Nach Ansicht der Taoisten zeichnen sich die Welt im Allgemeinen und der Mensch im Besonderen durch drei Arten von Lebensenergie aus: Shen(Geist), Qi(Atem) und ching(Lebensstoff). Während der Meditation versucht ein Mensch, den Mikrokosmos (Ego) mit dem Makrokosmos (Universum) zu verschmelzen. Zu diesem Zweck muss sich der Mensch von der dualistischen Wahrnehmung der Realität befreien; mit anderen Worten, er versucht, sein Ego mit dem gesamten Universum zu identifizieren, das heißt, das Subjekt-Objekt-Bewusstsein loszuwerden. Daher ist die taoistische Meditation zutiefst mystisch. Die mystische Vereinigung mit allen Dingen entzieht sich einer rationalen Erklärung; Das Verstehen erfolgt direkt durch Erfahrung. Damit wird die Grundposition des Taoismus bestätigt, wonach das gesprochene Tao nicht das wahre Tao ist. Was während der Meditation bekannt wird, kann nicht in Worten ausgedrückt werden.

Taoisten glauben, dass in jedem Menschen Informationen über das gesamte Universum verankert sind. Adepten erreichen diese Wahrnehmungsebene durch Meditation. Dem Tao zu folgen bedeutet also nicht, etwas zu tun, was der menschlichen Natur widerspricht, oder aufzuhören, sich als Person zu fühlen. Im Gegenteil, die wahre Natur eines Menschen offenbart sich, wenn er die Einheit mit dem Kosmos erreicht und die Harmonie der Sphären zu spüren beginnt.

Die östliche Philosophie neigt nicht dazu, eine klare Unterscheidung zwischen dem denkenden Ego und der äußeren materiellen Welt zu treffen, die für westliche Denker so charakteristisch ist (der starre Dualismus von Descartes). Nach Ansicht westlicher Philosophen, die das Ego der Außenwelt gegenüberstellen, führt jeder Versuch einer mystischen Erfahrung unweigerlich zum Verlust des Selbstbewusstseins. Im Osten denken sie anders. Sowohl Buddhisten als auch Taoisten glauben, dass das „Ich“ daraus entsteht Gesamt und findet seinen natürlichen Ausdruck in alle das heißt, es hat keine unabhängige und wesentliche Struktur.

Sobald sich alles ständig verändert, wird die Identifikation mit dem eigenen „Ich“ zur schmerzhaften Illusion, zu einer klaren Täuschung, doch früher oder später wird der Mensch gezwungen sein, sich mit der Realität der Veränderung auseinanderzusetzen. Allerdings neigt der Taoismus nicht dazu, sich der Raffinesse hinzugeben und konzentriert sich auf die praktische Umsetzung dieses Konzepts. Ein Mensch muss durch seine eigene Erfahrung vom Wesen der Sache überzeugt sein, das heißt, die wahre Realität erkennen und sich als Teil des Flusses des Tao fühlen.

Die taoistische Meditation zielt nicht darauf ab, einen Menschen zu beruhigen, im Sinne einer Befreiung von weiteren Veränderungen. Im Gegenteil, diese Technik entwickelt bei einem Menschen die Fähigkeit und Bereitschaft für natürliche Veränderungen.

FENG SHUI

Während Meditation die inneren Ressourcen eines Menschen harmonisiert, ist Feng Shui die Kunst, durch äußere Mittel im Einklang mit der Welt zu leben. Buchstäblich Feng Shuiübersetzt als Wind und Wasser das heißt, es bezeichnet die natürlichen Elemente, die die Landschaft bilden. Konzeptionell ist Kunst mit der Theorie der Präsenz verbunden Qi(Lebenskraft) in der Umwelt. Ein Feng Shui-Meister weiß, wie man die Umwelt organisiert der beste Weg, also um einen optimalen Durchfluss zu gewährleisten Qi.

Um einen harmonischen Energiefluss zu gewährleisten, sind die architektonischen Merkmale des Gebäudes, seine Ausrichtung zum Gelände und auch der Innenraum wichtig. Separate Räume sollten entsprechend den Bedürfnissen und Lebensaspekten der im Haus lebenden Menschen angeordnet werden. Ein Feng-Shui-Berater kann Sie beraten, wie Sie Ihr Zuhause gemütlich und fit für ein harmonisches Leben machen.

Aus der Sicht grundlegender philosophischer Konzepte können wir sagen, dass Feng Shui künstlich geschaffene Dinge und die äußeren Aspekte des Lebens durch die Kenntnis der Naturgesetze perfektioniert. Ein harmonisch gebautes und richtig gelegenes Haus sieht attraktiv aus und sorgt für einen ausgeglichenen Energiefluss.

Feng Shui bestätigt die Ansicht, dass die östliche Philosophie auch vor alltäglichen Aspekten des Lebens nicht zurückschreckt wissenschaftliche Forschung. Hier haben wir ein Beispiel für die praktische Anwendung grundlegender metaphysischer Konzepte, um die Energie zu verbessern und menschenwürdige Lebensbedingungen zu gewährleisten.

Nichteinmischung und Ablehnung des ethischen Dogmatismus

Der Schlüsselbegriff für das Unterlassen aktiven Handelns ist woo-wei. Es kann übersetzt werden als Nichteinmischung obwohl das Wort selbst keine absolute Passivität impliziert. Im Gegenteil, es handelt sich um eine Handlung, die jedoch nach zwei Grundsätzen durchgeführt wird:

Es sollte keine Mühe verschwendet werden;

Tun Sie nichts, was den Naturgesetzen widerspricht.

Wu-wei sollte übersetzt werden als spontan oder natürlich Aktion. Das ist es, was ein Mensch intuitiv und ohne Planung tut. In gewisser Weise ähnelt eine solche Handlung dem Verhalten eines Kindes, das frei von Konventionen ist und sich der Konsequenzen seiner Handlungen nicht bewusst ist. Es handelt sich um eine Handlung, die durch reale Umstände motiviert ist, nicht durch Fantasie.

Oftmals handeln wir gegen unsere Natur, nur um eine Idee oder ein Prinzip zu beweisen. In solchen Momenten ist die Persönlichkeit innerlich widersprüchlich: Emotionen deuten auf das eine hin, das rationale Prinzip auf das andere, das Bewusstsein auf das dritte. Unter solchen Bedingungen ist eine Handlung wirkungslos und unnatürlich, da sie das Ergebnis eines Kompromisses zwischen verschiedenen Bewusstseinsbereichen ist. Wu-wei verkörpert spontanes und natürliches Verhalten. Wenn wir auf diese Weise handeln, stellen wir uns nicht die Frage nach der Legitimität der Handlung, sondern führen sie einfach aus.

Laut Chuang Tzu sollte eine Person nur dann handeln, wenn die Handlung wirksam ist. a priori. Wenn die unternommenen Anstrengungen von vornherein zum Scheitern verurteilt sind, sollten überhaupt keine Maßnahmen ergriffen werden. Als Leitfaden zum Handeln bot er Wu-Wei an. Das dritte Kapitel des Chuang Tzu erzählt von einem Metzger, dessen Messer ständig im Einsatz war, aber lange Zeit scharf blieb. Der Grund dafür war die Geschicklichkeit des Besitzers, der die Kadaver so geschickt schnitzte, dass das Werkzeug niemals den Knochen oder die Sehne traf und seine Arbeit entlang der natürlichen Hohlräume zwischen den Fasern verrichtete; Mit anderen Worten: minimaler Aufwand zeigte maximale Effizienz.

Zwei weitere Beispiele.

1. Angenommen, eine Person setzt sich zum ersten Mal ans Steuer eines Autos. Während er das Fahren lernt, denkt er ständig darüber nach, wann er den Gang wechseln, welche Spur er wählen soll, wo sich der Blinkerschalter befindet, wie schnell er das Kupplungspedal durchtreten und wie oft er bremsen muss. Jede Handlung eines Fahranfängers besteht darin, theoretisches Wissen in die Praxis umzusetzen, das heißt, er muss sich vor dem Handeln die Lage der entsprechenden Steuerhebel merken. Betrachten Sie nun das Verhalten eines erfahrenen Autofahrers. Wenn er hinter dem Lenkrad sitzt, denkt er nicht über die Abfolge seiner Handlungen nach, sondern führt sie automatisch aus. Wenn er ein Hindernis oder eine scharfe Kurve auf der Straße sieht, gibt er sich nicht Gedanken wie „Ich muss langsamer werden und dafür muss ich das mittlere Pedal betätigen“, sondern drückt instinktiv mit dem Fuß das Bremspedal.

2. Gesellschaftstanz. Kommentare sind überflüssig.

Wu-wei ist eine Qualität, die es einem ermöglicht, die Dinge mit einem offenen Geist zu betrachten, die Kunst, man selbst zu sein, die Fähigkeit zu natürlichem Verhalten und Selbstvertrauen. Wu-wei manifestiert sich, wenn eine Person sich nicht an bedingte Verhaltensstereotypen hält und nicht darüber nachdenkt, was sie tut. Mit anderen Worten, eine Person gehorcht den Befehlen des Unterbewusstseins, ohne Zeit mit logischer Analyse und bewusster Einschätzung der Situation zu verschwenden.

Daher die Ablehnung ethischer Stereotypen. Ethik setzt ein rationales Verständnis der Handlung und der Art ihrer Umsetzung voraus. In den meisten Fällen erfolgt nach der Umsetzung der Tat eine moralische Beurteilung, deren Ergebnisse für sich sprechen.

Ethische Urteile obliegen in der Regel externen Beobachtern. Das Bewusstsein der Menschen unterliegt dem Einfluss gesellschaftlicher und religiöser Regeln und Verbote. Beim Versuch, die Moral seiner Handlung zu bestimmen, ist ein Mensch gezwungen, sich von der einen oder anderen Motivation leiten zu lassen. Es sind ethische Normen, die einen Menschen vor ein solches Dilemma stellen, wenn er im Voraus nachdenken oder die Konsequenzen seiner Handlung abschätzen muss.

In diesem Sinne sind Taoisten keine Anhänger moralischer Normen. Bei der Ausführung dieser oder jener Handlung sollte eine Person nicht auf halbem Weg innehalten, um die Konsequenzen abzuschätzen und sich an die Verhaltensregeln zu erinnern. Ethische Kriterien sind für diejenigen notwendig, die das Tao nicht spüren.

Es sollte der grundlegende Unterschied zwischen der Moral von Taoisten und Konfuzianern beachtet werden. Nach Konfuzius sollten moralische Normen durch Rechtsakte bestimmt werden, die das soziale Verhalten regeln. Mit anderen Worten: Manche Handlungen bringen zweifellos einen sozialen Nutzen, auch wenn sie natürlichen menschlichen Motiven widersprechen. Taoisten halten diesen Ansatz für inakzeptabel. Solche Gewalt gegen die menschliche Natur verletzt die Harmonie des Tao.

Alle Menschen sind unweigerlich mit den gleichen Problemen konfrontiert, und der Taoismus bietet eine Lebensphilosophie mit natürlichem Verhalten, die negative Erfahrungen minimiert. Um seinen Standpunkt zu verdeutlichen, führt Chuang Tzu das folgende Beispiel an. Eine betrunkene Person, die von einem Wagen fällt, kann leicht erschrocken davonkommen, während eine nüchterne Person wahrscheinlich verkrüppelt ist. Dies geschieht aufgrund der Tatsache, dass der Betrunkene völlig entspannt ist, das heißt, sein Körper befindet sich in einem „natürlichen“ Zustand, und der Körper eines nüchternen Menschen ist in einem Moment der Gefahr angespannt, was ihn verletzlich macht.

INDIVIDUALISMUS

Nach Ansicht der Taoisten ist die Persönlichkeit eines Menschen ein direkter Ausdruck seiner selbst de(Kraft) oder die manifestierte Energie des Tao. Das Hauptziel besteht darin, einen Zustand der Einheit mit der Welt zu erreichen, also eine Rückkehr zur ursprünglichen Quelle – dem Tao.

Beachten Sie, dass ein solches Verständnis streng individuell ist und keine soziale Komponente enthält. Wenn wir uns an die Position der Konfuzianisten erinnern, dann betrachten diese das einzig richtige Verhalten aufgrund von ob, das heißt, soziale Etikette und Tradition. Was die Taoisten betrifft, so stellen sie die Interessen des Einzelnen und nicht der Gesellschaft in den Vordergrund. Daher können die Hauptunterschiede in den Ansätzen dieser Traditionen mit dem Unterschied zwischen natürlich und künstlich, spontan und vorgeschrieben verglichen werden.

Chuang Tzu argumentierte, dass sich ein Mensch nicht von äußeren Motiven leiten lassen dürfe, sei es gesellschaftliche Moral oder die Erwartung von Ermutigung oder Verurteilung. Eine solche Position bedeutet jedoch keineswegs, dass willkürliche Handlungen notwendigerweise asozial sind und die Person, die sie begeht, die Interessen anderer nicht berücksichtigt. Der Sinn einer unmotivierten Handlung ist das Desinteresse an den Ergebnissen dieser Handlung.

Mencius' Gegner Mo-tzu verkündete die Idee der universellen Liebe und kritisierte scharf die konfuzianische Werteskala, nach der ein Mensch zuallererst seine Verwandten und engen Freunde lieben und respektieren sollte, auch wenn sie dies nicht verdienen Attitüde. Der taoistische Denker Yang Zhu vertrat das andere Extrem und erkannte das persönliche Wohl eines Menschen als die einzige unveränderliche Wertkategorie an; Nach dieser Position sollte ein Mensch zwei Ziele verfolgen: seine Person auf jede erdenkliche Weise vor Gefahren zu schützen und zu versuchen, so lange wie möglich zu leben. Eine solche logische Schlussfolgerung ist jedoch umstritten und ihre Übereinstimmung mit den Grundprinzipien des Taoismus ist zweifelhaft.

Zhuangzi glaubte, dass es kein abstraktes Gut und Böse gibt und dass diese Kategorien von den Umständen und persönlichen Merkmalen der Teilnehmer der Veranstaltung abhängen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Taoisten absolut frei von moralischen Verpflichtungen sind. Ihre ethische Lehre zielt vielmehr darauf ab, den Menschen auf die Befreiung von überholten moralischen Stereotypen vorzubereiten. Das zweite Kapitel von Chuang Tzu spricht von der grundsätzlichen Unlösbarkeit jedes Streits, da eine Person, die die Rolle eines Richters übernommen hat, gezwungen ist, sich auf die Seite eines der Streitenden zu stellen und damit den Standpunkt eines anderen zu vertreten. Mit anderen Worten: Sobald es um eine moralische Entscheidung geht, wird das Bewertungskriterium zu einem relativen Wert, denn wie viele Menschen – so viele Meinungen.

NATÜRLICH UND EINFACH

Wie ein Wasserstrahl sollte das menschliche Leben auf dem Weg des geringsten Widerstands fließen. Daher ist das Ideal der Taoisten eine Existenz frei von Manifestationen von Leidenschaften und Ambitionen. Ein ernstes Hindernis für die Befreiung von weltlichen Wünschen ist jedoch Bildung, denn Wissen erhöht die Bindung an Wünsche und ehrgeizige Bestrebungen. Aus diesem Grund entwickelten die Taoisten eine Denktheorie, die die Steigerung des intellektuellen und Bildungsniveaus verhindert.

Natürliche Einfachheit (Pyu)äußert sich in spontanen Handlungen (woo-wei) spiegelt natürliche Harmonie wider. Im Wu-Wei-Prozess kommt die Persönlichkeit in ihrer ursprünglichen Einfachheit und Einheit mit der Außenwelt zum Ausdruck. In diesem Fall hat das Bewusstsein keine Zeit, sein rationales Prinzip zu zeigen, und das Unterbewusstsein übernimmt die Funktionen der Persönlichkeitsführung.

Die Taoisten versuchen, die verlorene kindliche Spontaneität und natürliche Integrität der menschlichen Natur wiederzugewinnen.

Diese Eigenschaften tragen zum Bewusstsein für die Natur aller Lebewesen und den Platz des Menschen in dieser Welt bei. Wie Buddhisten haben auch Taoisten Mitgefühl für alle Lebewesen. Eines Tages träumte Chuang Tzu, er sei ein Schmetterling, und als er aufwachte, stellte er sich die Frage: „Wie kann ich wissen, ob eine Person von einem schlafenden Schmetterling geträumt hat oder ob eine schlafende Person davon geträumt hat, ein Schmetterling zu sein?“

Philosophische Motive in den Werken von Chuang Tzu spiegeln buddhistische Ideen wider, insbesondere dort, wo wir redenüber das sofortige Bewusstsein für das Eigene Unpersönlichkeit, das heißt, der Verlust des persönlichen „Ich“-Gefühls in einem ganzheitlichen Bild des Universums. Dieses Konzept hatte einen besonderen Einfluss auf die Arbeit chinesischer Landschaftsmaler und Dichter. Eine klare Sicht auf die Perspektive der Landschaft und die Einfachheit und Natürlichkeit der Bildsprache chinesischer Künstler und Dichter spiegeln gewissermaßen die Prinzipien der Lehren von Chuang Tzu wider. Die Idee der natürlichen Harmonie ist in vielen Aspekten der chinesischen Kunst verkörpert. Zum Beispiel in den Werken von Landschaftsmalern, Bergen (Yang) normalerweise durch ein Gewässer ausgeglichen (Yin). Manchmal erwecken Künstler in ihren Sujets bewusst den Eindruck von Dynamik (Veränderungsprozess); Unter dem Druck der Baumwurzeln ist der Fels also mit Rissen bedeckt. In der Regel nehmen Menschen und Wohngebäude einen bestimmten Platz im Bild ein und wirken im Vergleich zur majestätischen Landschaft, die sie umgibt, unbedeutend. Nach den Gesetzen des Feng Shui ist die gesamte Kompositionsstruktur ausgewogen und die Menschen werden entsprechend der Flussrichtung positiver Energie dargestellt. Generell entsteht ein Gefühl eines harmonischen Flusses, der den Prozess der Veränderung symbolisiert.

Der Taoismus ist in alle Bereiche des chinesischen Lebens eingedrungen; Somit erreicht die Kunst des Feng Shui ein Gleichgewicht zwischen vom Menschen geschaffenen Objekten der Umwelt und den natürlichen Energien des Flusses Qi, ein Konzept Yin-Yang spiegelt sich in den Merkmalen der chinesischen Küche wider. Einige Lebensmittel, beispielsweise Fleisch, entsprechen dem Prinzip Yang, während andere, wie zum Beispiel Gemüse, damit in Verbindung gebracht werden Yin. Alles, was auf den Tisch kommt, soll Ausgewogenheit zum Ausdruck bringen Yin-Yang. Zum Beispiel eine Beilage zu Rindfleisch (Yang) Nüsse können dienen (Yin) und Tee sollte zu jedem Fleischgericht serviert werden (Yin) aber keine starken Getränke (Januar).

Im Westen ist die berühmteste taoistische Technik eine Reihe von Tai-Chi-Übungen, dargestellt durch eine Reihe aufeinanderfolgender Bewegungen, mit deren Hilfe das Gleichgewicht wiederhergestellt wird. Yin-Yang. Eine Person, die diese Technik beherrscht, führt die Übungen spontan und natürlich aus und ruft den Fluss hervor Qi nicht vom Bewusstsein kontrolliert. Kunst entstand in XIVJahrhundert hat zahlreiche Fans gewonnen, von denen viele keine Ahnung von seinem taoistischen Hintergrund haben.

All dies bestätigt die Praktikabilität des Taoismus und die Verwirklichung seiner Theorien in der Kunst und im Alltag. Gleichzeitig ist der Versuch, metaphysische Ideen und grundlegende taoistische Prinzipien in kulturellen Phänomenen und Merkmalen des nationalen Charakters zu verkörpern, deutlich zu erkennen.

Einstellung zur Staatsmacht

Hauptthema„Tao Te Ching“ ist eine Kritik an der Künstlichkeit kultureller und sozialer Traditionen. Den Autoren zufolge sollte der Staat nicht in den natürlichen Lebensprozess eingreifen. Lao Tzu selbst versuchte, etwas Wesentlicheres als soziale Normen und die politische Struktur des Staates zu definieren.

Da der Taoismus die Interessen des Einzelnen über alles andere stellte, wurden staatliche Macht und zivile Institutionen als Mechanismus zur Unterdrückung natürlicher menschlicher Impulse und Neigungen angesehen. Im Idealfall sollte der Staat seine Eingriffe in das Privatleben der Mitglieder der Gesellschaft minimieren. Der Wunsch, die Herrscher untätig zu sehen, könnte auf die Korruption der Zivilregierung und ihre Gleichgültigkeit gegenüber den Bedürfnissen der Untertanen zurückzuführen sein.

Als offensichtlichstes westliches Analogon kann die Position der Anarchisten angesehen werden. Die Haltung der Taoisten zur Staatsmacht ist mit den Ideen von Proudhon und Leo Tolstoi verbunden.

DAOISMUS ALS SYSTEM RELIGIÖSER ANSICHTEN

Den Taoisten zufolge herrscht der himmlische Kaiser aus Jade (oder Jaspis), die höchste Gottheit der taoistischen Religion, über die gesamte Welt der übernatürlichen Kräfte. Über die glorreichen Taten des Jadekaisers sind viele Legenden entstanden. Einer von ihnen besagt, dass der chinesische Herrscher und seine Frau in der Antike um die Gewährung eines Erben beteten. Nach solchen Gebeten sah die Frau in einem Traum Lao Tzu rittlings auf einem Drachen sitzen, mit einem Baby im Arm. Bald wurde sie durch den lang erwarteten Sohn von ihrer Last befreit, der von Kindheit an barmherzig war, sich um die Armen kümmerte und tugendhaft war. Nachdem er den königlichen Thron bestiegen hatte, übergab er ihn nach einigen Jahren einem der Minister und begann selbst, ein Einsiedlerleben zu führen, Kranke zu behandeln und über den Weg zur Unsterblichkeit nachzudenken. Dieser junge Mann wurde zu einer der beliebtesten Gottheiten des taoistischen Pantheons – dem Jadekaiser, dem Herrn des Himmels und der Hölle.

Zu seinen Aufgaben gehörten die Ausrottung aller Sünden, die Einführung von Gerechtigkeit durch Bestrafung der Sünder im Leben und ihr Urteil nach dem Tod, die Belohnung für Tugend und das Versprechen von Freude im Jenseits.

Das einfache Volk betrachtete den Jadekaiser als die menschliche Verkörperung des Himmels, weshalb er bei den Menschen sehr beliebt war. In Dorfkirchen, die auf erhöhten Plätzen errichtet wurden, konnte man oft sein Bildnis sehen, zu dem die Bauern fanatisch beteten. Der Vater des Jadekaisers, der Herrscher Jing-de, verkörperte die Sonne und seine Mutter Bao-sheng verkörperte den Mond. Grüne Pflanzen und wunderschöne Blumen symbolisierten ihr gemeinsames Leben.

Die taoistische Mythologie gab sich nicht mit der Vergöttlichung der sichtbaren Kräfte der Natur zufrieden und schuf heilige Berge, himmlische und irdische Höhlen, in denen unsterbliche Heilige leben.

Einen wichtigen Platz im taoistischen Pantheon nimmt die Göttin Xi Wang-mu ein, die Mutter des westlichen Himmels. Der Legende nach lebt sie im Kunlun-Gebirge in einem wunderschönen Palast aus Marmor und Jade, der von einem riesigen Garten umgeben ist, der von einem goldenen Wall begrenzt wird. Zwölf hohe Türme und Zinnen aus wertvollen Steinen schützten das Kloster vor bösen Geistern. Im Garten gab es Springbrunnen von erstaunlicher Schönheit, aber die Hauptattraktion des Gartens waren Pfirsichbäume, die alle dreitausend Jahre Früchte trugen. Eine solche Frucht verleiht jedem, der sie kostet, Unsterblichkeit.

Es war der Wohnsitz von Männern und Frauen (Unsterblichen), die Xi Wang-mu dienten. Sie trugen entsprechend den ihnen zugewiesenen Rängen Gewänder in verschiedenen Farben – Blau, Schwarz, Gelb, Lila und Hellbraun.

Die Frau der Göttin hieß Dun Van-gun – der Prinz des Ostens. Die Frau „kannte“ den westlichen Himmel und verkörperte das Weibliche Yin, und der Ehemann „behielt die Kontrolle“ über den östlichen Himmel und verkörperte das männliche Prinzip Jan.

Dong Wang-gong, in violetten Nebel gekleidet, lebte am östlichen Himmel in einem Palast aus Wolken. Einmal im Jahr, an Xi Wang-mus Geburtstag, versammelten sich die Götter in ihrem Palast. Der Gott des Glücks kam in einem offiziellen blauen Gewand; die Hände des Gottes des Reichtums waren voller Schätze; Der König der Drachen – der Herr der Flüsse und Meere und des Jadesees – kam auf einer Gewitterwolke.

Im Palast der Göttin wurden sie mit ungewöhnlichen Gerichten aus Bärentatze, Affenleber und Knochenmark eines Phönixvogels verwöhnt. Zum Nachtisch wurden Pfirsiche der Unsterblichkeit serviert. Während des Essens erfreuten sich die Götter an sanfter Musik und wunderbarem Gesang.

Normalerweise wird Xi Wang-mu als schöne Frau dargestellt, die in ein prächtiges Gewand gekleidet ist und auf einem Kran sitzt. Um sie herum sind immer zwei Dienstmädchen. Einer von ihnen hält einen großen Fächer und der andere einen Korb voller Pfirsiche der Unsterblichkeit.

Ein sehr wesentliches Element der taoistischen Religion ist die Lehre von der Unsterblichkeit. Seit der Antike betrachten die Chinesen Langlebigkeit als Symbol menschlichen Glücks. Als er jemandem zu seinem Geburtstag gratulierte, wurden ihm verschiedene Amulette der Langlebigkeit überreicht. Das häufigste davon war das Bild eines Pfirsichs. Hieroglyphe zeigen(Langlebigkeit) erhielt eine mystische Bedeutung. Dieses Schild wurde an die Wände geklebt und auf der Brust getragen.

Die Fantasie der Menschen brachte die unglaublichsten Legenden über Langlebigkeit hervor. Im alten China war die Legende von magischen Inseln im Ostmeer weit verbreitet, auf denen ein wundersames Kraut wächst, das den Menschen unsterblich macht. Aber niemand konnte diese magischen Inseln erreichen, da die Winde es ihnen nicht erlaubten, sich ihnen zu nähern. Kaiser Qin Shi-huang glaubte an diese Legende und schickte mehrere tausend junge Männer und Frauen unter der Führung eines taoistischen Mönchs auf die Suche nach den Inseln. Die Suche war erfolglos. Aber die bloße Idee, Unsterblichkeit zu erlangen, zog immer noch an genaue Aufmerksamkeit Taoisten und Herrscher Chinas.

Im kanonischen Taoismus wird das Problem der Unsterblichkeit etwa so interpretiert. Auf den Menschen wirkt eine Vielzahl von Geistern (36.000), die einen entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung des Körpers haben. Geister werden in Gruppen eingeteilt, jede von ihnen ist mit bestimmten Funktionen ausgestattet. Der Mensch hört nicht auf diese Geister und weiß daher nichts von ihrer Existenz. Und das führt zum vorzeitigen Tod. Nur wenn man die Verbindung der Geister mit den entsprechenden Organen des menschlichen Körpers kennt, kann man Unsterblichkeit erlangen. Es ist notwendig, dass die Geister den Körper nicht verlassen und ihre Kraft wächst. Wenn die Geister die vollständige Macht über den menschlichen Körper erlangen, „entmaterialisiert“ er sich und der Mensch wird, nachdem er unsterblich geworden ist, in den Himmel aufsteigen.

Alchemisten haben hart auf der Suche nach dem Elixier der Unsterblichkeit gearbeitet. Für seine Herstellung wurden verschiedene Mineralien verwendet: Zinnober (Quecksilbersulfid), Schwefel, Rohsalpeter, Arsen, Glimmer usw. sowie Stein- und Pfirsichholz, Maulbeerbaumasche, verschiedene Wurzeln und Kräuter. Darüber hinaus wurde Goldessenz, Jadeessenz, hergestellt mit Hilfe mystischer Formeln aus Gold und Jade, verwendet.

Um Unsterblichkeit und Unverwundbarkeit zu erlangen, war es notwendig, eine ganze Reihe gymnastischer Übungen zu beherrschen und eine Reihe von Zaubersprüchen zu erlernen. Die „erste Stufe der Heiligkeit“ wurde durch einhundert Tage dauerndes gymnastisches Training erworben, die „zweite Stufe der Heiligkeit“ – vierhundert Tage.

Es wurden verschiedene Atemtechniken entwickelt: wie man wie eine Kröte, eine Schildkröte, ein Storch atmet, die länger leben als ein Mensch. Solche Übungen, so die Taoisten, ermöglichten es den Geistern im menschlichen Körper, sich auf sich selbst zu konzentrieren; Nachdem der Mensch auf alles Irdische verzichtet hatte, kam er mit übernatürlichen Kräften in Kontakt.

Den Taoisten zufolge trägt jede Nahrung zu einer schnellen Alterung bei. Um das Leben zu verlängern, muss man daher auf Fleisch, Gewürze, Gemüse und Wein verzichten. Es wird nicht empfohlen, Nahrungsmittel aus Getreide zu sich zu nehmen: Der Geist im Körper verträgt die stechenden Gerüche, die von solchen Nahrungsmitteln ausgehen, nicht und kann daher einen Menschen verlassen. Am besten ernähren Sie sich von Ihrem eigenen Speichel. Speichel galt nach taoistischem Glauben als lebensspendendes Mittel, das einem Menschen Kraft verleiht.

Mystik war die Seele der taoistischen Religion, und dies manifestierte sich insbesondere in verschiedenen Arten von Talismane und Amuletten. Talismane wurden auf schmale gelbe Papierstreifen geschrieben. Links wurden auf solchen Papierstreifen kabbalistische Zeichen gezeichnet (eine Kombination aus verschiedenen Linien und undeutlich geschriebenen Hieroglyphen). Der Gläubige konnte die Bedeutung der kabbalistischen Zeichen nicht verstehen, und dies schuf eine Atmosphäre des Mysteriums. Auf der rechten Seite wurde der Zweck des Talismans und die Art und Weise seiner Handhabung erläutert. In der Regel wurden die Talismane verbrannt, die entstandene Asche mit einer Flüssigkeit vermischt und dann alle als Trank getrunken, der alle Krankheiten heilt und vor Unglück schützt.

Das Pantheon des religiösen Taoismus umfasst fast alle Gottheiten der alten chinesischen Religionen. Es gibt so viele Heilige in der taoistischen Religion, dass sie sogar in mehrere Klassen eingeteilt werden mussten: irdische, zurückgezogen in den Bergen lebende; himmlisch, im Himmel wohnend und alle anderen an Stärke und Macht übertreffend; Asketen, die, obwohl sie allen irdischen und fleischlichen Versuchungen entsagt haben, die Unsterblichkeit noch nicht erreicht haben; Heilige, die auf magischen Inseln im Ostmeer leben; Dämonen sind körperlose Geister, so etwas wie Geister. Im Allgemeinen unterteilen die Taoisten alle ätherischen Geister ihres äußerst bevölkerungsreichen Pantheons in die wichtigsten – himmlischen und sekundären – irdischen.

Die Methode, mit der die Taoisten den Gläubigen den Übergang vom irdischen Dasein in die Welt der Geister empfahlen, war sehr einfach: Der Mensch sollte seine Lieben verlassen, sich in die Berge zurückziehen und dort ein asketisches Leben führen.

In der taoistischen Religion wurde dem sogenannten heiligen Mann ein großer Platz eingeräumt. (hsien-zhen). chinesisches Schriftzeichen Xiang(Heiliger) besteht aus zwei Elementen: „Mensch“ und „Berg“, es kann wie folgt interpretiert werden: „ein Mann, der in den Bergen lebt.“ Um den Zustand der Heiligkeit zu erreichen, mussten drei Voraussetzungen erfüllt werden: die Reinigung der Seele, die perfekte Beherrschung spezieller Gymnastikübungen und schließlich die Zubereitung des Elixiers der Unsterblichkeit.

Um die Seele zu reinigen, war es notwendig, ein bescheidenes Leben in Einsamkeit, meist in den Bergen, zu führen, auf unnötige Nahrung zu verzichten und sich mystischer Kontemplation hinzugeben. Ein Mensch, der ein halbverhungertes Dasein führte, die Luft „aß“ und auf irdische Bedürfnisse verzichtete, erlangte angeblich die Eigenschaften eines Heiligen und näherte sich der Welt der Geister.

Bei dieser Gelegenheit in chinesische Leute Es gab einen solchen Aphorismus: „Wer Gemüse isst, wird stark; wer Fleisch isst, wird mutig; Wer Reis isst, wird weise; Wer sich von Luft ernährt, wird heilig.“

Doch selbst die fanatischsten Anhänger der taoistischen Religion, die ihr ganzes Leben als Asketen verbracht hatten, starben schließlich. Taoisten stellten sich ihr Leben nach dem Tod wie folgt vor. Wenn das Leben eines Menschen endet, bleibt sein Körper auf der Erde und die Seele erhebt sich wie ein Phönix – zur Unsterblichkeit. Von da an wird sie zu einem Geist und besucht himmlische Wohnstätten. Manchmal erscheinen solche Geister auf der Erde unter den Lebenden. Dann nehmen sie wieder ihre frühere menschliche Gestalt an und erhalten alles, was sie brauchen, von irdischen Gegenständen.

Es gab einen anderen Glauben: Die Geister nehmen den Körper des verstorbenen Taoisten mit in den Himmel. In diesem Fall finden mysteriöse Transformationen statt: Dank des betrunkenen Wundertranks, der eingenommenen Kräuterpillen oder der auf Papier geschriebenen auswendig gelernten Zauberformel wird der Körper des Taoisten für immer unvergänglich. Nachdem er das Elixier der Unsterblichkeit gekostet hat, begibt sich der Taoist darauf ewiges Leben, führt eine Existenz, die nicht von materiellen Gesetzen abhängig ist, residiert in wunderschönen Grotten heilige Berge oder auf den gesegneten Inseln usw. Aber dies ist kein sterblicher Mensch mehr, sondern ein Geist, der frei vom Einfluss irdischer Kräfte ist.

Was sind die charakteristischen Merkmale von Geistern? Sie konnten frei mit Menschen kommunizieren, besaßen magische Kräfte und vollbrachten außergewöhnliche, übernatürliche Taten. Sie fuhren in wolkigen Streitwagen, erleuchtet von strahlendem Glanz; Sie aßen vom gesegneten himmlischen Pfirsich, kommandierten fliegende Drachen oder himmlische Störche, lebten in Palästen aus Perlen und Jade oder in luxuriösen Zelten. Ihnen wurde die Fähigkeit zur Reinkarnation zugeschrieben. Geister wurden oft als gewöhnliche Menschen mit verschiedenen Gegenständen in ihren Händen dargestellt: einem Fächer, einem Pinsel oder einem Bündel Papierstreifen, auf denen Unsterblichkeitsformeln geschrieben waren.

Nachdem die Geister der verstorbenen Männer und Frauen Unsterblichkeit erlangt hatten, blieb ihr äußeres Erscheinungsbild auch nach Jahrtausenden dasselbe wie im irdischen Leben. Die Geister stiegen über die Wolken, wurden transportiert, wohin sie wollten, doch für den dauerhaften Aufenthalt wurde ein genau definierter Ort gewählt. Am Boden erschienen sie zwar in gewöhnlicher Kleidung, doch anhand ihres Gesichtsausdrucks konnte man sie sofort von Menschen unterscheiden.

In taoistischen Büchern gibt es viele Geschichten von Menschen, die Unsterblichkeit erlangt haben. Die häufigsten Legenden handeln von den acht Unsterblichen, die es einst gab gewöhnliche Menschen, und dann ließen sie sich, als Geister inkarniert, in völliger Einsamkeit auf den Inseln oder auf hohen Bergen nieder – wo Normalsterbliche sie nicht stören konnten.

Hier ist einer davon.

Lan Cai-he

Es war ein Narr. Im Sommer ging er in einem wattierten Gewand umher und im Winter lag er leicht bekleidet oft im Schnee. Sein mit einem schwarzen Gürtel versehenes Kleid war ein echter Sack. Ein Fuß trug einen Stiefel, der andere war barfuß. Er sang Lieder, die er sofort improvisierte, wanderte durch die Märkte und bettelte. Wenn ihm Münzen zugeworfen wurden, verteilte er sie oder zog sie, indem er sie an einer Schnur aufreihte, über den Boden, und als sie zerstreut wurden, blickte er nicht einmal zurück. Lan Cai – er war ein Trunkenbold. Eines Tages, als er in einer Taverne saß und die Anwesenden unterhielt, hörte er plötzlich den Gesang heiliger Taoisten. Im selben Moment stieg er lautlos in den Himmel – er wurde von einer Wolke aufgehoben. Lan Cai-er warf seine Stiefel, sein Gewand und seinen Gürtel weg. Die Wolke stieg auf und wurde immer kleiner, und seitdem hat niemand mehr auf der Erde von Lan Cai-he gehört.

Dieser Unsterbliche gilt als Schutzpatron der Musiker und wird mit einer Flöte in der Hand dargestellt.

In der taoistischen Religion wurde dem Ritual der Anbetung ein großer Stellenwert eingeräumt. Der Gottesdienst in taoistischen Tempeln wurde in etwa so durchgeführt. An der Fassade des Tempels waren Unterschriftenblätter angebracht, auf denen die Namen der Spender und der von ihnen gespendete Geldbetrag angegeben waren. Der Gottesdienst begann meist in den frühen Morgenstunden. Auf dem Weg zum Tempel gingen die Priester zu den Häusern der Spender, deren Namen in den Unterschriftenlisten vermerkt waren, gaben ihnen Papieramulette und nahmen vorgefertigte Gebetstexte mit, in denen sich die Gläubigen mit ihren Bitten an Gott wandten. In diesen Appellen war es notwendig, den Namen, das Geburtsjahr und den Wohnort des Bittstellers anzugeben: Gott muss wissen, an welche Adresse er seinen Segen senden soll.

Im Tempel angekommen, luden die Priester zunächst die Gottheit ein, Opfergaben anzunehmen. Der Oberpriester sprach Gebete zu Musikbegleitung. Zwei seiner Assistenten schlugen zu dieser Zeit die kugelförmigen Holztrommeln im Takt an. Andere warfen sich vor dem Bild der Gottheit nieder. Dann entfaltete der Oberpriester das Unterschriftenblatt, las laut die Namen der Spender vor und betete zu Gott, ihnen einen Segen zu senden. Anschließend wurden die gesammelten Gebete vorgelesen. Nach Abschluss dieser Zeremonie standen die Priester von ihren Knien auf und führten den Opferritus durch. Der Oberpriester hob die Opferschalen und -schalen in seinen Händen hoch, um sie symbolisch den Göttern darzubringen. Abschließend wurden alle Gebete und Opferpapiere verbrannt.

Da war der ganze Raum, der eine Person umgibt, mit gefüllt böse Geister die Unglück und sogar den Tod bringen konnten, war es von größter Bedeutung, sie zu bekämpfen und ihre Machenschaften zu vermeiden, und hier kamen die taoistischen Mönche zur Rettung. Unter den Menschen wurden unzählige Legenden über ihre „Heldentaten“ im Kampf mit bösen Geistern verfasst. Hier ist einer davon.

Der junge Mann war von der jungen Schönheit fasziniert. Einmal traf er auf der Straße einen taoistischen Mönch. Letzterer blickte dem jungen Mann aufmerksam ins Gesicht und sagte, er sei verhext. Der junge Mann eilte nach Hause, aber die Tür seines Hauses war verschlossen. Dann kletterte er vorsichtig auf die Fensterbank und spähte in den Raum. Dort sah er einen abscheulichen Teufel mit grünem Gesicht und sägescharfen Zähnen. Der Teufel saß auf der auf dem Bett ausgebreiteten Menschenhaut und bemalte sie mit einem Pinsel. Als er einen Fremden bemerkte, warf er die Bürste beiseite, schüttelte die Menschenhaut aus und warf sie über seine Schultern. Und – über Wunder! in ein Mädchen verwandelt.

Die Legende besagt weiter, dass das Teufelsmädchen getötet wurde junger Mann schnitt seinen Körper auf und riss ihm das Herz heraus. Diese beispiellose Grausamkeit empörte den taoistischen Mönch: Er ließ das Teufelsmädchen in eine dichte Rauchsäule verwandeln. Dann nahm der Mönch eine Kürbisflasche aus seinem Gewand und warf sie in den Rauch. Es gab eine dumpfe Explosion und die ganze Rauchsäule schien in eine Flasche zu strömen, die der Taoist mit einem Korken fest verschloss.

Literatur:

Vasiliev L. S. Geschichte der Religionen des Ostens: Lernprogramm für Universitäten. M.: Buchhaus, 2006. 702 S. Wassiljew L.S. Kulte, Religionen und Traditionen in China. M.: Nauka, 1970. 480 S. Thompson M. Östliche Philosophie / übers. aus dem Englischen. Y. Bonadarev. M.: FAIR-PRESS, 2000. 384 S.

Dieser religiöse und philosophische Trend entstand in China fast zeitgleich mit den Lehren des Konfuzius (6.-5. Jahrhundert v. Chr.). Als Begründer des Taoismus gilt der Philosoph Lao Tzu, obwohl man der Meinung ist, dass die alten schamanischen und mystischen Kulte des Chu-Königreichs als Quellen der Religion dienten. Der Legende nach war die Geburt von Lao Tzu ein Wunder. Die Mutter trug den zukünftigen Weisen mehrere Jahrzehnte lang, so dass der Philosoph bereits als alter Mann geboren wurde.

Kurz gesagt, das Hauptprinzip des Taoismus besteht darin, Frieden und spirituelles Wohlbefinden zu erreichen. Das moralische Ideal dieser Religion ist ein Einsiedler, der mit Hilfe besonderer Menschen die Fähigkeit erwirbt, seine Leidenschaften und Wünsche zu überwinden. Das höchste Ziel eines Menschen im Taoismus ist es, das Tao zu kennen und dann mit ihm zu verschmelzen.

Was ist Tao?

Das ist ein sehr abstraktes Konzept. Tao hat keine Form

es ist das Höchste Wesen, das für das Verständnis unzugänglich ist. Tao regelt den Kampf der kosmischen Gegensätze – der Kräfte von Yin und Yang. Es befindet sich gleichzeitig im Bewegungs- und Ruhezustand. Es gibt mehrere Prinzipien, dem Tao zu folgen:

• Nichthandeln (wuwei) – Erzielen eines Ergebnisses durch Verweigerung des Handelns
• Natürlichkeit – jeder sollte er selbst sein und vorsichtig mit der Welt umgehen
• Formlosigkeit (hart ist der Begleiter des Todes; weich ist der Begleiter des Lebens)
• Die Transformation der Dinge ein weiser Mann kann sich in alles verwandeln

Das Konzept der östlichen Philosophie des Taoismus ist die Einhaltung mehrerer Dogmen, von denen eines die Nichteinmischung ist (das Prinzip von Wu Wei). Ein wahrer Taoist wird seine Zeit und Energie nicht mit Wohltätigkeit und sinnlosen Versuchen, die Welt zu verändern, verschwenden.

Der Taoist beobachtet das Geschehen von außen und greift nicht in den natürlichen Lauf der Dinge ein. Er wird nur dann handeln, wenn er selbst oder seine Lieben etwas benötigen. Die Stärke des Taoisten liegt darin, dass er sich in der bestehenden Realität auflöst, ohne zu versuchen, sie zu verändern.

Pantheon des Taoismus

Es gibt eine Meinung, dass Gottheiten charakteristisch sind Für diese Religion sind sie die Personifizierung kosmischer Kräfte. Das taoistische Pantheon hat eine strenge Hierarchie, alle Gottheiten werden in „postheavenly“ und „preheavenly“ unterteilt.

An der Spitze des Pantheons steht der „Dreiklang des Reinen“, der die Sphären der Bergwelt (Tao) symbolisiert. Die nächste Ebene wird vom Manager besetzt menschliche Schicksale- Jadekaiser Yu-di. Er ist im Rang dem Hüter der Tore des Lebens Xi Wangmu gleichgestellt, der auf dem Berg Kunlun lebt.

Im taoistischen Pantheon gibt es eine vielarmige Gottheit Dou-mu, die als Schutzpatronin der Alchemisten und Ärzte gilt. Dou-mu kontrolliert die im menschlichen Körper zirkulierenden Energien sowie die Bewegung der Sterne. Bemerkenswerter Herrscher Welt der Toten Tai und Tian Zun. Das taoistische Gegenstück unterwirft sich dem Jadekaiser Yu-di.

Das heilige Buch der Taoisten

Wenn man die Symbole und Traditionen des Taoismus betrachtet, kann man nicht umhin, dem heiligen Buch Tao Te Ching Aufmerksamkeit zu schenken. Ins Russische übersetzt kann sein Name als „Das Buch des Weges und der Würde“ interpretiert werden. Der Kerngedanke dieser Abhandlung ist der „himmlische Wille“, der die Möglichkeit äußerer Einmischung ausschließt.

Es ist allgemein anerkannt, dass der Autor des Tao Te Ching Lao Tzu ist. Obwohl der Historiker Sima Qian die Meinung äußerte, dass diese Abhandlung von Lao Lai Tzu, einem Zeitgenossen von Konfuzius, verfasst worden sein könnte. Es gibt auch die Meinung, dass dieses Buch in der Ära von Zhan-guo (4.-3. Jahrhundert v. Chr.) entstanden sein könnte und daher nicht mit Lao-Tse in Verbindung gebracht werden kann.

Taoismus. Geschichte.

Die Spitzen der chinesischen Gesellschaft lebten nach konfuzianischen Normen und führten Riten und Rituale zu Ehren der Vorfahren, des Himmels und der Erde gemäß den Anforderungen von Liji durch. Jeder, der über dem Niveau des einfachen Volkes stand oder aus seiner Mitte herauskommen wollte, musste sein Leben der strikten Einhaltung dieser Normen und Zeremonien unterordnen; Ohne deren Kenntnis und Beachtung konnte niemand mit Respekt, Prestige und Erfolg im Leben rechnen. Doch weder die Gesellschaft als Ganzes noch ein Mensch im Besonderen, egal wie sehr sie durch die offiziellen Dogmen des Konfuzianismus gefesselt waren, konnten sich immer nur von ihnen leiten lassen. Schließlich blieb das Mystische und Irrationale außerhalb des Konfuzianismus, ganz zu schweigen von der antiken Mythologie und den primitiven Vorurteilen. Und ohne all dies könnte ein Mensch, selbst wenn er gekonnt in eine über Jahrhunderte angepasste konfuzianische Uniform hineingezogen wird, von Zeit zu Zeit ein Gefühl spirituellen Unbehagens verspüren. Die existentielle Funktion der Religion fiel unter diesen Bedingungen dem Taoismus zu – einer Lehre, die darauf abzielte, dem Menschen die Geheimnisse des Universums zu offenbaren. ewige Probleme Leben und Tod.

Konfuzius kannte keine Geister und stand Aberglauben und metaphysischen Spekulationen skeptisch gegenüber:
„Wir wissen nicht, was Leben ist“, pflegte er zu sagen, „wie können wir wissen, was der Tod ist?“ (Lunyu, Kap. XI, § 11). Es ist nicht verwunderlich, dass der Konfuzianismus alles Unbestimmte, Unbewusste, das zur Sphäre der Gefühle gehört, die außerhalb der Kontrolle des Geistes liegen, beiseite gelassen hat. Aber all dies existierte weiter, sei es der Aberglaube des einfachen Volkes oder die philosophische Suche kreativ denkender und suchender Einzelpersonen. In der Vor-Han-Zeit und insbesondere zu Beginn der Han-Zeit (2. Jahrhundert v. Chr.) – einer sehr reichen Zeit für die Geschichte Chinas, als der bereits reformierte Han-Konfuzianismus Gestalt annahm und seine endgültige Form annahm, wurden all diese Überzeugungen und Rituale angenommen wurden im Rahmen des Konfuzianismus die Religion Taoisten – religiöser Taoismus – zusammengefasst.

Philosophie des Taoismus.

Der Taoismus entstand in Zhou China fast zeitgleich mit den Lehren des Konfuzius in Form einer eigenständigen philosophischen Lehre. Der Begründer der taoistischen Philosophie ist der alte chinesische Philosoph Lao Tzu. Als älterer Zeitgenosse von Konfuzius, über den es im Gegensatz zu Konfuzius in den Quellen keine verlässlichen Informationen historischer oder biografischer Art gibt, gilt Laotse in der modernen Forschung als legendäre Figur. Legenden erzählen von seiner wundersamen Geburt (seine Mutter trug ihn mehrere Jahrzehnte lang und brachte einen alten Mann zur Welt – daher sein Name „Altes Kind“, obwohl das gleiche Zeichen tzu gleichzeitig den Begriff „Philosoph“ bedeutete, daher kann sein Name sein übersetzt als „Alter Philosoph“) und seine Abreise aus China. Auf dem Weg nach Westen erklärte sich Laotse gnädigerweise bereit, sein Tao Te Ching dem Hüter des Grenzaußenpostens zu überlassen.

Die Abhandlung Tao Te Ching (IV.-III. Jahrhundert v. Chr.) beschreibt die Grundlagen des Taoismus, der Philosophie von Lao Tzu. Im Zentrum der Lehre steht die Lehre vom großen Tao, dem universellen Gesetz und dem Absoluten. Das Tao dominiert überall und in allem, immer und ohne Grenzen. Niemand hat ihn erschaffen, aber alles kommt von ihm. Unsichtbar und unhörbar, für die Sinne unzugänglich, beständig und unerschöpflich, namenlos und formlos, es gibt allem auf der Welt seinen Ursprung, seinen Namen und seine Form. Sogar der große Himmel folgt dem Tao. Das Tao zu kennen, ihm zu folgen, mit ihm zu verschmelzen – das ist der Sinn, Zweck und das Glück des Lebens. Tao manifestiert sich durch seine Emanation – durch De, und wenn Tao alles gebiert, dann nährt De alles.

Es ist schwer, den Eindruck loszuwerden, dass das Konzept des Tao in vielerlei Hinsicht bis in kleine Details dem indoarischen Konzept des großen Brahman, des gesichtslosen Absoluten, ähnelt, das in den Upanishaden wiederholt aufgezeichnet wurde und dessen Ausstrahlung Erschuf die sichtbare phänomenale Welt und mit dieser zu verschmelzen (von der phänomenalen Welt wegzukommen) war das Ziel der alten indischen Philosophen, Brahmanen, Einsiedler und Asketen. Wenn wir noch hinzufügen, dass das höchste Ziel der alten chinesischen taoistischen Philosophen darin bestand, von den Leidenschaften und der Eitelkeit des Lebens wegzukommen, hin zur Primitivität der Vergangenheit, zu Einfachheit und Natürlichkeit, dann waren es unter den Taoisten die ersten asketischen Einsiedler Da es sich um ein altes China handelte, dessen Askese er selbst mit Respekt gegenüber Konfuzius äußerte, wird die Ähnlichkeit noch offensichtlicher und geheimnisvoller erscheinen. Wie ist es zu erklären? Diese Frage ist nicht einfach zu beantworten. Es ist schwierig, von einer direkten Anleihe zu sprechen, da es dafür keine dokumentarischen Gründe gibt, außer vielleicht der Legende von der Reise von Lao Tzu in den Westen. Aber diese Legende erklärt das Problem nicht, sondern verwirrt es nur:

Lao Tse konnte eine Philosophie, die dort schon mindestens ein halbes Jahrtausend vor seiner Geburt bekannt war, nicht nach Indien bringen. Man kann nur annehmen, dass die bloße Tatsache des Reisens zeigt, dass sie selbst zu dieser fernen Zeit nicht unmöglich waren und dass folglich nicht nur Menschen von China in den Westen, sondern auch aus dem Westen (einschließlich Indien) nach China und in ihre Heimat ziehen konnten Ideen.

In seiner konkreten Praxis hatte der Taoismus in China jedoch wenig Ähnlichkeit mit der Praxis des Brahmanismus. Auf chinesischem Boden überwand der Rationalismus jeden Mystizismus und zwang ihn, beiseite zu treten und sich in Ecken zu verstecken, wo er nur bewahrt werden konnte. Dies geschah mit dem Taoismus. Obwohl es in der taoistischen Abhandlung Zhuangzi (4.-3. Jahrhundert v. Chr.) heißt, dass Leben und Tod relative Konzepte seien, lag der Schwerpunkt eindeutig auf dem Leben und darauf, wie es organisiert sein sollte. Die mystischen Abweichungen in dieser Abhandlung, die insbesondere in Hinweisen auf eine fantastische Langlebigkeit (800, 1200 Jahre) und sogar Unsterblichkeit zum Ausdruck kommen, die rechtschaffene Einsiedler, die sich dem Tao nähern, erreichen können, spielten eine wichtige Rolle bei der Umwandlung des philosophischen Taoismus in einen religiösen Taoismus .

Geschichte des Taoismus.

Der Taoismus ist die traditionelle Religion Chinas. Der Taoismus wurde während der Herrschaft von Kaiser Shundi (125–144) aus der östlichen Han-Dynastie als Religion gegründet und hatte mehr als 1700 Jahre lang großen Einfluss auf die Wirtschaft, Kultur und das politische Denken des feudalen China. Während der Herrschaft von Kaiser Shundi gründete Zhang Daoling die Fünf-Maß-Reis-Sekte, eine frühe Form des Taoismus. Ihre Anhänger erklärten Laozi zu ihrem großen Lehrer und seine Abhandlung „Daodejing“ zum heiligen Kanon. Sie glaubten, dass ein Mensch durch Selbstverbesserung Unsterblichkeit erlangen kann, und bauten ihre Lehre auf der Grundlage alter Magie und Rezepte für Unsterblichkeit auf. Am Ende der östlichen Han-Dynastie gründete der Anführer der Bauernrebellen, Zhang Jiao, die taoistische Sekte Taiping Dao (Weg der großen Ruhe). Es gelang ihm, 10.000 Gleichgesinnte zu versammeln und im Jahr 184 einen Aufstand auszulösen, der dem Feudalherren einen schweren Schlag versetzte herrschende Klasse. Die Sekte „Five Measures of Rice“ verbreitete sich weit im ganzen Land. Es gab einem weiteren Bauernaufstand seinen Namen, der am Ende der östlichen Jin-Dynastie unter der Führung von Sun En und Lu Xun stattfand und mehr als zehn Jahre dauerte. Während der Zeit der Südlichen und Nördlichen Dynastie war der Taoismus in zwei Hauptzweige unterteilt – den südlichen und den nördlichen. Und während der Herrschaft von Tang (618 – 907) und Song (960 – 1279) erlangte er besondere Bedeutung; Taoistische Klöster und Tempel wurden immer majestätischer und verbreiteten sich im ganzen Land. Während der Ming- und Qing-Dynastie (1368 – 1911) begann der Einfluss des Taoismus allmählich abzuschwächen, doch bei einem Teil der Bevölkerung hat er bis heute überlebt. Im Jahr 1949 gab es etwa 40.000 taoistische Priester und Nonnen, 20.000 Tempel und Klöster.

Taoismus nach der Gründung der VR China

Im April 1957 wurde auf dem 1. Kongress des Taoismus in Peking die Chinesische Taoistische Vereinigung gegründet. Der Kongress wählte einen Vorstand, der wiederum die Mitglieder des ständigen Ausschusses, den Vorsitzenden, den stellvertretenden Vorsitzenden und den Generalsekretär wählte. Yue Chongdai war Vorsitzender des 1. Rates der Chinesischen Taoistischen Vereinigung. Ihm folgten Chen Yingning und Li Yuhang. In letzter Zeit hat der Verein viele ausländische Wissenschaftler aufgenommen.


Die berühmtesten taoistischen Klöster sind das Kloster der Weißen Wolke in Peking, das Kloster der Schwarzen Schafe in Chengdu, das Kloster der Höchsten Reinheit in Shenyang und das Kloster der Höchsten Wahrheit auf dem Berg Qionglong in Suzhou.

Taoismus in Qin-Han (111. Jahrhundert v. Chr. – III. Jahrhundert n. Chr.)

Die Predigt von Langlebigkeit und Unsterblichkeit sicherte den taoistischen Predigern Popularität beim Volk und die Gunst der Kaiser, denen ihr Leben und Tod keineswegs gleichgültig war. Soweit man das beurteilen kann, war der Einiger Chinas, Qin Shih Huangdi, der erste, der sich von dieser Idee verführen ließ. Der taoistische Magier Xu Shi erzählte ihm von magischen Inseln, auf denen es ein Elixier der Unsterblichkeit gibt. Der Kaiser schickte eine Expedition, die erwartungsgemäß scheiterte (Xu Shi verwies darauf, dass der Haireichtum ihn daran hinderte, auf der Insel zu landen). Andere Expeditionen für Zaubertränke endeten auf die gleiche Weise. Der wütende Kaiser ließ die Verlierer oft hinrichten, schickte aber sofort andere auf einen neuen Feldzug, ohne die Idee selbst in Frage zu stellen. Die ersten Han-Kaiser, insbesondere der mächtige Wudi, führten diese Tradition fort: Sie rüsteten Expeditionen aus, unterstützten taoistische Magier und spendeten großzügig Geld für ihre Arbeit an Pillen und Elixieren.

Die offizielle Unterstützung half dem Taoismus, zu überleben und sogar unter der Dominanz des Konfuzianismus Fuß zu fassen. Aber nachdem er überlebt hat, hat sich der Taoismus ziemlich verändert. Allgemeine philosophische metaphysische Spekulationen über Tao und Te wurden ebenso in den Hintergrund gedrängt wie die Idee der Abgeschiedenheit mit ihrem Prinzip des Wuwei (Nichthandeln). Andererseits traten zahlreiche taoistische Magier und Prediger in den Vordergrund, Heiler und Schamanen, die sich dem Taoismus anschlossen, die nicht nur ihre Aktivität stark steigerten, sondern auch einige philosophische Ideen des Taoismus gekonnt mit den primitiven Überzeugungen und dem Aberglauben der bäuerlichen Massen synthetisierten. Hierzu wurden insbesondere viele längst vergessene oder neu eingeführte Mythen herangezogen. So verbreitete sich beispielsweise mit Hilfe der Taoisten der Mythos der Unsterblichkeitsgöttin Sivanmu, in deren Garten irgendwo im Westen angeblich alle 3000 Jahre einmal die Pfirsiche der Unsterblichkeit blühen. Auch der Mythos vom ersten Mann Pangu verbreitete sich.

Von besonderem Interesse ist das Problem des Pangu-Mythos. In Absatz 42 der taoistischen Abhandlung Tao Te Ching gibt es einen vagen, aber tiefsinnigen Satz: „Tao gebiert eins, einer gebiert zwei, zwei gebiert drei und drei – alle Dinge.“ Kommentatoren und Interpreten dieses Satzes schlagen viele Varianten seines* Verständnisses vor. Aber in fast allen Fällen wird der letzte Teil der Formel auf den Pangu-Mythos reduziert. Ohne auf die Einzelheiten der Debatte einzugehen, ist es erwähnenswert, dass die ursprüngliche kreative Triade, die alle Dinge hervorbringen kann (die drei lassen alle Dinge entstehen), in der philosophischen taoistischen Abhandlung am ehesten auf Tao reduziert wird, de und Qi. Wir haben bereits über Tao und De gesprochen, sie stehen dem altindischen Brahman und Atman nahe. Was Qi betrifft, so ist es so etwas wie eine Lebenskraft, das heißt, eine große Ursubstanz, die alles Lebendige, alles Existierende, zum Leben erweckt. In gewisser Weise kann es mit den vorbuddhistischen Dharmas verglichen werden, deren Komplex das Leben ist, etwas, das existiert. Aber noch mehr ähnelt die Primärsubstanz Qi Purusha.

Das Konzept von Purusha in alten indischen Texten ist mehrdeutig und beruht, wie bereits erwähnt, meist auf dem spirituellen Prinzip des Lebendigen. Das ist seine Ähnlichkeit mit Qi. Allerdings wird bereits im Rig Veda (X, 90) ein Mythos überliefert, dem zufolge es der erste Riese Purusha war, der in Teile zerfiel und alles entstehen ließ – von Erde und Himmel, Sonne und Mond bis hin zu Pflanzen. Tiere, Menschen und sogar Götter. Hinzu kommt, dass ein weiterer altindischer kosmogonischer Mythos, der im Kapitel über den Hinduismus erwähnt wurde, von der Tatsache ausgeht, dass die Welt von Brahma erschaffen wurde, der sich in einem kosmischen Ei befand. Der taoistische Mythos über Pangu, der in Post-Han-Texten (3.-4. Jahrhundert) aufgezeichnet ist, wird kurz auf die Geschichte reduziert, wie der erste Riese aus einem kosmischen Ei wuchs, dessen zwei Teile der Schale Himmel und Erde wurden, deren Augen Dann wurden Sonne und Mond, Körper – Erde, Knochen – Berge, Haare – Kräuter usw. Mit einem Wort, alles wurde aus Pangus Primärsubstanz erschaffen, einschließlich der Menschen.

Die Identität von Pangu und Purusha wurde von Fachleuten schon lange erkannt. Es scheint, dass genau die Idee, die in der trockenen Abhandlung durch die Formel „Drei gebären alle Dinge“ ausgedrückt wird und die eindeutig auf die Idee des ursprünglichen Brahman, Atman und Purusha zurückgeht (in chinesische Version, höchstwahrscheinlich Tao, De und Qi), im von den Taoisten populären Pangu-Mythos, wurde in einer zugänglichen und farbenfrohen Sprache dargestellt. Der sekundäre Charakter dieses Mythos, d. h. seine Entlehnung aus den mythologischen Konstruktionen des Brahmanismus und Hinduismus, wirft erneut die Frage auf, dass die Mystik und Metaphysik der Taoisten zumindest teilweise auf externe Quellen zurückgehen. Dies hinderte jedoch nicht daran, dass auf chinesischem Boden der Taoismus als Lehre, unabhängig von der Herkunft der einen oder anderen seiner Ideen, von Anfang an genau die chinesische Religion war.

Bauernaufstand der Taoisten „Gelbe Turbane“.

Das Ende der Han-Dynastie war in China von einer Krise und einem politischen Niedergang geprägt, die durch eine Naturkatastrophe, eine Epidemie, verschärft wurden, in deren Verlauf der taoistische Magier Zhang Jue im Volk berühmt wurde, weil er Kranke mit Zaubersprüchen und Beschwörungen heilte. Riesige Menschenmengen, verstört von Trauer und Katastrophen, stürmten zu ihm, und bald befand sich der Zauberer an der Spitze einer mächtigen Sekte, fast militärisch organisiert, eifrige Anhänger der neuen Religion.

Mit schwindelerregender Geschwindigkeit verwandelte sich der Taoismus von einer respektablen Lehre höfischer Alchemisten und Prediger der Unsterblichkeit in ein Banner der Mittellosen und Unterdrückten. Die taoistische Abhandlung Taipingjing (Buch der großen Gleichheit) begründete theoretisch die Politik und Praxis der Taoisten, die sich an die Massen wandten. Wie mehr als einmal in der Geschichte kündigte sich die neue Religion mit einer gewaltigen revolutionären Explosion an – dem Aufstand der „Gelben Turbane“.

Ziel der Sekte von Zhang Jue war es, das bestehende System zu stürzen und es durch das Königreich der Großen Gleichheit (Taiping) zu ersetzen. Obwohl die konkreten Umrisse dieses Königreichs den Führern der Sekte nur sehr vage dargestellt wurden, berücksichtigten sie in erster Linie die Forderungen der enteigneten Bauernschaft. Zhang Jue und seine Assistenten verkündeten das 184. Jahr, das Jahr des Beginns eines neuen 60-Jahres-Zyklus, der in China die Rolle eines Jahrhunderts spielte, den Beginn der Ära des neuen „Gelben Himmels“, der Freude bringen wird und Glück für die Welt und für immer ein Ende der Ära des „Blauen Himmels“, der zum Symbol des Bösen und der Ungerechtigkeit der Han-Zeit geworden ist. Als Zeichen ihres Engagements für neue Ideen trugen die Rebellen gelbe Bänder auf dem Kopf.

Der Plan des Aufstands wurde den Behörden bekannt und es begann zu einer schweren Verfolgung von Sektierern. Bald wurde ihr vorzeitig erhobener Aufstand niedergeschlagen und die überlebenden Anhänger des verstorbenen Zhang Jue flohen in den Westen, wo eine weitere mächtige taoistische Sekte, Udoumidao, in den bergigen Grenzregionen Chinas operierte, angeführt von Zhang Lu, dem Enkel des der berühmte taoistische Magier Zhang Dao-ling, der als Begründer der taoistischen Religion gilt. Gestärkt durch die Überreste der Rebellen, änderte sich die Zhang-Lu-Sekte bald, insbesondere im Zusammenhang mit dem endgültigen Zusammenbruch der Han-Dynastie und dem Beginn der Ära der Intermacht, der Zeit der südlichen und nördlichen Dynastien (III.-VI. Jahrhundert). in eine praktisch unabhängige theokratische Einheit, die es schaffte, eine gewisse Autonomie zu erreichen; die offiziellen chinesischen Behörden rechneten daraufhin mit ihm.

Theokratischer Staat der Taoisten

Der „Staat“ der taoistischen Päpste-Patriarchen, die ihre Macht durch Erbschaft weitergaben, existierte in China bis vor kurzem (der 63. taoistische Papst aus der Familie Zhang zog nach 1949 nach Taiwan). Sie war zunächst streng organisiert und bestand aus 24 Religionsgemeinschaften, an deren Spitze erblich regierende „Bischöfe“ standen. Die gesamte Macht in jeder der Gemeinden gehörte einer Gruppe taoistischer spiritueller Mentoren unter der Leitung eines „Bischofs“, und alle Sektierer gehorchten ihnen bedingungslos. Das Leben in den taoistischen Gemeinschaften war so organisiert, dass jeder sich reinigen, Buße tun und sich nach einer Reihe von Fasten und Ritualen auf die Unsterblichkeit vorbereiten konnte.

Während des Tutanzhai-Fastens (das Fasten aus Schlamm und Kohle), das ursprünglich für Kranke gedacht war, die ihre Sünden bereuten, und später für alle üblich wurde, beschmierten die Sektierer ihre Gesichter und Körper mit Schlamm und Kohle, sangen Psalmen, verneigten sich und fuhren gerieten in Raserei und warfen sich schließlich zu Boden. Sie hielten leicht den Atem an und wiederholten den gleichen Zyklus am nächsten Tag – und zwar drei oder sogar sieben bis neun Tage lang. Während des Huangluzhai-Fastens (dem Fasten des gelben Talismans) führten Mitglieder der Gemeinschaft unter der Leitung von Mentoren an einem besonderen Ort ein Ritual durch, um die Seelen ihrer Vorfahren zu reinigen und sie unsterblich zu machen. An den Tagen der Riten-Saturnalia Heqi (Seelenverschmelzung) wurden in den Gemeinden Orgien durchgeführt, was durch die Lehre der Taoisten über das wohltuende Zusammenspiel der Kräfte von Yin und Yang – den weiblichen und männlichen Prinzipien – erklärt wurde. Insgesamt gab es 28 solcher Fasten und Zeremonien; Darüber hinaus könnte der Ursprung einiger von ihnen, insbesondere von Heqi, mit den Ideen des Tantrismus in Zusammenhang stehen, die zu Beginn unserer Zeitrechnung in den östlichen Grenzbergregionen Indiens weit verbreitet waren und von wo aus sie offenbar bekannt wurden Taoisten.

Trotz der wichtigen Rolle der erblichen Theokratie der Zhangs und der verschiedenen damit verbundenen taoistischen Sekten, deren Anführern oft wundersame Kräfte und sogar Macht über Dämonen und Geister zugeschrieben wurden, waren sie alle nur die höchste spirituelle Autorität, eine Art von Hütern der Prinzipien und Dogmen der Lehre. Taoistische Patriarchen und „Bischöfe“ hatten außerhalb ihrer Gemeinschaften und Sekten keine wirkliche Verwaltungsmacht. Sie haben es nicht angestrebt. Die taoistische Religion hat in ihrem fast zweitausendjährigen Bestehen keine kohärente Kirchenstruktur geschaffen, und dies hatte unter der Dominanz des Konfuzianismus seine Berechtigung: Die organisatorische Schwäche des religiösen Taoismus außerhalb seiner Gemeinschaften und Sekten trug zur Durchdringung dieser Religion bei alle Poren der chinesischen Gesellschaft. In diesem Sinne stand der Taoismus dem Buddhismus nahe – einer Lehre, von der er sowohl theoretisch, doktrinär als auch organisatorisch viel mitnahm. Vor allem der Einfluss des Buddhismus und des indischen Denkens im Allgemeinen macht sich auf die Transformation der taoistischen Konzepte über die Wege und Methoden zur Erlangung der Unsterblichkeit bemerkbar. Diese Konzepte wurden in einer Reihe von Abhandlungen entwickelt.

Beim Taoismus geht es darum, Unsterblichkeit zu erlangen.

Der menschliche Körper ist ein Mikrokosmos, der im Prinzip mit dem Makrokosmos, also dem Universum, verglichen werden sollte. So wie das Universum durch die Interaktion von Himmel und Erde, den Kräften von Yin und Yang, Sternen, Planeten usw. funktioniert, ist auch der menschliche Körper eine Ansammlung von Geistern und göttlichen Kräften, das Ergebnis der Interaktion von Mann und Frau Prinzipien. Wenn man Unsterblichkeit anstrebt, muss man zunächst versuchen, Bedingungen für all diese Geistmonaden (es gibt 36.000) zu schaffen, damit sie nicht versuchen, den Körper zu verlassen. Noch besser ist es, ihre Positionen mit besonderen Mitteln so zu stärken, dass sie zum vorherrschenden Element des Körpers werden, wodurch sich der Körper entmaterialisiert und die Person unsterblich wird. Aber wie erreicht man das?

Zunächst schlugen die Taoisten eine Einschränkung der Nahrung vor – ein Weg, der von indischen Einsiedler-Asketen bis an die Grenzen ausgelotet wurde. Ein Kandidat für die Unsterblichkeit musste zuerst auf Fleisch und Wein verzichten, dann auf jegliche grobe und scharfe Nahrung im Allgemeinen (Geister können den Geruch von Blut nicht ertragen und überhaupt keine stechenden Gerüche), dann auf Gemüse und Getreide, die dennoch das materielle Prinzip im Leben stärken Körper. Durch die schrittweise Verlängerung der Pausen zwischen den Mahlzeiten musste man lernen, mit sehr wenig auszukommen – leichten Fruchtaufläufen, Pillen und Mischungen aus Nüssen, Zimt, Rhabarber usw. Besondere Tränke wurden nach strengen Rezepten zubereitet, denn ihre Zusammensetzung wurde auch durch die magische Kraft der Zutaten bestimmt. Sie sollten auch lernen, Ihren Hunger mit Ihrem eigenen Speichel zu stillen.

Ein weiteres wichtiges Element zur Erlangung der Unsterblichkeit war das Physische und Atemübungen von unschuldigen Bewegungen und Körperhaltungen (Tiger-, Hirsch-, Storch-, Schildkrötenhaltung) bis hin zu Anweisungen zur Kommunikation zwischen den Geschlechtern. Der Komplex dieser Übungen umfasste das Klopfen auf die Zähne, das Reiben der Schläfen, das Zerzausen der Haare sowie die Fähigkeit, den Atem zu kontrollieren, anzuhalten und ihn in einen kaum wahrnehmbaren „Uterus“ zu verwandeln. Der Einfluss der Körper- und Atemgymnastik der Yogis und des Yogi-Systems im Allgemeinen zeigt sich hier recht deutlich. Allerdings war der Taoismus immer noch eine chinesische Lehre, auch wenn sie teilweise von außen beeinflusst wurde. Und dies zeigt sich am deutlichsten darin, wie viel Bedeutung moralischen Faktoren in der taoistischen Theorie der Erlangung der Unsterblichkeit beigemessen wird. Darüber hinaus ist Moral genau im chinesischen Sinne – im Sinne tugendhafter Taten, die hohe moralische Qualitäten demonstrieren. Um unsterblich zu werden, musste der Kandidat mindestens 1200 tugendhafte Taten vollbringen, wobei selbst eine unmoralische Tat alles zunichte machte.

Die Vorbereitung auf die Unsterblichkeit musste viel Zeit und Mühe in Anspruch nehmen, tatsächlich das ganze Leben, und all dies war nur ein Auftakt zum letzten Akt – der Verschmelzung eines entmaterialisierten Organismus mit dem großen Tao. Diese Verwandlung eines Menschen in einen Unsterblichen galt als sehr schwierig und nur wenigen zugänglich. Der eigentliche Akt der Reinkarnation galt als so heilig und geheimnisvoll, dass niemand ihn aufzeichnen konnte. Es gab nur einen Mann – und er ist es nicht. Er starb nicht, sondern verschwand, verließ seine Körperhülle, entmaterialisierte sich, stieg in den Himmel auf und wurde unsterblich.

Gestützt auf das Schicksal ihrer Vorgänger, die von den Kaisern Qin Shi-huangdi und Wu-di hingerichtet wurden, erklärten die Taoisten gewissenhaft, dass der sichtbare Tod noch kein Beweis für ein Scheitern sei: Es sei sehr wahrscheinlich, dass der Verstorbene in den Himmel aufgestiegen sei und Unsterblichkeit erlangt habe . Als Argument nutzten die Taoisten geschickt die von ihnen in Hülle und Fülle geschaffenen Legenden. Hier gibt es zum Beispiel die Legende von Wei Bo-yang, dem Autor einer der Han-Abhandlungen über die Suche nach Unsterblichkeit. Es heißt, er habe Zauberpillen hergestellt und sei mit seinen Schülern und einem Hund in die Berge gegangen, um dort Unsterblichkeit zu erlangen. Zuerst gaben sie der Hündin die Pille – sie starb; Das störte Wei nicht – er nahm die Pille und fiel leblos hin. Im Glauben, dass dies nur ein sichtbarer Tod sei, folgte ihm einer der Jünger – mit dem gleichen Ergebnis. Der Rest kehrte nach Hause zurück, um später die Leichen abzuholen und zu begraben. Als sie gingen, wurden diejenigen, die die Pillen einnahmen, auferweckt und in Unsterbliche verwandelt, und sie hinterließen ihren Gefährten, die nicht glaubten, eine entsprechende Nachricht.

Das Interessanteste an der Legende ist ihr Lehrgehalt: Nach dem Tod kommt also die Unsterblichkeit sichtbarer Tod kann als imaginär betrachtet werden. Eine solche Wende im taoistischen Unsterblichkeitskult war natürlich. Schließlich waren die Kaiser, die die Taoisten förderten und förderten, keineswegs an erschöpfendem Fasten und Selbstbeherrschung interessiert. Sie wollten nicht lernen, wie man Speichel isst – sie interessierten sich für Pillen, Talismane und magische Elixiere. Und die Taoisten versuchten, ihren königlichen Gönnern zu gefallen. Die chinesischen Chroniken erwähnen dies im 9. Jahrhundert. Vier Kaiser der Tang-Dynastie begingen aufgrund des Konsums taoistischer Drogen vorzeitig Selbstmord. Natürlich ist die Aufzeichnung in der offiziellen (konfuzianischen) Quelle noch kein schlüssiger Beweis. Es besteht jedoch kein Grund zum Zweifeln: Für die gebildeten und rationalistisch denkenden Konfuzianer waren die Scharlatanerie der taoistischen Magier und die Leichtgläubigkeit der Herrscher offensichtlich, was sich in den Quellen niederschrieb. Gleichzeitig ist es sehr wahrscheinlich, dass einige Tang-Kaiser diese Art des Todes nicht als Beweis für ein Scheitern empfanden – vielleicht glaubten sie auch, dass dies der Weg zur wahren Unsterblichkeit sei. Es ist jedoch erwähnenswert, dass Todesfälle durch den Missbrauch von Pillen selten waren, und zwar eher unter den Kaisern, die den Taoisten glaubten und leidenschaftlich Unsterblichkeit wünschten, als unter den Taoisten selbst.

Taoistische Pseudowissenschaften

Die Faszination für magische Elixiere und Pillen im mittelalterlichen China führte zu einer rasanten Entwicklung der Alchemie. Die Taoisten-Alchemisten, die Gelder von den Kaisern erhielten, arbeiteten hart an der Umwandlung von Metallen, an der Verarbeitung von Mineralien und Produkten der organischen Welt und erfanden neue Wege zur Herstellung magischer Präparate. In der chinesischen Alchemie, wie auch in der arabischen oder europäischen, wurden im Zuge unzähliger Versuch-und-Irrtum-Experimente nützliche Nebenentdeckungen gemacht (z. B. wurde Schießpulver entdeckt). Diese Nebenentdeckungen wurden jedoch theoretisch nicht verstanden und spielten daher für die Entwicklung der Natur- und Technikwissenschaften keine wesentliche Rolle. Dies wurde, wie erwähnt, auch durch die offizielle Position des Konfuzianismus erleichtert, der in seiner konfuzianischen Interpretation nur humanitäres Wissen als Wissenschaft betrachtete. Es überrascht nicht, dass die Alchemie, wie einige andere protowissenschaftliche Disziplinen, in den Händen der Taoisten Pseudowissenschaften blieb.

Dazu gehörte die Astrologie, eine Wissenschaft, die von den alten Konfuzianern praktiziert wurde. Im Gegensatz zu den Konfuzianern, die die Koryphäen wachsam verfolgten und ihre Bewegungen und Himmelsphänomene im politischen Kampf nutzten, sahen die Taoisten in der Astrologie Möglichkeiten für Wahrsagerei und Vorhersagen. Da die Taoisten das Firmament, die Lage von Sternen und Planeten gut kannten, erstellten sie viele astrologische Karten, Atlanten und Kalender, mit deren Hilfe sie Rückschlüsse darauf zogen, unter welchem ​​Stern ein Mensch geboren wurde, was sein Schicksal war usw. Monopolisten werden Auf dem Gebiet der okkulten Wissenschaften erstellten Taoisten im mittelalterlichen China Horoskope und machten Vorhersagen; außerdem startete normalerweise niemand ohne den Rat eines taoistischen Wahrsagers ein ernsthaftes Geschäft, und die Ehe in China begann immer mit dem Austausch von Horoskopen, genauer gesagt mit der Übersendung des Horoskops der Braut an das Haus des Bräutigams.

Eine der populären okkulten Wissenschaften war die Geomantie (Feng Shui).
Durch die Verbindung von Himmelsphänomenen, Sternen und Planeten mit Tierkreiszeichen und Himmelsrichtungen, mit kosmischen Kräften und Symbolen (Himmel, Erde, Yin, Yang, fünf Primärelemente usw.) haben Geomanten ein komplexes System der Interaktion zwischen all diesen entwickelt Kräfte und das Relief der Erde. Nur mit einer günstigen Kombination himmlische Kräfte ein Grundstück galt als geeignet für die Bebauung, die Grabgestaltung oder den Erwerb von Eigentum. Die taoistische Geomantie war schon immer erfolgreich: Selbst die raffiniertesten, raffiniertesten und abergläubischsten Konfuzianer haben sie nicht vernachlässigt. Im Gegenteil, sie wandten sich in notwendigen Fällen an taoistische Wahrsager, um Rat und Hilfe zu erhalten. Taoistische Wahrsager führten den gesamten Vorgang der Wahrsagerei mit größter Sorgfalt und Ernsthaftigkeit durch. Bezeichnend ist, dass der Kompass, eine der größten Erfindungen der Chinesen, gerade in den Tiefen der Geomantie und für deren Bedürfnisse, also zur Orientierung am Boden, auftauchte.

Taoisten haben viel für die chinesische Medizin getan. Auf der Suche nach Unsterblichkeit stützten sich die Taoisten auf die praktische Erfahrung von Schamanenheilern und gaben dieser Erfahrung ihre mystischen Berechnungen und magischen Techniken und lernten die Anatomie und Funktionen des menschlichen Körpers kennen. Obwohl sie die wissenschaftlichen Grundlagen der menschlichen Physiologie nicht kannten, erwiesen sich viele ihrer Empfehlungen, Heilmittel und Methoden als durchaus vernünftig und führten zu positiven Ergebnissen. Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Taoisten selbst und auch ihre Patienten immer mehr Hoffnungen nicht auf Medikamente setzten, sondern auf die magischen Techniken und Zaubersprüche, die sie begleiteten, auf Amulette und Talismane, auf die magischen Eigenschaften bestimmter Gegenstände, z B. Bronzespiegel, um böse Geister aufzudecken. . Übrigens betrachteten die Taoisten alle Krankheiten als Strafe für Sünden, und zu ihrem eigenen Wohl mussten die Kranken nicht so sehr behandelt, sondern mit Hilfe eines taoistischen Magiers „gereinigt“ werden.

Taoisten im mittelalterlichen China

Gestärkt durch die Weiterentwicklung ihrer Theorie gelang es den Taoisten im frühmittelalterlichen China, ein notwendiger und unverzichtbarer Bestandteil der spirituellen Kultur des Landes und der Menschen zu werden. In der Tang-Ära (7.–10. Jahrhundert) ließen sich Taoisten im ganzen Land nieder. Als Hochburgen des Taoismus entstanden überall große Klöster, in denen gelehrte taoistische Magier und Prediger ihre Anhänger vorbereiteten und sie mit den Grundlagen der Unsterblichkeitstheorie vertraut machten. Taoistische Wahrsager und Heiler verbreiteten sich nach ihrer Erstausbildung in ganz China und verschmolzen praktisch mit den Bürgern des Himmlischen Reiches, ohne sich von ihnen weder in der Kleidung noch in der Lebensweise zu unterscheiden – nur in ihrem Beruf. Mit der Zeit entwickelte sich dieser Beruf zu einem erblichen Handwerk, so dass für die Beherrschung dieses Berufes keine besondere Ausbildung nebenbei erforderlich war – man musste lediglich sein berufliches Niveau nachweisen und von den Behörden eine Bescheinigung über die Berechtigung zur Ausübung seines Gewerbes erhalten.

Taoisten im mittelalterlichen China dienten auch vielen Tempeln und Schreinen, die zu Ehren der zahlreichen Götter und Helden, Geister und Unsterblichen des ständig wachsenden taoistischen Pantheons errichtet wurden. Sie nahmen an alltäglichen Ritualen teil, insbesondere an der Beerdigungszeremonie. Im frühmittelalterlichen China entwickelte sich der Taoismus von einer verfolgten Sekte zu einer anerkannten und sogar notwendigen Religion für das Land. Diese Religion hat in der chinesischen Gesellschaft eine ziemlich starke Stellung eingenommen, auch weil sie nie versuchte, mit dem Konfuzianismus zu konkurrieren und die Lücken in der Kultur und Lebensweise der Menschen, die ihr geblieben waren, bescheiden zu füllen. Darüber hinaus waren die mit dem Volk verschmolzenen Taoisten in ihrer Lebensweise selbst dieselben Konfuzianer und stärkten mit ihren Aktivitäten sogar die ideologische Struktur des Landes.

Komplizierter war das Verhältnis zwischen den Taoisten und den Buddhisten, die zu Beginn unserer Zeitrechnung nach China vordrangen und aktiv mit den Taoisten zusammenarbeiteten. Indem er dem Buddhismus half, auf chinesischem Boden Fuß zu fassen, indem er ihn mit Begriffen und Wissen versorgte, bezog der Taoismus ebenso großzügig Informationen von Buddhisten und bereicherte sich auf Kosten der indo-buddhistischen Kultur. Der Taoismus entlehnte Ideen von Buddhisten (das Konzept von Hölle und Himmel), Institutionen (Mönchtum); Durch den Buddhismus lernte er die Praxis von Yogis usw. kennen. Doch als der Buddhismus in China unabhängig wurde, waren seine Ideologen zunehmend irritiert über unzeremonielle Anleihen bei den Taoisten. Der Taoismus war gezwungen, sein Gesicht zu verteidigen, und erfand eine Legende darüber, wie Laotse, nachdem er nach Westen gegangen war, Indien erreichte und die schlafende Mutter Buddhas schwängerte. Diese Legende, umrahmt von einem speziellen Sutra „Lao-tzu hua-hu-jing“ (Lao-tzu bekehrt die Barbaren), erwies sich als sehr heimtückisch: Wenn wir ihr Ende berücksichtigen, dann alle Anleihen von Die Taoisten aus dem Buddhismus sahen ganz natürlich aus. So gelang es dem Taoismus, sein Gesicht zu wahren.

Obere und untere Schichten des Taoismus.

Im Laufe der Jahrhunderte erlebte der Taoismus Höhen und Tiefen, Unterstützung und Verfolgung und wurde manchmal, wenn auch nur für kurze Zeit, zur offiziellen Ideologie einer Dynastie. Der Taoismus wurde sowohl von der gebildeten Oberschicht als auch von der unwissenden Unterschicht der chinesischen Gesellschaft benötigt, wenngleich sich dies auf unterschiedliche Weise äußerte.
Gebildete Eliten wandten sich am häufigsten den philosophischen Theorien des Taoismus zu, seinem alten Kult der Einfachheit und Natürlichkeit, der mit der Natur und der Meinungsfreiheit verschmolz. Experten haben wiederholt darauf hingewiesen, dass jeder chinesische Intellektuelle, der sozial ein Konfuzianist ist, in seiner Seele unbewusst immer ein bisschen ein Taoist war. Dies galt insbesondere für diejenigen, deren Individualität stärker ausgeprägt war und deren spirituelle Bedürfnisse über die offiziellen Normen hinausgingen. Die Möglichkeiten, die der Taoismus im Bereich der Selbstdarstellung von Gedanken und Gefühlen eröffnete, zogen viele chinesische Dichter, Künstler und Denker an. Dies war jedoch kein Ausfluss aus dem Konfuzianismus – lediglich taoistische Ideen und Prinzipien wurden auf der konfuzianischen Grundlage geschichtet und bereicherten sie dadurch, was der Kreativität neue Möglichkeiten eröffnete.

Die ungebildeten Unterschichten suchten im Taoismus nach etwas anderem. Sie wurden von sozialen Utopien mit einer egalitären Eigentumsverteilung bei strengster Regulierung der Lebensordnung verführt. Diese Theorien dienten als Banner während der mittelalterlichen Bauernaufstände, die unter taoistisch-buddhistischen Parolen stattfanden. Darüber hinaus wurde der Taoismus durch Rituale, die Praxis der Wahrsagerei – und Heilung, Aberglauben und Amulette, den Glauben an Geister, den Kult von Gottheiten und Gönnern, Magie und lubok-mythologische Ikonographie mit der Masse des Volkes in Verbindung gebracht. Die Leute wandten sich an einen taoistischen Wahrsager und einen Mönch, um Hilfe, Rat oder ein Rezept zu erhalten, und er tat alles, was von ihm erwartet wurde und was in seiner Macht stand. Auf dieser untersten Ebene des „Volks“-Taoismus entstand das gigantische Pantheon, das seit jeher die Religion der Taoisten auszeichnet.

Pantheon des Taoismus.

Der eklektische und promiskuitive Taoismus befriedigte im Laufe der Zeit alle alten Kulte und Aberglauben, Überzeugungen und Rituale, alle Gottheiten und Geister, Helden und Unsterblichen und befriedigte problemlos die unterschiedlichsten Bedürfnisse der Bevölkerung. Zu seinem Pantheon gehörten neben den Oberhäuptern religiöser Lehren (Laozi, Konfuzius, Buddha) viele Gottheiten und Helden, bis hin zu Menschen, die sich nach dem Tod zufällig manifestierten (jemandem in einem Traum erschienen usw.). Für die Vergöttlichung waren keine besonderen Räte oder offiziellen Entscheidungen erforderlich. Jede herausragende historische Persönlichkeit, selbst ein tugendhafter Beamter, der eine gute Erinnerung hinterlassen hat, konnte nach dem Tod vergöttert und vom Taoismus in sein Pantheon aufgenommen werden. Die Taoisten waren nie in der Lage, alle ihre Gottheiten, Geister und Helden zu berücksichtigen und haben dies auch nicht angestrebt. Sie hoben einige der wichtigsten von ihnen hervor, darunter den legendären Gründer der Chinesen, den alten chinesischen Kaiser Huangdi, die Göttin des Westens Xiwangmu, den ersten Menschen Pangu, Gottheitenkategorien wie Taichu (Großer Anfang) oder Taiji (Große Grenze). Ihre Taoisten und alle Chinesen verehrten sie besonders.

Zu Ehren von Gottheiten und großen Helden (Generälen, Meistern ihres Fachs, Förderern des Handwerks usw.) errichteten die Taoisten zahlreiche Tempel, in denen entsprechende Idole aufgestellt und Opfergaben gesammelt wurden. Solche Tempel, darunter Tempel zu Ehren lokaler Götter und Geister, wurden schon immer von taoistischen Mönchen betreut, die in der Regel nebenberuflich, insbesondere in Dörfern, die Funktionen von Zauberern, Wahrsagern, Wahrsagern und Heilern ausübten.

Eine besondere Kategorie taoistischer Gottheiten waren die Unsterblichen. Unter ihnen waren der berühmte Zhang Tao-day (der Begründer der taoistischen Religion, das oberste Oberhaupt der bösen Geister und verantwortlich für ihr Verhalten), der Alchemist Wei Bo-yang und viele andere. Aber die bekanntesten in China waren schon immer die acht Unsterblichen, Ba-Xian, deren Geschichten bei den Menschen äußerst beliebt sind und deren Figuren (aus Holz, Knochen, Lack) sowie Bilder auf Schriftrollen jedem bekannt sind von der Kindheit. Mit jedem der acht sind kuriose Geschichten und Legenden verbunden.
Zhongli Quan ist der älteste der acht. Als erfolgreicher Befehlshaber der Han-Zeit wurde er nur durch das Eingreifen der himmlischen Kräfte besiegt, die um das Schicksal wussten, das ihm bevorstand. Nach der Niederlage ging Zhongli in die Berge, wurde Einsiedler, lernte die Geheimnisse der Metalltransmutation, verteilte Gold an die Armen und wurde unsterblich.
Zhang Kuo-lao hatte ein magisches Maultier, das zehntausend Li an einem Tag laufen konnte, und während des Aufenthalts faltete es sich zusammen, als wäre es aus Papier, und steckte es in eine spezielle Röhre. Sie brauchen ein Maultier – sie ziehen es heraus, drehen es um, bespritzen es mit Wasser – und schon ist es wieder lebendig und einsatzbereit. Zhang lebte sehr lange, starb mehr als einmal, aber jedes Mal ist er wieder auferstanden, sodass seine Unsterblichkeit außer Zweifel steht.
Lü Dong-bin war als Kind klug und „lernte täglich zehntausend Hieroglyphen auswendig“. aufgewachsen, bekommen der höchste Grad, aber unter dem Einfluss von Zhongli Quan interessierte er sich für den Taoismus, lernte seine Geheimnisse kennen und wurde unsterblich. Sein magisches Schwert ermöglichte es ihm, den Feind stets zu besiegen.
Als Li Te-guai einmal Lao Tzu treffen wollte, ließ er seinen Körper unter der Aufsicht eines Studenten auf dem Boden liegen. Der Student erfuhr von der Krankheit seiner Mutter, ging sofort weg und verbrannte die Leiche des Gönners. Lee kehrte zurück – sein Körper ist verschwunden. Er musste in den Körper eines lahmen Bettlers einziehen, der gerade gestorben war, und so wurde er lahm (Lee – „Eisernes Bein“).
Han Xianzi, der Neffe des berühmten Tang-Konfuzianisten Han Yu, wurde berühmt für seine Fähigkeit, die Zukunft vorherzusagen. Er tat dies so präzise, ​​dass er seinen rationalistischen Onkel immer wieder überraschte, der das Talent seines Neffen erkannte.
Cao Guo-jiu, der Bruder einer der Kaiserinnen, wurde Einsiedler und beeindruckte alle mit seinem Wissen um die Geheimnisse des Taoismus, der Fähigkeit, in die Essenz der Dinge einzudringen.
Lan Cai – er ist ein chinesischer Narr. Er sang Lieder, sammelte Almosen, tat Gutes und verteilte Geld an die Armen.
Der Achte, He Xian-gu, war seit seiner Kindheit seltsam, weigerte sich zu heiraten, musste lange Tage ohne Nahrung auskommen und ging in die Berge, um unsterblich zu werden.
Die Volksphantasie verlieh allen Ba-hsien magische und menschliche Züge, die sie sowohl zu Menschen als auch zu Gottheiten machten. Sie reisen, greifen in menschliche Angelegenheiten ein, schützen eine gerechte Sache und Gerechtigkeit. Alle diese Unsterblichen sowie andere in China bekannte Geister, Götter und Helden spiegelten in ihrer Gesamtheit verschiedene Aspekte der Überzeugungen, Ideen, Wünsche und Bestrebungen des chinesischen Volkes wider.

Der Taoismus in China nahm wie der Buddhismus einen bescheidenen Platz im System der offiziellen religiösen und ideologischen Werte ein. Die Führung des Konfuzianismus wurde von ihm nie ernsthaft in Frage gestellt. Doch in Zeiten von Krisen und großen Umbrüchen, als die zentralisierte Staatsverwaltung verfiel und der Konfuzianismus seine Wirksamkeit verlor, änderte sich das Bild oft. In diesen Zeiten traten manchmal Taoismus und Buddhismus in den Vordergrund und manifestierten sich in emotionalen Ausbrüchen der Menschen, in den egalitären utopischen Idealen der Rebellen. Und obwohl selbst in diesen Fällen die taoistisch-buddhistischen Ideen nie eine absolute Kraft erlangten, wichen sie im Gegenteil mit der Lösung der Krise allmählich den führenden Positionen des Konfuzianismus und der Bedeutung rebellisch-egalitärer Traditionen in der Geschichte China sollte nicht unterschätzt werden. Vor allem, wenn man bedenkt, dass diese Ideen und Stimmungen im Rahmen taoistischer oder taoistisch-buddhistischer Sekten und Geheimbünde hartnäckig waren, über Jahrhunderte hinweg bewahrt wurden, von Generation zu Generation weitergegeben wurden und so ihre Spuren in der gesamten Geschichte Chinas hinterlassen haben. Wie Sie wissen, spielten sie eine gewisse Rolle bei den revolutionären Ausbrüchen des 20. Jahrhunderts.