Ilustracije za bajke i priče o Bianci. "120 godina od rođenja Vitalija Valentinoviča Bianchija"

"Poznajemo li svijet?" tradicionalno pitanje, koji je nastao u antičko doba, kada je filozofija poduzela svoje prve korake.

Ovo se pitanje u epistemologiji smatra kao i mnoga druga nova pitanja. Na primjer, kako se naše misli o svijetu oko nas odnose na sam svijet? Je li naše mišljenje u stanju spoznati stvarni svijet? Možemo li u našim predstavama i konceptima stvarnog svijeta konstituirati pravi odraz stvarnosti? Odgovori na ova pitanja pretpostavljaju složenost spoznaje predmeta, procesa, situacija, prisutnost ne samo njihove vanjske, već i unutarnje strane. Dakle, pitanje nije, nego je li moguće pouzdano spoznati predmete, njihovu bit i manifestacije biti.

U povijesti filozofije razvile su se dvije pozicije: spoznajno-realistička i agnostička.

Dakle, agnosticizam (od grč. agnostos - nedostupan znanju) je filozofska doktrina koja negira mogućnost spoznaje objektivnog svijeta i dostižnost istine;

Prisutnost agnosticizma u filozofiji ukazuje da je spoznaja složena pojava, da se tu ima o čemu razmišljati, da zaslužuje posebnu filozofsku misao.

Sve se znanje, prema agnosticima, stječe samo putem osjetilnih organa, spoznajom pojava. Prema tome, predmet ljudske spoznaje može biti samo ono što je tim osjetilima dostupno, tj. jedan osjetilni svijet. Izradio čovjek moralna načela a ideje o višem biću, o Bogu, nisu ništa drugo nego rezultat istog iskustva i aktivnosti duše i njezine prirodne želje da pronađe sveprisutnu i sveprožimajuću snagu koja uvjetuje i čuva svjetski poredak.

U početku se agnosticizam odnosio isključivo na mogućnost spoznaje Boga, ali je ubrzo proširen na mogućnost spoznaje objektivnog svijeta u načelu, što je odmah usprotivilo mnogim prirodoslovcima i filozofima.

D. Hume skrenuo je pozornost na kauzalitet, na njegovo tumačenje od strane znanstvenika. Prema tada prihvaćenom shvaćanju, u uzročno-posljedičnim odnosima kvaliteta posljedice trebala bi biti jednaka kvaliteti uzroka. Istaknuo je kako u posljedici ima mnogo toga što nije u uzroku. Hume je zaključio da ne postoji objektivan uzrok, već samo naša navika, naše očekivanje povezanosti određene pojave s drugima i fiksiranje te veze u osjetima. Načelno ne znamo i ne možemo znati, smatrao je, postoji li bit predmeta ili ne postoji kao vanjski izvor osjeta. Tvrdio je: "Priroda nas drži na poštovanoj udaljenosti od svojih tajni i daje nam samo znanje o nekoliko površnih kvaliteta."

U svojoj Raspravi o ljudskoj prirodi Hume je iznio problem na sljedeći način

Nikakvo viđenje bijelih labudova ne može dovesti do zaključka da su svi labudovi bijeli, ali viđenje jednog crnog labuda dovoljno je da opovrgne taj zaključak.

Humea je smetala činjenica da je znanost njegova doba doživjela pomak od skolastike koja se u potpunosti temeljila na deduktivnom razmišljanju (bez naglaska na promatranju stvarnog svijeta) do pretjeranog upuštanja u naivni i nestrukturirani empirizam, zahvaljujući Francisu Baconu. Bacon se zalagao protiv "predenja mreže učenja" bez praktičnih rezultata. Znanost se pomaknula, naglasak na empirijskom promatranju. Problem je u tome što, bez odgovarajuće metode, empirijska opažanja mogu dovesti u zabludu. Hume je počeo upozoravati na takvo znanje i naglašavati potrebu za određenom strogošću u prikupljanju i tumačenju znanja.

Hume je vjerovao da naše znanje počinje iskustvom i završava iskustvom, bez urođenog znanja. Stoga ne znamo razlog našeg iskustva. Budući da je iskustvo uvijek ograničeno na prošlost, ne možemo shvatiti budućnost. Zbog takvih prosudbi Humea su smatrali velikim skeptikom u mogućnost spoznaje svijeta iskustvom.

Iskustvo se sastoji od percepcija, percepcije se dijele na dojmove (osjete i emocije) i ideje (sjećanja i imaginacije). Nakon percipiranja materijala, spoznavatelj počinje obrađivati ​​te prikaze. Rastavljanje po sličnosti i razlici, daleko ili blizu (prostor), te po uzročnosti. Sve je sazdano od dojmova. A koji je izvor osjeta percepcije? Hume odgovara da postoje najmanje tri hipoteze:

• 1. Postoje slike objektivnih predmeta (teorija refleksije, materijalizam).
• 2. Svijet je sklop osjeta percepcije (subjektivni idealizam).
• 3. Osjećaj percepcije u našem umu izaziva Bog, viši duh (objektivni idealizam).

Hume pita koja je od ovih hipoteza točna. Da biste to učinili, morate usporediti ove vrste percepcija. Ali mi smo okovani u liniji naše percepcije i nikada nećemo znati što je izvan nje. To znači da je pitanje što je izvor osjeta fundamentalno nerješivo pitanje. Moguće je, ali to nikada nećemo moći provjeriti. Nema dokaza za postojanje svijeta. Ne možete ni dokazati ni opovrgnuti.

Ponekad se stvara pogrešan dojam da Hume tvrdi apsolutnu nemogućnost znanja, ali to nije posve točno. Mi poznajemo sadržaj svijesti, što znači da je svijet u svijesti poznat. Odnosno, poznajemo svijet koji je u našim mislima, ali nikada nećemo spoznati suštinu svijeta, možemo spoznati samo pojave. Uzročne veze u Humeovoj teoriji rezultat su naše navike. Osoba je skup percepcija. agnosticizam filozofska doktrina hum

Hume je temelj morala vidio u moralnom smislu, ali je nijekao slobodnu volju, vjerujući da su svi naši postupci posljedica afekata. agnostička filozofija fetišizacija percepcija

Postoji, međutim, subjektivna uzročnost - naša navika, naše očekivanje povezanosti jedne pojave s drugom (često po analogiji s već poznatom vezom) i fiksacija te veze u osjetima. Izvan tih psihičkih veza ne možemo prodrijeti. “Priroda”, tvrdio je Hume, “drži nas na dostojnoj udaljenosti od svojih tajni i daje nam samo znanje o nekoliko površnih svojstava objekata, skrivajući od nas one sile i principe o kojima djelovanje tih objekata u potpunosti ovisi.”

Pogledajmo kako je sam Hume definirao bit svoje filozofske pozicije. Poznato je da ju je nazvao skeptičnom.

U "Skraćenoj izjavi ..." "Traktat ..." Hume naziva svoje učenje "vrlo skeptičnim (vrlo skeptičnim). Uvjeren u slabost ljudskog duha i skučenost njegove stoga, u "Dodatku" prvom knjizi "Traktata...", gdje se Hume još jednom vraća problemu prostora, pokušava pronaći fleksibilniju oznaku za svoj skepticizam i naziva ga samo "ublaženi"

Agnosticizam je najviše precizna definicija glavni sadržaj Humeove filozofije. Otklon od agnosticizma u Traktatu o ljudskoj naravi, izražen u izgradnji dogmatske sheme duhovnog života čovjeka, Hume je poduzeo ne da poljulja agnosticizam, već, naprotiv, da bi proveo preporuke koje iz njega proizlaze. . A one su se sastojale u odbacivanju pokušaja prodiranja u objektivnu stvarnost i u spoznajnom klizanju po površini fenomena, tj. u fenomenalizmu. Zapravo, ovo je samo drugo ime za Humeov agnosticizam, ali smatran metodom

Buržoaski povjesničari filozofije Humeovu metodu najčešće preferiraju okarakterizirati kao "empirijsku (eksperimentalnu, empirijsku)", tj. ne idu dalje od karakterizacije koju mu je sam Hume dao i fiksiraju je bez daljnje analize, često neopravdano poistovjećujući njegovu metodu s metoda Newtona, o kojoj je pisao npr. u trećoj knjizi Optike. U međuvremenu, empirijska metoda empirijska metoda svađa. Hume nije provodio nikakve pokuse, pa tako ni psihološke, a njegova se "empirijska" (doslovno: eksperimentalna) metoda sastojala u zahtjevu da se opiše samo ono što izravno pripada svijesti. "... Nikada nećemo moći", zapisao je, "prodrijeti daleko u bit i konstrukciju tijela, tako da možemo uočiti princip o kojem ovisi njihov međusobni utjecaj."

Ne razumijevajući dijalektiku odnosa između relativnog i apsolutna istina, Hume dolazi kao rezultat nevjerice u znanstveno znanje. A.I. Herzen je prikladno primijetio da | | Humeov skepticizam je sposoban "ubiti svojom ironijom, svojom negacijom svu znanost jer ona nije sva znanost."

• 1. Vidi, na primjer, D. G. G. M a c N a b b. David Hume. Njegova teorija znanja i morala. London, 1951., str. 18 - 19. McNabb smatra da je Hume, osim toga, uvjeravao čitatelje u "metodu izazova", objašnjavajući im da, iako žele više od puke orijentacije u pojavama, oni sami ne znaju što zapravo žele. (Usporedi J. A. Passmore, Op. cit., gdje je na str. 67 povučena analogija ove metode s tezom 6.53 u Wittgensteinovom Tractatus Logico-Philosophicus.)
• 3. A.I. G e rzen. Omiljeni filozofija proizvod svezak I, str. 197.

Humeov omiljeni primjer je s kruhom, za koji znanstvenici nikada neće saznati zašto ga ljudi smiju jesti, iako mogu na različite načine opisati kako ga ljudi jedu. Ne treba ovdje posebno dokazivati ​​da se ova Humeova fenomenistička zabrana pokazala jednako neodrživom kao i kasnije predviđanje pozitivista O. Comtea da ljudi nikada neće moći znati kemijski sastav kozmičkih tijela!

Humeov fenomenalizam izrazio je jednu od karakteristične značajke buržoaski svjetonazor – fetišizacija neposredno danog. Danas u buržoaskoj filozofiji postoji neobičan fenomen koji ima izravnu vezu s tom značajkom - to je želja da se filozofija spusti što je više moguće na razinu svakodnevna svijest, prilagoditi stavu srednje buržoazije, svojim intuitivnim reakcijama na okoliš i situacije koje se javljaju u Svakidašnjica. U toj težnji većina buržoaskih filozofa 20.st. - nasljednici Davida Humea (iako nisu svi skloni to otvoreno priznati). Nije ni čudo što je Hume u "Zaključku" prve knjige "Traktata ..." napisao da se skeptično raspoloženje najbolje izražava u podređenosti osobe uobičajenom tijeku stvari.

Književnost

• 1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofija. Udžbenik. M., 2000. (monografija).
• 2. Filozofski rječnik. / Ed. TO. Frolova. M., 1991.
• 3. Frolov I.T. Uvod u filozofiju. Udžbenik za srednje škole. U 2 sata 1. dio M.,
• 1990.
• 4. Radugin A.A. Filozofija. Tečaj predavanja. M., 1995.

Sada prelazimo na razmatranje dvaju pitanja: pitanje kako čovječanstvo umjetno uspostavlja pravila pravde i pitanje razloga koji nas tjeraju da pripisujemo moralnu ljepotu i moralnu ružnoću poštivanju ili kršenju tih pravila. /…/

Na prvi pogled čini se da je priroda od svih živih bića koja obitavaju na kugli zemaljskoj najokrutnije postupila s čovjekom, uzmemo li u obzir bezbrojne potrebe i potrebe koje je pred njega stavila, te beznačajna sredstva koja je darovano mu da zadovolji te potrebe. /…/

Samo uz pomoć društva čovjek može nadoknaditi svoje nedostatke i postići ravnopravnost s drugim živim bićima, pa čak i steći prednost nad njima. /…/ Zahvaljujući udruživanju snaga povećava se naša radna sposobnost, zahvaljujući podjeli rada razvijamo radnu sposobnost, a zahvaljujući uzajamnoj pomoći manje smo ovisni o nesrećama sudbine i nezgodama. Dobrobit društvene strukture leži upravo u tom porastu snage, vještine i sigurnosti. /…/

Ako su ljudi koji su primili socijalno obrazovanje od ranog djetinjstva shvatili beskrajne prednosti koje pruža društvo, i, osim toga, stekli privrženost društvu i razgovore sa sebi sličnim, ako su primijetili da su glavni poremećaji u društvu proizlaze iz onih dobrobiti koje mi nazivamo vanjskim, naime, iz njihove nestabilnosti i lakoće prijelaza s jedne osobe na drugu, onda bi trebali tražiti sredstva protiv ovih poremećaja u nastojanju da, koliko je to moguće, ta dobra stave na isto razini sa stabilnim i trajnim prednostima mentalnih i tjelesnih kvaliteta. Ali to se može učiniti samo sporazumom između pojedinih članova društva, s ciljem učvršćivanja posjeda vanjskih dobara i omogućavanja svakome da mirno uživa u svemu što je stekao srećom i radom. /…/

Čim se sklopi dogovor o suzdržavanju od zadiranja u tuđe posjede, i svaki osigura svoj posjed, odmah se javljaju ideje o pravdi i nepravdi, kao i o vlasništvu, pravima i obvezama. /…/

Prvo, iz ovoga možemo zaključiti da niti briga za javni interes, niti jaka i široka dobronamjernost, nisu prvi i izvorni motivi za poštivanje pravila pravde, budući da smo prepoznali da ako ljudi imaju takvu dobronamjernost, onda ne govorilo bi se o pravilima.nije razmišljao.

Drugo, iz istog načela možemo zaključiti da se osjećaj za pravdu ne temelji na razumu, ili na otkrivanju određenih veza ili odnosa između ideja koje su vječne, nepromjenjive i univerzalno obvezujuće.

/…/ Dakle, briga za vlastiti interes i javni interes prisilila nas je da uspostavimo zakone pravde, a ništa ne može biti sigurnije nego da ta briga nema izvor u odnosima među idejama, nego u našim dojmovima i osjećajima, bez što nam sve u prirodi ostaje potpuno ravnodušno i ne može nas ni najmanje dotaknuti. /…/

Treće, možemo dodatno potvrditi gore iznesenu tvrdnju da dojmovi koji rađaju ovaj osjećaj pravde nisu prirodni ljudskom duhu, već proizlaze umjetno iz sporazuma među ljudima. /…/

Kako bi ovo bilo očitije, potrebno je obratiti pozornost na sljedeće: iako su pravila pravde uspostavljena isključivo zbog interesa, ipak je veza s interesom prilično neobična i drugačija od one koja se može uočiti u drugim slučajevima. . Pojedinačni čin pravde često je protivan javnom interesu, a ako bi ostao jedini, nepopraćen drugim djelima, mogao bi sam po sebi biti vrlo štetan za društvo. Ako sasvim vrijedna i dobronamjerna osoba vrati veliko bogatstvo nekom škrtacu ili buntovnom fanatiku, njegov je čin pravedan i hvalevrijedan, ali društvo od toga svakako pati. Na isti način, svaki pojedinačni čin pravde, promatran sam po sebi, ne služi privatnim interesima ništa više nego javnim /... / Ali iako pojedinačni činovi pravde mogu biti protivni i javnim i privatnim interesima, neporecivo je da ukupni plan, odnosno opći sustav pravosuđa u najviši stupanj povoljan ili čak apsolutno neophodan kako za održanje društva tako i za dobrobit svakog pojedinca. /…/ Dakle, čim se ljudi dovoljno uvjere iskustvom da kakve god bile posljedice bilo kojeg pojedinačnog čina pravde koji je počinio pojedinac, međutim, cijeli sustav takvih čina, koje provodi cijelo društvo, beskrajno je koristan i za za cjelinu i za svaki njezin dio, jer ne će dugo proći do uspostave pravde i imovine. Svaki član društva osjeća tu korist, svaki dijeli taj osjećaj sa svojim drugovima, kao i odluku da svoje djelovanje prilagodi tome, pod uvjetom da će i drugi činiti isto. Ništa više nije potrebno da bi se potaklo na čin pravde osoba koja prvi put ima takvu priliku. Ovo postaje primjer za druge i tako se uspostavlja pravda pomoću posebne vrste sporazuma ili dogovora, tj. putem osjećaja dobrobiti koji bi trebao biti zajednički svima; i svaki pojedini čin [pravde] se izvodi u očekivanju da bi drugi ljudi trebali učiniti isto. Bez takvog sporazuma, nitko ne bi posumnjao da postoji takva vrlina kao što je pravda, i nikada ne bi osjetio poriv da svoje postupke uskladi s njom. /…/

Sada dolazimo do drugog pitanja koje smo postavili, naime, zašto povezujemo ideju vrline s pravdom, a ideju poroka s nepravdom. /…/ Dakle, u početku su ljudi ohrabreni da uspostave i poštuju naznačena pravila, kako općenito tako i u svakoj odvojeni slučaj samo briga za profitom i taj se motiv tijekom početnog formiranja društva pokazuje dovoljno jakim i prisilnim. Ali kad društvo postane brojnije i postane pleme ili nacija, ta korist više nije tako očita, i ljudi ne mogu tako lako primijetiti da nered i zbrka slijede svako kršenje ovih pravila, kao što se događa u užem i ograničenijem društvo. /…/ čak i ako nam je nepravda toliko strana da se ni na koji način ne tiče naših interesa, ona nam ipak izaziva nezadovoljstvo, jer je smatramo štetnom za ljudsko društvo i pogubno za svakoga tko dođe u kontakt s osobom koja je za to kriva. Pomoću simpatije mi sudjelujemo u nezadovoljstvu koje on doživljava, a budući da sve što u ljudskim postupcima izaziva nezadovoljstvo kod nas općenito nazivamo Porok, a sve što nam u njima pruža zadovoljstvo nazivamo Vrlinom, to je razlog. , zahvaljujući kojem osjećaj za moralno dobro i zlo prati pravdu i nepravdu. /…/ Dakle, osobni interes se ispostavlja kao primarni motiv za uspostavljanje pravde, ali simpatija za javni interes je izvor moralnog odobravanja koje prati ovu vrlinu.

HUME, David (1711-1776). Rasprava o ljudskoj prirodi: pokušaj uvođenja eksperimentalne metode rasuđivanja u moralne subjekte. Razumijevanja; Od strasti; Od morala. London: John Noon i Thomas Longman, 1739-1740. 3 sveska, 8° (197-206x126mm). Četiri stranice izdavačevih oglasa na kraju sveska II. ( bez toga završno prazno u sv. III, povremene raspršene rubne mrlje.) Suvremeno skoro jednolično tele, bodlje s uzdignutim vrpcama, numerirane izravno u pozlati, odjeljci s pozlaćenim dvostrukim rubom, stranice s pozlaćenim rubom s dvostrukim rubom, svezaci 1 i 2 također s unutarnjim slijepim rubom s rolama s krunama i raspršivačima, rubovi posuti crvenom bojom (sv. I. reback sa očuvanjem izvornog hrpta, sv. II-III s popravljenim krajevima hrpta i rascjepkanim spojevima, popravljenim uglovima, utrljanim ekstremitetima); moderna torbica od plave tkanine s pozlaćenim rukama Kennet. Provenijencija: Lord Kennet od Denea (eklibris). PMM 194.

Njega: £62.500. Aukcija Christie "s. Vrijedne knjige i rukopisi uključujući kartografiju. 15. srpnja 2015. London, King Street. Lot br. 177.

PRVO IZDANJE. NAJVEĆE POSTIGNUĆE ENGLESKE FILOZOFIJE 18. STOLJEĆA i djelo kojim je Hume namjeravao 'proizvesti gotovo potpunu promjenu u filozofiji' (pismo Henryju Homeu, 13. veljače 1739.). Ona "sažima stoljeće spekulacija o znanju i teoloških rasprava" i predstavlja " prvi pokušaj primjene Lockeove "empirijske psihologije za izgradnju teorije znanja, i iz nje za pružanje kritike metafizičkih ideja" (PMM). Jasnoća Humeova pisanja također čini njegovu Raspravu jednim od najboljih primjera proze 18. stoljeća. Brunet III, 376; Jessop str.13; Lowndes III, 1140; PMM 194; Rothschild 1171.

Hume je započeo svoju filozofsku karijeru 1739., objavljujući prva dva dijela Rasprave o ljudskoj prirodi, gdje je pokušao definirati osnovna načela ljudsko znanje. Hume razmatra pitanja o određivanju pouzdanosti svakog znanja i vjerovanja u njega. Hume je smatrao da se znanje temelji na iskustvu, koje se sastoji od percepcija (dojmova, odnosno ljudskih osjeta, afekata, emocija). Ideje se shvaćaju kao slabe slike tih dojmova u razmišljanju i zaključivanju. Godinu dana kasnije objavljen je treći dio rasprave. Prvi dio bio je posvećen ljudskom znanju. Zatim je razvio te ideje i objavio ih u zasebnom djelu An Inquiry into Human Cognition.

Strukturno polazeći izlaganje svoje filozofije od teorije znanja, Hume u svom prvom većem djelu "Rasprava o ljudskoj prirodi" (1739-1740), ipak, ukazuje na pripremnu prirodu epistemoloških konstrukcija u kontekstu važnijih, u svom mnijenje, filozofske zadaće, a naime, probleme ćudoređa i moralnosti, kao i društvena interakcija ljudi u modernom društvu.

Prema Humeu, predmet filozofije trebala bi biti ljudska priroda. U jednom od svojih glavnih djela, An Inquiry Concerning Human Knowledge, Hume je to napisao “Filozofi bi ljudsku prirodu trebali učiniti predmetom spekulacija i proučavati je pažljivo i točno kako bi otkrili one principe koji upravljaju našim znanjem, pobuđuju naše osjećaje i tjeraju nas da odobravamo ili osuđujemo ovaj ili onaj predmet, djelo ili postupak.” Uvjeren je da je "znanost o ljudskoj prirodi" važnija od fizike, matematike i drugih znanosti, jer sve te znanosti "u različitim stupnjevima ovise o prirodi čovjeka". Kad bi filozofija mogla u potpunosti objasniti "veličinu i snagu ljudski um“, tada bi ljudi bili u mogućnosti ostvariti ogroman napredak u svim drugim područjima znanja. Hume je smatrao da je predmet filozofskog znanja ljudska priroda. Što uključuje ova stavka? Prema Humeu, ovo je proučavanje, prvo, kognitivnih sposobnosti i sposobnosti osobe, drugo, sposobnosti opažanja i vrednovanja lijepog (estetski problemi) i, treće, načela morala. Tako, glavni posao Hume se zove "Rasprava o ljudskoj prirodi" i sastoji se od tri knjige:

1. "O znanju";

2. "O afektima";

3. "O moralu".

David Hume o znanju

Istražujući proces spoznaje, Hume se držao glavne teze empiričara da je iskustvo jedini izvor našeg znanja. Međutim, Hume je ponudio vlastito razumijevanje iskustva. Iskustvo, smatra filozof, opisuje samo ono što izravno pripada svijesti. Drugim riječima, iskustvo ne govori ništa o odnosima u vanjskom svijetu, već samo govori o ovladavanju percepcijama u našem umu, jer su, po njegovom mišljenju, uzroci iz kojih nastaju percepcije nespoznatljivi. Dakle, Hume je iz iskustva isključio cjelinu vanjski svijet a iskustvo povezano s percepcijama. Prema Humeu, znanje se temelji na percepcijama. Percepcijom je nazvao "sve što se može prikazati umom, bilo da koristimo svoja osjetila, bilo da pokazujemo svoju misao i refleksiju". Percepcije on dijeli na dvije vrste - dojmove i ideje. Dojmovi su »oni opažaji koji najvećom snagom ulaze u svijest«. To uključuje "slike vanjskih objekata koje um priopćavaju naša osjetila, kao i afekte i emocije". Ideje su, s druge strane, slabe i nejasne percepcije, budući da nastaju iz razmišljanja o nekom osjećaju ili predmetu koji nije dostupan. Također, Hume primjećuje da su "sve naše ideje, ili slabe percepcije, izvedene iz naših dojmova, ili snažnih percepcija, i da se nikada ne možemo sjetiti bilo koje stvari koju nikada prije nismo vidjeli ili osjetili u vlastitom umu". Sljedeći korak u Humeovom proučavanju procesa spoznaje je analiza “principa povezivanja različitih misli, ideja našeg uma”. Taj princip on naziva principom asocijacije.

„Kada bi ideje bile potpuno različite, samo bi ih slučaj povezivao, iste jednostavne ideje ne bi se mogle pravilno sjedinjavati u opće (kao što to obično biva), kada među njima ne bi postojao neki povezujući princip, neka asocijativnost, uz pomoć što jedna ideja prirodno izaziva drugu.

Hume razlikuje tri zakona povezivanja ideja - sličnost, susjedstvo u vremenu ili prostoru i uzročnost. Istodobno je primijetio da su zakoni sličnosti i blizine sasvim određeni i da se mogu popraviti osjećajima. Iako se zakon uzročnosti ne percipira osjetilima, on stoga mora biti podvrgnut rigoroznom testu empirizma.

David Hume i problem uzročnosti

Jedno od središnjih mjesta u Humeovoj filozofiji pripada problemu uzročnosti. Što je bit ovog problema? znanstveno znanje ima za cilj objasniti svijet i sve što u njemu postoji. Ovo objašnjenje se postiže proučavanjem uzroka i posljedica; objasniti - to znači znati razloge postojanja stvari. Već je Aristotel u "doktrini o četiri uzroka" (materijalni, formalni, djelatni i ciljni) utvrdio uvjete potrebne za postojanje bilo koje stvari. Vjera u univerzalnost povezanosti uzroka i posljedica postala je jedan od temelja znanstvenog svjetonazora. Hume je toga bio itekako svjestan, napominjući da se sva naša razmišljanja o stvarnosti temelje na "ideji uzročnosti". Samo uz pomoć njega možemo izaći izvan granica svog pamćenja i osjećaja. Međutim, Hume je vjerovao da "ako želimo na zadovoljavajući način riješiti pitanje prirode dokaza koji nam potvrđuju postojanje činjenica, trebamo istražiti kako ćemo pristupiti spoznaji uzroka i posljedica." Pretpostavimo, zapisao je Hume, da smo neočekivano došli na svijet: u tom slučaju, na temelju fluidnosti i prozirnosti vode, ne možemo zaključiti da se u njoj moguće utopiti. Stoga zaključuje:

"Nijedan predmet ne očituje u svojim kvalitetama dostupnim osjetilima ni uzroke koji su doveli do njega, ni učinke koje će proizvesti."

Sljedeće pitanje koje Hume postavlja je što je u pozadini svih zaključaka o postojanju uzročno-posljedičnih odnosa među stvarima? Iskustvo, što se uzročnosti tiče, svjedoči samo o povezanosti pojava u vremenu (jedna prethodi drugoj) i njihovoj prostorno-vremenskoj povezanosti, ali ne govori i ne može ništa reći u prilog stvarnom generiranju jedne pojave drugom. Uzrok i posljedica ne mogu se pronaći niti u jednom objektu niti u mnogim objektima koji se istovremeno percipiraju, pa stoga nemamo "dojam uzročnog odnosa". Ali ako se veza uzroka i posljedica ne opaža osjetilima, onda se, prema Humeu, ne može dokazati teorijski. Dakle, ideja uzročnosti ima isključivo subjektivno, a ne objektivno značenje i označava naviku uma. Dakle, kauzalnost, prema Humeovom razumijevanju, samo su ideje o takvim objektima, za koje se u iskustvu uvijek ispostavi da su međusobno povezani u prostoru i vremenu. Opetovano ponavljanje njihove kombinacije pojačano je navikom i sve naše prosudbe o uzroku i posljedici temelje se isključivo na njoj. A uvjerenje da će se isti poredak i dalje očuvati u prirodi jedina je osnova za prepoznavanje uzročne veze.

Humeovi društveni pogledi

Prema Humeu, u samoj prirodi čovjeka leži privlačnost prema društveni život Samoća je bolna i nepodnošljiva.

“Ljudi ne mogu živjeti bez društva i ne mogu ući u stanje udruživanja odvojeno od političke vladavine.”

Hume se suprotstavio teoriji o "ugovornom" podrijetlu države i doktrini o prirodnom stanju ljudi tijekom njihova preddruštvenog života. Hume je suprotstavio učenja Hobbesa i Lockea o prirodnom stanju s konceptom da su elementi organski svojstveni ljudima. javni status a prije svega obitelj. U jednom od odjeljaka Traktata o ljudskoj prirodi, pod naslovom "O podrijetlu pravde i vlasništva", Hume je napisao da je prijelaz na političku organizaciju ljudske zajednice bio uzrokovan potrebom za formiranjem obitelji, što se "može smatrati upravo kao prvi i primarni princip ljudskog društva. Ova potreba nije ništa drugo nego prirodna uzajamna želja koja ujedinjuje različite spolove i održava njihovu zajednicu sve dok se ne pojavi nova veza povezana s njihovim odnosom prema potomstvu. Novi odnos tako postaje načelo veze između roditelja i potomaka, te tvori brojnije društvo u kojem roditelji vladaju, oslanjajući se na svoju nadmoć u snazi ​​i inteligenciji, ali se u isto vrijeme sputavaju u vršenju vlasti od strane prirodni učinak roditeljske skrbi. Dakle, sa stajališta Humea, roditeljski, rodbinski odnosi među ljudima dovode do nastanka društvenih veza.

David Hume o nastanku države

Hume je povezivao nastanak države, prije svega, s potrebom da se organizirano brani ili napada u uvjetima vojnih sukoba s drugim društvima. Drugo, sa spoznajom dobrobiti snažnijih i uređenijih društvenih veza. Hume nudi takvo shvaćanje društveni razvoj. Na njegovom prvom stupnju formira se obiteljsko-socijalna država, u kojoj djeluju određene moralne norme, ali nema tijela prisile, nema države. Njezin drugi stupanj je socijalna država. Nastaje kao posljedica "povećanja bogatstva i posjeda", što je uzrokovalo sukobe i ratove sa susjedima, što je pak vojskovođama davalo posebno važnu ulogu i važnost. Državna vlast proizlazi iz institucije vojskovođa i od samog početka poprima monarhijska obilježja. Vlast se, prema Humeu, pojavljuje kao instrument socijalne pravde, organ reda i građanske discipline. Jamči nepovredivost vlasništva, uredan prijenos na temelju obostrane suglasnosti i ispunjavanje svojih obveza. Hume je smatrao najboljim oblikom državne vlasti ustavna monarhija. Pod apsolutnom monarhijom, tvrdi on, neizbježni su tiranija i osiromašenje nacije, a republika dovodi do stalne nestabilnosti društva. Kombinacija nasljedne kraljevske vlasti s uskim prerogativima i buržoasko-plemićkim predstavništvom je, prema Humeu, najbolji oblik političke vlasti, koju on definira kao sredinu između krajnosti (monarhije i republike) te kao kombinaciju despotizma i liberalizma, ali uz "prevlast liberalizma".

Specifičnosti Humeova empirizma. Značaj njegove filozofije

Hume je u svojoj filozofiji pokazao da znanje temeljeno na iskustvu ostaje samo vjerojatnost i nikada ne može tvrditi da je nužno i valjano. Empirijsko znanje istinito je samo unutar granica prošlog iskustva i nema jamstva da ga buduće iskustvo neće opovrgnuti. Svako znanje, prema Humeu, može biti samo vjerojatnosno, ali ne i pouzdano, a privid njegove objektivnosti i nužnosti posljedica je navike i vjere u nepromjenjivost iskustva.

"Moram priznati, Hume je napisao, - da nas priroda drži na dostojnoj udaljenosti od svojih tajni i daje nam samo znanje o nekoliko površnih svojstava predmeta, skrivajući od nas one sile i principe o kojima u potpunosti ovisi djelovanje tih objekata.

Ukupni rezultat Humeove filozofije može se definirati kao skepticizam prema mogućnosti objektivnog znanja o svijetu, otkrivanju njegovih zakona. Humeova filozofija imala je velik utjecaj na daljnji razvoj europska filozofija. Ugledni njemački filozof Immanuel Kant mnoge je Humeove zaključke shvatio ozbiljno. Na primjer, da sav materijal znanja dobivamo iz iskustva i da metode empirijsko znanje nesposoban osigurati njegovu objektivnost i nužnost i time potkrijepiti mogućnost teorijske znanosti i filozofije. Kant je krenuo odgovoriti na pitanja: zašto znanost uopće postoji? kako može proizvesti tako snažno i učinkovito znanje? kako je moguće univerzalno i neophodno znanje? Ideje Augustea Comtea o zadaćama znanosti, koje su povezane samo s opisom pojava, a ne njihovim objašnjenjem, kao i niz drugih pozitivističkih zaključaka, temeljile su se na Humeovom skepticizmu. S druge strane, daljnji razvoj znanosti i filozofije potvrdio je Humeova strahovanja glede apsolutizacije bilo kakvih filozofskih zaključaka. I, ako prijeđemo dalje od apsolutiziranja samog Humea, jasno je koliko su razumni skepticizam i razumna sumnja važni za postizanje istine.