Visoka komedija Tartuffe. Značaj Molièrea u razvoju francuske dramaturgije, formiranje žanra "visoke komedije" u njegovom djelu
Tema "filisterstva u plemstvu" u djelima Molièrea. razloge njegove relevantnosti.
Satirično usmjerenje Molièreove komedije "Tartuffe". Uloga komedije u borbi protiv feudalne katoličke reakcije.
Osobitost tumačenja slike Don Juana u Moliereovoj komediji "Don Juan".
Predavanja: Molière je doveo do komedije ozbiljnih problema, ali o njima govori komično ("make and teach"). Širenje likova: pučani + plemići. Vrste Molièreovih komedija: 1. Jednočinke – sitcomi; 2. Čisto visoke komedije (u pravilu one u pet činova) - dijelom pisane u stihu (Tartuffe, Don Juan, Škrtac).
Libertines: 1. Zahtjev za slobodom mišljenja. 2. Kućni libertinizam - kršenje zabrana na razini svakodnevnog života. Don Juan je razvratnik.
Već u prvoj polovici XVII stoljeća. teoretičari klasicizma definirali su komediju kao nižu vrstu, čiji je djelokrug privatni život, svakodnevica i običaji. Unatoč činjenici da je u Francuskoj do sredine 17.st. napisane su komedije Corneillea, Scarrona, Cyrano de Bergeraca, pravi tvorac klasične komedije bio je Jean-Baptiste Poquelin ( umjetničko ime- Molière, Jean Baptiste Poquelin, Molière, 1622.-1673.), sin dvorskog tapetara-dekoratera. Ipak, Moliere je stekao izvrsno obrazovanje za to vrijeme. U jezuitskom koledžu u Clermontu temeljito je proučavao stare jezike i književnost antike. Moliere je davao prednost povijesti, filozofiji, prirodnim znanostima. Posebno su ga zanimala atomistička učenja materijalističkih filozofa Epikura i Lukrecija. Lukrecijevu poemu "O prirodi stvari" preveo je na francuski. Taj prijevod nije sačuvan, ali je kasnije uključio nekoliko Lukrecijevih stihova u Eliantov monolog ("Mizantrop", II, 3). Na fakultetu je Moliere upoznao i filozofiju P. Gassendija i postao njezin uvjereni pristaša. Slijedeći Gassendija, Moliere je vjerovao u opravdanost i racionalnost prirodnih nagona čovjeka, u potrebu slobode u razvoju ljudske prirode. Nakon što je diplomirao na koledžu u Clermontu (1639.), pohađao je studij prava na Sveučilištu u Orleansu, koji je završio uspješno položenim ispitom za titulu licencijata prava. Po završetku školovanja Molière je mogao postati i latinist, i filozof, i pravnik, i obrtnik, što je njegov otac tako želio.
Farsa je privukla Molièrea svojim sadržajem preuzetim iz svakodnevnog života, raznolikošću tema, raznolikošću i životnošću slika te raznolikošću komičnih situacija. Tijekom života Molière je zadržao tu sklonost farsi, pa je čak iu svojim najvišim komedijama (primjerice u Tartuffeu) često unosio farsične elemente. Značajnu ulogu u Moliereovu stvaralaštvu imala je i talijanska komedija maski (commedia dell'arte), koja je bila vrlo popularna u Francuskoj. Improvizacija glumaca tijekom predstave, zamršena intriga, likovi preuzeti iz života, principi glume, karakteristični za komediju maski, Moliere je koristio u svom ranom stvaralaštvu.
Molière, autor koji je jednom rekao: “Svoje dobro nosim gdje ga nađem”, komedije ne gradi samo na izvornoj intrigi, već često i na korištenju već razvijenih zapleta. U ono vrijeme to je bilo sasvim prihvatljivo. Budući da je načitan, Moliere se okreće rimskim komediografima, renesansnim Talijanima, španjolskim romanopiscima i dramatičarima, svojim starijim francuskim suvremenicima; poznati autori (Scarron, Rotru).
Godine 1658. Molière i njegova trupa vratili su se u Pariz. U Louvreu su pred kraljem igrali Corneilleovu tragediju "Nikomed" i Moliereovu farsu "Zaljubljeni doktor", gdje je on igrao glavnu ulogu. Molièreu je uspjeh donio vlastiti komad. Na zahtjev Luja XIV., Moliereovoj trupi bilo je dopušteno da naizmjenično s talijanskom trupom postavlja predstave u dvorskom kazalištu Petit Bourbon.
Udovoljavajući zahtjevima kralja da stvara zabavne spektakle, Molière se okreće novom žanru - komedijama-baletima. U Parizu je Moliere napisao 13 drama u kojima je glazba bila nužna, a često i glavna komponenta. Molièreove komedije-baleti stilski se dijele u dvije skupine. U prvu kategoriju spadaju lirski komadi uzvišene prirode s dubokom psihološkom karakterizacijom glavnih likova. To su, primjerice, "Princeza iz Elide" (1664., prikazana u Versaillesu na festivalu "Zabave začaranog otoka"), "Melisert" i "Kozmička pastorala" (1666., prikazana na festivalu "Balet Muze" u Saint-Germainu), "Briljantni ljubavnici "(1670, na festivalu" Kraljevska zabava ", ibid)," Psyche "(1671, u Tuileriesu). Drugu skupinu uglavnom čine svakodnevne satirične komedije s elementima farse, na primjer: Sicilijanac (1667., u Saint-Germainu), Georges Dandin (1668., u Versaillesu), Monsieur de Poursonac (1669., u Chambordu), "Trgovac u plemstvo« (1670., ibid.), »Umišljeni bolesnik« (1673., u Palais Royalu). Moliere je vješto koristio različite načine da postigne skladan spoj pjevanja, glazbe i plesa s dramskom radnjom. Mnoge komedije-baleti, osim visoke umjetničke vrijednosti, imale su i veliki društveni značaj. Osim toga, ove Molièreove inovativne drame (u kombinaciji s glazbom Lullyja) pridonijele su rađanju novih glazbenih žanrova u Francuskoj: tragedije u glazbi, tj. opere (komedije-baleti prve skupine) i komične opere (komedije-baleti). druge skupine) - čisto francuski demokratski žanr, koji će procvat doživjeti u 18. stoljeću.
Ocjenjujući komediju kao žanr, Molière izjavljuje da je ona ne samo ravna tragediji, nego i viša od nje, jer “nasmijava poštene ljude” i tako “pomaže u iskorijenjivanju poroka”. Zadatak komedije je biti ogledalo društva, prikazati mane ljudi svoga vremena. Kriterij umjetničke komedije je istina stvarnosti. Ta se istina može postići samo kada umjetnik građu crpi iz samog života, birajući najprirodnije pojave i stvarajući generalizirane likove na temelju konkretnih opažanja. Dramatičar ne bi trebao slikati portrete, “nego moral, ne dotičući se ljudi”. Budući da je „zadaća komedije prikazati sve nedostatke ljudi općenito, a posebno modernih ljudi“, „nemoguće je stvoriti lik koji ne bi sličio nikome iz okoline“ („Impromptu Versaillesa“, I, 3). Pisac nikada neće iscrpiti sav materijal, "život ga daje u izobilju" (ibid.). Za razliku od tragedije koja prikazuje “junake”, komedija mora prikazati “ljude”, a potrebno je “slijediti prirodu”, odnosno dati im osobine svojstvene suvremenicima i nacrtati im živa lica sposobna za patnju. “Ja barem vjerujem”, piše Molière, “da je mnogo lakše igrati na visokim osjećajima, ismijavati nesreće u stihovima, slamati sudbinu i proklinjati bogove, nego proniknuti u smiješne strane ljudi i okrenuti njihove nedostatke u ugodan pogled. Kad crtaš lik, radiš što hoćeš... Ali kad crtaš ljude, moraš ih crtati iz prirode. Ovi portreti moraju biti slični, a ako u njima ne možete prepoznati suvremenike, uzalud ste radili ”(“ Kritika “Škole žena”, I, 7). Slijedeći “najveće pravilo je ugoditi” (ibid.), Moliere poziva na slušanje “zdravih prosudbi partera” (“Kritika “Škole žena”, I, 6), tj. mišljenja najdemokratskijeg gledatelja.
Moliereove komedije možemo podijeliti u dvije vrste, koje se razlikuju po umjetničkoj strukturi, naravi komičnog, intrigi i sadržaju općenito. U prvu skupinu spadaju svakodnevne komedije, s farsičnim zapletom, jednočinke ili tročinke, pisane u prozi. Njihova je komedija komedija položaja (Smiješni pretendenti, 1659; Sganarelle, ili izmišljeni rogonja, 1660; Nevoljki brak, 1664; Nevoljni doktor, 1666; Skalenovi prevaranti, 1671). Druga skupina su "visoke komedije". Trebaju biti napisani uglavnom u stihovima i sastoje se od pet činova. Strip" visoka komedija"- ovo je komedija karaktera, intelektualna komedija ("Tartuffe", "Don Juan", "Mizantrop", "Znanstvene žene" itd.).
Sredinom 1660-ih Moliere stvara svoje najbolje komedije u kojima kritizira poroke svećenstva, plemstva i buržoazije. Prva od njih bila je "Tartuffe, ili Varalica" (priređena 1664., 1667. i 1669.). Predstava je trebala biti prikazana tijekom grandiozne dvorske proslave "Zabava začaranog otoka", koja se održala u svibnju 1664. u Versaillesu. Međutim, predstava je pokvarila praznik. Protiv Molierea digla se prava urota koju je predvodila austrijska kraljica majka Ana. Molierea su optuživali za vrijeđanje vjere i crkve, tražeći kaznu za to. Izvedbe predstave su otkazane.
Moliere je pokušao postaviti dramu u novom izdanju. U prvom izdanju iz 1664. Tartuffe je bio svećenik. Bogati pariški buržuj Orgon, u čiju kuću ulazi ovaj lupež, pretvarajući se da je svetac, još nema kćer - svećenik Tartuffe nije je mogao oženiti. Tartuffe se spretno izvlači iz teške situacije, unatoč optužbama sina Orgona koji ga je uhvatio u trenutku udvaranja njegovoj maćehi Elmiri. Trijumf Tartuffea nedvosmisleno je svjedočio o opasnosti licemjerja.
U drugom izdanju (1667.; kao i prvo, nije dospjelo do nas) Molière je proširio dramu, postojeća tri čina dodao još dva, gdje je prikazao veze licemjera Tartuffea s dvorom, dvorom i policijom. . Tartuffe je dobio ime Panyulf i postao svjetski čovjek, namjeravajući oženiti Orgonovu kćer Marianne. Komedija, nazvana "Varalica", završila je razotkrivanjem Panyulfa i veličanjem kralja. U posljednjem izdanju koje je došlo do nas (1669.) licemjer se opet zove Tartuffe, a cijela se drama zove "Tartuffe, ili Varalica".
Kralj je znao za Moliereovu dramu i odobravao je njegovu ideju. Boreći se za Tartuffea, Molière je u prvoj Molbi kralju branio komediju, branio se od optužbi za bezboštvo i govorio o društvenoj ulozi satiričnog pisca. Kralj nije skinuo zabranu s predstave, ali nije poslušao savjet bijesnih svetaca “da spali ne samo knjigu, nego i njezina autora, demona, ateista i razvratnika koji je napisao đavolski, pun odvratna predstava u kojoj se ruga crkvi i vjeri, svetim funkcijama” (“Najveći kralj svijeta”, pamflet dr. Sorbonne Pierrea Roulleta, 1664.).
Dopuštenje za postavljanje drame u drugom izdanju dao je kralj usmeno, u žurbi, prilikom odlaska u vojsku. Odmah nakon premijere komediju je ponovno zabranio predsjednik Parlamenta (najviše pravosudne institucije) Lamoignon, a pariški nadbiskup Perefix objavio je poruku u kojoj zabranjuje svim župljanima i svećenstvu “prikazivanje, čitanje ili slušanje opasne drame. ” pod prijetnjom ekskomunikacije. Molière je otrovao drugu Peticiju kraljevom stožeru, u kojoj je izjavio da će potpuno prestati pisati ako se kralj ne zauzme za njega. Kralj je obećao da će to riješiti. U međuvremenu se komedija čita u privatnim domovima, distribuira u rukopisu, izvodi u zatvorenim kućnim predstavama (primjerice, u palači princa od Condea u Chantillyju). Godine 1666. umrla je kraljica majka i to je Luju XIV. dalo priliku obećati Molièreu prijevremeno dopuštenje za kazalište. Došla je 1668. godina tzv. "crkvenog mira" između ortodoksnog katolicizma i janzenizma, što je pridonijelo stanovitoj toleranciji u vjerskim pitanjima. Tada je dopuštena proizvodnja Tartuffea. 9. veljače 1669. izvedba drame doživjela je veliki uspjeh.
Što je bio razlog tako žestokih napada na "Tartuffea"? Molièrea je dugo privlačila tema licemjerja, koju je viđao posvuda u javnom životu. Moliere se u ovoj komediji osvrnuo na najzastupljeniju vrstu licemjerja tog vremena - religioznu - i napisao ju je na temelju svojih zapažanja o djelovanju tajnog vjerskog društva - "Društva svetih darova", kojem je pokrovitelj bila Ana Austrijska i čiji su članovi bili i Lamoignon i Perefix, i prinčevi crkve, i plemići, i buržoazija. Kralj nije dao dopuštenje za otvoreno djelovanje ove razgranate organizacije, koja je postojala više od 30 godina, djelovanje društva bilo je obavijeno najvećom tajnom. Djelujući pod geslom "Suzbijati svako zlo, promicati svako dobro", članovi društva postavili su svoju glavnu zadaću borbu protiv slobodoumlja i bezboštva. Imajući pristup privatnim kućama, oni su, u biti, obavljali funkcije tajne policije, provodili tajno praćenje osumnjičenika, prikupljali činjenice koje su navodno dokazivale njihovu krivnju i na temelju toga predavali navodne zločince vlastima. Članovi društva propovijedali su strogost i asketizam u moralu, imali su negativan stav prema svim vrstama svjetovne zabave i kazališta te gajili strast prema modi. Moliere je gledao kako se članovi "Družbe svetih darova" podmetljivo i vješto trljaju u tuđe obitelji, kako podjarmljuju ljude, potpuno zarobljavajući njihovu savjest i njihovu volju. To je potaknulo radnju drame, dok je lik Tartuffea formiran iz tipičnih osobina svojstvenih članovima "Društva svetih darova".
Kao i oni, Tartuffe je povezan s dvorom, s policijom, pokroviteljski je na dvoru. Skriva svoj pravi izgled, predstavljajući se kao osiromašeni plemić, koji traži hranu na crkvenom trijemu. On prodire u obitelj Orgon jer se u ovoj kući, nakon vjenčanja vlasnika s mladom Elmirom, umjesto nekadašnje pobožnosti, čuju slobodni moralni, zabavni, kritički govori. Osim toga, Orgonov prijatelj Argas, politički prognanik, član parlamentarne Fronde (1649.), ostavio mu je inkriminirajuće dokumente koji se čuvaju u kutiji. Takva se obitelj "Društvu" mogla činiti sumnjivom, te je nad takvim obiteljima uspostavljen nadzor.
Tartuffe nije utjelovljenje licemjerja kao univerzalnog poroka, on je društveno generaliziran tip. Nije ni čudo da u komediji nije sam: njegov sluga Laurent, sudski izvršitelj Loyal i starica - Orgonova majka, gospođa Pernel, licemjerni su. Svi oni svoja neugledna djela prikrivaju pobožnim govorima i budno motre na ponašanje drugih. Karakterističan izgled Tartuffea stvoren je njegovom imaginarnom svetošću i poniznošću: „Molio je svaki dan u crkvi blizu mene, / U pobožnom porivu, klečeći. // Privlačio je svačiju pozornost na sebe« (I, 6). Tartuffe nije bez vanjske privlačnosti, ima uljudne, insinuirajuće manire, iza kojih se kriju razboritost, energija, ambiciozna žeđ za moći, sposobnost osvete. Dobro se smjestio u Orgonovoj kući, gdje vlasnik ne samo da zadovoljava njegove i najmanje hirove, već mu je spreman dati i svoju kćer Mariannu, bogatu nasljednicu, za ženu. Orgon mu povjerava sve tajne, uključujući i povjeravanje čuvanja dragocjene kutije s inkriminirajućim dokumentima. Tartuffe uspijeva jer je suptilan psiholog; igrajući se na strahu od lakovjernog Orgona, prisiljava ga da mu otkrije sve tajne. Tartuffe pokriva svoje podmukle planove vjerskim argumentima. Dobro je svjestan svoje snage, pa stoga ne obuzdava svoje opake sklonosti. On ne voli Marianne, ona je za njega samo isplativa nevjesta, bio je očaran lijepom Elmirom koju Tartuffe pokušava zavesti. Njegovo kazuističko zaključivanje da izdaja nije grijeh ako nitko za nju ne zna razbjesni Elmiru. Damis, sin Orgona, svjedok tajnog sastanka, želi razotkriti zlikovca, ali on, zauzevši pozu samobičevanja i kajanja za navodno nesavršene grijehe, ponovno postavlja Orgona za svog zaštitnika. Kada nakon drugog spoja Tartuffe upadne u zamku i Orgon ga izbaci iz kuće, on se počinje osvećivati, u potpunosti pokazujući svoju opaku, pokvarenu i sebičnu prirodu.
Ali Molière ne razotkriva samo licemjerje. U Tartuffeu postavlja važno pitanje: zašto je Orgon dopustio da bude tako prevaren? Ovaj već sredovječni čovjek, očito ne glup, jake ćudi i snažne volje, podlegao je raširenoj modi pobožnosti. Orgon je vjerovao u pobožnost i "svetost" Tartuffea i vidi ga kao svog duhovnog mentora. No, on postaje pijun u rukama Tartuffea, koji besramno izjavljuje da bi Orgon radije vjerovao njemu "nego svojim očima" (IV, 5). Razlog tome je inertnost Orgonove svijesti, odgajane u podložnosti autoritetima. Ova inertnost ne daje mu priliku da kritički shvati fenomene života i procijeni ljude oko sebe. Ako Orgon nakon razotkrivanja Tartuffea ipak stječe zdrav pogled na svijet, onda njegova majka, starica Pernel, glupavo pobožna pristalica inertnih patrijarhalnih pogleda, nikada nije vidjela Tartuffeovo pravo lice.
Mlađi naraštaj, zastupljen u komediji, koji je odmah vidio pravo lice Tartuffea, ujedinjuje služavka Dorina, koja je dugo i predano služila u kući Orgona i ovdje je voljena i poštovana. Njezina mudrost, zdrav razum, pronicljivost pomažu pronaći najprikladnije sredstvo za borbu protiv lukavog lupeža.
Komedija "Tartuffe" imala je veliki društveni značaj. U njemu Moliere nije prikazao privatne obiteljske odnose, već najštetniji društveni porok - licemjerje. U Predgovoru Tartuffeu, važnom teoretskom dokumentu, Molière objašnjava značenje svoje drame. On potvrđuje javnu svrhu komedije, izjavljuje da je “zadaća komedije da osuđuje poroke, i tu ne bi trebalo biti iznimaka. Porok licemjerja s državnog gledišta jedan je od najopasnijih po svojim posljedicama. Kazalište ima sposobnost suprotstaviti se poroku. Upravo je licemjerje, prema Moliereovoj definiciji, glavni državni porok Francuske njegova vremena, postalo predmetom njegove satire. U komediji koja izaziva smijeh i strah, Molière je dočarao duboku sliku onoga što se događalo u Francuskoj. Licemjeri poput Tartuffea, despoti, prevaranti i osvetnici, nekažnjeno vladaju zemljom, čine istinska zlodjela; bezakonje i nasilje su rezultati njihovih aktivnosti. Moliere je naslikao sliku koja je trebala upozoriti one koji su vladali zemljom. I premda idealni kralj na kraju drame dijeli pravdu (što je objašnjeno Moliereovom naivnom vjerom u pravednog i razumnog vladara), društvena situacija koju Moliere ocrtava doima se prijetećom.
Umjetnik Moliere stvarajući "Tartuffea" koristio se najrazličitijim sredstvima: ovdje možete pronaći elemente farse (Orgon se skriva ispod stola), komedije intrige (priča o kutiji s dokumentima), komedije ponašanja (scene u kuća imućnog buržuja), komedije karaktera (ovisnost razvojnih radnji o naravi junaka). Istodobno, Molièreovo djelo je tipična klasična komedija. U njemu se strogo poštuju sva "pravila": osmišljen je ne samo da zabavi, već i da podučava gledatelja. U "Predgovoru" "Tartuffeu" kaže se: "Ne možete tako uhvatiti ljude prikazujući njihove nedostatke. Ravnodušno slušaju prijekore, ali ne podnose ismijavanje. Komedija u ugodnoj nastavi predbacuje ljudima njihove nedostatke.
Don Giovanni, ili Kameni gost (1665.) napisan je iznimno brzo kako bi se popravilo stanje kazališta nakon zabrane Tartuffea. Molière se okrenuo iznimno popularnoj temi, najprije razvijenoj u Španjolskoj, o razvratniku koji ne poznaje prepreke u svojoj potrazi za užitkom. Prvi put o Don Juanu piše Tirso de Molina, koristeći narodne izvore, seviljske kronike o don Juanu Tenoriju, razvratniku koji je oteo kćer zapovjednika Gonzala de Ulloe, ubio ga i oskrnavio njegovu nadgrobnu sliku. Kasnije je ova tema privukla pažnju dramatičara u Italiji i Francuskoj, koji su je razvili kao legendu o neprežaljenom grešniku, lišenu nacionalnih i svakodnevnih obilježja. Moliere je ovu poznatu temu obradio na sasvim originalan način, napuštajući religiozno-moralno tumačenje slike glavnog junaka. Njegov Don Juan obična je svjetovna osoba, a događaji koji mu se događaju posljedica su svojstava njegove naravi, svakodnevne tradicije i društveni odnosi. Don Juan od Moliere, kojeg od samog početka drame njegov sluga Sganarelle definira kao "najvećeg od svih zlikovaca koje je zemlja ikada nosila, čudovište, pas, đavo, Turčin, heretik" ( I, 1), mladi je drznik, grablje, koji ne vidi zapreke za ispoljavanje svoje zlobne osobnosti: živi po principu "sve je dopušteno". Stvarajući svog Don Juana, Moliere nije osudio razvrat općenito, već nemoral svojstven francuskom aristokratu 17. stoljeća; Moliere je dobro poznavao ovu vrstu ljudi i stoga je vrlo pouzdano opisao svog junaka.
Kao i svi svjetovni kicoši svog vremena, Don Juan živi u dugovima, posuđujući novac od “crne kosti” koju je prezirao – od buržuja Dimanchea, kojeg uspijeva šarmirati svojom učtivošću, a zatim ga šalje van bez plaćanja novca. dug. Don Juan se oslobodio svake moralne odgovornosti. Zavodi žene, razara tuđe obitelji, cinično nastoji iskvariti sve s kojima ima posla: proste seljanke, od kojih svakoj obeća da će se oženiti, prosjaka, kojemu nudi zlato za bogohuljenje, Sganarellea, kojem postavlja jasan primjer tretmana vjerovnika Dimansha. "Malograđanske" vrline - bračna vjernost i sinovsko poštovanje - kod njega izazivaju samo osmijeh. Don Juanov otac, Don Luis, pokušava urazumiti svog sina, uvjeravajući ga da "titula plemića mora biti opravdana" osobnim "dostojanstvima i dobrim djelima", jer "plemenito podrijetlo bez vrline je ništa", a "vrlina je prvi znak plemenitosti." Ogorčen nemoralom svog sina, Don Luis priznaje da je "sin neke kućne pomoćnice, ako pošten čovjek", on stavlja "više od kraljeva sina" ako ovaj živi kao Don Juan (IV, 6). Don Juan samo jednom prekida svog oca: „Kad bi sjedio, bilo bi zgodnije da razgovaramo“, ali svoj cinični stav prema njemu izražava riječima: „Ma, ti umri što prije, to me ljuti. da očevi žive koliko i sinovi" (IV, 7). Don Juan pretuče seljaka Piera, kojemu duguje svoj život, kao odgovor na njegovo ogorčenje: “Misliš li da ako si gospodar, onda nam možeš gnjaviti naše djevojke pod nos?” (II, 3). Smije se Sganarelleovom prigovoru: "Ako ste iz plemićke obitelji, ako imate plavu periku ... šešir s perjem ... onda ste pametniji za ovo ... sve vam je dopušteno, a nitko se ne usuđuje reći ti istinu?" (I, 1). Don Juan zna da je upravo tako: stavljen je u posebne privilegirane uvjete. I on u praksi dokazuje žalosno Sganarelleovo zapažanje: “Kada plemeniti gospodin također loš čovjek, onda je to strašno" (I, 1). Međutim, Moliere objektivno bilježi u svom junaku intelektualnu kulturu karakterističnu za plemstvo. Elegancija, duhovitost, hrabrost, ljepota - to su također osobine Don Juana, koji zna šarmirati ne samo žene. Sganarelle, višeznačna figura (jednostavan je i oštroumno inteligentan), osuđuje svog gospodara, iako mu se često divi. Don Juan je pametan, široko razmišlja; on je univerzalni skeptik, smije se svemu - i ljubavi, i medicini, i vjeri. Don Juan je filozof, slobodni mislilac. No, privlačne crte Don Juana, u kombinaciji s njegovim uvjerenjem u svoje pravo da gazi dostojanstvo drugih, samo naglašavaju vitalnost ove slike.
Glavna stvar za Don Juana, uvjerenog ženskara, je želja za užitkom. Ne želeći razmišljati o nezgodama koje ga čekaju, priznaje: “Ne mogu voljeti jednom, svaki novi predmet me fascinira... Ništa ne može zaustaviti moje želje. Moje srce je sposobno voljeti cijeli svijet.” Jednako tako malo razmišlja o moralnom značenju svojih postupaka i njihovim posljedicama za druge. Molière je u Don Juanu prikazao jednog od onih svjetovnih slobodoumnika 17. stoljeća koji su svoje nemoralno ponašanje opravdavali određenom filozofijom: užitak su shvaćali kao stalno zadovoljenje čulnih želja. Pritom su otvoreno prezirali crkvu i vjeru. Za Don Juana ne postoji zagrobni život, pakao, raj. On samo vjeruje da je dva plus dva jednako četiri. Sganarelle je točno uočio površnost ove bravure: “Ima takvih nitkova na svijetu koji se razvratuju iz nepoznatog razloga i grade od sebe slobodoumnike, jer vjeruju da im tako odgovara.” No površna sekularna sloboda, toliko raširena u Francuskoj šezdesetih godina 16. stoljeća, u Moliereovu Don Juanu ne isključuje istinsko filozofsko slobodoumlje: kao uvjereni ateist, do takvih je stajališta došao razvijenim intelektom oslobođenim dogmi i zabrana. I njegova ironično obojena logika u sporu sa Sganarelleom na filozofske teme uvjerava čitatelja i raspolaže u njegovu korist. Jedan od atraktivne karakteristike Don Juanova iskrenost ostaje tijekom većeg dijela predstave. Nije razborit, ne pokušava se prikazati boljim nego što jest, i općenito malo cijeni mišljenje drugih. U sceni s prosjakom (III, 2), rugajući mu se do mile volje, ipak mu daje zlato "ne radi Krista, nego iz čovjekoljublja". Međutim, u petom činu s njim se događa upečatljiva promjena: Don Juan postaje licemjer. Istrošeni Sganarelle užasnuto uzvikuje: “Kakav čovjek, kakav čovjek!” Pretvaranje, maska pobožnosti koju Don Juan stavlja na sebe, nije ništa više od korisne taktike; ona mu omogućuje da se izvuče iz naizgled bezizlaznih situacija; pomiriti se s ocem o kojem financijski ovisi, sigurno izbjeći dvoboj s bratom Elvire kojeg je napustio. Poput mnogih u njegovom društvenom krugu, samo je poprimio izgled pristojne osobe. Prema vlastitim riječima, licemjerje je postalo "pomodni privilegirani porok" kojim se prikrivaju grijesi, a pomodni poroci smatraju se vrlinama. Nastavljajući temu pokrenutu u Tartuffeu, Moliere pokazuje opći karakter licemjerja, raširenog u različitim klasama i službeno poticanog. U to je bila uključena i francuska aristokracija.
Stvarajući "Don Giovannija", Moliere je slijedio ne samo stari španjolski zaplet, već i metode građenja španjolske komedije s izmjenom tragičnih i komičnih scena, odbacivanjem jedinstva vremena i mjesta, narušavanjem jedinstva stil jezika(govor likova ovdje je više individualiziran nego u bilo kojoj drugoj Molièreovoj drami). Složenija je i karakterna struktura protagonista. Pa ipak, unatoč tim djelomičnim odstupanjima od strogih kanona poetike klasicizma, Don Juan u cjelini ostaje klasicistička komedija kojoj je glavna svrha borba protiv ljudskih poroka, formuliranje moralnih i društvenih problema, slika generaliziranih, tipiziranih likova.
Sitni buržuj u plemstvu (1670.) napisan je izravno po nalogu Luja XIV. Kada je 1669. godine, kao rezultat Colbertove politike uspostavljanja diplomatskih i gospodarskih odnosa sa zemljama Istoka, tursko veleposlanstvo stiglo u Pariz, kralj ga je dočekao s nevjerojatnim luksuzom. Međutim, Turci, sa svojom muslimanskom suzdržanošću, nisu iskazivali nikakvo divljenje ovom sjaju. Uvrijeđeni kralj želio je na pozornici vidjeti spektakl u kojem bi se moglo nasmijati turskim svečanostima. Takav je vanjski poticaj nastanku predstave. U početku je Moliere osmislio scenu inicijacije koju je odobrio kralj u dostojanstvo "mamamushi", iz čega je kasnije izrastao cijeli zaplet komedije. U središte je stavio uskogrudnog i umišljenog trgovca, koji pod svaku cijenu želi postati plemić. Zbog toga lako povjeruje da sin turskog sultana navodno želi oženiti njegovu kćer.
U doba apsolutizma društvo je bilo podijeljeno na "dvorište" i "grad". Kroz cijelo 17.st u "gradu" opažamo stalnu privlačnost prema "dvoru": kupovanje položaja, zemljišnih posjeda (što je poticao kralj, jer je punilo vječno praznu riznicu), ulizivanje, asimiliranje plemenitih manira, jezika i običaja, buržoaski pokušavali približiti onima od kojih su odvajali građansko podrijetlo. Plemstvo, koje je doživjelo gospodarski i moralni pad, ipak je zadržalo svoj povlašteni položaj. Njegov prestiž, građen stoljećima, njegova arogancija, pa čak i ako često vanjska kultura, pokorili su buržoaziju, koja u Francuskoj još nije bila zrela i nije razvila klasnu svijest. Promatrajući odnos ovih dviju klasa, Moliere je želio pokazati moć plemstva nad umovima građanstva, koja se temeljila na nadmoći plemićke kulture i niskom stupnju razvoja buržoazije; ujedno je želio osloboditi buržuje te vlasti, otrijezniti ih. Prikazujući ljude trećeg staleža, građanstvo, Molière ih dijeli u tri skupine: one koji su se odlikovali patrijarhalnošću, inertnošću, konzervativnošću; ljudi novoga tipa, koji posjeduju osjećaj vlastitog dostojanstva, te, konačno, oni koji oponašaju plemstvo, što štetno djeluje na njihovu psihu. Među ovim posljednjima je protagonist Plemićkog trgovca, gospodin Jourdain.
Ovo je čovjek potpuno zarobljen jednim snom - da postane plemić. Prilika da se približi plemenitim ljudima za njega je sreća, sva njegova ambicija je da postigne sličnost s njima, cijeli život je želja da ih oponaša. Misao o plemenitosti potpuno ga obuzima, u toj svojoj duševnoj sljepoći on gubi svaku ispravnu predodžbu o svijetu. Ponaša se nerazborito, na vlastitu štetu. Dolazi do mentalne niskosti i počinje se sramiti svojih roditelja. Varaju ga svi koji hoće; pljačkaju ga učitelji glazbe, plesa, mačevanja, filozofije, krojači i razni šegrti. Grubost, loši maniri, neznanje, vulgarnost jezika i manira gospodina Jourdaina u komičnom su kontrastu s njegovim tvrdnjama o plemenitoj eleganciji i sjaju. Ali Jourdain izaziva smijeh, a ne gađenje, jer se, za razliku od sličnih skorojevića, klanja plemstvu nezainteresirano, iz neznanja, kao svojevrsnom snu ljepote.
Gospodinu Jourdainu suprotstavlja se njegova žena, prava predstavnica buržoazije. Ovo je razumna praktična žena sa samopoštovanjem. Ona se svim silama pokušava oduprijeti muževljevoj maniji, njegovim neumjesnim tvrdnjama, i što je najvažnije, očistiti kuću od nepozvanih gostiju koji se iživljavaju nad Jourdainom i iskorištavaju njegovu lakovjernost i taštinu. Za razliku od svog muža, ona nimalo ne poštuje plemićku titulu i radije uda svoju kćer za čovjeka koji bi joj bio ravan i koji ne bi gledao s prezirom na građansku rodbinu. Mlađa generacija - Jourdainova kći Lucille i njezin zaručnik Cleont - ljudi su novog tipa. Lucille je dobro odgojena, voli Cleonta zbog njegovih vrlina. Kleon je plemenit, ali ne po podrijetlu, već po karakteru i moralnim svojstvima: pošten, istinit, pun ljubavi, može biti koristan društvu i državi.
Tko su oni koje Jourdain želi imitirati? Grof Dorant i markiza Dorimena – narod plemenitog roda, imaju profinjene manire, zadivljujuću uljudnost. Ali grof je jadni pustolov, prevarant, spreman na svaku podlost radi novca, pa čak i na ulagivanje. Dorimena zajedno s Dorantom opljačka Jourdaina. Zaključak na koji Molière navodi gledatelja je očit: neka je Jourdain neuk i prost, neka je smiješan, sebičan, ali on je pošten čovjek i nema ga zbog čega prezirati. U moralnom smislu Jourdain, lakovjeran i naivan u svojim snovima, viši je od aristokrata. Tako je komedija-balet, čija je izvorna svrha bila zabaviti kralja u njegovu dvorcu Chambordu, kamo je odlazio u lov, pod perom Molièrea postala satirično, socijalno djelo.
U djelu Molièrea postoji nekoliko tema kojima se više puta bavio, razvijajući ih i produbljujući. Među njima su tema licemjerja (“Tartuffe”, “Don Giovanni”, “Mizantrop”, “Uobraženi bolesnik” i dr.), tema trgovca u plemstvu (“Škola žena”, “George Danden”). , “Trgovac u plemstvu” ), tematika obitelji, braka, odgoja, obrazovanja. Prva komedija na tu temu, kako se sjećamo, bila je »Smiješni pretendenti«, nastavljena je u »Školi za muževe« i »Škole za žene«, a dovršena u komediji »Učene žene« (1672.), koja ismijava izvanjska strast za znanošću i filozofijom u pariškim salonima drugo polovica XVII V. Moliere pokazuje kako se svjetovni književni salon pretvara u "znanstvenu akademiju", gdje se cijeni taština i pedanterija, gdje se vulgarnost i jalovost uma pokušava prikriti zahtjevima za ispravnost i eleganciju jezika (II, 6, 7; III, 2). Površna fascinacija Platonovom filozofijom ili Descartesovom mehanikom sprječava žene da ispune svoje neposredne osnovne dužnosti supruge, majke, gospodarice kuće. Molière je u tome vidio društvenu opasnost. Smije se ponašanju svojih pseudoznanstvenih junakinja – Filaminthe, Belize, Armande. Ali on se divi Henrietti, ženi bistra trezvena uma i nimalo neznalici. Naravno, Moliere ovdje ne ismijava znanost i filozofiju, nego jednu besplodnu igru njima, koja šteti praktičnom, zdravom pogledu na život.
Nije ni čudo što je Boileau, koji je visoko cijenio Moliereov rad, optužio svog prijatelja da je "previše popularan". Narodni karakter Molièreovih komedija, koji se očitovao i sadržajem i formom, temeljio se prvenstveno na narodnoj tradiciji farse. Moliere je slijedio te tradicije u svom književnom i glumačkom radu, zadržavši strast prema demokratskom kazalištu cijeli život. O nacionalnosti Molièreova djela svjedoče i njegovi narodni likovi. To su, prije svega, sluge: Mascaril, Sganarelle, Sozy, Scapin, Dorina, Nicole, Toinette. U njihovim je slikama Molière izrazio karakterne osobine nacionalni francuski karakter: veselje, društvenost, prijateljstvo, duhovitost, spretnost, junaštvo, zdrav razum.
Osim toga, Molière je u svojim komedijama s istinskim simpatijama prikazivao seljake i seljački život (sjetimo se prizora na selu u Nevoljni doktor ili Don Juan). O njihovoj pravoj nacionalnosti svjedoči i jezik Moliereovih komedija: u njemu se često nalazi folklorna građa - poslovice, izreke, vjerovanja, folk pjesme, koji je Molièrea privukao spontanošću, jednostavnošću, iskrenošću (“Mizantrop”, “Sudionik plemstva”). Molière je hrabro koristio dijalektizme, narodni patois (dijalekt), razne narodne govore, obrate koji su bili netočni sa stajališta stroge gramatike. Duhovitost, narodni humor daju Molièreovim komedijama jedinstvenu draž.
Opisujući rad Molièrea, istraživači često tvrde da je u svojim djelima "prešao granice klasicizma". U tom slučaju obično se radi o odstupanjima od formalnih pravila klasicističke poetike (npr. u Don Juanu ili nekim komedijama farsičnog tipa). S ovim se ne može složiti. Pravila za konstruiranje komedije nisu se tumačila tako striktno kao pravila za tragediju i dopuštala su šire varijacije. Molière je najznačajniji i najkarakterističniji komediograf klasicizma. Dijeleći načela klasicizma kao umjetničkog sustava, Moliere je napravio prava otkrića na polju komedije. Zahtijevao je vjerno odslikavanje stvarnosti, preferirajući od neposrednog promatranja životnih pojava do stvaranja tipičnih likova. Ovi likovi pod dramatičarevim perom dobivaju društvenu izvjesnost; mnoga su se njegova zapažanja stoga pokazala proročanskima: takav je, na primjer, prikaz osobitosti buržoaske psihologije.
Satira je u Moliereovim komedijama uvijek imala socijalno značenje. Komičar nije slikao portrete, nije bilježio manje pojave iz stvarnosti. Stvarao je komedije koje su prikazivale život i običaje suvremenog društva, ali za Molierea to je u biti bio oblik izražavanja socijalnog protesta, zahtjeva za socijalnom pravdom.
U središtu njegova svjetonazora ležalo je eksperimentalno znanje, konkretna opažanja života, koja mu je bila draža od apstraktnih spekulacija. U svojim pogledima na moral Molière je bio uvjeren da je samo slijeđenje prirodnih zakona ključno za čovjekovo razumno i moralno ponašanje. Ali on je pisao komedije, što znači da su njegovu pažnju privlačila kršenja normi ljudske prirode, odstupanja od prirodnih nagona u ime nategnutih vrijednosti. U njegovim komedijama prikazane su dvije vrste “ludaka”: oni koji ne poznaju svoju prirodu i njezine zakonitosti (Moliere takve ljude nastoji poučiti i otrijezniti) i oni koji namjerno sakate svoju ili tuđu narav (takve ljude smatra opasnima i zahtijevaju izolaciju). Prema dramatičaru, ako je čovjekova priroda izopačena, on postaje moralna deformacija; lažni, lažni ideali leže u podlozi lažnog, izopačenog morala. Molière je zahtijevao istinsku moralnu strogost, razumno ograničenje pojedinca; sloboda pojedinca za njega nije slijepo slijeđenje poziva prirode, već sposobnost da se vlastita priroda podredi zahtjevima uma. Stoga je dobrote razumno i razumno.
3. Djelo Molièrea. Žanrovska obilježja njegovih djela. Tradicija i inovativnost.
Tradicija komedije: Karneval(domaći, popularan među običnim ljudima) i dell arte(talijanski, posuđenica). Strip je povezan ili s promjenom pozicije ili s farsom. Nema likova. Nigdje. Općenito, Moliere pokušava spojiti farsu kao temelj gledateljeva interesa i dell "arte, kao temelj dramaturgije. Stvorio je visoku komediju i sitcom. Također je odbacio trojstvo, ali to nije točno.
Kronološki Molière (1622 - 1673) stoji između Corneillea i Racinea. Moliere (pravo ime - Poquelin, promijenio ga je kako ne bi osramotio oca svojom grešnom glumačkom profesijom) dobio je nasljedstvo, pokušao stvoriti vlastito kazalište, bankrotirao. Također je jahao 13 godina s putujućom trupom. U Parizu dolazi do formule “podučavanje uz zabavu”. Što je apsolutno klasičan princip.
Molière počinje uspješnom predstavom “Smiješna Preciosa”.
Prva važna kvaliteta Molièreove dramaturgije. Piše o aktualnim temama. Aktualnost u dell "arteu bila je izvan drame, izvan zapleta. Iako su otišli gledati dell" arte samo zbog nje. Za Molièrea to postaje glavna tema i glavna intriga.
Druga važna kvaliteta. Precizna književnost je vrsta francuskog baroka. Leži u obilju slatkih riječi. Njeguje povratak viteškoj tradiciji, te općenito imidžu dame uopće. S jedne strane ova kultura društveni problem, ali s druge strane, Moliere tu vidi infleksiju (kažu visokim jezikom o nekim niskim stvarima, fi). I Moliere se protivi činjenici da je problem preciznosti otišao dalje od svrhovitosti. Općenito, on stavlja u prvi plan neku temu, ali kritizira njezinu upotrebu.
Molière analizira jedan problem iz različitih kutova u tri drame napisane u nizu: Tartuffe, Don Giovanni, Mizantrop.
“Tartuffe" (1664).
Predstava je bila zabranjena (zbog slike licemjerno/preciznog Tartuffea, koji tobože vrijeđa crkvu), Molière je dugo nastojao vratiti dramu na kazališne daske i na kraju je to uspio.
Predstava se temelji na obiteljskom sukobu između Orgona i njegove mame protiv Tatruffa. Tu je i ljubavni sukob. Molière ne odbija priču o komediji dell'Art i utka je u dramu.Tartuffe spaja oba sukoba, iako ne sudjeluje u samim sukobima, sve je oko njega. To nije zaplet, već ideološka slika.
Slika Tartuffea nastaje prije same Tartuffeove pojave (prije drugog čina). Da ga na kraju uništi, naravno. Prije nego što se pojavio trebao bi izgledati kao mršav dobar momak, ali u stvarnosti on je debeljuškasti razvratnik i licemjer.
Od 1530. godine Francuska vodi revolucionarni vjerski rat. U novije vrijeme, Tridesetogodišnji vjerski rat. Kao dio te religijske opozicije redovnika Tartuffea treba smatrati dobrim, ali on to zapravo nekako nije. Tartuffe svima promiče asketizam, iako čini sasvim suprotno. Moliere igra na tom kontrastu, na neskladu između riječi i djela. Tartuffe je licemjer, ali Don Juan, na primjer, nije. Tartuffe smatra da je to jedini način prilagođavanja životu. A monah je upravo radi žive slike. Jer je aktualno. Moliere se ne protivi religioznim idealima, već protiv loših svećenika i činjenice da vrijednosti postaju objekt kojim se može manipulirati.
Povijesni kontekst: Francuski apsolutizam je konačno dobio oblik kada je Louis 14 odbio ministre. Tome je prethodila Fronda, rekavši da je najviša aristokracija pokušala spriječiti taj apsolutni apsolutizam. Kako bi Richelieu i Mazarin mogli utjecati na neke odluke. Sve je to pratila unutarnja aktivna borba između parlamenta i kraljice. Ali na kraju je prednja strana nestala. Jedna od vodećih figura bio je princ od Condéa, poznat po svojoj lukavosti. Kad je trebalo, slikao je svijet, kad nije trebalo, pljuvao je na sve, do odlaska u španjolsku vojsku, odnosno političke izdaje.
Prvo kršenje klasičnih normi je odabir više klase kao heroja komedije. Na kraju se pojavljuje čak i kralj (!).
Drugo kršenje - dvije priče, jedinstvo akcije nije sačuvano.
Treće kršenje je da je žanr niske komedije napisan u stihu, a ne u prozi.
Komični trikovi:
Odlučujuću dramsku ulogu u ljubavnom sukobu ima sluškinja Dorina – dell'arte tradicija.
Prisluškivanje (Dorina izravno, Doris iz ormara i Orgon ispod stola – varijetet Molièrea).
Potencijalna farsična sredstva poput tučnjave prikazana su kao nagovještaj borbe. On ih čini estetski prihvatljivijima visokoj publici.
Molière je stvorio visoku komediju i dodao joj karakter. Dobila se nova vrsta komedije - komedija karaktera. Molière vraća izvorni komični sadržaj.
“Don Juan" (1665.) i "Mizantrop" (1666.).
Važno je suprotstaviti generacije.
“Nije dovoljno biti plemić, ovu titulu treba opravdati vrlinskim osobinama” (c) Don Luis - otac.
"Morate živjeti kako želite" (c) Don Juan je sin.
Za razliku od Tartuffea, junaci se ne mogu dijeliti na pozitivne i negativne. Budući da karakter pretpostavlja prisutnost takvih i takvih osobina. Cleanthea i Tartuffea možemo smatrati protagonistima i antagonistima na razini ideje. U Mizantropu to su Alceste i Célimène. Rezonator - Filint. Filint, Alkestov prijatelj, "zlatna je sredina" između "lošeg" Alkesta (cinik) i "dobrog" Oronta (blag pjesnik). (Oba mladića zaljubljena su u istu djevojku - Célimène, ali Alcesteov svjetonazor ne dopušta mu da ostane s njom u Parizu usred dvorske atmosfere stalnih laži, licemjerja i laskanja.)
U Don Juanu nema antagonista. Ništa, osim finala, ništa se ne suprotstavlja dobrom životu Don Juana. To je više kao niz scena o njegovom dobrom životu. Nema rezonantnog stava, osim monologa pape, koji čak ništa ne mijenja. Sganarelleov pokušaj da bude razuman propada jer izgleda kao Tartuffe. A njegove misli određuju strogi pogled Don Juana. Sustav vrijednosti karakterističan za klasičnu komediju je zamagljen. Don Juan je 100% osjećaj, ne gradi ništa od sebe, radi što hoće. Tartuffe se pretvara da je dobar svećenik i radi što hoće. Njegov cilj je zaklon. Alceste predlaže stavljanje dobrog cilja u prvi plan. I Alceste je malo zakazao.
Vrlo inteligentan zaključak: Tartuffe se služi moralnim vrijednostima, Don Juan ih ne prihvaća u svom životu, Alceste će ih braniti do kraja. Moliere pokazuje modele i mogućnosti ophođenja s vrijednostima, ali ne govori što s njima točno učiniti.
Molièreova komedija
Jean-Baptiste Poquelin (Molière) (1622.-1673.) prvi je učinio da komedija izgleda kao žanr ravan tragediji. Sintetizirao je najbolja ostvarenja komedije od Aristofana do suvremene komedije klasicizma, uključujući iskustvo Cyrano de Bergeraca, kojega znanstvenici često spominju među neposrednim tvorcima prvih primjera nacionalne francuske komedije.
Životni i stvaralački put Molièrea dovoljno je proučavan. Poznato je da je budući komičar rođen u obitelji sudskog tapetara. Međutim, nije želio naslijediti očev posao, odbivši odgovarajuće privilegije 1643. godine.
Zahvaljujući djedu, dječak se rano upoznao s kazalištem. Jean Baptiste bio je ozbiljno zaljubljen u njega i sanjao je da postane glumac. Nakon što je završio isusovačku školu u Clermontu (1639.) i stekao diplomu pravnika 1641. u Orleansu, 1643. organizira trupu Brilliant Theatre u kojoj su bili njegovi dugogodišnji prijatelji i suradnici - Mademoiselle Madeleine Bejart, Mademoiselle Dupary, Mademoiselle Debry i drugi. Sanjajući o karijeri tragičnog glumca, mladi Poquelin uzima ime Molière kao kazališni pseudonim. Međutim, kao tragični glumac, Moliere se nije održao. Nakon niza neuspjeha u jesen 1645., Brilliant Theatre je zatvoren.
Godine 1645.-1658. godine su lutanja Molièreove družine po francuskim provincijama, obogaćujući dramatičara nezaboravnim dojmovima i zapažanjima o životu. Tijekom putovanja rođene su prve komedije čije je pisanje odmah otkrilo Moliereov talent kao budućeg velikog komediografa. Među njegovim prvim uspješnim eksperimentima bili su "Zločesti, ili Sve nasumce" (1655.) i "Ljubavna ljutnja" (1656.).
1658. - Molière i njegova družina vraćaju se u Pariz i igraju pred kraljem. Luj XVI. dopušta im da ostanu u Parizu i imenuje svog brata pokroviteljem trupe. Trupa dobiva zgradu palače Petit Bourbon.
Od 1659. godine, produkcijom "Smiješnih pretendenata", zapravo počinje slava dramatičara Molièrea.
U životu Molièrea, komediografa, bilo je uspona i padova. Unatoč svim kontroverzama oko njegova osobnog života i odnosa s dvorom, zanimanje za njegove kreacije i dalje ne jenjava, koje su postale neka vrsta kriterija visoke kreativnosti za sljedeće generacije, poput "Škole muževa" (1661.), " Škola žena" (1662), "Tartuffe" (1664), "Don Giovanni, ili Kameni gost" (1665), "Mizantrop" (1666), "Nevoljni doktor" (1666), "Trgovac u Plemstvo" (1670) i drugi.
Proučavajući Moliereove tradicije u djelima pisaca drugih stoljeća, znanstvenici kao što su, na primjer, S. Mokulsky, G. Boyadzhiev, J. Bordonov, R. Brae, pokušali su razotkriti fenomen Molierea, prirodu i sadržaj smiješno u svojim djelima. E. Faguet je tvrdio: "Moliere je apostol "zdravog razuma", odnosno onih općeprihvaćenih pogleda javnosti, koje je imao pred očima i kojima se želio dopasti." Zanimanje za Molièrea ne jenjava ni u modernoj književnoj kritici. Posljednjih godina pojavili su se radovi posvećeni ne samo navedenoj problematici, već i problematici romantiziranja klasicističkog sukoba (A. Karelsky), procjeni Molièreova kazališta u koncepciji M. Bulgakova (A. Grubin).
U djelu Molièrea primila je komedija daljnji razvoj poput žanra. Formirani su njegovi oblici kao što su "visoka" komedija, komedija-"škola" (termin N. Erofeeva), komedija-balet i drugi. G. Boyadzhiev u knjizi “Molière: Povijesni putovi formiranja žanra visoke komedije” istaknuo je da su se norme novog žanra pojavile kako se komedija približavala stvarnosti i, kao rezultat toga, dobivala problematiku određenu objektivno postojećim društvenim problemima. u samoj stvarnosti. Utemeljena na iskustvu antičkih majstora, commedia dell'arte i farse, klasična je komedija, prema znanstvenici, dobila viši razvoj kod Molièrea.
Svoje poglede na kazalište i komediju Moliere je iznio u polemičkim dramama Kritika škole za žene (1663), Impromptu iz Versaillesa (1663), u Predgovoru Tartuffeu (1664) i drugima. Glavno načelo spisateljske estetike je "poučavati zabavljajući". Zalažući se za istinski odraz stvarnosti u umjetnosti, Molière je inzistirao na smislenoj percepciji kazališna radnja, čiji je predmet najčešće birao najtipičnije situacije, pojave, likove. Ujedno se dramaturg obratio i kritičarima i gledateljima: “Nemojmo prihvatiti ono što je svima svojstveno, a iz pouke ćemo izvući što više koristi, ne pokazujući da pričamo o nama".
Čak iu ranim djelima Molierea, prema G. Boyadzhiev, "shvatio potrebu za prijenosom romantičnih heroja u svijet običnih ljudi." Otuda i zapleti "Smiješnih pretendenta", "Škole supruga", "Škole muževa" i uključujući "Tartuffea".
Paralelno s razvojem žanra "visoke" komedije u djelu Molièrea formira se komedija-"škola". O tome svjedoče već "Smiješne koynesses" (1659). Dramatičar se u drami okrenuo analizi normi aristokratskog ukusa na konkretnom primjeru, u ocjeni tih normi, fokusirajući se na prirodan, zdrav ukus naroda, stoga se najčešće okreće njegovom životnom iskustvu i obraća njegovom najoštrija zapažanja i primjedbe parteru.
Općenito, pojam "vrline" zauzima važno mjesto u Moliereovoj estetici. Dramatičar je ispred prosvjetitelja postavio pitanje uloge ćudoređa i morala u organizaciji privatnog i javnog života čovjeka. Najčešće je Moliere kombinirao oba koncepta, zahtijevajući prikazivanje običaja bez dodirivanja osobnosti. Međutim, to nije bilo u suprotnosti s njegovim zahtjevom da ispravno prikazuje ljude, da piše "iz života". Vrlina je oduvijek bila odraz morala, a moral je generalizirani pojam moralne paradigme društva. Pritom je vrlina kao sinonim za moral postala kriterij, ako ne lijepog, onda dobrog, pozitivnog, uzornog, a samim time i moralnog. A Moliereov humor također je uvelike bio određen stupnjem razvoja vrline i njezinih sastavnica: časti, dostojanstva, skromnosti, opreza, poslušnosti i tako dalje, odnosno onih osobina koje karakteriziraju pozitivnog i idealnog junaka.
Dramatičar je iz života crpio pozitivne ili negativne primjere, prikazujući na pozornici tipičnije situacije, društvene sklonosti i karaktere nego njegovi kolege pisci. Molièreovu inovativnost uočio je G. Lanson, koji je napisao: “Nema istine lišene komike, i gotovo nijedne komedije lišene istine: evo Molièreove formule. Komično i istina izvučeni su iz Molièrea iz istog izvora, to jest iz promatranja ljudskih tipova.
Poput Aristotela, Molière je gledao na kazalište kao na "ogledalo" društva. U svojim komedijama-“školama” učvrstio je Aristofanov “efekt otuđenja” kroz “efekt učenja” (izraz N. Erofeeva), koji je dalje razvijen u djelu dramatičara.
Performans - oblik spektakla - predstavljen je kao didaktičko sredstvo za gledatelja. Trebao je probuditi svijest, potrebu za svađom, a u svađi se, kao što znate, rađa istina. Dramaturginja je dosljedno (ali posredno) svakom gledatelju nudila “situaciju u zrcalu”, u kojoj se kao izvana percipira obično, poznato i svakodnevno. Pretpostavljeno je nekoliko varijanti takve situacije: obična percepcija; neočekivani obrat radnje, kada je poznato i razumljivo postalo nepoznato; nastanak linije radnje koja duplicira situaciju, naglašava moguće posljedice prikazane situacije i, na kraju, završetak čijem odabiru gledatelj mora pristupiti. Štoviše, završetak komedije bio je jedan od mogućih, iako poželjan za autora. Ne zna se kako će biti ocijenjena stvarna životna situacija odigrana na pozornici. Moliere je poštovao izbor svakog gledatelja, njegovo osobno mišljenje. Likovi su prošli kroz niz moralnih, filozofskih i psiholoških lekcija, čime je radnja dobila ultimativni sadržaj, a sama radnja, kao nositelj informacija, postala je povod za sadržajan razgovor i analizu konkretne situacije ili pojave u živote ljudi. I u »visokoj« komediji i u »školskoj« komediji u potpunosti je ostvareno didaktičko načelo klasicizma. Međutim, Molière je otišao dalje. Obraćanje publici na kraju predstave značilo je poziv na raspravu, a to vidimo, primjerice, u Muževskoj školi, kada Lisette, okrećući se tezgi, doslovce kaže sljedeće:
Ti, ako znaš muževe vukodlake, Pošalji ih bar u našu školu.
Poziv “u našu školu” uklanja didaktičnost kao granicu između autora-učitelja i gledatelja-učenika. Dramaturg se ne odvaja od publike. On se usredotočuje na izraz "nama". Moliere je u komediji često koristio semantičke mogućnosti zamjenica. Tako Sganarelle, dok je uvjeren da je u pravu, svom bratu ponosno govori “moje lekcije”, ali čim osjeti tjeskobu, odmah obavještava Arista o “posljedici” “naših lekcija”.
U stvaranju "Škole za muževe" Molière je slijedio Gessendyja koji je afirmirao primat iskustva nad apstraktnom logikalizacijom i Terencija u čijoj je komediji "Braća" riješen problem istinskog odgoja. Kod Molièrea, kao i kod Terencija, dva brata raspravljaju o sadržaju obrazovanja. Između Arista i Sganarellea rasplamsava se svađa oko toga kako i na koji način postići dobar odgoj Leonore i Isabelle kako bi ih u budućnosti vjenčali i bili sretni.
Podsjetimo se da se koncept "l "?ducation" - "odgoj, obrazovanje" - pojavio u svjetovnom rječniku Europljana iz 15. stoljeća. Dolazi iz latinskog educatio i označava proces i sredstva utjecaja na osobu u tijeku obrazovanje, odgoj. Oba koncepta promatramo u komediji "Škola za muževe". Polazišta koja su odredila bit spora između braće bile su dvije scene - druga u prvom činu i peta u drugom.
O predmetu spora Molière je prvi dopustio Aristeu da govori. On je stariji od Sganarellea, ali sposobniji za preuzimanje rizika, pridržava se progresivnih pogleda na obrazovanje, dopušta Leonori neke slobode, poput posjeta kazalištu, lopti. Uvjeren je da bi njegov učenik trebao proći "svjetovnu školu". “Svjetovna škola” vrednija je od poučavanja, jer se znanje stečeno u njoj provjerava iskustvom. Povjerenje izgrađeno na razumnosti trebalo bi dati pozitivan rezultat. Time je Moliere uništio tradicionalnu predodžbu starijeg konzervativnog skrbnika. Mlađi brat Ariste Sganarelle pokazao se tako konzervativnim. Prema njegovom mišljenju, obrazovanje je prije svega strogost, kontrola. Vrlina i sloboda ne mogu biti spojive. Sganarelle Isabelli čita zapise i time u njoj potiče želju da ga prevari, iako djevojka tu želju ne izražava otvoreno. Pojava Valere slamka je za koju se Isabella hvata i izmiče svom skrbniku. Cijeli paradoks leži u činjenici da mladi skrbnik nije u stanju razumjeti potrebe malog učenika. Nije slučajno da je u finalu komično zamijenjeno dramatičnim. “Lekcija” koju je Isabella iznijela skrbniku sasvim je prirodna: čovjeku se mora vjerovati, treba poštovati njegovu volju, inače raste prosvjed koji poprima različite oblike.
Duh slobodarstva ne određuje samo Isabelline postupke, već i ponašanje Arista i Leonore. Kao i Terentius, Moliere koristi “liberalitas” ne kao u Zlatnom dobu – “liberalis” – “velikodušan”, već u smislu “artes liberales, homo liberalis” – onaj čije je ponašanje dostojno titule slobodnog čovjeka, plemenitog (Z. Korš).
Sganarelleova idealna ideja obrazovanja je uništena. Kao rezultat toga, Leonora ispada kreposna, budući da je njezino ponašanje vođeno osjećajem zahvalnosti. Glavna stvar za sebe, ona definira poslušnost skrbniku, čiju čast i dostojanstvo iskreno poštuje. No, ni Molière ne osuđuje Izabelin čin. To pokazuje njezinu prirodnu potrebu za srećom i slobodom. Jedini način da djevojka postigne sreću i slobodu je prevara.
Za dramatičara je vrlina kao krajnji rezultat odgojnog procesa bila sastavni dio lanci pojmova "škola" - "lekcija" - "obrazovanje (odgoj)" - "škola". Postoji izravna veza između naslova i kraja. „Škola“ o kojoj Lisette govori na kraju drame je sam život. Potrebno je svladati određene norme i pravila ponašanja, komunikacijske vještine kako biste uvijek ostali cijenjena osoba. U tome pomažu u praksi provjerene "lekcije svjetovne škole". Temelje se na univerzalnim konceptima dobra i zla. Obrazovanje i vrlina ne ovise o dobi, već o čovjekovom pogledu na život. Razuman i sebičan su nespojivi. Sebičnost dovodi do negativnog učinka. To je u potpunosti dokazalo Sganarelleovo ponašanje. Pouka se ne pojavljuje samo kao temelj strukture radnje u komadu, već i kao rezultat školovanja likova u "školi ljudske komunikacije".
Već u prvoj komediji-"školi" Moliere je otkrio novi pogled na etiku suvremenog mu društva. U ocjeni zbilje dramatičar se vodio racionalističkom analizom života, ispitujući konkretne primjere najtipičnijih situacija i karaktera.
U Školi za supruge dramaturgičin glavni fokus bio je na "pouci". Riječ "lekcija" korištena je sedam puta u svim ključnim scenama komedije. I to nije slučajnost. Moliere jasnije definira predmet analize – skrbništvo. Svrha je komedije dati savjet svim skrbnicima koji su zaboravili na godine, na povjerenje, na pravu vrlinu, koja je osnova skrbništva uopće.
Kako se radnja razvija, promatramo kako se koncept “lekcije” širi i produbljuje, kao i sama situacija koja je gledateljima poznata iz svakodnevnog života. Skrbništvo poprima obilježja društveno opasne pojave. U prilog tome zvuče Arnolfovi sebični planovi, da bi to postigao, pod krinkom čestite osobe, spreman je Agnes dati usko usmjereno obrazovanje, ograničavajući njezina prava kao osobe. Za učenika Arnolf odabire položaj pustinjaka. Time je njezin život doveden u potpunu ovisnost o volji skrbnika. Vrlina, o kojoj Arnolf toliko govori, zapravo postaje sredstvo porobljavanja druge osobe. Od samog koncepta “vrline”, skrbnika zanimaju samo komponente kao što su poslušnost, pokajanje, poniznost, a pravdu i milosrđe Arnolf jednostavno ignorira. Siguran je da je već pogodovao Agnes, na što je ne libi s vremena na vrijeme podsjetiti. Smatra da ima pravo odlučiti o sudbini djevojke. U prvom planu je etički nesklad u odnosu likova, koji objektivno objašnjava finale komedije.
U tijeku razvoja radnje, gledatelj shvaća značenje riječi "lekcija" kao etički koncept. Prije svega, razvija se "lekcija-uputa". Dakle, Georgette, ulizivši se vlasniku, uvjerava ga da će zapamtiti sve njegove lekcije. Strogo izvršavanje lekcija, odnosno uputa, pravila, zahtijeva Arnolf od Agnes. Inzistira da nauči napamet pravila vrline: "Ove lekcije moraš naučiti srcem." Lekcija-uputa, zadatak, primjer za nasljedovanje - naravno, malo je razumljiv mladoj osobi koja ne zna kako bi drugačije moglo biti. Čak i kad se Agnes opire lekcijama skrbnika, ne shvaća u potpunosti svoj protest.
Radnja kulminira u petom činu. Iznenađenja određuju posljednje scene, od kojih je glavni Agnesin prijekor, upućen skrbniku: “A ti si čovjek koji kaže da me želi uzeti za ženu. Slijedio sam tvoje pouke, a ti si me naučio da se udam da bih oprao grijeh.” Istovremeno, “vaše lekcije” prestaju biti samo lekcije-upute. Riječima Agnes - izazov skrbniku, koji ju je lišio normalnog odgoja i sekularnog društva. Međutim, Agnesina izjava iznenađuje samo Arnolfa. Gledatelji promatraju kako ovaj prosvjed postupno raste. Agnesine riječi dovode do razumijevanja moralne lekcije koju je djevojka primila u životu.
Arnolf dobiva i moralnu lekciju, koja je usko povezana s “lekcijom upozorenja”. Ovu lekciju u prvom činu podučava Arnolfov prijatelj Chrysald. U razgovoru s Arnolfom, on, rugajući se prijatelju, crta sliku muža rogonje. Arnolf se boji postati upravo takav muž. On više nije mladić okorjeli neženja tko se odluči na brak, nada se da će uspjeti izbjeći sudbinu mnogih muževa, da mu je životno iskustvo puno dalo dobri primjeri i može izbjeći greške. Međutim, strah od okaljanja časti pretvara se u strast. Također je vodi Arnolfova želja da izolira Agnes od svjetovnog života koji je, po njegovom mišljenju, pun opasnih iskušenja. Arnolf ponavlja Sganarelleovu pogrešku, a "lekcija upozorenja" zvuči za sve zaboravljene čuvare.
Na kraju se pojašnjava i naziv komedije, koji djeluje i kao predmet (skrbništvo) i kao poučna metoda, podsjećajući na zakone prirode, da se ne mogu odbaciti, a zvuči i kao savjet, upozorenje muževima koji , poput Arnolfa, usuđuje se kršiti prirodno ljudsko pravo na slobodu i slobodan izbor. "Škola" se ponovno pojavila kao sustav životnih metoda, čiji pravilan razvoj štiti osobu od smiješne situacije i drame.
Sumirajući prve rezultate, možemo reći da se već u djelu Molièrea komedija-"škola" kao žanrovski oblik aktivno razvijala. Njezina je zadaća educirati društvo. No, taj je odgoj, za razliku od moralističke dramaturgije, lišen otvorenog didaktičnosti, temelji se na racionalističkoj analizi usmjerenoj na promjenu tradicionalnih predodžbi gledatelja. Obrazovanje nije bilo samo proces tijekom kojeg se mijenjao svjetonazor gledatelja, već i sredstvo utjecaja na njegovu svijest i svijest društva u cjelini.
Junaci komedije-“škole” bili su najkarakterističniji primjer strasti, karaktera ili pojave u društvenom životu. Prošli su kroz niz moralnih, ideoloških pa i psiholoških lekcija, svladali određene komunikacijske vještine, koje su postupno oblikovale sustav novih etički koncepti forsiranje drugačije percepcije svakodnevnog svijeta. Istodobno, "lekcija" u komediji-"školi" otkrivena je u gotovo svim povijesno utvrđenim leksičkim značenjima - od "zadatka" do "zaključka". Moralna svrsishodnost nečijih postupaka počinje određivati njegovu korisnost u životu. pojedinačna obitelj pa i cijelo društvo.
Glavni koncept komedije - "škola" postaje "vrlina". Moliere ga prvenstveno povezuje s moralom. Dramatičar u sadržaj "vrline" uvodi pojmove kao što su "racionalnost", "povjerenje", "čast", "slobodan izbor". “Vrlina” također djeluje kao kriterij “lijepog” i “ružnog” u ljudskim postupcima, uvelike određujući ovisnost njihovog ponašanja o društveno okruženje. U tome je Molière bio ispred prosvjetitelja.
Situacija u “ogledalu” pomogla je prevladati dogmatizam uobičajenog svjetonazora i metodom “otuđenja” postići željeni “učinak učenja”. Zapravo scenska radnja nacrtao samo model ponašanja kao jasan primjer za racionalističku analizu stvarnosti od strane gledatelja.
Molièreova komedija bila je usko povezana sa životom. Stoga u njoj često postoji i dramski element. Njegovi su nositelji likovi koji u svojim karakterima u pravilu utjelovljuju određene osobne kvalitete koje su u suprotnosti s općeprihvaćenim normama. Na pozornici često zvuče ozbiljni društveni sukobi. U njihovoj odluci posebno mjesto imaju likovi jednostavnog podrijetla – sluge. Oni također djeluju kao nositelji zdravih načela društvenog života. A. S. Puškin je napisao: “Primijetimo da se visoka komedija ne temelji samo na smijehu, već na razvoju likova, te da se često približava tragediji.” Ova se primjedba u potpunosti može pripisati komediji-"školi", koja se razvija u djelu Molièrea paralelno s "visokom" komedijom.
Klasicist Moliere istupio je protiv pompoznosti i neprirodnosti klasičnog kazališta. Njegovi su likovi govorili običnim jezikom. Dramatičar je kroz cijeli svoj stvaralački život slijedio zahtjev za istinitim prikazom života. Nosioci zdravog razuma u pravilu su bili mladi likovi. Istina života ogoljena je kroz sraz takvih junaka s glavnim satiričnim likom, kao i kroz cjelinu sudara i odnosa likova u komediji.
Odstupajući u mnogočemu od strogih klasicističkih normi, Moliere je ipak ostao u okvirima tog umjetničkog sustava. Njegovi su spisi racionalistički u duhu; svi su likovi jednolinijski, lišeni specifičnih povijesnih detalja i detalja. Pa ipak, upravo su njegove komične slike postale živopisan odraz procesa povezanih s glavnim trendovima u razvoju francuskog društva u drugoj polovici 17. stoljeća.
Značajke "visoke" komedije najjasnije su se očitovale u poznatoj drami "Tartuffe". A. S. Puškin, uspoređujući Shakespeareovo i Moliereovo djelo, primijetio je: „Lica koja je stvorio Shakespeare nisu, poput Moliereovih, tipovi takve i takve strasti, tog i tog poroka; nego živa bića, ispunjena mnogim strastima, mnogim porocima; okolnosti razvijaju pred gledateljem svoje raznolike i mnogostrane likove. Molière je škrt - a samo je u Shakespearea Shylock škrt, brzoplet, osvetoljubiv, djetinjast, duhovit. Kod Molièrea, licemjer vuče za ženom svog dobročinitelja, licemjer, prihvaća imanje na očuvanje, licemjer; traži čašu vode, licemjer." Puškinove riječi postale su udžbenik, jer su vrlo precizno prenijele bit karaktera središnjeg lika predstave, što je odredilo novu fazu u razvoju francuske nacionalne komedije.
Predstava je prvi put prikazana na festivalu u Versaillesu 12. svibnja 1664. godine. “Komedija o Tartuffeu započela je s općim oduševljenjem i blagonaklonošću, koja je odmah ustupila mjesto najvećem čuđenju. Do kraja trećeg čina publika više nije znala što misliti, pa je proletjela poneka misao da možda gospodin de Molière nije sasvim pri sebi. Ovako M. A. Bulgakov opisuje reakciju publike na izvedbu. Prema memoarima suvremenika i u istraživanjima Književnost XVII stoljeća, uključujući i povijest kazališta, bilježi se da je predstava odmah izazvala skandal. Bio je usmjeren protiv isusovačke "Družbe svetih darova", što je značilo da Molière zadire u područje odnosa zabranjeno svima, pa i samom kralju. Na inzistiranje kardinala Hardouina de Beaumonta de Perefixa i pod napadima ogorčenih dvorjana, Tartuffeu je zabranjeno postavljanje. Dramatičar je nekoliko godina prerađivao komediju: iz teksta je uklonio citate iz Evanđelja, promijenio kraj, skinuo crkvenu odjeću s Tartuffea i predstavio ga samo kao pobožnu osobu, a također je ublažio pojedine trenutke i prisilio Cleantea da izgovori monolog o istinski pobožnim ljudima. Nakon jedne uprizorenja u revidiranom obliku 1667., drama se konačno vraća na pozornicu tek 1669., odnosno nakon smrti kraljeve majke, fanatične katolkinje.
Dakle, drama je napisana u vezi s određenim događajima u društvenom životu Francuske. Njih je Molière zaodjenuo u formu novoatičke komedije. Nije slučajno što likovi nose antička imena - Orgon, Tartuffe. Dramatičar je prije svega želio ismijati članove "Družbe svetih darova", koji profitiraju na povjerenju svojih sugrađana. Među glavnim inspiratorima "Društva" bila je i kraljeva majka. Inkvizicija nije oklijevala obogatiti se denunciranjem protiv lakovjernih Francuza. Međutim, komedija se pretvorila u osudu kršćanske pobožnosti kao takve, a središnji lik Tartuffe postao je uobičajena riječ za fanatika i licemjera.
Slika Tartuffea izgrađena je na proturječju između riječi i djela, između izgleda i suštine. Riječima, on “javno bičuje sve grešne stvari” i želi samo ono “što se nebu sviđa”. Ali zapravo radi svakakve podlosti i podlosti. Stalno laže, potiče Orgona na loša djela. Dakle, Orgon istjeruje sina iz kuće jer se Damis protivi braku Tartuffea i Mariane. Tartuffe se odaje proždrljivosti, počini izdaju prijevarom preuzimajući donaciju imovine svog dobročinitelja. Sluškinja Dorina ovako karakterizira ovu "sveticu":
... Tartuffe je heroj, idol. Svijet bi se trebao čuditi njegovim vrlinama; Njegova su djela čudesna, I što god on kaže, to je sud s neba. Ali, vidjevši takvog prostaka, On ga zavara svojom igrom bez kraja; Licemjerje je učinio izvorom zarade I sprema se da nas uči dok smo živi.
Ako pažljivo analiziramo Tartuffeove postupke, otkrit ćemo da je prisutno svih sedam smrtnih grijeha. Istodobno, metoda koju je Molière koristio u izgradnji slike središnjeg lika je osebujna.
Slika Tartuffea izgrađena je samo na licemjerju. Licemjerje se proklamira svakom riječju, djelom, gestom. U Tartuffeovom karakteru nema drugih crta. Sam Moliere je napisao da u ovoj slici, od početka do kraja, Tartuffe ne izgovara nijednu riječ koja publici ne bi prikazala lošu osobu. Crtajući ovaj lik, dramatičar pribjegava i satiričnoj hiperbolizaciji: Tartuffe je toliko pobožan da se, kad je tijekom molitve zgnječio buhu, ispričava Bogu što je ubio živo biće.
Kako bi istaknuo svetiteljski početak u Tartuffeu, Molière gradi dvije scene jedna za drugom. U prvoj, "sveti čovjek" Tartuffe posramljen traži sluškinju Dorinu da joj pokrije dekolte, ali nakon nekog vremena nastoji zavesti Orgonovu ženu Elmiru. Molièreova snaga je u onome što je pokazao - kršćanski moral, pobožnost ne samo da ne smetaju griješenju, nego čak pomažu prikrivanju tih grijeha. Dakle, u trećem prizoru trećeg čina, tehnikom “skidanja maski”, Molière skreće pozornost gledatelja na to kako Tartuffe spretno koristi “riječ Božju” da bi opravdao strast prema preljubu. Time se razotkriva.
Tartuffeov strastveni monolog završava ispoviješću koja konačno lišava aureolu svetosti njegove pobožne naravi. Moliere, ustima Tartuffea, raskrinkava i običaje visokog društva i običaje crkvenih ljudi, koji se malo razlikuju jedni od drugih.
Tartuffeove propovijedi opasne su koliko i njegove strasti. One mijenjaju čovjeka, njegov svijet do te mjere da on, poput Orgona, prestaje biti on sam. Sam Orgon priznaje spor s Cleanthesom:
... Tko za njim ide, blaženi svijet kuša, A sva su mu stvorenja u svemiru mrska. Postao sam sasvim drugačiji od ovih razgovora s njim: Od sada nemam vezanosti, I ne cijenim više ništa na svijetu; Neka mi crkne brat, majka, žena i djeca, toliko ću se naljutiti od ovoga, še-še-še!
Rezonator komedije Cleante ne djeluje samo kao promatrač događaja koji se odvijaju u Orgonovoj kući, već pokušava promijeniti situaciju. Otvoreno optužuje Tartuffea i slične svece. Njegov poznati monolog presuda je licemjerju i licemjerju. Kao što je Tartuffe, Cleante se suprotstavlja ljudima čista srca, uzvišenih ideala.
Sluškinja Dorina također se sukobljava s Tartuffeom, braneći interese svojih gospodara. Dorina je najduhovitiji lik komedije. Ona doslovce obasipa Tartuffea podsmijehom. Njezina ironija pada i na vlasnika, jer Orgon je ovisna osoba, previše povjerljiva, pa ga Tartuffe tako lako prevari.
Dorina personificira zdrav narodni princip. Duboko je simbolična činjenica da je najaktivniji borac protiv Tartuffea nositelj narodnog zdravog razuma. Nije slučajno što Cleanthe, koja personificira prosvijetljeni um, postaje Dorinin saveznik. To je bio Molièreov utopizam. Dramatičar je vjerovao da se zlu u društvu može oduprijeti spojem narodnog zdravog razuma i prosvijećenog razuma.
Mariani u borbi za srećom pomaže i Dorina. Ona vlasniku otvoreno izražava svoje mišljenje o njegovim planovima da uda svoju kćer za Tartuffea, iako to među poslugom nije prihvaćeno. Prepirka između Orgona i Dorine skreće pozornost na problem obiteljskog odgoja i uloge oca u njemu. Orgon smatra da ima pravo upravljati djecom, njihovim sudbinama, pa odluku donosi bez imalo sumnje. Neograničenu vlast oca osuđuju gotovo svi likovi u drami, no samo Dorina, na svoj uobičajeno zajedljiv način, oštro kudi Orgona, pa opaska točno dočarava odnos gospodara prema izjavama sluškinje: “Orgon uvijek je spreman pljusnuti Dorinu u lice i na svaku riječ koju kaže svojoj kćeri okreće se da pogleda Dorinu...”
Događaji se razvijaju tako da postaje očita utopičnost finala komedije. On je, naravno, bio istinitiji u prvoj verziji. Monsieur Loyal došao je ispuniti sudski nalog - napustiti kuću od cijele obitelji, budući da je sada Monsieur Tartuffe vlasnik ove zgrade. Moliere u završne prizore uključuje dramatični element, razotkrivajući do krajnjih granica tugu u kojoj se obitelj našla Orgonovim hirom. Sedma manifestacija petog čina konačno omogućuje razumijevanje suštine Tartuffeove prirode, koji se sada otkriva kao strašna i okrutna osoba. Orgonu, koji je u svojoj kući sklonio ovog licemjera, Tartuffe bahato izjavljuje:
Tiho, gospodine! Gdje tako trčiš? Imate kratak put do novog prenoćišta za noć, i, voljom kralja, uhitit ću vas.
Molière je dovoljno hrabro objavio ono što je zabranjeno - kraljevom voljom članovi "Društva svetih darova" bili su vođeni u svojim aktivnostima. I. Glikman bilježi prisutnost političkog motiva u radnji, povezanog s prošlom sudbinom junaka predstave. Posebno se u petom činu spominje neka škrinja s dokumentima od državne važnosti, za koju Orgonova rodbina nije znala. Ovo su dokumenti emigranta Argasa, koji je pobjegao pred represijom vlasti. Kako se ispostavilo, Tartuffe je prijevarom preuzeo škrinju s papirima i predao ih kralju, tražeći uhićenje Orgona. Zato se ponaša tako neceremonijalno kada službenik i sudski izvršitelj dođu u Orgonovu kuću. Prema Tartuffeu, kralj ga je poslao u kuću Orgona. Dakle, sve zlo u državi dolazi od monarha! Takav kraj nije mogao ne izazvati skandal. No, već u dorađenoj verziji tekst drame sadrži element čuda. U trenutku kada Tartuffe, uvjeren u svoj uspjeh, zahtijeva da se kraljevska naredba pokrene, časnik neočekivano zamoli Tartuffea da ga slijedi u zatvor. Molière se nakloni kralju. Časnik, pokazujući na Tartuffea, primjećuje Orgonu koliko je milostiv i pravedan vladar, kako mudro vlada svojim podanicima.
Dakle, u skladu sa zahtjevima estetike klasicizma, dobro na kraju pobjeđuje, a porok se kažnjava. Finale je najslabija točka predstave, ali ono nije umanjilo ukupni društveni zvuk komedije, koja do danas nije izgubila na aktualnosti.
Među komedijama koje svjedoče o oporbenim stavovima Molièrea može se navesti drama Don Juan, ili Kameni gost. Ovo je jedina drama u prozi u kojoj su ravnopravni glumci aristokrat Don Juan i seljaci, sluge, pa i prosjak i razbojnik. I svaki od njih ima svoj karakterističan govor. Ovdje je Molière više nego u svim svojim dramama odstupio od klasicizma. To je također jedna od dramatičarevih komedija koje najviše otkrivaju.
Predstava se temelji na posuđenom zapletu. U veliku književnost prvi ga je uveo španjolski dramatičar Tirso de Molina u komediji Seviljski nestašni čovjek. Molière se s ovom dramom upoznao preko talijanskih glumaca koji su je postavljali na turneji tijekom sezone 1664. godine. Molière, s druge strane, stvara originalno djelo, otvorenog antiplemićkog usmjerenja. Svaki je francuski gledatelj u Don Juanu prepoznao poznati tip aristokrata - ciničnog, raskalašenog, koji se razmeće nekažnjivošću. Moral o kojem je govorio Don Juan vladao je na dvoru, posebno među "zlatnom mladeži" iz okruženja kralja Luja XIV. Molièreovi su suvremenici prozivali imena dvorjana, koji su bili poznati po razuzdanosti, "hrabrosti" i bogohulstvu, ali pokušaji da se pogodi koga je dramatičar doveo pod imenom Don Juan bili su uzaludni, jer glavni lik komedija je zapanjujuće nalikovala mnogim ljudima i ni na koga posebno. I sam je kralj često davao primjer takvog morala. Brojne neozbiljne avanture i pobjede nad ženskim srcima smatrane su na dvoru nestašlukom. Molière je, s druge strane, gledao na trikove Don Juana s druge pozicije - sa stajališta humanizma i građanstva. Namjerno odbija naslov drame "Seviljski vragolani" jer Don Juanovo ponašanje ne smatra nestašlukom i nedužnom podvalu.
Dramatičar hrabro ruši kanone klasicizma i narušava jedinstvo vremena i mjesta kako bi što živopisnije nacrtao sliku svog junaka. Općenita radnja je na Siciliji, ali svaki čin je popraćen napomenom: prvi, "scena predstavlja palaču", drugi, "scena predstavlja područje na morskoj obali", treći, "scena predstavlja šumu ," četvrti, "scena predstavlja Don Giovannijeve stanove", i peta - "scena predstavlja otvoreni prostor". To je omogućilo prikaz Don Juana u odnosima s različitim ljudima, uključujući predstavnike različitih klasa. Aristokrat na svom putu susreće ne samo Don Carlosa i Don Alonsa, već i seljake, prosjaka i trgovca Dimansha. Time dramatičar uspijeva u liku Don Juana prikazati najbitnije značajke "zlatne mladeži" iz kraljeve pratnje.
Sganarelle daje potpunu karakterizaciju svog gospodara odmah, u prvom pojavljivanju prvog čina, kada izjavljuje konjušaru Guzmanu:
“... moj gospodar Don Juan je najveći od svih nitkova koje je zemlja ikada nosila, čudovište, pas, đavo, Turčin, heretik koji ne vjeruje ni u nebo, ni u svece, ni u Boga, ni u đavlu koji živi kao podla stoka, kao epikurejska svinja, kao pravi Sardanapal, koji ne želi slušati kršćanska učenja i sve u što vjerujemo smatra besmislicom ”(prevod A. Fedorov). Daljnje radnje samo potvrđuju sve navedeno.
Don Juan od Moliere je ciničan, okrutan čovjek koji nemilosrdno uništava žene koje su mu vjerovale. Štoviše, dramaturg objašnjava cinizam i okrutnost lika činjenicom da je on aristokrat. Već u prvom činu prve pojave to je naznačeno tri puta. Sganarelle priznaje Guzmanu: “Kad je plemeniti gospodin ujedno i loša osoba, to je strašno: moram mu ostati vjeran, iako sam nepodnošljiv. Samo me strah čini marljivim, on sputava moje osjećaje i tjera me da odobravam ono što je protivno mojoj duši. Tako postaje jasno zašto se Sganarelle gledatelju čini glupim i smiješnim. Strah pokreće njegove postupke. Pravi se budalom, skrivajući svoju prirodnu mudrost i moralnu čistoću iza klaunovskih hirova. Slika Sganarellea ima za cilj zasjeniti svu niskost Don Juanove prirode, uvjerenog u nekažnjivost, jer mu je otac dvorski aristokrat.
Libertinski tip dao je dramatičaru plodno tlo za razotkrivanje moralne neodgovornosti sa stajališta racionalističke etike. No, istodobno, Molière Don Juana razotkriva prvenstveno s društvenog stajališta, čime slika glavnog lika izlazi iz okvira apstraktno-logičke naravi klasicista. Molière predstavlja Don Juana kao tipičnog nositelja poroka svoga vremena. Na stranicama komedije razni likovi neprestano spominju kako su sva gospoda licemjeri, razvratnici i prevaranti. Dakle, Sganarelle izjavljuje svome gospodaru: “Ili možda misliš da ako si iz plemićke obitelji, da ako imaš plavu, vješto ukovrčanu periku, šešir s perjem, haljinu izvezenu zlatom i vrpce vatrene boje . .. možda misliš da si zbog ovoga pametnija, da ti je sve dozvoljeno, a nitko ti se ne usudi reći istinu? Istog mišljenja je i seljak Pierrot, tjerajući Don Giovannija od Charlotte: “Prokletstvo! Kad si majstor, onda nam možeš gnjaviti žene pod nos? Ne, samo naprijed i drži se svog."
Valja napomenuti da Moliere pokazuje i primjere visoke časti iz aristokratske sredine. Jedan od njih je Don Juanov otac, Don Luis. Plemić ostaje vjeran slavi svojih predaka, suprotstavlja se nepristojnom ponašanju svog sina. Spreman je, ne čekajući nebesku kaznu, sam kazniti svog sina i stati na kraj njegovom razvratu. U komediji nema tradicionalnog rezoniranja, ali je Don Luis taj koji je pozvan da igra njegovu ulogu. Govor upućen sinu apel je dvorani: “Kako si nisko pao! Zar ne crveniš jer si tako malo vrijedan svog porijekla? Imate li, recite mi, razloga da budete ponosni na njega? Što ste učinili da opravdate titulu plemića? Ili misliš da su ime i grb dovoljni i da nas plemenita krv sama po sebi već uzvisuje, pa makar i podlo postupili? Ne, ne, plemenitost bez vrline je ništa. U slavi naših predaka sudjelujemo samo u onoj mjeri u kojoj i sami težimo biti kao oni... Konačno, shvatite da je plemić koji vodi loš život čudovište prirode, da je vrlina prvi znak plemenitosti, da ja pridaju mnogo manju važnost imenima, nego djelima, i da sina neke domaćice, ako je pošten čovjek, stavljam više od sina kralja, ako živi kao ti. Riječi Don Luisa odražavale su i poglede samog dramatičara i raspoloženje onog dijela plemstva koje je bilo spremno suprotstaviti se permisivnosti predstavnika ove klase i kaste u javnom životu.
Protuplemićku usmjerenost komedije pojačava i način na koji je izgrađena slika glavnoga junaka. Prikazujući Don Juana Moliere odstupa od estetike klasicizma i obdaruje negativan lik niz pozitivnih osobina koje su u suprotnosti s karakteristikama koje je dao Sganarelle.
Don Juanu se ne može poreći pamet, hrabrost, velikodušnost. Spušta se do udvaranja seljankama, za razliku od, primjerice, zapovjednika u drami Lopea de Vege. Ali onda Molière vrlo precizno, iu tome njegova umjetnička vještina, razotkriva svaku pozitivnu osobinu svog junaka. Don Juan je hrabar kada se bori dvojica protiv trojice. Međutim, kada Don Juan sazna da će se morati boriti protiv dvanaestorice, daje slugi pravo da umre umjesto njega. Pritom se očituje najniža razina moralnog lika plemića koji izjavljuje: „Sretan je sluga kojemu je dano slavnom smrću umrijeti za svoga gospodara“.
Don Juan velikodušno baca zlatnog prosjaka. No, scena s kamatarom Dimanshom, u kojoj je on prisiljen poniziti se pred vjerovnikom, ukazuje na to da je Don Juanova velikodušnost uzalud, jer on baca tuđi novac.
Na početku radnje gledatelja privlači izravnost Don Juana. Ne želi biti licemjeran, iskreno izjaviti Elviri da je ne voli, da ju je namjerno ostavio, na to ga je natjerala savjest. No, odstupajući od estetike klasicizma, Molière u razvoju drame Don Giovanniju oduzima i tu pozitivnu osobinu. Upečatljiv je njegov cinizam prema ženi koja ga voli. Iskreno osjećanje ne izaziva odgovor u njegovoj duši. Odlazeći od Doñe Elvire, Don Juan otkriva svu bešćutnost svoje naravi:
Don Juan. Ali znaš, opet sam osjetio nešto u njoj, u tom njenom neobičnom obliku našao sam posebnu čar: nemar u odijevanju, trom pogled, suze - sve je to u meni probudilo ostatke ugašene vatre.
Sganarelle. Drugim riječima, njezini govori nisu imali nikakvog utjecaja na vas.
Don Juan. Večerajte, živite!
Moliere posebnu pozornost posvećuje licemjerju. Koristi se ne samo za postizanje karijere od strane dvorjana, već iu odnosima između bliskih ljudi. O tome svjedoči dijalog Don Juana i njegova oca. Licemjerje je sredstvo za postizanje vlastitih sebičnih ciljeva. Don Juan dolazi do zaključka da je licemjerje zgodno, pa čak i isplativo. I to priznaje svome slugi. Moliere stavlja hvalospjev licemjerju u usta Don Juana: “Danas se toga više ne stide: licemjerje je pomodan porok, a svi pomodni poroci prolaze kao vrline. Uloga čovjeka dobrih pravila najbolja je od svih uloga koje netko može igrati. U naše vrijeme licemjerje ima ogromne prednosti. Zahvaljujući ovoj umjetnosti, prijevara se uvijek poštuje, čak i ako se otkrije, nitko se neće usuditi reći niti jednu riječ protiv nje. Svi ostali ljudski poroci podložni su kritici, svatko ih slobodno može otvoreno napasti, ali licemjerje je porok koji uživa osobite blagodati, ono svakome svojom rukom zatvara usta i mirno uživa potpuno nekažnjeno..."
Don Juan je slika uz koju je povezana i antireligijska tematika komedije. Molière svog negativnog junaka čini i slobodnim misliocem. Don Juan izjavljuje da ne vjeruje u Boga ili u crnog redovnika, ali vjeruje da dvaput dva čini četiri.
Na prvi pogled može se učiniti da je Molière, čineći negativnog junaka slobodoumljem, sam odbacio slobodoumlje. Međutim, da bismo razumjeli sliku Don Juana, treba se sjetiti da su u Francuskoj 17. stoljeća postojale dvije vrste slobodoumlja - aristokratsko i istinsko. Za aristokraciju je vjera bila uzda koja ih je sprječavala da vode raspušten život. Ali slobodoumnost aristokracije bila je imaginarna, jer je religiju koristila za svoje interese. Istinsko slobodno mišljenje našlo je izraz u djelima Descartesa, Gassendija i drugih filozofa. Upravo ta vrsta slobodoumlja prožima cijelu Molièreovu komediju.
U slici Don Juana Molière ismijava pristaše aristokratskog slobodoumlja. U usta komičnog lika, sluge Sganarellea, on stavlja govor branitelja vjere. Ali način na koji ga Sganarelle izgovara, svjedoči o namjerama dramatičara. Sganarelle želi dokazati da postoji Bog, on upravlja ljudskim poslovima, ali svi njegovi argumenti dokazuju suprotno: “Vjera je dobra i dogme su dobre! Ispada da je vaša vjera aritmetika? Kakve se samo besmislice pojavljuju, pravo govoreći, u glavama ljudi ... Ja, gospodine, hvala Bogu, nisam učio kao vi, i nitko se ne može pohvaliti da me je išta naučio, nego ja svojom pameću , sa svojim sitnim zdravim razumom sve razumijem bolje od bilo kakvih pisara, i savršeno dobro razumijem da ovaj svijet koji vidimo ne može preko noći izrasti kao gljiva. Tko je, da te pitam, stvorio ovo drveće, ovo kamenje, ovu zemlju i ovo nebo iznad nas? Uzmimo, na primjer, barem tebe: jesi li sama došla na svijet, nije li zbog toga morala biti trudna tvoja majka s tvojim ocem? Možete li promatrati sve zamršene stvari koje čine stroj ljudskog tijela i ne čuditi se kako se sve to uklapa zajedno? Živci, kosti, vene, arterije, baš ova ... pluća, srce, jetra i ostali dijelovi koji su ovdje i ..."
Scena s prosjakom također je ispunjena dubokim antireligijskim značenjem. Prosjak je pobožan, umire od gladi, upućuje molitve Bogu, ali je ipak siromašan, a dobro djelo potječe od bogohulnika Don Juana koji mu baca zlato iz navodne dobrotvornosti. Istodobno, nije nesklon ismijavanju pobožnog prosjaka, od kojeg traži bogohuljenje za zlato. Kako piše D. D. Oblomievsky, Don Juan je “zavodnik žena, uvjereni bogohulnik i licemjer koji oponaša vjersko obraćenje. Pokvarenost je, naravno, glavno svojstvo Don Juana, ali ne potiskuje ostale njegove osobine.
Finale predstave također dobiva širok antireligijski zvuk. Ateist Don Juan pruža ruku kipu i propada. Kip igra ulogu najveće odmazde, utjelovljene na ovoj slici. Molière zadržava točno onakav završetak koji je bio u drami Tirsa de Moline. No, ako je nakon komedije španjolskog dramatičara publika napustila kazalište šokirana užasom, onda je kraj Molièreove komedije bio popraćen smijehom. Činjenica je da se iza scene kažnjavanja grešnika odmah pojavio Sganarelle, koji je svojim ludorijama i komičnim opaskama izazvao smijeh. Smijeh je otklonio svaki strah od Božje kazne. U tome je Moliere baštinio tradiciju kako antičke komedije, tako i renesansne komedije i književnosti uopće.
Predstava je izazvala veliki skandal. Nakon petnaeste izvedbe je zabranjena. Komedija se vratila na francuske pozornice tek nakon 176 godina. Molièreu se zamjeralo što su se njegovi pogledi potpuno poklapali s Don Juanovim. Kazališni znalac Rochemont proglasio je komediju "đavolskom igrom", posvetivši mnogo pejorativnih crtica njezinoj analizi u "Primjedbama na Molièreovu komediju Kameni gost" (1665.).
Zadaci za samostalan rad
1. Upoznajte se s metodičkom literaturom za učitelja: u kojem se razredu predlaže proučavanje djela Molièrea?
2. Napravite sažeti plan na temu "Proučavanje Molièreova djela u školi."
Kreativni rad na temu
1. Razvijte plan lekcije na temu "Gospodin Jourdain i njegov svijet."
2. Napišite esej na temu: "Mizantrop" Molierea i "Jao od pameti" Gribojedova (sličnost i razlika među likovima).
Pitanje za kolokvij
Komedijsko djelo Molièrea.
26 Poetika Molièreove "visoke komedije" ("Tartuffe", "Don Giovanni").
Kako bi dopunio repertoar svoje trupe, Moliere počinje pisati drame u kojima:
- sintetizira tradiciju grubih narodnih farsi
- pokazuje utjecaj talijanske komedije
- sve je to prelomljeno kroz prizmu njegovog francuskog uma i racionalizma
Moliere je rođeni komičar, sve drame koje su izašle ispod njegovog pera pripadaju žanru komedije:
· komedija zabava
· sitcomi
komedije ponašanja
komedije-baleti
· „visoke“ – odnosno klasične – komedije.
Prikazavši jednu od svojih ranih komedija na dvoru Luja XIV., osvojio je jednog od svojih najodanijih obožavatelja, kralja, te je pod pokroviteljstvom suverena Molièrea sa svojom visokoprofesionalnom trupom 1658. otvorio vlastito kazalište u Parizu. Drame “Smiješni pijetlovi” (1659.), “Pouka za žene” (1662.) donijele su mu svenarodnu slavu i brojne neprijatelje koji su se prepoznali u satiričnim slikama njegovih komedija. Čak ni utjecaj kralja nije spasio Molièrea od zabrane njegovih najboljih drama, nastalih šezdesetih godina: dva puta zabranjen za javno kazalište "Tartuffe", skinut s repertoara "Don Juan". Činjenica je da je u Molièreovom djelu komedija prestala biti žanr namijenjen samo za nasmijavanje javnosti; molière prvi put u komediju unijela ideološki sadržaj i društvenu oštrinu.
Značajke Molièreove "visoke komedije"
Prema klasičnoj hijerarhiji žanrova, komedija - niski žanr, jer prikazuje stvarnost u njenom običnom, stvarnom obliku.
Za Molièrea, komedija je u potpunosti unutar stvarnog, najčešće građanskog, svijeta.
Njegovi junaci imaju prepoznatljive karaktere i uobičajena životna imena; radnja se vrti oko obiteljskih, ljubavnih problema; Molièreov privatni život temelji se na vlasništvu, a ipak u njihovim najbolje komedije dramatičar odražava svakodnevni život sa stajališta visokog humanističkog ideala, čime njegova komedija dobiva idealan početak, drugim riječima, postaje pročišćavajuća, edukativna, klasična komedija.
Molièreov prijatelj Nicolas Boileau, zakonodavac klasične poetike, u "Pjesničkom umijeću" svoje djelo stavlja na najvišu razinu, uz bok antičkim autorima - Menandru i Plautu - upravo zahvaljujući moralni patos Moliereove kreacije.
Sam Molière osvrnuo se na svoju pionirsku komediju u dvije drame napisane u obranu Škole za žene, Kritika škole za žene i Impromptu of Versailles (1663.). Usnama junaka prve drame, Chevaliera Duranta, Molière izražava svoj kredo komediografa:
Mnogo mi je lakše govoriti o visokim osjećajima, boriti se sa srećom u stihovima, kriviti sudbinu, proklinjati bogove, nego pomnije promatrati smiješne osobine u čovjeku i na pozornici prikazati poroke društva na takav način da je zabavno... Kada portretirate obične ljude, ovdje je potrebno pisati iz prirode. Portreti bi trebali biti slični, a ako se u njima ne prepoznaju ljudi vašeg vremena, onda niste postigli cilj... Nasmijati pristojne ljude nije lak zadatak...
Molière je tako uzdiže komediju na razinu tragedije, kaže da je zadatak komediografa teži nego onaj pisca tragedija.
Bitna značajka visoke komedije bila je tragični element, najjasnije se očituje u Mizantropu, koji se ponekad naziva tragikomedijom, pa čak i tragedijom.
Molièreove komedije dodiruju širok krug problema moderan život:
- odnos otac-dijete
- odgoj
- brak i obitelj
- moralno stanje društva (licemjerje, pohlepa, taština itd.)
- klasa, religija, kultura, znanost (medicina, filozofija) itd.
Molière postavlja naprijed u prvi plan ne zabavne, nego poučne i satirične zadatke. Njegove komedije odlikuju britka, šibajuća satira, nepomirljivost s društvenim zlom i istodobno iskričavi zdravi humor i vedrina.
Osobine likova u Molièreu
Glavna značajkaMoliereovi likovi - neovisnost, aktivnost, sposobnost da urede svoju sreću i svoju sudbinu u borbi protiv starog i zastarjelog. Svaki od njih ima svoja uvjerenja, svoj sustav nazora, koji brani pred svojim protivnikom; potrebna je protivnička figura za klasičnu komediju, jer se radnja u njoj razvija u kontekstu prijepora i rasprava.
Druga značajka Moliereovih likova je njihova dvosmislenost. Mnogi od njih imaju ne jednu, nego više osobina (Don Juan), ili pak u toku radnje dolazi do komplikacije ili promjene karaktera (Orgon u Tartuffeu, Georges Danden).
Svi negativni likovi imaju jednu zajedničku stvar - prekoračenje mjere. Mjera je glavno načelo klasične estetike. U Molièreovim komedijama ono je identično zdravom razumu i prirodnosti (a time i moralu). Njihovi nositelji često se pokažu predstavnicima naroda (sluškinja u Tartuffeu, plebejska supruga Jourdaina u Filistejcu u plemstvu). Prikazujući nesavršenost ljudi, Molière spoznaje glavno načelo žanra komedije- kroz smijeh harmonizirati svijet i međuljudske odnose.
"Tartuffe"
Kratka povijesna pozadina
Primjer "visoke komedije" može poslužiti kao "Tartuffe". Borba za produkciju Tartuffea trajala je od 1664. do 1669.; računajući na razrješenje komedije, Moliere ju je tri puta prerađivao, ali nije mogao smekšati svoje protivnike. Protivnici Tartuffea bili su moćnici – članovi Družbe svetih darova, svojevrsnog svjetovnog ogranka isusovačkog reda, koji je djelovao kao neiskazana policija morala, usađivao crkveni moral i duh asketizma, licemjerno proklamirajući da se bori hereticima, neprijateljima crkve i monarhije. Stoga, iako se kralju svidjela predstava, prvi put prikazana na dvorskom festivalu 1664., Luj se nije mogao protiviti crkvenim ljudima koji su ga uvjeravali da predstava zasad ne napada licemjerje, nego religioznost općenito. Tek kad se kralj privremeno posvađao s isusovcima i kada je u njegovoj vjerskoj politici nastupilo razdoblje relativne tolerancije, Tartuffe je konačno postavljen u svom sadašnjem, trećem izdanju, izdanju. Moliereu je ova komedija najteže pala i donijela mu je najveći uspjeh u životu.
"Tartuffe" je prva Moliereova komedija u kojoj izvjesni značajke realizma. Općenito, ona, poput njegovih ranih drama, slijedi ključna pravila i kompozicijske tehnike klasičnog djela; no Moliere često odstupa od njih (npr. kod Tartuffea nije u potpunosti poštivano pravilo jedinstva vremena - radnja uključuje pozadinsku priču o poznanstvu Orgona i sveca).
O čemu se radi
"Tartuffe" na jednom od dijalekata južne Francuske znači "prevarant", "varalica". Dakle, već samim nazivom drame Molière definira lik glavne junakinje koja hoda u svjetovnoj haljini i vrlo je prepoznatljiv portret pripadnice “kabale svetaca”. Tartuffe, glumeći pravednika, ulazi u kuću bogatog buržuja Orgona i potpuno podjarmljuje vlasnika, koji svoju imovinu prepisuje Tartuffeu. Priroda Tartuffea očita je cijelom Orgonovom kućanstvu - licemjer jedino uspijeva prevariti vlasnika i njegovu majku, madame Pernel. Orgon raskida sa svima koji mu se usude reći istinu o Tartuffeu, pa čak i njegovog sina istjeruje od kuće. Kako bi dokazao svoju privrženost Tartuffeu, odlučuje se s njim vjenčati i dati mu svoju kćer Marianu za ženu. Kako bi spriječila taj brak, Marianina maćeha, Orgonova druga žena, Elmira, kojoj se Tartuffe već dugo potajno udvara, obvezuje se razotkriti ga pred njezinim mužem, a u farsičnoj sceni, kada se Orgon skriva ispod stola, Elmira izaziva Tartuffea na neskromne prijedloge, prisiljavajući ga da se uvjeri u njegovu besramnost i izdaju. No, otjeravši ga iz kuće, Orgon ugrožava vlastitu dobrobit - Tartuffe polaže prava na njegovu imovinu, Orgonu dolazi sudski izvršitelj s nalogom za deložaciju, osim toga, Tartuffe ucjenjuje Orgona tuđom tajnom koja mu je nemarno povjerena, i tek intervencija mudrog kralja, koji je dao nalog za uhićenje poznatog lupeža, na čijem je računu cijeli popis "besramnih djela", spašava kuću Orgona od propasti i osigurava sretan završetak komedije.
Značajke karaktera
Likovi u klasičnoj komediji izražavaju, u pravilu, jedna karakteristika.
- Tartuffekod Molièrea utjelovljuje univerzalno ljudsko porok licemjerja, skrivajući se iza religioznog licemjerja, te je u tom smislu njegov karakter jasno naznačen od samog početka, ne razvija se kroz radnju, već se samo dublje razotkriva sa svakom scenom u kojoj Tartuffe sudjeluje. Nošenje maske- vlasništvo duše Tartuffea. Licemjerje nije njegov jedini porok, ali ga u prvi plan stavljaju i drugi negativne osobine ovo svojstvo je pojačano i naglašeno. Molière je uspio sintetizirati pravi koncentrat licemjerja, teško zgusnut gotovo do apsoluta. U stvarnosti bi to bilo nemoguće. Aktualne značajke u slici, povezane s denunciranjem djelovanja Družbe svetih darova, odavno su izblijedjele u pozadinu, ali ih je važno uočiti s gledišta poetike klasicizma. Ispada neočekivano distribucija teksta po činovima: potpuno odsutan s pozornice u I. i II. činu, Tartuffe dominira samo u III. činu, u IV. Međutim, slika Tartuffea ne gubi na snazi. Otkriva se kroz ideje lika, njegove postupke, percepciju drugih likova, sliku katastrofalnih posljedica licemjerja.
- Također mnogi drugi znakovi su unilinearni komedije: poznate uloge mladi ljubavnici predstavljaju slike Mariana i njezin zaručnik Valera, živahna sluškinja — slika Dorina; rezoner, odnosno lik koji za gledatelja "izgovara" moralnu pouku onoga što se događa, - Elmirin brat, Cleanthe.
- Međutim, u svakoj Molièreovoj drami postoji ulogu koju je sam igrao, a karakter ovog lika uvijek je najvitalniji, najdramatičniji, najdvosmisleniji u predstavi. U "Tartuffeu" Moliere je igrao Orgona.
orgon- u praktičnom smislu, odrasla osoba koja uspije u poslu, otac obitelji - ujedno utjelovljuje duhovni nedostatak samodostatnosti obično karakteristično za djecu. Ovo je tip osobe koja treba vođu. Tko god da je taj vođa, ljudi poput Orgona su prožeti beskrajnom zahvalnošću prema njemu i vjeruju svom idolu više nego svojim najbližima. Orgonu nedostaje vlastiti unutarnji sadržaj, što pokušava nadoknaditi vjerom u Tartuffeovu dobrotu i nepogrešivost. Orgon je duhovno ovisan, ne poznaje sebe, lako je sugestibilan i postaje žrtva samosljepljivanja. Bez lakovjernih orgona nema tartufskih varalica.. U Orgonu Moliere stvara poseban tip komičnog lika kojeg karakterizira istinitost njegovih osobnih osjećaja s njihovom objektivnom lažnošću, a njegove muke gledatelj doživljava kao izraz moralne odmazde, trijumfa pozitivnog načela.
Oblik i sastav
Po obliku„Tartuffe“ se strogo drži klasičnog pravila tri jedinstva: radnja traje jedan dan i u potpunosti se odvija u kući Orgona, jedino odstupanje od jedinstva radnje je linija ljubavnih nesporazuma između Valera i Mariane. Komedija je napisana, kao i uvijek kod Molierea, jednostavnim, jasnim i prirodnim jezikom.
Sastavkomedija je vrlo osebujna i neočekivana: pojavljuje se glavni lik Tartuffe samo u činu III. Prva dva čina je spor o Tartuffeu. Glava obitelji, gdje se Tartuffe trljao, Orgon i njegova majka, gospođa Pernel, smatraju Tartuffea svetom osobom, njihovo povjerenje u licemjera je neograničeno. Vjerski entuzijazam koji je u njima probudio Tartuffe čini ih slijepima i smiješnima. Na drugoj krajnosti su Orgonov sin Damis, kći Marie sa svojim ljubavnikom Valerom, Orgonova žena Elmira i drugi junaci. Među svim tim likovima koji mrze Tartuffea posebno se ističe sluškinja Dorina. Kod Molièrea, u mnogim komedijama, ljudi iz naroda pametniji su, talentiraniji, dovitljiviji od energije svojih gospodara. Za Orgona je Tartuffe vrhunac svakog savršenstva, za Dorina jest "prosjak koji je došao mršav i bos", a sada "misli o sebi kao o vladaru".
III i IV čin izgrađeni su vrlo slično: konačno se pojavio Tartuffe dva puta upada u "mišolovku", njegova bit postaje očita. Ovaj sveti čovjek odlučio je zavesti Orgonovu ženu Elmiru i ponaša se potpuno besramno.
Po prvi put njegove iskrene ispovijesti Elmiri čuje sin Orgona Damisa. Ali Orgon ne vjeruje njegovim otkrićima, on ne samo da ne protjeruje Tartuffea, već mu, naprotiv, daje svoju kuću. Trebalo je ponoviti cijelu scenu posebno za Orgona kako bi jasno vidio. Da bi razotkrio licemjera, Molière pribjegava tradicionalna farsična scena“muža ispod stola”, kada Orgon svojim očima vidi Tartuffeovo udvaranje Elmiri i čuje njegove riječi svojim ušima. Sada je Orgon shvatio istinu. Ali neočekivano mu se usprotivila gospođa Pernel, koja nije mogla povjerovati u Tartuffeov zločin. Koliko god Orgon bio ljut na nju, ništa je ne može uvjeriti sve dok Tartuffe ne istjera cijelu obitelj iz kuće koja sada pripada njemu i ne dovede časnika da uhiti Orgona kao izdajicu kralja (Orgon je Tartuffeu povjerio tajne dokumente Fronde sudionici). Tako naglašava Molière posebna opasnost od licemjerja: teško je povjerovati u podlost i nemoral licemjera dok se neposredno ne susrećeš s njegovim zločinačkim djelovanjem, ne vidiš mu lice bez pobožne maske.
čin V u kojoj Tartuffe, zbacivši masku, Orgonu i njegovoj obitelji prijeti najvećim nevoljama, poprima tragična obilježja, komedija se razvija u tragikomediju. Osnova tragikomičnog u Tartuffeu je Orgonov uvid. Sve dok je slijepo vjerovao Tartuffeu, izazivao je samo smijeh i osudu. Ali na kraju je Orgon shvatio svoju pogrešku, pokajao se zbog nje. I sada počinje izazivati sažaljenje i suosjećanje kao osoba koja je postala žrtva zlikovca. Dramatiku situacije pojačava činjenica da je cijela obitelj bila na ulici s Orgonom. A posebno je dramatično što se nema odakle očekivati spas: nitko od junaka djela ne može nadvladati Tartuffea.
Ali Molière, poštujući zakone žanra, završava komediju sretnim rasplet: ispostavlja se da časnik kojeg je Tartuffe doveo da uhiti Orgona ima kraljevsku naredbu da uhiti samog Tartuffea. Kralj je dugo pratio ovog prevaranta, a čim su Tartuffeove aktivnosti postale opasne, odmah je poslan dekret za njegovo uhićenje. Međutim, kraj Tartuffea jest navodno sretan rasplet. Tartuffe nije konkretna osoba, već generalizirana slika, književna vrsta, iza koje stoje tisuće licemjera. Kralj, naprotiv, nije tip, nego jedina osoba u državi. Nemoguće je zamisliti da bi On mogao znati za sve Tartuffee. Dakle, tragikomična nijansa djela nije uklonjena sretnim završetkom.
Komedije "Don Juan" i "Mizantrop"
U razdoblju kada je Tartuffe bio zabranjen, Moliere je stvorio još dva remek-djela u žanru "visoke komedije": 1665. postavljen je Don Giovanni, a 1666. - Mizantrop.
"Don Juan"
Zaplet komedije je posuđen iz talijanskog scenarija prema komediji Tirsa de Moline Nestašni čovjek iz Seville. Igra Talijana odvijala se tijekom cijele sezone i nije izazvala posebne zamjerke. Predstava Molièrea odmah je podigla val napada i zlostavljanja. Borba između crkve i pjesnika poprimila je vrlo oštar karakter.
Slika Don Juana
U liku Don Juana, Molière je obilježen tipa kojeg mrzi raskalašeni i cinični aristokrat, čovjek koji ne samo da nekažnjeno čini svoja zlodjela, već se i razmeće činjenicom da zbog svog plemenitog podrijetla ima pravo ne računati sa zakonima morala, koji su obvezni samo za ljude jednostavan rang. Takvi su pogledi vladali na dvoru, gdje su se vjernost i bračna čast smatrali malograđanskom predrasudom, a sličan je ton davao i sam kralj, s lakoćom mijenjajući svoje stalne i privremene miljenike, Moliereovog junaka.
Ali ono što se aristokratima činilo bezopasnom izmjenom užitaka, svojevrsnim ukrasom besposlene egzistencije, Moliere je sagledao s ljudske i dramatične strane. Stojeći na pozicijama humanizma i građanstva, dramatičar je u liku Don Juana prikazao ne samo lakomislenog osvajača ženskih srca, već i ciničnog i okrutnog nasljednika feudalnih prava, nemilosrdno, u ime trenutnog hira, uništavajući život i čast mladih žena koje su mu vjerovale. Skrnavljenje osobe, gaženje dostojanstva žene, izrugivanje njezinoj čistoj i povjerljivoj duši - sve je to u komediji prikazano kao posljedica opakih strasti aristokrata koje se u društvu nikako ne obuzdavaju.
Očekujući Figarove oštre napade, Don Juanov sluga, Sganarelle, kaže svom gospodaru: “... možda misliš da ako si iz plemićke obitelji, da ako imaš plavu, vješto ukovrčanu periku, šešir s perjem, haljinu izvezenu zlatom i vrpce vatrene boje, možda misliš da si pametniji od ovoga, što ti je sve dopušteno i nitko ti ne može reći istinu? Nauči od mene, od svog sluge, da će prije ili kasnije... loš život dovesti do loše smrti...” Ove se riječi jasno čuju note socijalnog protesta.
Ali, dajući svom junaku tako određenu karakterizaciju, Molière ne lišava ga onih osobnih, subjektivnih kvaliteta, kojom je Don Juan varao sve koji su s njim imali posla, a posebno žene. Ostajući bezdušan čovjek, bio je podložan gorljivim, trenutnim strastima, posjedovao je snalažljivost i duhovitost, pa čak i osebujan šarm.
Avanture Don Juana, ma koliko iskreni porivi srca bili opravdani, donio najveću štetu okolnim ljudima. Slušajući samo glas svojih strasti, Don Juan je potpuno utopio svoju savjest; cinično je otjerao svoje ljubavnice koje su mu se gadile, a ostarjelom roditelju drsko preporučio da što prije ode na onaj svijet, a ne da ga gnjavi dosadnim predavanjima. Molière je vrlo dobro vidio da čulni porivi, nezauzdani uzdom javnog morala, donose najveće štete društvu.
Dubina Don Juanove karakterizacije bila je u tome što je Molière prikazao u liku modernog aristokrata, obuzetog nezaustavljivom žeđu za užitkom. one krajnje granice do kojih je dosezala vitalnost renesansnog junaka. Nekada progresivne težnje usmjerene protiv asketskog mrtvljenja tijela, u nov povijesnim uvjetima, više nesputan nikakvim barijerama javnog morala i humanističkih ideala, degenerirao je u predatorski individualizam, u otvorenu i ciničnu manifestaciju egoistične senzualnosti. Ali istodobno je Moliere obdario svog junaka smjelim slobodoumnim idejama koje su objektivno pridonijele razaranju religioznih pogleda i širenju materijalističkih pogleda na svijet u društvu.
U razgovoru sa Sganarelleom Don Juan priznaje da ne vjeruje ni u raj ni u pakao, ni u gorenje, ni u zagrobni život, a kad ga zbunjeni sluga upita: „U što ti vjeruješ?“ Don Juan mirno odgovara: "Vjerujem, Sganarelle, da je dva puta dva četiri, a dva puta četiri osam."
U toj je aritmetici, osim ciničnog priznavanja profita kao najviše moralne istine, bilo i vlastite mudrosti. Slobodni mislilac Don Juan nije vjerovao u sveobuhvatnu ideju, ne u sveti duh, već samo u stvarnost ljudske egzistencije ograničen zemaljskim postojanjem.
Slika Sganarelle
Suprotstavljajući Don Juana i njegovog slugu Sganarellea, Moliere je zacrtao putove koji će kasnije dovesti do hrabrog osuđivanja Figara. Otkriven je susret Don Juana i Sganarellea sukob između aristokratske samovolje i buržoaskog razuma, ali Moliere se nije ograničio na vanjsku suprotnost ova dva društvena tipa, kritiku aristokracije. Također je otkrio proturječja koja se kriju u buržoaskom moraliziranju. Društvena svijest buržoazije već je bila dovoljno razvijena da je omogućila uvid u opaku egoističnu stranu senzualnosti renesanse, ali “treći stalež” još nije ušao u svoje herojsko razdoblje, a njegovi ideali još se nisu počeli činiti koliko god se prosvjetiteljima činili apsolutnima. Stoga je Molière imao priliku pokazati ne samo jaku, nego i slabu stranu Sganarelleova svjetonazora i karaktera, pokazati malograđansku ograničenost ovoga tipa.
Kad Sganarelle, okrivljujući Don Juana, kaže da on "ne vjeruje ni u nebo, ni u svece, ni u boga, ni u vraga"što on “živi kao podla stoka, kao epikurejska svinja, kao pravi Sardanapal, koji ne želi slušati kršćanski nauk i sve što vjerujemo smatra besmislicom”, onda se u ovoj filipici jasno čuje Moliereova ironija o ograničenosti čestitog Sganarellea. Kao odgovor na filozofsku aritmetiku Don Juana, Sganarelle razvija dokaz o postojanju Boga iz činjenice razumnosti svemira. Pokazujući na sebi savršenstvo božanskih kreacija, Sganarelle se toliko zanosi gestama, okretima, skokovima i skokovima da na kraju pada i daje povoda ateistu da kaže: "Evo ti obrazloženja i razbio mu nos." I u ovoj sceni Molière jasno stoji iza Don Juana. Hvaleći racionalnost svemira, Sganarelle je dokazao samo jedno – vlastitu glupost. Sganarelle drži plemenite govore, ali u stvarnosti je naivan i otvorena kukavica. I, naravno, crkveni su oci bili u pravu kad su zamjerili Moliereu što je ovog komičnog slugu predstavio kao jedinog branitelja kršćanstva. Ali autor "Tartuffea" je znao da je vjerski moral toliko elastičan da ga može propovijedati bilo tko, jer nije zahtijevao čistu savjest, već samo ortodoksne govore. Osobne vrline ovdje nisu bile važne: Čovjek može počiniti najgora djela i nitko ga neće smatrati grešnikom ako svoju opaku fizionomiju prikrije tankom maskom razmetljive pobožnosti.
Tartuffe je bio zabranjen, ali strastvena želja da osudi licemjerje spalila je pjesnikovo srce. Nije mogao obuzdati svoj bijes protiv isusovaca i licemjera i natjerao je Don Juana, ovog otvorenog grešnika, da sarkastično govori o licemjernim nitkovima: “Neka se znaju njihove spletke, neka svi znaju tko su, svejedno, oni ne gube povjerenje: ako jednom ili dvaput pognu glavu, skrušeno uzdahnu ili zakolutaju očima, i sad je sve riješeno...” I ovdje riječima Don Juana čuje se glas Molièrea. Don Juan odluči to isprobati na sebi magična moć licemjerje. „Ispod ove plodne krošnje želim se sakriti kako bih djelovao u potpunom spokoju", kaže on. „Neću se odreći svojih slatkih navika, ali ću se sakriti od svjetla i zabavljati na taj način. I ako me pokriju, neću maknuti prstom s prsta; cijela će se družina zauzeti za mene i zaštititi me od bilo koga. Jednom riječju, ovo je najbolji način da nekažnjeno radite što god želite.
Doista, licemjerje je izvrsna obrana od napada. Don Juan je optužen za krivokletstvo, pa je ponizno sklopio ruke i zakolutao očima prema nebu, mrmljajući: “Tako želi nebo”, “To je volja neba”, “Slušam glas neba” itd. Ali Don Juan nije tip koji bi dugo igrao kukavičku ulogu licemjernog pravednika. Drska svijest o svojoj nekažnjivosti dopustila mu je da djeluje i bez maske. Ako u životu nije bilo pravde protiv Don Juana, onda je Molière na stazi mogao podići svoj bijesni glas protiv kriminalnog aristokrata, i finale komedije- grmljavina i munje koji su pogodili Don Juana nisu bili tradicionalni scenski efekt, već figurativni izraz odmazde, utjelovljena u scenskom obliku, vjesnik strašne kazne koja će se sručiti na glave aristokrata.
"Mizantrop" je najmanje vesela Moliereova drama i vjerojatno najbolji primjer visoke komedije.
Radnja komedije počinje svađom između Alcestea i njegovog prijatelja Philinta. Philint propovijeda pomirljivu filozofiju zgodnu za život. Zašto dizati oružje protiv načina života kada ga ionako ne možete promijeniti? Puno je razumnije prilagoditi se javnom mnijenju i udovoljiti svjetovnom ukusu. Ali Alceste mrzi takvu zakrivljenost duše. Kaže Filintu:
Ali budući da voliš poroke naših dana,
Ti, dovraga, nisi jedan od mojih ljudi.
Alceste strastveno mrzi ljude oko sebe; ali ta se mržnja ne tiče same biti ljudske prirode, već onih izopačenosti koje sa sobom nosi lažni društveni poredak. Anticipirajući ideje prosvjetiteljstva, Molière u liku svog Mizantropa prikazuje sukob "prirodnog čovjeka" s "umjetnim" ljudima, pokvarenim lošim zakonima. Alceste s gađenjem napušta podli svijet s njegovim okrutnim i prijevarnim stanovnicima.
S ovim omraženim društvom Alcestea povezuje samo strastvena ljubav prema Selimeni. Mlada Célimène je pametna i odlučna djevojka, ali njezina svijest i osjećaji potpuno su podređeni običajima visokog društva, pa je stoga prazna i bezosjećajna. Nakon što je Célimène napuste obožavatelji iz visokog društva, uvrijeđeni njezinom klevetom, ona pristaje postati Alcesteova žena. Alceste je beskrajno sretan, ali svojoj budućoj djevojci postavlja uvjet: moraju zauvijek napustiti svijet i živjeti u osami među prirodom. Célimène odbija takvu ludost, a Alceste joj uzvraća riječ.
Alceste ne zamišlja sreću u onom svijetu u kojem se mora živjeti po vučjim zakonima – njegovim ideološko uvjerenje trijumfira nad luđačkom strašću. Ali Alceste ne ostavlja društvo ni razoren ni poražen. Uostalom, nije uzalud on, ismijavajući pompozne markizove stihove, suprotstavio ih šarmantnoj narodnoj pjesmi, veseloj i iskrenoj. Veličajući seosku muzu, Mizantrop se pokazao kao osoba koja duboko voli i razumije svoj narod. Ali Alceste, kao i svi njegovi suvremenici, još nije poznavao staze koje samog prosvjednika vode u tabor narodnog ogorčenja. Sam Moliere nije poznavao te staze, jer ih povijest još nije utrla.
Alceste od početka do kraja komedije ostaje protestant, ali Molière ne može pronaći velikog životna tema. Proces koji Alceste provodi sa svojim protivnikom nije uključen u radnju predstave, on je, takoreći, simbol nepravde koja vlada u svijetu. Alceste mora ograničiti svoju borbu samo na kritiku ljupkih stihova i prijekore vjetrovite Célimène. Molière još nije mogao konstruirati predstavu sa značajnim društvenim sukobom, jer takav sukob još nije bio pripremljen od strane stvarnosti; a ipak su se u životu sve jasnije čuli glasovi protesta, a Molière ih je ne samo čuo, nego im je dodao i svoj glasan i razgovijetan glas.
