Contesto letterario: riviste e controversie tra riviste. Critica letteraria russa del XIX secolo

L'era degli "anni Sessanta", che non corrispondeva esattamente, come accadrà nel XX secolo, alle pietre miliari cronologiche del calendario, è stata contrassegnata da una rapida crescita dell'attività sociale e letteraria, che si è riflessa principalmente nell'esistenza del giornalismo russo . Durante questi anni apparvero numerose nuove pubblicazioni, tra cui il Messaggero russo e la Conversazione russa (1856), Parola russa"(1859), "Time" (1861) e "Epoch" (1864). Il popolare Sovremennik e Library for Reading stanno cambiando volto. Le pagine dei periodici formulano nuovi pubblici e programmi estetici; critici alle prime armi (N. G. Chernyshevsky, N. A. Dobrolyubov, D. I. Pisarev, N. N. Strakhov e molti altri), così come scrittori che sono tornati a vigorosa attività(F. M. Dostoevskij, M. E. Saltykov-Shchedrin); sorgono discussioni intransigenti e di principio su nuovi fenomeni eccezionali nella letteratura russa: le opere di Turgenev, L. Tolstoy, Ostrovsky, Nekrasov, Saltykov-Shchedrin, Fet. I cambiamenti letterari sono in gran parte dovuti a significativi eventi socio-politici (la morte di Nicola I e la successione al trono ad Alessandro II, la sconfitta della Russia nella guerra di Crimea, le riforme liberali e l'abolizione della servitù, la rivolta polacca). L'antica aspirazione filosofica, politica, civica della coscienza pubblica, in assenza di istituzioni politiche legali, si rivela sulle pagine di "spesse" riviste letterarie e d'arte; esattamente critica letteraria diventa una piattaforma universale aperta su cui si svolgono le principali discussioni socialmente rilevanti.

La spiccata unicità della critica degli anni Sessanta dell'Ottocento sta nel fatto che l'analisi e la valutazione di un'opera d'arte - la sua funzione originaria, "naturale" - è integrata, e spesso sostituita da ragionamenti topici di carattere giornalistico, filosofico e storico. La critica letteraria finalmente e distintamente si fonde con il giornalismo. Pertanto, lo studio della critica letteraria degli anni Sessanta dell'Ottocento è impossibile senza tener conto delle sue linee guida socio-politiche.

Negli anni Sessanta dell'Ottocento si verificò la differenziazione all'interno del movimento socio-letterario democratico che aveva preso forma nei due decenni precedenti sullo sfondo delle visioni radicali dei giovani pubblicisti di Sovremennik e Russkoe Slovo, che non erano più associate solo alla lotta contro la servitù e l'autocrazia, ma anche contro l'idea stessa di disuguaglianza sociale. Gli aderenti alle precedenti opinioni liberali sembrano quasi conservatori. L'irreversibilità della delimitazione ideologica si è chiaramente manifestata nel destino del Sovremennik di Nekrasov. Estremo nel loro latente orientamento antigovernativo "dichiarazioni di quella cerchia di scrittori, dietro i quali nella storiografia sovietica per molti decenni è stata fissata la designazione collettiva orientata ideologicamente di" democratici rivoluzionari "- N. G. Chernyshevsky e N. A. Dobrolyubov, i loro seguaci e successori: M. E. Saltykov-Shchedrin, M.A. Antonovich, Yu.G. Zhukovsky - costrinse anche propagandisti di Belinsky come I.S. Turgenev, V.P. "Sovremennik" a non raggiungere quelle perentorie dichiarazioni di critica letteraria, per le quali i pubblicisti di "Russian Word" divennero famosi .

I programmi sociali originali - slavofilismo e pochvenismo - erano intrisi di linee guida generali per lo sviluppo progressivo della liberazione sociale; in un primo momento, anche la rivista Russky Vestnik ha costruito le sue attività sulle idee del liberalismo, il cui leader de facto era un altro ex socio di Belinsky, M.N. Katkov. Tuttavia, la pubblicazione, divenuta famosa grazie alla pubblicazione delle opere più significative della fine degli anni Cinquanta e Sessanta dell'Ottocento (qui furono stampati Saggi provinciali, Padri e figli, Il viandante incantato, Delitto e castigo, Guerra e pace), si rivelò essere il più ardente oppositore del radicalismo, ogni tipo di riconciliazione con esso, e negli anni '60 dell'Ottocento fu il primo a difendere i fondamenti dello stato monarchico e i fondamenti morali primordiali. È ovvio che l'indifferenza ideologica e politica pubblica nella critica letteraria di questo periodo è un fenomeno raro, quasi esclusivo (articoli di A.V. Druzhinin, K.N. Leontiev). La diffusa visione pubblica della letteratura e della critica letteraria come riflesso ed espressione della corrente problemi sociali porta a una crescita senza precedenti della popolarità della critica, e questo dà luogo a feroci controversie teoriche sull'essenza della letteratura e dell'arte in generale, sui compiti e sui metodi dell'attività critica. Gli anni Sessanta sono il momento della comprensione primaria del patrimonio estetico di V.G. Belinsky. I critici dell'epoca non invasero i principi fondamentali delle sue dichiarazioni letterarie: sull'idea del legame dell'arte con la realtà, inoltre, la realtà del "locale", priva di apertura mistica, trascendentale, sulla posizione della necessità della sua conoscenza tipologica, riferita alle manifestazioni generali e naturali della vita. Tuttavia, i polemisti delle riviste di posizioni estreme opposte condannano l'idealismo estetico di Belinsky (Pisarev) o la sua passione per l'attualità sociale (Druzhinin). Il radicalismo dei pubblicisti di "Sovremennik" e "Russian Word" si manifestava anche nelle loro opinioni letterarie: il concetto di critica "reale", sviluppato da Dobrolyubov, tenendo conto dell'esperienza di Chernyshevsky e sostenuto (con tutta la variabilità dei singoli approcci critici letterari) dai loro seguaci, ritenuti "realtà", presentati ("riflessi") nell'opera, oggetto principale di considerazione critica. La posizione, che veniva chiamata "didattica", "pratica", "utilitaristica", "teorica", fu respinta da tutte le altre forze letterarie, affermando in un modo o nell'altro la priorità dell'abilità artistica nella valutazione dei fenomeni letterari. Tuttavia, la critica estetica "pura", immanente, che, come sosteneva A. A. Grigoriev, è impegnata in un'enumerazione meccanica tecniche artistiche, non esisteva negli anni '60 dell'Ottocento. In cui analisi interna, prestando attenzione ai meriti artistici individuali dell'opera, è presente negli articoli dello stesso Grigoriev e nelle opere di Druzhinin, Botkin, Dostoevskij, Katkov e persino Chernyshevsky e Dobrolyubov. Pertanto, chiamiamo critica "estetica" una tendenza che ha cercato di comprendere l'intenzione dell'autore, il pathos morale e psicologico dell'opera, la sua unità formale e significativa. Altro gruppi letterari di questo periodo: sia lo slavofilismo, sia il pochvenismo, sia la critica "organica" creata da Grigoriev - professavano in misura maggiore i principi della critica "su", accompagnando l'interpretazione di un'opera d'arte con giudizi fondamentali su problemi sociali di attualità. La critica "estetica" non aveva, come altre correnti, il suo centro ideologico, rivelandosi sulle pagine di "Library for Reading", "Contemporary" e "Russian Messenger" (fino alla fine degli anni Cinquanta dell'Ottocento), oltre che in " Domestic Notes", che, a differenza delle epoche precedenti e successive, non ha svolto un ruolo significativo nel processo letterario di questo periodo.

La tendenza letteraria più attiva e popolare degli anni Sessanta dell'Ottocento, che diede il tono all'intera vita sociale e letteraria dell'epoca, fu la "vera" critica all'orientamento democratico radicale.

Le sue pubblicazioni principali erano le riviste Sovremennik e Russkoe Slovo. Nel 1854, Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky (1826-1889) fece il suo debutto in Sovremennik, che, dopo le sue primissime esibizioni, attirò l'attenzione con la sua immediatezza e audacia di giudizio.

Negli articoli e nelle recensioni del 1854, Chernyshevsky appare come un fedele seguace delle idee di Belinsky come teorico " scuola naturale”: seguendo l'autore della famosa “lettera a Gogol”, il critico di Sovremennik esige dagli scrittori una rappresentazione veritiera e significativa delle realtà della realtà circostante, rivelando i conflitti sociali moderni e dimostrando le difficoltà della vita delle classi oppresse.

Così, nella sua recensione della commedia di A. N. Ostrovsky "La povertà non è un vizio", Chernyshevsky cerca di mostrare l'innaturalità di un lieto fine e condanna il drammaturgo per il suo desiderio di ammorbidire con la forza il pathos critico delle sue opere, per trovare gli aspetti luminosi e positivi della vita mercantile. Il credo di Chernyshevsky - giornalista e scrittore - è rivelato dalla sua polemica opera "On Sincerity in Criticism" (1854). L'autore dell'articolo riconosce che il compito principale dell'attività critica è diffondere tra la "massa del pubblico" la comprensione del significato sociale ed estetico di un'opera, i suoi meriti ideologici e sostanziali - in altre parole, Chernyshevsky porta alla in primo piano le possibilità educative ed educative della critica. Nel perseguire gli obiettivi del tutoraggio letterario e morale, il critico deve tendere alla "chiarezza, certezza e immediatezza" dei giudizi, al rifiuto dell'ambiguità e dell'ambiguità delle valutazioni.

La tesi di master di Chernyshevsky "The Aesthetic Relationship of Art to Reality" (1855) divenne il documento estetico programmatico dell'intero movimento democratico radicale. Il suo compito principale era discutere con il "sistema estetico dominante" - con i principi dell'estetica hegeliana. La tesi chiave della dissertazione - "bella è la vita" - ha permesso al suo autore di esprimere la sua convinzione nell'esistenza oggettiva della bellezza. L'arte non genera bellezza, ma la riproduce più o meno con successo vita circostante- quindi, è certamente secondario rispetto alla realtà. Il suo significato è “dare l'opportunità, anche se in una certa misura, di conoscere il bello nella realtà a quelle persone che non hanno avuto l'opportunità di goderselo nella realtà; servire da promemoria, eccitare e ravvivare il ricordo del bello nella realtà in quelle persone che lo conoscono per esperienza e amano ricordarlo. Il compito dell'arte, secondo Chernyshevsky, oltre a "riprodurre" la realtà, è la sua spiegazione e il verdetto che l'artista fa della vita circostante. Così, sviluppando le visioni estetiche di Belinsky, Chernyshevsky per la prima volta sostanzia teoricamente la funzione socialmente produttiva dell'arte. In una serie di articoli su Pushkin, dedicati alle prime raccolte postume del poeta, Chernyshevsky cerca per la prima volta di ricostruirlo sulla base dei materiali dell'archivio Pushkin. posizione pubblica, atteggiamento verso eventi politici, per dare potenza.

Valutando la progressività di Pushkin, Chernyshevsky rivela la sua opposizione interiore alle autorità e allo stesso tempo gli rimprovera la passività, il distacco filosofico, spiegandolo però con le condizioni di vita oppressive dell'epoca di Nikolaev. "Saggi sul periodo Gogol della letteratura russa" (1855-1856) può essere considerato il primo grande sviluppo della storia della critica russa negli anni 1830-1840. Valutando positivamente il lavoro di Nadezhdin e N. Polevoy, Chernyshevsky si sofferma sull'attività di Belinsky, che, secondo l'autore del ciclo, ha delineato le vere rotte per il progressivo sviluppo della letteratura russa. impegno letterario e pubblico progresso in Russia, Chernyshevsky, seguendo Belinsky, riconosce un'immagine critica della vita russa, prendendo il lavoro di Gogol come standard per un simile atteggiamento nei confronti della realtà. Chernyshevsky colloca l'autore di The Inspector General e Dead Souls indiscutibilmente più in alto di Pushkin, e il criterio principale per il confronto è l'idea dell'efficacia sociale del lavoro degli scrittori. Il giornalista ha ritenuto che una comprensione sobria e critica della realtà nella fase attuale non sia sufficiente, è necessario intraprendere azioni concrete volte a migliorare le condizioni vita pubblica. Queste opinioni trovarono espressione nel famoso articolo "A Russian Man on a Rendez-Vous" (1858), degno di nota anche dal punto di vista della metodologia critica di Chernyshevsky. Il racconto di Turgenev "Asya" è diventato l'occasione per generalizzazioni giornalistiche su larga scala del critico, che non intendevano rivelare intenzione dell'autore. Nell'immagine del protagonista della storia, Chernyshevsky ha visto un rappresentante del tipo comune " Le migliori persone", che, come Rudin o Agarin (l'eroe del poema di Nekrasov "Sasha"), hanno elevate virtù morali, ma non sono capaci di azioni decisive. Di conseguenza, questi eroi sembrano "più sdolcinati di un famigerato cattivo". Tuttavia, il profondo pathos accusatorio dell'articolo non è diretto contro gli individui, ma contro la realtà che dà origine a tali persone. È la vita sociale circostante che è in realtà la protagonista della maggior parte degli articoli di critica letteraria di Chernyshevsky.

Tra la fine degli anni 1850 e l'inizio degli anni 1860 (fino al suo arresto nel 1862), Chernyshevsky prestò sempre meno attenzione alla critica letteraria, concentrandosi interamente su questioni di natura politica, economica), socio-filosofica.

Il più stretto collaboratore di Chernyshevsky, Dobrolyubov, sviluppa le sue iniziative di propaganda, offrendo talvolta valutazioni ancora più acute e intransigenti dei fenomeni letterari e sociali. Dobrolyubov affina e concretizza i requisiti per il contenuto ideologico della letteratura moderna; il criterio principale per il significato sociale dell'opera diventa per lui il riflesso degli interessi delle classi oppresse. A differenza di Chernyshevsky, Dobrolyubov ammette che l'autore opere d'arte potrebbe non essere un sostenitore dell'accusa intenzionale, ma presentando correttamente e in dettaglio i fatti della realtà circostante, serve già così la causa del progresso letterario e sociale. “Se un'opera usciva dalla penna di uno scrittore che non apparteneva al campo democratico, allora per Dobrolyubov era probabilmente anche preferibile avere una tale mancanza di valutazione autoriale diretta<...>In questo caso, il lettore e il critico non dovranno "sbrogliare" le complesse contraddizioni tra immagini oggettive, fatti e alcune conclusioni soggettive che distorcono i fatti, che un autore "ideologico" ma non democratico avrebbe certamente trovato. In altre parole, ciò che conta per il pubblicista di Sovremennik non è ciò che ha detto l'autore, ma ciò che lo ha "influenzato". Dobrolyubov non esclude l'idea della natura inconscia della creatività artistica. Da questo punto di vista, un ruolo speciale spetta alla critica, che, sottoponendo a comprensione analitica l'immagine della vita rappresentata dall'artista, si limita a formulare le necessarie conclusioni. Dobrolyubov, come Chernyshevsky, sostanzia la possibilità di riflessioni critico-letterarie “su” un'opera, che sono dirette non tanto alla comprensione della sua originalità interna di contenuto formale, ma a problemi sociali reali, le cui potenzialità si possono trovare in essa.

Dobrolyubov ha utilizzato le opere di A.N. Ostrovsky (articoli "Dark Kingdom", 1859 e "Ray of Light in regno oscuro", I860), Goncharov ("Cos'è l'oblomovismo?", 1859), Turgenev ("Quando verrà il vero giorno?", 1860), F.M. Dostoevskij ("Il popolo oppresso", 1861). Tuttavia, nonostante una tale varietà di oggetti di critica letteraria, per il desiderio di ampie generalizzazioni, questi articoli possono essere considerati come un unico metatesto, il cui pathos si riduce a dimostrare l'inferiorità dei fondamenti socio-politici russi. Una delle questioni fondamentali per ogni critica "reale" era la ricerca di nuovi eroi nella letteratura moderna. Dobrolyubov, che non visse abbastanza per vedere l'apparizione di Bazàrov, solo in Katerina Kabanova vide i segni di una persona che protestava contro le leggi della "corona della testa e del regno".

La nitidezza e la natura categorica di alcuni giudizi di Dobrolyubov hanno provocato un conflitto nel circolo Sovremennik e in tutto il movimento democratico. Dopo l'articolo "Quando verrà il vero giorno?", Che, secondo Turgenev, ha distorto il background ideologico del romanzo "Alla vigilia" e ha quindi violato le norme etiche della critica, la rivista è stata lasciata dai suoi collaboratori di lunga data - Turgenev , Botkin, L. Tolstoj. Tuttavia, una vera tempesta polemica all'interno del movimento più radicale scoppiò a metà degli anni Sessanta dell'Ottocento tra le riviste Sovremennik e Russkoe Slovo. Nel 1860, Grigory Evlampievich Blagosvetlov (1824-1880) divenne l'editore di Russian Word, fondato un anno prima, in sostituzione di Ya.P. Polonsky e AA Grigoriev, che non portarono popolarità alla pubblicazione. La somiglianza con i pensatori di Sovremennik nell'interpretazione dei valori fondamentali - la necessità di uguaglianza sociale e cambiamento politico - non ha impedito al capo della nuova rivista di essere scettico sulla produttività di quelle aree di propaganda pubblica che Chernyshevsky e Dobrolyubov dichiarato. I giovani pubblicisti da lui invitati e operanti sotto la sua diretta influenza, D. I. Pisarev e V. A. Zaitsev, hanno dimostrato l'indipendenza dei fondamenti ideologici e dei compiti tattici del mensile.

Dmitry Ivanovich Pisarev (1840-1868) divenne rapidamente il principale collaboratore della parola russa. Lo scrittore Pisarev si è trovato nell'immagine di uno scettico beffardo senza paura, che metteva in discussione qualsiasi insegnamento, anche il più autorevole e popolare, scioccando il lettore con deliberata franchezza e giudizi paradossali inaspettati. L'impeccabilità della logica estremamente pragmatica e razionalista ha portato a Pisarev una popolarità senza precedenti tra i giovani lettori e ha fornito prove per le sue dichiarazioni spietatamente beffarde sulle attività inutili (e, quindi, dannose) dei pubblicisti del Messaggero russo (Moscow Thinkers, 1862), Slavofilismo (Don Chisciotte russo", 1862) e, di fatto, l'intera filosofia russa, costruita su fondamenti speculativi e illusori ("Scolastica del XIX secolo", 1861). Pisarev considera la moderazione nelle opinioni un'illusione, confermando così la legittimità di visioni estreme e radicali. Rendendo omaggio alle aspirazioni di liberazione di Chernyshevsky e Dobrolyubov, Pisarev non è minimamente imbarazzato dal suo disaccordo con loro su alcune questioni fondamentali. Il pubblicista di Russkoye Slovo è scettico sulla possibilità dell'attività cosciente delle classi oppresse, in particolare dei contadini, considerando la gioventù istruita la principale forza attiva nella società russa. Pisarev è in netto disaccordo con Dobrolyubov nella sua valutazione di alcuni fenomeni letterari. Secondo Pisarev, Dobrolyubov, che considerava Katerina Kabanova "un raggio di luce in un regno oscuro", ha ceduto all'esplicita idealizzazione dell'eroina.

Pisarev subordina il suo ragionamento estetico e letterario a idee estremamente utilitaristiche su attività umana. L'unico scopo della finzione è dichiarato essere la promozione di certe idee, basate sulla riproduzione tendenziosa dei conflitti sociali e sull'immagine di "nuovi eroi". Non sorprende che le opere preferite di Pisarev degli anni '60 dell'Ottocento fossero "Fathers and Sons" di I.S. Turgenev ("Bazàrov", 1862; "Realisti", 1864) e "Cosa si deve fare?" N.G. Chernyshevsky ("The Thinking Proletariat", 1865), realizzando le idee più intime di Pisarev sul lavoro razionale cosciente volto a creare il bene personale e sociale.

Accanto agli articoli di Pisarev furono pubblicate le opere di Varfolomey Alexandrovich Zaitsev (1842-1882), che, con tutto il suo talento giornalistico, ridusse le idee radicali del suo collega di giornale a un'assurda semplificazione. Zaitsev è un disperato "distruttore dell'estetica", che ha rifiutato categoricamente l'arte nel suo insieme e ha costantemente opposto le moderne idee di scienze naturali alla poesia. L'arte, secondo la dura affermazione del critico, "merita una completa e spietata smentita". Questi e affermazioni simili Zaitsev e Pisarev hanno provocato continui attacchi polemici, non solo da parte degli oppositori originari, oppositori del radicalismo, ma anche delle persone più vicine che la pensano allo stesso modo: i giornalisti di Sovremennik. La polemica, la cui fonte erano le differenze nella comprensione delle sfumature delle tattiche di propaganda, si trasformò rapidamente in un battibecco di riviste, arrivando a insulti personali, a reciproche accuse di complicità con forze conservatrici e filogovernative. E nonostante il fatto che alla fine questa disputa senza speranza si sia conclusa, la reputazione pubblica delle riviste ne ha risentito notevolmente: la controversia ha dimostrato una chiara carenza di nuove idee produttive e ha segnato la crisi del movimento radicale. L'attività delle riviste, in cui le questioni letterarie erano sempre più relegate alla periferia, fu bandita dal governo dopo l'attentato ad Alessandro II nel 1866.

Nonostante tali forti disaccordi interni, gli aderenti alle opinioni radicali avevano avversari comuni: rappresentanti della critica "estetica", ideologi dello slavofilismo e del pochvennichestvo, sostenitori della "protezione" conservatrice di Russky Vestnik e Moskovskie Vedomosti. I principali oppositori su molte questioni letterarie per i giornalisti di "Sovremennik" e "Russian Word" erano rappresentanti della cosiddetta critica "estetica". Ex soci di Belinsky, che formarono la spina dorsale di Sovremennik fino alla metà degli anni 1850: I.S. Turgenev, P.V. Annenkov, V.P. Botkin, A.V. Druzhinin - senza entusiasmo percepirono la proclamazione di nuovi principi estetici da parte dei giovani pubblicisti della rivista. Turgenev, ad esempio, nelle lettere a Kraevsky, Nekrasov e altri, ha definito la dissertazione di Chernyshevsky "vile carogna" e "un vile libro". I critici, che, a differenza dei loro giovani colleghi, non erano inclini a parlare di letteratura in modo teorico astratto, dovevano difendere la loro visione dell'arte. Allo stesso tempo, concentrandosi sull'estetica "classica" di Belinsky (sui suoi giudizi dei primi anni Quaranta dell'Ottocento), pensavano nel quadro di visioni estetiche comuni all'intera epoca: confrontavano la letteratura con la vita "reale" non estetica, cercato un riflesso tipologico della "realtà così com'è" nell'opera. C'è". Tuttavia, gli oppositori della critica "utilitaristica", o, come dicevano loro, "didattica", hanno liberato la letteratura dalla necessità di servire i bisogni attuali del tempo, dall'indispensabile rappresentazione dei conflitti di classe, hanno lasciato dietro di sé il suo significato indipendente e sovrano le belle lettere.

A differenza dei pubblicisti di Sovremennik e Russkoe Slovo, che pur esprimendo le proprie convinzioni, partivano spesso dalla letteratura russa degli anni precedenti, i difensori dell'approccio estetico se ne appropriavano come base positiva per dichiarare le proprie predilezioni. Pushkin appare come la loro eminente persona che la pensa allo stesso modo negli articoli di A. V. Druzhinin ("A. S. Pushkin e l'ultima edizione delle sue opere", 1855) e M. N. Katkov ("Pushkin", 1856). Il lavoro di L. Tolstoy, Turgenev, Ostrovsky e persino Nekrasov e Saltykov-Shchedrin dimostra l'incrollabile rilevanza delle questioni morali e psicologiche senza tempo dell'esistenza umana.

Pavel Vasilievich Annenkov (1813-1887) fu uno dei primi a difendere gli ideali estetici di questo movimento letterario-critico, pubblicando nel 1855 sulle pagine di Sovremennik l'articolo "Sul pensiero nelle opere di bella letteratura" e nel 1856, già nel Bollettino russo”, l'opera “Sull'importanza delle opere artistiche per la società”. Annenkov cerca di dimostrarlo in opera letteraria tutto deve essere subordinato a un unico obiettivo: l'espressione del "pensiero artistico" associato allo sviluppo di "aspetti psicologici di una o più persone". La narrazione letteraria "trae vita e forza dall'osservazione di sfumature spirituali, sottili differenze caratteristiche, gioco di innumerevoli eccitazioni di un essere morale umano a contatto con altre persone". Qualsiasi pensiero "intenzionale", astratto, filosofico o "pedagogico", distorce l'essenza della vera creatività, le cui qualità più "costose" sono "la freschezza nella comprensione dei fenomeni, l'innocenza nel guardare gli oggetti, il coraggio nel maneggiarli". D'altra parte, il pensiero interiore, “artistico”, che può avere anche un carattere “casuale” e che si fonda sull'attenzione alle motivazioni spirituali del comportamento umano, alle sue esperienze morali, è proprio la chiave dell'espressività individuale e della persuasività artistica di un'opera letteraria. Anche le qualità di "nazionalità" devono avere un carattere altrettanto subordinato nella creazione letteraria. Un critico che cerca queste caratteristiche in un'opera, ignorandone i pregi artistici, sbaglia, perché estrae una parte dal tutto: solo un vero artista può essere veramente popolare, penetrando nelle profondità della morale nazionale. Difendendo l'aspetto etico e psicologico della finzione come criterio principale per valutare sia l'opera stessa che i suoi eroi, Annenkov non è d'accordo con le frasi categoriche emesse dalla critica "reale" sugli eroi delle opere di Turgenev degli anni Cinquanta dell'Ottocento. Nell'articolo "Sul tipo letterario di una persona debole" (1858), che risponde polemicamente all'opera di N.G. Chernyshevsky "Uomo russo all'appuntamento", il critico cerca di ampliare la percezione del fenomeno sociale che si incarna nell'immagine del protagonista della storia "Asya": persone che pensano, che sanno dubitare di se stesse e degli altri loro, svolgono un ruolo importante nella vita della società. "<...>tuttavia, continuiamo a pensare che tra le persone che sono arruolate e sono a loro volta iscritte nella categoria dei sospetti, presumibilmente privati ​​della capacità di desiderare a lungo e fortemente, si salvi ancora solo un pensiero reale, vivo, che soddisfi i bisogni. educazione moderna". Il tipo di persona “debole” “sollecita tutte le richieste, suscita discussioni, tocca argomenti da diverse angolazioni, brulica nella ricerca per confermare qualche pensiero generalmente benefico, cerca di sistemare la vita con la scienza, e rappresenta infine nella libera creatività la verifica del presente e la ricerca dell'ideale poetico dell'esistenza.

Nella seconda metà degli anni 1850 in Russia apparve per la prima volta il proprio periodico di slavofilismo - la rivista "Conversazione russa", che pubblicava articoli di I.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov, K.S. Le questioni letterarie, tuttavia, non sono oggetto dell'interesse principale né dei dirigenti della rivista (A. I. Koshelev, I. S. Aksakov, T. I. Filippova), né dei suoi autori, che si sono rivolti principalmente a problemi filosofici, storici e sociali. Delle opere di critica letteraria della pubblicazione, solo l'articolo di K. Aksakov "Review of Modern Literature" (1857) ha suscitato grande risonanza. Avvicinandosi rigorosamente ai fenomeni della letteratura artistica degli anni Cinquanta dell'Ottocento e attraverso il prisma della "prospettiva russa", valutando l'originalità degli scrittori e la profondità della comprensione della spiritualità popolare, Aksakov considera autori veramente significativi solo Tyutchev in poesia e Ostrovsky in prosa senza esitazione. Nell'opera di Fet e A. Maikov, il critico vede la povertà di pensiero e contenuto, nell'opera di Turgenev e L. Tolstoy, nonostante la presenza di opere "veramente belle", - dettagli inutili, dai quali "si perde linea comune, collegandoli in un tutt'uno"1, nelle storie di Grigorovich e Pisemsky - una descrizione superficiale della vita popolare, nei "Saggi provinciali" di Shchedrin - una sorta di caricatura di immagini. Allo stesso tempo, la distruzione definitiva della "scuola naturale" consente ad Aksakov di guardare con ottimismo al futuro della letteratura russa.

Nonostante la natura limitata del movimento slavofilo negli anni 1850 e 1860, fu proprio in questo periodo che iniziò l'intensa diffusione dell'ideologia slavofila ad altre correnti del pensiero sociale. Personaggi e riviste di orientamento puramente occidentale si concedono recensioni inaspettatamente comprensive delle opere di K. Aksakov, Kireevsky, Khomyakov: Druzhinin, in un articolo sulla critica del periodo Gogol, rimprovera a Belinsky l'ingiusta durezza nei confronti degli autori di Moskvityanin, un grande il lavoro è pubblicato sulle pagine di Fatherland Notes K.N. Bestuzheva-Ryumin "La dottrina slavofila e il suo destino nella letteratura russa", caratterizzando con rispetto e simpatia le attività degli scrittori di Mosca degli anni 1840-1850. Molti dei giudizi e delle idee degli slavofili furono accettati e assimilati dalle nuove correnti degli anni Sessanta dell'Ottocento, in particolare dalla critica del "suolo". Nella prima metà del decennio, l'ideologia del "pochvennichestvo" fu sviluppata da F.M. Dostoevskij, che, insieme a suo fratello M.M. Dostoevskij, nel 1861 riunì una piccola cerchia di persone affini e organizzò la rivista Vremya. La posizione del nuovo movimento era già definita nell'annuncio di un abbonamento alla pubblicazione, pubblicato sulle pagine di giornali e riviste nel 1860: l'obiettivo principale attività sociali l'autore dell'Annuncio, Dostoevskij, considera "la fusione dell'educazione e dei suoi rappresentanti con l'origine del popolo", o meglio, la promozione di questo processo, che avviene naturalmente nella società. Condividendo le convinzioni chiave degli slavofili, l'ispiratore ideologico di Vremya ha scritto sull'identità spirituale della nazione russa, sulla sua opposizione alla civiltà europea. Tuttavia, a differenza degli slavofili, Dostoevskij interpreta le riforme di Pietro I, nonostante tutta la loro natura inorganica per la coscienza popolare, come un fenomeno naturale e necessario che ha instillato sul suolo russo i principi dell'alfabetizzazione e dell'educazione, che alla fine porteranno a società russa ad accordi pacifici.

Nell'"Introduzione" alla "Serie di articoli sulla letteratura russa", che ha aperto il dipartimento critico e giornalistico di "Vremya", Dostoevskij, infatti, continua a sviluppare le idee del "moderato" Slavofilo I. Kireevskij, discutendo del potenziale umano tutto europeo e persino universale della spiritualità russa, basato sull'eccezionale capacità di simpatizzare con l '"alieno", su una speciale mobilità mentale che consente di percepire e padroneggiare i punti di riferimento nazionali di altri popoli. Il processo di riconciliazione di classe, che, secondo Dostoevskij, è attualmente in atto, contribuirà alla realizzazione di questo potenziale; il compito del giornalismo e del giornalismo dovrebbe essere quello di promuovere questo processo: avvicinare una società istruita alla comprensione del popolo russo, al "suolo", nonché promuovere lo sviluppo dell'alfabetizzazione nelle classi inferiori.

Dostoevskij assegna un ruolo enorme nell'unità della società russa alla letteratura domestica, che, nei suoi migliori esempi, dimostra una profonda comprensione della spiritualità nazionale. Il problema degli obiettivi e del significato delle controversie letterarie è sollevato da Dostoevskij nell'articolo estetico programmatico “G. -bov e la questione dell'arte "(1861). I due principali partiti giornalistici e letterari - sostenitori della teoria dell '"arte per l'arte" e, dall'altro, rappresentanti della critica "utilitaristica" - secondo Dostoevskij, stanno conducendo una discussione artificiale, distorcendo ed esagerando il punto di vista dell'avversario vista e avendo in mente non la ricerca della verità, ma solo il dolore reciproco. In un simile scambio di opinioni, la questione fondamentale dell'essenza e delle funzioni dell'arte non solo non viene risolta, ma, di fatto, nemmeno sollevata. Dostoevskij sviluppa la propria visione del problema modellando un dialogo polemico con Dobrolyubov. Senza mettere in discussione la tesi sullo scopo sociale dell'arte, sull '"utilità", l'autore di Vremya si oppone risolutamente al punto di vista secondo cui un'opera d'arte dovrebbe essere soggetta a bisogni sociali attuali e che il criterio principale per valutare la sua "utilità" è la presenza in esso di una certa tendenza, il suo rispetto delle aspirazioni "conosciute" della società. Secondo Dostoevskij, questo approccio distorce le idee sul significato dell'arte, perché ignora l'effetto principale di un'opera d'arte: il suo impatto estetico. Dostoevskij è convinto che le opere che illuminano abbastanza le questioni urgenti del nostro tempo, ma sono artisticamente imperfette, non raggiungeranno mai il risultato su cui contano gli "utilitaristi", soprattutto perché una momentanea comprensione dell '"utilità" può trasformarsi in un errore se vista a distanza.

vera arte si basa sulla libera creatività, quindi qualsiasi esigenza per un artista alla fine porta anche a una violazione del principio di "utilità" - e in questo aspetto Dostoevskij vede l'inferiorità interna della posizione di Dobrolyubov. Nikolai Nikolaevich Strakhov (1828-1896), in futuro autorevole pubblicista del "neoslavofilismo", e in questi anni - aspirante giornalista e critico, si è assunto la difesa delle predilezioni filosofiche ed estetiche di "Vremya", espresse negli articoli di Dostoevskij. Tuttavia, nelle sue opere c'è il desiderio, evitando gli estremi, di promuovere la convergenza di programmi letterari e sociali dissimili. Nell'articolo di Strakhov su "Fathers and Sons" (1862) di Turgenev, uscito dopo due clamorose recensioni di "Sovremennik" e "Russian Word", che colpirono con l'opposto delle valutazioni del romanzo, si può vedere chiaramente l'intenzione del critico di scoprire un fondo di verità nei giudizi dei suoi predecessori, o comunque spiegare il loro punto di vista. La posizione sincera di Pisarev, priva di pregiudizi tattici (la forte rottura di Turgenev con Sovremennik ha certamente influenzato il pathos dell'articolo di Antonovich), sembrava a Strakhov più affidabile, inoltre, l'articolo di Russkoye Slovo divenne per il critico un'altra conferma indiretta che "bazarovismo", " nichilismo" sono infatti presenti nella vita sociale reale. Il critico considerava il merito di Turgenev una comprensione delle aspirazioni delle giovani generazioni, le ultime manifestazioni della coscienza sociale, che si riflettevano nel romanzo in modo ancora più coerente che nell'articolo di Pisarev. E in questo articolo su Vremya, l'arte è riconosciuta come un mezzo più perfetto per comprendere i problemi profondi della vita sociale rispetto agli esperimenti giornalistici più "progressisti".

Uno dei principali critici della rivista fu A. A. Grigoriev, che, dopo diversi anni di peregrinazioni di riviste, trovò una piattaforma più o meno adatta per esprimere i suoi giudizi estetici preferiti. Dopo aver lasciato il Moskvityanin nel 1855, Grigoriev pubblicò occasionalmente su Russkiy Vestnik, Library for Reading, Russian Conversation, Svetoche, Otechestvennye Zapiski, diresse il dipartimento critico della Parola russa prima che arrivasse Blagosvetlov, ma non trovai mai supporto e simpatia costante da nessuna parte. Tuttavia, fu in questo momento che prese forma il suo concetto originale di critica "organica".

Nell'articolo "A Critical Look at the Foundations, Meaning and Techniques of Modern Art Criticism" (1857), Grigoriev, dividendo le opere d'arte in "organiche", cioè "nate" con l'aiuto del talento dell'autore dalla vita stessa , e in "fatto", sorto grazie agli sforzi consapevoli dello scrittore, riproducendo un modello artistico già pronto, ha delineato i compiti corrispondenti della critica letteraria, che dovrebbe scoprire le connessioni ascendenti delle opere "fatte" con la loro fonte, e valutare "organico ” quelli basati sulla vita e la suscettibilità artistica del critico. Allo stesso tempo, Grigoriev, come nei primi anni 1850, cerca modi per combinare idee sulla storicità della letteratura e la sua idealità. Grigoriev nega innanzitutto la fecondità della critica estetica “pura”, che, a suo avviso, si riduce alla registrazione “materiale” di mezzi e tecniche artistiche: un giudizio profondo e comprensivo su un'opera è sempre un giudizio “su”, considerandolo nel contesto dei fenomeni della realtà.

Tuttavia, non accetta nemmeno il metodo dello storicismo moderno, che collega la letteratura agli interessi momentanei dell'epoca: tale metodo si basa su una falsa opinione sulla relatività della verità e prende come base la verità dell'ultima volta, sapere o non voler sapere che presto si rivelerà falso. Il critico oppone a tale “visione storica” un “sentimento storico”, capace di vedere una data epoca attraverso il prisma dei valori morali eterni. In altre parole, Grigoriev rifiuta la visione razionalistica dell'arte - la critica "teorica", che cerca in modo parziale in un'opera d'arte quegli aspetti che corrispondono alle speculazioni a priori dei teorici, cioè violando il principio fondamentale di "organismo" - naturalezza. Il "pensiero della testa" non sarà mai in grado di comprendere la realtà in modo più profondo e accurato del "pensiero del cuore".

Grigoriev conferma la fermezza delle sue convinzioni letterarie anche in altre opere programmatiche e teoriche: nell'articolo "Alcune parole sulle leggi e sui termini della critica organica" (1859) e nel successivo ciclo "Paradossi della critica organica" (1864). Nell'articolo "Art and Morality" (1861), l'ex critico di "Moskvityanin" tocca ancora una volta il problema di una visione storica e senza tempo delle categorie etiche. Condividendo gli eterni comandamenti morali e le norme dell'etichetta morale, Grigoriev giunge a un giudizio innovativo per la sua epoca secondo cui l'arte ha il diritto di violare i dogmi morali moderni: “l'arte come risposta organicamente consapevole alla vita organica, come forza creativa e come attività di forza creativa - niente di condizionale, inclusa e moralità, non obbedisce e non può obbedire, niente di condizionale, quindi la moralità, non dovrebbe essere giudicata e misurata.<...>Non l'arte dovrebbe imparare dalla moralità, ma la moralità<...>all'arte”.

Uno dei criteri per l'alta moralità e l '"organismo" della letteratura per Grigoriev era la sua conformità allo spirito nazionale. Talento popolare e completo di A.S. Pushkin, che creò sia il ribelle Aleko che il pacifico, veramente russo Belkin, permise a Grigoriev di esclamare il famoso: "Pushkin è il nostro tutto" ("Uno sguardo alla letteratura russa dalla morte di Pushkin", 1859). Il critico scopre una comprensione altrettanto profonda e completa della vita popolare nell'opera di Ostrovsky ("Dopo il temporale di Ostrovsky", 1860). Grigoriev ha respinto categoricamente l'opinione di Dobrolyubov sulla natura accusatoria del lavoro del drammaturgo. La comprensione dei problemi della nazionalità e dei compiti della letteratura russa, simile a F. M. Dostoevskij, portò Grigoriev a collaborare alla rivista Vremya, in cui il critico sviluppò il tema dell'influenza reciproca di nazionalità e letteratura ("Persone e letteratura", 1861; “Poesie di A. S. Khomyakov "; "Poesie di N. Nekrasov", entrambe - 1862), nonché il problema del rapporto tra individuo e società ("Taras Shevchenko", 1861; "Riguardo alla nuova edizione del cosa vecchia:" Woe from Wit "", 1863, ecc.)

Nel 1863, nell'articolo di Strakhov "The Fatal Question", la censura vide dichiarazioni sediziose su un doloroso argomento polacco, e "Vremya", che dal 1861 aveva notevolmente rafforzato la sua autorità e popolarità, fu sottoposta a un divieto inaspettato. La pubblicazione della rivista Epoch, intrapresa un anno dopo, che mantenne sia lo staff che la posizione di Vremya, non portò il successo sperato. E nel 1865, dopo la morte di M. M. Dostoevskij, "Epoch" cessò di esistere.

La latente, ma calda intensità sociale delle ricerche e delle battaglie filosofiche ed estetiche del "periodo Gogol" della letteratura russa dà origine a un nuovo genere giornalistico per lei, socialmente più efficace: la critica e la polemica del giornalismo.

Un fenomeno fondamentalmente nuovo è stato il posto fondamentale che ha vinto negli anni '30 e '40. come lo strumento più acuto e operativo di lotta ideologica e delimitazione delle diverse direzioni nelle loro aspirazioni sociali, non solo letterarie, ma anche sociali, compreso il pensiero scientifico.

Nella forma dei più “innocenti” in termini di censura, analisi critiche e dichiarazioni estetiche vengono messe su riviste e le questioni più scottanti del nostro tempo vengono risolte in modi diversi.

Uno dei primi prototipi di questo nuovo tipo di rivista fu l'organo dei filosofi moscoviti "Moskovsky Vestnik". Fu pubblicato dal 1827 al 1830, il suo editore, quasi nominalmente, era MP Pogodin. La rivista perseguiva un obiettivo rigorosamente definito: contribuire all '"illuminazione" della società russa, convincerla che la filosofia "è la scienza delle scienze, la scienza della saggezza", familiarizzandosi con la filosofia di Schelling, con gli insegnamenti di Herder, con le opere d'arte e la teoria estetica dei romantici tedeschi e la corrispondente interpretazione critica dei fenomeni della letteratura russa.

Pushkin è stato direttamente coinvolto nella creazione della rivista, principalmente per ragioni tattiche. Non provando attrazione per la "metafisica" tedesca, sperava di subordinare la rivista alla sua influenza e di trovare in essa la sua piattaforma stampata.

Non è successo. Essendo diventato, come previsto, una tribuna delle opinioni di Schelling sui filosofi, il Bollettino di Mosca ha svolto un certo ruolo nella divulgazione delle idee della filosofia classica tedesca, ma non è riuscito a conquistare un vasto pubblico e presto ha cessato di esistere.

Ancor meno, solo un anno e mezzo esisteva anche Literaturnaya Gazeta, vicina a Pushkin nella sua direzione (gennaio 1830 - giugno 1831). Fu pubblicato da uno degli amici più cari di Pushkin, Delvig, con la partecipazione di O. Somov, e dopo la morte di Delvig, per diversi mesi solo da Somov. Oltre agli editori e Pushkin, sul giornale sono stati pubblicati Baratynsky, Vyazemsky, Katenin, Pletnev, Gogol, Stankevich e numerosi altri giovani scrittori e poeti.

Il nome del giornale (usciva ogni cinque giorni) ne sottolineava il carattere prettamente letterario, apolitico. Ma la sua dimostrativa indipendenza dall'ideologia ufficiale e le feroci polemiche con F. Bulgarin e N. Polev, che accusarono il giornale, e non senza ragione, di sediziosa "aristocrazia", ​​suscitarono la disapprovazione delle autorità e non ricevettero il sostegno pubblico.

La rivista più influente, seria e popolare dell'epoca era il Moscow Telegraph, pubblicato da N. A. Polev dal 1825 al 1834. La rivista aveva un chiaro programma letterario e politico, militantemente romantico, fondamentalmente filoborghese, antinobiliare e, in questo senso, democratico, tuttavia, che sosteneva un'alleanza tra l'autocrazia e i mercanti e gli industriali.

Da questo punto di vista, la rivista copriva ampiamente l'attualità letteraria, scientifica e socio-politica dei paesi dell'Europa occidentale, Francia in primis; la monarchia di luglio è stata valutata positivamente, anche con entusiasmo; i principi romanticismo francese e la sua filosofia eclettica (Cousin, Vilmen) come antiaristocratica, e quindi la più promettente per la Russia.

Nei primi anni della pubblicazione del Moscow Telegraph, Polevoy riuscì a unire in esso le migliori forze letterarie. Vyazemsky prende parte attiva alla pubblicazione, attirandovi Pushkin, Baratynsky, Yazykov, Katenin e altri poeti del suo entourage. Negli anni in cui prendeva forma la scuola del "maestoso romanticismo", l'editore del "Telegraph" non era affatto uno dei suoi sostenitori. Inoltre, per un'acuta revisione critica del dramma semi-ufficiale di N. Kukolnik "La mano dell'Altissimo ha salvato la patria", che ha affascinato Nicola I, la rivista è stata chiusa.

Il Moscow Telegraph e il suo editore hanno avuto un impatto considerevole sulla democratizzazione della coscienza letteraria e sociale, apprezzata da Belinsky e Chernyshevsky. Ma la posizione francamente filoborghese e in definitiva leale di Polevoy lo ha gettato nelle file dei nemici di Pushkin e Gogol e, dopo la chiusura del Telegrafo di Mosca, lo ha portato nel campo della reazione.

Per gli stessi motivi, l'editore di Telegraph si è tenuto in disparte dalla tendenza filosofica ed estetica più speculativa nella forma, ma molto promettente nei contenuti degli anni '30, alle cui origini ci sono i filosofi della saggezza e il Moskovsky Vestnik.

A differenza di N. Polevoi, gli editori di Moskovsky Vestnik, dopo che la sua pubblicazione è stata interrotta, sono progressivamente pervasi da uno spirito sempre più antiborghese e, rimanendo seguaci di Schelling, ma ora accettando la sua tarda "filosofia della rivelazione" reazionaria, sono gradualmente trasformandosi da filosofi in slavofili. In previsione di ciò, pubblicano The Moscow Observer (1835-1837), diretto da S. P. Shevyrev e V. A. Androsov.

La rivista è stata concepita come contrasto alla letteratura e al giornalismo "industriali", rappresentati dallo stesso N. Polev, N. Grech, F. Bulgarin, l'editore del giornale ufficiale "Northern Bee", e principalmente dalla "Biblioteca per la lettura ", pubblicato da uno scrittore e orientalista di talento ma senza principi O. I. Senkovsky insieme al libraio A. F. Smirdin dal 1834. Progettata per i gusti di un lettore senza pretese, la "Biblioteca per la lettura" ebbe un grande successo nell'ambiente burocratico e mercantile, tra il medio strati della nobiltà, compreso il provinciale.

Schellingian nel suo disegno filosofico e la critica ampiamente giustificata da parte degli editori dell'Osservatore di Mosca dell '"era industriale" nel suo insieme, in quanto ostile alle alte aspirazioni dello spirito umano e alla sua più alta espressione - l'arte - era combinata con l'opposizione all'autocratico- sistema feudale, ma era una critica di destra, diretta contro le aspirazioni democratiche del presente.

Ciò respinse il diario di Pushkin, che un tempo simpatizzava con lui, e fu aspramente condannato da Belinsky, che parlò contro l'Osservatore di Mosca nel giornale di N. I. Nadezhdin Teleskop e nel giornale Molva (1831-1836) pubblicato come appendice ad esso. .

Come gli "Osservatori", l'editore di "Teleskop" era un fedele schellingiano, ma di orientamento essenzialmente diverso e per lo più democratico, complicato, tuttavia, dal conservatorismo politico. Le opinioni di Nadezhdin sull'essenza e la funzione sociale dell'arte erano altrettanto contraddittorie, ma nel complesso aprivano la strada a un'estetica realistica.

Particolarmente significativo è il contributo dato da Nadezhdin alla comprensione democratica del problema della “nazionalità”, che è esattamente l'opposto della sua interpretazione protettiva da parte degli editori del Moscow Observer, che ha costituito la base della loro dottrina slavofila, che ha preso forma alcuni anni dopo. In "Telescope" e "Molva" Belinsky iniziò la sua attività letteraria e critica, molto debitrice a Nadezhdin. Tra i dipendenti del "Telescopio" c'erano i futuri "occidentali" - A. I. Herzen, M. A. Bakunin, V. P. Botkin, P. Ya Chaadaev.

Pushkin pubblicò due opuscoli su Bulgarin in Teleskop, che corrispondevano alla posizione della rivista, che fu contemporaneamente affilata contro il Moscow Telegraph e il Moscow Observer di Polevoy. Per la pubblicazione della "Lettera filosofica" di Chaadaev, il "Telescopio" fu chiuso e il suo editore fu espulso da Mosca negli Urali.

Quasi contemporaneamente, nell'aprile 1836, fu pubblicato il primo numero della rivista Sovremennik fondata da Pushkin. La rivista non aveva un programma chiaro e, continuando per molti versi la tradizione della Literaturnaya Gazeta, al contrario, era pensata per i circoli non solo dell'intellighenzia nobile liberale, ma anche del raznochintsy, democratico.

In Sovremennik, Pushkin ha pubblicato una serie di sue opere d'arte, tra cui La figlia del capitano, diversi saggi critici e storici, recensioni e note. Alla rivista hanno partecipato (anche se non troppo attivi) i vecchi amici letterari di Pushkin: Zhukovsky, Vyazemsky, Baratynsky, così come Yazykov, D. Davydov, Tyutchev e altri.

Il partecipante più attivo alla rivista fu il giovane Gogol, che pubblicò nel 1 ° numero di Sovremennik un articolo ampio e fortemente polemico "Sul movimento della letteratura giornalistica nel 1834 e 1835". Non ha soddisfatto Pushkin in tutto, il che non ha impedito alle opere di Gogol come "Carriage", "Nose" e "Morning of a Business Man" di apparire sulle pagine di Sovremennik.

Rimanendo in disparte dagli interessi filosofici e dai disaccordi del suo tempo (che non giustificavano del tutto il nome "Contemporaneo"), il diario di Pushkin rivendicava il valore non solo di una pubblicazione letteraria-critica, ma in una certa misura storico-letteraria e persino storica. La maggior parte dei piani di Pushkin relativi a questo sono rimasti insoddisfatti per motivi di censura.

Pushkin è riuscito a pubblicare solo quattro numeri di Sovremennik. Ma la rivista era destinata lunga vita. Dopo la morte del suo fondatore, passò nelle mani di Pletnev e Zhukovsky, e dieci anni dopo, alla fine del 1846, divenne il giornale di Nekrasov e Belinsky, il più influente e avanzato periodico seconda metà degli anni '40.

Sulle pagine di Sovremennik, Belinsky dispiegò una lotta con gli slavofili, che presero le armi nel loro giornale Moskvityanin (1841-1855) contro la direzione "negativa" della "scuola naturale".

Dopo la morte di Belinsky (1848), Sovremennik perde gradualmente il suo spirito democratico militante, che fu ripreso con rinnovato vigore nel 1853, quando Nekrasov reclutò N. G. Chernyshevsky per lavorare nella rivista, e successivamente N. A. Dobrolyubov. Il destino di Sovremennik è simbolico, come se incarnasse una logica oggettiva sviluppo letterario Anni 30-40, per molti aspetti, ma non del tutto previsti da Pushkin.

Un ruolo speciale e molto significativo appartiene alla prima metà degli anni '40. e un'altra rivista a lungo termine, Otechestvennye Zapiski (1820-1884). Dal 1839 al 1846, il dipartimento critico e bibliografico della rivista, allora pubblicato da A. A. Kraevsky, fu guidato quasi esclusivamente da Belinsky.

Qui il talento giornalistico del critico è pienamente dispiegato e i suoi articoli su Pushkin, Gogol, Lermontov, Koltsov, sistematiche revisioni letterarie annuali e molte, molte altre recensioni critiche diventano eventi importanti nella vita letteraria e sociale, attesi, letti, discussi da gioventù studentesca e intellighenzia democratica. La critica russa non aveva conosciuto prima una risposta pubblica così ampia.

A poco a poco, molti giovani scrittori di orientamento socialista, seguaci di Gogol e ammiratori di George Sand - Herzen, Ogarev, Saltykov, Nekrasov, Dostoevskij, così come Turgenev, Grigorovich e alcuni altri, vengono gradualmente raggruppati attorno alla rivista e Belinsky, uniti da una nuova direzione, che presto ricevette il nome di "scuola naturale".

Allo stesso tempo, Otechestvennye Zapiski divenne un organo di propaganda delle idee socialiste, sotto la cui diretta influenza si formò un'estetica realistica e democratica della "scuola naturale".

A lei, così come al lavoro del suo ispiratore - Gogol, sono pienamente applicabili le parole pronunciate da Herzen sui testi politici dei Decabristi e di Pushkin: “Per un popolo privato della libertà pubblica, la letteratura è l'unica tribuna dall'alto di cui ti fa sentire il grido della tua indignazione e della tua coscienza».

Storia della letteratura russa: in 4 volumi / A cura di N.I. Prutskov e altri - L., 1980-1983

La critica letteraria occupava un posto importante nella vita letteraria e sociale russa.

Come si relazionano critica e narrativa? Sembrerebbe che non ci siano dubbi sul fatto che la letteratura sia primaria e la critica sia secondaria, in altre parole, quella pensiero critico segue nel suo sviluppo il movimento della letteratura e non può contenere più di quanto è dato dalla letteratura. In linea di principio, è così, tuttavia, sin dai tempi dei Decabristi, è diventata una tradizione per la critica russa affrontare problemi non solo puramente letterari, ma anche sociali, filosofici e morali. Inoltre, sono noti casi in cui i migliori critici sono stati in grado di fornire tali previsioni di sviluppo letterario, che sono state successivamente pienamente giustificate.

La vita pubblica negli anni '60. era molto teso. La critica letteraria era solo una delle principali aree di lotta ideologica, che si rifletteva in un'aspra polemica tra rappresentanti di varie tendenze. Difensori dell'ideologia democratica rivoluzionaria e sostenitori di " arte pura”Difendeva teorie diametralmente opposte, guardava in modo diverso agli scopi e agli obiettivi della creatività letteraria.

Non tutti scrittori di spicco 19esimo secolo riconobbe la giustizia dell'aspra polemica letteraria, quando alcuni difesero la benevolenza delle sole tradizioni di Gogol, mentre altri accettarono solo la "poesia pura" di Pushkin. Tuttavia, Turgenev ha scritto a Druzhinin sulla necessità sia di Pushkin che di Gogol nella letteratura russa: “La letteratura di Pushkin è passata in secondo piano - lascia che si faccia avanti di nuovo, ma non per sostituire quella di Gogol. Abbiamo ancora urgente bisogno dell'influenza di Gogol sia nella vita che nella letteratura. Una posizione simile è stata ricoperta da Nekrasov, che, durante il periodo delle polemiche più acute, ha esortato le giovani generazioni a imparare da Pushkin: “... impara dall'esempio di un grande poeta ad amare l'arte, la verità e la patria, e se Dio ti ha dato un talento, segui le orme di Pushkin”. Ma allo stesso tempo, in una lettera a Turgenev, Nekrasov ha affermato che Gogol è “una persona nobile e molto umana nel mondo russo; bisogna desiderare che i giovani scrittori russi seguano le sue orme. materiale dal sito

A metà del XIX secolo. rappresentanti di due tendenze principali, due teorie estetiche fortemente argomentate. Chi aveva ragione, chi torto? In una certa misura, entrambe le parti avevano ragione.

Possiamo dire che l'ideale è una combinazione organica, l'armonia di criteri estetici, morali, sociologici, storici. Sfortunatamente, questo non ha sempre funzionato. Non c'era unità tra i critici: apparvero varie scuole e direzioni, ognuna delle quali aveva non solo le proprie conquiste e successi, ma anche carenze, non da ultimo causate da eccessivi estremi polemici.

Inizierò un po 'lontano, dall'inizio del XIX secolo, perché tutto ciò potrebbe essere necessario per il sentimento dell'epoca - e perché è stato un unico processo.

Il ruolo delle riviste russe in questo periodo è grande e vario. Le riviste sono fonti di educazione, conduttori di informazioni filosofiche, estetiche, politiche ed economiche. Tutta la narrativa, per non parlare della letteratura critica, passava attraverso le riviste.
Il nuovo giornalismo russo è sorto proprio in quel momento inizio XIX secolo, o addirittura ultimo decennio XVIII. Il Moscow Journal di Karamzin, pubblicato nel 1791-1792, quasi nessuno può ricordarlo, ma il suo Vestnik Evropy (1802-1803) è più vicino a noi, le persone istruite sopra i sessant'anni possono ricordare come lo leggono i loro genitori , Ad esempio). Queste sono le prime riviste russe create secondo il modello dell'Europa occidentale: riviste con sezioni permanenti, inclusi i critici, una varietà di materiale, una direzione ideologica e artistica più o meno unificata, fascino e accessibilità della presentazione e, infine, una certa periodicità .
Nella prima metà del secolo, riviste come il Moscow Telegraph (1825-1834), Telescope e l'appendice - il giornale Molva (1831-1836), Sovremennik (pubblicato dal 1836) e Domestic Notes ( dal 1846). Gli ultimi due giornali avranno un ruolo eccezionale nella vita sociale e politica della seconda metà dell'Ottocento.
Anche se parlerò principalmente di riviste, è impossibile non menzionare il famoso odioso giornale del XIX secolo: questo è "Northern Bee" (1825-1864), fondato dall'altrettanto famoso e odioso Bulgarin. Attenzione, fino al 1825 fu una roccaforte di idee liberali, vi furono pubblicati poeti decembristi, dopodiché fu un organo fedele, per il quale fu sottoposto a numerosi attacchi polemici e ridicoli da quasi tutte le altre riviste. Dal 1860 cambia nuovamente rotta verso quella democratica, iniziano a essere pubblicati articoli su Nekrasov e Saltykov-Shchedrin. Tuttavia, per tutto il tempo della sua esistenza è considerato il corpo segreto del III ramo.
La Literaturnaya Gazeta non è esistita a lungo, alla cui pubblicazione ha preso parte Pushkin: nel 1830-1831 questo giornale era considerato una pubblicazione di opposizione, seguendo le tradizioni del giornalismo decabrista. Pubblica sia scrittori russi (Gogol) che stranieri (Hugo).
Il giornale con lo stesso nome appare nel 1840-1849, ha un sottotitolo: "Bollettino di scienze, arti, letteratura, notizie, teatri e moda" e un orientamento progressista generale.
"Moscow Telegraph" - una rivista pubblicata nel 1825-1834. Non aveva un brillante orientamento letterario, ma pubblicava articoli di filosofia, storia letteraria, storia, economia pubblica e privata, scienze naturali, anche tradotte.
"Telescope" - inoltre non brillava di fiction brillante, ma serviva da piattaforma per polemiche su una varietà di questioni: scienze linguistiche, storiche e persino naturali. I primi articoli di Belinsky compaiono su Molva.
Fu nel "Telescopio" che apparvero gli inizi di quei fenomeni che in seguito sarebbero stati chiamati slavofilismo e occidentalismo.
La tendenza di pensiero occidentale e slavofila è emersa negli anni '30 e '40 in un dibattito sul percorso di sviluppo della Russia. I nomi sono molto condizionali e in nessun caso una di queste direzioni può essere considerata oppositiva e l'altra leale. Entrambi erano contrari al corso ufficiale. Gli occidentali erano sostenitori dell'europeizzazione della Russia, dello sviluppo della sua economia, cultura, politica e istituzioni pubbliche lungo il percorso degli stati dell'Europa occidentale. Tra loro c'erano liberali, sostenitori di riforme graduali e radicali (democratici) - sostenitori della rivoluzione. In realtà, la controversia tra Otechestvennye Zapiski e Sovremennik era collegata a questo (vedi sotto). T.N. Granovsky, M.N. Katkov, I.S. Turgenev, P.Ya. Chaadaev, B.N. Chicherin e altri L'estrema sinistra degli occidentali - A.I. Herzen, V.G. Belinsky, N.P. Ogarev, in parte M.A. Bakunin.
Gli slavofili, al contrario, difendevano l'idea dell'originalità del sistema sociale della Russia e della cultura russa, e vedevano le origini di questa originalità nel carattere speciale dell'Ortodossia. Attribuivano razionalismo e disunione all'Occidente, mentre in Russia vedevano il patriarcato, l'integrità spirituale. Gli slavofili chiedevano di rifiutare il percorso che la Russia aveva seguito sin dalle riforme di Pietro I - in particolare, tra l'altro, si opponevano alla separazione delle classi colte da quelle inferiori e vedevano la salvezza nella vita del popolo, via di vita e costumi. (Ricordi in "Fathers and Sons" la disputa tra Bazàrov e Pavel Petrovich? "(Bazàrov): E poi sarò pronto ad essere d'accordo con te", aggiunse alzandosi, "quando mi presenterai almeno una decisione nella nostra vita moderna, nella vita familiare o pubblica, che non causerebbe completa e negazione spietata.
"Ti presenterò milioni di tali risoluzioni", esclamò Pavel Petrovich, "milioni!" Sì, almeno la comunità, per esempio.
Un freddo sorriso contorse le labbra di Bazàrov.
- Beh, riguardo alla comunità, - disse, - parla meglio con tuo fratello. Ora sembra aver sperimentato in pratica cosa sono la comunità, la responsabilità reciproca, la sobrietà e simili.
- La famiglia, infine, la famiglia, come esiste tra i nostri contadini! gridò Pavel Petròviè.
- E questa domanda, credo, è meglio che tu non analizzi in dettaglio. Hai sentito parlare di nuore, tè? La posizione di Pavel Petrovich non corrisponde allo slavofilo nel suo insieme, è piuttosto vicino agli occidentalizzatori-liberali, ma questo scambio di osservazioni illustra perfettamente la via della polemica tra slavofili e occidentali-democratici).
Gli slavofili includono il critico I.V. Kireevsky, poeta, filosofo e critico A.S. Khomyakov, S.T. Aksakov, l'autore del libro "L'infanzia di Bagrov-nipote", e i suoi figli K.S. Aksakov e I.S. Aksakov, anche critici letterari.
Gli slavofili non avevano un giornale permanente per motivi di censura. Pubblicarono una serie di raccolte di articoli, negli anni '50, quando la censura si ammorbidì un po ', apparvero le riviste Molva, Parus e Moskvityanin.
Nel 1861-1863 la rivista "Time" fu pubblicata da F.M. e M.M. Dostoevskij. Sviluppa le idee del pochvenismo, che è, in sostanza, una modifica dello slavofilismo: il pochvenismo riconosce il percorso originario della Russia, ma non nega il progresso storico, a cui però viene attribuito un significato diverso da quello degli occidentali.
In generale, al momento descritto, nella vita politica e pubblica è favorito l'occidentalismo moderato piuttosto che lo slavofilismo. I giornali occidentali discutono attivamente tra loro, ma gli slavofili, come vediamo, non hanno il loro giornale.
Tra gli occidentali ci sono sia credenti (Granovsky) che atei (Bakunin), ad esempio sia liberali che democratici. Gli slavofili sono per lo più ortodossi, spesso con aria di sfida.
Dopo le riforme del 1861, gli occidentali moderati si avvicinarono in parte agli slavofili.

Otechestvennye Zapiski è stato pubblicato a San Pietroburgo dal 1818. Fino al 1839, la rivista era per lo più piena di articoli su argomenti storici e geografici. Il suo vero periodo di massimo splendore inizia nel 1839, quando l'editore lo trasforma in un "giornale scientifico-letterario" mensile di grande volume (fino a 40 fogli a stampa). Ogni numero conteneva le sezioni "Modern Chronicle of Russia", "Science", "Letterature", "Art", "House Economics, Agriculture and Industry in General", "Criticism", "Modern Bibliographic Chronicle", "Mixture". Vi partecipano scrittori e critici di varie generazioni e tendenze, oltre che occidentali e slavofili. Il dipartimento critico è guidato da un famoso critico che ha influenzato l'intero processo letterario la seconda metà dell'Ottocento e per l'intera scuola di critica letteraria russa, V.G. Belinsky. A poco a poco, la rivista diventa un organo decisamente occidentalizzante. Nel 1847 Belinsky, e con lui Herzen, per una serie di motivi, compresi quelli quotidiani, passarono alla rivista Sovremennik, e Otechestvennye Zapiski divenne una pubblicazione di orientamento liberale-occidentale, mentre Sovremennik acquisisce un sapore decisamente democratico-rivoluzionario.
La rivista Sovremennik fu fondata nel 1836 e Pushkin fu coinvolto nella sua fondazione. In particolare, è stato stampato " La figlia del capitano". Fino al 1843 la rivista veniva pubblicata 4 volte l'anno. Nel 1846 la rivista cadde in rovina e fu venduta a Nekrasov e Panaev.
Da allora, il programma della rivista è stato determinato dagli articoli del suo ispiratore ideologico Belinsky. Pubblica le opere di autori di spicco: Goncharov, Herzen, Turgenev, vi è stampata la storia di Druzhinin "Polinka Saks" e vi sono stampate anche traduzioni di romanzi di Dickens, Thackeray e George Sand. Dal 1858, la rivista inizia a condurre un aspro dibattito con la tendenza liberale, diventando finalmente apertamente rivoluzionaria. In questo momento Turgenev lo lascia (e subito dopo scrive il romanzo "Fathers and Sons" - la polemica con i democratici nel romanzo è presente nel modo più netto).
Nel giugno 1862 la rivista fu sospesa per 8 mesi; riprese ad uscire all'inizio del 1863.
A Londra, nel 1855-1868, fu pubblicato l'almanacco degli occidentali Herzen e Ogarev. stella polare". Questo è il primo giornale democratico russo non censurato. Chiede francamente la rivoluzione, pubblica le poesie amanti della libertà di Pushkin, Lermontov, Ryleev e pubblica vari materiali rivelatori. Nonostante ciò, la rivista non è stata bandita in Russia e, secondo indiscrezioni, Alessandro II ha aperto le riunioni del Consiglio dei Ministri con le parole “L'hanno letto tutti l'ultimo numero della Stella Polare? L'atteggiamento nei confronti di Herzen cambiò dopo la rivolta polacca del 1863 :), quando si schierò con la Polonia e condannò Impero russo.
Quindi, il residuo secco. Attualmente vengono pubblicati il ​​​​giornale "Northern Bee", le riviste "Domestic Notes", "Sovremennik" (San Pietroburgo), "Molva", "Parus" e "Moskvityanin" (Mosca) (ma difficilmente possono raggiungere la nostra città, poiché escono in una tiratura molto ridotta), "Polar Star" (Londra)