인생의 네 가지 진리에 대한 교리가 속합니다. 사성제 개요

sìshèngdì, sy-shen-di 일본어: 四諦
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4 고귀한 진실 (차바리 아리아사티아니), 성령의 네 가지 진리- 모든 학교에서 따르는 불교의 기본 가르침 중 하나입니다. 네 가지 고귀한 진리석가모니 부처가 직접 공식화했으며 다음과 같이 요약할 수 있습니다. 고통의 원인이 있습니다-욕망; 고통의 중단이 있습니다-열반; 괴로움의 소멸로 인도하는 길, 팔정도(八正道)가 있습니다.

그것들은 부처님의 첫 설법인 법륜출수경에 나와 있습니다.

고통에 관한 첫 번째 고귀한 진리

형제 여러분, 여기에 고통의 시작에 대한 고귀한 진리가 있습니다. 진실! - 고통의 싹은 다시 태어날 운명에 처한 갈증, 사람을 처음에는 이것으로, 그다음에는 다른 것으로 끌어당기는 이 채울 수 없는 갈증에 있으며, 인간의 즐거움, 열정의 욕망, 내세에 대한 욕망과 연결되어 있습니다. , 현재의 연장에 대한 욕망에서. 형제 여러분, 이것은 고통의 시작에 관한 고귀한 진리입니다.

따라서 불만족의 원인은 갈증( 갈애), 삼사라에 중단 없이 머무르게 합니다. 욕망의 만족은 매우 덧없고 짧은 시간새로운 욕망의 출현으로 이어집니다. 그리하여 욕망을 충족시키는 악순환이 얻어진다. 만족할 수 없는 욕구가 많을수록 고통은 커집니다.

나쁜 카르마의 근원은 종종 애착과 증오에 있습니다. 그들의 결과는 불만으로 이어집니다. 애착과 증오의 뿌리는 무지, 모든 존재와 무생물의 진정한 본성에 대한 무지에 있습니다. 이것은 단지 지식 부족의 결과가 아니라 거짓된 세계관, 진리와 완전히 반대되는 발명품, 현실에 대한 잘못된 이해입니다.

소멸의 세 번째 성스러운 진리

괴로움의 소멸에 관한 진실 (둑카 니로다(Skt. 니로, 니로다 IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "중단", "퇴색", "억제")). 안절부절못하는 불만족의 소멸에 관한 고귀한 진리: "그것은 [불안의] 완전한 고요와 정지, 포기, 분리이며, 바로 그 갈망(해방-분리)으로부터 거리를 둔 해방입니다."

괴로움이 없는 상태에 도달할 수 있습니다. 마음의 번뇌(불필요한 집착, 증오, 질투, 편협함)를 제거하는 것이 "고통"을 넘어선 상태의 진리입니다. 그러나 그것에 대해 읽는 것만으로는 충분하지 않습니다. 이 진리를 이해하려면 마음을 비우기 위해 명상을 실천해야 합니다. 네 번째 진리는 일상 생활에서 이것을 구현하는 방법에 대해 말합니다.

부처님과 함께 여행한 일부 승려들은 세 번째 진리를 일반적으로 모든 욕망의 완전한 포기, 자기 고문 및 모든 필요의 완전한 제한으로 오해했기 때문에 부처님은 연설에서 그러한 해석에 대해 경고합니다(아래 인용 참조). 결국 부처 자신도 먹고 마시고 옷을 입고 진리를 이해하는 등의 욕망을 가지고 있었습니다. 즉, 올바른 욕망과 잘못된 욕망을 분리하고 극단으로 가지 않고 "중도"를 따르는 것이 중요합니다.

도의 네 번째 성스러운 진리

괴로움의 소멸로 인도하는 길에 대한 진리 (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. Marg, 마르가 IAST , 문자 그대로 "경로"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "이끌다", paṭipadā - "길", "연습")).

형제 여러분, 여기에 모든 슬픔의 소멸로 인도하는 길에 관한 고귀한 진리가 있습니다. 진실! - 그것이 팔정도(八正道), 참된 견해, 참된 의도, 참된 말, 참된 행위, 진정한 이미지삶, 참된 근면, 참된 성찰, 참된 집중. 비구들이여, 이것이 모든 근심을 소멸시키는 길에 대한 고귀한 진리입니다.

"중도"를 따른다는 것은 육체적 세계와 영적 세계 사이, 금욕주의와 쾌락 사이의 황금 중용을 유지하는 것을 의미합니다. 극단으로 가지 말라는 뜻이다.

그래서 선하신 분은 주위에 있는 다섯 명의 비구를 돌아보며 이렇게 말씀하셨습니다. 오 형제들이여, 세상을 버린 사람이 따르지 말아야 할 두 가지 극단이 있습니다. 한편으로는 사물에 대한 매력이 있으며 그 전체 매력은 열정과 다른 모든 것, 관능에 달려 있습니다. 이것은 세속적 인 유혹에서 멀어진 사람에게는 합당하지 않고 합당하지 않은 정욕의 낮은 길입니다. 반면에 자기 고문의 길은 합당하지 않고 고통스럽고 결실이 없습니다. 중도가 있습니다. 오 형제들이여, 온전하신 분께서 선포하신 이 두 가지 극단에서 멀리 떨어져 있습니다. 마음의 평화, 숭고한 지혜로, 깨달음의 완성으로, 열반으로! 비구들이여, 중도는 무엇입니까? 완전이 선언한 양 극단에서 멀리 떨어져 있고, 완전, 숭고한 지혜, 마음의 평화, 완전한 깨달음, 열반으로 이끄는 길은 무엇입니까? 진실! 그것이 팔정도(八正道)입니다. 참된 견해, 참된 의도, 참된 말, 참된 행동, 참된 생활, 참된 근면, 참된 관조, 참된 집중입니다.

사성제 부정

다수의 대승 학파가 뒤따르는 반야심경은 E. A. Torchinov가 지적한 것처럼 불경스럽게 들렸던 네 가지 고귀한 진리("고통도 없고, 고통의 원인도 없고, 고통의 소멸도 없고, 길이 없다")를 부정합니다. 또는 대승의 출현과 발전 시기에 살았던 소승의 추종자들에게 충격을 주기도 했습니다.

나는 누구인가? 나는 왜 사는가? 나는 무엇을 위해 태어났는가? 이 세상은 어떻게 생겨났습니까? 삶의 감각이란 무엇입니까?

그러한 생각에 직면했을 때 사람은 기존의 자기 개선 개념에서 답을 찾기 시작합니다. 모든 지침은 그러한 질문에 대한 답을 얻고 내부 의심과 검색을 해결하는 방법에 대한 특정 해석과 권장 사항을 제공합니다. 누군가는 믿도록 조언하고, 봉사할 사람, 연구하거나 이해하고, 경험을 축적하도록 조언합니다.

이 기사에서는 2500년 전 사르나트에서 석가모니 부처가 공식화하고 "사성제(四聖諦)와 팔정도(八正道)". 붓다는 자신이 들은 것을 믿음으로 받아들이지 말고 반성, 분석 및 수행을 통해 이러한 개념을 시험해 볼 것을 제안했습니다. 개인적인 경험. 다시 발견하고 경험하고 느껴서 들은 것의 공식적인 지식이 진정한 이해로 변환되고 삶의 실제적인 부분에 적용되도록 하는 것입니다.

인간의 삶을 돌아보면 기쁨과 슬픔, 행복과 슬픔 등 다양한 사건으로 구성되어 있음을 알 수 있습니다. 삶이 괴로움(혹은 고난의 연속)이라는 말은 우리 삶에는 어떤 불완전함이 있다, 무상성, 가변성, 즉 우리를 아프게 하는 무언가가 있다. 누군가는 이것이 표준이라고 말할 것입니다. 이것은 자연 스럽습니다. 흑백, 기분 변화, 감정적 반응, 끊임없는 예측 불가능 내일. 그러나, 관점에서 영적 발전, 인간은 지능적이며 독립적으로 결정을 내릴 수 있으며 이생과 미래 모두에서 미래에 그를 기다리고 있는 것이 무엇인지 알 수 있습니다.

분석하는 원인인생에서 일어나는 일, 우리는 발견 우선 그것은 우리의 욕망입니다우리는 결코 완전히 깨달을 수 없습니다. 다음과 같은 지혜가 있습니다. "욕망은 충족될 수 없고 끝이 없다". 우리가 추구하는 것은 우리에게 기대했던 행복, 기쁨, 만족을 전혀 가져다주지 못하거나 빨리 "지루해지거나" 성취되지 않은 상태로 남아 있습니다. 그리고 가장 슬픈 점은 우리가 무엇을 달성하든 조만간 잃게 될 것입니다.

이 개념은 사람이 자신이 죽는다는 것을 깨닫는 순간 모든 사람에게 분명해집니다. 종종 이것은 사람이 중병에 걸리거나 심각한 스트레스를 받거나 단순히 늙어가는 경우에 발생합니다.

영적 자기 계발의 관점에서, 인간의 삶욕구, 포만 또는 실망 사이에서 끊임없이 균형을 잡아서는 안 됩니다., 이 물질 세계만큼 불안정해서는 안됩니다. 그리고 사람은 끝없는 "내가 원한다"의 축적과 자신을 동일시하는 것을 멈추는 법을 배워야 합니다.

사람들에게 가장 내재된 욕망은 무엇입니까? 즐기고 싶다. 사람이 무엇을 하든지, 무엇을 추구하든, 그의 모든 행동의 목표는 즐거움, 즐거움을 얻는 것입니다. 끊임없는 즐거움의 상태를 행복이라고 합니다.인간은 이 행복을 추구하는 데 일생을 바친다. 그러나 우리가 알다시피 우리의 세계(삼사라의 세계)에는 영원한 것이 없습니다. 어떻게 든 실망의 괴로움, 상실의 고통을 완화하기 위해 사람은 자신을 위해 새로운 목표를 설정하기 시작합니다. 그 본질은 여전히 ​​동일합니다-쾌락을 받고자하는 욕구, 자신의 삶을 최대한 채우려는 욕구 "즐거움"과 "불쾌함"으로부터 자신을 보호하려는 시도로.

불교의 사성제

우리는 이것이 항상 달성 가능한 것은 아니라는 사실에도 불구하고 즐거운 감각을 반복하고 강화하고 때로는 매우 문제가되는 불쾌한 감각을 제거하기 위해 노력합니다. 따라서 우리가 "좋다"라고 부르는 것에 대한 집착과 "나쁘다"라고 부르는 것에 대한 거부가 일어납니다.

애착(갈망)사람을 쇠사슬로 묶는 세 가지 독 중 하나를 말합니다. 계속되는 일련의 탄생과 죽음:환생의 바퀴. 이 독은 갈애, 무지, 증오입니다.그들은 우리의 의식을 독살하여 진실을 볼 수 없습니다. 사람의 문제는 그가 일상적인 환상적 욕망을 충족시키는 데 너무 몰두하고 쓸모없는 일상적인 일에 빠져서 엄청나게 중요한 것으로 잘못 생각하여 소중한 화신에 시간을 헛되이 낭비한다는 것입니다.

고통을 가져오지 않고 우리를 이 세상에 묶는 반응을 일으키지 않는 유일한 욕망은 물질 세계완전한 해방에 대한 열망입니다.

고통의 또 다른 원인은 카르마 반응입니다.즉, 과거 행동의 결과입니다. 우리가 수행하는 모든 행동에 대해 조만간 응답을 받게 된다고 믿어집니다. 이생에서나 내생에서 몸을 얻은 후에 말입니다. 새로운 몸을 얻는 것을 환생이라고 합니다.

불교의 환생론은 힌두교의 환생론과 다릅니다.힌두교의 관점에서 볼 때 일련의 "탄생"과 "죽음"이 있습니다. 즉, 존재 / 영혼이이 세상에 와서 얼마 동안 머물렀다가 떠납니다. 불교의 가르침(Theravada 또는 Hinayana 방향)에 따르면 환생은 다음 예를 통해 설명할 수 있습니다. 만화경 안경은 항상 동일합니다. 새로운 이미지가 나타납니다. 이 유리 조각들은 개인이 형성되는 요소들의 집합입니다. 그들은 윤회 세계의 만화경이 ​​돌 때마다 다시 무너지고 접힙니다.

위의 내용을 요약하면, 우리의 보기 흉한 행동과 열정적인 욕망의 결과는 저하될 것이며, 그 결과 더 낮은 수준의 발달을 가진 존재로 화신하게 될 것이라고 말할 수 있습니다.

욕망과 애착을 통제하는 것이 가능합니까?예, 집착을 근절하고 해방의 상태(열반, 삼매, 불이원성)에 도달함으로써 욕망의 불을 끄는 것이 가능합니다. 열반의 상태를 설명하는 것은 불가능합니다. 첫째, 열반은 괴로움(고통)과 완전히 반대되는 것이기 때문입니다. 둘째, 열반은 삼사라의 세계에서 알려진 모든 것의 중단을 수반합니다. 즉, 삼사라(선과 악의 대립)의 반대도 아니고 완전히 다른 것입니다.

이와 관련하여 어떤 사람들은 열반이 이 세상의 대다수 주민의 마음에 너무나 소중한 모든 것을 부정하기 때문에 열반을 부정적인 것으로 생각할 수 있습니다. 그러나 부처님의 가르침은 일생 동안 이미 열반에 도달한 사람은 환상과 망상, 그리고 이와 관련된 고통을 제거한다고 주장합니다. 그는 진실을 배우고 이전에 그를 억압했던 모든 것, 즉 불안과 불안, 복합물과 집착, 이기적인 욕망, 증오, 안일함, 자부심, 압도적 인 의무감에서 해방됩니다. 그는 무언가를 받고자 하는 욕망에서 해방되었고, 물질적이든 영적이든 아무것도 축적하지 않습니다. 왜냐하면 그는 삼사라가 우리에게 제공할 수 있는 모든 것이 속임수와 환상이라는 것을 이해하기 때문입니다. 자신의 "나"의 부재와 관련된 소위 자기 실현을 위해 노력하지 않습니다. 그는 과거를 후회하지 않고 미래를 바라지 않고 하루를 산다. 그는 자신에 대해 생각하지 않고 보편적인 사랑, 연민, 친절, 관용으로 가득 차 있습니다.

자기 안에 있는 이기적 열망을 근절하지 못한 사람은 앞서 언급한 상태에 도달할 수 없습니다.따라서 그것을 성취한 사람은 자주적이고 자유로운 존재이다. 그러나 그것이 전부는 아닙니다. 그는 다른 사람의 필요를 볼 수 있고, 다른 사람의 고통을 공유할 수 있고, 다른 사람이 살도록 도울 수 있으며, 자신의 안녕에 대해서만 걱정하지 않습니다.

따라서 우리는 네 가지 진리 중 세 가지를 분석했습니다.

즉:

• 첫 번째 진실 - dukkha: "인생은 괴로움이다."
• 두 번째 진실 - Samudaya: "고통의 근원."
• 세 번째 진실– nirodha: “괴로움의 소멸.”

네 번째 성스러운 진리는 이생의 고통과 고난을 끝내는 길을 보여주며 팔정도(arya ashtanga marga)로 제시됩니다.

• 네 번째 진실– 마르가: “고통의 소멸로 이끄는 길.”

부처님의 팔정도

이 경로는 8개의 부분으로 구성되며 각 부분의 이름 앞에 단어가 사용됩니다. "삼약".일반적으로 "올바른"으로 번역되지만 이 맥락에서 완전히 정확하고 불완전한 것은 아닙니다. 더 가까운 번역은 다음과 같은 단어가 될 것입니다. 완벽한.

Samyak drishti, 완벽한 비전.

이 부분은 최초의 영적 통찰과 체험의 단계를 의미합니다. ~에 다른 사람들이 첫 번째 영적 경험은 여러 가지 방법으로 이루어질 수 있습니다. 어떤 사람들에게는 개인적인 비극, 상실 또는 불행의 결과로 비전의 길이 시작됩니다. 모든 삶은 파괴되고, 이 폐허에서 사람은 존재의 의미와 목적에 대해 질문하기 시작하고 삶을 더 깊이 들여다보고 반성하기 시작합니다. 어떤 사람들에게는 이 단계가 자발적인 신비로운 경험의 결과로 올 수 있습니다. 다른 사람들에게는 지속적이고 규칙적인 명상 수행의 결과로 완전히 다른 방식으로 발생할 수 있습니다. 사람이 체계적으로 마음을 가라앉히면 의식이 맑아지고, 생각이 적어지거나, 생각이 전혀 일어나지 않습니다. 마지막으로, 그것은 - 적어도 일부에게는 - 충만함에서 발생할 수 있습니다. 인생 경험, 특히 사람이 나이가 들고 성숙함과 지혜를 얻을 때.

완벽한 시력이란 무엇입니까? 이것이 존재의 본질에 대한 비전이라고 말할 수 있습니다. 이것은 무엇보다도 현재 우리의 진정한 상태에 대한 비전입니다. 윤회의 바퀴로 상징되는 속박된 존재에 대한 집착의 상태입니다. 그것은 또한 우리의 잠재적 상태에 대한 비전이기도 합니다. 부처, 오불 만다라, 정토(자기 개선이 먼저인 세계)로 상징되는 미래의 깨달음 상태입니다. 그리고 마지막으로 첫 번째 상태에서 두 번째 상태로 이어지는 경로의 비전입니다.

Samyak sankalpa - 완벽한 의도, 느낌.

대부분의 수행자들은 첫 번째 통찰을 얻고 얼마 동안 그것을 발전시킨 후에 어려운 상황에 처하게 됩니다. 그들은 이성적으로 진리를 이해하고 그것에 대해 이야기하고 강의하고 책을 쓸 수 있지만 아직 그것을 적용할 수는 없습니다. 관행. "확실히 알고 있고 분명히 알고 있지만 실천할 수는 없습니다. "라는 느낌이들 수 있습니다. 몇 센티미터 올라간 그는 즉시 무너지고 그 고장으로 인해 몇 킬로미터 떨어진 것 같습니다.

우리는 무언가를 안다고 말할 수 있지만 이성으로만 알고 있습니다. 이 지식은 이론적입니다. 마음이 냉담한 한, 우리가 이해하는 것을 느끼지 않는 한, 즉 우리의 감정이 그 과정에 참여하지 않는 한 영적인 삶은 없습니다. 우리의 지적 잠재력이 얼마나 큰지.

완벽한 느낌은 우리의 정서적 본성에 대한 완벽한 시각의 도입과 그에 따른 근본적인 변화를 반영합니다. 정욕, 분노, 잔인함과 같은 부정적인 감정을 의식적으로 극복하고 베푸는 것, 사랑, 연민, 기쁨, 평온, 신뢰, 헌신과 같은 긍정적인 자질을 배양하는 것을 의미합니다. 나열된 감정의 대부분은 사회적입니다. 다른 사람에게 영향을 미치고 다음 과정에서 발생합니다. 대인 관계. 그렇기 때문에 우리가 속한 사회에서 올바른 정신을 지속적으로 함양하는 것이 매우 중요합니다.

Samyak vacha는 완벽한 연설입니다.

안에 이 경우 우리 대화하는 중이 야진실성, 친근감, 유용성 및 합의로 이끄는 능력과 같은 몇 가지 연속적인 의사 소통 수준에 대해. 먼저 완벽한 말과 완벽한 의사 소통은 진실함으로 구별됩니다. 원칙적으로 우리는 진실에서 약간 벗어나는 것을 좋아합니다. 세부 사항을 추가하고, 과장하고, 경시하고, 장식합니다. 우리는 우리가 생각하고 느끼는 것을 정말로 알고 있습니까? 우리 대부분은 정신적 혼란과 혼돈의 상태에 살고 있습니다. 때때로 우리는 듣거나 읽은 것을 반복할 수 있고, 필요하다면 재현할 수 있습니다. 그러나 우리는 우리가 말하는 것을 이해하지 못합니다. 우리가 더 온전한 의미에서 진리를 말하고 싶다면 우리는 우리의 생각을 명확히 해야 합니다. 우리는 면밀한 인식을 유지하고 우리 안에 무엇이 있는지, 우리의 동기와 동기가 무엇인지 알아야 합니다. 진실을 말하는 것은 우리 자신이 되는 것입니다. 즉, 우리가 실제로 무엇인지, 우리 자신에 대해 진정으로 알고 있는 것을 말을 통해 표현하는 것입니다.

사람과 이야기 할 때 그를 낮추는 것이 아니라 존재와 의식의 새로운 수준으로 끌어 올리는 것도 중요합니다. 이것이 말의 유용성입니다. 부정적인 면에 초점을 맞추지 말고 좋고 밝고 긍정적인 면을 보려고 노력해야 합니다.

완벽한 말은 화합, 조화, 통합을 촉진합니다. 그것은 상호 진실성을 기반으로 한 상호 도움, 서로의 삶과 필요에 대한 인식, 상호 자기 결정으로 이어지는 것입니다. 완벽한 연설이 조화, 통일, 극복에 이르면 동시에 최고점인 침묵에 도달합니다.

삼약 주머니 - 완벽한 액션.

붓다의 가르침에 따르면 어떤 유파의 전통에서 보전되는 것처럼 행동의 옳고 그름, 완벽함 또는 불완전함은 그것이 행해진 마음의 상태에 의해 결정됩니다. 즉, 중요한 도덕적 기준. 소식 도덕적 삶가장 깊은 지식이나 통찰, 가장 이타적인 사랑과 가장 민감한 연민으로부터 당신이 가진 최고의 것으로부터 행동하는 것을 의미합니다. 즉, 단순히 외적인 행위가 아니라 완전한 시각과 느낌(의도)과도 일치한다.
완전한 행동은 전체론적 행동, 즉 한 사람이 완전히 참여하는 행동이기도 하다. 대부분의 경우 우리의 일부만 행동에 참여합니다. 때때로 우리는 무언가에 완전히 몰두합니다. 우리의 에너지, 노력, 열정, 관심의 모든 방울이 이 순간에 투자됩니다. 이 순간에 우리는 행동에 완전하고 완전하게 우리 자신을 바칠 수 있다는 것을 배웁니다. 그런 순간에 우리는 만족과 평안을 경험합니다.

Samyak adsiva는 완벽한 삶의 방식입니다.

이 섹션에서는 주로 생계를 유지하는 방법을 다룹니다. 경전에는 생계를 유지하는 완벽한 방법에 대한 부처님의 말씀이 많이 있습니다. 우선, 이러한 설명은 특정 직업의 자제와 관련이 있습니다 (예 : 살아있는 존재 거래, 육류 및 각종 약물 관련 직업, 무기 제작, 점술 및 운세). 아주 충분한 돈을 버는 것이 좋습니다. 겸손한 삶나머지 시간은 자기 계발, 영적 수행 및 지식 전파에 바칩니다.

Samyak vyayama는 완벽한 노력입니다.

영적인 삶은 활동적인 삶그러나 유휴 오락은 아닙니다. 어렵고 험난한 길입니다. 완벽한 노력은 자신에 대한 끊임없는 노력에 있습니다. 사람은 열정적으로 사업에 착수하지만 매우 자주이 사업은 곧 지루해집니다. 열정은 전혀 존재하지 않았던 것처럼 증발합니다. 이는 다음과 같은 이유로 발생합니다. 내력우리를 제지하고 끌어내리는 관성은 매우 큽니다. 이것은 연습을 위해 아침 일찍 일어나는 것과 같은 단순한 결정에도 적용됩니다. 처음에는 그러한 결정을 내릴 수 있으며 여러 번 성공할 것입니다. 그러나 잠시 후 유혹이 나타나고 영적 갈등이 발생합니다. 일어나거나 따뜻한 침대에 머무르는 것입니다. 대부분의 경우 관성력이 매우 크기 때문에 패배합니다. 그러므로 자신을 이해하고 마음이 무엇이며 무엇이 포함되어 있으며 어떻게 작동하는지 알아내는 것이 매우 중요합니다. 이것은 적어도 자신에 대해 많은 정직이 필요합니다. 아직 일어나지 않은 미련한 생각이 마음에 침투하여 그것을 차지하지 않도록 감각과 마음에 대해 경계, 즉 "감각의 문을 지키십시오." 생각은 대개 우리를 놀라게 합니다. 우리는 생각이 어떻게 오는지조차 알지 못합니다. 우리는 정신을 차릴 시간이 없으며 이미 마음의 중심에 있습니다.

마음의 부정적인 상태를 예방 및 제거하고 좋은 상태를 개발한 다음 우리가 개발한 더 높은 상태를 유지하는 것이 좋습니다. 뒤로 물러나는 것은 매우 쉽습니다. 며칠 동안 연습을 중단하면 몇 달 전에 시작했던 것과 같은 위치에 있는 자신을 찾을 수 있습니다. 노력하면 결국에는 더 이상 뒤로 이동할 수 없는 단계에 도달하게 됩니다.

Samyak smriti - 완벽한 인식.

우리의 마음은 매우 쉽게 무너지고 길을 잃게 됩니다. 우리는 집중력이 매우 약하기 때문에 쉽게 산만해집니다. 우리 집중력의 약점은 온갖 일의 혼란 속에서도 변함없이 남을 주요 목표가 없다는 사실 때문입니다. 우리는 끊임없이 한 주제에서 다른 주제로, 한 욕망에서 다른 욕망으로 전환하고 있습니다. Mindfulness (집중)는 마음 챙김, 산만하지 않음, 불변성의 상태입니다. 우리는 보고, 보고, 인식하는 법을 배워야 하며, 이를 통해 극도로 수용적이 됩니다(이것이 사물에 대한 인식입니다). 우리의 감정적 삶을 점점 더 자각하면서 우리는 두려움, 정욕, 증오와 관련된 미숙한 감정 상태가 줄어들기 시작하는 반면 사랑, 평화, 연민, 기쁨과 관련된 능숙한 감정 상태가 더 순수해진다는 것을 알게 됩니다. 성미가 급하고 화를 잘 내는 사람이 감각에 대한 자각을 발달시키기 시작하면, 얼마간의 연습 후에 그는 화를 내기 전에 자신의 화를 자각하게 됩니다.

“지금 무슨 생각을 하고 있니?”라는 예상치 못한 질문을 들으면 우리 자신도 모른다고 대답할 수밖에 없는 경우가 많습니다. 이것은 우리가 종종 실제로 생각하지 않고 생각이 마음을 통해 흐르도록 내버려두기 때문입니다. 알아차림의 결과로 마음은 고요해집니다. 모든 생각이 사라지고 순수하고 맑은 의식만 남을 때 진정한 명상이 시작됩니다.

삼약 삼매.

samadhi라는 단어는 확고한 안정과 움직이지 않는 상태를 의미합니다. 이것은 마음뿐만 아니라 우리 존재 전체의 안정적인 체류입니다. 이 단어는 또한 마음의 집중과 집중으로 해석될 수 있습니다. 그러나 이것은 좋은 집중 그 이상입니다. 깨달음이 없는 상태에서 깨달은 상태로 변화하는 전체 과정의 정점입니다. 이것은 완벽한 시각으로 우리 존재의 모든 측면을 완전히 채우는 것입니다. 이 단계에서 더 높은 수준의 존재와 의식에 도달합니다.

팔정도의 모든 요소를 ​​주의 깊게 살펴보면 자기 개선의 길을 시작한 사람은 삼사라의 주기에 굴복한 사람과 다르게 행동한다는 것을 이해할 수 있습니다. 그것을 변형 일상 생활, 감각, 지각, 자신의 삶의 과제에 대한 태도와 그것을 둘러싼 생명체가 바뀝니다.

그 길은 누적되는 과정이라는 것을 기억하는 것도 중요합니다. 우리는 끊임없이 여덟 가지 길의 모든 단계를 따르고 있습니다. 우리는 완벽한 비전을 개발하고 우리 안에 무언가가 열리고 이것이 우리의 감정에 영향을 미치고 감정을 변화시키고 완벽한 측면을 개발합니다. 완벽한 시력은 우리의 말에 나타나서 완벽해 지도록 영향을 미칩니다. 우리의 행동도 영향을 받습니다. 우리는 모든 면에서 변화하고 있으며 이 과정은 계속됩니다.

다른 영적 학교와 방향의 추종자들은 그들 자신의 방식으로 가르침의 실천을 수행하지만, 그들은 모두 공식화된 네 가지 성스러운 진리와 팔정도의 일부에 동의합니다. 인생은 모든 사람에게 동일하게 끝날 것입니다-죽음의 성사. 부처님은 죽기 전에 열정, 분노, 무지의 세 가지 독을 극복한 사람은 이 순간이나 앞에 놓여 있는 것을 두려워해서는 안 된다고 말씀하셨습니다. 그런 사람은 더 이상 고통받지 않을 것입니다. 그의 마음은 더 많은 것으로 이동할 것입니다 높은 레벨존재.

이 심오한 가르침을 연구하고 실천함으로써 명료하고 비이원적인 인식의 경험을 얻고, 이 상태를 유지하는 방법을 배우고, 합리적인 목적을 위해 에너지, 시간 및 삶을 사용하는 것이 중요합니다. 합리성은 모든 사람이 독립적으로 결정하지만 과거 교사의 예는 우리에게 이타주의, 자기 희생 및 타인에 대한 연민을 보여줍니다.

결국 가장 큰 행복은 주변의 생명체가 평화, 조화, 특정 깨달음과 이해를 얻고 자신의 몸, 주변 물질, 갈증, 의존 및 고통에 자신을 제한하지 않을 때입니다. 그들은 자유롭고 행복해져서 이 지식과 ​​경험을 더 많이 전수할 수 있습니다. 따라서 사회와 전 세계를 개선, 조화 및 치유합니다.

중고 도서:
Kornienko A.V. "불교"
상가락시타 "부처님의 고귀한 팔정도"

고타마 붓다가 베나레스에서 첫 설법을 했을 때 한 말이다. 이 가르침은 별도의 경전으로 기록되었으며 서면 신조뿐만 아니라 시각적 신조도 제공했습니다. 부처님께서 사슴공원에서 설법을 하셨기 때문에 그 후 사슴이나 사슴 한 쌍이 불교의 상징 중 하나가 되었습니다.

중도는 두 극단에서 멀리 떨어진 의식의 길로 정의됩니다. 하나는 감각적 쾌락의 고양이고 다른 하나는 완전한 금욕주의, 자발적인 자기 파괴입니다. 깨달음과 열반에 이르는 중도의 견해는 만사에 중용과 도량의 준수라는 보편적인 종교적 관념을 표현한 것이다. 그러므로 사슴 공원에서 말하는 이러한 진리를 생각해 보십시오.

고통에 대한 진실

“태어남은 병, 죽음, 늙음, (좋아하는 사람과의) 이별처럼 원하지만 이루지 못하는 고통과 같다. 일반적으로 재생의 주기에 있는 존재를 포함하고 소위 samskaras(경험의 인상 및 결과)의 축적을 유발하는 다섯 가지 애착 그룹이 있습니다. 이 진리는 이 세상의 본질적인 속성으로서 고통의 존재를 말합니다.

괴로움의 근원에 관한 진실

괴로움은 열망과 존재에 대한 갈증에서 생겨나고 중생으로 이끕니다. 카르마(긍정적이든 부정적이든)의 축적을 보장하고 항상 삼사라의 순환으로 이끄는 특정 열망을 보장해야 할 필요성입니다. 그 이유는 인간의 무지 때문입니다. 그는 자신이 지구, 정욕과 정욕, 분노, 허영심, 어리 석음에 집착하도록 허용합니다. 이것은 다시 그를 존재로 밀어 넣습니다. 따라서 새로운 재생 등으로 멈추지 않고 항상 고통으로 끝납니다.

괴로움의 종말에 관한 진실

열정을 제거함으로써 고통을 끝낼 수 있습니다. 사람이 연락하지 않으면 열망을 제거합니다. 고통은 존재에 대한 인간의 욕망과 정념의 공급에서 오기 때문에 그의 승리는 자신의 욕망이 고통의 끝으로 이어질 수 있습니다. 그가 공평함을 성취한다면 그는 고통에서 지원을 박탈할 것입니다. 즉, 그의 의식은 환생의 순환과 이 세상의 고통에 집착하지 않을 것입니다. 불교에서는 아무도 은혜에 의존하거나 위로부터 도움을 기대하지 않습니다. 그러므로 모든 사람은 고통으로부터의 개인적인 해방을 성취하기 위해 힘을 집중해야 합니다.

고통을 끝내는 방법에 대한 진실

이것이 팔정도(八正道)이며 그것을 오르려면 각 단계의 숙달이 필요합니다. 여덟 단계는 다음과 같습니다. 올바른 견해(보기), 올바른 의도(또는 생각), 올바른 말, 행동(행동), 삶의 방식, 노력, 올바른 마음챙김(깨달음의 의미에서, 즉 모든 것이 실제로 무엇인지 기억합니다. 자신 포함), 올바른 집중 또는 집중.

1) 정견(正見)이란 사성제(四聖諦)를 받아들이는 것이다. 물론 여기에 교리의 기본 가정에 대한 수용을 추가해야 합니다. 적어도 실제로 올바른 견해를 얻거나 적어도 접근하기 위해서는 사성제를 읽고 명상하는 것이 자주 필요합니다.

2) 올바른 사고(의도)는 이러한 진리에 따라 살고자 하는 의식적인 욕구를 포함합니다. 본질적으로 그것은 불교의 길을 따르겠다는 결의에 관한 것입니다. 또한 다른 사람에 대한 친근감의 발달이 여기에서 필수적이며 그 중 일부는 소위 아힘사를 받아들이는 것입니다. 그러한 사람은 살아있는 존재 (사람뿐만 아니라)에 해를 끼칠 수 없습니다. 성스러운 진리와 불교의 도를 마음에 받아들일 때, 친근함은 실제로 별도의 노력 없이 아주 자연스럽게 길러집니다.

3) 올바른 말이란 무의미한 말과 헛된 말을 삼가며, 무례히 말하지 아니하며, 거짓말을 하지 아니하며, 사람을 다투게 하거나 오도하는 말을 하지 아니하는 것을 말한다.

4) 올바른 행동은 사람이 절도, 살인 등 정당하지 않은 부정적인 행동을 삼가야 하는 규범입니다. 사실 팔정도의 이 부분은 다른 종교의 행동 계율과 유사합니다.

5) 올바른 삶의 방식은 행동 자체가 아니라 직업 선택과 주요 활동에 관한 것입니다. 불자는 직간접적으로 다른 사람에게 해를 끼치는 직업을 선택해서는 안 됩니다. 예를 들어 술을 만들거나 팔거나 속이는 것입니다. 실제로 그러한 예가 많이 있습니다. 그것이 무엇인지 이해하려면 활동이 실제로 일부 사람들에게 해로운지 여부를 분석하기만 하면 됩니다. 현대 세계, 이 규칙은 생태와 관련이 있습니다. 따라서 지구의 생태계에 해를 끼치는 행동은 물론 일도 피해야 합니다.

6) 올바른 노력은 부정적인 생각, 말, 행동을 만들지 않기 위해 의지와 인간의 생각을 완전히 동원하는 것을 요구합니다. 또한 불교도는 이 세상에 선의 다양한 측면을 산출하기 위해 노력합니다. 또한 이러한 노력은 재배를 위한 것입니다. 긍정적인 자질그 자체로. 문헌에 더 구체적이고 자세한 설명이 있습니다. 여기서는 간단한 단어로 설명합니다.

7) 올바른 마음챙김은 실제로 완전한 자기 통제와 자기 관찰을 포함합니다. 지속적으로 알아차림을 유지하고 외부와 외부의 현상을 명확하게 관찰해야 합니다. 내면의 평화, 그리고 이것은 실제로 보이는 것처럼 쉽지 않습니다.

8) 올바른 집중 - 이 궁극적 정도는 깊은 명상, 완전한 집중 및 자급자족의 달성을 의미합니다. 이것은 다른 종교의 신비로운 상태와 유사하지만 또한 다릅니다. 삼매의 이해 - 명상의 가장 높은 단계는 열반, 즉 해방으로 이어집니다.

여정의 여덟 단계는 일반적으로 세 단계로 나뉩니다. 윤리적 기준(올바른 말, 행동 및 생활 방식); 지혜의 수준(관점과 의도); 집중 및 명상 수준(경로의 나머지 단계).

사성제(四聖諦)는 불교의 근본이다

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어느 시점에서 고통이 내 삶을 채우기 시작했고 아마도 나는 그들에게 관심을 갖기 시작했을 것입니다. 그토록 바라던 기쁨이 신기루처럼 녹아내린다. 인생은 고통으로 가득 차 있습니다. 왜 자신을 속입니까? 눈치 채지 않으려 고 노력하고 새로운 것을 찾을 수는 있지만 원하지 않고 나 자신을 이해하고 싶습니다. 삶이 무의미하다면 죽음도 무의미하다. 그러므로 틀림없이 삶 자체에는 의미가 있을 것이다. 그러나 나는 고통받기 위해 태어난 것이 아닙니다. 이 고통의 미로에서 탈출구를 찾는 것이 필요합니다. 출구는 어디입니까? 그래서 사람은 고통을 없애는 방법을 찾기 시작하고 대부분의 경우 "국가"종교에 대한 호소로 끝납니다. 사람들은 고통을 원하지 않지만 그것을 영원히 끝내는 방법을 누가 압니까?

2500년 전, 석가의 현자, 아라한, 존귀, 여래, 신과 인간의 스승, 모든 세계를 아는 자, 비범한 자, 석가모니 부처는 모든 고통을 제거하십시오. 부처님은 원래 다섯 살이었던 제자들에게 사성제(四聖諦), 즉 괴로움에 관한 진리, 괴로움의 원인에 관한 진리, 괴로움의 소멸에 관한 진리, 수행의 길에 대한 진리를 설하셨습니다. 괴로움의 소멸.

불교 경전 "Dhamma-chakka-pavatthana Sutta"("법륜의 바퀴를 여는 경")에서 우리는 그러한 예언적인 구절을 발견합니다.

“여래가 이해하는 중도는 무엇이며, 비전을 생성하고 지식을 생성하며 평온, 직접적인 이해, 개인의 깨달음, 해탈로 인도하는 것입니까? 이것이 팔정도(聖八正道)로서 바른 견해(正見), 바른 결심(바른 뜻), 바른 말(正語), 바른 행위(正行), 바른 생활(正道), 바른 노력(正精進), 바른 자각(正覺), 바른 뜻(正念)을 포함한다. 집중(삼매). 이것이 여래가 깨달은 중도(中道)로서 시각을 일으키고 지식을 일으키며 고요함, 직접적인 이해, 개인의 각성, 해탈로 이끕니다.

(1) 비구들이여, 여기 괴로움에 대한 성스러운 진리가 있습니다. 태어남도 괴로움이고 늙음도 괴로움이다.<и болезнь — страдание,>그리고 죽음은 고통입니다. 그리고 슬픔과 신음과 고통과 슬픔과 절망은 고통입니다. 사랑하지 않는 사람과의 관계도 괴로움이고, 사랑하는 사람과의 이별도 괴로움이며, 원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다. 요컨대, 집착의 다섯 그룹(Skt: skandha, Pali: khandha)이 고통받고 있습니다(Pali: dukkha).

(2) 비구들이여, 여기 괴로움의 원인에 관한 성스러운 진리가 있습니다. 여기저기서 쾌락을 추구하는 갈애와 즐거움을 수반하는 뒤따르는 생성(bhava, lit., "되어감"; 존재로 이끄는 연결 고리임)으로 이끄는 그립(tanha, 문학적, "갈증")입니다. - 감각적 쾌락에 대한 갈증, 생성(즉, 존재)에 대한 갈증, 비생성(즉, 비존재)에 대한 갈증이 있습니다.

(3) 비구들이여, 여기에 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리가 있습니다. 완전한 고요와 소멸, 거부, 분리, 해탈, 바로 이 갈증(tanha)으로부터의 거리.

(4) 비구들이여, 여기에 괴로움의 소멸에 이르는 수행의 길에 대한 성스러운 진리가 있습니다. 이것이 고귀한 여덟 겹의 길입니다.<а именно>: 바른 보기(ditthi), 바른 결심(sapkappa), 올바른 말올바른 행동(kammanta), 올바른 삶의 방식(ajiva), 올바른 노력(vayama), 올바른 마음챙김(sati), 올바른 집중(samadhi).

이 텍스트를 해독합시다.

네 가지 "성스러운 진리" 중 첫 번째는 다음과 같이 공식화됩니다. "고통에 대한 고귀한 진리는 무엇입니까?

탄생은 고통이다.

건강 장애 - 고통;

죽음은 고통이다.

슬픔, 신음, 슬픔, 불행 및 절망 - 고통;

사랑받지 못하는 사람과의 연합 - 고통;

사랑하는 사람과의 이별은 고통입니다.

요컨대, (땅에 대한) 애착이 나타나는 다섯 가지 존재 범주는 괴로움입니다.

불교 문헌의 많은 페이지가 지상의 모든 것의 나약함을 다루고 있습니다. 별도의 의식 요소가 서로를 빠른 속도로 교체합니다. 충분히 긴 "순간의 사슬"을 추적할 수 있을 뿐이며, 전체적으로 "흐름"을 구성합니다. 의식 생활» 각 개인의.

불교는 인간의 의식과 관련하여 외부 세계를 고려하는 것에서 벗어날 것을 요구합니다. 불교 신학자들에 따르면 의식은이 세상을 반영하지 않고 (존재하지 않음) 창조적 활동으로 생성하기 때문에 고려할 필요가 없습니다. 불교의 가르침에 따르면 고통의 세계 자체는 "무지", "오도 된"의식의 산물 인 환상 일뿐입니다.

원하는 것을 얻지 못하는 것은 괴로움이다.”

두 번째 성스러운 진리는 고통의 근원이 "쾌락에 대한 욕망, 존재에 대한 욕망, 권력에 대한 욕망"이라고 말합니다.

“괴로움의 소멸에 대한 고귀한 진리는 무엇입니까? 이것은 모든 욕망과 열정의 완전한 감쇠와 중단, 거부와 거부, 해방과 분리입니다.

기본적인 주요 의미에서 Pali 단어 "nibbana" 또는 Sanskrit "nirvana"는 "감쇠", "소멸", "진정"을 의미합니다.

즉, 이것이 종교적 구원의 궁극적인 목적이며, "환생고통"이 끝나는 "완전히 존재하지 않는" 상태입니다.

불교의 전체 정신은 우리가 열반의 개념을 완전한 비존재 상태의 달성에 더 가깝게 가져오도록 강요합니다.

1. 고통의 고귀한 진리
2. 괴로움의 원인의 근원에 관한 성스러운 진리
3. 괴로움의 소멸 가능성과 그 원인에 관한 성스러운 진리
4. 괴로움의 끝으로 인도하는 길의 성스러운 진리

14대 달라이 라마(강연) - 워싱턴대학교

사실, 모든 종교는 사랑과 연민에 대해 동일한 동기를 가지고 있습니다. 철학 분야에는 종종 매우 큰 차이가 있지만 개선의 기본 목표는 거의 동일합니다. 종교마다 고유한 방법이 있습니다. 우리의 문화는 본질적으로 다르지만, 개선된 의사 소통으로 인해 세계가 점점 더 가까워짐에 따라 시스템이 융합되어 서로에게서 배울 수 있는 좋은 기회를 제공합니다. 나는 이것이 매우 유용하다고 생각합니다.

예를 들어 기독교는 많은 실용적인 방법특히 교육 및 건강 분야에서 인류의 이익을 위해 사용됩니다. 불교도들은 여기서 많은 것을 배울 수 있습니다. 동시에 기독교인들이 유용한 수양 기술을 이끌어낼 수 있는 깊은 명상과 철학적 추론 방법에 대한 불교의 가르침이 있습니다. 안에 고대 인도불교도와 힌두교도는 서로 많은 입장을 빌렸습니다.

이러한 시스템은 인류의 이익을 위해 기본적으로 동일하므로 서로에게서 배우는 것이 잘못된 것은 아닙니다. 오히려 서로에 대한 존경심을 키우고 조화와 단결을 촉진하는 데 도움이 될 것입니다. 그래서 저는 불교 사상에 대해 조금 이야기하겠습니다.

불교 교리의 뿌리는 사성제(四聖諦), 즉 진정한 괴로움, 그 원인, 괴로움의 진압, 괴로움에 이르는 길에 있습니다. 네 가지 진리는 괴로움과 그 원인, 괴로움의 소멸과 그것을 실현하는 방법이라는 두 그룹의 결과와 원인으로 구성됩니다. 고통은 질병과 같습니다. 고통을 가져오는 외부 및 내부 조건이 고통의 원인입니다. 질병으로부터의 회복 상태는 고통과 그 원인을 억제하는 것입니다. 질병을 치료하는 약이 올바른 방법입니다.

원인(고통의 원인과 방법)보다 결과(고통과 그 억제)를 고려하는 이유는 다음과 같습니다. 먼저 우리는 첫 번째 고귀한 진리의 본질인 질병, 진정한 고통을 확립해야 합니다. 그러면 더 이상 질병을 인식하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 어떤 약을 먹어야 하는지 알기 위해서는 질병에 대한 이해가 필요하기 때문입니다. 따라서 네 가지 진리 중 두 번째 진리는 고통의 원인 또는 근원입니다.

또한 질병의 원인을 밝히는 것만으로는 충분하지 않으므로 질병을 치료할 수 있는지 여부를 결정해야 합니다. 이 지식은 정확히 세 번째 수준, 즉 고통과 그 원인에 대한 올바른 억제가 있다는 것입니다.

원하지 않는 고통이 확인되고 그 원인이 밝혀졌으므로 이제 질병을 치료할 수 있다는 것이 분명해졌습니다. 질병에 대한 치료제인 약을 복용하고 있습니다. 고통에서 해방된 상태로 이끄는 길을 확신하는 것이 필요합니다.

가장 중요한 것은 즉시 고통을 확립하는 것입니다. 일반적으로 고통에는 고통으로 인한 고통, 변화로 인한 고통, 복잡하고 만연한 고통의 세 가지 유형이 있습니다. 고통으로 고통받는 것은 우리가 일반적으로 두통과 같은 신체적 또는 정신적 고통으로 생각하는 것입니다. 이러한 유형의 고통에서 벗어나고자 하는 욕망은 사람뿐만 아니라 동물에게도 특징적입니다. 약을 먹고, 따뜻한 옷을 입고, 질병의 근원을 제거하는 것과 같은 어떤 형태의 고통을 피하는 방법이 있습니다.

두 번째 수준인 변화의 고통은 우리가 표면적으로는 쾌락으로 인식하지만 고통의 진정한 본질을 이해하려면 면밀히 살펴보아야 합니다. 일반적으로 즐거움으로 간주되는 것을 예로 들어 새 차를 구입하십시오. 구입했을 때는 굉장히 기쁘고 기쁘고 만족하지만 사용하다 보면 문제가 생긴다. 쾌락의 원인이 내적이라면 만족의 원인을 많이 사용할수록 그에 따라 쾌락도 더 커져야 하는데, 그런 일은 일어나지 않는다. 점점 익숙해지면 불쾌감을 느끼기 시작합니다. 그러므로 괴로움의 본질은 변화의 괴로움에서도 나타난다.

고통의 세 번째 수준은 처음 두 단계의 기초 역할을 합니다. 그것은 우리 자신의 정신적, 육체적 오염된 콤플렉스를 나타냅니다. 그것은 중생의 모든 유형의 재생에 스며들어 적용되고 현재의 고통의 기초의 일부이며 또한 미래의 고통을 야기하기 때문에 복잡하고 만연한 고통이라고 합니다. 재생의 연속을 멈추는 것 외에는 이러한 유형의 고통에서 벗어날 방법이 없습니다.

이 세 가지 유형의 고통은 맨 처음에 확립됩니다. 따라서 고통과 동일시되는 감정이 없을 뿐만 아니라 그러한 감정이 발생하는 외부 또는 내부 현상도 없습니다. 마음과 정신적 요소의 결합을 괴로움이라고 합니다.

고통의 원인은 무엇입니까? 그것은 무엇에 달려 있습니까? 이 중에서 업의 근원과 불안한 감정은 괴로움의 진정한 원인에 대한 네 가지 성스러운 진리 중 두 번째입니다. 카르마 또는 행동은 신체적, 언어적, 정신적 행위로 구성됩니다. 현재의 현실이나 본질의 관점에서 볼 때 행위는 유덕, 비유덕, 무관심의 세 종류입니다. 덕행은 즐겁거나 좋은 결과를 가져오는 행위입니다. 비도덕적 행위는 고통스럽거나 나쁜 결과를 초래하는 행위입니다.

방해하는 세 가지 주요 열정은 번뇌, 욕망 및 증오입니다. 부러움과 싫어함과 같은 다른 많은 유형의 불안한 감정이 튀어 나옵니다. 카르마적 행위를 멈추기 위해서는 원인으로 작용하는 이러한 불안한 열정을 멈춰야 합니다. 카르마와 폭력적인 감정을 비교하면 주된 이유고난은 마지막이 될 것입니다.

불안한 열정을 제거하는 것이 가능한지 스스로에게 물을 때, 당신은 이미 세 번째 고귀한 진리인 진정한 중단을 접하고 있는 것입니다. 불안한 감정이 마음의 본질에 있다면 제거할 수 없습니다. 예를 들어, 미움이 마음의 본성에 있다면 우리는 오랫동안 미움의 필요성을 느낄 것이지만 이것은 분명히 일어나지 않습니다. 첨부 파일도 마찬가지입니다. 그러므로 마음이나 의식의 본성은 번뇌에 의해 오염되지 않습니다. 번뇌는 제거할 수 있으며 땅, 마음에서 제거하기에 적합합니다.

그것은 분명하다 좋은 관계나쁘다의 반대. 예를 들어 사랑과 분노는 같은 사람에게 동시에 일어날 수 없습니다. 어떤 대상에 대해 분노를 느끼는 한, 그 순간에 사랑을 느낄 수는 없습니다. 반대로 사랑을 경험하는 한 분노를 느낄 수 없습니다. 이것은 이러한 유형의 의식이 상호 배타적이며 반대임을 나타냅니다. 당연히 한 유형의 관계에 더 기울어지면 다른 유형도 약해지고 약해질 것입니다. 그렇기 때문에 마음의 좋은 면인 연민과 사랑을 실천하고 곱함으로써 마음의 다른 면을 자동으로 근절하게 됩니다.

따라서 고통의 근원이 점차적으로 제거될 수 있다는 것이 확립되었습니다. 괴로움의 원인이 완전히 사라지는 것이 바른 소멸이다. 이것이 최후의 해방입니다. 이것이 참되고 세상을 위로하는 구원입니다. 이것이 사성제(四聖諦)의 세 번째입니다.

이 중단을 달성하기 위해 어떤 길을 가야 합니까? 결함은 주로 마음의 작용으로 인해 발생하므로 해독제 역시 정신적인 것이어야 합니다. 참으로 모든 현상의 궁극적 존재를 알아야 하지만 가장 중요한 것은 마음의 최종 상태를 아는 것입니다.

먼저 마음의 비이원적이고 절대적인 본성을 있는 그대로 새롭게 직접 완전하게 깨달아야 합니다. 보는 방법입니다. 그런 다음 다음 수준에서 이 인식은 평범해집니다. 이것은 이미 명상의 길입니다. 그러나이 두 수준 전에는 평온과 특별한 통찰력의 통일성 인 이중 명상 안정성을 달성하는 것이 필요합니다. 말하기 일반적으로, 이것은 강력한 현명한 의식을 갖기 위해 수행되어야 하며, 이를 위해서는 무엇보다도 침착이라고 하는 의식의 안정성을 개발하는 것이 필요합니다.

이것이 세 번째 고귀한 진리를 실현하는 데 필요한 네 번째 고귀한 진리 인 경로의 수준입니다. 중단의 진리는 처음 두 가지 고귀한 진리, 즉 고통과 그 원인을 제거합니다.

네 가지 진리는 불교 교리와 실천의 핵심 구조입니다.

질문:적어도 겉으로 보기에는 불교의 제거원리와 서구의 삶의 목적을 갖는 것, 즉 욕망이 좋다는 의미 사이에는 차이가 있는 것 같다.

답변:욕망에는 두 가지가 있는데, 하나는 이성이 결여되어 폭력적인 정욕이 뒤섞인 것이고, 다른 하나는 좋은 것을 좋은 것으로 보고 그것을 이루려고 하는 것입니다. 마지막 유형의 욕망은 모든 생명체가 활동에 참여한다는 사실을 고려할 때 정확합니다. 예를 들어, 물질적 진보가 인류에게 도움이 되므로 선하다는 이해를 바탕으로 물질적 진보를 믿는 것도 사실입니다.