비앙카의 동화와 이야기 삽화. "비탈리 발렌티노비치 비앙키 탄생 120주년"

"우리는 세상을 알고 있습니까?" 전통적인 질문, 철학이 첫 발을 내디딘 고대 시대에 일어났습니다.

인식론의 이 문제는 다른 많은 새로운 문제로 간주됩니다. 예를 들어, 우리 주변의 세계에 대한 우리의 생각은 이 세계 자체와 어떤 관련이 있습니까? 우리의 생각은 현실 세계를 인식할 수 있습니까? 현실 세계에 대한 우리의 표현과 개념에서 우리는 현실의 진정한 반영을 구성할 수 있습니까? 이러한 질문에 대한 답은 대상, 프로세스, 상황에 대한 인식의 복잡성, 외부 측면뿐만 아니라 내부 측면의 존재를 전제로 합니다. 따라서 문제는 물체, 그 본질 및 본질의 표현을 확실하게 인식하는 것이 가능한지 여부입니다.

철학의 역사에서 인지적 실재론과 불가지론이라는 두 가지 입장이 발전했습니다.

따라서 불가지론(그리스어 agnostos에서 유래-지식에 접근할 수 없음)은 객관적인 세계를 알 수 있는 가능성과 진리를 얻을 수 있는 가능성을 부정하는 철학적 교리입니다.

철학에 불가지론의 존재는 인식이 복잡한 현상이고 여기에 생각할 것이 있으며 특별한 철학적 사고가 필요하다는 것을 나타냅니다.

불가지론자에 따르면 모든 지식은 현상에 대한 지식에 의해 감각 기관을 통해서만 획득됩니다. 결과적으로 인간 인식의 주체는 이러한 감각에 접근할 수 있는 것, 즉 하나의 감각적 세계. 인공 도덕 원칙그리고 더 높은 존재, 신에 대한 생각은 영혼의 동일한 경험과 활동의 결과이며, 세계 질서를 조절하고 보존하는 편재하고 만능인 힘을 찾으려는 자연스러운 욕망의 결과입니다.

처음에 불가지론은 배타적으로 하나님을 알 수 있는 가능성만을 언급했지만, 곧 객관적인 세계를 원칙적으로 알 수 있는 가능성으로 확장되어 많은 자연과학과 철학자들에게 즉각 반발했다.

D. Hume은 인과 관계와 과학자들의 해석에 주목했습니다. 당시 받아들여진 이해에 따르면, 인과 관계에서 결과의 질은 원인의 질과 같아야 합니다. 그는 원인에 있지 않은 결과에 많은 것이 있음을 지적했습니다. Hume은 객관적인 원인은 없으며 우리의 습관, 주어진 현상과 다른 사람들과의 연결에 대한 우리의 기대, 감각에 대한 이러한 연결의 고정이라고 결론지었습니다. 원칙적으로 우리는 물체의 본질이 감각의 외부 소스로 존재하는지 여부를 알 수 없으며 알 수 없다고 그는 믿었습니다. 그는 "자연은 우리를 그 비밀로부터 정중한 거리를 유지하게 하고 몇 가지 피상적인 특성에 대한 지식만 제공합니다."라고 주장했습니다.

인간 본성에 관한 논문에서 Hume은 다음과 같은 방식으로 문제를 설명했습니다.

백조를 아무리 많이 보아도 모든 백조가 하얗다는 결론에 이를 수는 없지만, 검은 백조 한 마리를 보면 이 결론을 반박하기에 충분합니다.

Hume은 Francis Bacon 덕분에 그 당시의 과학이 연역적 추론(실제 세계의 관찰에 중점을 두지 않음)에 전적으로 기반한 스콜라주의에서 순진하고 구조화되지 않은 경험주의에 지나치게 탐닉하는 변화를 경험했다는 사실에 짜증이 났습니다. 베이컨은 실질적인 결과가 없는 "학습의 그물을 돌리는 것"에 반대했습니다. 과학은 경험적 관찰에 중점을 두었습니다. 문제는 적절한 방법이 없으면 경험적 관찰이 오해의 소지가 있다는 것입니다. 흄은 그러한 지식에 대해 경고하기 시작했고 지식의 수집과 해석에 어느 정도의 엄격함이 필요함을 강조하기 시작했습니다.

Hume은 우리의 지식이 타고난 지식 없이 경험으로 시작하여 경험으로 끝난다고 믿었습니다. 그러므로 우리는 체험의 이유를 모릅니다. 경험은 항상 과거에 국한되어 있기 때문에 우리는 미래를 이해할 수 없습니다. 그러한 판단에 대해 흄은 경험을 통해 세상을 알 수 있는 가능성에 대해 대단한 회의론자로 간주되었습니다.

경험은 지각으로 구성되며, 지각은 인상(감각과 감정)과 관념(기억과 상상)으로 나뉩니다. 자료를 인식한 후 인식기는 이러한 표현을 처리하기 시작합니다. 유사와 차이, 멀거나 가까운(공간), 인과관계에 의한 분해. 모든 것은 인상으로 이루어집니다. 지각 감각의 근원은 무엇입니까? Hume은 적어도 세 가지 가설이 있다고 대답합니다.

• 1. 객관적 대상의 이미지가 있다(반사론, 유물론).
• 2. 세상은 지각 감각의 복합체입니다(주관적 이상주의).
• 3. 지각의 감각은 더 높은 영인 신에 의해 우리 마음에서 불러일으킨다(객관적 이상주의).

Hume은 이러한 가설 중 어느 것이 올바른지 묻습니다. 이렇게 하려면 이러한 유형의 인식을 비교해야 합니다. 그러나 우리는 인식의 줄에 묶여 있으며 그 너머에 무엇이 있는지 결코 알지 못할 것입니다. 이것은 감각의 근원이 무엇인가 하는 문제가 근본적으로 풀 수 없는 문제라는 것을 의미한다. 가능하지만 확인할 수는 없습니다. 세계의 존재에 대한 증거는 없습니다. 당신은 증명하거나 반증할 수 없습니다.

때때로 Hume이 지식의 절대적 불가능성을 주장한다는 잘못된 인상이 생기지만 이것은 전적으로 사실이 아닙니다. 우리는 의식의 내용을 알고 있으며, 이는 의식 속의 세계가 알려져 있음을 의미합니다. 즉, 우리는 우리 마음 속에 있는 세상을 알지만 세상의 본질은 결코 알 수 없으며 현상만 알 수 있습니다. 흄의 이론에서 인과관계는 습관의 결과이다. 사람은 많은 인식입니다. 불가지론 철학적 교리 흠

흄은 도덕의 기초를 도덕적 의미에서 보았지만 우리의 모든 행동이 감정에 기인한다고 믿으며 자유 의지를 부정했습니다. 불가지론적 철학 물신화 인식

그러나 주관적인 인과 관계가 있습니다. 우리의 습관, 한 현상과 다른 현상 사이의 연결에 대한 기대 (종종 이미 알려진 연결과 유추하여), 이러한 연결을 감각에 고정시키는 것입니다. 이러한 심령 연결을 넘어 우리는 침투할 수 없습니다. 흄은 "자연은 우리를 그 비밀로부터 정중한 거리를 유지하게 하고 물체의 몇 가지 피상적인 특성에 대한 지식만 제공하며 이러한 물체의 작용이 전적으로 의존하는 힘과 원리를 우리에게 숨긴다"고 주장했습니다.

흄 자신이 자신의 철학적 입장의 본질을 어떻게 정의했는지 살펴봅시다. 그가 그녀를 회의적이라고 불렀던 것으로 알려져 있습니다.

"Abbreviated Statement ..."에서 "Treatise ..."Hume은 그의 가르침을 "매우 회의적 (매우 회의적)이라고 부릅니다. 첫 번째 "부록"에서 인간 정신의 약점과 그로 인한 협소함을 확신했습니다. Hume이 다시 한 번 공간 문제로 돌아가는 "Treatise ..."의 책에서 그는 회의론에 대한보다 유연한 지정을 찾으려고 노력하고 "완화"라고 부릅니다.

불가지론이 가장 정확한 정의흄 철학의 주요 내용. 인간의 영적 삶에 대한 독단적 계획의 구성으로 표현된 인간 본성에 관한 논문에서 불가지론으로부터의 이탈은 불가지론을 흔들기 위해서가 아니라 반대로 그로부터 발생하는 권장 사항을 구현하기 위해 흄에 의해 수행되었습니다. . 그리고 그들은 객관적 현실에 침투하려는 시도를 거부하고 현상의 표면, 즉 현상주의에서인지 미끄러짐으로 구성되었습니다. 사실 이것은 흄의 불가지론의 또 다른 이름에 불과하지만 하나의 방법으로 간주됩니다.

부르주아 철학 역사가들은 흄의 방법을 "경험적(실험적, 경험적)"으로 특징짓는 것을 가장 선호합니다. 예를 들어 그가 Optics의 세 번째 책에서 쓴 방법 Newton. 한편, 경험적 방법 경험적 방법싸움. Hume은 심리적 실험을 포함하여 어떤 실험도 수행하지 않았으며 그의 "경험적"(문자 그대로: 실험적) 방법은 의식에 직접적으로 속하는 것을 설명하기 위한 요구 사항으로만 구성되었습니다. "... 우리는 신체의 본질과 구성에 깊숙이 침투하여 상호 영향이 의존하는 원리를 인식 할 수 없습니다. "라고 그는 썼습니다.

친척과 관계의 변증법을 이해하지 못함 절대적인 진실, 흄은 과학적 지식에 대한 불신의 결과로 온다. 일체 포함. Herzen은 적절하게 언급했습니다 | | 흄의 회의주의는 "모든 과학이 과학이 아니기 때문에 모든 과학을 부정하는 아이러니로 죽일" 수 있습니다.

• 1. 예를 들어 D. G. G. Mac a c N a b b를 참조하십시오. 데이비드 흄. 그의 지식과 도덕 이론. 런던, 1951, pp. 18 - 19. McNabb은 Hume이 "도전 방법"을 독자들에게 확신시키기 위해 사용했다고 믿으며, 현상에 대한 오리엔테이션 이상을 원하지만 그들 자신은 자신이 진정으로 원하는 것이 무엇인지 알지 못한다고 설명합니다. (J. A. Passmore, Op. cit.를 비교하십시오. 여기서 67페이지에는 이 방법과 Wittgenstein의 Tractatus Logico-Philosophicus의 논제 6.53이 유추되어 있습니다.)
• 3. 인공지능 게젠. 즐겨찾기 철학 찌르다. 1권, 197쪽.

Hume이 가장 좋아하는 예는 빵에 관한 것입니다. 빵에 대해 과학자들은 사람들이 빵을 먹는 방법을 다양한 방식으로 설명할 수 있지만 사람들이 빵을 먹을 수 있는 이유를 결코 알지 못합니다. 흄에 의한 이 현상주의적 금지가 사람들이 우주체의 화학적 구성을 결코 알 수 없을 것이라는 실증주의자 O. Comte의 후기 예측만큼 지지할 수 없는 것으로 판명되었음을 여기서 구체적으로 증명할 필요는 없습니다!

흄의 현상주의는 특징부르주아적 세계관 - 직접 주어진 것의 물신화. 오늘날 부르주아 철학에는 이 특징과 직접적인 관련이 있는 기이한 현상이 있다. 일상의식, 중부 부르주아지의 태도, 그에 대한 그의 직관적 반응에 적응시키십시오. 환경그리고 그 안에서 일어나는 상황들 일상 생활. 이러한 열망에서 20세기 부르주아 철학자들 대부분은 -David Hume의 상속인 (모두 공개적으로 인정하지는 않지만). "Treatise ..."의 첫 번째 책에 대한 "결론"에서 Hume은 회의적인 분위기가 일반적인 사물에 대한 사람의 종속에서 가장 잘 표현된다고 썼습니다.

문학

• 1. Alekseev P.V., Panin A.V. 철학. 교과서. M., 2000.
• 2. 철학적 사전. / 에드. 그것. Frolova. M., 1991.
• 3. Frolov I.T. 철학 입문. 고등학교 교과서. 2시에 파트 1. M.,
• 1990.
• 4. 라두긴 A.A. 철학. 강의 코스. M., 1995.

이제 우리는 두 가지 질문, 즉 인류가 어떻게 인위적으로 정의의 규칙을 설정하는지에 대한 질문과 도덕적 아름다움과 도덕적 추함을 이러한 규칙의 준수 또는 위반에 귀속시키는 근거에 대한 질문으로 넘어갑니다. /.../

언뜻 보기에 자연이 인간에게 부여한 무수한 필요와 필요를 고려한다면 지구에 거주하는 모든 생명체 중에서 자연이 인간을 가장 잔인하게 대하는 것처럼 보입니다. 이러한 필요를 충족시키기 위해 그에게 수여되었습니다. /.../

사회의 도움을 통해서만 사람은 자신의 단점을 보완하고 다른 생명체와 평등을 달성하고 심지어 이점을 얻을 수 있습니다. /… 사회 구조의 이점은 바로 이러한 힘, 기술 및 보안의 증가에 있습니다. /.../

어려서부터 사회교육을 받은 사람들이 사회가 주는 무한한 이점을 깨닫고, 더불어 사회에 대한 애착과 동족과의 대화를 체득했다면, 우리가 외적이라고 부르는 혜택, 즉 불안정성과 한 사람에서 다른 사람으로의 전환 용이성에서 비롯된 경우 가능한 한 이러한 상품을 동일한 상태에 두기 위해 이러한 장애에 대한 수단을 찾아야 합니다. 정신적 육체적 자질의 안정적이고 영구적인 이점을 가진 수준. 그러나 이것은 외부 재화의 소유를 강화하고 모든 사람이 행운과 노동을 통해 획득한 모든 것을 평화롭게 향유할 수 있도록 하는 목적으로 사회의 개별 구성원 간의 합의에 의해서만 이루어질 수 있습니다. /.../

다른 사람의 소유물을 침해하지 않기로 합의하고 각자가 자신의 소유물을 확보하는 순간 정의와 불의, 재산, 권리, 의무에 대한 생각이 즉시 떠오릅니다. /.../

첫째, 우리는 공익에 대한 관심이나 강력하고 광범위한 자선이 정의의 규칙을 준수하는 최초의 원래 동기가 아니라는 결론을 내릴 수 있습니다. 규칙에 대해 이야기 할 것입니다. 생각하지 않았습니다.

둘째, 우리는 정의감이 이성에 근거하거나 영원하고 불변하며 보편적으로 구속력이 있는 관념들 사이의 특정한 연결이나 관계의 발견에 근거하지 않는다는 동일한 원칙으로부터 결론을 내릴 수 있습니다.

/… 자연의 모든 것은 우리에게 완전히 무관심하며 우리를 조금도 만질 수 없습니다. /.../

셋째, 우리는 이러한 정의감을 불러일으키는 인상이 인간 정신에 자연스러운 것이 아니라 사람들 사이의 합의에서 인위적으로 발생한다는 위에서 제시한 명제를 더 확인할 수 있습니다. /.../

이를 보다 명확하게 하기 위해서는 다음과 같은 점에 유의할 필요가 있다. 정의의 법칙은 순전히 이해관계 때문에 성립되지만, 이해관계와의 연결은 다소 이례적이고 다른 경우에서 볼 수 있는 것과는 다르다. . 하나의 정의로운 행위는 공익에 반하는 경우가 많으며, 다른 행위가 수반되지 않고 하나만 남아 있으면 그 자체로 사회에 매우 해로울 수 있습니다. 완벽하게 가치 있고 자비로운 사람이 구두쇠나 반항적인 광신자에게 큰 재산을 돌려준다면 그의 행동은 정당하고 칭찬할 만하지만 사회는 확실히 이로 인해 고통을 받습니다. 마찬가지로 개별적인 정의 행위는 그 자체로 볼 때 공익보다 사익에 봉사하지 않습니다. /... / 그러나 개별 정의 행위가 공익과 사익 모두에 반할 수 있지만 전반적인 계획, 또는 일반 사법 제도 가장 높은 학위사회의 유지와 각 개인의 안녕을 위해 유리하거나 절대적으로 필요합니다. /… 정의와 재산이 확립되기까지 머지 않아 전체와 각 부분을 위해. 사회의 각 구성원은 이 혜택을 느끼고, 이 느낌을 동지들과 공유하며, 다른 사람들도 똑같이 할 것이라는 조건으로 자신의 행동을 그에 따르기로 결정했습니다. 처음으로 그러한 기회를 가진 사람을 정의의 행위로 유도하는 데 더 이상 필요한 것은 없습니다. 이것은 다른 사람들에게 본보기가 되고 따라서 정의는 특별한 종류의 합의 또는 합의를 통해 확립됩니다. 모든 사람에게 공통적이라고 생각되는 혜택 감각을 통해; 그리고 각각의 [정의의] 행위는 다른 사람들도 똑같이 하기를 기대하면서 수행됩니다. 그러한 합의가 없다면 아무도 정의와 같은 미덕이 있다는 것을 의심하지 않을 것이며 그들의 행동을 그것에 일치시키려는 충동을 결코 느끼지 않을 것입니다. /.../

이제 우리는 우리가 제기한 두 번째 질문, 즉 왜 미덕의 개념을 정의와 연결하고 악의 개념을 불의와 연결시키는가에 이르렀습니다. /.../ 따라서 처음에는 사람들이 표시된 규칙을 일반적으로 그리고 각각 별도 케이스오직 이익에 대한 관심과 사회의 초기 형성 동안의 이 동기는 충분히 강하고 강압적인 것으로 판명되었습니다. 그러나 사회가 많아지고 부족이나 국가가 되면 이 혜택은 더 이상 뚜렷하지 않으며 사람들은 이러한 규칙을 위반할 때마다 무질서와 혼란이 뒤따른다는 것을 쉽게 알아차릴 수 없습니다. 사회. /… 인간 사회죄를 지은 사람과 접촉하는 모든 사람에게 해롭습니다. 동정을 통해 우리는 그가 경험한 불쾌에 참여하고, 인간의 행동에서 우리에게 불쾌감을 주는 모든 것을 일반적으로 우리는 악이라고 부르고, 우리에게 즐거움을 주는 모든 것을 미덕이라고 부르기 때문에 이것이 이유입니다. , 덕분에 도덕적 선과 악에 대한 감각이 정의와 불의를 수반합니다. /…

흄, 다비드(1711-1776). 인간 본성에 관한 논문: 도덕적 주제에 대한 추론의 실험적 방법을 도입하려는 시도. 이해의; 열정의; 도덕의. 런던: John Noon과 Thomas Longman, 1739-1740. 3권, 8°(197-206x126mm). 2권 말미의 발행인 광고 4페이지( 없이 vol.의 마지막 공백 III, 때때로 흩어진 가장자리 얼룩.) 현대에 가까운 거의 균일한 종아리, 융기된 밴드가 있는 척추, 금박으로 직접 번호가 매겨짐, 금박 이중 룰이 있는 구획, 금박 이중 룰 테두리가 있는 측면, 내부 블라인드 롤 툴 테두리가 있는 볼륨 1 및 2 크라운과 스프레이로 가장자리를 빨간색으로 뿌렸습니다(1권은 원래 척추를 보존하고, 2~3권은 척추 끝이 수리되고 관절이 갈라지고, 모서리가 수리되고, 사지가 문질러짐); Kennet 팔이 금박으로 된 현대적인 파란색 천 슬립 케이스. 출처: Lord Kennet of the Dene(북플레이트). PMM 194.

케어: £62,500. 경매 Christie "s.지도 제작을 포함한 귀중한 책 및 원고. 2015 년 7 월 15 일. 런던, 킹 스트리트. 로트 번호 177.

초판. 18세기 영국철학의 가장 위대한 성취이자 흄이 '철학을 거의 완전히 바꾸려고' 의도한 작품(헨리 홈에게 보낸 편지, 1739년 2월 13일). 그것은 "지식과 신학적 토론에 대한 한 세기의 사색을 요약"하고 ' 첫번째 Locke의 "경험적 심리학을 적용하여 지식 이론을 구축하고 그것으로부터 형이상학적 아이디어에 대한 비판을 제공"(PMM)하려고 합니다. Hume의 글의 명확성은 또한 그의 논문을 18세기 산문의 가장 훌륭한 예 중 하나로 만듭니다. Brunet III, 376; 제섭 p.13; Lowndes III, 1140; PMM 194; 로스차일드 1171.

흄은 1739년에 철학적 경력을 시작하여 기본 원칙을 정의하려고 시도한 인간 본성에 관한 논문의 처음 두 부분을 출판했습니다. 인지. Hume은 지식과 그에 대한 믿음의 신뢰성을 결정하는 문제를 고려합니다. 흄은 지식이 지각(인상, 즉 인간의 감각, 영향, 감정)으로 구성된 경험에 기반한다고 믿었습니다. 아이디어는 생각과 추론에서 이러한 인상의 약한 이미지로 이해됩니다. 1년 후 논문의 세 번째 부분이 출판되었습니다. 첫 번째 부분은 인간의 지식에 할애되었습니다. 그런 다음 그는 이러한 아이디어를 개발하여 별도의 작업인 An Inquiry into Human Cognition으로 발표했습니다.

지식 이론에서 그의 철학 설명을 구조적으로 시작하는 Hume은 그의 첫 번째 주요 작업 "인간 본성에 관한 논문"(1739-1740)에서 그럼에도 불구하고 더 중요한 맥락에서 인식 론적 구성의 예비 성격을 지적합니다. 의견, 철학적 과제, 즉 도덕과 도덕의 문제뿐만 아니라 사회적 상호 작용현대 사회의 사람들.

흄에 따르면 철학의 주제는 인간의 본성이어야 한다. 그의 주요 저서 중 하나인 인간 지식에 관한 탐구에서 흄은 다음과 같이 썼습니다. "철학자는 인간의 본성을 사색의 대상으로 삼아 신중하고 정확하게 연구하여 우리의 지식을 지배하고 감정을 자극하며 특정 대상, 행위 또는 행동 과정을 승인하거나 비난하게 만드는 원리를 발견해야 합니다."그는 "인간 본성의 과학"이 물리학, 수학 및 기타 과학보다 더 중요하다고 확신합니다. 왜냐하면 이러한 모든 과학은 "다양한 정도로 인간의 본성에 의존하기" 때문입니다. 철학이 "인간의 위대함과 힘"을 충분히 설명할 수 있다면 인간의 마음”, 그러면 사람들은 다른 모든 지식 영역에서 엄청난 발전을 이룰 수 있을 것입니다. 흄은 철학적 지식의 주체가 인간의 본성이라고 믿었다. 이 항목에는 무엇이 포함되어 있습니까? Hume에 따르면 이것은 첫째로 사람의인지 능력과 능력, 둘째로 아름다움 (미적 문제)을 인식하고 평가하는 능력, 셋째로 도덕의 원칙에 대한 연구입니다. 그래서, 주저흄은 "인간 본성에 관한 논문"이라고 불리며 세 권의 책으로 구성되어 있습니다.

1. "지식에 관하여";

2. "영향을 끼친다";

3. "도덕에."

지식에 대한 데이비드 흄

인지 과정을 탐구하면서 흄은 경험이 우리 지식의 유일한 원천이라는 경험주의자들의 주요 논제를 고수했습니다. 그러나 Hume은 경험에 대한 자신의 이해를 제공했습니다. 철학자는 경험이 의식에 직접적으로 속하는 것만을 설명한다고 믿습니다. 즉, 경험은 외부 세계의 관계에 대해 아무 말도 하지 않고 단지 우리 마음에서 인식을 지배하는 것을 의미할 뿐입니다. 왜냐하면 그의 견해에 따르면 인식을 일으키는 원인은 알 수 없기 때문입니다. 따라서 흄은 전체 경험에서 배제했습니다. 외부 세계지각과 연결된 경험. 흄에 따르면 지식은 지각에 기초한다. 지각 그는 "우리가 감각을 사용하든, 생각과 성찰을 보여주든 마음으로 나타낼 수 있는 모든 것"이라고 불렀습니다. 그는 인식을 인상과 아이디어라는 두 가지 유형으로 나눕니다. 인상은 "가장 큰 힘으로 의식에 들어가는 지각"입니다. 여기에는 "정서와 감정뿐만 아니라 우리의 감각에 의해 마음에 전달되는 외부 대상의 이미지"가 포함됩니다. 반면에 아이디어는 사용할 수 없는 어떤 느낌이나 대상에 대한 생각에서 형성되기 때문에 약하고 희미한 지각입니다. 또한 Hume은 "우리의 모든 아이디어 또는 약한 인식은 우리의 인상 또는 강한 인식에서 파생되며 이전에 본 적이 없거나 우리 마음에서 느껴본 적이 없는 것은 결코 생각할 수 없다"고 말합니다. 인지 과정에 대한 Hume 연구의 다음 단계는 "우리 마음의 다른 생각, 아이디어를 연결하는 원리"를 분석하는 것입니다. 그는 이 원리를 결합의 원리라고 부른다.

"아이디어가 완전히 이질적이라면 우연만이 그들을 연결할 수 있고, 동일한 단순한 아이디어가 정기적으로 일반적인 아이디어로 결합될 수 없습니다(보통 그렇듯이). 하나의 아이디어가 자연스럽게 다른 아이디어를 불러일으키는 것입니다.

Hume은 유사성, 시간 또는 공간에서의 근접성, 인과 관계라는 세 가지 아이디어 연합 법칙을 구별합니다. 동시에 그는 유사성과 근접성의 법칙이 매우 명확하며 감정에 의해 고정될 수 있다고 언급했습니다. 인과관계의 법칙은 감각에 의해 인식되지 않지만, 따라서 엄격한 경험론의 시험을 받아야 합니다.

데이비드 흄과 인과관계의 문제

흄 철학의 중심 장소 중 하나는 인과 관계의 문제에 속합니다. 이 문제의 본질은 무엇입니까? 과학적 지식세계와 그 안에 존재하는 모든 것을 설명하는 것을 목표로 합니다. 이 설명은 원인과 결과에 대한 연구를 통해 달성됩니다. 설명하다 - 이것은 사물의 존재 이유를 아는 것을 의미합니다. 이미 아리스토텔레스는 "네 가지 원인의 교리"(물질, 형식, 행동 및 대상)에서 모든 것이 존재하는 데 필요한 조건을 고정했습니다. 원인과 결과 사이의 연결의 보편성에 대한 믿음은 과학적 세계관의 기초 중 하나가 되었습니다. 흄은 현실에 대한 우리의 모든 추론이 "인과관계의 관념"에 기초하고 있음을 지적하면서 이를 잘 알고 있었습니다. 그것의 도움으로만 우리는 기억과 감정의 한계를 넘어설 수 있습니다. 그러나 Hume은 "증거의 본질에 대한 문제를 만족스럽게 해결하고 우리에게 사실의 존재를 증명하려면 원인과 결과에 대한 지식으로 나아가는 방법을 조사해야 합니다."라고 믿었습니다. Hume은 우리가 예기치 않게 세상에 왔다고 가정해 봅시다. 이 경우 물의 유동성과 투명도를 기준으로 물에 빠져 죽는 것이 가능하다고 결론을 내릴 수 없습니다. 그래서 그는 이렇게 결론을 내립니다.

"어떤 물체도 그것을 발생시킨 원인이나 앞으로 가져올 결과를 감각에 접근할 수 있는 특성으로 나타내지 않습니다."

Hume이 제기하는 다음 질문은 사물 간의 인과 관계의 존재에 대한 모든 결론의 기초가 되는 것은 무엇입니까? 인과 관계에 관한 한 경험은 시간 현상의 연결(하나가 다른 것보다 앞선다)과 시공간 연속성에 대해서만 증언할 뿐, 한 현상이 다른 현상에 의해 실제로 발생하는 것에 찬성하는 어떤 것도 말하지 않으며 말할 수도 없습니다. 원인과 결과는 단일 대상이나 동시에 인식되는 여러 대상에서 찾을 수 없으므로 "인과 관계에 대한 인상"이 없습니다. 그러나 원인과 결과의 연결이 감각으로 인식되지 않으면 흄에 따르면 이론적으로 증명할 수 없습니다. 따라서 인과관계라는 개념은 객관적이지 않고 전적으로 주관적인 의미를 가지며 마음의 습관을 나타냅니다. 따라서 Hume의 이해에서 인과 관계는 그러한 대상에 대한 아이디어일 뿐이며, 경험상 항상 공간과 시간에서 함께 연결되어 있는 것으로 판명됩니다. 그것들의 조합이 반복적으로 반복되는 것은 습관에 의해 강화되고, 원인과 결과에 대한 우리의 모든 판단은 전적으로 습관에 근거합니다. 그리고 동일한 질서가 자연계에서 계속해서 보존될 것이라는 믿음은 인과적 연결을 인식하는 유일한 근거입니다.

흄의 사회적 견해

흄에 따르면 인간의 본성에 매력이 있다. 사회 생활외로움은 고통스럽고 견딜 수 없습니다.

“사람은 사회 없이는 살 수 없고, 정치적 지배를 떠나서는 연합 상태에 들어갈 수 없다.”

흄은 국가의 "계약적" 기원 이론과 사회 이전의 삶 동안 사람들의 자연 상태에 대한 교리에 반대했습니다. 흄은 자연 상태에 대한 홉스와 로크의 가르침을 요소가 인간에게 유기적으로 내재되어 있다는 개념과 대조했습니다. 공개 상태그리고 무엇보다 가족. "정의와 재산의 기원"이라는 제목의 인간 본성에 관한 논문의 한 섹션에서 Hume은 인간 공동체의 정치적 조직으로의 전환이 가족을 형성할 필요성에 기인한다고 썼습니다. 정확히 인간 사회의 첫 번째이자 기본 원칙입니다. 이 필요는 서로 다른 성별을 결합하고 자손과의 관계와 관련하여 새로운 유대가 생길 때까지 결합을 유지하는 자연스러운 상호 욕구에 지나지 않습니다. 그리하여 새로운 관계는 부모와 자식 사이의 유대의 원리가 되고, 부모가 힘과 지성의 우월성에 의거하여 지배하지만 동시에 부모의 권위 행사를 자제하는 더 많은 사회를 형성한다. 육아의 자연스러운 영향. 따라서 흄의 관점에서 볼 때 사람들 사이의 부모, 친족 관계는 사회적 유대의 출현으로 이어집니다.

국가의 기원에 관한 데이비드 흄

흄은 국가의 기원을 먼저 다른 사회와의 군사적 충돌 상황에서 조직적인 방식으로 방어하거나 공격해야 할 필요성과 연결했습니다. 둘째, 보다 강력하고 질서 있는 사회적 유대를 갖는 이점을 깨닫는 것입니다. Hume은 그러한 이해를 제공합니다. 사회 발전. 첫 번째 단계에서는 특정 도덕 규범이 적용되는 가족 사회 국가가 형성되지만 강제 기관이 없으며 국가도 없습니다. 두 번째 단계는 사회적 상태입니다. 그것은 이웃과의 충돌과 전쟁을 일으킨 "부와 소유의 증가"의 결과로 발생하며, 이로 인해 군 지도자에게 특히 중요한 역할과 중요성이 부여되었습니다. 정부 권력은 군사 지도자 제도에서 발생하며 처음부터 군주적 특징을 획득합니다. Hume에 따르면 정부는 사회 정의의 도구, 질서 및 시민 규율의 기관으로 나타납니다. 그것은 재산의 불가침성, 상호 동의에 따른 재산의 질서 있는 이전 및 의무 이행을 보장합니다. 흄은 주 정부의 가장 좋은 형태로 여겨졌습니다. 입헌 군주국. 그는 절대 군주제 하에서 폭정과 국가의 빈곤은 불가피하며 공화국은 사회의 지속적인 불안정을 초래한다고 주장합니다. 세습되는 왕권과 협소한 특권 및 부르주아-고귀한 대표의 결합은 흄에 따르면 정치 정부의 가장 좋은 형태이며, 그는 이를 극단(군주제와 공화정) 사이의 중간으로 정의하고 전제주의와 자유주의의 결합으로 정의합니다. "자유주의의 우세"와 함께.

흄의 경험론의 특징. 그의 철학의 의의

그의 철학에서 흄은 경험에 기반한 지식은 확률적일 뿐이며 결코 필요하고 타당하다고 주장할 수 없음을 보여주었습니다. 경험적 지식은 과거 경험의 경계 내에서만 참이며, 미래의 경험이 그것을 반증하지 않을 것이라는 보장은 없습니다. Hume에 따르면 모든 지식은 확률적일 수 있지만 신뢰할 수 없으며 지식의 객관성과 필요성의 출현은 경험의 불변성에 대한 습관과 믿음의 결과입니다.

"나는 인정해야 한다.흄은 이렇게 썼다. - 자연은 우리를 그 비밀로부터 정중한 거리를 유지하게 하고 물체의 몇 가지 피상적인 특성에 대한 지식만 제공하며 이러한 물체의 작용이 전적으로 의존하는 힘과 원리를 우리에게 숨깁니다.

흄 철학의 전반적인 결과는 세상에 대한 객관적인 지식의 가능성, 그 법칙의 공개에 대한 회의론으로 정의할 수 있습니다. 흄의 철학에 큰 영향을 미쳤다. 추가 개발 유럽철학. 저명한 독일 철학자 임마누엘 칸트는 흄의 많은 결론을 진지하게 받아들였습니다. 예를 들어, 우리는 경험으로부터 지식의 모든 재료를 얻고 그 방법은 경험적 지식객관성과 필요성을 확보할 수 없어 가능성을 입증할 수 없음 이론 과학그리고 철학. 칸트는 질문에 답하기 시작했습니다. 과학은 도대체 왜 존재하는가? 어떻게 그렇게 강력하고 효과적인 지식을 생산할 수 있습니까? 보편적이고 필요한 지식은 어떻게 가능한가? 과학의 과제에 대한 Auguste Comte의 아이디어는 설명이 아닌 현상의 설명과 관련이 있으며 다른 여러 실증 주의적 결론은 Hume의 회의론에 기반을두고 있습니다. 다른 한편으로, 과학과 철학의 발전은 철학적 결론의 절대화에 대한 흄의 두려움을 확인시켜주었습니다. 그리고 흄 자신의 절대화를 넘어선다면 합리적인 회의론과 합리적인 의심이 진실에 도달하는 데 얼마나 중요한지 분명합니다.