고대 인도 서사시. 인도 신화

두 개의 위대한 서사시인 마하바라타와 라마야나는 인도 생활의 진정한 백과사전입니다. 그리스의 "일리아드"와 "오디세이"와 같은 라마야나와 현대핀란드어 "Kalevala"는 별도의 랩소디로 구성되어 있습니다. 원래 구두로 보존 된 단편적인 노래와 관련하여 전체적으로 순서를 정하고 서면으로 설정합니다.

기원이 속한 시간을 결정하는 것은 불가능합니다. 내용으로 판단하면 라마야나는 초자연적 인 것과 평범한 것, 허구와 실제 사건, 신화 및 의심 할 여지가없는 사실이 불가분의 관계로 합쳐지는 사람들의 삶의 원시 시대를 말합니다. 가장 기이한 아라베스크 양식으로 하나로 얽혀 있습니다. , 언제 내면의 삶사람은 주로 상상력의 영향을 받아 자신의 마음이 사물을있는 그대로가 아니라 보이는대로 표현할 때 발전합니다. 이 어린 시절의 생각 기간에 사람은 자신에게 무슨 일이 일어나고 있는지 조사하지 않고 이러한 가정과 추측을 의심 할 여지가없는 진실로 가정하고 추측하며 진지하고 열렬한 신념으로 믿습니다. 자연의 모든 현상에 동일한 힘이 끊임없이 작용하고 있음을 무의식적으로 느끼고, 원어돌, 나무, 동물, 새, 흙, 물, 공기, 불, 별, 달, 사람이 공감할 수있는 이유 서로 이해하고, 친구와 대화하고, 존재의 한 형태에서 다른 존재로 이동하고, 말하자면 얼굴과 역할을 바꾸고, 자신의 의지 또는 더 높은 힘의 의지에 따라 변형을 겪습니다. . 이것이 라마야나의 방식입니다.

시의 지배적 성격은 신화적-종교적이다. 그것은 신성한 영향으로 발전했습니다. 인도 서적, Vedas 또는 계시로 알려져 있습니다. 이 Vedas는 신의 입에서 쏟아졌습니다-Brahma; 즉, 시간 제한을 넘어 연대순 표시를 넘어선 것입니다. 인도 왕의 족보는 그리스도의 탄생 3000년 전으로 거슬러 올라가므로 Vedas의 출현은 훨씬 더 오래되었습니다. 그들이 브라흐마의 입에서 쏟아졌을 때를 누가 기억할 수 있겠습니까? Vedas 중 일부는 운문이고 일부는 산문입니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.

다양한 신들에게 찬송가

도덕의 규칙

의무적인 종교 의식이 계산됩니다.

시는 큰 소리로 말하거나 노래로 불렀습니다. prosaic-속삭임으로 자신에게 분명하지 않게 읽습니다.

Vedas가 극도로 오래되었음에도 불구하고 그들의 가르침은 이교 세계에서는 드문 추상화와 추측으로 충격을 줍니다. 이것이 일반적으로 브라만교라는 이름으로 알려진 이 교리의 본질입니다. 모든 시간과 만물 이전에 영원하고 독창적이며, 시작 또는 존재가 있으며, 부분이 없고, 어떤 열정에도 이질적이며, 모든 공간을 채우고, 모든 존재를 관통하는 가장 높은 학위선하고 지극히 현명하다. 그것으로부터 태양 광선처럼 모든 신, 사람 및 기타 자연의 생물이 쏟아집니다. 그것은 눈에 보이지 않으며, 그것으로 돌아가고, 그것으로 뛰어들고, 그것들이 쏟아진 그것의 본질과 합쳐질 물질적이고 시간적인 화신으로서, 세상의 존재와 현상에서만 생각할 수 있습니다. 이 영원한 아버지는 그의 자녀들을 무한히 사랑하십니다. 사람의 가장 큰 기쁨은 그를 생각하고, 그를 사랑하고, 그를 정신적으로 숭배하고, 형제에 대한 것처럼 모든 궁핍하고 고통받는 생명체에 대한 사랑과 자비에 있습니다. 세계 최고 원칙의 통일성 개념은 베다 해석가들의 신비로운 안개 속에서 끊임없이 빛났습니다. 발명 된 세 신인 Brahma, Shiva 및 Vishnu는 그의 가장 높은 화신으로서 생명 현상의 상징이었습니다. Brahma는 창조자, Shiva는 파괴자, Vishnu는 파괴 된 복원 자입니다. 새, 동물, 파충류, 나무, 꽃의 형태로 가장 심한 우상 숭배, 야생 fakirism 및 야만인의 형태로 많은 상징적 속성을 가진 수많은 신과 여신, 선과 악이 나타났습니다. 희생. Vedas는 매우 신성한 것으로 간주되어 가장 깊은 비밀로 유지해야 할 의무가있는 Brahmins 만 읽을 수있었습니다. 감히 그것을 읽거나 다른 카스트의 사람의 손에 넘겨주는 브라만은 브라만 카스트에서 제외되었고 버림받은 파리아 카스트에 속했습니다. Vedas를 다음으로 번역 외국어가장 큰 신성 모독으로 간주되었습니다. Vedas는 모든 인도 문학의 원천이었습니다. 서사시 시인그들의 글, 변호사-민법, 문법의 개발 및 확인을 위해 그들로부터 빌린 내용-언어 및 예의 규칙, 어휘집 컴파일러-모든 풍부한 단어와 설명, 철학자-시스템의 기초 . 이것은 인도 문학의 모든 작품에 신화적이고 종교적 성격을 부여했으며, 부드럽고 종종 목가적 인 귀여운 특징이 항상 밝게 보입니다. 최고의 속성인간 본성 - 사랑과 우정의 신성함, 관대함, 고귀함, 자기 희생, 불행을 견디는 흔들리지 않는 용기, 슬픔에 대한 동정심, 다른 사람의 장점에 대한 존중, 사람들 사이의 사회적 관계에서의 도덕적 섬세함 . 고대 인도의 모든 주민들은 4개의 주 또는 4개의 색으로 나뉘었는데, 유럽에서는 포르투갈인을 따라 일반적으로 카스트라고 불립니다. 첫 번째, 가장 높은 피부색 또는 카스트의 사람들은 Brahmins (Brahmins)라고 불 렸습니다. 왜냐하면 그들은 신인 Bramha에서 그의 자녀로 자신을 생산할 생각을 내놓았 기 때문입니다. 그들은 제사를 드리는 제사장일 뿐만 아니라 백성의 교사, 재판관, 장관, 고문으로서 항상 군주와 함께 있었습니다. 과학과 예술을 실천하고 전파하는 것은 그들의 권리이자 의무였습니다. 질병은 신이 사람들의 잘못과 범죄에 대해 사람들에게 뿌린 형벌로 간주 되었기 때문에 그들 만이 질병 치료를 위해 언급 될 수 있습니다. 브라만은 지상의 신들에게 존경을 받았습니다. 그러므로 브라만의 얼굴은 신성했다. 누구든 감히 브라만을 풀 한 줄기로 때리면 그는 저주를 받아 영원한 고통을 받게 될 것입니다. 브라만에게 가해진 모욕에 대해 속죄할 것은 아무 것도 없었다. 브라만은 민법을 준수했지만 초자연적인 힘을 소유했습니다. 모든 것이 그들의 한 마디에 따라 이루어졌습니다. 그들은 축복으로 사람의 머리를 행복하게 하고 온갖 재앙과 저주로 죽음까지도 불러올 수 있었습니다. Brahmins의 주요 임무는 종교적 사상과 신성한 의식의 정확한 보존을 관찰하고 지속적으로 Vedas를 읽고 설명하며 희생을 준비하는 것이 었습니다. 그들은 흠잡을 데 없는 삶을 영위하고, 도덕의 순결을 지키고, 영구적인 집도, 개인 재산도 없고, 부를 축적하지 않고, 어떤 생물도 죽이지 않고, 희생 동물의 고기를 제외하고는 고기를 먹지 않아야 했습니다. 두 번째 카스트는 kshatriyas, 즉 전사 또는 보호자로 구성되었습니다. 그들의 목적과 임무는 이름 자체에서 분명합니다.

세 번째 카스트에는 모든 종류의 장인과 농부가 포함되었습니다. 노동 계급의 다른 모든 직업보다 농업이 선호되었습니다. 농부는 들어가지 않았다 병역, 그러나 브라만과 주권자에게만 일정한 공물을 바쳐야했습니다. 나머지 대중을 구성하는 수드라는 네 번째 카스트에 속했습니다. 그들은 특정 직업을 처방받지 않았습니다. 그들은 모든 종류의 바느질 작업, 공예, 심지어 무역까지 할 수 있습니다. 이들 중 자발적으로 브라만의 종이 된 사람들은 눈에 띄고 특별한 영예를 누 렸습니다. 수드라 카스트에 속한 사람들은 베다를 읽거나 들을 수 없었습니다. 신분이 다른 사람들이 혼인하는 것을 법으로 금지한 것은 아니었지만, 불평등한 혼인을 한 사람들은 낮은 카스트존경받지 못했습니다. Pariahs는 사회 카스트에서 제외된 특별하고 추방된 사람들을 구성했습니다. 이 카스트가 언제 형성되었는지는 알 수 없습니다. pariah라는 단어의 기원조차 알려져 있지 않습니다. 집시들은 인도 천민들의 후손이라고 믿어진다. 모든 카스트 중에서 은둔자의 삶에 헌신하고, 굶주림으로 지치고, 자발적으로 몸의 모든 종류의 고문을 받고, 범천의 본질에 대한 성찰에 뛰어듦으로써 어느 정도의 거룩함을 얻을 수 있었습니다. . Vedas에는 하늘의 거룩한 선물로 인간에게 지혜를 보내 달라는기도가 있습니다. 모든 고대 작품을 한 글자도, 한 글자도 바꾸지 않고 불가침의 원시성으로 보존하는 것은 법이자 종교적인 문제로 여겨졌다. 도서관을 수집하고 원고를 보호하는 것은 자선 행위였습니다. 종종 사원은 동시에 도서관이었습니다. 종교의 신전은 사상과 시의 신전과 합쳐졌다.

라마야나는 가장 오래된 인도 시로 간주됩니다. 산스크리트 문학 감정가들에 따르면, 그것은 일련의 시인도. 주요 시적 주제는 매우 간단합니다. 남자의 형태로 Vishnu의 화신 중 하나로 대표되는 Rama는 악마의 군주 Rakshasas Ravana에 의해 납치되어 Ceylon으로 끌려간 그의 아내 Sita를 찾고 있습니다.

이 간단한 줄거리에서 시인은 광범위하고 다양한 그림거대한 열대 자연, 땅, 도시, 주민들, 그들의 관습, 희생, 종교 의식, 신들의 전투, 사람, 새, 원숭이의 장엄하고 호화롭고 찬란한 전망. 모험은 예상치 못한 일이고 환상적으로 비일상적이어서 가장 거칠고 기괴한 상상조차 놀라게 합니다. 그러나이 이상한 모험은 내면의 영적 삶의 보편적 인 특징 인 사랑, 우정, 적대감, 성실, 교활함, 결단력, 망설임, 의심, 속임수와 의심, 숙고와 무모함, 기쁨과 슬픔을 표현한다는 사실로 인해 무의식적으로 동정심을 불러 일으 킵니다. ; 한마디로 마음과 마음의 다양한 자질과 상태의 세계입니다. 독자들에게 제공되는 라마야나는 거대한 시에서 발췌한 것입니다. 발췌문에서는 캐릭터를 최대한 정확하게 전달하기 위해 주의를 기울였습니다. 배우그리고 풍경 사진.

인도 신화.

이 부록에서는 서사시의 신화를 고려할 것입니다. 신화와 서사시는 두 가지 다른 구조입니다. 첫 번째는 의식의 한 형태이고 두 번째는 신과 영웅에 대해 이야기하는 이야기, 즉 신화 의식의 이미지와 상징과 주변 세계에서의 존재를 드러내는 이야기입니다. 일반적으로 고대 사람들 사이에서 신화는 서사시 없이는 할 수 없었습니다. 서사시의 예에서 우리는 고대 동양에서 태어난 일부 이미지를 고려할 것입니다.

신화에서 그녀는 동양에서 가장 유명한 테마하나의 영웅에 의한 이질적인 국가의 통일. 물론 이러한 신화는 초기 봉건 분열과 같은 정치적 상황으로 인해 발생했지만 이것 때문 만은 아닙니다. 주인공지상 통치자의 국가를 통합하는 것이 아니라 세상의 왕국, 즉 어떤 이유로 분리 된 지하 세계, 지상 및 하늘 왕국을 통합합니다. 아마도 국가 구조가 우주의 연속, 그 구조로 인식 되었기 때문에 국가의 파편화는 세계의 구조로 사람들에게 제시되었을 것입니다. 그러나 동방뿐만 아니라 이 삼국을 통합하는 영웅이 있기 때문에 세계가 원래 분열되었을 가능성이 더 큽니다.

주요 주제동양 신화: 그것은 왕국의 통일과 모든 종류의 적의 제거입니다. 이를 위해 주인공은 감옥에 가거나 숲으로 은퇴하는 등의 준비가되어 있습니다. 동양에서 가장 유명한 서사시는 마하바라타와 라마야나의 이야기입니다.

인도의 신화는 세계 창조에 관한 이야기, 신과 영웅에 관한 이야기, 공간, 삶, 행동 등에 관한 강력한 종교적, 철학적 법전을 포함하여 가장 풍부하고 광범위한 신화 중 하나입니다. 사실 서사뿐 아니라 모든 경우를 인도하는 '생명의 책'이기도 하다. 인생에는 마하바라타에 기술되지 않은 것은 없다고 믿었습니다. 그만큼 그 의미가 컸다.

인도의 주요 법률은 Vedas였습니다. Vedas는 여러 권의 책으로 구성되어 있습니다. Rig Veda의 첫 번째 책은 기원전 600년까지 발전된 찬송가, 기도문, 희생 제사 형식의 모음입니다. 즉, 1028개의 찬송으로 구성되었습니다(브라만교). Rigveda는 차례로 Samaveda (멜로디의 veda), Yajurveda (희생의 veda) 및 Atharvaveda (주문의 veda)의 세 권으로 구성됩니다. "Rig Veda"는 신성한 계시로 간주되어 제사장이 전달한 일련의 찬송가입니다. 그것은 의식, 그 기원 및 의미를 설명하는 우주 자연의 텍스트이기 때문에 모든 Vedic (Veda-알다-알다, Veda-마녀-아는 여성) 문학의 기초를 형성합니다. Samhitas는 그것에서 작성되었습니다-컬렉션, 그들은 브라만과 인접합니다-산문 전설, 여기에는 자연, 신 및 인간에 대한 철학적 논문 인 Aranyakas 및 Upanishads도 포함됩니다. Samhitas, Brahmins, Aranyakas 및 Upanishads는 함께 Brahma(최고의 신)의 신성한 정경을 형성합니다. 나중에 두 개의 서사시 "라마야나"가 거의 동시에 만들어졌습니다. 라마 왕에서 화신 한 비슈누 신에 관한 것입니다. 및 "Mahabharata"-두 속 (Pandavas 및 Kauravas)으로 구현 된 신과 악마의 투쟁에 관한 것입니다.

두 개의 신화 서사시 "Mahabharata"와 "Ramayana"는 신과 영웅, 영웅 및 그들의 마법 조수(동물)에 대해 이야기하는 두 개의 독립적인 세트로 간주될 수 있으며, 이미지는 종종 서로 얽혀 서로 들어갑니다. 그들은 전 세계의 상호 연결을 확인하는 신, 영웅 및 마법 동물의 참여를 명확하게 정의합니다.

이 신화 서사시의 주요 영향 언어는 (예를 들어 스칸디나비아 인들 사이에서와 같이) 단어가 아니라 그 본질이 이름에있는 행동입니다. 신의 진짜 이름을 알면 원하는 것을 얻기 위해 그와 신비한 관계를 맺을 수 있다고 믿었습니다. 따라서 인도 신화에는 한 신에 대한 매우 다른 이름이 많이 있으며, 이는 진정한 이름을 숨겨 일반 사람들이 신이나 악마와 직접 접촉하지 않도록 구했습니다.

생명을 반대하는 악의 세력을 극복하고 싸우며 일어나는 삼계(지하, 지상, 천상)의 마법적 재결합과 전 세계의 재통일은 "마하바라타" 사상의 기초이며 "라마야나".

인도 신화에서는 마법의 우주뿐만 아니라 신성한 세계 질서의 연속으로 생각되는 조상의 부족 공동체, 국가의 힘, 질서의 전제주의도 신격화됩니다. 영원한 자연(코스모스)의 고대 신들은 국가의 첫 건축자와 후원자의 모습으로 나타납니다. 서사시가 넘쳐나는 마귀와의 싸움에 대한 묘사는 자신의 자유를 규정하고 압도적인 사회적 요인을 제거하려는 시도에 지나지 않는다.

“고대 동양에서 자유를 향한 인간의 길은 새로운 존재를 찾는 것이 아니라 어떤 명확한 존재를 포기하는 것으로 밝혀졌습니다. 동양의 지혜의 절정에서 자유는 외부 세계를 완전히 부정하는 것처럼 보이며, 그곳에서 숨기려고 노력하고, 영원한 삶의 흐름에 녹아 들거나, 두려움도 희망도없는 그들 안에서 평화를 찾습니다.”(A. A. Radugin) .

검색, "이전"의 원래 상태로 돌아가는 것은 모든 전투와 모든 행동에 대한 동기 부여 이유였습니다. 아마도 이것은 자신의 자유를 찾는 사람이 주변 자연이나 상태 (자연의 연속) 어디에서도 그것을 찾지 못했기 때문일 것입니다. 이것은 인도 신화의 다른 것과 구별되는 특징이지만 그럼에도 불구하고 사람은 동양보다 사람에게 더 필요한 시작으로 간주되고 보편적 부로 인식되었습니다. 예를 들어 다음과 같은 상황입니다. 그리스 신화. 따라서 그곳의 신들은 세상의 (다른 우주적) 특성을 가진 세상의 피조물보다 사람과 더 비슷합니다.

요약"마하바라타".

마하바라타는 기원전 2천년과 1천년의 전환기에 형성된 위대한 서사시입니다. 이자형. 5세기까지 알려졌습니다. N. 이자형. 독립적인 코드로 영웅과 신의 전투를 설명합니다. 총 19권으로 구성되어 있습니다. 마하바라타의 음모는 인도가 시작될 때 시작됩니다. 이것은 "Bharatas의 대 전투 이야기"로 번역되는 서사시의 제목에 반영되어 있습니다. 인도 언어에서는 인도를 "Land of Bharata"라고합니다. 대대로 전해져 내려오는 마하바라타는 점점 더 많은 새로운 이야기를 얻었습니다. 여기에는 영웅적인 이야기, 신화, 전설, 비유, 사랑에 대한 이야기, 철학적 논문 등이 포함되어 있습니다.

"Mahabharata"는 19 권의 책으로 구성되어 있으며 주요 전설은 "The Tale of Shakuntala", "The Tale of Rama", "The Tale of Matsya", "The Tale of King Shivi", "The Tale of Nala"입니다. , "The Tale of Savitri" 및 철학적시 Bhagavad Gita. 이 이야기는 전설적인 현자 Vyasa를 대신하여 들려줍니다.

Mahabharata의 음모는 두 씨족의 투쟁을 기반으로합니다. 서로 반대하는 두 그룹의 영웅, 가계도의 두 가지-Bharata (Pandu 및 Kuru) Pandava와 Kaurava의 후손은 Hastinapura (Delhi)를 지배하기 위해 오랜 투쟁을 시작합니다. Pandavas의 친구이자 조력자는 그들의 외삼촌인 Krishna(화신한 신 Vishnu)입니다. Pandavas는 태어난 신이고 Kauravas는 악마의 화신이라고 믿었습니다.

델리에서는 Dushyanta가 통치했습니다. 어느 날 사냥하는 동안 그는 은둔자의 오두막에서 숲에서 요정 Shakuntala의 딸을 만나 그녀에게 그의 마음과 왕국을 제안했습니다. 그녀는 동의했지만 즉시 Dushyanta로부터 아들이 태어나면 그가 통치자가 될 것이라는 말을 들었습니다. 그는 동의하고 잠시 오두막에서 살았고 통치자없이 떠난 나라가 번영 할 수 없었기 때문에 하인들이 그를 위해 왔습니다. Dushyanta는 돌아올 것을 약속하며 떠났습니다.

시간이 지나도 통치자는 돌아오지 않았다. Shakuntala는 아들을 낳았습니다. 아들이 6살이 되었을 때 그의 힘은 위대한 영웅의 힘과 동등해졌습니다. 그녀의 아들과 함께 Shakuntala는 그녀와 그녀의 아들을 알아보고 즉시 결혼 한 Dushyanta로갔습니다. 그 아들의 이름은 바라타(Bharata)였다.

Shantanu는 Bharata 가족의 왕이었습니다. 어느 날 그는 갠지스 강에서 목욕을 하고 있는 아름다운 소녀를 보았다. 그녀와 사랑에 빠진 그는 그녀에게 아내가 되어달라고 부탁했습니다. 그녀는 그가 그녀에게 아무것도 요구하지 않고 그녀가 원하는 것을 하게 해준다는 조건으로만 그의 아내가 되기로 동의했습니다. 그리고 Shantanu는 동의했습니다. 그들의 아들이 태어났을 때 그녀는 그를 신성한 강 갠지스의 물에 던졌습니다. 통치자는 그를 애도했지만 여왕에게 한마디도하지 않았습니다. 그래서 여왕은 태어난 다른 6명의 아들들과 함께 행동했습니다. 여덟 번째가 태어날 예정이었을 때 Shantanu는 설명을 요구하고 여왕에게 떠나라고 요청하기 시작했습니다. 막내그에게. 그의 모든 말에 여왕은 대답하지 않고 한숨을 쉬고 사라졌습니다. 통치자는 사랑하는 아내를 잃고 슬퍼했습니다.

수년이 지난 후 갠지스 강둑에 앉아 있던 Shantanu는 어떤 아름다운 청년을 보았는데, 그에게서 광채가 나기 때문에 그를 신으로 착각했습니다. Shantanu는 그에게 기뻐했고 슬프게도 그의 죽은 아들과 사라진 아내를 기억했습니다. 그리고 청년 옆에 사라진 왕비가 나타났다. 그리고 그녀는 Shantan에게 비밀을 밝혔습니다. 그녀는 그녀가 갠지스 강의 여신이라고 말했습니다. 그녀가 신성한 강물에 던진 아들들은 살아 있습니다. 신들의 거처. Shantanu 앞에 일곱 명의 빛나는 젊은이가 나타났습니다. 그들은 모두 신이었습니다. 여덟 번째 아들, 상속인, 신의 힘을 부여받은 여신 강가는 아버지와 함께 떠났습니다. 그는 Bhishma라는 이름을 받았고 상속인으로 선언되었습니다.

아들이 하나뿐인 샨타누는 자신의 목숨과 왕좌가 두려웠기 때문에 두 번째 결혼을 결심했습니다. 소녀를 찾은 Shantanu는 아버지에게 구애하면서 아버지로부터 딸의 아들이 통치자가되어야한다는 조건을 들었습니다. Shantanu는 왕좌가 Bhishma에게 약속되었기 때문에 슬펐습니다. 그러나 아들은 아버지의 슬픔을 보고 금욕을 맹세하고 공개적으로 왕위를 포기하고 이 소녀를 아버지와 약혼시켰습니다. 이 결혼에서 아들이 태어났습니다. 그가 자랄 때 Bhishma는 그를 위해 아내를 찾았습니다. Kuru의 아들이 어린 통치자에게 태어났을 때 Bhishma는 그를 교육하기 시작했습니다. 그는 그에게 모든 과학을 가르쳤고 국가를 통치하는 방법을 가르쳤으며 지정된 날 Kuru가 왕좌에 올랐습니다.

Kuru는 수년 동안 통치했고 Bhishma는 항상 구조하러 왔습니다. Kuru에게 눈먼 아들이 태어났고 Dhritarashtra("왕국의 보호")라는 이름이 주어졌습니다. 얼마 후 Kuru는 또 다른 아들 Pandu를 낳았습니다. 때가 되자 판두의 막내아들이 왕위에 올랐다. 그는 결혼하여 5 명의 아들을 낳았습니다. 그들은 아버지의 이름으로 Pandavas라고 불리기 시작했습니다. 장님 Dhritarashtra에는 100 명의 아들이 있었는데 할아버지의 이름을 따서 Kauravas라고 불리기 시작했습니다. 둘 다 Bhishma에 의해 자랐습니다.

Kauravas Duryodhana ( "사악한 전사")의 장남은 Pandavas 중 장남이 시간이 지나면 왕좌에 오를 것이기 때문에 Pandavas를 싫어했으며 그는 원시 아버지의 첫 아들이 아니 었습니다. 그는 왕좌를 차지하기 위해 다섯 형제를 제거하기로 결정했습니다. 이를 위해 Duryodhana는 모든 형제가 훌륭한 전사 능력을 갖기를 원했습니다. 눈 먼 Dhritarashtra는 장남의 의도를 이해하고 그를 잔인한 생각의 길에서 벗어나게하려했지만 모두 헛된 일이었습니다. Duryodhana는 Pandavas의 장남 인 Arjuna와 다투는 태양 Kara의 아들과 친구가되었습니다. 모든 판다바에 대항하여 카라를 능숙하게 세운 두료다나는 카라에게 판다바를 파괴하기 위해 그의 형제들에게 전쟁 기술을 훈련시켜 달라고 요청했습니다.

형제들의 이야기와 병행하여 비슈누(수호신) 신의 화신인 크리슈나의 탄생 이야기가 전해진다. Mathura시에서 사악한 악마가 구현 된 여왕의 아들 Kansa가 태어났습니다. Kansa는 성장했을 때 아버지를 지하 감옥에 던지고 왕좌를 차지했습니다. 처형은 아침부터 저녁까지 이루어졌습니다. Kansa에게는 Devaka 자매가 있었는데, 그녀가 고귀한 전사의 신부가되었을 때 결혼식 잔치에서 Kansa는 여덟 번째 아들로 인해 죽을 것으로 예상되었습니다. 이 사실을 알게 된 Kansa는 칼을 들고 여동생에게 달려 갔지만 남편은 Kansa에게 모든 자녀를 주겠다고 약속하면서 그녀를 옹호했습니다. Devaki에서 태어난 모든 아들은 Kansa에게 주어졌고 그는 그들을 죽였지만 그는 딸을 떠나도록 허용했습니다. 마침내 Devaki의 남편은 여덟 번째로 태어난 아들을 양치기의 아내에게 물려주었습니다. 이 아이는 수도에서 멀리 떨어진 곳에서 자라기 시작했습니다. 그의 이름은 크리슈나였습니다. Kansa는 이에 대해 알게되자 크리슈나 나이의 모든 소년을 죽이라고 명령했습니다. 위험을 감지한 Kansa는 모든 사악한 악마를 소환하고 크리슈나를 찾으라고 명령했습니다. 악마는 결국 크리슈나를 발견했지만 그는 모든 악마를 죽였습니다. Krishna가 자랄 때 그는 Kansu를 죽이고 그의 삼촌에게 왕좌를 되찾았고 그는 이웃 도시에서 왕이되었습니다.

구혼자들의 한 경기에서 크리슈나와 판다바스가 만나 결론을 내렸습니다. 우호적인 조합. 모든 Pandavas 중에서 Arjuna는 Krishna의 가장 친한 친구가되었고 그의 여동생 Subhadra와 결혼했습니다. 따라서 Pandavas와 Kauravas는 강력한 조수를 가졌습니다.

Duryodhana는 선임에 따라 도시의 통치자가되어 Pandavas를 추방합니다. Arjuna는 Shakuni Duryodhana의 대표자와 주사위를 던지고 패배하고 패자는 12 년 동안 수도를 떠나야했기 때문입니다.

Pandavas는 숲에 정착합니다. 현명한 사람들이 그들에게 와서 Nala와 Damayanti의 위대한 사랑, Hanuman의 힘과 용기, 홍수, 개구리 공주, Rama와 Sita에 대해 이야기합니다 (많은 전설, 전통 및 철학적 논문이 뒤 따르고 큰 마하바라타에 위치).

유배 기간이 끝나갈 무렵, 판다바는 왕국을 되찾기 위해 카우라바와 싸우기로 결정했습니다. 인드라(천둥의 신)는 태양의 아들 카르나의 생명이 담긴 귀걸이를 빼앗아 그들을 돕기로 한다. Brahmin의 형태로 Indra는 Karna에 와서 그의 귀걸이를 요청했습니다 (Brahmin은 거룩한 사람들로 간주 되었기 때문에 대죄와 저주를주는 것이 아니라 그가 요청한 것을 주어야했습니다) Karna가 물었습니다. Indra는 Karna가 원하는 한 사람을 죽일 귀걸이와 교환하여 창을 얻습니다. Indra는 그에게이 창을 제공합니다.

Kauravas와 Pandavas는 전투를 준비하고 있었고 강력한 후원자 인 Karna의 Kauravas와 Krishna의 Pandavas의 도움을 기대하고있었습니다. 이것으로 Arjuna는 Krishna에게 갔지만 같은 요청으로 Krishna보다 먼저 Krishna에게 온 그의 교활한 형제 Duryodhana를 그곳에서 발견했습니다. 그리고 Krishna는 Duryodhana에게 전투에 대한 도움을 선택하도록 제안했습니다. Krishna 자신이나 그의 군대입니다. Duryodhana는 Krishna의 군대를 선택했지만 Arjuna는 Krishna 자신만을 원했습니다. 그리고 크리슈나는 동의했습니다. Duryodhana는 또한 Pandava 삼촌의 군대를 그에게 유인하고 늙은 Bhishma에게 그들을 이끌도록 요청했습니다. Bhishma는 Kauravas를 이끌었습니다.

전투가 시작되었습니다. 살해당한 Bhishma가 세상의 이름으로 전차에서 떨어졌을 때 전투가 멈추고 세상의 이름으로 자신을 희생 한 모든 사람들이 침대 주위에 모여 들었습니다. 그러나이 희생은 쓸모가 없었습니다. - Karna는 Kauravas가 이끌고 전투는 계속되었습니다. 결투에서 Arjuna는 Karna를 죽입니다. 끔찍한 전투가 시작됩니다. 모든 사령관이 죽고 Duryodhana 자신이 죽고 두 군대가 죽습니다.

이 끔찍한 전투 후에 판다바만이 살아남습니다. 그리고 눈먼 Dhritarashtra는 왕국을 위해 Pandavas를 축복합니다. 형인 아르주나가 통치자가 되고 때가 되자 인드라는 그를 산 채로 신들의 왕국 천국으로 데려갔다.

이것으로 마하바라타의 이야기를 마칩니다.

힌두스탄에 있는 인도아리아 부족의 재정착 과정은 마우리아 시대에 마침내 완성되었다. 고대 인도 서사시의 중심 사건은 후기 베다 시대로 거슬러 올라갑니다. 그러나 인도-아리아인들이 새로운 공간을 개발하는 것과 관련된 주요 사건인 마하바라타와 라마야나를 반영하는 두 개의 서사시의 텍스트가 마침내 형성된 것은 굽타 시대였습니다. 비슈누 신의 화신인 크리슈나와 라마와 같은 서사적 인물의 탄생은 힌두교 전성기의 특징입니다.

서사시의 구성 및 공연과 관련된 전통은 인도-유럽 통일 시대의 깊이에 뿌리를 두고 있습니다. 호메로스의 것으로 간주되는 고대 그리스 시는 다음과 관련된 작품입니다. 장르 소속인도 서사시. 신과 영웅에 대한 이야기는 제사, 매장 의식 및 기념식에서 공연되었습니다. 이를 위해 전문 가수-내레이터가 초대되었습니다. 서로 다른 부족과 부족의 동맹은 그들만의 서사적 전통을 가졌습니다. 이티하사( "과거 이야기"). 이 모든 전통은 마하바라타와 라마야나의 최종 텍스트에 반영되었습니다.

인도의 역사적 전통은 달과 태양이라는 두 개의 주요 왕조를 선별했습니다. 인도 서사시에 반영된 사건들은 이 두 가족의 대표자들을 중심으로 정확하게 그룹화됩니다.

~에 "마하바라타", 다른 서사시와 마찬가지로 단일 저자가 없습니다. 인도의 신화적 전통에 따르면 이 시의 저자는 비슈누 신의 지상 화신인 현자 브야사 때문입니다. 거의 90,000쌍이 포함된 18권의 책을 쓰는 데 불과 3년이 걸렸습니다. 마하바라타의 본문에 산문이 포함된 경우는 매우 드뭅니다. 마하바라타의 텍스트는 아마도 기원전 1천년 동안 형태를 갖추었을 것입니다. 이자형. 그것은 또한 언급 초기 기간인도의 Indo-Aryan 부족의 역사와 Guptas의 부상에 앞선 유목 침략.

마하바라타의 주요 주인공은 음력 왕조의 두 크샤트리아 일족인 판다바와 카우라바입니다. 바라타(Bharata) 부족을 대표하는 판두(Pandu)와 쿠루(Kuru) 가문의 형제들은 사촌간으로 서로 우월성을 주장했다. 인도-아리안 부족을 정착시키는 과정에서 인도-갠지스 평야의 지배권을 위한 투쟁은 마하바라타의 주요 역사적 구성 요소입니다.

뱀 Sheshu의 비슈누 (VI c.)

Kaurava 형제 중 장남 Duryodhana는 부러워하고 악의적으로 그의 Pandava 형제를 파괴하려고했습니다. 판다바를 주사위로 이긴 카우라바는 그들을 30년 동안 추방하도록 강요했습니다. 이것이 게임의 조건이었습니다. 그들의 망명 길은 길고 힘들었고 종종 죽음의 위협을 받았으며 정직과 헌신, 그들의 말에 대한 충성만이 그들을 구했습니다. 망명에서 돌아온 판다바는 카우라바와 싸울 준비를 시작했습니다. 그러나 Pandavas 중 하나인 Arjuna는 사촌들과 싸워야 한다는 사실에 매우 우울했습니다. 그런 다음 지상의 왕 크리슈나로 변한 최고 신 비슈누는 군사적 의무에 호소하는 불타는 설교로 아르주나에게로 향했습니다. 이 설교가 핵심이다 "바가바드 기타"- 축복받은 노래.

Mahabharata의 여러 책은 Kuru 필드에서 Pandavas와 Kauravas 사이의 피비린내 나는 전투에 대한 설명에 전념합니다. 당시 인도에 살았던 거의 모든 부족과 많은 신들이 참석했습니다. 영웅들이 싸운 전차가 번쩍이고 칼이 빛나고 활이 울 렸고 화살 구름이 하늘을 어둡게하여 어떤 피난처도 구할 수 없었습니다. Kauravas는 패배했고 Pandavas 중 장남 인 Yudhishthira가 왕이되었고 그의 정당한 통치는 형제가 하늘로 승천하면서 끝났습니다.

"라마야나", Mahabharata와 마찬가지로 순회 시인과 이야기꾼에 의해 만들어졌으며 수세기 동안 구두로 전달되었습니다. 또 다른 왕족인 태양왕조의 이야기를 들려줍니다. 시의 저자는 현자 Valmiki에 기인합니다. "라마야나" - 덜 방대한 작업. 총 7권으로 구성되어 있으며 약 24,000쌍이 수록되어 있습니다. 그것의 텍스트는 더 균질하고 추가하는 데 Mahabharata의 경우보다 훨씬 적은 시간이 걸렸지 만 Ramayana의 절대 연대는 여전히 불가능합니다. 이 시는 또한 현실을 반영한다. 역사적 사건-Indo-Aryan 부족이 인도 남부로 침투하고 사악한 rakshasas 악마의 형태로시에서 자란 지역 부족과의 충돌.

라마야나의 내러티브 개요는 비슈누의 화신인 라마 왕의 불행을 중심으로 구성됩니다. 와 함께 어린 시절 Rama는 놀라운 힘과 용기로 구별되었습니다. 그는 사악한 Rakshasas의 공격으로부터 숲의 은둔자를 보호하면서 많은 업적을 달성했습니다. 구혼자 경쟁에서 그는 아름다운 Sita의 손과 마음을 얻었습니다. 그러나 법정 음모의 결과로 그의 아버지는 라마를 14년 동안 추방해야 했습니다. 그와 함께 어려운 방법그의 형제 Lakshmana와 그의 아내 Sita가 갔다. 사악한 악마 라바나는 시타를 납치하여 남극해의 랑카 섬에 숨겼습니다. 그런 다음 원숭이의 지도자이자 Rama Hanuman의 친구가 비행기로 Lanka로 날아가 그곳에서 Sita를 찾았습니다. 원숭이와 락샤사 사이에 치열한 전투가 벌어졌습니다. 원숭이들은 마술을 부리는 락샤사에게 나무와 돌을 던졌습니다. 마침내 시의 주인공 라마와 라바나가 결투에서 만났다. 오랫동안라마는 사악한 악마를 이길 수 없었습니다. 그런 다음 신들이 그의 도움을 받아 그에게 마법의 무기를 주었고 그 도움으로 그는 Ravana를 물리 쳤습니다.

"Mahabharata"와 마찬가지로 "Ramayana"에는 환상적인 것이 많이 포함되어 있지만 Rama는 항상 전사의 이상과 Sita의 사랑의 충성심과 힘, 사랑하는 사람과 모든 고난을 나누려는 의지와 운명이 보낸 불안, 그녀의 형제에 대한 Lakshmana의 헌신, 그리고 그들의 친구 Rama에 대한 Hanuman에 대한 그들은 "Ramayana"를 인도에서 가장 좋아하는 전설로 만들었습니다.

힌두교

점차적으로 Indo-Aryans는 지역의 비 Aryan 인구와 점점 더 가까워지고 삶의 방식이 바뀌었고 종교도 바뀌 었습니다. 기원전 1천년 중반. 이자형. 힌두교의 기초가 형성되기 시작했습니다. 무질서한 베다 판테온과는 대조적으로 힌두교는 주요 신들을 선별하여 수많은 하위 신들이 복종하게 했고 이들의 "가족" 관계는 더욱 명확해졌습니다. Vedic 판테온의 주인공은 이전의 의미를 잃었고 편재하는 창조주 신의 모습이 전면에 나타났습니다. 다른 모든 신들은 그의 환생이거나 그의 후계자였습니다. 신들은 더 이상 자연 현상과 동일시되지 않고 인간의 형태를 취했습니다. 모든 신들은 Brahma-Vishnu-Shiva 트라이어드에 순종했습니다. 수송아지최고의 창조신으로 추앙받으며, 비슈누그리고 시바그것의 화신으로.

힌두교의 한 방향은 비슈누를 최고의 신의 화신으로 숭배합니다. 그는 보호자 역할로 가장 자주 등장합니다. 전설에 따르면 그는 재난으로부터 우주를 구하기 위해 지상의 화신을 취했습니다. 그는 네 개의 팔을 가진 진한 파란색으로 묘사되었습니다. 그는 멧돼지, 물고기, 거북이 또는 사람과 같은 다양한 동물의 형태로 나타날 수 있습니다 (예 : 검은 피부의 왕 또는 목자의 형태의 라마 또는 크리슈나). 종종 비슈누는 우주 바다에서 헤엄치는 신화 속 뱀 셰샤에 기대어 있는 아름다운 청년으로 표현되었습니다. 힌두교의이 방향은 Vaishnavism. Vaishnavism의 신성한 기초는 Bhagavad Gita입니다.

난쟁이로 변한 비슈누가 사악한 악마 발리의 왕에게 와서 세 단계로 덮을 수있는만큼 많은 땅을달라고 요청했습니다. 발리는 웃으면서 그런 약속을 했다. 그런 다음 비슈누는 거대한 크기로 성장하여 첫 번째 단계로 하늘을, 두 번째 단계로 지구를 덮었습니다. 발리의 공포를 본 비슈누는 세 번째 발걸음을 떼지 않았다.

또 다른 힌두교도 집단 샤이바이트 -최고의 신 시바의 화신을 인정합니다. 수호자 비슈누와 달리 파괴의 신 시바. 그는 두개골에 매달린 금욕주의자나 무용수 등 다양한 방식으로 묘사되었습니다. 전설에 따르면 Shiva는 Kailash 산의 히말라야 높은 곳에 산다. 그는 손에 삼지창을 들고 항상 황소 Nandin과 동행합니다. Shiva는 Vedic Rudra에서 그의 맹렬한 모습을 빌 렸습니다.

시바의 아들 중 하나 가네샤- 코끼리 머리에 쥐를 타고 있는 네 개의 팔을 가진 남자. 그는 지혜와 행운의 신으로 숭배되었습니다. 두르가- 시바의 아내 - 주요 여성 신으로 숭배되었습니다. 그녀의 다른 이름 중 가장 일반적인 이름은 다음과 같습니다. 파르바티("산").

Shaivites와 Vishnuites 사이에는 특별한 차이가 없으며 논쟁은 단지 어떤 신이 가장 중요한 것으로 간주되는지, Shiva 또는 Vishnu인지, 그리고 어떤 신이 주요한지에 관한 것입니다.

트리무르티

Vedas 외에도 힌두교의 기초는 푸라나( "과거의 이야기"). 그들은 Vedas와 함께 신성한 책이었습니다. Puranas는 Shudras와 여성을위한 별도의 veda를 구성하는 것으로 간주되었습니다. 마하바라타나 라마야나와 달리 푸라나의 서사적 내용은 일관된 내러티브로 발전하지 않았습니다. Puranas는 단순한 운문으로 구성되어 있고 산문 포함이 드물며 언어가 단순합니다. 가장 큰 권위를 누리는 것으로 알려진 18개의 주요 푸라나가 있습니다.

대략 기원전 4세기로 거슬러 올라가는 Puranic 장르의 작품이 언급됩니다. 기원전 이자형. 첫 번째 Puranas의 저자는 또한 Mahabharata의 전설적인 작가 Vyasa에 기인합니다. Puranas의 내용은 천상의 현자 인 rishis가 내레이터를 초대하여 세상의 시작과 끝에 대해 ​​이야기한다는 것입니다. 내레이터는 세계의 창조, 세계의 부흥, 신과 영웅의 족보, 마누 시대와 지상의 다섯 가지 주요 주제와 관련된 사건을 설명합니다. 왕조. 다른 많은 주제는 항상 기본 주제에 추가됩니다. Puranas는 Vaishnavist와 Shaivist로 나뉩니다.

기초 힌두교 우주론 Puranas에서 설명하는 것은 무한히 반복되는 주기의 아이디어입니다. 한 사이클 - 칼파- 브라흐마의 하루, 즉 4억 3200만 지구년과 같습니다. 브라흐마의 밤은 동일하게 지속됩니다. 그러한 360일은 브라흐마의 해를 구성하며 그의 수명은 100년입니다(힌두 전통에 따르면 현재 브라흐마는 51세입니다). 따라서 지구의 한 주기는 3억 1,104만 년 동안 지속되며, 그 후 세계는 창조신에 의해 재창조될 때까지 혼돈의 상태에 빠집니다. 각 칼파는 다시 14개의 더 작은 기간으로 나뉘며, 이는 새로운 출현에 해당합니다. 마누- 인류의 조상.

브라마 (VI 세기)

Manu Vaivasvata 시대에 해당하는 일곱 번째 기간이 현재 진행 중입니다. 그러한 각 기간은 71개의 마하유가(" 위대한 시대”), Krita, Treta, Dvapara 및 Kali의 네 가지 "시대"로 구성됩니다. 그들의 기간은 각각 신의 4800년, 3600년, 2400년 및 1200년이며 각각은 인간의 360년과 같습니다. 각 "나이"( 남쪽)는 미덕에 있어서 인류의 점진적인 퇴행을 나타냅니다. 현재 기원전 3102년에 시작된 칼리 유가가 진행 중이다. 이자형. 칼리 유가(Kali Yuga)가 끝나면 세상은 새로운 우주 질서가 그 자리에 재창조되기 위해 홍수와 불로 파괴될 것입니다.

힌두교는 인도에 거주하는 수많은 비아리아인의 믿음의 영향으로 발전했습니다. 그들은 특히 Indo-Aryans가 존경했던 뱀, 코끼리, 원숭이, 소와 같은 나무, 강, 산, 식물, 동물을 숭배했으며 여전히 인도에서 신성한 것으로 간주됩니다. 점차적으로 사원 건설이 발전했으며 종종 다양한 신화 주제에 대한 조각 이미지로 장식되었습니다. 불교는 인도의 사원 건축 발전에 지대한 공헌을 했습니다. 다양한 전설의 왕, 신, 영웅의 인물은 사람들에게 삶의 주요 사건을 상기시킵니다.

공휴일이 널리 보급되었습니다. 많은 사람들이 좋아하는 신의 이미지를 동반했습니다. 경쾌한 음악이 들리고 가수들이 노래를 불렀고 사원에 살았던 무용수들이 신과 영웅의 삶의 다양한 에피소드를 묘사 한 춤을 추었습니다. 봄 축제는 특히 인기가 많았습니다. 홀리. 성가신 베다 의식과 희생은 점점 더 과거의 일이 되었습니다.

힌두교 교리의 주요 특징 중 하나는 종교적 공덕 교리입니다. 업카르마가 조절하는 영혼의 재생. 이러한 아이디어는 이미 우파니샤드에서 비롯되었으며 후기 베다 문헌에 등장한 출처는 불분명합니다. 일부 연구자들은 그것들이 인도 북동부의 비아리안 민족들로부터 빌려온 것이라고 제안합니다. 이 교리는 우리 시대의 첫 세기에 완전히 발전했습니다.

카르마의 교리에 따르면 선행을하는 사람은 다음 생에서 자신의 지위를 향상시킬 수 있으며 바르나의 의무에 해당하지 않는 생활 방식은 인간의 외모를 잃을 수도 있습니다. "마누의 법칙"은 정확히 누가 태어날 것인지를 나타냅니다. 미래의 삶의인 또는 죄인. 예를 들어, 브라만 주정뱅이는 벌레, 곤충, 나방 또는 똥을 먹는 새를 경험해야 합니다. 곡식을 훔친 자는 내세에 쥐가 되고, 물은 물새로, 꿀은 모기로, 우유는 까마귀로, 즙은 개로, 고기는 연으로, 지방은 갈매기로, 소금은 귀뚜라미로 변한다. , 등. 반면에 정직하게 의무를 다한 바이샤는 크샤트리아 영웅으로 다시 태어날 수 있습니다. 의로운 브라만은 천상의 현인 리쉬의 수준에 도달할 수 있습니다. 선행은 긍정적인 카르마의 축적으로 이어졌고, "상태"의 증가와 함께 재생을 보장했습니다.

"베다 시대". XV-VI 세기의 고대 인도. 기원전.
고대 인도 서사시. 마하바라타와 라마야나

고대 인도 역사의 베다 시대에 서사적 창의성이 형성되었습니다. 서사시는 기록된 기념물이며 기원전 1000년 전반기 고대 인도의 역사와 문화에 관한 가장 중요하고 중요한 출처 중 하나입니다. 이자형. 서사시는 수세기에 걸쳐 편집되고 편집되었으며 베다 시대의 현상을 반영합니다. 고대 인도의 주요 서사적 기념물에는 "마하바라타"와 "라마야나"라는 시가 있습니다. 이 후기 베다 문학 작품은 규모가 엄청나고 구성이 이질적이며 내용이 다양합니다.

진실, 허구, 우화가 두 작품에 얽혀 있습니다. Mahabharata는 현자 Vyas에 의해, Ramayana는 Valmiki에 의해 만들어 졌다고 믿어집니다. 그러나 이러한 창조물이 우리에게 전해진 형태에 있어서는 어느 한 작가에게 속할 수 없고, 같은 창조시대에 속하지도 않는다. 현대적인 형태이 위대한 서사시는 수많은 지속적인 추가와 변화의 결과입니다.

가장 큰 크기는 Mahabharata로 Odyssey와 Iliad를 합친 것보다 8 배 더 큽니다. 내용의 풍부함과 다양성으로 인해 고대 인도 생활의 백과사전이라고 불립니다. 마하바라타에는 거대한 재료경제와 사회 발전, 행정 및 정치 조직의 형태, 권리, 관습 및 문화. 특히 가치있는 것은 우주론 및 종교적 본성, 철학적이고 윤리적인 내용. 이 모든 정보는 인도 철학과 종교의 출현 과정, 힌두교의 기본 특징 추가, 시바 신과 비슈누 숭배를 반영합니다. 일반적으로 마하바라타는 크샤트리아 계급의 강화와 사회에서 선두 자리를 차지하기 위한 브라만과의 투쟁과 관련된 고대 인도 사회의 발전 단계를 반영합니다.

마하바라타의 플롯 기반( 대전 Bharata의 후예)는 Hastinapur를 통치한 Kuru 왕가의 권력 투쟁입니다. 쿠루 일족은 달 왕조의 왕인 바라타의 후손으로 북인도에서 가장 강력한 일족 중 하나였습니다. 이 씨족에는 장남 Dhritarashtra 형제와 막내 Pandu 형제가있었습니다. 각자 가족과 자녀가있었습니다.

판두의 아들들은 판두의 후손인 판다바스(Pandavas)라 불렸고 드리타라슈트라(Dhritarashtra)의 아들들은 카우라바스(Kauravas)라고 불렸다. 성그에게 전달되었습니다.

Panda는 신체적 결함 인 실명으로 인해 Dhritarashtra가 왕좌를 차지할 수 없었기 때문에 통치자였습니다. 팬더는 어린 상속인을 남기고 죽습니다. 이것은 Pandavas를 파괴하고 그들의 권력을 확립하기를 원했던 Dhritarashtra의 아들들이 사용합니다. 그러나 특정 상황으로 인해 그렇게 할 수 없었고 Kauravas는 왕국의 일부를 사촌에게 양도해야했습니다.

그러나 Kauravas는 Pandavas를 처리하여 상속의 일부를 박탈하려는 아이디어를 포기하지 않습니다. 그들은 다양한 트릭을 사용합니다. Kauravas는 Pandavas에게 주사위 게임에 도전했는데 당시에는 거부하는 것이 관례가 아닌 일종의 결투였습니다. Kshatriyas는 문제를 해결하기 위해 매우 독특한 결투를 가졌습니다. 여기서 그들은 강점과 능력을 측정하고 위치를 결정했습니다. 게임의 여러 라운드의 결과로 Pandavas는 모든 재산을 잃었고 게임 조건에 따라 왕국의 일부는 Kauravas로 넘어 갔고 숲에서 13 년 동안 추방당했습니다. .

이 기간이 끝날 무렵 Pandavas는 왕국의 몫을 요구했지만 Kauravas의 장남 Duryodhan은이를 거부했습니다. 이것은 내전으로 이어졌고, 그 운명은 Kurukshetra 평야에서 유명한 전투에 의해 결정되었습니다. 전투는 치열하고 유혈이 낭자했으며 18일 동안 지속되었습니다. 거의 모든 Kauravas가 사망했습니다. Pandavas의 장남 Yudhishthira가 Hastinapura의 왕이되었습니다. 얼마 후 Pandavas는 세속적 인 삶을 포기하고 Pandava 형제 중 한 명인 Arjuna의 손자 인 Parikshit에게 권력을 넘겼습니다.

"Mahabharata"에는 Arjuna에 대한 Krishna의 가르침 인 "Gita"또는 "Bhagavad Gita"( "Song of God")와 같은 종교적 철학적 논문이 포함되어 있습니다. Kurukshetra 평원에서의 전투 중에 Arjuna는 그의 친척들에 맞서 무기를 드는 것을 주저했습니다. 사실 그 시대의 생각에 따르면 이유에 관계없이 친척과 친구의 살인은 죄로 간주되어 가장 엄격한 금지를 받았습니다.

춤추는 사람. 모헨조다로. 구리. III 밀레니엄 BC 이자형.

크리슈나 경은 아르주나에게 자신이 크샤트리아이고 크샤트리아의 의무는 적과 싸우고 죽이는 것이며 그가 전투에서 친척을 죽인다고 생각하도록 속았다고 설명하는 명령을 내렸습니다. 영혼은 영원하며 그 무엇도 영혼을 죽이거나 파괴할 수 없습니다. 싸워서 이기면 왕국과 행복을 얻을 것이고, 싸우다 죽으면 천국에 이를 것이다. 크리슈나는 어리둥절한 아르주나에게 이러한 이해관계와는 반대로 자신의 이해관계와 의무를 결합하는 올바른 방법을 보여주었습니다. 그런 다음 크리슈나가 설명했습니다.

그에게 그의 신성한 사명. Gita는 보편적 성격의 많은 문제를 다룹니다. 그것은 인도 사상의 가장 대중적인 작품이며 명예의 장소세계 문학에서.

크기와 역사적 데이터에서 라마야나(라마 이야기)는 구성의 더 큰 조화와 더 나은 편집으로 구별되지만 마하바라타보다 열등합니다.

라마야나의 줄거리는 이상적인 아들이자 이상적인 통치자인 라마의 인생 이야기를 기반으로 합니다. Ayodhya에 Dasaratha의 통치자가 있었는데 그는 세 아내에게서 네 아들을 낳았습니다. 노년기에 그는 지능, 힘, 용기, 용기 및 고귀함에서 형제를 능가하는 그의 후계자 (novorajas)로 그의 장남 Rama를 임명합니다. 그러나 그의 계모 Kaikeyi는 이에 반대했고 그녀는 아들 Bharat를 상속인으로 임명하려고 노력했고 Rama는 14년 동안 망명 생활을 하며 나라를 떠났습니다. 그의 아내 Sita와 남동생 Lakshman과 함께 그는 숲으로 은퇴했습니다. 이 사건에 슬퍼한 Dasaratha는 죽고 Bharata는 왕좌를 포기했지만 Rama가 돌아 오기 전에 그는 국가를 통치하기로 동의했습니다.

Rama가 방황하는 동안 Rakshas (악마)의 왕이자 Lanka (Ceylon)의 영주 인 Ravana는 Sita를 납치했습니다. 이것은 Rama와 Ravana 사이의 긴 전쟁으로 이어졌습니다. 궁극적으로 Ravana는 살해당했습니다. 시타가 풀려나고 망명 기간이 만료된 라마는 시타와 함께 아요디아로 돌아와 왕좌를 차지한다. Ayodhya의 일부는 Sita의 순결을 의심하고 Rama는 그녀를 추방하고 rishi Valmiki의 감방으로 은퇴하여 두 소년 Lava와 Kusha를 낳습니다. Rama는 나중에 그들을 그의 아들이자 상속자로 인정합니다.

역사적, 문학적 가치를 지닌 시 "라마야나"와 "마하바라타"는 국보 인도 사람들역사의 어려운시기에 도덕적 지원과 지원을 찾았습니다. 이 시들은 법과 도덕 분야의 길잡이 역할을 합니다. 도덕적 성격이 작품의 캐릭터는 여러 세대의 힌두교도에게 모범이되었습니다.