인도 신화. 온라인 독서 마하바라타 책

마하바라타와 라마야나 모두 큰 숫자 배우. 이것은 인도 예술 발전의 초기 시기에 매우 자연스러운 일입니다. 하나 이상의 인간 특성을 의인화한 방대한 이미지 갤러리 각각은 팀을 나타냅니다. 서사시의 영웅들은 무술(Arjuna), 힘(Bhima), 꿋꿋함과 자제력(Yudhishthira) 등을 가지고 있습니다. 계급 사회에서 계속 가치를 두었던 부족 시대의 영웅에게 필요한 자질. 공통된 특징을 가진 영웅들과 함께 고대 인도의 위대한 서사시에는 이미지를 정의하는 개별적인 특징을 가진 영웅이 있습니다. Damayanti(“The Tale of Nala”)와 Savitri(“Matrimonial Fidelity”)의 이미지는 이러한 특성을 정의하는 풍부한 자료를 제공합니다. 라마야나 마하바라타 시 푸라나

고대 인도의 서사시, 특히 마하바라타에서는 현실의 범위가 매우 넓다. 마하바라타, 행동의 범위는 매우 넓습니다. 마하바라타는 고대 인도 생활의 "백과사전"이라고 불립니다. 액션의 전개에서 신들은 플롯의 조합과 갈등을 해결하는 큰 역할을 한다.

"Mahabharata"와 "Ramayama"에서는 사람 외에도 신, 반신 및 악마가 등장 인물로 활동합니다. 이것은 고대 인도 서사시의 신화적 성격을 반영한다. "마하바라타"와 "라마야마"는 고대 인도의 신화를 완전하고 생생하며 비유적으로 구현했습니다. 시에서 행동하는 신들에게로 돌아가서 서사시에 의해 포착된 판테온이 무엇인지 본다면 베다 신들이 배경으로 사라지고 트라이어드인 브라흐마-창조신 시바, 파괴신 비슈누는 조상의 특징을 부분적으로 부여받은 수호신에게. 고대 인도인의 생각에 따르면 재난이 닥쳤을 때 비슈누는 사람이나 신을 위협하는 악의 세력을 물리치기 위해 일종의 숲 형태로 화신합니다. 일반적으로 비슈누의 화신(아바타)이 10개 있습니다. 일곱 번째 아바타는 라마("라마야마")의 모습을 한 비슈누의 탄생이고, 여덟 번째 아바타는 마하바라타의 영웅 중 한 명인 크리슈나로 환생한 것입니다. 판다바스. 마하바라타에서 크리슈나의 역할은 매우 중요합니다. 지상에서의 임무 조건에 따라 그는 두 종류의 전쟁에 대한 플롯 에피소드를 하나의 작품으로 결합하는 시의 "핵심 기능"을 수행합니다. "마하바라타"의 신들은 "법"계급의 수호자 역할을 하며, 이 시의 전체 종교 및 철학 체계는 사람들에게 세상은 실제 존재가 아니라 단지 환상일 뿐이라는 영감을 줍니다. 보복의 교리가 만들어지고 있습니다. 그 본질은 죽은 자의 영혼이 원칙적으로 즉시 내세 또는 완전한 해방에 도달하지 않고 다시 태어난다는 사실에 있습니다. 사람의 영혼이 새 삶에서 어떤 형태를 받게 될지는 이 삶에서의 그의 행동, 그의 선행과 악행에 달려 있습니다. 보복의 교리는 재산 제도와 계급 불평등을 입증했습니다.

서사시의 특징은 일종의 이미지 유형화이다. 여기서 우리는 끊임없는 별명, 비교, 은유 및 기타 비유를 사용하여 생성된 안정적인 특성을 발견합니다. 비 유사성, 때로는 선험적 특성의 모순과 영웅이 행동하는 방식에주의를 기울입니다. 따라서 영웅은 말하자면 두 가지 특성을 갖게 됩니다. Damayanti의 원래 정의에서 "Shy"는 그녀의 행동 등에 적극적이고 단호합니다. 남편 Nalya의 이미지 묘사에서 반대 관계가 관찰됩니다.

Nala의 이야기는 그의 미덕 목록으로 시작됩니다.

라자가 있었는데 그의 이름은 Nal이었습니다. 강력한 아들비라세나.

바람직한 덕목이 가득한 명마 감식가.

지상의 영주들 사이에서 군림하는 신들의 왕으로서,

그는 태양처럼 무엇보다 높이 빛났습니다.

Nishkhads의 경건한 영주 인 기사는 Vedas를 알고

사령관은 능숙하고 정직했으며 주사위를 던지는 사냥꾼이었습니다.

아름답고, 절제된 감정, 여성이 원하는,

정확한 슈터, 수비수, 외모가 Manu와 비슷합니다.

Nal의 행동은 위에 주어진 선험적 설명과 일치하지 않습니다. 대부분의 행동에서 Nal은 마음이 약하고 수동적으로 보입니다.

과장법은 서사 문학의 수사 중에서 큰 위치를 차지합니다. 고대 인도 서사시의 과장법은 종종 정확하게 숫자로 표현되었습니다. 위대한 전투("마하바라타") 이후, 전장은 죽은 영웅들의 시체로 뒤덮였습니다. 그런 다음 장례식이 시작되었습니다. 16억 6000만 20만 명에 달하는 시신이 수천 장의 장작더미 위에 놓여 있었다.

"마하바라타"와 "라마야나"의 예술적 특징은 특정 시대와 불가분의 관계가 있습니다. 지역 사회 개발“... 예술 자체 분야에서 마르크스는 특정 중요한 형태가 예술 발전의 낮은 단계에서만 가능하다고 썼습니다.

"Mahabharata"와 "Ramayana"는 역사적, 문학적 관심 만이 아닙니다. 그들은 현대 독자나 청취자에게 미적 영향의 힘을 유지합니다. 오늘날까지도 마하바라타와 라마야나는 인도에서 매우 인기 있고 사랑받고 있습니다. Rabindranath Tagore는 그의 나라에서 Ramayana와 Mahabharata가 고대 그리스에서 Iliad와 Odyssey와 같은 역할을 했다고 썼습니다. 지금까지 "마하바라타"와 "라마야나"의 영웅은 최고의 인간 자질의 의인화이며 부정적인 캐릭터는 인간의 악. 인디언들이 가장 좋아하는 이미지 중 하나는 정의로운 왕이자 악의 세력에 대항하는 투사인 라마의 이미지였습니다. 인도에는 마하바라타에 없는 것이 없다는 옛말이 있습니다.

고대부터 시인, 화가, 조각가들은 마하바라타와 라마야나를 영감의 원천으로 삼았습니다. 그는 서사시의 음모에 대한 작품을 썼습니다. 시성고대 인도 칼리다사. "Mahabharata"와 "Ramayana"는 인도 북부와 남부의 많은 민족의 문헌에 포함되었습니다. 두 서사시는 중세에 벵골어, 힌디어, 타밀어, 텔루구어 및 인도의 다른 언어로 된 문학 형성을 위한 줄거리 기반이었습니다. Rama의 개별 에피소드는 후기 시인과 작가의 자료로 사용되었습니다. 각 시대는 자신의 방식으로 라마의 이미지를 해석했지만 항상 라마는 국민의 보호자이자 정의를 위한 투사였습니다. Ramayama의 다양한 에피소드와 Rama 전체 이야기는 인도 전역과 모든 언어로 전달됩니다.

Puranas는 신과 영웅에 대한 신화 모음입니다. 그들은 또한 서사 문학. Puranas에는 고대 인도의 왕, 부족, 민족에 대한 언급이 있습니다.

고대 인도 기념물 중에는 역사적 연대기와 연대기가 없습니다. Puranas는 결코 그런 기념물이 아닙니다. 그러나 어느 정도 그들은 역사에 대한 고대 인도인의 생각을 반영한 것으로 간주될 수 있습니다. Puranas는 역사적이며 종종 전설적인 예의 관점에서 "거룩한 경전"을 해석합니다. 일부 Puranas는 그들이 바쳐진 동일한 신의 이름을 따서 명명되었습니다(예: "Kalipurana"). Puranas는 Vedas가 낭송될 때 참석하는 것이 금지된 Shudras가 들을 수 있기 때문에 "Shudras의 Vedas"로 간주됩니다. Puranas는 대화 형식으로 구성되며 정기적으로 참여하는 사람은 전설적인 Vyasa의 제자입니다. 대화는 인도에서 종교적, 철학적 가르침을 가장 좋아하는 표현 형식입니다. 모든 Puranas 중에서 Vishnu 신에게 바쳐진 Puranas는 특히 인기가 있습니다. 비슈누푸라나(Vishnupurana)는 비슈누(Vishnu) 신에 대한 기원으로 시작되고 전설이 이어집니다. 한 현명한 사람이 Indra 신과 다투고 그들의 싸움은 바다를 화나게했고 Varuna 신, 압사라 님프, 아름다움과 행복의 여신-Vishnu 신을 남편으로 선택한 Lakshmi가 바다에서 나타났습니다. Vishnupurana의 중요한 장소는 Vishnu 신의 부활에 대한 이야기로 가득 차 있습니다. Vishnupurana에는 또한 다양한 땅과 국가(Bhara - 생물 - 인도 포함), 지옥, 천국 및 많은 행성에 대한 전설적인 설명이 포함되어 있습니다. 전설 "-Vishnupurana"에서 악마의 아들에 대한 전설 인 Vishnu 신이 아버지의 분노에서 구한 prahlada도 흥미 롭습니다. Puranas의 많은 이야기, 특히 Bhagavatapurana와 Vishnupurana는 중세 인도시의 줄거리 기반이었습니다. 따라서 최종 형태에서 비슈누의 후손(아바타) 교리가 X-XI 세기에 발전한다면 그 기원은 고대에서 찾아야 합니다.

역사의 여명기에 사람들은 영웅에 대한 이야기를 만듭니다. 그 속에서 그는 자신의 자의식과 이상을 포착한다. 예술적 환상의 프리즘을 통해 굴절된 이 전설은 우주에 대한 고대인의 생각을 반영합니다. 실제 역사적 사건과 인물에 대한 기억이 결합되어 신화적 주제그리고 원시적 사고에서 생성된 이미지. 그러나 자연의 맹목적인 힘의 종속에서 원시 상태의 출구를 표시하면서 그들은 이미 인간의 힘, 악과 혼돈의 어둠의 세력에 대한 그의 승리에 대한 믿음을 분명히 들었습니다.

에서 민화영웅적인 서사시가 형성됩니다. 그 기원은 "예술 이전"시대에 있으며 여기에서 문학의 실제 역사가 시작된다고 말할 수 있습니다. 그것은 예술적 창의성의 모든 발전의 시작입니다. 그 이미지와 줄거리는 수세기 동안 문학과 예술에 영양을 공급했으며 수세기 동안 사람들의 기억 속에 살고 있습니다.

불멸의 호메로스 시는 고대 문학사에서 초기 시기를 연다. 그녀의 후기 기념물에는 영향의 흔적이 있습니다. 그리고 일몰 후 세기 고대 문화고대 그리스 서사시의 이미지와 줄거리는 망각에서 솟아나 현대 유럽 민족의 문학과 예술을 풍요롭게 합니다. 고대 인도 서사적 창의성의 장대 한 기념물 인 Mahabharata와 Ramayana의 역할은 동양 민족 문화의 역사에서 비슷합니다. 그들의 “예술적 내용, 거기에 각인된 아이디어 및 이미지는 둘 이상의 시대와 둘 이상의 국가에 속합니다. 수세기 동안 그들은 인도 문학의 발전에 영향을 미쳤습니다. 그들의 영향력은 인도를 넘어 확장됩니다. 이미 초기 중세그들은 티베트와 중국에 침투합니다. 특히 마하바라타와 라마야나의 영향은 동남아시아 국가의 서사시 발전에 영향을 미쳤습니다. 그리고 르네상스 이후 유럽 예술 문화의 기념물에 대한 호소가 이미지에 대한 어느 정도 친숙함을 의미한다면 고대 신화그리고 Homeric 서사시의 내용은 동양의 많은 국가의 문학과 예술에서 항상 똑같이 멀리 떨어져 있으며 유명한 고대 인도 서사시의 내용을 모른 채 모든 것을 이해할 수있는 것은 아닙니다.

일리아드와 오디세이는 100년이 넘도록 수많은 번역본으로 대중에게 공개되어 우리나라와 서구에 널리 알려지게 된 지 오래다. 유럽의 인도 서사시에 대한 지식은 나중에 시작되며 오늘날까지도 훨씬 덜 완전합니다. 마하바라타와 라마야나의 개별 부분과 에피소드만 유럽 언어로 번역되었습니다. 마하바라타의 완전한 번역은 영어로만 존재하지만 실제로는 기념물의 텍스트에 특별히 관심이 있고 예술적 목적과는 거리가 먼 좁은 범위의 독자를 위해 설계되었습니다. 라마야나를 영어로 운문으로 번역한 것이 지난 세기 말에 나왔지만 그것조차 폭넓은 독자층의 관심을 끌지 못했습니다.

그 이유는 유럽의 인도 서사시에 대한 관심 부족이나 기존 번역의 예술적 불완전성 때문이 아니라 우리에게 알려진 고대 그리스의 고전 서사시와 매우 다른 기념물 자체의 문학적 독창성 때문입니다. . 우리는 고대 인도 서사시의 기념비라고 부르지만, 이 정의는 대체로 자의적입니다. 이것은 우리가 일반적으로 서사시로 이해하는 것과는 매우 거리가 먼 마하바라타의 경우 특히 그렇습니다. 우선, 기념비의 크기가 놀랍습니다. 마하바라타에는 약 100,000쌍이 포함되어 있습니다. 즉, 일리아드와 오디세이를 합친 것보다 훨씬 큽니다. 또한 그 내용은 매우 다양하며 대전의 전설 인 실제 영웅 서사시는 많은 작품과 얽혀 있으며 때로는 완전히 독립적이며 때로는 간접적으로 만 메인 플롯과 연결됩니다. 이들은 서사적, 신화 적, 동화적, 교훈적, 종교적 철학적, 법적, 역사적 내용의 작품이며 그중 중앙 내러티브의 실은 종종 완전히 손실됩니다. 특히 마하바라타에는 유명한 시인 The Tale of Nala(Nal and Damayanti), The Tale of Savitri, 서사시 라마야나의 독립 버전 및 수많은 철학적 시가 포함되어 있습니다.

가장 오래된 인도 전통에서도 마하바라타가 시로 간주되지 않는다는 것은 의미심장합니다. 그것은 "itihasa", 즉 "역사"라는 용어로 표시됩니다. -과거의 실제 사건을 설명한다고 가정합니다. 그 안에서 다루는 주제 범위의 폭과 다재다능함으로 인해 마하바라타는 일부 현대 연구자들로부터 고대 인도 생활의 "백과사전"이라는 이름을 얻었습니다.

서사시 "라마야나"에 대한 우리의 이해에 훨씬 더 가깝고 고대 인디언들은 그것을 "adikavya"- "첫 번째시"라고 불렀습니다. "Mahabharata"보다 훨씬 더 많이 내용의 통일성을 유지했으며 더 큰 구성 조화로 ​​구별됩니다. 그러나이 기념물조차도 Mahabharata (약 24,000 쌍)보다 훨씬 열등하지만 주요 서사시 플롯과 직접적인 관련이없는 이질적인 자료도 포함하고 있지만 엄청난 비율에 도달합니다.

당연하다 전문우리 시대의 두 기념물은 고대 인도의 역사와 문화 문제를 구체적으로 다루는 학자들에게 주로 관심이 있습니다. 일반 독자에게는 너무 지루하고 일반적으로 소설의 기념비로 간주되는 것과는 거리가 멀게 보일 것입니다.

마하바라타의 내용은 주제 면에서 뿐만 아니라 다양하고 이질적입니다. 이 웅장한 아치는 수세기에 걸쳐 형성되었기 때문에 그것을 구성하는 구성 요소는 서로 다른 시대에 속합니다. 고대의 영웅적 전설과 노래를 바탕으로 그 핵심을 형성한 위대한 전투에 관한 시가 기원전 1천년 중반에 이미 발생했다고 믿을 만한 이유가 있습니다. 즉, 그러나 후속 시대의 문학 작품의 막대한 부를 흡수하여 우리에게 내려온 최종 형태 인 Mahabharata는 아마도 4-5 세기까지만 걸렸을 것입니다. N. 이자형. 세계 문학사에서 천년에 걸쳐 만들어진 기념물의 유사한 예를 찾기는 어렵습니다.

마하바라타를 별도의 문학적 기념물이 아니라 전체 문헌. 동시에 이질적인 작품들의 무작위 모음집이라고 볼 수도 없다. 마하바라타 구성의 부피가 크고 무질서한 성격에도 불구하고 일정한 통일성을 가지고 있습니다. 다양한 내용이 일부 내부 일반 예술 및 이데올로기 경향에 의해 융합됩니다.

수세기 동안 대대로 이어지는 마하바라타는 구전 전통에 존재했습니다. 그러나 구전 전통에서는 점점 더 많은 새로운 추가 사항을 흡수하고 각 시대가 그것에 기여하여 포괄적인 코드로 변모했습니다. 그러나 마하바라타를 구성하는 다른 시대적 요소와 다른 특성은 모두 텍스트에서 평준화되어 구전-시적 전달의 결과로 대대로 전해져 최종판에서 식별하기가 매우 어렵습니다. 우리에게 내려온 기념비.

한때 마하바라타 연구자들 사이에서 두 가지 주요 방향이 확인되었습니다. 그들 중 하나 인 소위 "분석적"의 지지자들은 주로 텍스트의 역사에 초점을 맞추고 기념물의 원래 핵심, 즉 고대 서사시의 텍스트를 밝히는 것이 주요 목표라고 생각했습니다. 다음 세기의 층은 점차적으로 계층화되었습니다. 또 다른 "합성" 방향의 지지자들은 "마하바라타"를 충적 물질로부터 절단 및 정제할 수 있는 독립적인 이질적인 텍스트의 모음으로 간주하는 것을 강력히 반대했으며, 그들의 작업에서 구성 요소의 유기적 통일성을 강조하여 이 기념비가 우리에게 내려온 형태로 하나의 작품으로 접근해야 합니다.

마하바라타의 가장 오래된 버전인 영웅시를 재구성하려는 "분석가"의 모든 시도는 실패했으며, 이 학자들이 사용한 책 텍스트를 비판하는 바로 그 방법이 구전 시적 전통의 기념물에 적용할 수 없는 것으로 판명되었습니다. 구전 시적 텍스트의 특성에 대한 현대 연구에 비추어 볼 때 "분석적"경향의 지지자들이 설정한 과제의 해결 불가능성은 이제 매우 명백해지고 있습니다. 전체적으로 "마하바라타" 내용의 유기적 통일성에 대한 "종합적" 방향의 가정이 잘못되었다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 동시에 나는 이 극도로 독창적이고 풍부한 내용의 작품이 우리에게 친숙한 시의 개념과는 거리가 멀 뿐만 아니라 그 정의에 거의 들어맞지 않는다는 것을 인정해야 합니다. 영웅 서사시, 기존의 모든 다양한 형태로 인해 위에서 언급 한 사람들 문화의 역사에서 역할을 한 다른 기념물처럼 보이지 않기 때문입니다.

그러나 전설의 구조에 통합된 풍부한 부차적인 자료만이 이 독창성을 결정합니다. 그것은 또한 영웅 서사시의 마하바라타와 소위 "교훈"의 융합 사실에 영향을 미치지 않으며 다른 서사시 기념물에서는 자연스럽게 내러티브 자료와 결합 된 교훈적인 내용의 중요한 부분을 찾습니다. "Mahabharata"의 특징은 통합 작업으로서 소위 "영웅 시대"가 지난 후, 즉 이미 다른 시대에 마침내 구체화되었다는 사실에 있습니다. 역사적 조건그리고 구전 서사시의 다른 기념물이나 원래 버전과 비교할 때 다른 환경에서 이제는 우리에게 돌이킬 수 없게 사라졌습니다. 한편, 이 원본은 의심할 여지없이 존재했으며 텍스트 자체에 이에 대한 증거가 있습니다. 그러나 마하바라타의 최종 "판"에서 장대 한 코드의 중추를 형성 한이 고대 서사시의 음모와 이미지는 다른 내용으로 가득 찬 새로운 기능을 얻었고 완전히 다른 새로운 의미를 받았다는 것이 분명합니다. 사람들의 영웅시의 기념비에서 그들이 가질 수 있었던 것 그 먼 시대.

옛날부터 마하바라타의 연구자들은 기록된 전통 밖에서 형성된 작품에 내재된 일반적인 텍스트 모순을 넘어서는 기념물 내용의 잘 알려진 불일치를 지적했습니다. 이 불일치는 서사시의 중앙 부분 인 Kauravas와 Pandavas와 같은 전쟁 왕실의 군대가 모인 Kuru 필드의 대전에 대한 설명에서 가장 분명하게 나타납니다. 이전 이야기 전체에서 Pandavas가 서사시의 긍정적인 이상을 구현하는 신성한 기원의 영웅으로 행동하고 부러워하고 배신적인 Duryodhana가 이끄는 악당 Kauravas에 단호하게 반대한다면 전투 장면에서 그림이 갑자기 바뀝니다. Pandavas는 적군의 용감한 지도자를 공정한 싸움에서 이길 수 없으며 군사 도덕 규범과 잘 맞지 않는 속임수를 사용해야만 승리합니다. 이 모순은 Mahabharata의 내용에 대한 피상적 인 지식으로도 눈에 띄며 한때 분석 경향의 일부 지지자들이 소위 반전 가설을 제시하도록 자극했습니다. Kauravas 편에 있었고 시는 용감한 영웅이 적의 낮은 속임수에 희생 된 전투에 대한 비극적 인 노래였습니다.

마하바라타의 중심 이야기는 분명히 사람들의 역사적 과거를 기반으로 합니다. 쿠루크셰트라 전투는 실제로 10세기 중반에서 9세기 초 사이에 일어난 것으로 여겨진다. 기원전 이자형. 지금 우리는 이 역사적 사건의 진정한 의미와 규모를 판단하기 어렵다. 그러나 기념비에 이름을 부여한 서사시 "바라타 후손의 대전투"(이것은 "마하바라타"가 의미하는 바입니다)는 초기 역사에서 전체 시대의 일반화로 간주되어야 한다는 것이 분명합니다. 주요 내용은 Gangetic Valley 서쪽에 대규모 노예 국가가 생기기 전의 부족 간 전쟁이었습니다. , 당시 통합 된 Kuru 부족과 Panchals 사이의 북부 인도에서 헤게모니를위한 투쟁. 일부 연구자들은 서사시의 음모가 Kuru와 Panchals 사이의 갈등을 기반으로한다고 믿습니다. 후자의 동맹은 히말라야의 일부 비 아리아 인 (아마도 Mongoloid) 사람들의 대표자 인 북쪽에서 온 외계인 이민자였습니다. Mahabharata에서 Pandavas 이미지의 원형 역할을 한 것은 바로 그들이었습니다. 싸움은 쿠루의 패배로 끝났다.

판다바의 비아리안 기원에 대한 간접적인 표시는 특히 마하바라타의 본문에 따르면 그들의 가족에 속했지만(다섯 형제가 판찰라 공주 드라우파디와 결혼함) 일처다부 관습에서 볼 수 있습니다. Brahminist 사회의 도덕 규범에 위배됩니다. 그들의 이름의 의미에서 : Pandu - "노란색"(텍스트에서 "창백한"으로 해석됨) 등. 이 가정이 사실이라면 반전 가설을 뒷받침합니다. 처음에는 영웅적인 서사시가 기반으로 정확하게 형성되었을 수 있습니다. 외국 적과의 싸움에 대한 전설.

그러나 이제 이러한 가정을 충분히 설득력 있게 확인할 수 있는 것은 거의 없습니다. 언급한 바와 같이 서사시의 초기 버전을 재구성하는 것은 더 이상 불가능하며 고대 인도의 위대한 서사시인 마하바라타를 말할 때 오늘날까지 살아남은 최종 텍스트를 의미합니다. 이 작품에서 Pandavas는 그들과 공통된 전설적인 조상 Bharata의 후손 인 Kauravas의 혈족 역할을하며 국가를 통치 할 권리가 명백하게 확인되어 서사시에서 투쟁이 전개됩니다. Pandavas의 승리는 정의의 승리로 표시됩니다. 위에서 언급한 모순은 마하바라타의 교훈적인 부분에서 제거되는데, 여기서 판다바스의 행동은 우주가 살고 보존되는 신성한 정의의 법칙인 달마의 이름으로 수행된다는 사실에 의해 정확하게 정당화됩니다. 정경 "마하바라타"의 이데올로기적 의미는 기념물의 일부인 종교적이고 철학적인 시인 "바가바드 기타"에서 드러납니다. 마하바라타 내용의 통일성을 우선시하는 연구자와 해석가들은 이 시를 이념적 핵심으로 간주한다. 의무에 대한 사심없는 봉사의 설교는 Bhagavad Gita에서 최고의 신인 Vishnu의 지상 화신으로 여기에 나타나는 Pandavas의 친구이자 동맹 인 Krishna의 입에 있습니다. 그것은 나중에 Vaishnavism 교리의 기초를 형성한 유신론적 가르침과 결합됩니다.

"Bhagavad Gita"( "주님의 노래")는 Vishnuism의 신성한 책이됩니다. "Mahabharata"의 다른 교훈적인 텍스트와 함께 고대 전설에 영웅적인 서사시의 정신과는 거리가 먼 매우 특별한 성격을 부여합니다. 전체 "마하바라타"는 힌두교에서 신성한 텍스트로 숭배되며 기념물 종교 문학으로 간주됩니다. 그러나이 기념비의 독창성은 그 안에있는 고대 서사시가 후기의 외계 종교 도덕에 의해 파괴되지 않고 여전히 고유 한 특징을 유지하고 있다는 사실에 있습니다. "Mahabharata"는 단일 세트의 틀 내에서 신성한 책이자 영웅적인 서사시이며, 하나는 다른 하나에 존재하며 내적 독립성을 잃지 않고 결합됩니다.

마하바라타의 영웅 서사시는 그 내용의 기초를 제공한 역사적 사건이 이미 먼 과거로 흘러갔고 거기에 반영된 부족과 민족의 투쟁이 소멸된 지 오래되었을 때 형성된 일련의 전설을 분명히 가리킨다. 그러한 기념물에서 반대 세력은 "서사시적인"객관성으로 묘사됩니다. 가수는 Achilles와 Hector, Arjuna와 Karna, Rustam과 Isfandiyar의 힘과 용기를 똑같이 칭찬합니다. 공정한 싸움에서 승리한 헥토르에 대한 아킬레우스의 승리와 무방비 상태의 적에게 일격을 가한 아르주나의 영웅적 행위는 똑같이 냉정한 어조로 묘사됩니다.

"Mahabharata"에서 가수는 냉정하게 강력한 적과 마지막 숨을 쉬기 위해 용감하게 싸우는 교활한 악당 Duryodhana에게 경의를 표합니다. 영웅의 행동에 대한 도덕적 평가는 이러한 이미지를 만든 영웅 시대의 이상과는 거리가 먼 다른 시대에 속합니다.

마하바라타의 위대한 전투에 대한 설명은 최고 정의의 이름으로 판다바족이 전쟁에 참전하는 것을 정당화하는 바가바드 기타의 종교적 설교가 선행됩니다. 그것은 고대 인도시의 가장 주목할만한 기념물 중 하나 인 유명한 "쿠루 들판의 여인의 애도"로 끝납니다. 가장 표현적인 부분은 동족상잔의 전쟁을 저주하고 전투 전에 앞서 언급한 설교를 전하는 죽은 영웅들의 어머니인 "간다리의 불평"이다. 그러나 "Mahabharata"에서는 Gandhari도 Krishna도 비난받지 않으며 객관적인 정확성은 양측 모두 인정합니다. 현대 독자에게는 화해할 수 없을 정도로 모순되는 것처럼 보이지만 제작자는 그렇게 인식하지 못한 견해를 똑같이 포함합니다. 이것은 마하바라타뿐만 아니라 고대 인도 문화 전체에 어느 정도 특징적인 특징입니다. 역사적 발전 과정에서 새로운 아이디어와 아이디어가 기존 아이디어를 대체하여 대중 의식의 지배적 위치에서 밀어 내고 있지만 완전히 거부하거나 제거하지는 않습니다. 과거 시대에서 태어난 고대 이데올로기의 요소는 수세기 동안 계속 살아 있으며 새로운 이데올로기 시스템으로 짜여지고 새로운 세계관의 원칙과 평화롭게 공존합니다. 따라서-이 문화의 특징적인 보수주의는 특히 발전하는 고대 세계의보다 역동적 인 문화와 구별됩니다.

마하바라타의 정식 코드로 우리에게 내려온 고대 서사시 전설은 의심할 여지 없이 어떤 변화를 겪었습니다. 원래 형태로 복원하는 것은 불가능하다는 점을 이미 언급했습니다. 그러나 서사시는 원래 이야기의 이미지, 주요 스토리 라인 및 영웅적 정신을 유지했습니다. Mahabharata의 주요 전설의 줄거리와 이미지는 의심 할 여지없는 드라마가 특징입니다 (구성의 구성, 대화-독백 형식에도 반영됨). 그의 캐릭터는 인식된 미덕이나 악덕의 도식적인 구체화가 아닙니다(일부 연구자들이 보는 것처럼). 그들은 밝고 강하게 윤곽이 잡힌 생생한 특징을 부여 받았습니다. 합리적인 Yudhishthira, 폭력적이고 복수심에 찬 Bhimasena, 용감하고 오만한 Arjuna, 교활한 Krishna-Pandavas 캠프의 주인공은 그들의 적대자 인 고귀한 Karna, 부러워하고 배신적인 Duryodhana, 교활한 Shakuni, 잔인한 Ashwatthamana에 반대합니다. 이 모든 것은 마치 돌을 조각한 것처럼 밝고 진정으로 서사적인 캐릭터이며 강하고 견고합니다. Draupadi의 이미지는 결코 Pandavas의 소심하고 복종하는 아내가 아니라 놀랍지 만 단호하고 활기찬 기질을 가진 여성으로 종종 다섯 남편을 단호하게 지휘합니다. 약하고 의지가 약하고 다른 사람들의 영향력에 쉽게 순종하는 옛 왕 Dhritarashtra의 서사시에서 매우 생생한 인상을 받았습니다. Mahabharata는 비참한 전쟁의 비극에 대해 상당한 책임을 그에게 부여합니다.

방대한 마하바라타 컬렉션에는 고대 사회의 영적 삶과 세계관의 진화의 특징이 수세기에 걸쳐 각인되어 있습니다. 고대 인도의 또 다른 위대한 서사시인 라마야나는 앞서 언급한 바와 같이 마하바라타보다 분량이 훨씬 적고 내용의 무결성이 훨씬 뛰어납니다. 이는 추가 시간이 훨씬 더 짧은 기간을 포함한다는 사실 때문입니다. 그러나 그것은 1세기로 계산되지 않습니다. 라마에 관한 고대 시는 분명히 카우라바스와 판다바에 관한 서사시의 원래 버전보다 나중에, 아마도 3세기 또는 2세기에 쓰여졌습니다. p.e. 라마야나의 최종판은 몇 세기 이후에 나온 것이 틀림없지만 여전히 완전한 마하바라타로 여겨지는 것보다 앞서 있습니다. 따라서 라마야나의 구성 시간은 연대기적 틀마하바라타의 창조.

두 서사시는 콘텐츠의 양과 무결성뿐만 아니라 서로 크게 다릅니다. 대전투의 전설은 갠지스 계곡의 서쪽, 즉 한때 역사적 사건이 전개되었던 영토에서 발전한 것으로 보인다. 라마의 이야기는 인도의 동쪽에 속합니다. 여기, 갠지스의 한가운데, 기원전 1 천년 중반에 있습니다. 이자형. 4 세기에 대규모 노예 소유 국가가 형성되었습니다. p.e. 인도 최초 통일의 핵심을 형성했습니다 (Mauryan 왕조의 통치하에). 여기에서 고대 인도의 두 번째 위대한 서사시를 창조할 수 있는 조건이 무르익었습니다. 이 서사시는 고대 인도 국가의 권력이 역사적으로 상승하고 새롭고 더 높은 문화가 꽃피는 것을 표시했습니다.

마하바라타의 영웅적인 전설의 줄거리는 부족 간의 갈등을 기반으로 합니다. 사람들의 역사적 과거도 라마야나에 반영되어 있습니다. 동시에 마하바라타 서사시는 신화적 모티프. 그러나 라마야나의 줄거리는 더 확실하게 신화, 즉 계절의 변화를 설명하는 농업 신화로 돌아갑니다(일시적인 죽음과 그에 따른 부활 또는 영웅의 사랑하는 사람의 납치 및 귀환의 주제 - 오르페우스의 그리스 신화와 비교하십시오). 및 Eurydne 등), 이 관계에서 Mahabharata와 비교하여 더 큰 고고학에 대해 말할 수 있습니다. 그리고 고대 인도의 전설적인 전통에서 라마야나의 시대는 카우라바와 판다바 사이의 전쟁보다 더 오래된 시대를 가리킨다. 신화에 나오는 태양 왕조의 왕인 라마는 달 왕조의 자손인 마하바라타보다 한 세대 앞선 인물입니다. 한편, 라마에 관한 시는 우리가 언급한 바와 같이 쿠루크셰트라 전투에 관한 전설보다 젊고, 새로운 시대새롭고 더 높은 문화.

마하바라타와 마찬가지로 라마야나는 형성되어 구전 전통을 통해 대대로 전해졌습니다. 분명히 두 서사시는 상대적으로 늦게 쓰여졌고 서면 전통에서 이미 특정 편집을 거쳤습니다. 그러나 라마야나의 문체는 구전-시적 전통의 동일한 흔적을 지니고 있지만, 마하바라타의 특징이 아닌 새로운 특징이 발견된다. 체계 예술적 수단여기에서는 훨씬 더 발전했고 훨씬 더 풍부하고 다양합니다. 이와 관련하여 "라마야나"는 현대 연구자들의 인정이지만 이미 구전 서사시에서 책으로의 과도기적 단계이며 개별 시적 스타일의 특정 특징을 보여줍니다. 인도 전통을 믿을 수 없다면, 거대한 마하바라타의 저자를 서사시의 주인공의 할아버지 인 신화적인 현자 Vyasa ( "합성"방향의 일부 극단적 지지자 만)에게 돌릴 때 마하바라타의 유일한 저자임을 옹호한다면, 우리는 인도의 "최초의 시인"(아디카비)인 전설적인 시인 발미키를 라마야나의 창시자로 지명하는 전승의 증거를 동일한 확신을 가지고 거부할 이유가 없습니다.

우리는 그의 성격과 삶에 대해 아무것도 모릅니다. 실제 전기의 사실을 추측하는 것이 불가능한 그에 대한 전설 만이 우리에게 내려 왔습니다. 그러나 라마의 착취에 관한 시가 순환을 기반으로 만들어 졌다는 가정에서 놀라운 것은 없습니다. 민요그리고 위대한 시인 한 작가의 전설은 수세기 동안 사람들의 기억 속에 남아 있습니다.

그리고이시에서 Kurukshetra 전투에 관한 고대 서사시에서와 같이 에피소드와 추가 사항은 주요 음모와 직접 연결되지 않고 수세기에 걸쳐 계층화되었지만이 과정은 그리 길지 않았습니다. 후기 증가는 라마야나에서 훨씬 더 작은 부피를 차지할 뿐만 아니라 일반적으로 기념물의 일반 아치에서 훨씬 더 명확하게 구별될 수 있습니다. 여기서도 불가능하다. 그러나 대부분의 연구자들은 라마야나를 구성하는 일곱 권의 책 중 두 권(대부분의 첫 번째와 일곱 번째 책)이 기념비의 본체보다 후기에 속한다는 점을 인정합니다. 이 책들은 행동의 전개를 방해하는 입문 이야기와 신화의 압도적 다수를 차지합니다. 이 부분의 언어와 스타일, 내용은 마하바라타의 에피소드와 가장 유사합니다.

그러나 라마의 이야기가 1권과 7권에 직접적으로 언급되어 있다 하더라도 기념비의 주요 부분에 나오는 이야기와는 상당한 차이가 있다. Mahabharata와 마찬가지로 Ramayana는 코드 형성의 특정 단계에서 종교적 내용의 요소로 포화되어 고대 서사시를 Vaishnavism의 신성한 책으로 변환하는 데 기여했습니다. 마하바라타의 크리슈나처럼 라마야나의 영웅은 비슈누 신의 지상 화신(아바타)이라고 선언되었습니다. 라마야나의 첫 번째 책에서 주요 이야기는 일종의 "천국의 프롤로그"로 시작하는데, 힌두교 신들이 어떻게 승리한 악마로부터 세상을 구하기 위해 비슈누에게 지상의 영웅으로 화신해 달라고 간청했는지를 설명합니다. 천상의 무적의 왕 라바나. 그러나 프레임 책을 제외하면 시 텍스트의 다른 곳에서는 라마의 신성한 기원에 대한 이야기가 거의 없습니다. 그는 서사적 영웅의 이상을 구현하는 지상의 인간 이미지로 등장합니다.

라마야나는 지역 부족 전설에 근거한 것으로 여겨집니다. 그에게서 곡물처럼 위대한 서사시가 자랐고 그의 영웅은 우리 시대까지 사람들 사이에서 가장 사랑받는 범인도 영웅이되었습니다. 서사시의 내용과 이미지는 신화와 역사적 기원의 요소를 결합했습니다. 방황하는 영웅의 이미지, 아마도 아리안 이전 기원으로 거슬러 올라가는 숲 괴물의 학살자는 납치와 영웅의 사랑하는 사람 찾기를 모티브로 한 세계 민속에 널리 퍼진 동화 같은 음모 계획의 일부가되었습니다. - 우리는 위에서 그녀의 신화적 기원을 언급했습니다. 아리아인이 인도 남부로 진출한 전설, 라마야나에서 원주민 부족과의 군사적 갈등 및 동맹에 대한 전설의 메아리 이 음모로.

최종판의 마하바라타처럼 라마야나는 예술 없는 영웅 서사시가 탄생한 시대와는 이미 거리가 멀었지만 그 독창성은 완전히 다른 성격을 띤다. "Mahabharata"와의 비교는 특히 "Ramayana"에서 훌륭하고 환상적인 요소의 우세를 명확하게 보여줍니다. 전술한 바와 같이 문체면에서 이 시가 구전시에서 서적문학으로의 전환기를 나타낸다면 내용면에서는 영웅서사시에서 동화로의 전환을 이야기할 수 있다.

Mahabharata 또는 Homer의 Iliad의 중심에서와 같이 Valmiki의시의 중심에는 훌륭한 bptva가 있습니다. 그 설명은 라마야나의 여섯 번째(가장 큰) 책 전체를 차지합니다. 그러나 "Mahabharata"또는 "Iliad"에서 설명이 실제 역사적 갈등을 기반으로하고 모든 서사적 과장법과 함께 활과 화살이 있던 시대의 전투 수행을 특징 짓는 실제 기능을 반영합니다. 주요 무기는 군대의 주요 지점이 전투 전차였으며 라마야나에서이 전투는 절대적으로 환상적입니다. 요정 원숭이와 Rakshasas는 서로에게 뿌리 뽑힌 나무와 전체 바위를 던지며 싸우고, Rakshasas는 적을 극복하기 위해 주술 주문에 의지하고, 그들의 지도자 Indrajit는 보이지 않는 것과 싸 웁니다. 환상적인 요소는시의 다른 많은 부분에서 중요한 역할을합니다. c 우리가 언급했듯이 줄거리 자체의 구성은 동화의 광범위한 계획을 따릅니다 (특히 그들은 Ramayana의 줄거리 계획과 Pushkin의 동화 서사시 Ruslan 및 Lyudmila의 놀라운 유사성을 지적합니다).

동시에 환상적인 모티프는 라마야나에서 창조 시대의 현실을 반영하여 독특하게 결합되며시의 이미지에는 멋진 초자연적 특징이 살아있는 인간 캐릭터에 복잡하게 짜여져 있습니다. 두 번째 책은 Dasaratha 법원에 대한 설명과 영웅의 추방에 대해 이야기하는시의 일반적인 구조에서 두드러집니다. 동화 모티프가 거의 없습니다 (이 책의 줄거리는 Pali Buddhist에서 찾습니다. 문학, 그리고 라마의 추방에 대한 원래의 전설이 독립적으로 존재했으며 라마야나의 후속 책의 내용을 형성한 그의 추가 모험 이야기와 관련이 없다고 믿을만한 이유가 있습니다.

전설의 영웅은 여기에서 초기 노예 소유 국가의 군사 귀족 대표를 특징 짓는 기능을 얻습니다. 이 이미지에서 시 창작 당시의 도덕적 규범과 이상이 표현됩니다. 라마는 시대가 인정한 미덕의 화신이다. 그럼에도 불구하고 그는 과장된 교훈적인 인물로 변하지 않습니다. 시인은 그에게 살아있는 특징, 인간 성격을 부여하는 방법을 알고 있습니다. 기념비의 기초를 형성하는 시타에 대한 라마의 사랑은 고대 시에서 생생하고 예리하게 드러납니다.

여 주인공의 이미지는시에서 예술적으로 가장 완벽합니다. 그것은 고대 농경의 신("시타"라는 이름은 문자 그대로 "고랑"을 의미함)의 신화적 인물로 거슬러 올라갑니다. 대지의 여신. 그럼에도 불구하고 Valmpka의시에서 그녀의 이미지에는 "신성한"것이 없습니다. 그녀는 세속적, 인간적 감정 및 성격을 가진 세속적 인 여성으로 표시됩니다.

Sita는 Ramayana에서 인도 여성 아내의 이상으로 묘사됩니다 (Rama가 전사이자 군주의 이상인 것처럼). 레이에서 우리는 또한 시대에 의해 결정된 특징을 발견합니다. 시타는 순종적인 딸이자 헌신적이고 고결한 아내입니다. 그러나 그녀의 이미지의 위대함은 라마에 대한 모든 것을 잊고 이타적인 사랑에서 드러납니다.

서정적 시작은 사랑스러운 라마와 시타의 분리와 시타의 포로라는 주제로 라마야나의 세 번째와 다섯 번째 책에서 가장 분명하게 나타납니다. 그것은 고대 세계의 예술 문화 발전에서 서사시 Valmikpus를 구별하는 동화 모티프보다 훨씬 더 큰 특징입니다.

이시는 인간의 영적 아름다움을 가장 잘 표현한 것 중 하나로 사랑과 우정과 함께 노래합니다. 라마야나에서 인간 관계의 이상을 지닌 사람은 영웅의 형제 인 Lakshmana와 현명한 원숭이 지도자 Hanuman입니다. 후자는 미래에 인도 민화에서 가장 사랑받는 영웅 중 한 명으로 남아 있습니다.

라마와 시타와 그들의 친구들의 이미지로 구현된 선의 세력은 라마야나에서 악마의 원리에 의해 반대되며, 이는 신화 속 섬의 왕인 락샤사 식인종의 열 머리 통치자 라바나의 이미지로 의인화됩니다. Rama의 주요 적대자 인 Lanka의. 그의 이미지에서 라마야나의 특징 인 실제 요소와 환상적인 요소의 독특한 조합이 특히 명확하게 나타납니다. Ravana의 이미지는시의 다른 대부분의 이미지와 마찬가지로 신화적인 기원을 가지고 있지만 그 안에는 신화의 요소가 가장 많이 보존되어 있습니다. 대부분의 장면에서 Ravana는 인간으로 나타납니다. 훈훈한 기사의 모습으로 여심을 사로잡는다. 때때로 그는 열 개의 머리를 가진 다중 무장 거인으로 변하고 늑대 인간처럼 행동하며 어떤 모습을 취합니다. 때때로 우리는 구전 서사시의 특징적인 모순에 직면합니다. Rama와의 마지막 결투 장면 (6 권)에서 Ravana는 머리가 하나 있는데 영웅이 화살로 머리를자를 때마다 다시 자랍니다. 인도 민속뿐만 아니라.

그러나 여전히 이 이미지에는 인간적인 요소가 우세하며 긍정적인 영웅의 이미지만큼이나 삶에 충실합니다. 자기애적이고 편심 한 독재자, 교활한 유혹자, 그의 열정의 노예, 악당에 대한 준비가 된 그는 사람으로서 그리고 국가의 통치자로서 모든면에서 라마를 반대합니다.

후자의 측면은 라마의 이미지로 이상적인 군주를 묘사하는 라마야나의 이념적 내용에서 중요한 역할을 한다. 이 문제는 시 창작 시대에 매우 중요했으며 이후 세기에도 유지되었습니다. 그것은 Valmikpus의 발자취를 따르는 고전 시대의 많은 작가들의 작품에 반영되었습니다. 사람들의 마음 속에는 정의로운 왕국, 즉 "라마의 왕국"에 대한 생각이 오랫동안 보존되어 왔으며 그가 소중히 간직한 열망의 성취를 보았습니다. 그러나 라마야나 7권에서 이 주제는 지배계급의 이데올로기와 종교적 브라만 도덕의 정신에서 특징적인 취재를 받았고, 이 책에서 라마의 이미지는 희미해지고 인간의 모습을 잃어 영혼이 없는 화신으로 변해갔다. "신성한" 원리.

Rakshasas, Lanka 섬의 주민 및 멋진 Kishkindhu 왕국에 거주하는 원숭이의 이미지에서 우리는 실제와 환상의 동일한 특징적인 혼합을 봅니다. 첫 번째 책의시에서 악마와 늑대 인간으로 등장하는 Rakshasas는 다섯 번째와 여섯 번째 책의 에피소드에서 가장 자주 사람으로 행동하여 주목해야 할 일부 실제 사람들의 특징을 습득하며 높은 단계에 있습니다. 그들의 수도인 요새 도시인 랑카(Lanka)에 대한 설명에서 알 수 있듯이 문화 발전의 증거입니다. 원숭이와 곰은 의심할 여지 없이 남인도 원주민의 고대 숲 부족의 생각을 반영합니다.

우리는 시의 내용과 예술적 구조의 엄청난 복잡성과 다양성을 봅니다. 이 시는 동화적 요소와 실제적 요소, 신화적, 민속적 이미지와 모티프, 역사적 기억과 기념비 시대의 특징을 결합합니다. 시적 형식의 높은 완성도, 이전 세기의 문학에 알려지지 않은 표현 수단의 풍부함은 인도에 대한 Valmiki 서사시의 막대한 영향을 결정했습니다. 예술 문화. 라마야나는 진정으로 인도 문학사의 새로운 시대를 열었습니다. 고전기의 주요 시인들은 모두 그녀의 영향을 받았고, 이후 그녀는 신인도 문학과 드라비다 문학의 형성 단계에서 라마 서사시를 재구성하는 모델이 되었다.

고대 인도의 세 번째 위대한 서사시인 크리슈나에 관한 서사시의 운명은 다르게 전개되었습니다. 그것은 Mahabharata와 Ramayana 모두와 크게 다릅니다. 그의 영웅은 Mahabharata의 주요 전설에서 주인공 중 한 명으로 활동합니다. 이 기념물을 구성하는 18권의 책에는 19권이 추가로 포함되어 있습니다. 초기크리슈나. 이 이야기는 대전투 이야기와 직접적인 관련이 없으며, 크리슈나의 이미지는 마하바라타의 이미지와 다릅니다. 장소의 Kauravas Krishna에 대한 서사시에서 Vishnu의 hypostasis로 나타나지만 주요 전설의 행동 개발에서 그는 단순한 필사자로 나타나고 특정 유형의 서사시 영웅, 전사에 대한 교활한 조언자, 일종의 인도 오디세이, Harivansha에서는 크리슈나의 신성한 본성이 이야기 전반에 걸쳐 더욱 지속적으로 강조됩니다. Harivanshi의 내용을 뒷받침하는 Krishna의 출생, 어린 시절 및 청소년에 대한 전설은 Mahabharata의 서사시보다 나중에 기원한다고 믿을만한 이유가 있습니다. 한때는 이 주기가 비인디언 기원이라고 제안되었으며 그 기원은 심지어 기독교 영향에 기인하기도 했습니다. 실제로 그의 모티프 중 일부는 잘 알려진 기독교 성인전 이야기를 연상시킵니다. 중세, 특히 서부 인도에서 널리 퍼진 어린이 크리슈나 숭배의 출현도 같은 영향에 기인합니다. 실제로 Krishna의 전설은 Achaemenid 확장 시대에이란에서 가져온 Kpre 전설의 동기에 영향을받을 수 있지만 아마도 인도인, 아마도 Aryan 이전의 기원 일 것입니다. 어쨌든 Krishna는 Bharata의 후손에 대한 서사시의 영웅이고 Krishna는 Harivansha가 설명하는 목자입니다. 처음에는 분명히 다른 이미지가 나중에 병합되어 Vishnu와 동일시됩니다.

크리슈나 형태의 비슈누 숭배는 중세에 비슈누 종교의 가장 강력한 분파인 크리슈나교로 발전했습니다. 여기에서 기원전 1 천년 말에 널리 퍼진 Vasudeva 신의 숭배를 포함하여 원래 독립적 인 여러 지역 컬트의 요소가 결합되었습니다. 이자형. 서부 인도에서 (그의 이름은 나중에 Krishna의 아버지 이름을 따서 후원자로 다시 생각됨) Dravidian 다산 신 Mayon (그 이름은 Tamil에서 Sanskrit의 "Krishna"- "Black"과 동일 함을 의미 함)의 숭배입니다. 분명히 양치기 크리슈나 숭배는 후자로 거슬러 올라가며, 따라서 크리슈나에 대한 후기 전설의 에로틱한 요소는 양치기와의 연애에 관한 이야기에서 나타납니다.

복잡한 기원의 이 이미지는 서사적 영웅과 신의 특징을 결합했습니다. 가장 오래된 버전의 Mahabharata에서 활동하는 Yadu 클랜의 Krishna는 분명히 Vishnu 또는 Vasudeva 및 Mayon의 지역 컬트와 아무 관련이 없습니다. 아마도 그의 이미지는 그 시대의 새로운 종교적, 철학적 가르침의 지지자들 사이에서 우파니샤드에 언급된 역사적 인물로 거슬러 올라갑니다. Op는 우리가 추측할 수 있듯이 라마야나 영웅의 원형과 관련된 고대 아리아인 기원의 방황하는 영웅의 고대 신화적 인물과 동일시했습니다. 그에 대한 이야기는 세 번째 고대 인도 서사시의 기초를 형성했습니다. 그들은 분명히 매우 인기가 있었습니다.

그럼에도 불구하고 사람들 사이에서 매우 사랑 받고 인기있는 영웅이기도 한 Baladev (또는 Balaram)의 이야기는 덜 일반적입니다. 그의 이미지는 농업 신의 고대 숭배와 관련이 있습니다. 그는 하위 위치에서 크리슈나에 대한 이야기의 순환에 포함되었습니다. Baladeva는 처음에는 Krishna와 아무 관련이 없었지만 Krishna의 이복형으로 나타납니다. 그는 마하바라타에 가끔 등장한다. Baladeva는 나중에 Vishnu의 "부분적인" 화신으로 선언됩니다. 때때로 그는 힌두 신화와 도상학에서 반지에 비슈누를 짊어진 우주 뱀 셰샤로 간주됩니다.

"Mahabharata"가 수세기에 걸친 개발 경로를 거쳐 영웅적인 전설이 종교 설교와 결합되었지만 원래 기능을 유지하는 백과 사전 콘텐츠의 장대 한 코드로 바뀌었다면 "Ramayana"가 발생한 경우 개별 시적 창의성의 꽃이 피기 시작한 역사적 고조의 시대에 크리슈나에 대한 전설은 처음 두 서사시보다 늦게 단일 주기로 형성되었으며 그들의 코드는 처음부터 다른 환경에서 형성되었습니다. 다른 역사적 조건. 그 당시 이미 고대 인도 문화의 쇠퇴 조짐이 있었고 보수적 인 브라만주의가 점점 더 지배적 인 이데올로기 경향을 결정했습니다. 크리슈나에 관한 서사시는 종교 문학의 기념비인 신성한 책으로 즉시 만들어졌습니다.

동시에 이 서사시의 정식 버전은 하나도 없었습니다. 크르프슈나에 관한 가장 초기에 완성된 이야기는 위에서 언급한 "하리반샤"인데, 처음 전에서기 세기 크리슈나의 전설도 비슈누 푸라나의 주요 부분 중 하나로 포함되어 있으며, 마지막으로 크리슈나 주기의 가장 확장되고 대중적인 버전은 이미 초기에 발전된 기념물인 바가바타 푸라나의 열 번째 책입니다. 중세.

이 작품들에서 우리는 더 이상 마하바라타의 영웅적 장면의 예술적이고 가혹한 표현력이나 라마야나의 예술적 수단의 정서적 밝음과 풍부함을 발견하지 못할 것입니다. Harivansha 또는 Bhagavata Purana에서 크리슈나 이야기의 표현이 문학적 가치가 전혀 없다고 말할 수 없습니다. 그러나 Hare Krishna 서사시의 산스크리트어 버전은 고대 인도 고전 문화가 쇠퇴하는 시대에 이미 만들어졌습니다. 작가들에게 그들의 예술적 요소는 무조건적으로 종교적 선전의 임무에 종속되었다. 이에 따라 브라만 해석에서 원래의 특징을 상당 부분 잃어버린 민화의 자료가 처리되었습니다. 따라서 크리슈나에 대한 서사시, 아마도 사람들에게 가장 가까운 영웅은 문학적 형식에서 민속적 기원에서 가장 멀리 이동했습니다. 그럼에도 불구하고 끄리쉬나의 가장 완전한 전기인 바가바타 푸라나(Bhagavata Purana)의 10번째 책은 다음 세기 동안 놀라운 인기를 누렸으며 여러 현대 인도 언어 버전의 모델이 되었습니다.

고대 인도의 3대 서사시를 러시아어로 완전히 번역하는 것은 미래의 문제이며 의심할 여지 없이 주로 위대한 서사시와 관련이 있습니다. 연구 작업고대 인도 문화의 역사에서. 제안된 프리젠테이션은 일반 독자가 내용에 익숙해지는 것을 목표로 합니다.

저자는 세 작품 모두의 내용을 제시함에 있어 원작의 줄거리를 철저히 고수하되, ​​본편의 줄거리와 직접적인 관련이 없는 에피소드와 삽입물은 생략했다. 그러나 Mahabharata의 프레젠테이션에서는 프레이밍 스토리가 보존되어 독자에게 기념비 구성에 대한 일반적인 아이디어를 제공합니다.

물론 원본 텍스트의 제안된 개정은 "Mahabharata" 또는 "Ramayana"의 "proto-epos"를 재구성하려는 시도로 간주되어서는 안 됩니다. 우리는 이미 이 문제의 해결 불가능성에 대해 이야기했습니다. 마하바라타 서사시의 가장 오래된 부분은 전투와 그 직후의 사건에 대한 설명으로 6-9 권을 차지한다고 믿을만한 이유가 있습니다. 전쟁의 선사와 기념비를 마무리하는 책은 나중에 추가되었습니다. 그러나 이것은 후기 층과 "초기" 책의 존재 및 프레임의 비교적 오래된 자료를 의미하지는 않습니다. 그러나 우리의 프레젠테이션에서는 본편과 관련된 이야기의 모든 부분을 마하바라타 최종판에 남겨둡니다. 훨씬 더 분명한 것은 라마야나의 틀 책의 후기 기원이지만 우리 프레젠테이션에도 포함되어 있습니다.

우리는 두 서사시의 표현에 순전히 교훈적인 텍스트(특히 마하바라타의 특징)를 다시 말하는 것을 도입하지 않았습니다. 라마야나의 첫 번째와 일곱 번째 책의 줄거리를 보존하면서 우리는 라마를 신과 동일시하는 것을 제외시켰는데, 이는 분명히 고대 시와는 다른 것입니다. 또한 마하바라타의 크리슈나에게 비슈누의 위격(hypostasis)의 역할은 분명히 부차적인 것으로 보이며 서사적 플롯의 전개에는 불필요한 것 같습니다.

Bhagavata Purana의 열 번째 책의 텍스트는 크리슈나에 대한 서사시 발표의 기초로 간주됩니다.

그럼에도 불구하고 번역을 산문 필사본으로 대체하면서 저자는 러시아어를 통해 서사적 내러티브의 스타일과 방식, 원본의 이미지 및 은유 시스템을 전달하여 독자에게 다음과 같이 전달하려고했습니다. 가능한 한 예술적 독창성의 특징.

이상에서 알 수 있듯이 대전전설은 다른 것보다 먼저 구전으로 문학적 형태를 갖추었고, 나중에 라마야나가 형성되었으며, 더 나중에는 크리슈나에 관한 서사시가 형성되었다. 그럼에도 불구하고 이 컬렉션에서는 전설적인 이벤트 "연대기"에 해당하는 시퀀스를 채택했습니다. 라마야나의 행동은 인도 전통에 의해 Kauravas와 Pandavas의 전쟁보다 더 깊은 고대에 기인합니다. 우리는 크리슈나의 어린 시절과 젊음의 이야기를 이 전쟁에 대한 그의 참여와 그의 죽음에 대해 이야기하는 마하바라타의 박람회 앞에 배치했습니다. 장으로의 구분과 그 제목은 전체적으로 주석의 저자에게 속하며, 라마야나에서만 7권으로의 구분과 그 제목이 원본에 속해 있다. 마하바라타와 라마야나의 작품 발표는 이 컬렉션의 두 번째 버전에 게시됩니다. 초판 (M., 1965)과 비교하여 "라마야나"의 텍스트는 거의 변경되지 않았으며 "바라타 후손의 대 전투 이야기"(제 1 판 : M., 1963) 발표 대폭 확대되었습니다. Bhagavata Purana에 따른 크리슈나 서사시의 발표가 처음으로 출판되었습니다.

대부분의 아시아 지역뿐만 아니라 모든 힌두스탄의 종교 및 문화 생활은 힌두교의 위대한 두 서사시인 마하바라타와 라마야나의 영향을 많이 받았습니다. 가장 높은 기준을 충족하는 순전히 문학적 가치에 대한 질문을 건드리지 않더라도 이러한 작품은 세계 시의 가장 중요한 기념물로 분류되어야 합니다.

마하바라타는 기본적으로 라마야나보다 오래된 작품이며, 그 핵심은 인도에서 가장 오래된 문학 기념물인 리그베다의 찬송가가 만들어진 시간을 따라 수세기의 어둠 속에서 잃어버린 먼 시대부터 우리에게 전해졌습니다. . 마하바라타에 언급된 통치자, 성현자, 사제의 이름 중 일부는 후기 베다 시대의 출처에서도 발견되며 시의 줄거리는 어떤 큰 전투와 관련된 전설을 바탕으로 형성되었을 가능성이 있습니다. 기원전 900년경에 일어난 일입니다.

그러나 수세기에 걸쳐 내러티브가 너무 확장되어 새로운 인물과 사건이 풍부해지면서 더 이상 역사적 뿌리를 알아볼 수 없게 되었습니다. 이런 식으로 우리에게 알려진 마하바라타에서 중요한 역할을 하는 신성한 영웅 크리슈나가 시에 들어갔다고 생각할 이유가 있습니다. 그는 시가 발전한 군사적 전통에 없었습니다. 다양한 산스크리트어 텍스트는 현재 알려진 것과 그다지 다르지 않은 형식으로 시가 우리 시대가 시작되기 1~2세기 전 또는 아마도 기원전 400년경에 인도 북부에서 널리 유포되었음을 나타냅니다.

마하바라타의 줄거리는 매우 복잡합니다. 고대 독일인의 신화적이고 전설적인 순환이 Nibelungenlied로 결정화되면서 Iliad에 생명을 불어 넣은 트로이 전쟁에 대한 그리스인의 전설처럼 인도 서사시는 전쟁으로 변한 영웅들의 잔인한 투쟁에 대해 이야기합니다. 근절의 : 사촌의 음모 - 교활한 Kauravas - Pandu 왕의 다섯 아들은 조상의 왕국을 박탈 당했지만 모든 적과 거의 모든 친구가 멸망하는 치열한 전투 후에 자신에게 돌아갑니다. .

시의 내러티브 섹션에서 영웅 시대의 메아리가 모든 곳에서 들리고 순전히 군사적 용맹이 영광을 얻습니다-용기, 충성, 진실성. 시에 나오는 영웅과 악당 모두 전장이든, 손재주 겨루기든, 도박; 비겁하다고 비난받을 수 있는 주인공은 거의 없습니다. 그리고 시의 본편의 전체적인 분위기는 부족국가를 막 떠난 사회의 분위기이며, 지도자와 동료 부족민에 대한 개인적인 헌신은 여전히 ​​그의 삶에서 매우 중요한 역할을 하고 있다.

그러나 우리가 알고 있는 마하바라타에는 전설적인 전쟁에 대한 시적인 설명 이상의 내용이 포함되어 있습니다. 그 텍스트는시의 주요 줄거리가 구체화 된 후 후기에 분명히 등장한 다양한 삽입 에피소드로 가득 차 있습니다. 이 삽입물 중 가장 방대한 것은 서사시의 열두 번째 부분인 Shanti Parva(18개 중) 부분 또는 책으로 Kauravas의 가장 오래된 지도자인 부상당한 Bhishma의 느린 죽음이 긴 교훈의 구실로 사용됩니다. 정부 과학, 윤리 및 종교에 대한 담론.

삽입 된 또 다른 에피소드는 영웅 형제 중 장남 인 Yudhishthira의 치명적인 열정과 관련이 있습니다. 사랑했지만 주사위를 치는 방법을 몰랐기 때문에 Pandava 형제는 추방되었습니다. 이를 통해 중독으로 아내와 왕국을 잃고 많은 시련을 거쳐야 돌아온 훨씬 더 "고대"주사위 애호가 인 Nala 왕에 대한 긴 이야기를 소개 할 수 있습니다. 우아하고 가벼운 시로 서술된 날라의 전설은 종종 산스크리트 학생들을 위한 산스크리트 문학의 입문 역할을 합니다. 그 스타일과 내용은 적어도 시의 주요 내용만큼이나 오래된 것 같습니다. 이 전설은 아마도 부족 관계의 강력한 잔재를 가진 작은 왕국이 존재했던 불교 이전 시대로 거슬러 올라갑니다.

마하바라타의 가장 중요한 윤간 에피소드는 의심할 여지 없이 방대한 종교 시인 바가바드 기타(Bhagavad Gita)로, 현대 힌두교의 가장 권위 있는 성스러운 텍스트이자 아마도 여러 언어로 번역된 인도 이외 지역에서 가장 잘 알려진 산스크리트 문학 작품일 것입니다. Bhagavad Gita는 그것이 속한 서사시에 대해 아무것도 모르는 수백만 명의 사람들이 읽었습니다. 그녀를 마하바라타에 포함시킨 구실은 대전투가 시작되기 직전 판다바 형제의 세 번째인 아르주나의 경험이었습니다. 친구 및 혈육과의 싸움을 생각하면서 그는 씁쓸한 의심에 사로잡혔지만 아르주나의 멘토인 크리슈나는 종교적 의무에 대한 긴 담론으로 그의 결심을 강화합니다. 다른 출처의 구절 융합); 여기서 크리슈나는 비슈누 신의 화신 중 하나로 아르주나 앞에 나타납니다.

예를 들어 마하바라타에는 남편을 죽음의 신의 발톱에서 구한 헌신적 인 아내 Savitri의 아름답고 널리 알려진 이야기, Rama 이야기 (간결한 프리젠 테이션과 같은 것)와 같은 작은 에피소드가 많이 있습니다. 인도의 또 다른 위대한 서사시), Shakuntala의 전설-유명한 Kalidasa 드라마의 음모와 크게 다른 버전입니다.

이 모든 수많은 이야기, 이야기 및 교훈은 인도 역사상 두 개의 위대한 시대인 Mauryan 및 Gupta 제국 시대(기원전 약 200년에서 AD 300년까지)를 구분하는 5세기 동안 다양한 시인들에 의해 Mahabharata의 텍스트에 포함되었습니다. ). 그러나 이미 서기 500년경에 서사시는 대략 지금 우리가 알고 있는 형태로 존재했습니다.

"마하바라타" 형성의 최종 날짜는 시의 텍스트에서 발견되는 부족과 민족을 열거하여 설정할 수 있습니다. 예를 들어 훈스-에프탈리트(백훈족)는 인디언들이 박트리아에 정착한 서기 400년 이전에는 거의 알려지지 않았습니다. 동시에 마하바라타는 지상에 처음 등장한 구르자르와 같은 다른 민족에 대해서는 아무 말도 하지 않습니다. 역사적 무대 VI 세기에.

그러나시의 정식화 이후에도 그 목록은 수정 및 추가 (별로 중요하지는 않지만)의 대상이되었으므로시의 세 가지 주요 텍스트 전통이 있습니다. 현재 많은 학자들이 40년 넘게 작업한 푸네의 반다르카라 동양학 연구소에서 수행한 마하바라타의 장엄한 판본이 나온 후, 굽타 시대의 끝.
마하바라타의 광대한 크기는 시의 텍스트에서 "서사적 요소"를 추출하여 영웅에 대한 전설로만 제시할 수 있지만 서사적 서사시 그 이상입니다. 각각 최소 32음절로 이루어진 거의 100,000개의 연이 있는 이 세계에서 가장 큰 시는 진정으로 초기 힌두교의 백과사전이라고 할 수 있습니다.

주로 정통의 관점에서 고려하는 마하바라타에서 논의되지 않은 그 시대 인도의 종교적, 정치적, 사회적 삶의 단일 측면은 말 그대로 없습니다.
피지 브라만교. 이 시에는 다르마샤스트라(법적 논문)와 푸라나(굽타 통치가 시작된 이래로 만들어진 신화, 전설 및 종교적 관습에 대한 설명 모음)가 생겨난 엄청난 양의 교훈적인 자료가 포함되어 있습니다. 따라서 시의 역사성을 신뢰할 수는 없지만 역사가들에게는 여전히 큰 관심거리이다.

시의 양을 크게 늘린 마하바라타의 교화 요소가 과도하게 풍부하여 인기에 영향을 미쳤습니다. 그럼에도 불구하고 마하바라타의 주요 내용은 인도의 평범한 사람들에게 잘 알려져 있으며 여러 세대의 작가와 시인들은 시의 에피소드를 반복적으로 사용하여 자신의 시적, 극적, 산문 작품산스크리트어와 인도의 현대 언어 모두에서.

중간 에피소드가 생략된 마하바라타의 축약본은 인도와 동남아시아의 대부분의 언어로 존재합니다. 지역의 취향과 전통에 크게 적응한 다섯 영웅 형제의 이야기는 여전히 와양(인도네시아 그림자 극장)에서 인기가 있습니다. 인도에서 가장 교육을 많이 받은 사람들만이 마하바라타 전체를 읽습니다. 우리에게 내려온 형식으로는 '인기 클래식'이 될 수 없다. 하지만 인도에서는 오랫동안여러 세대의 작가들에게 줄거리와 주제의 보물창고 역할을 했으며, 이런 의미에서 그 중요성은 오늘날까지 남아 있습니다.

인도의 두 번째 위대한 서사시인 라마야나는 내용과 성격 면에서 마하바라타와 다릅니다.

이시는 의로운 왕자 라마에 대해 이야기합니다.
적들의 음모에 의해 추방당한 아요디아의 왕 다사라타. 아내인 아름다운 시타와 충실한 남동생 락슈마나와 함께 라마는 인도 중부와 남부의 숲으로 피신합니다. 많은 문제와 고난이 방랑자의 몫으로 떨어지며 그중 가장 끔찍한 것은 악마의 군주이자 랑카 섬 (실론)의 왕인 라바나가 시타를 납치 한 것입니다.

결국 원숭이 군대의 도움으로 형제는 시타를 풀어주고 라마는 왕국을 되찾았지만이 이야기에는 완전히 행복한 결말이 없습니다. 주제를 진정시키기 위해 라마는 시타를 거부합니다-일반적인 의견에 따르면 그녀는 다른 남자의 집을 방문한 후 순결을 잃었지만 감옥에서 남편에 대한 순결과 정절을 지켰습니다.

"라마야나"는 거의 초자연적 인 영웅의 방황과 모험에 대한 전설로 모든 종류의 기적이 가득하고 언어가 세련되고 고귀합니다. 라마야나에 대한 유럽의 유사점을 찾으면 Iliad 또는 Aeneid가 아니라 Wolfram von Eschenbach의 Parzival 또는 Furious가 될 것입니다.
vyy Roland "아리오스토. 기적과 초자연적인 힘의 작용은 이야기의 첫 부분과 마지막 부분에서 가장 강력합니다. 여기서 라마는 악의 세력의 계략으로부터 세상을 구하기 위해 인간의 모습을 취한 최고 신 비슈누의 실체 역할을 합니다. 그렇기 때문에 라마는 여전히 인도에서 신으로 숭배되며 라마야나는 신성한 책으로 간주됩니다.

이 전설에는 깊은 심리학으로 표시되는 극적이고 애절한 에피소드가 많이 있습니다. 그것은 용감하고 헌신적이며 충실하려는 사람의 욕망을 깨우고 용서와 인간 우정의 느낌을 영화 롭게합니다. 라마야나에는 더 이상 삽입된 에피소드가 없으며 스타일과 내용면에서 마하바라타보다 더 균일하며 볼륨은 전체 마하바라타의 4분의 1로 훨씬 작습니다. 시의 구성은 더 완벽하며 많은 비교와 은유는 Kalidasa의 작품과 같은 산스크리트 시의 절묘한 고전을 떠올리게 합니다.

라마야나의 내러티브는 연중 다양한 시기에 인도 자연의 아름다운 그림을 포함하여 독특한 서정적 여담으로 산재해 있습니다. (후대의 산스크리트 시인 kavyas에서는 그러한 여담이 의무화되었습니다.) 예를 들어, Rama의 추방 기록에는 자연에 대한 아름다운 묘사가 많이 포함되어 있습니다. 그가 장마철에 대해 말한 내용은 다음과 같습니다.

“이제 숲이 얼마나 아름다워졌는지 보세요. 길고 시끄러운 비로 인해 푸르러지고 춤추는 공작새의 깃털 색으로 가득 차 있습니다. 천둥 치는 구름은 범람하는 물의 무게에 지쳐 산꼭대기에서 쉬고, 그 옆에는 가느다란 사슬에 묶인 두루미가 바람에 날리는 연꽃잎처럼 환호하며 달려온다. 따뜻해진 지구는 꽃과 허브로 옷을 입고 다색 베일에 싸인 미녀처럼 ... "

마하바라타 서사시의 창조는 서로를 계승한 많은 이야기꾼들의 노력에 의해 촉진되었습니다. 그리고 그것은 한 작가 인 현자 Vyasa에 기인하지만 그 언어는 일반적으로 정확하고 균일하지만시에는 민속 문학의 특징 인 익명의 것이 있습니다. "Ramayana"는 또한 영웅의 동시대 인물로시의 첫 번째와 일곱 번째 노래에 등장하는 현자 Valmiki라는 한 작가의 창작물로 간주됩니다.
남편이 그녀를 추방했을 때 잉태 된 Sita의 후원자.

그러나 라마야나는 마하바라타만큼 복잡하지 않은 구성에도 불구하고 여러 저자의 창작물이라는 것이 분명합니다. 첫 번째와 마지막 노래의 스타일은 하나의 전체를 구성하는 다섯 개의 중심 노래 스타일과 크게 다르며 이를 보완하는 부분은 전혀 필요하지 않습니다. 이 다섯 곡에서(몇몇 아주 명백한 삽입을 제외하고) 라마는 필멸의 영웅으로 등장하는 반면, 첫 번째와 마지막 노래에서는 위대한 신 비슈누의 화신인 신격화된 영웅으로 등장합니다.

라마야나의 최종판이 적어도 2~3명의 저자에 의해 제작되었음을 분명히 보여주는 다른 많은 증거가 있습니다. 그러나 가장 중요한 부분내러티브는 마하바라타의 이름없는 편집자보다 훨씬 더 세련되고 민감한 진정한 시인 한 사람의 천재에 속합니다.

이미 언급했듯이 마하바라타에는 라마야나의 음모에 대한 요약이 포함되어 있습니다. 따라서 마하바라타 편찬 과정이 막 막 마무리되던 시기에 이미 존재했던 것처럼 보일 수도 있다. 그래도 라마야나
아마도 그것은 마하바라타보다 늦게 형성되었을 것입니다. 그 중심 부분은 아마도 우리 시대의 시작보다 늦지 않았을 것입니다. Kuru 왕실의 수도 인 Hastinapur는 Mahabharata의 행동이 펼쳐지는 곳으로 현대 델리 *에서 북쪽으로 80km 떨어진 Ganges 분지의 서쪽 부분에 위치하고 있습니다. 라마 왕국의 수도인 아요디아는 우타르 프라데시 동부에 있으며 아대륙의 서부는 라마야나 이야기에서 거의 역할을 하지 않습니다.

마하바라타에는 인도 남부의 데칸과 드라비다에 대한 언급이 거의 없습니다(지역과 민족의 열거를 제외하면
수세기에 걸친 서사시의 연마). 동시에 라마야나에서 이 지역과 실론은 매우 중요한 역할을 하지만, 미지의 야생 장소, 사람처럼 말하고 행동하는 악마와 원숭이의 거처로 특징지어집니다. 라마야나에 있는 다사라타 왕의 궁정은 고전 시대의 전형적인 인도 통치자의 궁정이며, 마하바라타에서와 같이 부족 지도자가 아니라 왕이 평등하고 종종 완강한 부족민 중에서 첫 번째에 불과합니다. 인도 전통에 따르면 라마는 마하바라타의 영웅보다 수천 년 더 오래되었지만 라마야나는 더 높은 수준의 인도 문화 발전을 반영합니다.

비정상적이지만 라마에 대한 전설의 표현이 적은 버전이 불교 종파 중 하나 (Theravadins)의 문헌에 보존되어 있습니다. 이것은 부처님이 탄생하기 몇 세기 전에 Dasaratha라는 이름의 특정 통치자가 실제로 존재했음을 암시합니다. 그의 의로운 아들 Rama는 처음에 추방되었지만 정당한 왕국을 되찾았습니다. 그러나 이야기의 가장 극적인 부분인 라바나 시타의 납치와 속박에서 구출되는 부분은 불교 버전에는 없습니다. 이것은 고대와 중세의 다른 영웅 이야기와 마찬가지로 라마야나가 많은 출처에서 수집된 이질적인 재료의 합금이며 처음에는 가장 많은 것을 전혀 포함하지 않았다는 것을 확신합니다. 흥미로운 에피소드성숙한 서사시.

"Ramayana"와 "Mahabharata"는 전설 일 뿐이며 실제 역사가 아니며 Aryans가 Deccan을 정복 한 역사적 과정을 반영한 것도 아닙니다. 학자들은 Nibelungenlied 또는 Lay of Roland의 얽힌 얽힘을 풀기 위해 많은 노력을 기울였으며 역사적으로 신뢰할만한 것이 많지 않음을 증명했습니다. 인도 서사시가 유럽 서사시보다 역사적으로 더 신뢰할 수 있는 이유는 무엇입니까? 마하바라타와 라마야나는 단순한 역사적 이야기 그 이상입니다. 그들은 약 2천년 동안 수백만 명의 사람들에게 영감의 원천이 된 세계 문학의 가장 위대한 작품입니다.

힌두교 인도의 영적 삶에 대한 라마야나의 영향은 마하바라타의 영향보다 컸습니다. 그것은 인도의 거의 모든 언어와 동남아시아의 대부분의 언어로 번역되거나 더 자주 느슨하게 기록되어 라마의 이야기를 현지 문화의 특성에 맞게 조정하고 지역 전통. 많은 세대의 문맹 농민들은 라마야나를 계속해서 들었고, 이 흥미롭고 감동적인 이야기에 매료되었을 뿐만 아니라 그 영웅들로부터 사랑, 인내, 순종, 용기 및 진실성을 배웠습니다.

Rama는 오랫동안 인도 남성의 이상이었고 Sita는 인도 여성의 이상이었습니다. 라마는 항상 그의 부모에게 순종하고 존경하며,
그는 Sita에 대한 사랑으로 가득 차 있으며 모든 불행으로부터 그녀를 보호하려고 노력하고 친구와 친척에게 충실하고 헌신적이며 신, 사제 및 현자를 겸손하게 존경하며 자비 롭고 친절합니다. 적에게 관대하다. 시타의 충성심, 남편과 그의 가족에 대한 헌신은 무한하지만, 그녀는 또한 높은 용기를 가지고 있으며, 그녀의 명예를 지키기 위해 목숨까지도 희생할 준비가 되어 있습니다.

라마의 전설은 수세기 동안 문화 유산의 일부였습니다. 불교 국가- 버마, 태국, 캄보디아. 무슬림 - 이슬람으로 개종하기 훨씬 전에 "라마야나"를 알게 된 인도네시아인과 말레이인은 여전히 ​​이 고대 인도 시를 존경합니다. 그들은 종교의 요구 사항과 동남아시아 군도 인구의 문화적 전통의 차이에 약간만 적용했습니다. 그러나 인도 자체와 파키스탄의 무슬림 전통은 이러한 고대 이야기를 완전히 거부하지만 Mughals 통치 기간 동안 두 서사시는 모두 페르시아어로 번역되었습니다.

두 서사시가 그렇게 오래 지속되는 인기를 얻은 것은 의심할 여지 없이 이미 그 존재의 아주 초기 단계에서 비슈누파의 설득으로 힌두교의 요구에 적응했기 때문입니다. 그리고 지금 경험하고 있는 "철기 시대"의 끝에서 그는 "황금 시대"를 되살리기 위해 열 번째로 육화할 것입니다. Vishnu, Rama 및 Krishna의 열 가지 화신 중 가장 존경받는 것은 첫 번째는 Ramayana의 영웅이고 두 번째는 Mahabharata의 주인공 중 하나입니다.

그래서 인도의 서사시는 신성한 책이되었습니다. 힌두교의 일종의 신약입니다 (이 비교에서 오래된 베다 문학은 구약의 역할을합니다). 높은 카스트의 남성, 특히 브라만만이 Vedas를 공부할 수 있었고 서사시는 공공 영역에 속했습니다. 여성, 어린이 및 불가촉천민도 듣고 읽고 암기했습니다. 따라서 그들의 영향력은 종교 생활오랫동안 인도는 Vedas와 Upanishads의 영향보다 훨씬 강했습니다.

크리슈나 컬트 추종자들은 Harivansha 및 Bhagavata Purana와 같은 다른 고전 텍스트도 마음대로 사용할 수 있습니다. 그리고 라마의 형태로 최고의 신을 숭배하는 사람들에게 라마야나는 수많은 번역과 편곡으로 진정한 성경이 되었습니다.

툴시 다스(Tulsi Das)가 힌디어로 쓴 라마야나(Ramayana)는 인생의 마지막 날까지 신을 라마(Rama)라는 이름으로 불렀던 젊은 마하트마 간디(Mahatma Gandhi)에게 깊은 인상을 준 유일한 종교 작품이었습니다. 또 다른 훌륭한 출처
간디의 영감은 마하바라타의 한 부분인 바가바드 기타였습니다.

일부는 가능합니다. Dians의 새로운 세대의 대표자들은 이미 현대적인 상황에서 이 시들의 많은 도덕적 계율이 적용 불가능함을 느끼고 있습니다. 종교적 영감의 원천 한 가지는 확실합니다. 그들은 Diy 문화의 중심에 너무 깊숙이 침투했고 예술적 가치가 너무 높아 망각의 여지가 없습니다.

힌두교의 핵심 가치와 사상인 힌두교 인도의 문화를 이해하고자 하는 외국인에게, 최고의 수당마하바라타보다 그리고 라마야나. 물론 현대 서구 문학적 취향에서 출발한다면 시를 영리하고 세심하게 축약하는 것이 시의 예술적 가치를 높일 수 있다. 불행히도 지금까지 외국 독자들에게 이 시들을 알리기 위한 조치는 거의 이루어지지 않았습니다. 그리고 일부 다른 언어의 영어로 된 완전한 번역본이 존재하지만 그 중 어느 것도 20세기 독자에게 마하바라트의 강력한 숨결, 대화의 우아함, 라마야나의 본질에 대한 설명의 아름다움을 전달하지 못했습니다. 이 서사시의 새롭고 고품질의 임시 요약 번역이 필요합니다. 이 경우에만이 작품의 웅장 함과 아름다움을 해당 국가의 광범위한 독자들에게 적어도 어느 정도 전달할 수 있습니다. 알려진 적이 없습니다.

16세기 동안 산스크리트 드라마의 고전 시대부터 오늘날까지 시인, 극작가, 조각가, 영화 제작자들은 끊임없이 문학 기념물예술적 매력이 점점 더 커지면서 창의적인 영감을 불러일으키는 고대 유물.

따라서 최초의 인도 영화인 Raja Harishchandra가 1913년 Dhandiraj Gobind Phalke에 의해 제작되었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 전국에서 불려지는 신화 전설을 바탕으로 만들어졌습니다.

전설은 그의 고귀함과 진실함으로 유명했던 Harishchandra 왕에 대해 이야기합니다. 한때 인도의 서사 문학에서 알려진 현명한 지식인 Vishwamitra는 Harishchandra에게 바라문에게 바칠 희생의 선물을 요구했고, 왕은 Vishwamitra에게 원하는 것은 무엇이든 가져가라고 제안했습니다. ” . 브라만은 왕에게서 그의 모든 소유물을 빼앗아 그의 벌거벗은 몸과 그의 아내와 아들을 가리기 위한 가혹한 자작나무 껍질 옷만 남겼습니다. 왕은 형언할 수 없는 고통과 역경을 겪고 아들을 제물로 바치고 아내를 제물로 바칠 준비가 되어 있지만, 그때 신들이 나타나 그들을 따라 하늘로 가라고 왕을 초대합니다.

영화는 큰 성공을 거두었습니다. 이전에 외국 영화에 얼마나 많은 관심을 보였는지에 관계없이 청중은 고국에서 상연되고 인도 배우가 연기하는 친숙하고 전통적인 음모를 화면에서 보게되어 기뻤습니다.

영화의 임팩트는 정말 압도적이었습니다. Phalke의 후속 영화 중 하나에서 Krishna가 화면에 나타 났을 때 홀에 있던 남녀가 얼굴을 땅에 대었습니다. 이 자발적인 충동은 진정한 신을 위해 무대 화신을 한 사람들의 순진한 행동이 아니 었습니다. 숭배는 그를 연기 한 배우가 아니라 상징에 바쳐졌습니다.

처음 10년 동안 인도 영화는 거의 전적으로 마하바라타와 라마야나의 신화적 이야기를 바탕으로 만들어졌습니다. 인도 감독들은 곧 인기가 있다는 것을 깨달았습니다.
B. D. GARGA는 인도 영화 평론가이자 역사가이며 영화에 관한 수많은 기사의 저자이자 인도 영화 촬영법에 관한 여러 다큐멘터리의 감독입니다.
이 두 개의 위대한 시는 변색되지 않으며 모든 청중의 취향에 맞출 수 있는 극적 플롯의 무궁무진한 원천입니다.

여러 부분으로 구성된 영화의 전성기에 Polina의 Dangerous Adventures가 할리우드가 수백만 달러를 벌도록 도왔을 때 인도 감독은 다른 많은 사람들과 마찬가지로이 방향에 경의를 표했지만 그들 만의 특별한 방식을 사용했습니다. 서사시, 특히 라마야나에서 그들은 연속 영화의 주요 요소인 역동적인 플롯의 창고를 발견했습니다.

인도에서 촬영되어 여러 시리즈로 상영된 최초의 영화 중 하나는 The Banishment of Rama(1918)입니다. 미스 펄 화이트가 비행기에 매달려 있거나 불타고 있는 건물에서 가장 매혹적인 포즈로 뛰어내리는 장면이 아무리 아슬아슬하더라도 이 여주인공은 공중에 뜨거나 산을 들어올릴 수 있는 원숭이 신 하누만과 비교될 수 ​​없었습니다. 작은 손가락 하나로. Rama와 그의 아름다운 아내 Sita가 망명 중에 방황했던 숲의 모든 나무 뒤에 위험이 도사리고 있었습니다. 그리고 라마와 악마의 군주 라바나 사이의 결투보다 시청자에게 더 흥미로운 것은 무엇일까요? 이 전투에서 라마는 라바나의 머리 열 개를 하나씩 모두 잘라내고, 잘린 머리 자리에 매번 새로운 머리가 자랍니다.
마하바라타는 두 시 중 더 오래되었을 뿐만 아니라; 그것은 크고 더 많은 전통을 포함합니다. Nala와 Damayanti에 대한 이야기, Shakuntala에 대한 이야기 ​​(동일한 이름의 그의 드라마에서 Kalidasa에 의해 불멸), Savitri에 대한 이야기, 그리고 물론 Arjuna와 Krishna 사이의 매력적인 시적 대화는 별도의 책인 "Bhagavad Gita"를 구성합니다.

이 모든 이야기는 영화 각색에 쉽게 적합합니다. 그들 중 가장 인기있는 것은 아마도 Nala와 Damayanti의 전설입니다. 아름다운 소녀에 대한 이야기로 신들이 그녀의 사랑하는 사람인 단순한 필사자와 경쟁하여 패배했습니다. 이것 고대 전설- 전통 문화의 인본주의적 내용의 증거: 순전히 인간의 약점을 부여받은 신들 아름다움과 지혜로 찬사를 받는 아내들; 신들과의 싸움에서 승리를 거둔 두려움 없는 남자들.

이 전설의 잠재적인 영화적 가능성은 매우 명백하며, 이를 촬영하려는 첫 번째 시도는 빠르면 1919년에 캘커타의 마단 티에터스(Madan Tieters)에 의해 이루어졌습니다. 이 영화는 Eugenio de Liguoro가 감독했습니다. 그 이후로 Nala와 Damayanti의 전설은 최소 20 번 촬영되었지만 인기를 전혀 잃지 않았습니다.

사운드 시네마의 등장으로 서사시를 소재로 한 대본에 대한 관심은 더욱 높아졌다. 초기 유성영화 중 신화영화 '아요디야왕'이 최고로 꼽힌다는 점에서 의의가 있다. 얼마 후인 1934년에 Devaki Bose가 감독한 영화 "Sita"가 개봉되었으며 오늘날까지 아마도 "Ramayana"의 최고의 영화적 구체화일 것입니다.

자신의 계획을 밝히면서 Devaki Bose는 다음을 사용했습니다. 예술적 기법인도 드라마의 특징. 고대 산스크리트어 드라마투르그 작품은 일반적으로 전통적인 프롤로그로 시작되는데, 여기서 주연 배우나 내레이터(수트라다라)는 연극의 내용을 설명하거나 연극의 특정 지점에 대해 논평합니다. Bose는 Rama와 Sita의 삶의 에피소드를 묘사하는 프레스코 화로 설명하면서 이러한 종류의 해설로 영화를 시작합니다.

제2차 세계대전 동안 엔터테인먼트 영화에 대한 수요가 엄청나게 증가했고 그 결과 상업 회사들은 가장 저항이 적은 노선을 택했습니다. 이 시기의 인도 영화 역시 쇠퇴와 쇠퇴의 분명한 조짐을 보인다. 그러나 이 시기 최고의 그림이 "Ram Rajya"("라마의 통치")와 "Shakuntala"라는 점은 중요합니다. 첫 번째는 라마야나를 기반으로 하고 두 번째는 마하바라타를 기반으로 합니다.

영화 '람 라자'의 절정은 라바나의 포로가 된 시타가 자신에게 충실하다고 확신한 라마가 자신의 명예에 그림자를 드리우는 무례한 발언을 듣고 그녀를 추방하는 에피소드다. 이 영화의 감독인 W. Bhatt는 뉴욕에서 영화를 상영했을 때 영화의 이 에피소드에 대한 관객의 반응을 회상합니다. “많은 사람들이 저에게 왜 고귀한 라마가 시타가 결백하다고 확신하면서도 사람들의 요구에 굴복했는지 물었습니다. 나는 이것이 서부의 민주적 왕과 동부의 왕의 차이인 것 같다고 대답했습니다. 에드워드 8세는 아내를 위해 백성을 떠났습니다. 라마는 그의 백성을 위해 아내를 버렸습니다."

마하바라타와 라마야나의 러시아어 번역 및 연구

유럽은 1785년 영국 상인이자 학자인 찰스 윌킨스가 유명한 바가바드 기타인 마하바라타의 발췌문 중 하나를 모국어로 번역하면서 고대 인도 서사시를 처음 접하게 되었습니다. 3 년 후 (1788) A. A. Petrov가 만든 Wilkins의 책 번역본이 러시아에 등장하여 유명한 교육자 인 민주당 N. I. Novikov의 인쇄소에서 인쇄되었습니다. 이 번역 - "Baguat-Geta 또는 Arjun과 크리슈나의 대화"는 오랫동안 서지학적으로 희귀한 것이 되었으며, 원본에서 만든 것은 아니지만 교육받은 러시아 사회가 오랫동안 키워온 관심의 증거로서 그 중요성을 여전히 유지하고 있습니다. 먼 인도 문화의 보물 문화.

19세기의 1/3에 상트페테르부르크와 모스크바 잡지(교육 및 자선의 경쟁자, 모스크바 전신, 소브레멘니크 등)는 유럽 언어에서 번역된 마하바라타와 라마야나의 새로운 발췌문과 작은 정보를 정기적으로 출판했습니다. 여러 나라에서 출판된 산스크리트어 문헌에 대한 작품 리뷰.

1835 년 V. G. Belinsky의 긴밀한 참여로 Nala에 대한 전설의 노래 중 하나를 산스크리트어로 직접 번역 한 첫 번째 번역이 모스크바 대학 산스크리트학과 교수 인 P. Ya. Petrov가 소유 한 Teleskop 저널에 실 렸습니다. 그 후 그는 Mahabharata (The Tale of the Fish, The Abduction of Draupadi, The Tale of Savi-tri)의 여러 에피소드를 더 번역했습니다. 이 모든 출판물은 원어에 대한 뛰어난 지식, 문학적 취향 및 번역자의 광범위한 과학적 지식으로 표시됩니다.

P. Ya. Petrov와 동시에 또 다른 러시아 산스크리트 학자 K. A. Kossovich는 마하바라타와 라마야나에 대한 고대 인도 서사시 비평 연구의 텍스트 번역 작업을 성공적으로 수행했습니다. 그럼에도 불구하고 대중의 요구에 따라 대부분의 "강의"가 인도시의 내용을 발표하는 데 전념 한 K. A. Kossovich라는 사실에도 불구하고 그는 특히 흥미로운 과학적 관찰을 많이합니다. 인도 서사시와 그리스의 연결.

P. Ya. Petrov와 K. A. Kossovich의 작업 이후 유럽 언어의 Mahabharata 및 Ramayana 번역은 이전의 의미를 잃었습니다.
아니, 여전히 산발적으로 계속 등장했지만: 두 번째 책

Y. A. Romensky의 번역에서 "Ramayana", "Bhagavad Gita"-A. P. Kaznacheeva, "Mahabharata"설명

G. Smirnova. V. A. Zhukovsky의 독일어 "Nal and Damayanti"의 시적 번역(헥사미터)에 주목해야 합니다(초판은 1844년에 출판되었으며 그 이후로 여러 번 재인쇄되었습니다). 시인의 기술, 정신에 침투하는 능력, 외계 문화와시의 특징은 번역에 높은 예술적 가치를 부여했습니다. V. A. Zhukovsky의 번역본 등장을 환영하며,
G. Belinsky는 "러시아 문학이 그에게 중요한 인수를했습니다. "라고 썼습니다. (19세기 말에 Zhukovsky의 번역을 바탕으로 작곡가 A. S. Arensky가 오페라 Nal과 Damayanti를 창작했습니다.)

Mahabharata와 Ramayana의 혁명 이전 러시아어 번역 목록이 상당히 광범위하다면 근본적인 과학 논문불행히도 Sanskrit 서사시에 따르면 그다지 많지 않습니다. 가장 저명한 대표자 인 I.P. Minaev가 대표하는 러시아 Indology,

F. Oldenburg 및 F. I. Shcherbatsky - 그녀는 불교의 철학과 문학에 주된 관심을 기울였으며 비교적 드물게 서사적 기념물로 향했습니다.

그러나 언급할 가치가 있는 것은 I. P. Minaev의 개요 of the Most Important Monuments of Sanskrit Literature(1880)인데, 여기에는 마하바라타와 라마야나의 특성에 많은 공간이 주어지고 시에서 발췌한 여러 구절이 첨부되어 있습니다. Academician F. E. Korsh의 기사 "오늘날에도 과학적 중요성을 잃지 않은 고대 인도의 서사시 교훈 운율 "shloka"에 대한 리드미컬 한 설명 경험; S. F. Oldenburg의 "불교 문학의 "마하바라타" 문제에 관하여"(1896), "인도 문학"(1919) 등의 기사

소련 동양 연구에서 인도 서사시의 문제에 대한 관심의 부활은 주로 Academician A.P. Barannikov의 작품과 과학적 활동에 기인합니다. 그는 힌디어에서 시인 Tulsi Das의 라마야나 버전을 완전히 번역했습니다. 라마의 위업의 바다". 번역 작업 과정에서 A.P. Barannikov는 인도 서사시의 시학, Tulsi Das와 Valmiki의 시 간의 관계, 서사시의 역사에서 근본적으로 중요한 몇 가지 문제를 연구한 여러 기사를 발표했습니다. 인도의 창의성

Barannikov의 주도로 1939년 소련 과학자들은 Mahabharata를 러시아어로 완전히 학술적으로 번역하기 시작했습니다. 둘
P. A. 그리니, 어

소련 과학 아카데미 세계 문학 연구소
Leningrad Sanskritologist V. I. Kalyanov가 만든이 번역의 18 권 중 첫 번째 책은 이미 출판되었으며 (1950 및 1962) 세 번째 책은 곧 출판 될 것입니다. 번역은 푸네 시에서 준비된 서사시 텍스트의 최신 비평 판에서 이루어지며 높은 수준의 과학적 정확성으로 구별되며 훌륭하게 설명됩니다.

마하바라타의 학술 출판과 병행하여 1955년부터 투르크멘 SSR B. L. 스미르노프 과학 아카데미 학자가 소유한 마하바라타 번역본이 아쉬가바트에서 출판되기 시작했습니다. 상대적으로 짧은 기간(1955-1963)에 약 25,000쌍 또는 시의 전체 방대한 양의 약 4분의 1을 다루는 7개의 문제가 출판되었습니다.

B. L. Smirnov는 서사시의 주요 철학 텍스트("Bhagavad Gita", "Anugita", "Mok-shadharma" 등)와 서사시의 특징적인 내러티브 섹션("The Legend of Rama ", "Walking with the springs", "Highlander") 및 세계적으로 인정받는 세계시의 걸작 ( "The Book of Wives", "The Tale of Nala", "The Tale of Savitri"). B. L. Smirnov의 번역에 대한 소개 기사에서 그는 여러 가지 중요하고 논쟁적인 문제현대 인도학 - 마하바라타의 철학적 의미, 윤리적 사상, 역사적 배경, 시각적 수단 등

고대 인도 서사시를 알고 싶어하는 광범위한 독자들의 요구는 G. F. Ilyin(1950), E. N. Temkin 및 V. G. Erman(1963) 및 Ramayana V. G. Erman이 쓴 마하바라타의 러시아어 문학 설명으로 충족될 수 있습니다. 및 E.N. Temkin(1965). 이것은 두 시의 다소 상세한 의역입니다. 저자는 산스크리트 원본의 문체 적 특징과 예술적 독창성을 대부분 전달했습니다.

고대 인도 서사시 연구의 현대 상태는 러시아 독자에게 I. D. Serebryakov "고대 인도 문학"의 작지만 유익한 책을 소개합니다.

소련 과학 아카데미 세계 문학 연구소. Gorky와 소련 과학 아카데미의 아시아 민족 연구소는 곧 출간될 10권의 세계 문학사 출판과 관련하여 여러 가지 구체적인 연구를 수행했습니다. 그들 중 일부는 이미 시작되었습니다. 의심 할 여지없이 소련 독자는 두 개의 위대한 인도 서사시에서 여전히 많은 것을 배우고 스스로 많은 것을 발견 할 것입니다.
마하바라타와 라마야나의 러시아어 번역 및 연구

영웅 서사시의 전체 작품과 마찬가지로 Mahabharata와 Ramayana는 역사적 내러티브를 참조하고 내용에 수세기 전에 일어난 실제 사건의 기억을 유지합니다. 역사성의 개념은 주로 스스로를 "itihasa"(문자 그대로: "실제로 일어난 일") 또는 "Purana"("고대의 이야기")라고 부르며 Bharat 부족 내 내부 전쟁에 대해 말하는 Mahabharata에 적용할 수 있습니다. 역사가들에 따르면 기원전 II-I 밀레니엄의 전환기였습니다. 연대. 그러나 라마야나의 역사적 근거는 덜 명확하다. 그러나 여기에서도 역사가들은 Rakshas 악마 Ramayana의 영주 인 V. Potapova에게 잡힌 아내를 찾기 위해 Rama가 Lanka 섬 (분명히 현대 실론)을 방문했다고 믿습니다. 1986.S.110.은 환상적으로 왜곡된 형태로 인도 정복자들, 즉 아리아인의 인도-유럽 부족과 인도 남부 원주민의 투쟁을 보여줍니다. 시는 대략 기원전 14-12세기에 기인해야 합니다. 이자형.

다른 국가 서사시와 비교할 때 Mahabharata 및 Ramayana와 같은 전설을 낳은 시간은 과학계에서 "영웅 시대"라는 특별한 이름을 받았습니다. 그러나 늘 그렇듯 영웅시대와 이를 찬양하는 서사시 사이에는 많은 시간이 흐른다.

다시 말하지만, 인도 문학에서 바라타 서사시의 첫 번째 언급은 기원전 4세기 이전에 기록되지 않았습니다. 즉, 근본적으로 우리에게 내려온 형식으로 마하바라타는 AD III-IV 세기에 형성되었습니다. 대략 같은 시기에 - 그리고 이것은 5-6세기의 길이입니다 - 라마야나는 A. L. Basch에 의해 공연되고 있습니다. 다음 해.

Sanskrit 서사시는 Bharatas, Kuru, Panchalas 등 인도의 Aryans 정착 시대의 고대 민족에 대해 이야기하지만 동시에 그리스인, Romans, Sakas, Tocharians, Chinese, 새로운 시대가 시작될 때만 인디언에게 친숙해진 그러한 민족에 관한 것이 아닙니다. 마하바라타와 라마야나의 내용에는 원시 제도와 부족 민주주의의 특징이 뚜렷하게 느껴지고, 부족 간의 불화와 소를 둘러싼 전쟁도 기술되어 있지만, 인도 전체를 예속시키려는 강대국(예를 들어, , 이것은 마가다 제국 2nd half 1 BC입니다.) 서사시의 사회적 배경은 상대적으로 늦은 4개의 바르나 체계로 구성되어 있습니다: 브라만 - 성직자, 크샤트리아 - 전사, 바이샤 - 상인, 장인 및 농부 , Shudras - 고용 된 노동자 또는 노예. 마하바라타의 영웅들의 수도를 생각해 보십시오. 이곳은 하스티나푸라이고 라마의 수도인 아요디아는 요새화된 수많은 궁전과 장엄한 건물로 장식된 인구가 많고 아름답게 조경된 도시로 시에 표시됩니다. 가장 깊은 해자와 요새 시스템이 있습니다. 그건 그렇고, 이전 수도 Hastinapura, Temkin E.N., Erman V.G. 고대 인도의 신화. M., 1975.S.104, 기원전 1000년 초. 그 시대에는 벽돌집 몇 채만 있는 단순한 오두막집이 모여 있었습니다.

마하바라타와 라마야나는 종종 고대에 뿌리를 두고 도덕에 대한 원시적인 생각에 기초한 관습을 다룹니다. 우리는 Draupadi와 Sida의 결혼 중 결혼 싸움, Swayamvar (신부가 신랑을 선택함) Savitri, levirata의 관습에 대해 읽을 수 있습니다-죽은 형제의 아내와의 결혼, 절도에 대해 신부의, polyandry에 대해 - Draupadi에 대한 5 Pandavas의 결혼 등 Ibid. P.100..

결국 고대 신앙에서 고전 시대의 견해에 이르기까지 진행되는 발전 속에서 서사시는 우리에게 인도의 이념적, 종교적 가르침을 제공합니다. 서사시의 일부 장에서 주요 역할은 Indra, Vayu, Ashvins 및 Surya를 포함하는 오래된 Vedic 신이 수행하므로 그들은 Mahabharata Pandavas의 영웅과 그들의 이복형 Karna Adiparva의 신성한 아버지가되었습니다.Ed . A. P. Barannikova. 상트 페테르부르크,. 2006.S.432 .. 다른 장에서는 베다 신들이 배경으로 사라지고 힌두교 최고 삼신인 브라마, 비슈누, 시바가 여기에서 가장 중요합니다. Vishnu의 역할은 특히시에서 관찰됩니다. Mahabharata에서 그는 지상의 Krishna 화신과 Ramayana, Rama에 나타납니다. 서사시의 초기 출처에서 크리슈나와 라마는 여전히 신성한 후광이 없다고 생각할 수 있지만, 우리에게 내려온 텍스트에서 그들은 지구에 도착한 구세주 신의 두 주요 아바타입니다. 진리의 휴일, 비슈누는 그곳의 신이 아니라 "가장 높은 존재", "가장 높은 신", "세계의 시작과 끝"입니다. 이러한 모든 변화는 우리 시대 초기에 인도에서 비슈누이즘의 설교와 비슈누-크리슈나와 비슈누-라마 숭배와 직접 관련이 있습니다. 그러나 새로운 종교적 패턴과 함께 새로운 철학적 태도도 서사시에 침투했습니다 (예 : 카르마-과거 출생의 행위에 의한 모든 생명체의 삶의 예정, 달마-최고의 도덕법, 목샤-의 유대로부터의 해방) 존재), 이후 도덕적 서사시 가르침에서 큰 역할을했습니다.

그러나 한 출처의 한계 내에서 다양한 역사적 계층이 혼합되면 내부 붕괴가 엄청나게 발생했을 것 같습니다. 결국 영웅 시대의 전설과 신화는 후기 시대의 예술적 토대와의 양립 불가능성을 어떻게 든 드러 낼 것입니다. 그러나 "마하바라타"와 "라마야나"에서는 이런 일이 일어나지 않았는데, 그 이유는 다른 많은 서사시와 마찬가지로 본질적으로 A. L. 바슈 시대의 구전시의 기념물을 대표하기 때문입니다. 수 세기에 걸쳐 마하바라타와 라마야나는 구전 전통에서 창조되었으며, 이 전통의 제거 불가능성, 변화의 자연스러움과 진보성은 그들이 창조된 각 시대에 시의 예술적, 개념적 통합을 위한 조건을 만들었습니다. 확정되었습니다.

두 개의 서사시 자체가 구전 전통에 대해 구체적으로 말하면서 그들이 어떻게 만들어졌는지 알려줍니다. "Ramayana"는 그녀의 전설이 입에서 입으로 전달되었고 류트 반주에 맞춰 노래를 불렀으며 그녀의 첫 "가수"는 라마의 아들 인 Kusha와 Lava라고 썼습니다. 라마야나.V. G. 에르만, E. N. Temkin. M., 1965. P.125. Mahabharata는 또한 여러 내레이터의 이름을 알려줍니다. 또한 그들 중 한 명인 Ugrashravas는 아버지 Lomaharshana에서 다른 민족의 내레이션 기술을 취했다고 선언합니다. "마하바라타"와 "라마야나"는 오랫동안 구전시의 기념비였기 때문에 오랫동안 고정된 텍스트를 알지 못했습니다. 약 24,000개의 슬로카가 기록되었습니다. 그러나 그 후에도 그들은 12 개의 다른 판으로 현재에 이르렀습니다. 아마도 하나가 아니라 여러 개의 기록이 처음에 만들어 졌기 때문에 다른 내레이터의 버전이 기록되었습니다.

고대 인도 서사시는 또한 몇몇 전문 "가수" 그룹에 대해 설명합니다. 그들은 서사적이고 열정적 인시를 연주했습니다. 그중에는 소위 수트와 쿠실라브가 뽑혀야 하며, 그들의 임무 중에는 마하바라타와 라마야나의 공연이 있었습니다. 모든 "가수"는 기존 전통의 계승자이자 창작자이자 즉흥 연주자 역할을 모두 수행했습니다. 그는 전임자를 한 마디도 따르지 않았고, 자신의 태도와 공연의 특정 상황에 따라 안정적인 요소를 방식과 방식으로 결합하고 보완했지만 여전히 전통에 충실해야했으며 그의 내레이션은 남아 있어야했습니다. 듣는 사람도 마찬가지고 그들에게 알려진 이야기. 따라서 다른 나라와 마찬가지로 인도에서도 서사 예술의 선구자는 서로 다른 장소와 다른 장소에 살았던 수많은 이야기꾼이었습니다. 다른 시간, 그러나 동시에 이것은 한 시인의 작품 인 것 같습니다. 인도에서 서사시 형성의 후반기에 문학적 창의성에 대한 새로운 아이디어가 나타나기 시작했을 때 Mahabharata와 Ramayana가 각각 Vyasa와 Valmiki라는 두 명의 특정 작가에게 할당된 것은 매우 자연스러운 일입니다. 아마도 둘 다 신화적인 인물은 아니었지만 현대적인 의미의 작가도 아니었지만 단순히 대대로시를 전달한 전체 이야기꾼 집단에서 가장 눈에 띄고 가장 기억에 남는 인물이었습니다.

구전 기원은 마하바라타와 라마야나의 출현에 영향을 미쳤습니다. 서사시의 성공과 지속적인 공연은 구전 창의성 기술, 특히 성사 구전 서사시 표현 스타일을 마스터하는 가수의 완벽함에 의해 촉진되었습니다. 이를 고려하여 Mahabharata와 Ramayana의 언어는 일반적으로 전문 연구에서 서사시 공식이라고하는 "공통 장소"뿐만 아니라 기본 문구, 상수 별명 및 비교로 가득 차 있습니다. 그러한 가수는 이러한 공식의 다양성을 염두에 두고 잘 알려진 패턴에 따라 새로운 공식을 만들어 사용할 수 있습니다. 따라서 많은 공식이 모든 시에서 항상 나타날 뿐만 아니라 마하바라타와 라마야나의 텍스트에서도 일치한다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

따라서 산스크리트 서사시의 공식은 때때로 서사시의 특징인 원래의 주제 블록으로 조립됩니다. 신성과 왕실의 만남, 리셉션, 숲으로 들어가고 그들의 숲 모험, 군사 경쟁 및 금욕적인 영웅적 행위, 무기에 대한 모든 설명, 군대 캠페인, 예언 적 꿈, 끔찍한 징조, 풍경과 같은 이상적으로 구성되고 스타일이 유사한 장면입니다. 등 - 체계적으로 반복되며 서사적 스토리는 마치 미리 짜여진 진부한 표현에 따라 전개됩니다. 모든 테마는 전체 또는 간략하게 여러 변형으로 구성할 수 있지만 동시에 원하는 플롯 요소 시퀀스와 거의 항상 표준 공식 세트를 유지합니다.

고대 인도 서사시 구성의 독특한 특징, 그리고 무엇보다도 "Mahabharata"는 가지각색의 흥미로운 삽입 이야기이며 때로는 그 내용과 어떻게 든 연결되어 있습니다 (이것은 "The Tale of Satyavati and Shantanu"입니다) , 그러나 때때로 그들은 그와의 친교가 전혀 없습니다 (Kadru에 대한 전설, Vinata에 대한 전설, Amrita 납치에 관한 전설, Astika 및 뱀의 위대한 희생 등에 관한 전설). 이렇게 삽입된 이야기는 잘 알려진 신화와 영웅 이야기, 우화, 우화, Ashvin 찬송가, 가르침 및 궤변과 같은 찬송가일 수도 있습니다. 그들 중 일부는 간결하고 다른 일부는 수백 개의 구절을 포함하고시의시처럼 보이지만 "Legend of Nala"와 같은 세계 문학의 걸작으로 간주 될 수 있습니다. 삽입된 이야기의 풍부함은 또한 많은 이야기꾼이 만든 서사시의 내용에서 비롯되며, 각자 자신의 공연 레퍼토리에서 "비트"를 시에 도입할 수 있습니다. 그리고 마하바라타의 내레이터가 특별한 열심으로 이 특권을 사용했지만, 예를 들어 삽입된 에피소드는 텍스트 볼륨의 2/3 이상을 차지했지만 동일한 방법이 편집에 속한다고 말할 수 있습니다. 바빌론 길가메시 등

Mahabharata 및 Ramayana와 다른 세계 문학 작품의 유사성은 현지화되지 않았지만 그 기원, 문체 구성의 특성에 의해서만 가능합니다. 이러한 유사성은 콘텐츠의 다른 중요한 기능으로 확장됩니다.

Mahabharata의 독특하고 매우 중요한 특징은 삽입물의 전체 질량 중에서 비교할 수 없을 정도로 더 많은 장소가 예를 들어 Bhishma가 죽기 전에 그녀의 전체 책을 포함하는 유익하고 현명한 여담으로 가득 차 있다는 것입니다. 이러한 발언은 다른 어려움과 함께 먼저 법, 도덕, 사람의 최고 의무 및 종교적 의무, 즉 힌두교 전통에서 달마 Bongard-Levin G.M.의 개념으로 이해되는 문제를 입증합니다. , 일린 G.F. 고대 인도. M., 1985.S.427. 그러나 dharma Ibid의 아이디어. 서사시의 내러티브 연결에서 지배적입니다. 마하바라타에서 - 그리고 이것이 그 고유성입니다 - 영웅적 갈등은 도덕적 갈등이 됩니다.

마하바라타의 가르침에 따르면 사람은 진정으로 운명의 운명을 바꾸거나 죽음을 나중으로 연기하거나 준비된 패배 대신 갑자기 승리할 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 죽음과 탄생, 패배와 승리는 삶의 외면일 뿐 삶의 진정한 존엄성은 다른 도덕적 내용에 있다. 여기서 사람에게는 완전한 선택의 자유가 주어집니다. 운명의 의지를 인식하는 Mahabharata는 영웅의 모든 도덕적 의무를 즉시 인식하고 개인적인 노력과 운명에 대한 순종을 결합하도록 가르칩니다. 마하바라타. S. L. Severtsev의 시적 편곡. M., 2000.S.86.

마하바라타의 영웅들은 여전히 ​​전환점에 직면해 있습니다. 여기에서 그들은 개인의 이익과 공동의 이익 사이에서, 개인의 이익과 행동의 결과에 대한 무관심 사이에서, 강자의 특권과 법, 보편적 의무, 영원한 법 사이에서 선택해야 합니다. 이 선택의 본질은 Kuru 필드 전투의 결정적인 의미 인 서사시 영웅의 결과와 설정을 준비합니다.

Mahabharata에서 Pandavas는 기분이 상한 범죄자 또는 약한 마음에 높은 정신뿐만 아니라 파괴자에 대한 정의의 수호자로서 Kauravas에 반대합니다.

Kauravas의 강력한 후원자 인 Karna는 찔 렸습니다. 그는 의심스러운 기원 때문에 Pandava 형제에게 경멸적으로 거부당했습니다. 용기와 대담함에서-그리고 이것은 "Mahabharata"에 의해 강조됩니다-Karna는 누구에게도, 심지어 위대한 Pandava 전사 Arjuna에게도 양보하지 않을 것입니다. 크리에이터들의 공감이 카르나 편에 있다는 게 느껴진다. 그의 내면의 선택-Duryodhana와의 연합과 우정-그리고 그는 자신의 동기와 동정을 위해 그것을했으며 이기적인 자부심과 분노의 감정으로 인해 가해자에게 복수하려고 노력하면서 그에게 가해진 도덕적 피해를 잊을 수 없었습니다. 마하바라타. 칙령 op. C. 75. 그러나 의인과 불의인의 대결에 관해서는 마하바라타가 확신하듯이 개인의 성향과 반감이 아니라 행복한 도덕적 의무감을 따를 필요가 있으며 이를 소홀히 한 카르나 자신이 최고와 도덕적 의미에서 그의 운명을 비난합니다.

인간 삶의 본질의 문제, 도덕에 대한 내부 및 보편적 아이디어의 관계 및 구두점은 여기에서 Arjuna와 크리슈나의 대화에서 설명되며 크리슈나는 전차의 운전사입니다. 형제, 아들 및 손자” 동족상잔의 공포. 그런 다음 Arjuna의 영적 멘토 인 최고의 신인 Krishna는 그의 제자의 고귀한 싸움 거부를 영원한 법의 교리와 비교합니다.

Krishna는 사람이 세상을 통일적으로 포착하고 존재의 진정한 목표를 구별하도록 주어지지 않았기 때문에 자신의 목표를 향해 가고 의무를 잊지 않고 걱정하지 않고 최선을 다해 노력해야한다고 회상합니다. 그의 행동의 결과. 전사 아르주나, 크샤트리아, 그의 신성한 의무는 전장에서 싸우는 것이며, 그는 순간적인 기준에 따라 세상을 부분적으로만 인식한다는 사실에서 생성된 모든 의심과 망설임을 던지고 싸워야 합니다. 육체는 이 세계로 넘어가고 죽음과 탄생에 대한 무의미한 슬픔이 있다.

또한 끄리쉬나는 그러한 합리적 가르침에 국한되지 않습니다. 그는 아르주나에게 세상에 대한 개인적이고 단편적인 관조를 극복하는 방법을 설명합니다. 그러나 생활 취미를 포함하여 분리를 획득해야만 제거 할 수 있습니다. 삶의 문제, 감도에서. 영웅은 삶의 높은 목적을 이해할 필요가 있지만 원하는대로 할 수 있습니다. 마하바라타의 영웅들은 다양한 방식으로 독립성을 행사하며, 그들의 자유에 대한 반대는 모든 분리된 갈등이 해결되는 서사시의 도덕적 갈등을 구성합니다.

인도의 종교 원칙에서 마하바라타는 다른 네 가지와 달리 평범한 사람들이 쉽게 접근하고 준비하는 "다섯 번째 베다"로 신성한 책으로 정당한 경의를 표합니다. 마하바라타는 지침이나 명령의 형태가 아니라 인도의 전설적인 과거에서 가져온 기억에 남는 영웅적 사건의 예를 통해 가르침을 제시합니다. 구두 발표의 규범에 따라 Mahabharata의 후기 버전의 제작자는 비유를 원래 형식으로 남겼지 만 그럼에도 불구하고 새로운 강조점을 만들었습니다. 기존의 장점을 살려 서사시, 저자는 현대 철학 및 종교적 토대 스타일로 서사적 문제를 완전히 그렸습니다. 도덕적 가르침은 마하바라타를 하나로 묶어주지만, 예술적 회화주의나 고대의 색채를 잃지 않았습니다. 도덕적 계층화와 서사시 자체의 유기적 통일성에서만 고대 인도 서사시의 내용의 의미와 포괄성이 드러났다는 점에 유의해야 합니다.

두 번째 고대 인도 서사시인 라마야나는 창작 과정에서 큰 변화를 겪었습니다. 그럼에도 불구하고 마하바라타와 라마야나의 "진화" 경로는 달랐습니다. Basham A.L. Decree. Op. C. 441 의심할 여지 없이 라마야나는 새로운 철학적, 도덕적 사상을 흡수했으며 라마야나에는 의무, 법, 법률 등에 대한 많은 성찰이 있으며 "라마야나"는 도달할 수 없는 이상적인 영웅인 라마를 묘사합니다. , 비슈누의 화신은 이야기의 주변에서 그에게 의인화되었습니다. 결론은 라마야나가 인도 전통으로 정당하게 인정되고 있다는 것입니다. 이것이 최고의 문학적 특권입니다. 인도에서는 "adikavya", 즉 자체 최초의 문학 작품이자 저명한 창작자 Valmiki Besh A.L. 영웅 서사시의 "마하바라타"가 결국 영웅-도덕적 서사시가 되었기 때문에 "라마야나"는 영웅 서사시에서 문학적 서사시로 발전했으며, 여기서 고대의 줄거리와 기술 방법은 체계적으로 미적 지향.

아마도 라마야나의 전설은 - 마하바라타와는 다르고 다소 더 큰 - 표적 정교화의 대상이 되었고, 심지어 서면 시만큼 구두가 아닌 방법으로 처리되었습니다. 그러므로 새로운 시대를 연 것은 라마야나였다. 문학 예술인도에서는 Bhavabhuti, Kalidasa, Ashvaghosi, Bhartrihari와 같은 시인의 이름으로 장식된 시대입니다.

피상적 인 외모와 본질의 특이성을 크게 결정한 고대 인도 서사시의 기원은 복잡하고 특이했습니다. 그러나 서사시가 만들어진 후의 운명은 그다지 비표준적이지 않습니다. 오늘날까지도 마하바라타와 라마야나가 인도와 주변 아시아 국가의 문학 및 문화 전통에 끼친 다방면의 영향력은 고갈되지 않았습니다.

고대와 중세 인도의 시인, 산문 작가, 극작가의 자료에는 마하바라타나 라마야나가 완전히 다시 언급되거나 일부 신화, 에피소드 또는 전설이 추출된 자료가 너무 많습니다. 일반적으로 이러한 대규모 서사시의 아이디어, 이미지 및 스타일의 강한 영향에서 창의적인 아이디어가 해방되는 산스크리트 문학에서 그러한 작가를 찾을 가능성이 낮다는 점도 흥미 롭습니다. 다른 어떤 나라와 마찬가지로 인도에서도 위대한 문학 유산이 고전 문학 발전의 최고의 기반이 되었다고 말해도 유보하지 않겠습니다.

산스크리트어가 인도의 주요 문학 언어가 되었을 때도 상황은 바뀌지 않았습니다. 이 살아있는 언어와 방언 각각에는 Mahabharata와 Ramayana의 여러 번역 및 재구성이 있으며, 아시다시피 New Indian 문학 설립에 중요한 역할을했습니다. 현대 인도에서는 두 시 모두 민중 가수들이 부르며 이상적인 형식과 본보기의 힘을 유지하고 있습니다. 동시에 고대 서사시는 인도의 문화와 이데올로기의 모든 영역에 영향을 미쳤습니다. 신성한 책으로 간주되는 Mahabharata와 Ramayana는 국가 문화 전통의 형성, 기본 종교, 철학, 도덕적 이상그리고 원칙. Basham A.L. Decree.op.S.442. 그리고 힌두교의 모든 이데올로기적, 사회적 과정은 항상 그들 안에서 그 근원을 찾는 것을 목표로 하고 그들의 권위에 의존하려고 하는 것으로 알려져 있습니다.

그러나 마하바라타와 라마야나의 영향은 인도에만 국한되지 않습니다. Homer의 "Iliad"와 "Odyssey"가 유럽을 위한 것이 된 것처럼 "Mahabharata"와 "Ramayana"는 중앙아시아와 동남아시아 전체를 위한 것이 되었습니다. 600의 캄보디아 제목은 지역 신사에서 라마야나를 읽는 것에 대해 알려줍니다. 600년경에 고대 인도 서사시의 첫 번째 개작이 인도네시아, 말라야, 네팔, 라오스에 나타납니다. 7세기경 라마야나는 중국, 티베트, 그 다음에는 몽골에 침투했고, 16세기에는 마하바라타가 페르시아어와 아랍어로 설명되었다.

인도와 마찬가지로 아시아의 모든 곳에서 산스크리트어 서사시를 아는 사람은 주로 회화, 조각 및 연극과 같은 자체 문학, 문화 및 예술을 개발했습니다. 수많은 인도 사원의 삽화에 재현된 의미 있는 형태의 시는 캄보디아의 기념비적인 앙코르와트와 프람바난의 자바 부조에도 반영되었습니다. Mahabharata와 Ramayana의 음모에 대한 해석은 남인도 댄스 드라마 Kathakali의 거의 전체 레퍼토리와 클래식 캄보디아 발레, 태국 판토마임 마스크, 인도네시아 그림자 극장 Wayang을 구성합니다.

"Mahabharata"와 "Ramayana"는 Beethoven, Goethe Basham A.L. 오늘날까지도 인도에서는 이 전설적인 고대 이야기가 가장 인기 있는 문학 작품으로 남아 있습니다.

인도는 ... 우리에게 세계에 매료된 멋진 왕국으로 보입니다.
헤겔

이것이 유럽인들이 인도를 상상한 방식입니다. 호화롭고 엄청나게 부유하며 세상의 모든 축복이 담겨있는 것 같았습니다. 두 개의 만류 강인 인더스 강과 갠지스 강이 비옥한 평야를 관개하고 남쪽 경계는 바다로 씻겨집니다.

무성한 붐비는 도시는 뚫을 수 없는 정글, 원시림, 무성한 열대 식물과 접촉하게 됩니다. 그리고 인도의 인간은 동식물과 함께 자연 세계와 함께 지속적이고 불가분의 이웃에 살고 있습니다. 이제 고대와 마찬가지로 그는 그녀에 대한 존경심과 존경심으로 가득 차 있습니다. 그는 태양, 생명을 주는 수원, 공기, 모든 생명체를 찬양합니다.

인도의 문화, 관습, 풍습, 종교는 유럽인의 시선에 비정상적이고 이상하게 보입니다. 인도에서는 고대부터 현재까지 모든 생물을 신성한 것으로 간주합니다. 인디언은 동물, 곤충 또는 새를 죽이지 않습니다. 인도 도시의 공원에서는 소가 자유롭게 돌아 다니고 원숭이가 장난치며 놀고 있습니다. 인디언은 개미를 밟는 것을 허용하지 않습니다. 모든 생물은 거룩합니다.

가장 먼 시대에 인도에는 별도의 카스트(varnas)가 생겼습니다. 그들 중 가장 높은 브라만 (브라마의 하인)은 가장 큰 영향력과 명예를 누렸고 크샤 트리 야 전사의 카스트 (바르나)가 그 뒤를 이어 장인과 상인, 마지막으로 권리를 박탈당한 슈드라와 가장 멸시받는 바이샤가 왔습니다. 인구의 계층 - pariahs (untouchables) .

종교는 모든 계급 구분 위에 영속하여 개인 사이에 뚫을 수 없는 장벽을 두었습니다. 사회 단체. 옛날 옛적, 약 2천년 전에 한 아리안 부족이 산맥 때문에 북쪽에서 인더스와 갠지스 계곡으로 왔습니다. 외계인은 상당히 발전된 문화를 가져 왔습니다. 그들은 이미 금속을 알고 농업과 가축 사육을 마스터했습니다.

지역 부족을 정복한 후 그들은 그들과 합병했습니다.

최근까지 과학은 아리아인이 도착하기 전에 인도에 거주했던 부족의 삶에 대해 거의 알지 못했습니다. 그런데 20세기 초반에 인도 고고학자들이 인더스 강 계곡에서 발굴 작업을 했습니다. Mohenjo-Daro와 Harappa가 발견되었습니다. 이 도시들은 2000년 전에 파괴된 것으로 여겨진다. 도시 주민들의 문화는 매우 높았으며 이미 서면 언어가있었습니다. (아직 해독되지 않았습니다.)

역사 초기에 인도의 문화 기금은 가장 오래된 책인 Vedas (러시아어 "알다"에 해당)에 포함되어 있습니다. 사실 이것은 그 먼 시간에 대한 그녀의 모든 지식, 세상에 대한 그녀의 생각, 그녀의 이상에 대한 백과 사전입니다.

그들은 가장 먼 시대, 첫 번째, 그리고 아마도 기원전 두 번째 천년에 만들어졌습니다. 이자형. 가공되고 정식화 된 고대 문학 언어-산스크리트어로. 본질적으로 이들은 의식 자료 모음입니다-신에 대한 찬송가:

천 개가 넘는 찬송가를 포함하는 "Rigveda", 멜로디 모음집 "Samaveda", "Yajurveda"- 희생 중에 발음되는 말, "Atharvaveda"- 주문 등

인도 문화에 대한 이 책들의 중요성은 오늘날까지 사라지지 않았습니다. Indira Gandhi의 초상화를 그린 러시아 예술가 Ilya Glazunov는 이렇게 회상합니다. “Indira Gandhi 덕분에 저는 개인적으로 러시아 예술가로서 인도의 세계를 발견했습니다. Indira Gandhi는 Rigveda가 인도인들에게 어떤 의미인지 알려주었고 영어로 요약된 형태로 출판된 인도 문학의 고대 기념물 4권을 나에게 선물했습니다.”

고대 인도 신학자 (브라만 사제)는 우파니샤드의 신성한 책 (Vedas)에 대한 독창적 인 해석을 만들었습니다. 여기서 현자의 대화 형태로 구절과 산문을 산재하여 종교의 가장 깊은 비밀, 본질을 설명했습니다. 신, 신화의 상징주의. 고대 인디언의 수많은 판테온은 브라흐마, 비슈누, 시바의 세 가지 주요 신으로 축소되었습니다. 이 트라이어드의 철학적 의미는 인류를 걱정하는 세 가지 영원한 아이디어를 표현하고 모든 사람들의 역사 의식, 즉 창조, 보존 및 파괴에 어떻게 든 반영되었습니다.

브라흐마는 만물을 창조하신 창조주 하나님입니다. 비슈누는 브라흐마가 창조한 모든 것의 수호신이며, 신은 친절하고 유용하며 인간에게 자비롭습니다. Shiva는 파괴자의 신이지만 파괴 없이는 창조도 없기 때문에 결국에는 유용합니다. 신들의 본질은 더욱 복잡해졌습니다. 어느 정도까지는 그것들은 이미 철학적 추상화가 되어 일반 힌두교인들이 거의 이해할 수 없는 것입니다. 그들의 해석은 이미 우파니샤드의 저자인 "입문자"의 독점이 되었습니다. 번역에서 단어 자체는 "비밀 가르침"을 의미합니다.

Upanishads의 해석에서 Brahma은 이해할 수없는 세계 영혼 (그의 이름은 중간 성별로 표시됨)이며 특정 외모와 가능한 특성이없는 특별한 존재입니다. 이것은 인간이 볼 수 있는 세계를 창조한 일종의 '그것'이지만 그 세계는 비현실적인 유령의 세계(마야)이다.

그러나 우리는 시간의 거리를 통해 사람들의 예술적 환상을 전달하는 책의 시적 측면에 관심이 있습니다. 우리는 인간과 자연 사이의 시적인 소통의 세계에 있습니다. 자연은 신비롭고 깊은 의미로 가득 차 있습니다. 그녀의 존재의 의미는 인간의 눈에 숨겨져 있으며 인간의 상상력-과학적, 시적 상상력-은 아름다움에 매료되는 동화를 만듭니다.

지구와 하늘 그리고 그 사이의 공간
태양이 주는 생명의 은총이 가득합니다.
아침의 소녀 뒤에 - 찬란한 우샤 -
태양은 신랑처럼 신부에게 온다.
영혼의 무리와 신성한 인력거가 있습니다.
말이 활용되고 서비스를 수행합니다.
황금 말들이 산 위로 돌진했고,
가파른 곳에서 술취한 상태에서 그들은 반짝입니다.

힌두교에서 사랑의 신은 사랑의 여신 락쉬미의 아들 카마입니다. 그는 모든 부분이 여성의 몸으로 구성된 상징적 인 코끼리에 앉아 있습니다. 사람들은 카마의 선물을 사용해야 한다고 믿었습니다. Urvashi의 사랑을 거부한 Arjuna는 벌을 받았습니다(그는 1년 동안 내시였습니다).

여기에 자연에 대한 감탄과 두려움이 있습니다. 여기에 진정한 감탄과 신에 대한 교활한 아첨이 있습니다 (희생 구절).

사람들은 시인처럼 예술가처럼 신의 세계를 창조하여 구체적인 감각적 형태의 실생활로 구현했습니다.
처음에는 주변 세계를 이해하고 설명하려는 시도로 신에 대한 아이디어가 생겼습니다. 사람들의 넓은 범위의 마음 속에있는 하나님의 생각은 플라스틱 형태를 취했습니다. 화가, 건축가, 조각가는 그것을 캔버스와 돌에 구현했습니다.

최고의 신 브라흐마는 모든 것의 창조자입니다. 그는 "맏아들"이고 "가장 높음"이며 "만물의 주인"이며 "천 개의 태양과 같습니다". 이것은 인도인이 자신 앞에 오는 모든 광채와이 신이 의인화 된 세상에 대한 그의 감탄을 표현한 방법입니다.

브라흐마는 산꼭대기에 살며 가장 아름다운 새인 백조 위에 앉아 있습니다. 그의 탄생은 기적적입니다. 그는 알에서 1 년을 보냈고 생각의 힘으로 그것을 두 부분으로 나누었습니다. 하나는 하늘을 형성하고 두 번째는 지구, 그들 사이에 공기 공간이 나타났습니다. 그런 다음 그는 세상을 구성하는 모든 다양성을 창조하기 시작합니다.

고대인은 아직 영원을 상상할 수 없었습니다. 현실은 그에게 사물의 시작과 끝을 끊임없이 상기시켜 주므로 세상 자체는 영원하지 않습니다. 시간은 흐르고 불은 우주를 태운다. 브라흐마(신의 밤)가 잠들었을 때 모든 것이 파괴되지만 깨어나면 다시 새로운 세계(신의 날)를 창조합니다.

숫자면에서 신과 신, 영혼, 악마, 괴물의 세계는 거대합니다. 그중에는 죽음의 신 야마, 바람과 비의 신 인드라, 아름다움과 행복의 여신 락슈미, 이런원숭이의 최고 왕, 사람들을 돕는 등

Vedas의 가장 오래된 부분 인 Rig Veda에는 살아있는 세계와 무생물 세계의 탄생 행위 인 "존재하는 모든 것"이 설명되어 있습니다. 세상 창조에 관한 찬송가(X, 129)에서 다음과 같이 부릅니다.

그때는 운반자가 없었고 존재도 없었습니다.
그때는 넓은 공기도 없었고 그 위에 하늘도 없었습니다...
그때에는 죽음도 불멸도 없었고,
낮과 밤의 흔적이 없었습니다.
어떤 것이 그 자체의 법칙에 따라 공기를 흔들지 않고 홀로 숨쉬고 있었다.
그리고 그 외에는 아무것도 없었습니다.

그러나 고대의 시인이자 철학자는 이렇게 말하면서 깊은 의심에 빠져서 다음과 같은 질문으로 찬송가를 끝맺었습니다.

누가 진정으로 압니까? 누가 선포할까요?
이 창조물은 어디에서 태어났습니까?
그런 다음 신들이 나타났습니다. 신들이 세상을 창조했기 때문입니다.
그래서 그가 어디에서 왔는지 누가 압니까?
이 창조물은 어디에서 왔습니까?
스스로 생성했거나 생성하지 않았습니다.
가장 높은 하늘에서 세상을 관장하며
그 사람만 알거나 모르거나.

몇 년이 지났습니다. 수세기가 지났습니다. 사람들은 거대한 사회에 합류했습니다. 카스트가 나타나고 노예 제도가 나타났습니다. 사람들의 사회에서 특별한 사회적 문제가 발생했으며 때로는 이전에 그의 마음을 걱정했던 우주의 문제보다 사람에게 더 중요했습니다. 그러나 오래된 종교는 여전히 존재했으며 사회 생활의 새로운 문제에 뒤처졌습니다. 그리고 나서 Shakya 부족의 왕자 인 Siddharth Gautame이라는 이름의 남자가 나타나서 그의 중간 이름 Shakya Muni ( "Shakyas의 은둔자")가 새로운 종교를 세웠습니다. 그 자신이 그것에 대해 생각했을 것 같지 않습니다. 그는 재능 있는 설교자이자 사상가였다고 가정해야 합니다(Jawaharlal Nehru는 그를 "인도 민족의 위대한 아들"이라고 불렀습니다). 그는 사람들을 카스트로 나누는 불의를 비난했으며 아마도 세계 최초로 평등의 개념을 도덕적 원칙으로 선포했지만 다소 추상적 인 형태의 평등-고통과 얻을 가능성 그들을 제거하십시오.

그에 대한 정확한 정보는 없습니다. 그의 첫 전기는 그가 죽은 지 약 5세기 후에 쓰여졌습니다. 그러나 그들은 그의 삶의 해인 BC 623-544 년을 아주 정확하게 표시했습니다. 이자형. 이것이 사실인지 아무도 말할 수 없습니다.

그는 창조력으로서의 신에 대한 생각과 일반적으로 최고의 존재에 대한 생각을 거부했습니다. 그러나 이것은 그의 이름과 관련된 종교의 기초가되지 않았지만 사람들은 그를 산스크리트어로 "깨달음"을 의미하는 부처라고 불렀습니다. Siddharth Gautame은 고통의 개념에 대한 그의 가르침을 세웠습니다. “제자들이여, 네 생각이 어떠하뇨 네 샘의 바다의 물과 이 기나긴 순례길에 방황하고 방황하며 애통하며 우는 눈물이 무엇이니이까? 미워하는 것은 네 몫이요, 네가 사랑하는 것은 네 것이 아니더냐?”

어떤 인간의 마음, 특히 멸시받고 억압받고 영원히 굶주리고 영원히 고통받는 가난한 사람의 마음이 그러한 설교에 반응하지 않겠습니까? 따라서 결론은 다음과 같습니다. 인생은 고통이기 때문에 그것을 경멸하고 모든 욕망을 없애고 자기 망각 (열반)에 이르기 위해 노력해야합니다.

부처상은 다리를 꼬고 앉아 있는 남자를 묘사합니다. 그의 얼굴은 둥글고 여성적이다. 눈썹 사이 사마귀. 눈이 낮아지고 반쯤 닫히거나 멀리 앞으로 향합니다. 눈이없고 무관심합니다. 머리카락은 아름답게 모아지고 컬의 왕관을 형성합니다. 귀는 길쭉한 엽으로 불균형하게 크며 고급스러운 귀걸이가 있습니다. 전체 그림은 영원한 평화를 호흡합니다. 부처는 자신에게 몰두하고 있습니다. 주변 세계는 자신이 아니라 열반에 있기 때문입니다. 열반은 지복의 상태이며, 그것은 아무것도 원하지 않고, 아무것도 위해 노력하지 않고, 아무것도 하지 않고, 존재하는 모든 것으로부터 주의를 돌리는 것으로 구성됩니다. 자기 묵상, 자기 몰입, 고통, 열정, 욕망의 세계에서 벗어나는 것-불교인들이 이해하고 이해하는 열반의 길입니다.

나는 모든 욕망을 버렸다.
모든 증오를 완전히 버리고,
내겐 모든 환상이 사라졌어
썩고 있어, 불타고 있어...

두려움 없이 죽음에 감사하며,
인생은 기쁨없이 나를 떠난다
참을성 있게 나는 몸을 닳게 하고,
현명하고 명료합니다.

불교 성가에서

인도 고대 문학은 Vedas 이후 새로운 내용의 수많은 작품을 우리에게 가져 왔습니다. 그들은 이미 다른 종교적 세계관에서 출발했으며 모두 부처와 어떤 식으로든 연결되어 있으며 그의 은둔적이고 금욕적인 삶의 방식을 찬양합니다.

현재 인도와 네팔 국경 근처에서 태어난 고타메 일족의 젊은 왕자는 "평화의 길을 보았다", "의심을 버리고", 욕망을 버렸습니다. "그는 명상에서 즐거움을 찾습니다", "신성 모독이나 칭찬은 그를 흥분시킵니다.” Chaste, 그는 혼자 살고 젊음의 전성기에 아무것도 끌리지 않습니다. 왕자는 "세상의 포기를 선택했습니다", "몸이 저지른 죄에서", "구제금을 먹음-겸손함", "순결하고 고상하며 아름답고 미덕으로 가득 찬".

서정시 "Therigatha"에서 그들은 어떤 청년이 어떻게 부처님의 추종자인 젊은 미녀를 만났고 그녀에게 그의 사랑을 나누도록 설득했는지 이야기합니다.

당신은 젊고, 완벽하고, 아름답고,
무엇이 당신에게 포기를 줄 수 있습니까?

부처님의 설법 정신에 따라 소녀는 사랑, 인간의 아름다움, 자신의 아름다움을 거부합니다. 모든 것, 심지어 자연의 아름다움에서도 그녀는 "공허함", "귀중한 가짜"를 봅니다.

반대로 청년은 아름다움을 칭찬합니다. 열정과 열정으로 그는 그녀가 얼마나 좋은지, 그가 그녀를 얼마나 사랑하는지, 그의 집과 그와의 의사 소통에서 그녀가 얼마나 많은 기쁨을 찾을 수 있는지 알려줍니다.

속눈썹이 얼마나 긴지, 시선이 얼마나 또렷한지!
그리고 나는 당신에게서 그들을 기억할 것입니다.
나에게 더 달콤한 것은 없기 때문에
킨나리의 눈처럼 부드러운 당신의 눈!

소녀는 자신의 눈을 경멸하며 말한다. 눈이란 무엇입니까? “점액과 분비물로 이루어진 덩어리”, “눈물로 거품”. 그리고 한쪽 눈을 뽑아 청년에게 내민다. 그는 충격을 받았습니다. "잔인한 불이 그를 껴안은 것처럼 코브라가 맨손으로 그를 껴안은 것처럼"공포가 그를 사로 잡았습니다. 그는 은둔자에게 절하고 용서를 구하며 그녀의 행복을 기원합니다.

물론 그러한 시에서 설교하는 철학은 극도로 비관적이다. 그것은 도처에서 자신을 기다리고 있는 불행을 피하는 방법을 모르고, 그에게 보편적이고 보편적인 고통에 대해 이야기하고 행복 추구를 포기할 것을 촉구하는 사람들을 기꺼이 따랐던 가난한 사람들의 절망적인 상황에서 발생합니다. . "소멸"(열반), 자기 망각이라는 생각에서 가난한 사람은 일종의 위안을 찾았습니다.

기원전 250년. 이자형. 아소카 왕은 불교를 국교로 선포했습니다. 불교는 세계 종교가 되었고 티베트, 인도차이나, 일본 및 기타 국가의 영토를 차지했습니다.

그 외형은 부처(약 1,000명)와 보살(신) 숭배로 나타난다. 부처 가운데 종교의 주요 창시자는 석가모니 왕자이자 은둔자인 싯다르트 고타메입니다.

현대 인도의 종교로서의 불교는 이미 소수의 신봉자가 있지만 일부 요소와 함께 힌두교에 들어갔습니다.

힌두교에 얽힌 사상 고대 종교그것을 대체하기 위해 온 브라만교와 불교. 그리고 힌두교에 따르면 사람은 마치 일상적인 걱정의 세계 위로 올라가는 것처럼 영적으로 자신을 해방하고 자신의 모든 욕망을 억제해야합니다. 이런 식으로 만 끝없는 재생을 피하고 열반-영원한 행복, 영원한 평화.

과학에서 힌두교의 이름을받은 일반 복합물 인 힌두교의 종교에서는 삼사라의 개념이 우세합니다. 이 생각에 따르면 사람은 그대로 죽지 않고 다른 모습으로 만 몇 번이고 태어납니다. 그는 고결한 생활 방식을 이끌면 더 높은 카스트의 사람으로 태어날 수 있고 반대로 사악하고 사회법을 위반하면 더 낮거나 가장 더러운 동물로 태어날 수 있습니다.

전설의 저자들은 전투기의 아름다움과 힘을 존경합니다. 두 진영의 전사들은 비극적 인 우연의 일치로 서로에게 칼을 들었던 형제이기 때문에 그들의 마음에 소중합니다. "천하무적, 둘 다 아름다움과 광휘의 해와 달 같았고, 둘 다 분노에 사로잡혔고, 서로를 죽이고 싶어했습니다." 여기에 사랑과 행복의 여신 락쉬미가 있습니다. 여기에 신과 악마가 있습니다. "붉은 구리색의 눈을 가진 락 샤사"입니다. 끔찍한 Shiva는 "우주의 파괴자", 그의 강력한 아내 Durga, 노란 눈의 여동생 Krishna, 전쟁의 신, 죽음의 신 Yama, 태양의 신 Surya 및 전능 한 브라마 자신입니다.

“그런 다음 Indra는 가장 높은 Brahma에게 외쳤습니다. “주님, 결정하십시오! 판다브에게 승리를 주십시오." 그리고 브라흐마는 "그렇게 되십시오! "라고 대답했습니다.

이야기꾼은 또한 고대 군대와 그 장비에 대해 설명했습니다. “세지 말고 Duroyodhana의 강력한 전투 코끼리를 보지 마십시오. 코끼리 한 마리당 전차 백 대, 전차 한 대당 기병 백 명, 기병 한 명당 궁수 열 명, 궁수 한 명당 검으로 무장한 보병 열 명이 있었다.

전쟁의 신 크리슈나의 이미지도 인상적이다.

"크리슈나의 입과 눈에서 불길이 뿜어져 나왔고, 모든 사람의 발 아래 땅이 떨렸고, 천둥 소리가 하늘의 궁창을 흔들었습니다."

시의 영웅들의 외모는 항상 아름답고 강하며 가인. 눈이 연꽃 꽃잎과 같은 "거무스름한 아름다움 Draupadi", "자랑스러운 사자의 발걸음, 넓은 어깨에 영양 가죽을 입은"Pandu의 아들.

때때로 우리는 다른 고대 신화에서 우리에게 친숙한 이미지와 모티프가 어떤 식으로든 도입된 것을 발견합니다. 그래서 나일강의 파도에 떠있는 바구니에 담긴 아기 모세의 이미지는 "마하바라타"카르나의 영웅 이야기에서 알 수 있습니다. “네가 출생의 비밀을 모르니 내가 네게 알려 주리라. 당신은 태양신 수리야의 아들입니다. 나는 당신의 어머니입니다. 내가 너를 내 아버지의 집에서 낳고 몰래 바구니에 담아 강에 던졌다. 태양신은 당신을 멸망시키지 않았고 파도는 바구니를 해안으로 옮겼습니다.

삼사라(재생)의 개념은 전설에 적용됩니다. Duroidhana의 아버지이자 Yudhishthira의 삼촌인 눈먼 왕 Dhritarashta는 죽은 아들, 조카, 친구들의 시체에 대해 울고 있습니다. 끔찍하고 헤아릴 수 없는 슬픔.”

Vedas의 종교 철학은 Mahabharata의 서사시 이야기에서 가시적으로 볼 수 있습니다. 시의 영웅 중 한 명인 전사 아르준은 비슈누 신의 지상 화신인 크리슈나 신과 이야기를 나누고 있습니다. Krishna는 Vedas 시대 이후 이미 새로운 우주 및 도덕 철학을 그에게 설명합니다. 그것은 이미 매우 추상적입니다. 브라흐마 또는 절대자, 즉 구성 요소가 있는 전체 세계는 시작도 끝도 없으며 무한하고 영원합니다.

무한이 있는 곳에는 중단이 없고,
영원한 멸망을 모른다.
브라흐마는 모든 것입니다.
불에 타지 아니하며 바다에 잠기지 아니하며
화살로 죽지 않고 고통으로 신음하지 않습니다.
그는 무적이며 무적입니다.
그리고 비 보습, 무진장.
그분은 전지전능하시고 편재하시며,
움직이지 않고 안정적이며 영원히 살아 있습니다.

사람은 재생되거나 한 상태에서 다른 상태로 전환됩니다. 이것은 옷을 갈아입는 것에 비유할 수 있습니다.

보세요 : 너덜 너덜 한 드레스를 벗고
그런 다음 다른 옷을 입고 착용하십시오.
그러므로 성령이 낡은 몸을 버리시고
다른 하나는 낡은 것을 버리고 구현됩니다.

Krishna와 Arjun의 대화는 청년이 전장에서 사랑하는 사람을 죽이는 것을 거부했다는 사실로 시작되었습니다 ( "왜 내가 친척을 죽일까요?"). 시인이 그린 매력적인 이미지남자의 좋은 감정으로 가득 찬 그는 인류를 변호하는 참으로 아름다운 연설을 입에 담았습니다. Arjun은 지상의 축복뿐만 아니라 고대 인도인들이 우주를 상상했던 것처럼 "세 세계에 대한 권력", 즉 하늘, 땅, 지하를 위해 죽이고 싶지 않았습니다. 우리는 학살에 가담한다는 생각과 누군가를 죽일 필요가 있다는 생각조차 완전히 혼란스러워했던 온화한 청년에게 정말 동정심으로 가득 차 있습니다.

그리고 눈물에 흠뻑 젖은 채 얼굴을 감는다.
그는 화살과 유명한 활을 떨어뜨렸습니다.

가장 먼 시대, 전쟁의 혼란과 혼란 속에서도 선함, 박애, 인류에 대한 생각은 전투의 포효, 충돌하는 전쟁 전차, 증오로 일그러진 얼굴의시 "Mahabharata"에서와 같이 사람들에게 살았습니다. , 패배하고 죽어가는 비명과 신음,이 충동이 일어났습니다 살인을 거부하는 고귀한 Arjun.

라마야나

인도 고대 "라마야나"( "라마의 행위")의 두 번째 서사시 전설은 분명히 나중에 만들어졌습니다. 이시는 "Mahabharata"보다 훨씬 짧고 구성이 더 조화 롭고 아마도 이미 더 높은 미적 문화를 반영하고 있습니다. 주요 테마는 사랑과 정절이며 주인공은 Rama와 그의 아름다운 아내 Sita입니다.

라마는 어린 왕자입니다. 권력은 Dasharaht 왕에게서 그에게 전달되어야했지만 불친절한 사람들의 사악한 의지가 방해합니다. 수많은 악마(락샤사)와 시타를 납치한 사악한 열 머리 괴물 라바나가 사건에 개입합니다. 사랑하는 두 존재, 라마와 시타의 길에는 많은 문제와 불행이 있습니다.

시는 아름다운 동화, 더 나은 사람, 더 나은 감정에 대한 사람들의 눈부신 꿈입니다. 동시에 그것은 예술의 주요 신비 중 하나를 포함합니다. 두 가지 감정, 두려움과 연민의 합성으로 그리스 철학자 아리스토텔레스가 카타르시스라고 불렀던 영혼을 고상하고 도덕적으로 고양시키는 상태를 유발합니다.

Rama는 "전례가 없는 그의 얼굴의 아름다움, 마음의 위대함", "항상 명랑하고 애정이 넘치며 상냥함", "그는 좋은 것을 염두에 두지만 나쁜 것은 잊어버리고 서비스에 감사하며 항상 자신의 영혼”, “그는 자신의 용기를 자랑하지 않았고 오만함을 피했습니다.”, “그는 자신의 신하들에게 자비를 베풀었고 가난한 사람들에게 접근하기 쉬웠습니다.”, “그는 변함없는 우정을 지켰습니다.” 또한 Rama는 헛된 말, 게으른 말을 용납하지 않았지만 필요한 경우 말을 잘했습니다. 그의 마음을 발전시키기 위해 그는 끊임없이 현명한 장로들의 회사를 찾았고, 추론하고 잘 생각했으며, 그의 생각은 그를 둘러싼 것에 대한 묵상에 국한되지 않고 우주의 기초까지 달려갔습니다. "그는 마음으로 시간과 공간을 포용했습니다", 즉 그는 철학자이기도했습니다.

Rama는 용감하고 "건강이 충만"했으며 활을 잘 지휘했으며 물론 훌륭한 전사였습니다. 한마디로 그는 상상할 수있는 모든 인간의 미덕을 자신에게 집중했습니다.

유명한 시를 만든 사람들에게(물론 한 사람이 만든 것이 아니라 즉시 만든 것은 아닙니다) 라마는 우리가 말하는 것처럼 완벽한 성격 또는 긍정적인 영웅의 모델입니다. Rama는 정직하고 썩지 않습니다. 망명 선고를받은 그는 아버지의 뜻을 어 기지 않기 위해 정해진 시간 전에 돌아오고 싶지 않았습니다. 그를 쫓아 낸 그의 아버지 (Dasharakhta)는 슬픔에 잠겼습니다. 모든 문제의 범인은 라마의 계모입니다. 그녀는 속임수와 속임수로 아들을 왕국에 넣기 위해 망명을 달성했습니다. 그러나 Bharata는 그의 어머니가 그에게 한 수치스러운 봉사에 지쳤습니다. 그는 라마에게 돌아오라고 간청했고, 그가 그렇게 하기를 거부하자 자신이 라마의 임시 대리인일 뿐 더 이상 아무것도 아니라는 것을 보여주기 위해 그의 형의 신발을 그의 왕좌 앞에 두었습니다.

유배지에서 숲을 헤매던 라마는 기적을 행합니다. 그래서 그는 Vedas에 언급된 일곱 현자 중 한 명인 Gautama의 아내 Ahalya가 변한 돌을 만졌습니다. 그녀는 천년 동안 석상으로 있을 예정이었지만, 라마의 손길로 그녀는 다시 살아났습니다. 돌이 살아 있습니다.

시적 이야기에서 시작이되는 것이 무엇인지 말하기는 어렵습니다. 아이디어가 된 허구 사건 또는 반대로 아이디어가 허구를 일으키지 만 특정 의미는 항상 환상 뒤에 명확하게 보입니다. 여기에서 우리는 Rama의 이미지에서 새로운 색상(그의 터치 중 하나가 사물을 변형시키는 경우 그가 얼마나 자비로운지!)과 아이디어-꿈인 인간의 무한한 가능성에 대한 다소 투명한 아이디어를 봅니다. 우리 시대의 기술적 성취에서 우리는 먼 옛날에 대한 많은 멋진 환상을 추측하지 않습니까?

시는 종종 기적적인 변화를 묘사합니다. 라마에게 적대적인 악마 (rakshas.-S. L.)는 라마의 아내 시타 앞에 이런 모습으로 나타나 그녀를 납치하기 위해 아름다운 황금 사슴으로 변신합니다. 시인은 그 락샤사 앞에서 끔찍하고 추악한 새로운 이미지를 열정적으로 그립니다.

사슴은 그늘진 나무들 사이의 풀밭을 뛰어다녔고,
가지 달린 뿔 끝에서 다이아몬드가 반짝였다.
그는 빛나는 모습을 취하면서 오두막에서 장난치며 놀았습니다.
Sita를 함정으로 유인하기 위해 이 rakshasa는 위험합니다.

사람들은 오랫동안 훌륭한 발명품으로 즐거움을 누려 왔습니다. 환상은 걱정, 불안, 불행, 그리고 더 자주 나른한 단조로움으로 가득 찬 삶을 장식했습니다. 상상력은 또한 교활한 적들의 추악한 얼굴을 그렸습니다. 물론 투쟁 없이는 아니지만 항상 영웅들에게 패배했습니다. 아름다운 이미지사랑받을 수 있고, 공감할 수 있고, 불행한 날에는 슬퍼하고, 행복한 순간에는 기뻐할 수 있는 영웅들. 이 환상은 때때로 유치할 정도로 순진했지만 항상 도덕적으로 순수하고 숭고했습니다.

라마야나의 창작자들은 시적인 엑스터시 속에서 시타의 아름다움을 노래했습니다. 사악하고 교활한 라바나 악마의 왕 자신의 입술을 통해 그들은 그녀의 이름을 영광스럽게했습니다. 그는 그녀를 미의 여신 락슈미, 비슈누 신의 아내, 장엄한 키르티, 영광의 여신과 비교합니다.

악의는 그녀의 형언할 수 없는 아름다움에 감탄했습니다.
오 처녀여! 나는 세 세계에서 당신과 동등한 것을 본 적이 없습니다!
그것은 광채로 가득 찬 매혹적인 연못처럼 떨립니다.
당신의 캠프는 노란색 비단 로브를 입고 즐겁습니다.
부드러운 연꽃의 화환에서 당신은 빛납니다
금색과 은색의 눈부신 피부에.

끔찍한 열 머리를 가진 Ravana는 아름다운 Sita를 훔쳐 산과 숲 위로 그녀를 데려 갔고 자연은 그녀를 동정하며 슬퍼했습니다. , "눈물의 폭포" . 매왕 Jotayu가 그녀를 위해 중재했지만 Ravana는 그의 날개를 자르고 그를 죽였습니다.

라마는 아내를 잃은 것에 대해 몹시 슬퍼했습니다. 그의 외모와 슬픔은 시적입니다.

Azure와 분홍색 연꽃은 거울에 심연
물을 생각하며 슬픈 왕자는 울었습니다.

물론 시인의 이야기는 순진하고 환상으로 가득 차 있지만 운문의 사치로 구속됩니다. 그리고 상상의 사치. 여기에서 Rama는 그의 형제와 함께 한때 반신반인이었던 머리가 없는 괴물 같은 악마의 마법에서 해방됩니다. 그는 해방자들에게 그를 화형시키라고 요청했고, 불꽃이 락샤사를 삼키고 그를 삼켰을 때 충격을 받은 젊은이들의 눈앞에 놀라운 환상이 나타났습니다. 젊은 반신반인이 용기와 아름다움의 찬란함으로 불 위로 솟아올랐습니다. 백조가 끄는 황금마차를 타고 하늘로 올라갔다. 전체시는 자연과 인간에 대한 찬송가처럼 들립니다.

야생 동물을 위한 공간이 있어 보기 좋게 퍼진다
에메랄드 잔디에 꽃잎의 꽃 융단,
매혹적인 향기로운 연인의 달
향기로운 꽃과 향기로운 과일이 풍성하게!
축복받은 비를 내리는 구름의 무리처럼,
나무는 향기로운 꽃잎의 비를 우리에게 줍니다.
그리고 계곡을 꽃으로 뒤덮은 바람은
숲에서는 꿀벌이 윙윙 거립니다.

많은 시험이 라마와 그의 아름다운 아내 시타에게 떨어졌습니다. 그러나 이야기는 영웅의 패배로 끝나지 않습니다. 그리고 라마는 결국 자연의 모든 사악하고 어두운 세력의 강력한 왕인 라바나와 전장에서 만납니다. 전쟁의 신 인드라는 그에게 마법의 화살을 건네고 라마는 그것으로 라바나의 심장을 꿰뚫습니다. 라바나의 죽음으로 영원하고 축복받은 평화가 지상을 다스립니다. 시타는 남편에게 돌아갑니다. 그러나 Rama는 Ravana의 시선이 그녀를 만졌기 때문에 그녀를 받아들이기를 주저합니다. 위로할 수 없는 시타는 화형을 결심한다. 그러나 기적이 일어나고 불의 신 Agni 자신이 무사히 그녀를 불에서 데리고 나갑니다. 체는 깨끗합니다.

액자! 훌륭한 라마! 인간을 지상의 오물로부터 해방시키신 분! 이것은 그가 "영원한 비슈누의 인간 형태", "수호신", 강력한 삼위 일체 신 중 하나이기 때문에 그의 주요 임무였습니다.

그러나 비슈누 신이 라바나와 싸우고 그를 파괴하기 위해 왜 남자로 태어나야 했습니까? 그는 신으로서 이것을 할 수 없었습니까? 그가 할 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 신들은 인간의 도움 없이는 지상의 괴물을 파괴할 수 없었습니다. 인간의 참여가 필요했습니다. 그것이 비슈누가 라마의 형태로 세상에 나타난 이유입니다.

인간의 생각이 어떤 경로를 거쳐 신화의 ​​근거가 되었는지 궁금합니다. 그리고 고대 인디언들만이 그런 신화를 가지고 있었던 것은 아닙니다. 안에 고대 그리스올림푸스의 신들도 거인과의 싸움에 필사자의 참여 없이는 무력했습니다. 헤라클레스의 힘이 필요했습니다. 그리고 기독교 신화에서 전 인류의 구원자가 나사렛 목수의 아들로 밝혀진 것은 우연이 아닙니다. 이것은 자연에서 인간의 높은 역할에 대한 이해가 아니었습니까?

라마야나의 창조는 시인 Valmiki에 기인합니다. 그에 대한 멋진 전설이 있습니다. 숲에서 그는 두 마리의 새의 부드러운 애정에 감탄했지만 일부 사냥꾼은 활에서 화살로 수컷을 때렸습니다. 여성의 슬픔이 너무 커서 Valmiki의 가슴에서 저주가 빠져 나갔습니다.

"헌터야, 너의 안식처를 영원히 잃어버리길
사랑에 빠진 크런치 한 쌍을 죽이기 위해."

저주는 예기치 않게 시적인 형태인 2행(sloka)을 초래했고, 브라흐마 신은 발미키에게 이 구절로 라마의 이야기를 묘사하라고 명령했습니다.

1881년 젊은 Rabindranath Tagore는 그의 희곡 The Genius of Valmiki에서 이 전설을 이야기했습니다. 시인은 연민의 영향으로 Valmiki의 도덕적 재생을 그렸습니다 (Valmiki는 그 전에 강도였습니다). “당신의 돌 같은 마음을 녹인 연민과 연민의 음악은 모든 인류의 음악이 되어 인간의 영혼을 진정시키고 부드럽게 할 것입니다. 당신의 목소리는 히말라야에서 푸른 바다까지 들릴 것입니다 ... 그리고 다른 시인들은 그들의 노래를 당신의 노래와 합칠 것입니다.

고대는 죽지 않습니다. 사람들의 최고의 전통은 대대로 이어지며 멋진시 "라마야나"가 지금 살아있는 것처럼 수세기, 수천년 동안 살아갑니다. 멋진 불가사의, 고귀한 감정, 고귀한 아이디어를 미학적으로 구현합니다.