"마하바라타"와 "라마야나" 힌두교의 종교적 교리 발전에 중요한 역할은 인도인에게 있습니다. 서사시 작품-시 "Mahabharata"와 "Ramayana". 원래 지역 전설로 형성되고 전해진 것은 결국 기록되고

두 개의 위대한 서사시인 마하바라타와 라마야나는 인도 생활의 진정한 백과사전입니다. 라마야나는 그리스의 "일리아드"와 "오디세이" 그리고 현대에 핀란드의 "칼레발라"와 같이 별도의 랩소디로 구성되어 있습니다. 원래는 구전으로 보존되었던 단편적인 노래들이 전체적으로 어떤 순서로 연결됩니다. 그리고 서면으로 작성합니다.

기원이 속한 시간을 결정하는 것은 불가능합니다. 내용으로 판단하면 라마야나는 초자연적 인 것과 평범한 것, 허구와 실제 사건, 신화 및 의심 할 여지가없는 사실이 불가분의 관계로 합쳐지는 사람들의 삶의 원시 시대를 말합니다. 가장 기이한 아라베스크 양식으로 하나로 얽혀 있습니다. , 언제 내면의 삶사람은 주로 상상력의 영향을 받아 자신의 마음이 사물을있는 그대로가 아니라 보이는대로 표현할 때 발전합니다. 이 어린 시절의 생각 기간에 사람은 자신에게 무슨 일이 일어나고 있는지 조사하지 않고 이러한 가정과 추측을 의심 할 여지가없는 진실로 가정하고 추측하며 진지하고 열렬한 신념으로 믿습니다. 동일한 힘이 모든 자연 현상에서 끊임없이 작용하고 있다고 생각하면서, 원시인은 모든 존재 사이에 친족, 혈연, 만장일치, 분리할 수 없는 연결이 있다고 가정합니다. 불, 별, 달, 사람은 서로 공감하고, 서로 이해하고, 대화하고, 심지어 한 존재에서 다른 존재로 이동하거나, 말하자면 얼굴과 역할을 바꾸거나, 자신의 의지에 따라 변형을 겪거나, 더 높은 힘의 의지에 따라. 이것이 라마야나의 방식입니다.

시의 지배적 성격은 신화적-종교적이다. 그것은 신성한 영향으로 발전했습니다. 인도 서적, Vedas 또는 계시로 알려져 있습니다. 이 Vedas는 신의 입에서 쏟아졌습니다-Brahma; 즉, 시간 제한을 넘어 연대순 표시를 넘어선 것입니다. 인도 왕들의 족보는 그리스도가 태어나기 3천년 전으로 거슬러 올라가므로 베다의 출현은 훨씬 더 오래되었습니다. 그들이 브라흐마의 입에서 쏟아졌을 때를 누가 기억할 수 있겠습니까? Vedas 중 일부는 운문이고 일부는 산문입니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.

다양한 신들에게 찬송가

도덕의 규칙

의무적인 종교 의식이 계산됩니다.

시는 큰 소리로 말하거나 노래로 불렀습니다. prosaic-속삭임으로 자신에게 분명하지 않게 읽으십시오.

Vedas가 극도로 오래되었음에도 불구하고 그들의 가르침은 이교 세계에서는 드문 추상화와 추측으로 충격을 줍니다. 이것이 일반적으로 브라만교라는 이름으로 알려진 이 가르침의 본질입니다. 모든 시간과 만물 이전에 영원하고 독창적인 존재, 시작 또는 존재, 부분이 없고 어떤 열정에도 이질적이며 모든 공간을 채우고, 모든 존재를 꿰뚫는, 지극히 선하고 탁월하게 현명한; 그것으로부터 태양 광선처럼 모든 신, 사람 및 기타 자연의 생물이 쏟아집니다. 그것은 눈에 보이지 않으며, 그것으로 돌아가고, 그것으로 뛰어들고, 그것들이 쏟아진 그것의 본질과 합쳐질 물질적이고 시간적인 화신으로서, 세상의 존재와 현상에서만 생각할 수 있습니다. 이 영원한 아버지는 그의 자녀들을 무한히 사랑하십니다. 사람의 가장 큰 기쁨은 그를 생각하고, 그를 사랑하고, 그를 정신적으로 숭배하고, 형제에 대한 것처럼 모든 궁핍하고 고통받는 생명체에 대한 사랑과 자비에 있습니다. 세계 최고 원칙의 통일성 개념은 베다 해석가들의 신비로운 안개 속에서 끊임없이 빛났습니다. 발명 된 세 신인 Brahma, Shiva 및 Vishnu는 그의 가장 높은 화신으로서 생명 현상의 상징이었습니다. Brahma는 창조자, Shiva는 파괴자, Vishnu는 파괴 된 복원 자입니다. 새, 동물, 파충류, 나무, 꽃의 형태로 가장 심한 우상 숭배, 야생 fakirism 및 야만인의 형태로 많은 상징적 속성을 가진 수많은 신과 여신, 선과 악이 나타났습니다. 희생. Vedas는 매우 신성한 것으로 간주되어 가장 깊은 비밀로 유지해야 할 의무가있는 Brahmins 만 읽을 수있었습니다. 감히 그것을 읽거나 다른 카스트의 사람의 손에 넘겨주는 브라만은 브라만 카스트에서 제외되었고 버림받은 파리아 카스트에 속했습니다. Vedas를 외국어로 번역하는 것도 가장 큰 신성 모독으로 간주되었습니다. Vedas는 모든 인도 문학의 원천이었습니다. 서사시 시인그들의 글, 변호사-민법, 문법의 개발 및 확인을 위해 그들로부터 빌린 내용-언어 및 예의 규칙, 어휘집 컴파일러-모든 풍부한 단어와 설명, 철학자-시스템의 기초 . 이것은 인도 문학의 모든 작품에 신화적이고 종교적 성격을 부여했으며, 부드럽고 종종 목가적 인 귀여운 특징이 항상 밝게 보입니다. 최고의 속성인간 본성 - 사랑과 우정의 신성함, 관대함, 고귀함, 자기 희생, 불행을 견디는 흔들리지 않는 용기, 슬픔에 대한 동정심, 다른 사람의 장점에 대한 존중, 사람들 사이의 사회적 관계에서의 도덕적 섬세함 . 고대 인도의 모든 주민들은 4개의 주 또는 4개의 색으로 나뉘었는데, 유럽에서는 포르투갈인을 따라 일반적으로 카스트라고 불립니다. 첫 번째, 가장 높은 피부색 또는 카스트의 사람들은 Brahmins (Brahmins)라고 불 렸습니다. 왜냐하면 그들은 신인 Bramha에서 그의 자녀로 자신을 생산할 생각을 내놓았 기 때문입니다. 그들은 제사를 드리는 제사장일 뿐만 아니라 백성의 교사, 재판관, 장관, 고문으로서 항상 군주와 함께 있었습니다. 과학과 예술을 실천하고 전파하는 것은 그들의 권리이자 의무였습니다. 질병은 신이 사람들의 잘못과 범죄에 대해 사람들에게 뿌린 형벌로 간주 되었기 때문에 그들 만이 질병 치료를 위해 언급 될 수 있습니다. 브라만은 지상의 신들에게 존경을 받았습니다. 그러므로 브라만의 얼굴은 신성했다. 누구든 감히 브라만을 풀 한 줄기로 때리면 그는 저주를 받아 영원한 고통을 받게 될 것입니다. 브라만에게 가해진 모욕에 대해 속죄할 것은 아무 것도 없었다. 브라만은 민법을 준수했지만 초자연적인 힘을 소유했습니다. 모든 것이 그들의 한 마디에 따라 이루어졌습니다. 그들은 축복으로 사람의 머리를 행복하게 하고 온갖 재앙과 저주로 죽음까지도 불러올 수 있었습니다. Brahmins의 주요 임무는 종교적 사상과 신성한 의식의 정확한 보존을 관찰하고 지속적으로 Vedas를 읽고 설명하며 희생을 준비하는 것이 었습니다. 그들은 흠잡을 데 없는 삶을 영위하고, 도덕의 순결을 지키고, 영구적인 집도, 개인 재산도 없고, 부를 축적하지 않고, 어떤 생물도 죽이지 않고, 희생 동물의 고기를 제외하고는 고기를 먹지 않아야 했습니다. 두 번째 카스트는 kshatriyas, 즉 전사 또는 보호자로 구성되었습니다. 그들의 목적과 임무는 이름 자체에서 분명합니다.

세 번째 카스트에는 모든 종류의 장인과 농부가 포함되었습니다. 노동 계급의 다른 모든 직업보다 농업이 선호되었습니다. 농부들은 군복무를 하지 않고 브라만과 군주들에게 일정한 세금만 내면 되었다. 나머지 대중을 구성하는 수드라는 네 번째 카스트에 속했습니다. 그들은 특정 직업을 처방받지 않았습니다. 그들은 모든 종류의 바느질 작업, 공예, 심지어 무역까지 할 수 있습니다. 이들 중 자발적으로 브라만의 종이 된 사람들은 눈에 띄고 특별한 영예를 누 렸습니다. 수드라 카스트에 속한 사람들은 베다를 읽거나 들을 수 없었습니다. 신분이 다른 사람들이 혼인하는 것을 법으로 금지한 것은 아니었지만, 불평등한 혼인을 한 사람들은 낮은 카스트존경받지 못했습니다. Pariahs는 사회 카스트에서 제외된 특별하고 추방된 사람들을 구성했습니다. 이 카스트가 언제 형성되었는지는 알 수 없습니다. pariah라는 단어의 기원조차 알려져 있지 않습니다. 집시들은 인도 천민들의 후손이라고 믿어진다. 모든 카스트 중에서 은둔자의 삶에 헌신하고, 굶주림으로 지치고, 자발적으로 몸의 모든 종류의 고문을 받고, 범천의 본질에 대한 성찰에 뛰어듦으로써 어느 정도의 거룩함을 얻을 수 있었습니다. . Vedas에는 하늘의 거룩한 선물로 인간에게 지혜를 보내 달라는기도가 있습니다. 모든 고대 작품을 한 글자도, 한 글자도 바꾸지 않고 불가침의 원시성으로 보존하는 것은 법이자 종교적인 문제로 여겨졌다. 도서관을 수집하고 원고를 보호하는 것은 자선 행위였습니다. 종종 사원은 동시에 도서관이었습니다. 종교의 신전은 사상과 시의 신전과 합쳐졌다.

라마야나는 가장 오래된 인도 시로 간주됩니다. 산스크리트 문학 감정가들에 따르면, 그것은 인도의 시적 작품들 중 1위를 차지합니다. 주요 시적 주제는 매우 간단합니다. 남자의 형태로 Vishnu의 화신 중 하나로 대표되는 Rama는 악마의 군주 Rakshasas Ravana에 의해 납치되어 Ceylon으로 끌려간 그의 아내 Sita를 찾고 있습니다.

이 단순한 줄거리에서 시인은 강력한 열대 자연, 땅, 도시, 주민, 관습, 희생, 종교 의식, 신의 전투, 사람, 새, 원숭이에 대한 장엄하고 고급스럽고 화려한 전망의 광범위하고 다양한 그림을 개발했습니다. 모험은 예상치 못한 일이고 환상적으로 비일상적이어서 가장 거칠고 기괴한 상상조차 놀라게 합니다. 그러나이 이상한 모험은 내면의 영적 삶의 보편적 인 특징 인 사랑, 우정, 적대감, 성실, 교활함, 결단력, 망설임, 의심, 속임수와 의심, 숙고와 무모함, 기쁨과 슬픔을 표현한다는 사실로 인해 무의식적으로 동정심을 불러 일으 킵니다. ; 한마디로 마음과 마음의 다양한 자질과 상태의 세계입니다. 독자들에게 제공되는 라마야나는 거대한 시에서 발췌한 것입니다. 원본에서는 24,000쌍(슬로카)으로 구성되어 있습니다. 발췌에서는 인물의 성격과 지역의 그림을 최대한 정확하게 전달하는 데 신경을 썼다.

이 부록에서는 서사시의 신화를 고려할 것입니다. 신화와 서사시는 두 가지 다른 구조입니다. 첫 번째는 의식의 한 형태이고 두 번째는 신과 영웅에 대해 이야기하는 이야기, 즉 신화 의식의 이미지와 상징과 주변 세계에서의 존재를 드러내는 이야기입니다. 일반적으로 고대 사람들 사이에서 신화는 서사시 없이는 할 수 없었습니다. 서사시의 예에서 우리는 고대 동양에서 태어난 일부 이미지를 고려할 것입니다.

신화에서 가장 유명한 주제는 한 영웅에 의한 이질적인 국가의 통일이었습니다. 물론 이러한 신화는 초기 봉건 분열과 같은 정치적 상황으로 인해 발생했지만 이것 때문 만은 아닙니다. 주인공은 지상 통치자의 상태가 아니라 세계 왕국, 즉 어떤 이유로 분리 된 지하 세계, 지상 및 천상의 왕국을 통합합니다. 아마도 국가 구조가 우주의 연속, 그 구조로 인식 되었기 때문에 국가의 파편화는 세계의 구조로 사람들에게 제시되었을 것입니다. 그러나 동방뿐만 아니라 이 삼국을 통합하는 영웅이 있기 때문에 세계가 원래 분열되었을 가능성이 더 큽니다.

동양 신화의 주요 주제는 왕국의 통일과 모든 적대감의 제거입니다. 이를 위해 주인공은 감옥에 가거나 숲으로 은퇴하는 등의 준비가되어 있습니다. 동양에서 가장 유명한 서사시는 마하바라타와 라마야나의 이야기입니다.

인도의 신화는 세계 창조에 관한 이야기, 신과 영웅에 관한 이야기, 공간, 삶, 행동 등에 관한 강력한 종교적, 철학적 법전을 포함하여 가장 풍부하고 광범위한 신화 중 하나입니다. 사실 서사뿐 아니라 모든 경우를 인도하는 '생명의 책'이기도 하다. 인생에는 마하바라타에 기술되지 않은 것은 없다고 믿었습니다. 그만큼 그 의미가 컸다.

인도의 주요 법률은 Vedas였습니다. Vedas는 여러 권의 책으로 구성되어 있습니다. Rig Veda의 첫 번째 책은 기원전 600년까지 발전된 찬송가, 기도문, 희생 제사 형식의 모음입니다. 즉, 1028개의 찬송으로 구성되었습니다(브라만교). Rigveda는 차례로 Samaveda (멜로디의 veda), Yajurveda (희생의 veda) 및 Atharvaveda (주문의 veda)의 세 권으로 구성됩니다. "Rig Veda"는 신성한 계시로 간주되어 제사장이 전달한 일련의 찬송가입니다. 그것은 의식, 그 기원 및 의미를 설명하는 우주 자연의 텍스트이기 때문에 모든 Vedic (Veda-알다-알다, Veda-마녀-아는 여성) 문학의 기초를 형성합니다. Samhitas는 그것에서 작성되었습니다-컬렉션, 그들은 브라만과 인접합니다-산문 전설, 여기에는 자연, 신 및 인간에 대한 철학적 논문 인 Aranyakas 및 Upanishads도 포함됩니다. Samhitas, Brahmins, Aranyakas 및 Upanishads는 함께 Brahma(최고의 신)의 신성한 정경을 형성합니다. 나중에 두 개의 서사시 "라마야나"가 거의 동시에 만들어졌습니다. 라마 왕에서 화신 한 비슈누 신에 관한 것입니다. 및 "Mahabharata"-두 속 (Pandavas 및 Kauravas)으로 구현 된 신과 악마의 투쟁에 관한 것입니다.

두 개의 신화 서사시 "Mahabharata"와 "Ramayana"는 신과 영웅, 영웅 및 그들의 마법 조수(동물)에 대해 이야기하는 두 개의 독립적인 세트로 간주될 수 있으며, 이미지는 종종 서로 얽혀 서로 들어갑니다. 그들은 전 세계의 상호 연결을 확인하는 신, 영웅 및 마법 동물의 참여를 명확하게 정의합니다.

이 신화 서사시의 주요 영향 언어는 (예를 들어 스칸디나비아 인들 사이에서와 같이) 단어가 아니라 그 본질이 이름에있는 행동입니다. 신의 진짜 이름을 알면 원하는 것을 얻기 위해 그와 신비한 관계를 맺을 수 있다고 믿었습니다. 따라서 인도 신화진정한 이름을 숨긴 한 신의 수많은 다른 이름으로 인해 평범한 사람들이 신이나 악마와 직접 접촉하지 않도록 구했습니다.

생명을 반대하는 악의 세력을 극복하고 싸우며 일어나는 삼계(지하, 지상, 천상)의 마법적 재결합과 전 세계의 재통일은 "마하바라타" 사상의 기초이며 "라마야나".

인도 신화에서는 마법의 우주뿐만 아니라 신성한 세계 질서의 연속으로 생각되는 조상의 부족 공동체, 국가의 힘, 질서의 전제주의도 신격화됩니다. 영원한 자연(코스모스)의 고대 신들은 국가의 첫 건축자와 후원자의 모습으로 나타납니다. 서사시가 넘쳐나는 마귀와의 싸움에 대한 묘사는 자신의 자유를 규정하고 압도적인 사회적 요인을 제거하려는 시도에 지나지 않는다.

“고대 동양에서 자유를 향한 인간의 길은 새로운 존재를 찾는 것이 아니라 어떤 명확한 존재를 포기하는 것으로 밝혀졌습니다. 동양의 지혜의 절정에서 자유는 외부 세계를 완전히 부정하는 것처럼 보이며, 그곳에서 숨기려고 노력하고, 영원한 삶의 흐름에 녹아 들거나, 두려움도 희망도없는 그들 안에서 평화를 찾습니다.”(A. A. Radugin) .

검색, "이전"의 원래 상태로 돌아가는 것은 모든 전투와 모든 행동에 대한 동기 부여 이유였습니다. 아마도 이것은 자신의 자유를 찾는 사람이 주변 자연이나 상태 (자연의 연속) 어디에서도 그것을 찾지 못했기 때문일 것입니다. 이것은 인도 신화의 다른 것과 구별되는 특징이지만 그럼에도 불구하고 사람은 동양보다 사람에게 더 필요한 시작으로 간주되고 보편적 부로 인식되었습니다. 예를 들어 그리스 신화의 상황이 그렇습니다. 따라서 그곳의 신들은 세상의 (다른 우주적) 특성을 가진 세상의 피조물보다 사람과 더 비슷합니다.

마하바라타 요약.

마하바라타는 기원전 2천년과 1천년의 전환기에 형성된 위대한 서사시입니다. 이자형. 5세기까지 알려졌습니다. N. 이자형. 독립적인 코드로 영웅과 신의 전투를 설명합니다. 총 19권으로 구성되어 있습니다. 마하바라타의 음모는 인도가 시작될 때 시작됩니다. 이것은 "Bharatas의 대 전투 이야기"로 번역되는 서사시의 제목에 반영되어 있습니다. 인도 언어에서는 인도를 "Land of Bharata"라고합니다. 대대로 전해져 내려오는 마하바라타는 점점 더 많은 새로운 이야기를 얻었습니다. 여기에는 영웅적인 이야기, 신화, 전설, 비유, 사랑에 대한 이야기, 철학적 논문 등이 포함되어 있습니다.

"Mahabharata"는 19 권의 책으로 구성되어 있으며 주요 전설은 "The Tale of Shakuntala", "The Tale of Rama", "The Tale of Matsya", "The Tale of King Shivi", "The Tale of Nala"입니다. , "The Tale of Savitri" 및 철학적시 Bhagavad Gita. 이 이야기는 전설적인 현자 Vyasa를 대신하여 들려줍니다.

Mahabharata의 음모는 두 씨족의 투쟁을 기반으로합니다. 서로 반대하는 두 그룹의 영웅, 가계도의 두 가지-Bharata (Pandu 및 Kuru) Pandava와 Kaurava의 후손은 Hastinapura (Delhi)를 지배하기 위해 오랜 투쟁을 시작합니다. Pandavas의 친구이자 조력자는 그들의 외삼촌인 Krishna(화신한 신 Vishnu)입니다. Pandavas는 태어난 신이고 Kauravas는 악마의 화신이라고 믿었습니다.

델리에서는 Dushyanta가 통치했습니다. 어느 날 사냥하는 동안 그는 은둔자의 오두막에서 숲에서 요정 Shakuntala의 딸을 만나 그녀에게 그의 마음과 왕국을 제안했습니다. 그녀는 동의했지만 즉시 Dushyanta로부터 아들이 태어나면 그가 통치자가 될 것이라는 말을 들었습니다. 그는 동의하고 잠시 오두막에서 살았고 통치자없이 떠난 나라가 번영 할 수 없었기 때문에 하인들이 그를 위해 왔습니다. Dushyanta는 돌아올 것을 약속하며 떠났습니다.

시간이 지나도 통치자는 돌아오지 않았다. Shakuntala는 아들을 낳았습니다. 아들이 6살이 되었을 때 그의 힘은 위대한 영웅의 힘과 동등해졌습니다. 그녀의 아들과 함께 Shakuntala는 그녀와 그녀의 아들을 알아보고 즉시 결혼 한 Dushyanta로갔습니다. 그 아들의 이름은 바라타(Bharata)였다.

Shantanu는 Bharata 가족의 왕이었습니다. 어느 날 그는 갠지스 강에서 목욕을 하고 있는 아름다운 소녀를 보았다. 그녀와 사랑에 빠진 그는 그녀에게 아내가 되어달라고 부탁했습니다. 그녀는 그가 그녀에게 아무것도 요구하지 않고 그녀가 원하는 것을 하게 해준다는 조건으로만 그의 아내가 되기로 동의했습니다. 그리고 Shantanu는 동의했습니다. 그들의 아들이 태어났을 때 그녀는 그를 신성한 강 갠지스의 물에 던졌습니다. 통치자는 그를 애도했지만 여왕에게 한마디도하지 않았습니다. 그래서 여왕은 태어난 다른 6명의 아들들과 함께 행동했습니다. 여덟 번째가 태어날 때 Shantanu는 설명을 요구하고 여왕에게 마지막 아들을 그에게 맡길 것을 요청하기 시작했습니다. 그의 모든 말에 여왕은 대답하지 않고 한숨을 쉬고 사라졌습니다. 통치자는 사랑하는 아내를 잃고 슬퍼했습니다.

수년이 지난 후 갠지스 강둑에 앉아 있던 Shantanu는 어떤 아름다운 청년을 보았는데, 그에게서 광채가 나기 때문에 그를 신으로 착각했습니다. Shantanu는 그에게 기뻐했고 슬프게도 그의 죽은 아들과 사라진 아내를 기억했습니다. 그리고 청년 옆에 사라진 왕비가 나타났다. 그리고 그녀는 Shantan에게 비밀을 밝혔습니다. 그녀는 그녀가 갠지스 강의 여신이며 그녀가 신성한 강물에 던진 아들들은 살아 있습니다. 신들의 거처. Shantanu 앞에 일곱 명의 빛나는 젊은이가 나타났습니다. 그들은 모두 신이었습니다. 여덟 번째 아들, 상속인, 신의 힘을 부여받은 여신 강가는 아버지와 함께 떠났습니다. 그는 Bhishma라는 이름을 받았고 상속인으로 선언되었습니다.

아들이 하나뿐인 샨타누는 자신의 목숨과 왕좌가 두려웠기 때문에 두 번째 결혼을 결심했습니다. 소녀를 찾은 Shantanu는 아버지에게 구애하면서 아버지로부터 딸의 아들이 통치자가되어야한다는 조건을 들었습니다. Shantanu는 왕좌가 Bhishma에게 약속되었기 때문에 슬펐습니다. 그러나 아들은 아버지의 슬픔을 보고 금욕을 맹세하고 공개적으로 왕위를 포기하고 이 소녀를 아버지와 약혼시켰습니다. 이 결혼에서 아들이 태어났다. 그가 자랄 때 Bhishma는 그를 위해 아내를 찾았습니다. Kuru의 아들이 어린 통치자에게 태어났을 때 Bhishma는 그를 교육하기 시작했습니다. 그는 그에게 모든 과학을 가르쳤고 국가를 통치하는 방법을 가르쳤으며 지정된 날 Kuru가 왕좌에 올랐습니다.

Kuru는 수년 동안 통치했고 Bhishma는 항상 구조하러 왔습니다. Kuru에게 눈먼 아들이 태어났고 Dhritarashtra("왕국의 보호")라는 이름이 주어졌습니다. 얼마 후 Kuru는 또 다른 아들 Pandu를 낳았습니다. 때가 되자 판두의 막내아들이 왕위에 올랐다. 그는 결혼하여 5 명의 아들을 낳았습니다. 그들은 아버지의 이름으로 Pandavas라고 불리기 시작했습니다. 장님 Dhritarashtra에는 100 명의 아들이 있었는데 할아버지의 이름을 따서 Kauravas라고 불리기 시작했습니다. 둘 다 Bhishma에 의해 자랐습니다.

Kauravas Duryodhana ( "사악한 전사")의 장남은 Pandavas 중 장남이 시간이 지나면 왕좌에 오를 것이기 때문에 Pandavas를 싫어했으며 그는 원시 아버지의 첫 아들이 아니 었습니다. 그는 왕좌를 차지하기 위해 다섯 형제를 제거하기로 결정했습니다. 이를 위해 Duryodhana는 모든 형제가 훌륭한 전사 능력을 갖기를 원했습니다. 눈 먼 Dhritarashtra는 장남의 의도를 이해하고 그를 잔인한 생각의 길에서 벗어나게하려했지만 모두 헛된 일이었습니다. Duryodhana는 Pandavas의 장남 인 Arjuna와 다투는 태양 Kara의 아들과 친구가되었습니다. 모든 판다바에 대항하여 카라를 능숙하게 세운 두료다나는 카라에게 판다바를 파괴하기 위해 그의 형제들에게 전쟁 기술을 훈련시켜 달라고 요청했습니다.

형제들의 이야기와 병행하여 비슈누(수호신) 신의 화신인 크리슈나의 탄생 이야기가 전해진다. Mathura시에서 사악한 악마가 구현 된 여왕의 아들 Kansa가 태어났습니다. Kansa는 성장했을 때 아버지를 지하 감옥에 던지고 왕좌를 차지했습니다. 처형은 아침부터 저녁까지 이루어졌습니다. Kansa에게는 Devaka 자매가 있었는데, 그녀가 고귀한 전사의 신부가되었을 때 결혼식 잔치에서 Kansa는 여덟 번째 아들로 인해 죽을 것으로 예상되었습니다. 이 사실을 알게 된 Kansa는 칼을 들고 여동생에게 달려 갔지만 남편은 Kansa에게 모든 자녀를 주겠다고 약속하면서 그녀를 옹호했습니다. Devaki에서 태어난 모든 아들은 Kansa에게 주어졌고 그는 그들을 죽였지만 그는 딸을 떠나도록 허용했습니다. 마침내 Devaki의 남편은 여덟 번째로 태어난 아들을 양치기의 아내에게 물려주었습니다. 이 아이는 수도에서 멀리 떨어진 곳에서 자라기 시작했습니다. 그의 이름은 크리슈나였습니다. Kansa는 이에 대해 알게되자 크리슈나 나이의 모든 소년을 죽이라고 명령했습니다. 위험을 감지한 Kansa는 모든 사악한 악마를 소환하고 크리슈나를 찾으라고 명령했습니다. 악마는 결국 크리슈나를 발견했지만 그는 모든 악마를 죽였습니다. Krishna가 자랄 때 그는 Kansu를 죽이고 그의 삼촌에게 왕좌를 되찾았고 그는 이웃 도시에서 왕이되었습니다.

한 신랑 대회에서 Krishna와 Pandavas가 만나 우호적 동맹을 맺었습니다. 모든 Pandavas 중에서 Arjuna는 Krishna의 가장 친한 친구가되었고 그의 여동생 Subhadra와 결혼했습니다. 따라서 Pandavas와 Kauravas는 강력한 조수를 가졌습니다.

Duryodhana는 선임에 따라 도시의 통치자가되어 Pandavas를 추방합니다. Arjuna는 Shakuni Duryodhana의 대표자와 주사위를 던지고 패배하고 패자는 12 년 동안 수도를 떠나야했기 때문입니다.

Pandavas는 숲에 정착합니다. 현명한 사람들이 그들에게 와서 이야기합니다. 위대한 사랑 Nala와 Damayanti, Hanuman의 힘과 용기, 홍수, 개구리 공주, Rama와 Sita에 대해 (Mahabharata에서 큰 자리를 차지하는 많은 전설, 전통 및 철학적 논문이 있습니다).

유배 기간이 끝나갈 무렵, 판다바는 왕국을 되찾기 위해 카우라바와 싸우기로 결정했습니다. 인드라(천둥의 신)는 태양의 아들 카르나의 생명이 담긴 귀걸이를 빼앗아 그들을 돕기로 한다. Brahmin의 형태로 Indra는 Karna에 와서 귀걸이를 요청했습니다 (Brahmin은 거룩한 사람들로 간주 되었기 때문에 대죄와 저주를주는 것이 아니라 그가 요청한 것을 주어야했습니다) Karna는 물었습니다. Indra는 Karna가 원하는 한 사람을 죽일 귀걸이와 교환하여 창을 얻습니다. Indra는 그에게 이 창을 줍니다.

Kauravas와 Pandavas는 전투를 준비하고 있었고 강력한 후원자 인 Karna의 Kauravas와 Krishna의 Pandavas의 도움을 기대하고있었습니다. 이것으로 Arjuna는 Krishna에게 갔지만 같은 요청으로 Krishna보다 먼저 Krishna에게 온 그의 교활한 형제 Duryodhana를 그곳에서 발견했습니다. 그리고 Krishna는 Duryodhana에게 전투에 대한 도움을 선택하도록 제안했습니다. Krishna 자신이나 그의 군대입니다. Duryodhana는 Krishna의 군대를 선택했지만 Arjuna는 Krishna 자신만을 원했습니다. 그리고 크리슈나는 동의했습니다. Duryodhana는 또한 Pandava 삼촌의 군대를 그에게 유인하고 늙은 Bhishma에게 그들을 이끌도록 요청했습니다. Bhishma는 Kauravas를 이끌었습니다.

전투가 시작되었습니다. 살해당한 Bhishma가 세상의 이름으로 전차에서 떨어졌을 때 전투가 멈추고 세상의 이름으로 자신을 희생 한 모든 사람들이 침대 주위에 모여 들었습니다. 그러나이 희생은 쓸모가 없었습니다. - Karna는 Kauravas가 이끌고 전투는 계속되었습니다. 결투에서 Arjuna는 Karna를 죽입니다. 끔찍한 전투가 시작됩니다. 모든 사령관이 죽고 Duryodhana 자신이 죽고 두 군대가 죽습니다.

이 끔찍한 전투 후에 판다바만이 살아남습니다. 그리고 눈먼 Dhritarashtra는 왕국을 위해 Pandavas를 축복합니다. 형인 아르주나가 통치자가 되고 때가 되자 인드라는 그를 산 채로 신들의 왕국 천국으로 데려갔다.

이것으로 마하바라타의 이야기를 마칩니다.

라마야나 요약.

라마와 시타에 대한 현자들이 숲속의 판다바들에게 들려주는 이야기는 별도의 시로 존재했다. 이 시는 나중에야 마하바라타에 포함되기 시작했습니다. 그것은 종종 한 명의 전사 영웅과 관련된 생각의 규모와 이야기의 깊이 측면에서 호머의 시에 비유되었습니다. 기원전 3천년경에 살았던 현자 발미키(Valmiki)에 기인합니다. 이자형. 인도의 모든 언어에서 다양한 버전의 라마야나가 발견되었습니다. 라마야나는 알려진 형태로 7권의 책으로 구성되어 있다. 라마야나의 주요 버전은 음악 공연을 위해 설계된 빈 구절로 산스크리트어로 작성되었습니다.

라마야나의 시작 부분에는 구절의 기원에 대한 전설이 있습니다. 동쪽에서 온 시 사람들은 북쪽 사람들과는 완전히 다른 의미를 부여했습니다. 북부 사람들에게 신성한 존재와 관련된 삶을 채우는 달콤한 꿀이라면 동쪽에서는 슬픔에 잠긴 새의 외침에서 시가 태어났습니다 (슬픔에서 백조로 변한 그리스 가수 오르페우스와 비교할 수 있습니다).

Sage Valmiki는 강둑을 따라 걷고 있었고 풀밭에서 서로를 부르는 두 마리의 작은 도요새를 보았습니다. 갑자기 사악한 사냥꾼이 화살로 하나를 찔렀습니다. 고아가 된 새는 애처롭게 울었고 슬픔과 분노에 사로잡힌 발미키는 사냥꾼을 저주했습니다. 그리고 그의 말은 연으로 형성되었습니다. 이 구절을 통해 브라흐마 신은 라마의 공적을 노래하라고 명령했습니다.

Valmiki는 Saint Narada로부터 지구상에서 가장 현명한 왕이 신으로 존경받는 Ikshvaku 가문의 Rama라는 사실을 배웁니다. 그리고 자신과 조국의 역사를 배웁니다. 이 이야기는 일곱 권의 책에 나와 있습니다.

첫 번째 책 "어린 시절"은 신성한 강 갠지스 강둑을 따라 수도를 건설 한 대인의 통치자 인 마누 (라마의 조상)와 같은 통치자가 있었다고 말합니다. Manu Ikshvaku의 아들은 국가의 수도 인 Aidohya가 지상과 하늘의 축복으로 가득 찬 지상 낙원이라는 정부의 지혜로 인해 "태양"왕조의 창시자로 간주되기 시작했습니다.

하늘에서 지상의 이 황금기 동안 브라흐마 신(최고의 창조신)은 라바나(우주의 악의 화신인 라크샤사 악마의 "포효하는" 열두 머리와 스무 개의 팔을 가진 군주)와 싸울 수 있습니다. 인간의 손에 죽임을 당하고 비슈누 신에게 사람의 모습으로 화신해 달라고 부탁했다. 그는 축복받은 땅에서 Ikshvaku의 네 아들의 형태로 동의하고 육화합니다. 라마는 비슈누의 가장 강력한 화신이었고 나머지는 그의 조수였습니다.

라마가 6살이었을 때, 라바나가 그들을 찾아 보내준 락샤사(날고기를 먹는 피에 굶주린 악마, 천상과 영웅의 영원한 적)의 위협으로부터 그를 보호하기 위해 왕실 금욕주의자가 그를 거처로 데려갔습니다. 라마를 죽이기 위해 현자는 라마에게 그의 조상에 대해 이야기하고 세상의 선과 악의 존재, 불멸에 대한 많은 철학적이고 유익한 이야기를 들려줍니다. 신들과 Asuras (악마, 신의 반대자)는 여전히 그들 사이에 적대감이 없었을 때 유백색 바다에서 불멸의 과즙을 얻기로 결정했습니다. 그들은 세계 뱀 Vasuki를 가져다가 한쪽 끝을 바위에 묶고 다른 쪽 끝으로 바다를 휘젓기 시작했습니다 (휘젓기). 뱀은 단단하고 독을 토했습니다. 신들은 세계 뱀의 독이 세 세계를 파괴하지 않도록 비슈누에게 도움을 요청했고 비슈누가 도왔습니다. 그러나이를 위해 그는 1 천년 동안 휘젓는 바다에서 공물을 받았으며 Maheveda (Shiva)는 독을 마셨기 때문에 목이 파랗습니다. Asuras와 신들은 휘젓고 흔들며 뱀을 바다 속으로 더 깊고 깊숙이 내리고 바위를 들어 올리고 싶었지만 할 수 없었습니다. 신들은 다시 비슈누에게 도움을 청했고, 그는 거대한 거북이로 변해 바위를 들어 올려 뱀이 신과 아수라 사이에 뻗도록 했습니다. 신들과 아수라들이 천 년 동안 뱀을 끌어당겼고, 그 후 신들의 치유자인 단반타리가 바다 밑바닥에서 솟아올랐고, 그 뒤를 천녀들이 따르고, 바다의 딸 바루니(술의 여신), 인드라의 말(천둥, 지상 천국 정원의 지배자), 신성한 돌 Kaushtubha, 불멸의 천국 음료 amrita가 이어집니다. 그리고 그때부터 신들과 락샤사는 그를 위해 전쟁을 시작했고 여전히 적대 관계에 있습니다. 그러나 전쟁이 시작될 때 브라흐마 신은이 적대감을보고 처녀로 변해 술을 훔쳤습니다.

Rama의 양육 이야기와 병행하여 Sita의 양육 이야기가 전해집니다. 한 왕에게 파괴의 신 시바는 왕 외에는 아무도 들 수 없는 세상의 활을 선물했습니다. 이 왕은 밭고랑에서 비범하게 아름다운 아이를 발견하고 그녀의 이름을 시타라고 짓고 양녀로 삼았습니다(시타는 여신으로 태어난 것으로 이해됩니다). 그녀가 자랄 때 구혼자들은 가장 강한 사람이 그녀를 아내로 얻을 수 있도록 Shiva의 활을 당기라는 명령을 받았습니다. 현자 스승이 시타를 데리러 보낸 라마도 거기 있었다. 그는 활을 너무 세게 잡아당겨 부러졌다. 곧 결혼식이 열렸고 Rama의 형제가 결혼식에 왔을 때 그들은 Sita의 조카들을보고 사랑에 빠졌고 즉시 그들과 결혼식을 올렸습니다.

"Aidohya"라는 두 번째 책은 Rama가 속임수에 희생되어 사랑하는 아버지와 형제 인 고향을 떠나는 방법을 알려줍니다. 이 시점부터 이야기의 목적은 라마의 모든 미덕을 보여주고 그를 왕좌에 앉히는 것입니다. 결혼식이 끝난 후 네 형제는 아내와 함께 그들의 수도인 이도야로 갔다. 형제 사이의 비극은 아내 중 한 명이 형제 중 한 명의 꼽추 어머니로부터 Rama가 다른 세 형제와 달리 다른 아내에게서 태어났다는 사실을 알게되면서 발생했습니다. 아내 중 한 명이 남편에게 왕위를 물려주기 위해 왕이 라마를 완전히 죽이라고 주장했습니다. 그러나 마지막 순간에 그는 불쌍히 여겨 라마를 나라에서 추방했습니다. 마부는 라마와 시타를 숲으로 데려갑니다. 그는 자신이 돌아와 그들이 야생 동물로 인해 죽었다고 말합니다. 어머니가 음모를 시작한 라마의 동생은 사랑하는 라마에 대한 꿈을 꾸고 그를 찾아갑니다. 그는 그를 찾아 라마와 그의 아내 시타와 함께 오두막에 정착합니다. 형제들은 아버지의 죽음을 알게 되자 슬퍼하며 슬픔에 잠깁니다.

"Forest"라는 세 번째 책은 Rama, Sita 및 형제가 rakshasas의 많은 음모를 견디는 방법을 알려줍니다. 그들은 Ravana의 여동생이 Rama의 오두막에 온다는 사실로 시작됩니다. 라마를 본 그녀는 그를 향한 열정에 불타올랐고 무슨 일이 있어도 그의 아내가 되기로 결심한다. 이를 위해 Ravana 자매는 Sita에게 베일을 던져 그녀를 죽은 잠에 빠뜨 렸습니다. 이것을 알게 된 Rama는 Ravan의 여동생의 귀와 코를 잘랐습니다. 슬픔에 잠긴 라바나 수녀는 남동생 카르에게 달려가 도움을 청했습니다. 그는 엄청난 군대를 모아 라마로 갔지만 그를 물리쳤습니다. 그런 다음 자매 Ravana는 그녀의 형 Ravan에게 직접갑니다. Ravana는 그를 파괴하기 위해 그의 가장 교활한 하인 중 하나를 Rama에게 보냅니다. 그는 아름다운 사슴으로 변해 시타의 아름다움으로 시타를 유혹하기 위해 자신이 집에 없을 때 라마의 오두막으로 온다. 그러나 Rakshasa의 교활한 계획을 꿰뚫어 본 Rama는 그를 죽이고 Sita는 끔찍한 외침을 듣고 살해당하는 사람이 Rama라고 생각하고 그를 돕기 위해 그의 형제를 보냅니다. 시타가 홀로 남겨지자 마자 라바나는 즉시 그녀에게 다가와 그의 사랑에 대해 이야기합니다. Ravana는 Sita가 Rama를 사랑하고 설득과 권력과 부의 시위에도 불구하고 그의 아내가되는 데 동의하지 않을 것임을 깨닫고 Sita를 납치합니다. 돌아온 Rama와 그의 형제는 Sita를 찾지 못하고 Ravan의 모든 교활함을 이해하면서 깊이 슬퍼합니다. 둘 다 재빨리 짐을 싸서 Sita를 찾아갑니다.

네 번째 책인 "Kishkindha"(노래집)에서는 자연과 아름다움, 그리움과 사랑을 노래합니다. 다른 영혼이 없는 한 영혼의 외로움이 이 책의 주요 주제입니다. 이 책은 전체 라마야나에서 가장 아름다운 것으로 간주됩니다. 그 줄거리는 간단합니다. Rama와 그의 형제는 Sita에 대한 도움과 소식을 기다리며 얼마 동안 살고있는 수도원을 찾습니다.

다섯 번째 책인 “아름다움”에서는 어린 시절 태양을 과일로 착각한 하누만(하누만)이 그를 따라 하늘로 뛰어 들었고 인드라가 벌로 화살을 쏘았다는 이야기를 들려줍니다. 턱이 부러졌습니다 )-바람 신의 아들 인 용감한 원숭이 왕 (또는 원숭이 왕의 고문)은 라마의 불행에 대해 배우고 그를 돕기로 결정합니다. 라마가 숨겨진 거처에 있는 동안 하누만은 시타를 찾아 주요 공격을 위해 친구들의 군대를 모읍니다. 하누만은 부로 빛나는 도시 라바나에 들어간다. 귀중한 숲에서 Hanuman은 Rakshasi (악마 여성)와 함께 Sita를 찾습니다. 그는 또한 나무에 숨어서 Ravana가 어떻게 와서 다시 Sita의 사랑을 얻고 그녀의 불순종으로 그녀를 죽음으로 위협하는지 봅니다. Ravana가 떠날 때 Hanuman은 Sita 앞에 나타나 Rama가 그의 큰 군대와 함께 도시 성벽 근처에 서 있다고 말합니다. 라바나 군대에 심각한 피해를 입힌 하누만은 라마에게 간다. 라마와 하누만은 악의 세력의 본거지인 라바나를 파괴할 계획을 가지고 있습니다. Hanuman은 Ravana 앞에서 체포되어 그를 조롱하여 즉시 그를 태우기로 결정했지만 Rakshasas가 Hanuman의 꼬리에 불을 지르 자마자 그는 즉시 모든 집을 뛰어 다니기 시작합니다. 잠시 후 도시 전체가 불타오르기 시작합니다.

"The Battle"이라는 여섯 번째 책은 선과 악, 즉 Rama의 군대와 Ravana의 군대 사이의 전투에 대해 설명합니다. Ravana는 모든 악의 세력과 Rama - 모든 선의 세력을 끌어들입니다. 끔찍한 전투는 밤에 시작됩니다. 며칠 동안 지속됩니다. 그리고 이 전투에서 라마와 라바나의 병사들이 많이 죽는다. 마지막으로 Ravana의 아들 Indradik(Indra의 대척점)가 계략을 만들어 Rama와 그의 형제들을 죽입니다. Vishnu는 이것을보고 독수리 가루다를 보내 도움을 요청했습니다 (Suparna는 새의 제왕 인 황금 날개 독수리이며 Vishnu를 스스로 짊어집니다). 전투 중에 가장 강한 싸움이 벌어지고 Rama 자신과 그의 친구 Hanuman, 그의 세 형제-모두 Ravana의 전사들 사이에서 합당한 상대를 찾습니다. 마침내 Rama가 승리하기 시작합니다. 그는 Ravana의 군대를 날려 버리고 원숭이는 다시 도시에 불을 지르지 만 전투는 계속됩니다. Rama가 Ravana의 궁전에 도착하자마자 Indra는 그의 전차를 Rama에게 보내고 Rama와 Ravana 사이의 큰 결투가 시작됩니다. 라마, 후 오랫동안, 라바나를 죽입니다. 시타는 라마에게 돌아갑니다.

일곱 번째 책에서는 라마의 위업과 라마가 왕좌에 오르는 방법을 노래합니다. 전체 책은 Rama의 현명한 관리와 Rama와 Sita의 행복한 사랑에 전념합니다.

인도 서사시 이야기의 끝에서 인도 신앙의 주요 신들과 세력을 나열해야 하며, 그 판테온은 라마야나 말미에 주어집니다.

“브라흐마는 그 외에 비슈누(수호신)와 시바(파괴신)를 포함하는 삼신(트리무르티)을 이끄는 창조신이다.

인드라는 천국과 아름다움이 비슷한 땅에 정원이 있는 천둥꾼입니다.

Agni는 사람과 신 사이의 중재자 인 불의 신입니다.

Aditi ( "무한한") - 하늘의 여신, 신들의 어머니.

Airavata는 동양 전체의 수호자 인 우유의 바다에서 나온 코끼리입니다.

Amaravata (Vitapavati)는 Indra가 통치하는 불멸의 거처입니다. 신, 영웅, 현자, 무용수 및 음악가가 살고 있습니다.

Amrita는 우유빛 바다에서 나오는 불멸의 음료입니다.

Anjana는 서쪽의 수호자인 코끼리입니다.

Anila (Vayu)는 바람의 신입니다.

Antaka (Yama) - 지하 세계의 통치자 인 죽음의 신.

Asura - 악마, 신의 상대.

Ashvins ( "horsemen")-쌍둥이, 아침과 저녁, 새벽과 황혼의 신, 태양의 아들, 의학 후원자.

Vamana는 남쪽의 수호자인 코끼리입니다.

Varuna -하늘과 땅의 창조자, 나중에 물의 군주.

Varuni는 바람의 여신 딸입니다.

바수스(Vasus) - 8명의 반신반인, 인드라의 하인.

Vidyadharas ( "마법 지식의 운반자")는 신의 종인 산과 숲의 영혼입니다.

비루팍샤는 동양의 수호신인 코끼리입니다.

가뭄을 보내는 악마 브리트바는 늘 인드라와 싸운다. Indra가 이기면 비가 내립니다.

Gandharvas는 반신, 천상의 음악가입니다.

가루다(수파르나) - 새들의 제왕인 황금 날개 독수리가 비슈누를 안고 있습니다.

Danavas - 외모가 아름다운 거대한 악마는 신들과 적대적입니다.

Danu는 거대한 신들의 어머니입니다.

Dhanvatari는 우유 바다에서 온 의사 신입니다.

Yatudhana는 악령의 일반적인 이름입니다.

Kadru는 뱀의 어머니입니다.

카마는 사랑의 신입니다.

카르티네아(스칸다)는 전쟁의 신이다.

Krishna는 Vishnu (Narayana - "물 위를 걷는 것")의 지상 화신입니다.

Kubera는 부의 신이자 악의 세력입니다.

Lakshmi는 비슈누의 아내 인 우유빛 바다에서 온 행복, 행운, 아름다움의 여신입니다.

Ravana ( "포효") -악의 보편적 화신 인 Rakshasas의 열 머리와 팔이 20 개인 통치자.

Rakshasas는 날고기를 먹는 피에 굶주린 악마, 천상과 영웅의 영원한 적입니다.

수리야 - 태양의 신

Himapandura는 코끼리, 북쪽의 후원자입니다.

Shesha는 땅을 잡고 있는 천 개의 머리를 가진 뱀입니다. 세계가 창조되기 전에 Vishnu는 우유 바다에서 쉬었습니다 (잠) (슬라브 뱀 Yusha 또는 Yasha와 매우 유사하며 Slavs의 신념에 따르면 지구는 바다에 있습니다) .

라마야나의 주요 아이디어는 라마가 악의 왕국과 싸우기 위해 신의 왕국, 사람의 왕국, 동물의 왕국을 통합한다는 것입니다. 라마 자신은 신의 화신이고, 그의 신들은 그에게 마법의 선물을 부여하고, 전투에서 그를 도왔고, 그들의 화신은 대 전투에 참여했으며, 라마의 첫 번째 조수는 원숭이의 왕이었습니다. 악과 싸우십시오.

대부분의 아시아 지역뿐만 아니라 모든 힌두스탄의 종교 및 문화 생활은 힌두교의 위대한 두 서사시인 마하바라타와 라마야나의 영향을 많이 받았습니다. 가장 높은 기준을 충족하는 순전히 문학적 가치에 대한 질문을 건드리지 않더라도 이러한 작품은 세계 시의 가장 중요한 기념물로 분류되어야 합니다.

마하바라타는 기본적으로 라마야나보다 오래된 작품이며, 그 핵심은 인도에서 가장 오래된 문학 기념물인 리그베다의 찬송가가 만들어진 시간을 따라 수세기의 어둠 속에서 잃어버린 먼 시대부터 우리에게 전해졌습니다. . 마하바라타에 언급된 통치자, 성현자, 사제의 이름 중 일부는 후기 베다 시대의 출처에서도 발견되며 시의 줄거리는 어떤 큰 전투와 관련된 전설을 바탕으로 형성되었을 가능성이 있습니다. 그것은 기원전 900년경에 일어났습니다.

그러나 수세기에 걸쳐 내러티브가 너무 확장되어 새로운 인물과 사건이 풍부해지면서 더 이상 역사적 뿌리를 알아볼 수 없게 되었습니다. 이런 식으로 우리에게 알려진 마하바라타에서 중요한 역할을 하는 신성한 영웅 크리슈나가 시에 들어갔다고 생각할 이유가 있습니다. 그는 시가 발전한 군사적 전통에 없었습니다. 다양한 산스크리트어 텍스트는 현재 알려진 것과 그다지 다르지 않은 형식으로 시가 우리 시대가 시작되기 1~2세기 전 또는 아마도 기원전 400년경에 인도 북부에서 널리 유포되었음을 나타냅니다.

마하바라타의 줄거리는 매우 복잡합니다. 그리스인들의 이야기처럼 트로이 전쟁, 고대 독일인의 신화적이고 전설적인 순환으로 일리아드에 생명을 불어 넣은 "니 벨룽의 노래"로 결정화 된 인도 서사시는 근절 전쟁으로 변한 영웅들의 잔인한 투쟁에 대해 이야기합니다. 사촌의 계략-교활한 Kauravas-Pandu 왕의 다섯 아들은 조상의 왕국을 박탈 당했지만 모든 적과 거의 모든 친구가 멸망하는 치열한 전투 후에 자신에게 돌아갑니다.

시의 내러티브 섹션에서 영웅 시대의 메아리가 모든 곳에서 들리고 순전히 군사적 용맹이 영광을 얻습니다-용기, 충성, 진실성. 시의 영웅과 악당 모두 전쟁터이든, 기술 경쟁이든, 운의 게임이든, 싸움에 대한 도전을 결코 거절하지 않습니다. 비겁하다고 비난받을 수 있는 주인공은 거의 없습니다. 그리고 시의 본편의 전체적인 분위기는 부족국가를 막 떠난 사회의 분위기이며, 지도자와 동료 부족민에 대한 개인적인 헌신은 여전히 ​​그의 삶에서 매우 중요한 역할을 하고 있다.

그러나 우리가 알고 있는 마하바라타에는 전설적인 전쟁에 대한 시적인 설명 이상의 내용이 포함되어 있습니다. 그 텍스트는 다양한 에피소드 삽입, 더 명확하게 나타납니다 후기, 시의 주요 플롯이 전개된 후. 이 삽입물 중 가장 방대한 것은 서사시의 열두 번째 부분인 Shanti Parva(18개 중) 부분 또는 책으로 Kauravas의 가장 오래된 지도자인 부상당한 Bhishma의 느린 죽음이 긴 교훈의 구실로 사용됩니다. 정부 과학, 윤리 및 종교에 대한 담론.

삽입 된 또 다른 에피소드는 영웅 형제 중 장남 인 Yudhishthira의 치명적인 열정과 관련이 있습니다. 사랑했지만 주사위를 치는 방법을 몰랐기 때문에 Pandava 형제는 추방되었습니다. 이를 통해 중독으로 아내와 왕국을 잃고 많은 시련을 거쳐야 돌아온 훨씬 더 "고대"주사위 애호가 인 Nala 왕에 대한 긴 이야기를 소개 할 수 있습니다. 우아하고 가벼운 시로 서술된 날라의 전설은 종종 산스크리트 학생들을 위한 산스크리트 문학의 입문 역할을 합니다. 그 스타일과 내용은 적어도 시의 주요 내용만큼이나 오래된 것 같습니다. 이 전설은 아마도 부족 관계의 강력한 잔재를 가진 작은 왕국이 존재했던 불교 이전 시대로 거슬러 올라갑니다.

마하바라타의 가장 중요한 윤간 에피소드는 의심할 여지 없이 방대한 종교 시인 바가바드 기타(Bhagavad Gita)로, 현대 힌두교의 가장 권위 있는 성스러운 텍스트이자 아마도 여러 언어로 번역된 인도 이외 지역에서 가장 잘 알려진 산스크리트 문학 작품일 것입니다. Bhagavad Gita는 그것이 속한 서사시에 대해 아무것도 모르는 수백만 명의 사람들이 읽었습니다. 그녀를 마하바라타에 포함시킨 구실은 대전투가 시작되기 직전 판다바 형제의 세 번째인 아르주나의 경험이었습니다. 친구 및 혈육과의 싸움을 생각하면서 그는 씁쓸한 의심에 사로잡혔지만 아르주나의 멘토인 크리슈나는 종교적 의무에 대한 긴 담론으로 그의 결심을 강화합니다. 시의 융합 다른 출처); 여기서 크리슈나는 비슈누 신의 화신 중 하나로 아르주나 앞에 나타납니다.

마하바라타에서 사용 가능 큰 숫자그리고 더 작은 에피소드, 예를 들어 죽음의 신의 발톱에서 남편을 구한 헌신적 인 아내 Savitri의 아름답고 널리 알려진 이야기, Rama 이야기 (인도의 또 다른 위대한 서사시를 간결하게 표현한 것과 같은 것) ), Shakuntala의 이야기-유명한 Kalidasa 드라마의 줄거리와 크게 다른 버전입니다.

이 모든 수많은 이야기, 이야기 및 교훈은 인도 역사상 두 개의 위대한 시대인 Mauryan 및 Gupta 제국 시대(기원전 약 200년에서 AD 300년까지)를 구분하는 5세기 동안 다양한 시인들에 의해 Mahabharata의 텍스트에 포함되었습니다. ). 그러나 이미 서기 500년경에 서사시는 대략 지금 우리가 알고 있는 형태로 존재했습니다.

"마하바라타" 형성의 최종 날짜는 시의 텍스트에서 발견되는 부족과 민족을 열거하여 설정할 수 있습니다. 예를 들어 훈스-에프탈리트(백훈족)는 인디언들이 박트리아에 정착한 서기 400년 이전에는 거의 알려지지 않았습니다. 동시에 마하바라타는 지상에 처음 등장한 구르자르와 같은 다른 민족에 대해서는 아무 말도 하지 않습니다. 역사적 무대 VI 세기에.

그러나시의 정식화 이후에도 그 목록은 수정 및 추가 (별로 중요하지는 않지만)의 대상이되었으므로시의 세 가지 주요 텍스트 전통이 있습니다. 현재 많은 학자들이 40년 넘게 작업한 푸네의 반다르카라 동양학 연구소에서 수행한 마하바라타의 장엄한 판본이 나온 후, 굽타 시대의 끝.
마하바라타의 광대한 크기는 시의 텍스트에서 "서사적 요소"를 추출하여 영웅에 대한 전설로만 제시할 수 있지만 서사적 서사시 그 이상입니다. 각각 최소 32음절로 이루어진 거의 100,000개의 연이 있는 이 세계에서 가장 큰 시는 진정으로 초기 힌두교의 백과사전이라고 할 수 있습니다.

말 그대로 종교, 정치적, 사회 생활주로 정통의 관점에서 고려하는 Ma-habharata에서 언급되지 않은 그 시대의 인도
피지 브라만교. 이 시에는 다르마샤스트라(법적 논문)와 푸라나(굽타 통치가 시작된 이래로 만들어진 신화, 전설 및 종교적 관습에 대한 설명 모음)가 생겨난 엄청난 양의 교훈적인 자료가 포함되어 있습니다. 따라서 시의 역사성을 신뢰할 수는 없지만 역사가들에게는 여전히 큰 관심거리이다.

시의 양을 크게 늘린 마하바라타의 교화 요소가 과도하게 풍부하여 인기에 영향을 미쳤습니다. 그럼에도 불구하고 마하바라타의 주요 내용은 잘 알려져 있습니다. 보통 사람들인도, 그리고 여러 세대의 작가와 시인들은 시의 에피소드를 반복적으로 사용하여 자신만의 시적, 극적, 산문 작품산스크리트어와 현대 언어인도.

중간 에피소드가 생략된 마하바라타의 축약본은 인도와 동남아시아의 대부분의 언어로 존재합니다. 지역의 취향과 전통에 크게 적응한 다섯 영웅 형제의 이야기는 여전히 와양(인도네시아 그림자 극장)에서 인기가 있습니다. 인도에서 가장 교육을 많이 받은 사람들만이 마하바라타 전체를 읽습니다. 우리에게 내려온 형식으로는 '인기 클래식'이 될 수 없다. 그러나 인도에서 그것은 오랫동안 여러 세대의 작가들에게 음모와 주제의 보고 역할을 해왔으며, 이런 의미에서 오늘날까지 그 중요성은 여전히 ​​남아 있습니다.

인도의 두 번째 위대한 서사시인 라마야나는 내용과 성격 면에서 마하바라타와 다릅니다.

이시는 의로운 왕자 라마에 대해 이야기합니다.
적들의 음모에 의해 추방당한 아요디아의 왕 다사라타. 아내인 아름다운 시타와 충실한 남동생 락슈마나와 함께 라마는 인도 중부와 남부의 숲으로 피신합니다. 많은 문제와 고난이 방랑자의 몫으로 떨어지며 그중 가장 끔찍한 것은 악마의 군주이자 랑카 섬 (실론)의 왕인 라바나가 시타를 납치 한 것입니다.

결국 원숭이 군대의 도움으로 형제는 시타를 풀어주고 라마는 왕국을 되찾았지만이 이야기에는 완전히 행복한 결말이 없습니다. 주제를 진정시키기 위해 라마는 시타를 거부합니다-일반적인 의견에 따르면 그녀는 다른 남자의 집을 방문한 후 순결을 잃었지만 감옥에서 남편에 대한 순결과 정절을 지켰습니다.

"라마야나"는 거의 초자연적 인 영웅의 방황과 모험에 대한 전설로 모든 종류의 기적이 가득하고 언어가 세련되고 고귀합니다. 라마야나에 대한 유럽의 유사점을 찾으면 Iliad 또는 Aeneid가 아니라 Wolfram von Eschenbach의 Parzival 또는 Furious가 될 것입니다.
vyy Roland "아리오스토. 기적과 초자연적 힘의 작용은 전설의 첫 부분과 마지막 부분에서 가장 강력합니다. 라마는 음모로부터 세상을 구하기 위해 인간의 모습을 취한 최고 신 비슈누의 hypostasis 역할을 합니다. 악의 세력. 그렇기 때문에 라마는 여전히 인도에서 신으로 숭배되며 라마야나는 신성한 책으로 간주됩니다.

이 전설에는 깊은 심리학으로 표시되는 극적이고 애절한 에피소드가 많이 있습니다. 그것은 용감하고 헌신적이며 충실하려는 사람의 욕망을 깨우고 용서와 인간 우정의 느낌을 영화 롭게합니다. 라마야나에는 더 이상 삽입된 에피소드가 없으며 스타일과 내용면에서 마하바라타보다 더 균일하며 볼륨은 전체 마하바라타의 4분의 1로 훨씬 작습니다. 시의 구성은 더 완벽하며 많은 비교와 은유는 Kalidasa의 작품과 같은 산스크리트 시의 절묘한 고전을 떠올리게 합니다.

라마야나의 내러티브는 독특한 여담, 다른 계절에 인도 자연의 아름다운 그림을 포함합니다. (후대의 산스크리트 시인 kavyas에서는 그러한 여담이 의무화되었습니다.) 예를 들어, Rama의 추방 기록에는 자연에 대한 아름다운 묘사가 많이 포함되어 있습니다. 그가 장마철에 대해 말한 내용은 다음과 같습니다.

“이제 숲이 얼마나 아름다워졌는지 보세요. 길고 시끄러운 비로 인해 푸르러지고 춤추는 공작새의 깃털 색으로 가득 차 있습니다. 천둥 치는 구름은 범람하는 물의 무게에 지쳐 산꼭대기에서 쉬고, 그 옆에는 가느다란 사슬에 묶인 두루미가 바람에 날리는 연꽃잎처럼 환호하며 달려온다. 따뜻해진 지구는 꽃과 허브로 옷을 입고 다색 베일에 싸인 미녀처럼 ... "

마하바라타 서사시의 창조는 서로를 계승한 많은 이야기꾼들의 노력에 의해 촉진되었습니다. 그리고 그것은 한 작가 인 현자 Vyasa에 기인하지만 그 언어는 일반적으로 정확하고 균일하지만시에는 민속 문학의 특징 인 익명의 것이 있습니다. "Ramayana"는 또한 영웅의 동시대 인물로시의 첫 번째와 일곱 번째 노래에 등장하는 현자 Valmiki라는 한 작가의 창작물로 간주됩니다.
남편이 그녀를 추방했을 때 잉태 된 Sita의 후원자.

그러나 라마야나는 마하바라타만큼 복잡하지 않은 구성에도 불구하고 여러 저자의 창작물이라는 것이 분명합니다. 먼저 스타일과 최신 노래그것은 하나의 전체를 구성하는 다섯 가지 중심 요소의 스타일과 크게 다르며 이를 보완하는 부분은 전혀 필요하지 않습니다. 이 다섯 곡에서(매우 분명한 삽입 몇 개를 제외하고) Rama는 필멸의 영웅으로 나타납니다. 최신 노래그는 신격화된 영웅, 위대한 신 비슈누의 화신이다.

라마야나의 최종판이 적어도 2~3명의 저자에 의해 제작되었음을 분명히 보여주는 다른 많은 증거가 있습니다. 그러나 가장 중요한 부분내러티브는 마하바라타의 이름없는 편집자보다 훨씬 더 세련되고 민감한 진정한 시인 한 사람의 천재에 속합니다.

이미 언급했듯이 마하바라타에는 라마야나의 음모에 대한 요약이 포함되어 있습니다. 따라서 마하바라타 편찬 과정이 막 막 마무리되던 시기에 이미 존재했던 것처럼 보일 수도 있다. 그래도 라마야나
아마도 그것은 마하바라타보다 늦게 형성되었을 것입니다. 그 중심 부분은 아마도 우리 시대의 시작보다 늦지 않았을 것입니다. Kuru 왕실의 수도 인 Hastinapur는 Mahabharata의 행동이 펼쳐지는 곳으로 현대 델리 *에서 북쪽으로 80km 떨어진 Ganges 분지의 서쪽 부분에 위치하고 있습니다. 라마 왕국의 수도인 아요디아는 우타르 프라데시 동부에 있으며 아대륙의 서부는 라마야나 이야기에서 거의 역할을 하지 않습니다.

마하바라타에는 인도 남부의 데칸과 드라비다에 대한 언급이 거의 없습니다(지역과 민족의 열거를 제외하면
수세기에 걸친 서사시의 연마). 동시에, 라마야나에서 실론뿐만 아니라 이 지역들은 매우 연주합니다. 필수적인 역할, 그들은 미개척 및 야생 장소로 특징 지어 지지만 사람처럼 말하고 행동하는 악마와 원숭이의 거처입니다. 라마야나에 있는 다사라타 왕의 궁정은 고전 시대의 전형적인 인도 통치자의 궁정이며, 마하바라타에서와 같이 부족 지도자가 아니라 왕이 평등하고 종종 완강한 부족민 중에서 첫 번째에 불과합니다. 인도 전통에 따르면 라마는 마하바라타의 영웅보다 수천 년 더 오래되었지만 라마야나는 더 높은 수준의 인도 문화 발전을 반영합니다.

비정상적이지만 라마에 대한 전설의 표현이 적은 버전이 불교 종파 중 하나 (Theravadins)의 문헌에 보존되어 있습니다. 이것은 부처님이 탄생하기 몇 세기 전에 Dasaratha라는 이름의 특정 통치자가 실제로 존재했음을 암시합니다. 그의 의로운 아들 Rama는 처음에 추방되었지만 정당한 왕국을 되찾았습니다. 그러나 이야기의 가장 극적인 부분인 라바나 시타의 납치와 속박에서 구출되는 부분은 불교 버전에는 없습니다. 이것은 고대와 중세의 다른 영웅 이야기와 마찬가지로 라마야나가 여러 출처에서 수집된 이질적인 자료의 합금이며 처음에는 성숙한 서사시의 가장 흥미로운 에피소드 중 일부를 전혀 포함하지 않았음을 확신합니다.

"Ramayana"와 "Mahabharata"는 전설 일 뿐이며 실제 역사가 아니며 Aryans가 Deccan을 정복 한 역사적 과정을 반영한 것도 아닙니다. 학자들은 Nibelungenlied 또는 Lay of Roland의 얽힌 얽힘을 풀기 위해 많은 노력을 기울였으며 역사적으로 신뢰할만한 것이 많지 않음을 증명했습니다. 인도 서사시가 유럽 서사시보다 역사적으로 더 신뢰할 수 있는 이유는 무엇입니까? 마하바라타와 라마야나는 단순한 것 그 이상입니다. 역사적 이야기: 이들은 약 2천년 동안 수백만 명의 사람들에게 영감의 원천이 된 세계 문학의 가장 위대한 작품입니다.

힌두교 인도의 영적 삶에 대한 라마야나의 영향은 마하바라타의 영향보다 컸습니다. 그것은 인도의 거의 모든 언어와 동남아시아의 대부분의 언어로 번역되거나 더 자주 느슨하게 번역되어 라마의 이야기를 현지 문화의 특성에 맞게 조정하고 지역 전통. 많은 세대의 문맹 농민들은 라마야나를 계속해서 들었고, 이 흥미롭고 감동적인 이야기에 매료되었을 뿐만 아니라 그 영웅들로부터 사랑, 인내, 순종, 용기 및 진실성을 배웠습니다.

Rama는 오랫동안 인도 남성의 이상이었고 Sita는 인도 여성의 이상이었습니다. 라마는 항상 그의 부모에게 순종하고 존경합니다.
그는 Sita에 대한 사랑으로 가득 차 있으며 모든 불행으로부터 그녀를 보호하려고 노력하고 친구와 친척에게 충실하고 헌신적이며 신, 사제 및 현자를 겸손하게 존경하며 자비 롭고 친절합니다. 적에게 관대하다. 시타의 충성심, 남편과 그의 가족에 대한 헌신은 무한하지만, 그녀는 또한 높은 용기를 가지고 있으며, 그녀의 명예를 지키기 위해 목숨까지도 희생할 준비가 되어 있습니다.

라마의 이야기는 문화 유산불교 국가 - 버마, 태국, 캄보디아. 무슬림 - 이슬람으로 개종하기 훨씬 전에 "라마야나"를 알게 된 인도네시아인과 말레이인은 여전히 ​​이 고대 인도 시를 존경합니다. 그들은 종교와 차이점의 요구 사항에 약간만 적응했습니다. 문화적 전통동남아시아 군도의 인구. 그러나 인도 자체와 파키스탄의 무슬림 전통은 이러한 고대 이야기를 완전히 거부하지만 Mughals 통치 기간 동안 두 서사시는 모두 페르시아어로 번역되었습니다.

두 서사시가 그렇게 오래 지속되는 인기를 얻은 것은 의심할 여지 없이 이미 그 존재의 아주 초기 단계에서 비슈누파의 설득으로 힌두교의 요구에 적응했기 때문입니다. 그리고 지금 경험하고 있는 "철기 시대"의 끝에서 그는 "황금 시대"를 되살리기 위해 열 번째로 육화할 것입니다. Vishnu, Rama 및 Krishna의 열 가지 화신 중 가장 존경받는 것은 첫 번째는 Ramayana의 영웅이고 두 번째는 Mahabharata의 주인공 중 하나입니다.

그래서 인도의 서사시는 신성한 책이되었습니다. 힌두교의 일종의 신약입니다 (이 비교에서 오래된 베다 문학은 구약의 역할을합니다). 남자만이 베다를 공부할 수 있다 상류층, 특히 Brahmins와 서사시는 공개 영역에있었습니다. 여성, 어린이 및 불가촉천민도 듣고 읽고 암기했습니다. 따라서 오랫동안 인도의 종교 생활에 미치는 영향은 Vedas와 Upanishads의 영향보다 훨씬 강했습니다.

크리슈나 컬트 추종자들은 Harivansha 및 Bhagavata Purana와 같은 다른 고전 텍스트도 마음대로 사용할 수 있습니다. 그리고 팬들을 위해 최고의 신라마의 이미지에서 라마야나는 수많은 번역과 편곡으로 실제 성경이되었습니다.

Tulsi Das가 힌디어로 쓴 라마야나는 젊은 마하트마 간디에게 깊은 인상을 준 유일한 종교 작품이었습니다. 지난 날들생전에 그는 라마라는 이름으로 신을 불렀다. 또 다른 훌륭한 출처
간디의 영감은 마하바라타의 한 부분인 바가바드 기타였습니다.

일부는 가능합니다. Dians의 새로운 세대의 대표자들은 이미 현대적인 상황에서 이 시들의 많은 도덕적 계율이 적용 불가능함을 느끼고 있습니다. 종교적 영감의 원천 한 가지는 확실합니다. 그들은 Diy 문화의 중심에 너무 깊숙이 침투했고 예술적 가치가 너무 높아 망각의 여지가 없습니다.

힌두교의 핵심 가치와 사상인 힌두교 인도의 문화를 이해하고자 하는 외국인에게, 최고의 수당마하바라타보다 그리고 라마야나. 물론 현대 서구 문학적 취향에서 출발한다면 시를 영리하고 세심하게 축약하는 것이 시의 예술적 가치를 높일 수 있다. 불행히도 지금까지 외국 독자들에게 이 시들을 알리기 위한 조치는 거의 이루어지지 않았습니다. 그리고 일부 다른 언어의 영어로 된 완전한 번역본이 존재하지만 그 중 어느 것도 20세기 독자에게 마하바라트의 강력한 숨결, 대화의 우아함, 라마야나의 본질에 대한 설명의 아름다움을 전달하지 못합니다. 이 서사시의 새롭고 고품질의 임시 요약 번역이 필요합니다. 이 경우에만이 작품의 웅장 함과 아름다움을 해당 국가의 광범위한 독자들에게 적어도 어느 정도 전달할 수 있습니다. 알려진 적이 없습니다.

산스크리트 드라마의 고전 시대(이미 16세기)부터 오늘날까지 시인, 극작가, 조각가, 영화 감독들은 끊임없이 고대의 문학적 기념물에 눈을 돌립니다. .

따라서 최초의 인도 영화인 Raja Harishchandra가 1913년 Dhandiraj Gobind Phalke에 의해 제작되었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 전국에서 불려지는 신화 전설을 바탕으로 만들어졌습니다.

전설은 그의 고귀함과 진실함으로 유명했던 Harishchandra 왕에 대해 이야기합니다. 한때 인도의 서사 문학에서 알려진 현명한 지식인 Vishwamitra는 Harishchandra에게 바라문에게 바칠 희생의 선물을 요구했고, 왕은 Vishwamitra에게 원하는 것은 무엇이든 가져가라고 제안했습니다. ” . 브라만은 왕에게서 그의 모든 소유물을 빼앗아 그의 벌거벗은 몸과 그의 아내와 아들을 가리기 위한 가혹한 자작나무 껍질 옷만 남겼습니다. 왕은 형언할 수 없는 고통과 역경을 겪고 아들을 제물로 바치고 아내를 제물로 바칠 준비가 되어 있지만, 그때 신들이 나타나 그들을 따라 하늘로 가라고 왕을 초대합니다.

영화는 큰 성공을 거두었습니다. 이전에 외국 영화에 얼마나 많은 관심을 보였는지에 관계없이 청중은 고국에서 상연되고 인도 배우가 연기하는 친숙하고 전통적인 음모를 화면에서 보게되어 기뻤습니다.

영화의 임팩트는 정말 압도적이었습니다. Phalke의 후속 영화 중 하나에서 Krishna가 화면에 나타 났을 때 홀에 있던 남녀가 얼굴을 땅에 대었습니다. 이 자발적인 충동은 진정한 신을 위해 무대 화신을 한 사람들의 순진한 행동이 아니 었습니다. 숭배는 그를 연기 한 배우가 아니라 상징에 바쳐졌습니다.

처음 10년 동안 인도 영화는 거의 전적으로 마하바라타와 라마야나의 신화적 이야기를 바탕으로 만들어졌습니다. 인도 감독들은 곧 인기가 있다는 것을 깨달았습니다.
B. D. GARGA - 인도 영화 평론가이자 역사가, 영화에 관한 수많은 기사의 저자이자 여러 감독 다큐멘터리인도 영화 촬영법에 대해.
이 두 개의 위대한 시는 변색되지 않으며 모든 청중의 취향에 맞출 수 있는 극적 플롯의 무궁무진한 원천입니다.

여러 부분으로 구성된 영화의 전성기에 Polina의 Dangerous Adventures가 할리우드가 수백만 달러를 벌도록 도왔을 때 인도 감독은 다른 많은 사람들과 마찬가지로이 방향에 경의를 표했지만 그들 만의 특별한 방식을 사용했습니다. 서사시, 특히 라마야나에서 그들은 연속 영화의 주요 요소인 역동적인 플롯의 창고를 발견했습니다.

인도에서 촬영되어 여러 시리즈로 상영된 최초의 영화 중 하나는 The Banishment of Rama(1918)입니다. 미스 펄 화이트가 비행기에 매달려 있거나 불타고 있는 건물에서 가장 매혹적인 포즈로 뛰어내리는 장면이 아무리 아슬아슬하더라도 이 여주인공은 공중에 뜨거나 산을 들어올릴 수 있는 원숭이 신 하누만과 비교될 수 ​​없었습니다. 작은 손가락 하나로. Rama와 그의 아름다운 아내 Sita가 망명 중에 방황했던 숲의 모든 나무 뒤에 위험이 도사리고 있었습니다. 그리고 라마와 악마의 군주 라바나 사이의 결투보다 시청자에게 더 흥미로운 것은 무엇일까요? 이 전투에서 라마는 라바나의 머리 열 개를 하나씩 모두 잘라내고, 잘린 머리 자리에 매번 새로운 머리가 자랍니다.
마하바라타는 두 시 중 더 오래되었을 뿐만 아니라; 그것은 크고 더 많은 전통을 포함합니다. Nala와 Damayanti에 대한 이야기, Shakuntala에 대한 이야기 ​​(동일한 이름의 그의 드라마에서 Kalidasa에 의해 불멸), Savitri에 대한 이야기, 그리고 물론 Arjuna와 Krishna 사이의 매력적인 시적 대화는 별도의 책인 "Bhagavad Gita"를 구성합니다.

이 모든 이야기는 영화 각색에 쉽게 적합합니다. 그들 중 가장 인기있는 것은 아마도 Nala와 Damayanti의 전설입니다. 아름다운 소녀에 대한 이야기로 신들이 그녀의 사랑하는 사람인 단순한 필사자와 경쟁하여 패배했습니다. 이것 고대 전설- 전통 문화의 인본주의적 내용의 증거: 순전히 인간의 약점을 부여받은 신들 아름다움과 지혜로 찬사를 받는 아내들; 신들과의 싸움에서 승리를 거둔 두려움 없는 남자들.

이 전설의 잠재적인 영화적 가능성은 매우 명백하며, 이를 촬영하려는 첫 번째 시도는 빠르면 1919년에 캘커타의 마단 티에터스(Madan Tieters)에 의해 이루어졌습니다. 이 영화는 Eugenio de Liguoro가 감독했습니다. 그 이후로 Nala와 Damayanti의 전설은 최소 20 번 촬영되었지만 인기를 전혀 잃지 않았습니다.

사운드 시네마의 등장으로 서사시를 소재로 한 대본에 대한 관심은 더욱 높아졌다. 초기 유성영화 중 신화영화 '아요디야왕'이 최고로 꼽힌다는 점에서 의의가 있다. 얼마 후인 1934년에 Devaki Bose가 감독한 영화 "Sita"가 개봉되었으며 오늘날까지 아마도 "Ramayana"의 최고의 영화적 구체화일 것입니다.

자신의 계획을 밝히면서 Devaki Bose는 다음을 사용했습니다. 예술적 기법인도 드라마의 특징. 고대 산스크리트어 드라마투르그 작품은 일반적으로 전통적인 프롤로그로 시작되는데, 여기서 주연 배우나 내레이터(수트라다라)는 연극의 내용을 설명하거나 연극의 특정 지점에 대해 논평합니다. Bose는 Rama와 Sita의 삶의 에피소드를 묘사하는 프레스코 화로 설명하면서 이러한 종류의 해설로 영화를 시작합니다.

제2차 세계대전 동안 엔터테인먼트 영화에 대한 수요가 엄청나게 증가했고 그 결과 상업 회사들은 가장 저항이 적은 노선을 택했습니다. 인도 영화이 기간은 또한 쇠퇴와 쇠퇴의 분명한 징후를 드러냅니다. 그러나 이 시기 최고의 그림이 "Ram Rajya"("라마의 통치")와 "Shakuntala"라는 점은 중요합니다. 첫 번째는 라마야나를 기반으로 하고 두 번째는 마하바라타를 기반으로 합니다.

영화 '람 라자'의 절정은 라바나의 포로가 된 시타가 자신에게 충실하다고 확신한 라마가 자신의 명예에 그림자를 드리우는 무례한 발언을 듣고 그녀를 추방하는 에피소드다. 이 영화의 감독인 W. Bhatt는 뉴욕에서 영화를 상영했을 때 영화의 이 에피소드에 대한 관객의 반응을 회상합니다. “많은 사람들이 저에게 왜 고귀한 라마가 시타가 결백하다고 확신하면서도 사람들의 요구에 굴복했는지 물었습니다. 나는 이것이 서부의 민주적 왕과 동부의 왕의 차이인 것 같다고 대답했습니다. 에드워드 8세는 아내를 위해 백성을 떠났습니다. 라마는 그의 백성을 위해 아내를 버렸습니다."

마하바라타와 라마야나의 러시아어 번역 및 연구

유럽은 1785년 영국 상인이자 학자인 찰스 윌킨스가 모국어 Mahabharata에서 발췌한 것 중 하나는 유명한 Bhagavad Gita입니다. 3 년 후 (1788) A. A. Petrov가 만든 Wilkins의 책 번역본이 러시아에 등장하여 유명한 교육자 인 민주당 N. I. Novikov의 인쇄소에서 인쇄되었습니다. "Baguat-Geta 또는 Arjun과 Krishna의 대화"라는 번역은 오랫동안 서지학적으로 희귀했으며 원본에서 만든 것은 아니지만 교육받은 사람들이 러시아 사회먼 인도 문화의 보물에.

19세기 초반에 마하바라타와 라마야나의 새로운 발췌문이 번역되었습니다. 유럽 ​​언어, 뿐만 아니라 여러 국가에서 출판된 산스크리트어 문학에 대한 작은 정보와 리뷰가 있습니다.

1835 년 V. G. Belinsky의 긴밀한 참여로 Nala에 대한 전설의 노래 중 하나를 산스크리트어로 직접 번역 한 첫 번째 번역이 모스크바 대학 산스크리트학과 교수 인 P. Ya. Petrov가 소유 한 Teleskop 저널에 실 렸습니다. 그 후 그는 Mahabharata (The Tale of the Fish, The Abduction of Draupadi, The Tale of Savi-tri)의 여러 에피소드를 더 번역했습니다. 이 모든 출판물은 원어에 대한 뛰어난 지식, 문학적 취향 및 번역자의 광범위한 과학적 지식으로 표시됩니다.

P. Ya. Petrov와 동시에 또 다른 러시아 산스크리트 학자 K. A. Kossovich는 " 러시아어 단어(1860) 마하바라타와 라마야나에 대한 러시아 최초의 비평 연구의 시작을 알리는 "산스크리트 서사시에 대한 두 번의 공개 강의". 그럼에도 불구하고 대중의 요구에 따라 대부분의 "강의"가 인도시의 내용을 발표하는 데 전념 한 K. A. Kossovich라는 사실에도 불구하고 그는 특히 흥미로운 과학적 관찰을 많이합니다. 인도 서사시와 그리스의 연결.

P. Ya. Petrov와 K. A. Kossovich의 작업 이후 유럽 언어의 Mahabharata 및 Ramayana 번역은 이전의 의미를 잃었습니다.
아니, 여전히 산발적으로 계속 등장했지만: 두 번째 책

Y. A. Romensky의 번역에서 "Ramayana", "Bhagavad Gita"-A. P. Kaznacheeva, "Mahabharata"설명

G. Smirnova. V. A. Zhukovsky의 독일어 "Nal and Damayanti"의 시적 번역(헥사미터)에 주목해야 합니다(초판은 1844년에 출판되었으며 그 이후로 여러 번 재인쇄되었습니다). 시인의 기술, 정신에 침투하는 능력, 외계 문화와시의 특징은 번역에 높은 예술적 가치를 부여했습니다. V. A. Zhukovsky의 번역본 등장을 환영하며,
G. Belinsky는 "러시아 문학이 그에게 중요한 인수를했습니다. "라고 썼습니다. (안에 XIX 후반세기, 작곡가 A. S. Arensky는 Zhukovsky의 번역을 기반으로 오페라 "Nal and Damayanti"를 만들었습니다.)

Mahabharata와 Ramayana의 혁명 이전 러시아어 번역 목록이 상당히 광범위하다면 불행히도 Sanskrit 서사시에 대한 근본적인 과학 작업이 많지 않았습니다. 가장 저명한 대표자 인 I.P. Minaev가 대표하는 러시아 Indology,

F. Oldenburg 및 F. I. Shcherbatsky - 그녀는 불교의 철학과 문학에 주된 관심을 기울였으며 비교적 드물게 서사적 기념물로 향했습니다.

그러나 언급할 가치가 있는 것은 I. P. Minaev의 개요 of the Most Important Monuments of Sanskrit Literature(1880)인데, 여기에는 마하바라타와 라마야나의 특성에 많은 공간이 주어지고 시에서 발췌한 여러 구절이 첨부되어 있습니다. Academician F. E. Korsh의 기사 "오늘날에도 과학적 중요성을 잃지 않은 고대 인도의 서사시 교훈 운율 "shloka"에 대한 리드미컬 한 설명 경험; S. F. Oldenburg의 "불교 문학의 "마하바라타" 문제에 관하여"(1896), "인도 문학"(1919) 등의 기사

소련 동양 연구에서 인도 서사시의 문제에 대한 관심의 부활은 주로 Academician A.P. Barannikov의 작품과 과학적 활동에 기인합니다. 그는 힌디어에서 시인 Tulsi Das의 라마야나 버전을 완전히 번역했습니다. 라마의 위업의 바다". 번역 작업 과정에서 A.P. Barannikov는 인도 서사시의 시학, Tulsi Das와 Valmiki의 시 간의 관계, 서사시의 역사에서 근본적으로 중요한 몇 가지 문제를 연구한 여러 기사를 발표했습니다. 인도의 창의성

Barannikov의 주도로 1939년 소련 과학자들은 Mahabharata를 러시아어로 완전히 학술적으로 번역하기 시작했습니다. 둘
P. A. 그리니, 어

소련 과학 아카데미 세계 문학 연구소
Leningrad Sanskritologist V. I. Kalyanov가 만든이 번역의 18 권 중 첫 번째 책은 이미 출판되었으며 (1950 및 1962) 세 번째 책은 곧 출판 될 것입니다. 번역은 푸네 시에서 준비된 서사시 텍스트의 최신 비평판에서 이루어지며, 높은 학위과학적 정확성과 뛰어난 논평.

마하바라타의 학술 출판과 병행하여 1955년부터 투르크멘 SSR B. L. 스미르노프 과학 아카데미 학자가 소유한 마하바라타 번역본이 아쉬가바트에서 출판되기 시작했습니다. 상대적으로 짧은 기간(1955-1963)에 약 25,000쌍 또는 시의 전체 방대한 양의 약 4분의 1을 다루는 7개의 문제가 출판되었습니다.

B. L. Smirnov는 서사시의 주요 철학 텍스트("Bhagavad Gita", "Anugita", "Mok-shadharma" 등)와 서사시의 특징적인 내러티브 섹션("The Legend of Rama ", "Walking with the springs", "Highlander") 및 세계적으로 인정받는 세계시의 걸작 ( "The Book of Wives", "The Tale of Nala", "The Tale of Savitri"). B. L. Smirnov의 번역 서문은 높은 평가를 받을 만합니다. 여기서 그는 마하바라타의 철학적 의미, 윤리적 사상, 역사적 배경, 비유적 수단등.

필요 넓은 원고대 인도 서사시를 알고자 하는 독자들은 G. F. Ilyin(1950), E. N. Temkin 및 V. G. Erman(1963)의 러시아어 마하바라타 문학 설명과 V. G. Erman 및 E. N. Temkin(1965)의 라마야나에 만족할 수 있습니다. . 이것은 두 시의 다소 상세한 의역입니다. 저자는 산스크리트 원본의 문체 적 특징과 예술적 독창성을 대부분 전달했습니다.

고대 인도 서사시 연구의 현대 상태는 러시아 독자에게 I. D. Serebryakov "고대 인도 문학"의 작지만 유익한 책을 소개합니다.

소련 과학 아카데미 세계 문학 연구소. Gorky와 소련 과학 아카데미의 아시아 민족 연구소는 곧 출간될 10권의 "역사" 출판과 관련하여 세계 문학» 다수의 사례 연구를 수행했습니다. 그들 중 일부는 이미 시작되었습니다. 의심 할 여지없이 소련 독자는 두 개의 위대한 인도 서사시에서 여전히 많은 것을 배우고 스스로 많은 것을 발견 할 것입니다.
마하바라타와 라마야나의 러시아어 번역 및 연구