Senovės Indijos epai. Indijos mitologija

Dvi puikios epinės poemos – Mahabharata ir Ramajana – yra tikrosios indėnų gyvenimo enciklopedijos. Ramayana, kaip graikų „Iliada“ ir „Odisėja“ ir vid modernūs laikai Suomių „Kalevala“ sudaryta iš atskirų rapsodijų - fragmentinių dainų, kurios iš pradžių buvo išsaugotos žodžiu, o vėliau, kaip visuma, sutvarkytos ir išdėstytos raštu.

Neįmanoma nustatyti laiko, kuriam priklauso jos kilmė: sprendžiant iš turinio, Ramajana reiškia tą primityvią žmonių gyvenimo epochą, kai antgamtinis ir įprastas, fikcija ir tikri įvykiai, mitai ir neabejotini faktai neatsiejamai susilieja. į vieną ir yra susipynę į keisčiausias arabeskas. , Kada vidinis gyvenimasžmogus vystosi, daugiausia veikiamas vaizduotės, kai jo protas pateikia objektus ne tokius, kokie jie yra, o tokius, kokie jam atrodo; Šiuo mąstymo vaikystės laikotarpiu žmogus netyrinėja, kas vyksta savyje, o daro prielaidą, spėlioja ir priima šias prielaidas ir spėjimus kaip neabejotinas tiesas, kuriomis tiki su nuoširdžiu ir karštu įsitikinimu. Nesąmoningai jausdamas, kad visuose gamtos reiškiniuose nuolatos veikia tos pačios jėgos, primityvus rodo, kad tarp visų būtybių yra giminingas, giminingas, vieningas, neatskiriamas ryšys, todėl akmuo, medis, gyvūnas, paukštis, žemė, vanduo, oras, ugnis, žvaigždės, mėnuo, žmogus gali užjausti. vienas kitą, suprasti vienas kitą, pasikalbėti su draugu, net pereiti iš vienos būties formos į kitą, taip sakant, keisti veidus ir vaidmenis, patirti transformacijas savo ar kokios nors aukštesnės jėgos valia. . Taip yra Ramajanoje.

Dominuojantis eilėraščio personažas – mitologinis-religinis. Jis išsivystė veikiamas sakralumo Indijos knygos, žinomos kaip Vedos, arba apreiškimai: Šios Vedos išliejo iš dievybės – Brahmos – burnos; tai reiškia, peržengus bet kokius laiko apribojimus, už bet kokių chronologinių nurodymų. Indijos karalių genealogija siekia tris tūkstančius metų iki Kristaus gimimo, todėl Vedų išvaizda dar senesnė; kas gali prisiminti, kai jie išliejo iš Brahmos burnos? Kai kurios Vedos yra eilutėse, kai kurios – prozoje. Jie įtraukia:

Giesmės įvairioms dievybėms

Moralės taisyklės

Privalomos religinės apeigos yra skaičiuojamos

Poetiškai turėjo būti kalbama garsiai arba dainuojama; proziškas – perskaitykite pašnibždomis, neaiškiai, sau.

Nepaisant ypatingo Vedų senumo, jų mokymas pribloškia pagoniškame pasaulyje neįprasta abstrakcija ir spėlionėmis. Tai yra šios doktrinos, paprastai žinomos brahmanizmo vardu, esmė: yra amžina, originali, prieš visus laikus ir viską, pradžia, arba būtis, bekūnė, be dalių, svetima bet kokiai aistrai, užpildanti visas erdves, skverbiasi į visas būtybes, į aukščiausias laipsnis geras, nepaprastai išmintingas; iš jo, kaip saulės spinduliai, liejasi visos dievybės, žmonės ir kiti gamtos padarai; ji yra nematoma ir gali būti kontempliuojama tik pasaulio būtybėse ir reiškiniuose, kaip jo materialūs ir laikini įsikūnijimai, kurie į jį sugrįš, pasiners į jį ir susilies su jo esme, iš kurios jie išsiliejo. Šis amžinas visų dalykų tėvas be galo myli savo vaikus; Didžiausias žmogaus malonumas yra jį kontempliuoti, mylėti jį, protinį jo garbinimą, meilę ir gailestingumą visoms vargstančioms ir kenčiančioms gyvoms būtybėms, kaip broliams. Aukščiausiojo pasaulio principo vienybės samprata nuolatos švietė mistiškame Vedų aiškintojų migloje. Išrastos trys dievybės – Brahma, Šiva ir Višnu, kaip aukščiausi jo įsikūnijimai, buvo gyvybės reiškinių simboliai: Brahma – kūrėjas, Šiva – naikintojas, Višnus – sunaikintųjų atkūrėjas. Atsirado nesuskaičiuojama daugybė dievų ir deivių, gėrio ir blogio, stebinančių savo nepaprastu grožiu ir nepaprastu bjaurumu, su daugybe simbolinių atributų – paukščių, gyvūnų, roplių, medžių, gėlių pavidalu, dėl kurių kilo šiurkščiausia stabmeldystė, laukinis fakirizmas ir barbariškumas. aukos. Vedos buvo laikomos tokiomis šventomis, kad jas skaityti leista tik brahmanams, kurie privalėjo jas saugoti giliausioje paslaptyje; brahmanas, išdrįsęs juos perskaityti arba atiduoti į kitos kastos asmens rankas, buvo pašalintas iš brahmanų kastos ir įtrauktas į atstumtųjų parijų kastą. Išverskite Vedas į užsienio kalba buvo laikomas didžiausia šventvagyste. Vedos buvo visos Indijos literatūros šaltinis: epiniai poetai iš jų pasiskolino turinį savo raštams, teisininkai - civilinių įstatymų kūrimui ir tvirtinimui, gramatikos - kalbos taisyklėms ir pavyzdžiams, leksikos sudarytojai - visą žodžių turtingumą ir jų paaiškinimą, filosofai - savo sistemų pagrindus. . Tai suteikė visiems indų literatūros kūriniams mitinį-religinį pobūdį, kuriame visada ryškiai matomi švelnūs, dažnai idiliškai mieli bruožai. geriausios savybėsžmogaus prigimtis - meilės ir draugystės šventumas, dosnumas, kilnumas, pasiaukojimas, nepalaužiama drąsa ištverti nelaimes, jaudinanti užuojauta sielvartui, pagarba kito žmogaus nuopelnams ir tam tikras, galima sakyti, moralinis subtilumas socialiniuose žmonių santykiuose. . Visi senovės Indijos gyventojai buvo suskirstyti į keturias valstybes arba keturias spalvas, kurios Europoje, vadovaujantis portugalais, dažniausiai vadinamos kastomis. Pirmosios, aukščiausios spalvos, arba kastos, žmonės buvo vadinami brahmanais (brahmanais), nes jie sugalvojo gaminti save iš dievybės – Bramhos, kaip jo vaikai. Jie buvo ne tik aukas aukojantys kunigai, bet ir žmonių mokytojai, teisėjai, tarnai ir patarėjai, kurie visada buvo su valdovais; jų teisė ir pareiga buvo praktikuoti mokslus ir menus bei rūpintis jų sklaida; Tik į juos buvo galima kreiptis dėl gydymo nuo ligos, nes liga buvo laikoma bausme, kurią dievai apibarstė žmonėms už jų nusižengimus ir nusikaltimus. Brahmanai buvo gerbiami žemiškų dievų; todėl brahmano veidas buvo šventas; jei kas nors išdrįstų brahmanui pataikyti net žolės stiebeliu, jis būtų prakeiktas ir pasmerktas amžinoms kančioms; nebuvo kuo atpirkti brahminui padarytą įžeidimą. Nors brahmanai pakluso civiliniams įstatymams, jie turėjo antgamtinę galią: viskas buvo įvykdyta pagal jų vieną žodį. Jie galėjo šaukti žmogaus galvą laime savo palaiminimu ir visokias nelaimes, net mirtį savo prakeikimu. Pagrindinė brahmanų pareiga buvo tiksliai laikytis religinių idėjų ir šventų apeigų išsaugojimo, nuolat skaityti, aiškinti Vedas ir rengti aukas. Jie turėjo gyventi nepriekaištingą gyvenimą, laikytis dorovės grynumo, neturėti nuolatinių namų, asmeninės nuosavybės, nerinkti turtų, nežudyti jokios gyvos būtybės, nevalgyti mėsos, išskyrus aukų mėsą. Antrąją kastą sudarė kšatrijai, tai yra kariai arba gynėjai. Jų paskirtis ir pareigos aiškėja iš paties pavadinimo.

Trečiajai kastai priklausė visų rūšių amatininkai ir ūkininkai. Ūkininkavimui buvo teikiama pirmenybė visiems kitiems darbininkų klasės užsiėmimams. Ūkininkai neįėjo karinė tarnyba, bet turėjo mokėti tik tam tikrą duoklę brahmanams ir valdovams. Sudrai, sudarę likusią žmonių masę, priklausė ketvirtajai kastai. Jiems nebuvo nustatytas joks konkretus užsiėmimas: galėjo užsiimti visokiais rankdarbiais, amatais, net prekiauti. Iš jų išsiskyrė ir ypatinga garbe buvo tie, kurie savo noru savo iniciatyva tapo brahmanų tarnais. Sudros kastai priklausantiems nebuvo leista skaityti ir klausytis Vedų. Įstatymas nedraudžia maišytis skirtingų luomų žmonių santuokoje, bet tuos, kurie sudarė nelygias santuokas su asmenimis. žemesnės kastos nebuvo gerbiami. Parijos sudarė ypatingą, atstumtą, iš visuomenės išskirtą kastą. Kada ši kasta susiformavo, nežinoma. Net žodžio parija kilmė nežinoma. Manoma, kad čigonai yra Indijos parijų palikuonys. Iš visų kastų tam tikrą šventumo laipsnį buvo galima pasiekti atsidavus atsiskyrėlio gyvenimui, išsekus alkiui, savanoriškai paklūstant visokiems kūno kankinimams ir pasineriant į Brahmos esmės apmąstymus. . Vedose yra maldos už išminties siuntimą žmogui kaip dangišką, šventą dovaną. Įstatymu ir religiniu dalyku buvo laikoma visus senovinius kūrinius išsaugoti neliečiamu primityvumu, nepakeičiant nė žodžio, nė vienos raidės. Tai buvo labdaros akcija rinkti bibliotekas ir apsaugoti rankraščius; dažnai šventyklos tuo pat metu buvo ir bibliotekos. Religijos šventovė susiliejo su minties ir poezijos šventove.

„Ramajana“ laikoma seniausia Indijos poema. Pasak sanskrito literatūros žinovų, ji užima pirmąją vietą serijoje poezija Indija. Pagrindinė poetinė tema labai paprasta: Rama, atstovaujama vieno iš Višnu įsikūnijimų vyro pavidalu, ieško savo žmonos – Sitos, kurią pagrobė demonų valdovas Rakšasas Ravana ir išvežė į Ceiloną.

Iš šio paprasto siužeto poetas sukūrė platų ir įvairus vaizdas didingi, prabangūs, puikūs vaizdai į galingą tropinę gamtą, žemes, miestus, gyventojus, jų papročius, aukas, religines apeigas, dievų, žmonių, paukščių, beždžionių mūšius. Nuotykiai tokie netikėti, tokie fantastiškai nepaprasti, kad stebina pačią laukiausią ir keisčiausią vaizduotę. Tačiau šie keisti nuotykiai nevalingai sukelia užuojautą tuo, kad išreiškia universalius vidinio, dvasinio gyvenimo bruožus – meilę, draugystę, priešiškumą, nuoširdumą, gudrumą, ryžtą, dvejones, abejones, patiklumą ir įtarumą, svarstymą ir neapdairumą, džiaugsmus ir vargus. ; žodžiu, įvairus savybių ir proto bei širdies būsenų pasaulis. Skaitytojams siūloma Ramajana yra didžiulio eilėraščio ištrauka: originale ji susideda iš dvidešimt keturių tūkstančių kupletų (slokų). Ištraukoje buvo pasirūpinta, kad personažas būtų perteiktas kuo tiksliau aktoriai ir peizažo nuotraukos.

Indijos mitologija.

Šiame priede apžvelgsime epo mitologiją. Mitas ir epas yra dvi skirtingos struktūros: pirmoji yra sąmonės forma, antroji – istorija, pasakojanti apie dievus ir herojus, tai yra pasakojimas, atskleidžiantis mitologinės sąmonės įvaizdžius ir simbolius bei jos egzistavimą aplinkiniame pasaulyje. Paprastai tarp senovės tautų mitologija neapsieidavo be epo. Epo pavyzdžiais apžvelgsime kai kuriuos Senovės Rytuose gimusius vaizdus.

Būtent Rytuose ji buvo daugiausia mituose žinoma tema skirtingų valstybių suvienijimas vienu herojumi. Žinoma, šie mitai atsirado dėl politinės situacijos – ankstyvojo feodalinio susiskaldymo, bet ne tik dėl to. Pagrindinis veikėjas vienija ne žemiškų valdovų valstybes, o pasaulio karalystes: požemio karalystę, žemiškąją ir dangiškąją, kurios kažkodėl yra atskirtos. Galbūt valstybių susiskaldymas žmonėms buvo pateikiamas kaip pasaulio sandara, nes valstybės sandara buvo suvokiama kaip kosmoso, jo sandaros tąsa. Tačiau tikimybė, kad pasaulis iš pradžių buvo suskaidytas, yra didesnė, nes ne tik Rytuose yra herojų, jungiančių šias tris karalystes.

Pagrindinė tema Rytų mitai: tai karalysčių suvienijimas ir bet kokio priešiškumo pašalinimas. Už tai pagrindinis veikėjas yra pasirengęs sėsti į kalėjimą, pasitraukti į miškus ir tt Rytuose garsiausias epas yra Mahabharatos ir Ramajanos istorijos.

Indijos mitologija yra viena turtingiausių ir plačiausių mitologijų, įskaitant pasakojimus apie pasaulio sukūrimą, pasakojimus apie dievus ir didvyrius, galingą religinį ir filosofinį įstatymų kodeksą apie erdvę, gyvenimą, elgesį ir daug daugiau. Tiesą sakant, tai ne tik pasakojimai, bet ir „gyvenimo knyga“, kuri visais atvejais vadovavosi. Buvo tikima, kad gyvenime nėra nieko, kas nebūtų aprašyta Mahabharatoje. Tokia didelė buvo jo reikšmė.

Pagrindinis Indijos įstatymų kodeksas buvo Vedos. Vedos susideda iš kelių knygų. Pirmoji Rigvedos knyga – tai giesmių, maldų, aukojimo formulių rinkinys, susidaręs iki 600 m. e., jį sudarė 1028 giesmės (brahmanizmas). Rigveda, savo ruožtu, susideda iš trijų knygų: Samaveda (melodijų veda), Yajurveda (aukų veda) ir Atharvaveda (užkeikimų veda). „Rig Veda“ yra himnų rinkinys, kuris buvo laikomas dievišku apreiškimu ir todėl buvo perduotas kunigų. Ji sudaro visos Vedų (Veda – žinoti – žinoti; Veda – ragana – žinanti moteris) literatūros pagrindą, nes tai yra kosmogoninio pobūdžio tekstai, paaiškinantys ritualą, jo kilmę ir prasmę. Iš jo buvo parašytos samhitos – rinkiniai, prie jų brahmanai – prozos legendos, čia taip pat Aranyakai ir Upanišadai – filosofiniai traktatai apie gamtą, dievus ir žmogų. Samhitai, brahmanai, aranjakai ir upanišadai kartu sudaro šventąjį Brahmos (aukščiausio dievo) kanoną. Vėliau beveik vienu metu buvo sukurti du epai „Ramajana“ – apie dievą Višnu, įsikūnijusį į karalių Ramą; ir „Mahabharata“ – apie dievų ir demonų kovą, įkūnytą į dvi gentis (Pandavas ir Kauravas).

Du mitologiniai epai „Mahabharata“ ir „Ramajana“ gali būti laikomi dviem savarankiškais rinkiniais, pasakojančiais apie dievus ir didvyrius, herojus ir jų magiškus padėjėjus (gyvūnus), kurių atvaizdai dažnai persipina vienas su kitu ir įsilieja vienas į kitą. Juose aiškiai apibrėžiamas dievų, herojų ir stebuklingų gyvūnų dalyvavimas, o tai patvirtina viso pasaulio tarpusavio ryšius.

Pagrindinė šių mitologinių epų įtakos kalba yra ne žodis (kaip, pavyzdžiui, pas skandinavus), o veiksmas, kurio esmė slypi pavadinime. Buvo tikima, kad jei žinai tikrąjį Dievo vardą, gali su juo užmegzti mistinius santykius, kad gautum tai, ko nori. Todėl indų mitologijoje yra daugybė labai skirtingų vieno dievo vardų, kurie slėpė tikrąjį vardą ir taip išgelbėjo paprastus žmones nuo tiesioginio kontakto su dievu ar demonu.

Magiškas trijų pasaulių (požeminio, žemiškojo ir dangiškojo) susijungimas, atsirandantis nugalėjus ir kovojant su blogio jėgomis, kurios priešinasi gyvybei, ir viso pasaulio susijungimas – yra „Mahabharatos“ idėjos pagrindas. "Ramajana".

Indijos mitologijoje dievinamas ne tik magiškasis kosmosas, bet ir gentinės protėvių bendruomenės despotizmas, valstybės galia, tvarka, apie kurią galvojama kaip apie dieviškosios pasaulio tvarkos tąsą. Senieji amžinosios gamtos dievai (kosmosas) pasirodo kaip pirmieji valstybės statytojai ir globėjai. Kovų su demonais aprašymas, kuriame gausu epų, yra ne kas kita, kaip bandymas apibrėžti savo laisvę ir atsikratyti kai kurių slegiančių socialinių veiksnių.

„Žmogaus kelias į savo laisvę Senovės Rytuose pasirodo ne kaip naujos būtybės ieškojimas, o bet kokios apibrėžtos būties išsižadėjimas. Rytų išminties viršūnėse laisvė atrodo kaip visiškas išorinio pasaulio neigimas, nuo kurio jie bando pasislėpti, ištirpdami amžiname gyvenimo sraute arba atrasdami ramybę savyje, kur nėra nei baimės, nei vilties “(A. A. Raduginas) .

Paieškos, grįžimas į pradinę „buvimo“ būseną – buvo visų mūšių ir bet kokių veiksmų motyvuojanti priežastis. Galbūt tai lėmė tai, kad žmogus, ieškantis savo laisvės, niekur jos nerado: nei supančioje gamtoje, nei valstybėje (gamtos tąsa). Tai yra skiriamasis indų mitologijos bruožas nuo bet kurios kitos, kur vis dėlto žmogus buvo laikomas tam tikru reikalingesniu žmogaus pradu nei Rytuose ir buvo suvokiamas kaip visuotinis turtas. Tokia, pavyzdžiui, situacija Graikų mitologija. Todėl ten dievai panašesni į žmones nei į nežemiškas būtybes, turinčias nežemiškų (kitų kosminių) savybių.

Santrauka„Mahabharata“.

„Mahabharata“ yra puikus epas, susiformavęs II ir I tūkstantmečių prieš Kristų sandūroje. e. ir buvo žinomas iki V a. n. e. kaip savarankiškas kodas, apibūdina didvyrių ir dievų kovas. Jį sudaro 19 knygų. Mahabharatos siužetas prasideda tada, kai prasideda Indija. Tai atsispindi pačiame epo pavadinime, kuris verčiamas kaip „Pasakojimas apie Didįjį Bharatų mūšį“: indų kalbose Indija vadinama „Bharatos žeme“. Iš kartos į kartą perduodama Mahabharata įgijo vis daugiau naujų istorijų. Jame yra ir herojiškų pasakojimų, ir mitų, ir legendų, ir palyginimų, pasakojimų apie meilę, filosofinių traktatų ir daug daugiau.

„Mahabharata“ susideda iš 19 knygų, kurių pagrindinės legendos yra: „Pasaka apie Šakuntala“, „Pasakojimas apie Ramą“, „Pasaka apie Matsą“, „Pasakojimas apie karalių Šivį“, „Pasakojimas apie Nala“ , „Pasakojimas apie Savitri“ ir filosofinė poema Bhagavad Gita. Istorija pasakojama legendinio išminčių Vyasos vardu.

Mahabharatos siužetas pastatytas ant dviejų klanų kovos. Dvi viena kitai besipriešinančių herojų grupės, dvi giminės medžio šakos – Bharatos (Pandu ir Kuru) Pandavos ir Kauravos palikuonys įsitraukia į ilgą kovą dėl dominavimo prieš Hastinapurą (Delis). Pandavų draugas ir pagalbininkas yra jų pusbrolis iš motinos pusės Krišna (įsikūnijęs dievas Višnu). Buvo tikima, kad Pandavai gimė dievais, o Kauravai yra demonų įsikūnijimai.

Delyje valdė Dušjanta. Vieną dieną, medžiodamas, jis miške atsiskyrėlio trobelėje sutiko nimfos Šakuntalos dukrą ir pasiūlė jai savo širdį ir karalystę. Ji sutiko, bet iškart perėmė Dušjantos žodį, kad kai gims sūnus, jis bus valdovas. Jis sutiko ir kurį laiką gyveno trobelėje, tada jo atėjo tarnai, nes šalis, likusi be valdovo, negalėjo klestėti. Dušjanta išėjo, žadėdamas grįžti.

Laikas bėgo, valdovas negrįžo. Shakuntala pagimdė sūnų. Kai sūnui buvo 6 metai, jo jėgos prilygo didžiojo herojaus jėgoms. Su sūnumi Shakuntala nuvyko į Dušjantą, kuri atpažino ją ir jos sūnų ir iškart susituokė. Sūnui buvo suteiktas Bharatos vardas.

Šantanas buvo Bharata šeimos karalius. Vieną dieną Gango upėje jis pamatė gražią mergaitę, kuri ten maudėsi. Įsimylėjęs ją, jis paprašė jos tapti jo žmona. Ji sutiko būti jo žmona tik su sąlyga, kad jis niekada nieko jos neprašys ir leis daryti tai, ko ji nori. Ir Šantanas sutiko. Kai gimė jų sūnus, ji įmetė jį į šventosios Gango upės vandenis. Valdovas jo apraudojo, bet karalienei nepratarė nė žodžio. Taigi karalienė veikė su kitais 6 gimusiais sūnumis. Kai turėjo gimti 8-oji, Shantanu pareikalavo pasiaiškinimo ir pradėjo prašyti karalienės išeiti paskutinis sūnus jam. Į visus jo žodžius karalienė neatsakė, atsiduso ir dingo. Valdovą nuliūdino mylimos žmonos netektis.

Kai praėjo daug metų, Šantanas kažkaip sėdėdamas ant Gango kranto išvydo gražų jaunuolį, kurį laikė dievu, nes iš jo sklido spindesys. Šantanas juo džiaugėsi ir liūdnai prisiminė mirusius sūnus bei dingusią žmoną. Ir tada šalia jaunuolio pasirodė dingusi karalienė. Ir ji atskleidė Šantanui paslaptį: ji pasakė, kad ji buvo Gango upės deivė, o sūnūs, kuriuos ji įmetė į šventos upės vandenis, yra gyvi, nes tie, kurie baigia savo gyvenimą Gango vandenyse, gyvena dievų buveinė. Prieš Šantanu pasirodė septyni spindintys jaunuoliai – jie visi buvo dievai. Aštuntasis sūnus, įpėdinis, deivė Ganga, apdovanota dieviška galia, paliko savo tėvą. Jam buvo suteiktas vardas Bhishma ir jis paskelbtas įpėdiniu.

Šantanas, turėdamas tik vieną sūnų, bijojo ir dėl savo gyvybės, ir dėl sosto, todėl nusprendė vesti antrą kartą. Suradęs mergaitę, Šantanas, viliodamas jos tėvu, iš tėvo išgirdo sąlygą: valdovu turi tapti jo dukters sūnus. Šantanas nuliūdo, nes sostas buvo pažadėtas Bhishmai. Tačiau sūnus, matydamas tėvo liūdesį, davė celibato įžadą, viešai atsisakė sosto ir šią merginą sužadėjo su savo tėvu. Iš šios santuokos gimė sūnus. Kai jis užaugo, Bhishma susirado jam žmoną. Kai jaunam valdovui gimė Kuru sūnus, Bhishma ėmėsi jį auklėti. Išmokė jį visų mokslų, išmokė valdyti valstybę ir paskirtą dieną Kuru įžengė į sostą.

Kuru valdė daug metų ir Bhishma visada ateidavo į pagalbą. Kurui gimė aklas sūnus ir jam buvo suteiktas vardas Dhritarashtra ("karalystės apsauga"). Po kurio laiko Kuru susilaukė dar vieno sūnaus - Pandu. Atėjus laikui, į sostą pakilo jauniausias Pandu sūnus. Jis vedė ir susilaukė 5 sūnų – juos pradėjo vadinti Pandavais tėvo vardu. Aklas Dhritarashtra turėjo 100 sūnų – jie pradėti vadinti Kauravais, pagal savo senelio vardą. Abu juos užaugino Bhishma.

Vyriausias iš Kauravų Duryodhana ("piktasis karys") nekentė Pandavų, nes vyriausias iš jų laiku pakils į sostą, be to, jis nebuvo pirmapradžio tėvo pirmasis sūnus. Jis nusprendė atsikratyti 5 brolių, kad sostas atitektų jam. Šiuo tikslu Duryodhana norėjo, kad visi jo broliai turėtų gerų karių sugebėjimų. Aklas Dhritarashtra, suprasdamas savo vyriausiojo sūnaus ketinimus, bandė nuvesti jį nuo žiaurių minčių kelio, bet viskas buvo veltui. Duryodhana susidraugavo su saulės sūnumi Kara, kuris susikivirčijo su Ardžuna, vyriausiuoju iš Pandavų. Mikliai sukūręs Karą prieš visus Pandavus, Duryodhana paprašė Karos išmokyti jo brolius karo meno, kad sunaikinti Pandavus.

Lygiagrečiai su pasakojimu apie brolius pasakojama Krišnos, dievo Višnu (dievo sargo) įsikūnijimo, gimimo istorija. Mathuros mieste gimė karalienės sūnus Kansa, kuriame buvo įkūnytas piktasis demonas. Kai Kansa užaugo, jis įmetė savo tėvą į požemį ir užėmė sostą. Egzekucijos buvo vykdomos nuo ryto iki vakaro. Kanza turėjo seserį Devaką, kai ji tapo kilnaus kario nuotaka, tada vestuvių šventėje Kanzai buvo prognozuojama mirtis nuo 8-ojo sūnaus. Sužinojusi apie tai, Kansa puolė prie sesers su peiliu, bet jos vyras stojo už ją ir pažadėjo Kanzai atiduoti jam visus savo vaikus. Visi Devaki gimę sūnūs buvo atiduoti Kansai ir jis juos nužudė, tik leido palikti dukrą. Galiausiai Devaki vyrui pavyko 8 gimusį sūnų perduoti piemens žmonai. Šis vaikas pradėjo augti toli nuo sostinės. Jo vardas buvo Krišna. Kai Kanza apie tai sužinojo, jis įsakė nužudyti visus Krišnos amžiaus berniukus. Pajutusi pavojų, Kansa sukvietė visus piktuosius demonus ir įsakė jiems surasti Krišną. Demonai galiausiai atrado Krišną, bet jis nužudė visus demonus. Kai Krišna užaugo, jis nužudė Kansu ir grąžino sostą savo dėdei, jis pats tapo karaliumi kaimyniniame mieste.

Vienoje piršlių rungtyje Krišna ir Pandavai susitiko ir padarė išvadą draugiška sąjunga. Iš visų Pandavų Ardžuna tapo artimiausiu Krišnos draugu ir vedė jo seserį Subhadros. Taigi Pandavai ir Kauravai turėjo galingus padėjėjus.

Duryodhana pagal savo stažą tampa miesto valdovu ir išvaro Pandavus, nes Arjuna žaidžia kauliukais su Shakuni Duryodhana atstovu ir pralaimi, o nevykėlis turėjo palikti sostinę 12 metų.

Pandavai apsigyvena miške. Išminčiai ateina pas juos ir pasakoja apie Didžiąją Nalos ir Damayanti meilę, apie Hanumano jėgą ir drąsą, apie potvynį, apie varlę princesę, apie Ramą ir Sitą (seka daug legendų, tradicijų ir filosofinių traktatų, užimančių didelę dalį). vieta Mahabharatoje).

Kai artėjo tremties pabaiga, Pandavai nusprendė kautis su Kauravais, kad atgautų savo karalystę. Indra (griaustinio dievas) nusprendžia jiems padėti paimdama iš saulės sūnaus Karnos auskarus, kuriuose saugoma jo gyvybė. Brahmano pavidalu Indra atėjo pas Karną ir paprašė jo auskarų (brahmanui reikėjo duoti tai, ko jis prašo, o ne duoti – mirtina nuodėmė ir prakeikimas, nes brahmanai buvo laikomi šventais žmonėmis), o Karna paprašė. Indra už ietį mainais už auskarus, kurie nužudys vieną žmogų, kurio Karna trokšta. Indra duoda jam šią ietį.

Kauravai ir pandaviai ruošėsi mūšiui ir tikėjosi pagalbos iš savo galingų globėjų – Kauravų iš Karnos ir Pandavų iš Krišnos. Su tuo Ardžuna nuėjo pas Krišną, bet rado ten savo gudrųjį brolį Durjodhaną, kuris buvo atėjęs pas Krišną anksčiau su tuo pačiu prašymu. Ir Krišna pasiūlė Durjodhanai pasirinkti pagalbą mūšiui: patį Krišną arba jo kariuomenę. Duryodhana pasirinko Krišnos armiją, bet Ardžuna norėjo tik paties Krišnos. Ir Krišna sutiko. Duryodhana taip pat priviliojo Pandavų dėdės armiją prie savęs ir paprašė senojo Bhishmos jiems vadovauti. Bhishma vadovavo Kauravams.

Mūšis prasidėjo. Kai žuvęs Bhishma nukrito iš vežimo vardan pasaulio, mūšis nutrūko, visi susigrūdo prie lovos, kurie paaukojo save vardan pasaulio, prosenelis. Tačiau ši auka buvo nenaudinga. – Karnai vadovavo kauravai ir mūšis tęsėsi. Dvikovoje Ardžuna nužudo Karną. Prasideda baisus mūšis. Visi vadai žūva, žūsta pats Duryodhana, žūva dvi kariuomenės.

Po šio siaubingo mūšio gyvi liko tik Pandavai. Ir aklas Dhritarashtra laimina Pandavus už karalystę. Ardžuna, kaip vyresnysis brolis, tampa valdovu, o atėjus laikui Indra jį gyvą paėmė į dangų dievų karalystėje.

Tai užbaigia Mahabharatos istoriją.

Indoarijų genčių persikėlimo į Hindustaną procesas pagaliau buvo baigtas Mauryan eroje. Pagrindiniai senovės Indijos epo įvykiai siekia vėlyvąją Vedų erą. Tačiau būtent Guptos laikotarpiu pagaliau susiformavo dviejų epinių eilėraščių tekstas, atspindintis pagrindinius įvykius, susijusius su indoarijų naujos erdvės plėtra: Mahabharata ir Ramayana. Tokių epinių personažų kaip Krišnos ir Ramos – dievo Višnaus įsikūnijimo – gimimas būdingas induizmo klestėjimo laikui.

Tradicijos, susijusios su epinių eilėraščių kūrimu ir atlikimu, šaknys yra indoeuropiečių vienybės laikotarpio gilumoje. Senovės graikų eilėraščiai, priskirti Homerui, yra kūriniai, susiję su žanrinė priklausomybė Indijos epas. Pasakojimai apie dievus ir didvyrius buvo atliekami aukų, laidojimo apeigų ir minėjimų metu. Tam buvo pakviesti profesionalūs dainininkai-pasakotojai. Įvairios gentys ir genčių sąjungos turėjo savo epinę tradiciją - itihasa(„praeities pasakos“). Visos šios tradicijos atsispindėjo galutiniame Mahabharatos ir Ramajanos tekste.

Indijos istorinė tradicija išskyrė dvi pagrindines dinastijas: Mėnulio ir Saulės. Indijos epe atspindimi įvykiai yra sugrupuoti būtent apie šių dviejų šeimų atstovus.

At "Mahabharata", kaip ir bet kuri epinė poema, nėra vieno autoriaus. Indijos mitologinė tradicija eilėraščio autorystę priskiria išminčius Vyasai – dievo Višnu žemiškajam įsikūnijimui. Jam prireikė tik trejų metų, kad parašytų 18 knygų, kuriose yra beveik 90 000 kupletų. Prozos įtraukimai į Mahabharatos tekstą yra labai reti. Mahabharatos tekstas tikriausiai formavosi per I tūkstantmetį prieš Kristų. e. Taip pat minima pradinis laikotarpis indoarijų genčių istorija Indijoje ir klajoklių invazijos, buvusios prieš guptų iškilimą.

Pagrindiniai Mahabharatos veikėjai yra du Kšatrijų klanai – Pandavų ir Kauravų – iš Mėnulio dinastijos. Broliai iš Pandu ir Kuru klanų, atstovaujantys Bharata genčiai, buvo pusbroliai ir tvirtino vienas kito pranašumą. Kova dėl dominavimo Indo-Gangetikos lygumoje indoarijų genčių įsikūrimo procese yra pagrindinė istorinė Mahabharatos dalis.

Višnu ant gyvatės Sheshu (VI a.)

Vyriausias iš brolių Kauravų Duryodhana, pavydus ir piktas, bandė sunaikinti savo brolius Pandavus. Kauravai, sumušę Pandavus kauliukais, privertė juos trisdešimčiai metų išvykti į tremtį – tokios buvo žaidimo sąlygos. Jų kelias tremtyje buvo ilgas ir sunkus, jiems dažnai grėsė mirtis, o tik sąžiningumas ir atsidavimas, ištikimybė savo žodžiui juos gelbėjo. Pandavai grįžę iš tremties pradėjo ruoštis kovai su Kauravais. Tačiau vienas iš Pandavų, Ardžuna, buvo labai prislėgtas, kad turės kovoti su savo pusbroliais. Tada aukščiausiasis dievas Višnu, pavirtęs žemišku karaliumi Krišna, ugningu pamokslu kreipėsi į Ardžuną, apeliuodamas į jo karinę pareigą. Šis pamokslas yra esmė "Bhagavad Gita"– Giesmės Švč.

Kelios Mahabharatos knygos yra skirtos kruvino Pandavų ir Kauravų mūšio Kuru lauke aprašymui. Jame dalyvavo beveik visos gentys, gyvenusios tuomet Indijoje, ir daug dievų. Žybsėjo vežimai, ant kurių kovojo didvyriai, blizgėjo kardai, skambėjo lankų stygos, dangų temdė strėlių debesys, nuo kurių negalėjo išgelbėti jokia pastogė. Kauravai buvo nugalėti, o tada karaliumi tapo vyriausias iš Pandavų Judhishthira, kurio teisingas valdymas baigėsi brolių pakilimu į dangų.

"Ramajana", kaip ir Mahabharata, buvo sukurta keliaujančių poetų ir pasakotojų ir per šimtmečius perduodama žodžiu. Jame pasakojama apie kitą karališkąją šeimą – Saulės dinastiją. Eilėraščio autorystė priskiriama išminčius Valmikiui. „Ramayana“ – mažiau apimties darbas. Jį sudaro 7 knygos, jame yra apie 24 tūkst. Jo tekstas yra homogeniškesnis, jo pridėjimas užtruko daug trumpiau nei Mahabharatos atveju, tačiau absoliutus Ramajanos datavimas vis tiek neįmanomas. Šis eilėraštis taip pat atspindi tikrą istorinių įvykių- indoarijų genčių įsiskverbimas į Indijos pietus ir jų susidūrimas su vietinėmis gentimis, išvesta eilėraštyje piktųjų rakšasų demonų pavidalu.

Pasakojimo apie Ramajaną kontūrai yra paremti karaliaus Ramos, Višnaus įsikūnijimo, nesėkmėmis. SU jaunų metų Rama išsiskyrė nepaprasta jėga ir drąsa. Jis padarė daugybę žygdarbių, apgynė miško atsiskyrėlius nuo piktųjų Rakšasų išpuolių. Piršlių konkurse jis laimėjo gražuolės Sitos ranką ir širdį. Tačiau dėl teismo intrigų jo tėvas buvo priverstas išsiųsti Ramą į tremtį 14 metų. Kartu su juo į sunkus kelias išvyko jo brolis Lakšmana ir jo žmona Sita. Piktasis demonas Ravana pagrobė Sitą ir paslėpė ją Pietų vandenyne esančioje Lankos saloje. Tada beždžionių vadas ir Ramos Hanumano draugas skrido oru į Lanką ir ten rado Sitą. Tarp beždžionių ir rakšasų kilo įnirtinga kova. Beždžionės mėtė medžius ir akmenis į rakšasus, kurie griebėsi magiškų triukų. Galiausiai pagrindiniai eilėraščio veikėjai Rama ir Ravana susitiko dvikovoje. Ilgam laikui Rama negalėjo įveikti piktojo demono. Tada jam į pagalbą atėjo dievai ir padovanojo magišką ginklą, kurio pagalba jis nugalėjo Ravaną.

Kaip ir „Mahabharatoje“, „Ramayana“ yra daug fantastikos, tačiau Rama visą laiką išliko kario idealo ir Sitos meilės ištikimybės bei stiprybės įsikūnijimas, jos noras pasidalinti su mylimuoju visais sunkumais ir likimo siųstas nerimas, Lakšmanos atsidavimas broliui, o Hanumanas – savo draugui Ramai pavertė „Ramayana“ mėgstamiausia Indijos legenda, taip yra ir dabar.

induizmas

Pamažu indoarijai vis glaudžiau susiliejo su vietiniais ne arijais, keitėsi jų gyvenimo būdas, keitėsi ir religija. Iki I tūkstantmečio prieš Kristų vidurio. e. ėmė formuotis induizmo pagrindai. Priešingai chaotiškam Vedų panteonui, induizmas išskyrė pagrindinius dievus, kuriems pakluso daugybė mažesnių dievybių, ir jų „šeimos“ santykiai tapo aiškesni. Pagrindiniai Vedų panteono veikėjai prarado savo ankstesnę reikšmę, o į pirmą planą iškilo visur esančio dievo kūrėjo figūra. Visos kitos dievybės buvo arba jo reinkarnacijos, arba jo palyda. Dievybės nebetapatinos su gamtos reiškiniais, o įgavo žmogaus pavidalą. Visas dievų rinkinys pakluso triadai Brahma – Višnu – Šiva. Brahma gerbiamas kaip aukščiausiasis dievas kūrėjas ir Višnu Ir Šiva kaip jos įsikūnijimas.

Viena induizmo kryptis gerbia Višnu kaip aukščiausiojo dievo įsikūnijimą. Jis dažniausiai pasirodo globėjo vaidmenyje. Pasak legendos, jis ėmėsi žemiškų įsikūnijimų, kad išgelbėtų visatą nuo nelaimės. Jis buvo pavaizduotas tamsiai mėlynas ir su keturiomis rankomis. Jis galėjo pasirodyti įvairių gyvūnų – šerno, žuvies, vėžlio ar žmogaus pavidalu (pavyzdžiui, Rama ar Krišna tamsiaodžio karaliaus ar piemens pavidalu). Dažnai Višnu buvo vaizduojamas kaip gražus jaunuolis, gulintis ant mitinės gyvatės Šešos, plaukiančios kosminio vandenyno vandenyse. Ši kryptis induizme vadinama vaišnavizmas. Šventas vaišnavizmo pagrindas yra Bhagavad Gita.

Kartą Višnu, pavirtęs nykštuku, atėjo pas piktųjų demonų karalių Balį ir paprašė duoti jam tiek žemės, kiek jis galėtų padengti trimis žingsniais. Juokdamasis Balis davė jam tokį pažadą. Tada Višnu išaugo iki milžiniško dydžio ir pirmuoju žingsniu uždengė dangų, o antruoju – žemę. Višnu, matydamas Balio siaubą, trečio žingsnio nežengė.

Dar viena induistų grupė Šaivitai - pripažįsta aukščiausiojo dievo Šivos įsikūnijimą. Skirtingai nuo Višnu – globėjo, Šivos – naikinimo dievo. Jis buvo vaizduojamas įvairiai: arba kaip asketas, pakabintas kaukolėmis, arba kaip šokėjas. Pasak legendos, Šiva gyvena aukštai Himalajuose, Kailašo kalne. Jis rankose laiko trišakį, o jį visada lydi jautis Nandinas. Šiva savo nuožmią išvaizdą pasiskolino iš Vedinės Rudros.

Vienas iš Šivos sūnų Ganeša– ant žiurkės jojantis keturrankis su dramblio galva. Jis buvo gerbiamas kaip išminties ir sėkmės dievas. Durga- Šivos žmona - buvo gerbiama kaip pagrindinė moteriškoji dievybė. Labiausiai paplitęs tarp kitų jos vardų yra Parvati(„Kalnas“).

Tarp šivitų ir višnuitų ypatingų skirtumų nėra, ginčas vyksta tik dėl to, kuris dievas laikomas svarbiausiu – Šiva ar Višnu, o kuri dievybė – pagrindinė.

Trimurti

Be Vedų, induizmo pagrindas buvo Puranos(„praeities pasakos“). Kartu su Vedomis jos buvo šventos knygos. Puranos buvo laikomos atskira veda šudrams ir moterims. Skirtingai nuo Mahabharatos ir Ramayanos, epinis Puranų turinys nevirto nuosekliu pasakojimu – jie nebuvo įmantriai stilistiškai sukurti. Puranos sukurtos paprastomis eilėmis, prozos inkliuzai reti, o kalba paprasta. Yra žinoma 18 pagrindinių puranų, kurios turi didžiausią autoritetą.

Minimi purano žanro kūriniai, datuojami maždaug IV amžiuje prieš Kristų. pr. Kr e. Pirmųjų Puranų autorystė taip pat priskiriama Vyasai, legendiniam Mahabharatos rašytojui. Puranų turinys yra tas, kad rišiai – dangaus išminčiai – kviečia pasakotoją, kad pasakytų apie pasaulio pradžią ir pabaigą. Pasakotojas pasakoja įvykius, susijusius su penkiomis pagrindinėmis temomis: pasaulio sukūrimu, pasaulio atgimimu, dievų ir herojų genealogija, Manu ir žemiškomis epochomis. karališkosios dinastijos. Prie pagrindinių temų visada pridedama daug kitų temų. Puranos skirstomos į vaišnavistinę ir šivistinę.

pagrindu Hindu kosmogonija Puranose išsakyta mintis apie be galo pasikartojančius ciklus. Vienas ciklas - kalpa- yra lygi vienai Brahmos dienai, ty 4320 milijonų žemės metų. Brahmos naktis trunka tiek pat. 360 tokių dienų sudaro Brahmos metus, o jo gyvenimas trunka 100 metų (šiuo metu Brahmai, pagal indų tradiciją, yra 51 metai). Taigi vienas žemiškas ciklas trunka 311 040 000 milijonų metų, po kurių pasaulis patenka į chaoso būseną, kol jį atkuria dievas kūrėjas. Kiekviena kalpa savo ruožtu yra padalinta į 14 mažesnių laikotarpių, atitinkančių naujo atsiradimą Manu- žmonijos protėvis.

Brahma (VI a.)

Šiuo metu vyksta septintasis toks laikotarpis, atitinkantis Manu Vaivasvatos epochą. Kiekvienas toks laikotarpis yra padalintas į 71 mahajugą (“ puiki era“), kuriuos sudaro keturi „amžiai“: Krita, Treta, Dvapara ir Kali. Jų trukmė yra atitinkamai 4800, 3600, 2400 ir 1200 dievų metų, kurių kiekvienas yra lygus 360 žmogaus metų. Kiekvienas „amžius“ ( pietus) reiškia laipsnišką žmonijos dorybės regresiją. Šiuo metu Kali juga, prasidėjusi 3102 m. pr. Kr., tęsiasi. e. Kali jugos pabaigoje pasaulį sunaikins potvyniai ir gaisrai, kad jo vietoje būtų sukurta nauja kosminė tvarka.

Induizmas išsivystė veikiamas daugelio Indijoje gyvenusių ne arijų tautų įsitikinimų. Jie gerbė medžius, upes, kalnus, augalus, gyvūnus, tokius kaip gyvatės, drambliai, beždžionės ir karvės, kuriuos ypač gerbė indoarijai, Indijoje iki šiol laikomi šventais. Palaipsniui vystėsi šventyklų statyba, kurios dažnai buvo puošiamos skulptūriniais vaizdais įvairiomis mitologinėmis temomis. Budizmas labai prisidėjo prie šventyklų architektūros raidos Indijoje. Karalių, dievų, įvairių legendų herojų figūros priminė žmonėms pagrindinius jų gyvenimo įvykius.

Valstybinės šventės tapo plačiai paplitusios. Minias žmonių lydėjo mėgstamų dievybių atvaizdai. Skambėjo nuotaikinga muzika, dainavo dainininkai, prie šventyklų gyvenusių šokėjų kolektyvai atliko šokius, vaizduojančius įvairius dievų ir herojų gyvenimo epizodus. Pavasario šventė buvo ypač populiari. holi. Sudėtingi Vedų ritualai ir aukos vis labiau tapo praeitimi.

Vienas iš pagrindinių induizmo doktrinos bruožų yra religinių nuopelnų doktrina - karma ir sielos atgimimas, kurį sąlygoja karma. Šios idėjos kilo jau Upanišadose, jų atsiradimo vėlyvojoje Vedų literatūroje šaltinis neaiškus. Kai kurie tyrinėtojai teigia, kad jie buvo pasiskolinti iš ne arijų tautų Indijos šiaurės rytuose. Ši doktrina pasiekė savo tobulumą pirmaisiais mūsų eros amžiais.

Pagal karmos doktriną žmogus, darydamas gerus darbus, kitame gyvenime galėjo pagerinti savo padėtį, o varnos pareigos neatitikęs gyvenimo būdas netgi gali lemti žmogaus išvaizdos praradimą. „Manu įstatymai“ tiksliai nurodė, kas gims būsimas gyvenimas teisusis ar nusidėjėlis. Pavyzdžiui, brahmanas girtuoklis turės patirti kirminą, vabzdį, kandį ar mėšlą mintantį paukštį. Tas, kuris pavogė grūdus, tolimesniame gyvenime pavirto žiurke, vandenį vandens paukščiu, medų uodu, pieną varna, sultis į šunį, mėsą aitvaru, taukus žuvėdra, druską svirpliu. ir tt Kita vertus, vaišja, sąžiningai atlikęs savo pareigą, gali atgimti kaip kšatrijos herojus. Teisusis brahmanas gali pasiekti riši, dangaus išminčiaus, lygį. Geri darbai lėmė teigiamos karmos kaupimąsi, kuri užtikrino atgimimą, padidėjus „statusui“.

„Vedinis laikotarpis“. Senovės Indija XV – VI a. pr. Kr.
senovės indų epas. Mahabharata ir Ramajana

Senovės Indijos istorijos Vedų periodu vyksta epinio kūrybiškumo formavimasis. Epinės poemos yra rašytiniai paminklai ir yra vienas iš svarbiausių ir reikšmingiausių senovės Indijos istorijos ir kultūros šaltinių I tūkstantmečio prieš Kristų pirmoje pusėje. e. Daugelį amžių buvo rengiamos ir redaguojamos epinės poemos, atspindinčios Vedų eros reiškinius. Pagrindiniai senovės Indijos epiniai paminklai yra eilėraščiai „Mahabharata“ ir „Ramayana“. Šie vėlyvosios Vedų literatūros kūriniai yra didžiulio dydžio, nevienalytės sudėties ir įvairaus turinio.

Tiesa, fikcija ir alegorija abiejuose kūriniuose persipynę. Manoma, kad Mahabharatą sukūrė išminčius Vyas, o Ramajaną – Valmiki. Tačiau tokiu pavidalu, kokiu šie kūriniai atėjo pas mus, jie negali priklausyti vienam autoriui ir nepriklauso tam pačiam kūrimo laikui šimtmečiui. Šiuolaikinė formašie puikūs epiniai eilėraščiai yra daugybės nuolatinių papildymų ir pakeitimų rezultatas.

Didžiausias dydis yra Mahabharata, jis yra 8 kartus didesnis nei kartu su Odisėja ir Iliada. Dėl turinio turtingumo ir įvairovės ji vadinama senovės Indijos gyvenimo enciklopedija. Mahabharatoje yra didžiulė medžiaga apie ekonomines ir Socialinis vystymasis, viešasis administravimas ir politinės organizacijos formos, teisės, papročiai ir kultūra. Ypač vertingi yra duomenys apie kosmologinius ir religinis pobūdis, filosofinis ir etinis turinys. Visa ši informacija atspindi Indijos filosofijos ir religijos atsiradimo procesą, pagrindinių induizmo bruožų papildymą, dievų Šivos ir Višnaus kultą. Apskritai „Mahabharata“ atspindi senovės Indijos visuomenės raidos etapą, susijusį su Kšatrijų klasės stiprėjimu ir jų kova su brahmanais dėl lyderiaujančios padėties visuomenėje.

Mahabharatos siužeto pagrindas ( didysis karas Bharatos palikuonys) yra kova dėl valdžios karališkojoje Kuru šeimoje, kuri valdė Hastinapurą. Kuru klanas buvo vienas galingiausių Šiaurės Indijoje, kilęs iš Mėnulio dinastijos karaliaus Bharatos. Šiame klane buvo du broliai Dhritarashtra - vyriausias ir Pandu - jauniausias. Kiekvienas turėjo šeimą ir vaikus.

Pandu sūnūs buvo vadinami Pandavais (Pandu palikuonys), o Dhritaraštros sūnūs buvo vadinami Kauravais, nes jis buvo vyriausias šeimoje ir pavardė perdavė jam.

Panda buvo valdovė, nes dėl fizinio defekto – aklumo Dhritarashtra negalėjo užimti sosto. Panda miršta, palikdama jaunus įpėdinius. Tuo naudojasi Dhritaraštros sūnūs, kurie norėjo sunaikinti Pandavus ir įtvirtinti jų galią. Tačiau tam tikros aplinkybės neleido jiems to padaryti, todėl Kauravai buvo priversti dalį karalystės perleisti savo pusbroliams.

Tačiau kauravai neatsisako idėjos susidoroti su Pandavais ir taip atimti iš jų dalį palikimo. Jie imasi įvairių triukų. Kauravai Pandavus metė kauliukų žaidimui, kuris tuo metu buvo savotiška dvikova, kurios nebuvo įprasta atsisakyti. Kšatrijai surengdavo tokias savotiškas dvikovas, kad išsiaiškintų savo jėgas, sugebėjimus, nustatydavo savo poziciją. Dėl kelių žaidimo raundų pandavai prarado visus savo turtus ir, atsižvelgiant į žaidimo sąlygas, jų karalystės dalis atiteko Kauravams, o jie buvo priversti trylikai metų tremtis į miškus. .

Šio laikotarpio pabaigoje Pandavai pareikalavo savo karalystės dalies, tačiau vyriausias iš Kauravų Duryodhanas jų atsisakė. Tai sukėlė tarpusavio karą, kurio likimą nulėmė garsusis mūšis Kurukšetros lygumoje. Mūšis buvo nuožmus, kruvinas ir truko aštuoniolika dienų. Beveik visi Kauravai žuvo. Yudhishthira, vyriausias iš Pandavų, tapo Hastinapuros karaliumi. Po kurio laiko Pandavai atsisakė pasaulietiško gyvenimo ir perdavė savo valdžią Parikshitui, Ardžunos, vieno iš brolių Pandavų, anūkui.

„Mahabharata“ apima religinį ir filosofinį traktatą – „Gita“ arba „Bhagavad Gita“ („Dievo giesmė“), kuris buvo Krišnos mokymas Ardžunai. Mūšyje Kurukšetros lygumoje Ardžuna nesiryžo paimti ginklo prieš savo artimuosius. Faktas yra tas, kad pagal to laikmečio idėjas, nepaisant priežasties, giminaičių ir draugų nužudymas buvo laikomas nuodėme ir jam buvo taikomas griežčiausias draudimas.

Šokėja. Mohenjo-Daro. Varis. III tūkstantmetis prieš Kristų e.

Viešpats Krišna davė komandą, paaiškindamas Ardžunai, kad jis yra kšatrija, o kšatrijos pareiga yra kovoti ir nužudyti priešą, kad jis apsigauna galvodamas, kad mūšyje jis nužudo savo artimuosius. Siela yra amžina, niekas negali jos nužudyti ar sunaikinti. Jei kovosi ir laimi, įgysi karalystę ir laimę, jei mirsi mūšyje, pasieksi dangų. Krišna suglumusiam Ardžunai parodė teisingą būdą derinti savo interesus su pareiga, prieštaraujančiu šiems interesams. Tada Krišna paaiškino

jam savo dieviškąją misiją. Gita paliečia daugybę klausimų, kurie yra universalaus pobūdžio. Tai populiariausias indų mąstymo ir užsiėmimų kūrinys garbės vieta pasaulinėje literatūroje.

Dydžiu ir istoriniais duomenimis Ramayana (Pasakojimas apie Ramą) nusileidžia Mahabharatai, nors išsiskiria didesne kompozicijos harmonija ir geresniu redagavimu.

Ramajanos siužetas paremtas Ramos, idealaus sūnaus ir idealaus valdovo, gyvenimo istorija. Ayodhya mieste buvo valdovas Dasaratha, kuris iš trijų žmonų turėjo keturis sūnus. Senatvėje jis savo įpėdiniu paskiria vyriausią sūnų Ramą (novorajas), kuris pranoko savo brolius sumanumu, jėga, drąsa, drąsa ir kilnumu. Tačiau jo pamotė Kaikeyi tam priešinosi, ji siekia, kad įpėdiniu būtų paskirtas jos sūnus Bharatas, o Rama išvyksta iš šalies keturiolikai metų tremtyje. Su žmona Sita ir jaunesniuoju broliu Lakšmanu jis pasitraukė į miškus. Nuliūdęs dėl šio įvykio, Dasaratha miršta, Bharata atsisakė sosto, tačiau prieš Ramos sugrįžimą sutiko valdyti šalį.

Ramos klajonių metu Ravana – Rakšų (demonų) karalius ir Lankos (Ceilono) valdovas – pagrobė Sitą. Tai sukėlė ilgą karą tarp Ramos ir Ravanos. Galiausiai Ravana buvo nužudyta. Sita paleidžiama, o Rama, kurios tremtis baigėsi, grįžta su Sita į Ayodhya ir užima sostą. Kai kurie Ayodhya abejojo ​​Sitos grynumu, Rama ją išvaro, ji pasitraukia į Rishi Valmiki kamerą, kur pagimdo du berniukus Lavą ir Kušą. Vėliau Rama pripažįsta juos savo sūnumis ir įpėdiniais.

Istorinę ir literatūrinę vertę turintys eilėraščiai „Ramayana“ ir „Mahabharata“ tapo Nacionalinis lobis Indijos žmonės kurie sunkiais savo istorijos laikotarpiais rasdavo juose moralinį palaikymą ir palaikymą. Šie eilėraščiai tarnauja kaip vadovas įstatymų ir moralės srityje. moralinis charakterisšių kūrinių personažai tapo pavyzdžiu daugeliui induistų kartų.