"Mahabharata" ir "Ramayana" Rimtas vaidmuo plėtojant religinę induizmo doktriną priklauso indams. epiniai kūriniai- eilėraščiai „Mahabharata“ ir „Ramajana“. Tai, kas iš pradžių buvo suformuota ir perduota kaip vietinės legendos, galiausiai buvo užrašyta ir

Dvi puikios epinės poemos – Mahabharata ir Ramajana – yra tikrosios indėnų gyvenimo enciklopedijos. Ramayana, kaip ir graikų „Iliada“ ir „Odisėja“, o šiais laikais suomių „Kalevala“, yra sudaryta iš atskirų rapsodijų - fragmentinės dainos, kurios iš pradžių buvo išsaugotos žodžiu, o vėliau, kaip visuma, yra išdėstytos tam tikra tvarka. ir išdėstyti raštu.

Neįmanoma nustatyti laiko, kuriam priklauso jos kilmė: sprendžiant iš turinio, Ramajana reiškia tą primityvią žmonių gyvenimo epochą, kai antgamtinis ir įprastas, fikcija ir tikri įvykiai, mitai ir neabejotini faktai neatsiejamai susilieja. į vieną ir yra susipynę į keisčiausias arabeskas. , Kada vidinis gyvenimasžmogus vystosi, daugiausia veikiamas vaizduotės, kai jo protas pateikia objektus ne tokius, kokie jie yra, o tokius, kokie jam atrodo; Šiuo mąstymo vaikystės laikotarpiu žmogus netyrinėja, kas vyksta savyje, o daro prielaidą, spėlioja ir priima šias prielaidas ir spėjimus kaip neabejotinas tiesas, kuriomis tiki su nuoširdžiu ir karštu įsitikinimu. Neatsakingai jausdamas, kad visuose gamtos reiškiniuose nuolatos veikia tos pačios jėgos, pirmykštis žmogus daro prielaidą, kad tarp visų būtybių yra giminingas, giminingas, vieningas, neatskiriamas ryšys, todėl akmuo, medis, žvėris, paukštis, žemė, vanduo, oras, ugnis, žvaigždės, mėnulis, žmogus gali užjausti vienas kitą, suprasti vienas kitą, kalbėtis, net pereiti iš vienos būties formos į kitą, taip sakant, keisti veidus ir vaidmenis, patirti transformacijas savo noru arba kai kurių aukštesnių už jėgų valia. Taip yra Ramajanoje.

Dominuojantis eilėraščio personažas – mitologinis-religinis. Jis išsivystė veikiamas sakralumo Indijos knygos, žinomos kaip Vedos, arba apreiškimai: Šios Vedos išliejo iš dievybės – Brahmos – burnos; tai reiškia, peržengus bet kokius laiko apribojimus, už bet kokių chronologinių nurodymų. Indijos karalių genealogija siekia tris tūkstančius metų iki Kristaus gimimo, todėl Vedų išvaizda dar senesnė; kas gali prisiminti, kai jie išliejo iš Brahmos burnos? Kai kurios Vedos yra eilutėse, kai kurios – prozoje. Jie įtraukia:

Giesmės įvairioms dievybėms

Moralės taisyklės

Privalomos religinės apeigos yra skaičiuojamos

Poetiškai turėjo būti kalbama garsiai arba dainuojama; proziškas – perskaitykite pašnibždomis, neaiškiai, sau.

Nepaisant ypatingo Vedų senumo, jų mokymas pribloškia pagoniškame pasaulyje neįprasta abstrakcija ir spėlionėmis. Tai yra šio mokymo, paprastai žinomo brahmanizmo vardu, esmė: yra amžina, originali, prieš visus laikus ir viską, pradžia, arba būtis, bekūnė, be dalių, svetima bet kokiai aistrai, užpildanti visas erdves, skverbiasi į visas būtybes, nepaprastai geras, nepaprastai išmintingas; iš jo, kaip saulės spinduliai, liejasi visos dievybės, žmonės ir kiti gamtos padarai; ji yra nematoma ir gali būti kontempliuojama tik pasaulio būtybėse ir reiškiniuose, kaip jo materialūs ir laikini įsikūnijimai, kurie į jį sugrįš, pasiners į jį ir susilies su jo esme, iš kurios jie išsiliejo. Šis amžinas visų dalykų tėvas be galo myli savo vaikus; Didžiausias žmogaus malonumas yra jį kontempliuoti, mylėti jį, protinį jo garbinimą, meilę ir gailestingumą visoms vargstančioms ir kenčiančioms gyvoms būtybėms, kaip broliams. Aukščiausiojo pasaulio principo vienybės samprata nuolatos švietė mistiškame Vedų aiškintojų migloje. Išrastos trys dievybės – Brahma, Šiva ir Višnu, kaip aukščiausi jo įsikūnijimai, buvo gyvybės reiškinių simboliai: Brahma – kūrėjas, Šiva – naikintojas, Višnus – sunaikintųjų atkūrėjas. Atsirado nesuskaičiuojama daugybė dievų ir deivių, gėrio ir blogio, stebinančių savo nepaprastu grožiu ir nepaprastu bjaurumu, su daugybe simbolinių atributų – paukščių, gyvūnų, roplių, medžių, gėlių pavidalu, dėl kurių kilo grubiausia stabmeldystė, laukinis fakirizmas ir barbariškumas. aukos. Vedos buvo laikomos tokiomis šventomis, kad jas skaityti leista tik brahmanams, kurie privalėjo jas saugoti giliausioje paslaptyje; brahmanas, išdrįsęs juos perskaityti arba atiduoti į kitos kastos asmens rankas, buvo pašalintas iš brahmanų kastos ir įtrauktas į atstumtųjų parijų kastą. Išversti Vedas į užsienio kalbą taip pat buvo laikoma didžiausia šventvagystė. Vedos buvo visos Indijos literatūros šaltinis: epiniai poetai iš jų pasiskolino turinį savo raštams, teisininkai - civilinių įstatymų kūrimui ir tvirtinimui, gramatikos - kalbos taisyklėms ir pavyzdžiams, leksikos sudarytojai - visą žodžių turtingumą ir jų paaiškinimą, filosofai - savo sistemų pagrindus. . Tai suteikė visiems indų literatūros kūriniams mitinį-religinį pobūdį, kuriame visada ryškiai matomi švelnūs, dažnai idiliškai mieli bruožai. geriausios savybėsžmogaus prigimtis - meilės ir draugystės šventumas, dosnumas, kilnumas, pasiaukojimas, nepalaužiama drąsa ištverti nelaimes, jaudinanti užuojauta sielvartui, pagarba kito žmogaus nuopelnams ir tam tikras, galima sakyti, moralinis subtilumas socialiniuose žmonių santykiuose. . Visi senovės Indijos gyventojai buvo suskirstyti į keturias valstybes arba keturias spalvas, kurios Europoje, vadovaujantis portugalais, dažniausiai vadinamos kastomis. Pirmosios, aukščiausios spalvos, arba kastos, žmonės buvo vadinami brahmanais (brahmanais), nes jie sugalvojo gaminti save iš dievybės – Bramhos, kaip jo vaikai. Jie buvo ne tik aukas aukojantys kunigai, bet ir žmonių mokytojai, teisėjai, tarnai ir patarėjai, kurie visada buvo su valdovais; jų teisė ir pareiga buvo praktikuoti mokslus ir menus bei rūpintis jų sklaida; Tik į juos buvo galima kreiptis dėl gydymo nuo ligos, nes liga buvo laikoma bausme, kurią dievai apibarstė žmonėms už jų nusižengimus ir nusikaltimus. Brahmanai buvo gerbiami žemiškų dievų; todėl brahmano veidas buvo šventas; jei kas nors išdrįstų brahmanui pataikyti net žolės stiebeliu, jis būtų prakeiktas ir pasmerktas amžinoms kančioms; nebuvo kuo atpirkti brahminui padarytą įžeidimą. Nors brahmanai pakluso civiliniams įstatymams, jie turėjo antgamtinę galią: viskas buvo įvykdyta pagal jų vieną žodį. Jie galėjo šaukti žmogaus galvą laime savo palaiminimu ir visokias nelaimes, net mirtį savo prakeikimu. Pagrindinė brahmanų pareiga buvo tiksliai laikytis religinių idėjų ir šventų apeigų išsaugojimo, nuolat skaityti, aiškinti Vedas ir rengti aukas. Jie turėjo gyventi nepriekaištingą gyvenimą, laikytis dorovės grynumo, neturėti nuolatinių namų, asmeninės nuosavybės, nerinkti turtų, nežudyti jokios gyvos būtybės, nevalgyti mėsos, išskyrus aukų mėsą. Antrąją kastą sudarė kšatrijai, tai yra kariai arba gynėjai. Jų paskirtis ir pareigos aiškėja iš paties pavadinimo.

Trečiajai kastai priklausė visų rūšių amatininkai ir ūkininkai. Ūkininkavimui buvo teikiama pirmenybė visiems kitiems darbininkų klasės užsiėmimams. Ūkininkai neatėjo į karinę tarnybą, bet turėjo sumokėti tik tam tikrą mokestį brahmanams ir valdovams. Sudrai, sudarę likusią žmonių masę, priklausė ketvirtajai kastai. Jiems nebuvo nustatytas joks konkretus užsiėmimas: galėjo užsiimti visokiais rankdarbiais, amatais, net prekiauti. Iš jų išsiskyrė ir ypatinga garbe buvo tie, kurie savo noru savo iniciatyva tapo brahmanų tarnais. Sudros kastai priklausantiems nebuvo leista skaityti ir klausytis Vedų. Įstatymas nedraudžia maišytis skirtingų luomų žmonių santuokoje, bet tuos, kurie sudarė nelygias santuokas su asmenimis. žemesnės kastos nebuvo gerbiami. Parijos sudarė ypatingą, atstumtą, iš visuomenės išskirtą kastą. Kada ši kasta susiformavo, nežinoma. Net žodžio parija kilmė nežinoma. Manoma, kad čigonai yra Indijos parijų palikuonys. Iš visų kastų tam tikrą šventumo laipsnį buvo galima pasiekti atsidavus atsiskyrėlio gyvenimui, išsekus alkiui, savanoriškai paklūstant visokiems kūno kankinimams ir pasineriant į Brahmos esmės apmąstymus. . Vedose yra maldos už išminties siuntimą žmogui kaip dangišką, šventą dovaną. Įstatymu ir religiniu dalyku buvo laikoma visus senovinius kūrinius išsaugoti neliečiamu primityvumu, nepakeičiant nė žodžio, nė vienos raidės. Tai buvo labdaros akcija rinkti bibliotekas ir apsaugoti rankraščius; dažnai šventyklos tuo pat metu buvo ir bibliotekos. Religijos šventovė susiliejo su minties ir poezijos šventove.

„Ramajana“ laikoma seniausia Indijos poema. Pasak sanskrito literatūros žinovų, ji užima pirmąją vietą tarp Indijos poetinių kūrinių. Pagrindinė poetinė tema labai paprasta: Rama, atstovaujama vieno iš Višnu įsikūnijimų vyro pavidalu, ieško savo žmonos – Sitos, kurią pagrobė demonų valdovas Rakšasas Ravana ir išvežė į Ceiloną.

Iš šio paprasto siužeto poetas sukūrė platų ir įvairų vaizdą apie didingus, prabangius, nuostabius vaizdus į galingą tropinę gamtą, žemes, miestus, gyventojus, jų papročius, aukas, religines apeigas, dievų, žmonių, paukščių, beždžionių mūšius. Nuotykiai tokie netikėti, tokie fantastiškai nepaprasti, kad stebina pačią laukiausią ir keisčiausią vaizduotę. Tačiau šie keisti nuotykiai nevalingai sukelia užuojautą tuo, kad išreiškia universalius vidinio, dvasinio gyvenimo bruožus – meilę, draugystę, priešiškumą, nuoširdumą, gudrumą, ryžtą, dvejones, abejones, patiklumą ir įtarumą, svarstymą ir neapdairumą, džiaugsmus ir vargus. ; žodžiu, įvairus savybių ir proto bei širdies būsenų pasaulis. Skaitytojams siūloma Ramajana yra didžiulio eilėraščio ištrauka: originale ji susideda iš dvidešimt keturių tūkstančių kupletų (slokų). Ištraukoje dėmesys buvo skiriamas kuo tiksliau perteikti veikėjų charakterį ir vietovių paveikslus.

Šiame priede apžvelgsime epo mitologiją. Mitas ir epas yra dvi skirtingos struktūros: pirmoji yra sąmonės forma, antroji – istorija, pasakojanti apie dievus ir herojus, tai yra pasakojimas, atskleidžiantis mitologinės sąmonės įvaizdžius ir simbolius bei jos egzistavimą aplinkiniame pasaulyje. Paprastai tarp senovės tautų mitologija neapsieidavo be epo. Epo pavyzdžiais apžvelgsime kai kuriuos Senovės Rytuose gimusius vaizdus.

Būtent Rytuose garsiausia mitų tema buvo skirtingų valstybių suvienijimas vienu herojumi. Žinoma, šie mitai atsirado dėl politinės situacijos – ankstyvojo feodalinio susiskaldymo, bet ne tik dėl to. Pagrindinis veikėjas vienija ne žemiškų valdovų valstybes, o pasaulio karalystes: požemio karalystę, žemiškąją ir dangiškąją, kurios kažkodėl yra atskirtos. Galbūt valstybių susiskaldymas žmonėms buvo pateikiamas kaip pasaulio sandara, nes valstybės sandara buvo suvokiama kaip kosmoso, jo sandaros tąsa. Tačiau tikimybė, kad pasaulis iš pradžių buvo suskaidytas, yra didesnė, nes ne tik Rytuose yra herojų, jungiančių šias tris karalystes.

Pagrindinė Rytų mitų tema – karalysčių suvienijimas ir bet kokio priešiškumo panaikinimas. Už tai pagrindinis veikėjas yra pasirengęs sėsti į kalėjimą, pasitraukti į miškus ir tt Rytuose garsiausias epas yra Mahabharatos ir Ramajanos istorijos.

Indijos mitologija yra viena turtingiausių ir plačiausių mitologijų, įskaitant pasakojimus apie pasaulio sukūrimą, pasakojimus apie dievus ir didvyrius, galingą religinį ir filosofinį įstatymų kodeksą apie erdvę, gyvenimą, elgesį ir daug daugiau. Tiesą sakant, tai ne tik pasakojimai, bet ir „gyvenimo knyga“, kuri visais atvejais vadovavosi. Buvo tikima, kad gyvenime nėra nieko, kas nebūtų aprašyta Mahabharatoje. Tokia didelė buvo jo reikšmė.

Pagrindinis Indijos įstatymų kodeksas buvo Vedos. Vedos susideda iš kelių knygų. Pirmoji Rigvedos knyga – tai giesmių, maldų, aukojimo formulių rinkinys, susidaręs iki 600 m. e., jį sudarė 1028 giesmės (brahmanizmas). Rigveda, savo ruožtu, susideda iš trijų knygų: Samaveda (melodijų veda), Yajurveda (aukų veda) ir Atharvaveda (užkeikimų veda). „Rig Veda“ yra himnų rinkinys, kuris buvo laikomas dievišku apreiškimu ir todėl buvo perduotas kunigų. Ji sudaro visos Vedų (Veda – žinoti – žinoti; Veda – ragana – žinanti moteris) literatūros pagrindą, nes tai yra kosmogoninio pobūdžio tekstai, paaiškinantys ritualą, jo kilmę ir prasmę. Iš jo buvo parašytos samhitos – rinkiniai, prie jų brahmanai – prozos legendos, čia taip pat Aranyakai ir Upanišadai – filosofiniai traktatai apie gamtą, dievus ir žmogų. Samhitai, brahmanai, aranjakai ir upanišadai kartu sudaro šventąjį Brahmos (aukščiausio dievo) kanoną. Vėliau beveik vienu metu buvo sukurti du epai „Ramajana“ – apie dievą Višnu, įsikūnijusį į karalių Ramą; ir „Mahabharata“ – apie dievų ir demonų kovą, įkūnytą į dvi gentis (Pandavas ir Kauravas).

Du mitologiniai epai „Mahabharata“ ir „Ramajana“ gali būti laikomi dviem savarankiškais rinkiniais, pasakojančiais apie dievus ir herojus, herojus ir jų magiškus pagalbininkus (gyvūnus), kurių atvaizdai dažnai persipina vienas su kitu ir įsilieja vienas į kitą. Juose aiškiai apibrėžiamas dievų, herojų ir stebuklingų gyvūnų dalyvavimas, o tai patvirtina viso pasaulio tarpusavio ryšius.

Pagrindinė šių mitologinių epų įtakos kalba yra ne žodis (kaip, pavyzdžiui, pas skandinavus), o veiksmas, kurio esmė slypi pavadinime. Buvo tikima, kad jei žinai tikrąjį Dievo vardą, gali užmegzti su juo mistinius santykius, kad gautum tai, ko nori. Todėl į Indijos mitologija daugybė skirtingų vieno dievo vardų, kurie paslėpė tikrąjį vardą ir taip išgelbėjo paprastus žmones nuo tiesioginio kontakto su dievu ar demonu.

Magiškas trijų pasaulių (požeminio, žemiškojo ir dangiškojo) susijungimas, atsirandantis nugalėjus ir kovojant su blogio jėgomis, kurios priešinasi gyvybei, ir viso pasaulio susijungimas – yra „Mahabharatos“ idėjos pagrindas. "Ramajana".

Indijos mitologijoje dievinamas ne tik magiškasis kosmosas, bet ir gentinės protėvių bendruomenės despotizmas, valstybės galia, tvarka, apie kurią galvojama kaip apie dieviškosios pasaulio tvarkos tąsą. Senieji amžinosios gamtos dievai (kosmosas) pasirodo kaip pirmieji valstybės statytojai ir globėjai. Kovų su demonais aprašymas, kuriame gausu epų, yra ne kas kita, kaip bandymas apibrėžti savo laisvę ir atsikratyti kai kurių slegiančių socialinių veiksnių.

„Žmogaus kelias į savo laisvę Senovės Rytuose pasirodo ne kaip naujos būtybės ieškojimas, o bet kokios apibrėžtos būties išsižadėjimas. Rytų išminties viršūnėse laisvė atrodo kaip visiškas išorinio pasaulio neigimas, nuo kurio jie bando pasislėpti, ištirpdami amžiname gyvenimo sraute arba atrasdami ramybę savyje, kur nėra nei baimės, nei vilties “(A. A. Raduginas) .

Paieškos, grįžimas į pradinę „buvimo“ būseną – buvo visų mūšių ir bet kokių veiksmų motyvuojanti priežastis. Galbūt tai lėmė tai, kad žmogus, ieškantis savo laisvės, niekur jos nerado: nei supančioje gamtoje, nei valstybėje (gamtos tąsa). Tai yra skiriamasis indų mitologijos bruožas nuo bet kurios kitos, kur vis dėlto žmogus buvo laikomas tam tikru reikalingesniu žmogaus pradu nei Rytuose ir buvo suvokiamas kaip visuotinis turtas. Pavyzdžiui, tokia situacija yra graikų mitologijoje. Todėl ten dievai panašesni į žmones nei į nežemiškas būtybes, turinčias nežemiškų (kitų kosminių) savybių.

Mahabharatos santrauka.

„Mahabharata“ yra puikus epas, susiformavęs II ir I tūkstantmečių prieš Kristų sandūroje. e. ir buvo žinomas iki V a. n. e. kaip savarankiškas kodas, apibūdina didvyrių ir dievų kovas. Jį sudaro 19 knygų. Mahabharatos siužetas prasideda tada, kai prasideda Indija. Tai atsispindi pačiame epo pavadinime, kuris verčiamas kaip „Pasakojimas apie Didįjį Bharatų mūšį“: indų kalbose Indija vadinama „Bharatos žeme“. Iš kartos į kartą perduodama Mahabharata įgijo vis daugiau naujų istorijų. Jame yra ir herojiškų pasakojimų, ir mitų, ir legendų, ir palyginimų, pasakojimų apie meilę, filosofinių traktatų ir daug daugiau.

„Mahabharata“ susideda iš 19 knygų, kurių pagrindinės legendos yra: „Pasaka apie Šakuntala“, „Pasakojimas apie Ramą“, „Pasaka apie Matsą“, „Pasakojimas apie karalių Šivį“, „Pasakojimas apie Nala“ , „Pasakojimas apie Savitri“ ir filosofinė poema Bhagavad Gita. Istorija pasakojama legendinio išminčių Vyasos vardu.

Mahabharatos siužetas pastatytas ant dviejų klanų kovos. Dvi viena kitai besipriešinančių herojų grupės, dvi giminės medžio šakos – Bharatos (Pandu ir Kuru) Pandavos ir Kauravos palikuonys įsitraukia į ilgą kovą dėl dominavimo prieš Hastinapurą (Delis). Pandavų draugas ir pagalbininkas yra jų pusbrolis iš motinos pusės Krišna (įsikūnijęs dievas Višnu). Buvo tikima, kad Pandavai gimė dievais, o Kauravai yra demonų įsikūnijimai.

Delyje valdė Dušjanta. Vieną dieną, medžiodamas, jis miške atsiskyrėlio trobelėje sutiko nimfos Šakuntalos dukrą ir pasiūlė jai savo širdį ir karalystę. Ji sutiko, bet iškart perėmė Dušjantos žodį, kad kai gims sūnus, jis bus valdovas. Jis sutiko ir kurį laiką gyveno trobelėje, tada jo atėjo tarnai, nes šalis, likusi be valdovo, negalėjo klestėti. Dušjanta išėjo, žadėdamas grįžti.

Laikas bėgo, valdovas negrįžo. Shakuntala pagimdė sūnų. Kai sūnui buvo 6 metai, jo jėgos prilygo didžiojo herojaus jėgoms. Su sūnumi Shakuntala nuvyko į Dušjantą, kuri atpažino ją ir jos sūnų ir iškart susituokė. Sūnui buvo suteiktas Bharatos vardas.

Šantanas buvo Bharata šeimos karalius. Vieną dieną Gango upėje jis pamatė gražią mergaitę, kuri ten maudėsi. Įsimylėjęs ją, jis paprašė jos tapti jo žmona. Ji sutiko būti jo žmona tik su sąlyga, kad jis niekada nieko jos neprašys ir leis daryti tai, ko ji nori. Ir Šantanas sutiko. Kai gimė jų sūnus, ji įmetė jį į šventosios Gango upės vandenis. Valdovas jo apraudojo, bet karalienei nepratarė nė žodžio. Taigi karalienė veikė su kitais 6 gimusiais sūnumis. Kai turėjo gimti 8-asis, Shantanu pareikalavo pasiaiškinimo ir ėmė prašyti karalienės, kad ji paliktų jam paskutinį sūnų. Į visus jo žodžius karalienė neatsakė, atsiduso ir dingo. Valdovą nuliūdino mylimos žmonos netektis.

Kai praėjo daug metų, Šantanas kažkaip sėdėdamas ant Gango kranto išvydo gražų jaunuolį, kurį laikė dievu, nes iš jo sklido spindesys. Šantanas juo džiaugėsi ir liūdnai prisiminė mirusius sūnus bei dingusią žmoną. Ir tada šalia jaunuolio pasirodė dingusi karalienė. Ir ji atskleidė Šantanui paslaptį: ji pasakė, kad ji buvo Gango upės deivė, o sūnūs, kuriuos ji įmetė į šventos upės vandenis, yra gyvi, nes tie, kurie baigia savo gyvenimą Gango vandenyse, gyvena dievų buveinė. Prieš Šantanu pasirodė septyni spindintys jaunuoliai – jie visi buvo dievai. Aštuntasis sūnus, įpėdinis, deivė Ganga, apdovanota dieviška galia, paliko savo tėvą. Jam buvo suteiktas vardas Bhishma ir jis paskelbtas įpėdiniu.

Šantanas, turėdamas tik vieną sūnų, bijojo ir dėl savo gyvybės, ir dėl sosto, todėl nusprendė vesti antrą kartą. Suradęs mergaitę, Šantanas, viliodamas jos tėvu, iš tėvo išgirdo sąlygą: valdovu turi tapti jo dukters sūnus. Šantanas nuliūdo, nes sostas buvo pažadėtas Bhishmai. Tačiau sūnus, matydamas tėvo liūdesį, davė celibato įžadą, viešai atsisakė sosto ir šią merginą sužadėjo su savo tėvu. Iš šios santuokos gimė sūnus. Kai jis užaugo, Bhishma susirado jam žmoną. Kai jaunam valdovui gimė Kuru sūnus, Bhishma ėmėsi jį auklėti. Išmokė jį visų mokslų, išmokė valdyti valstybę ir paskirtą dieną Kuru įžengė į sostą.

Kuru valdė daug metų ir Bhishma visada ateidavo į pagalbą. Kurui gimė aklas sūnus ir jam buvo suteiktas vardas Dhritarashtra ("karalystės apsauga"). Po kurio laiko Kuru susilaukė dar vieno sūnaus - Pandu. Atėjus laikui, į sostą pakilo jauniausias Pandu sūnus. Jis vedė ir susilaukė 5 sūnų – juos pradėjo vadinti Pandavais tėvo vardu. Aklas Dhritarashtra turėjo 100 sūnų – jie pradėti vadinti Kauravais, pagal savo senelio vardą. Abu juos užaugino Bhishma.

Vyriausias iš Kauravų Duryodhana („piktasis karys“) nekentė Pandavų, nes vyriausias iš jų laiku pakils į sostą, be to, jis nebuvo pirmasis pirmykščio tėvo sūnus. Jis nusprendė atsikratyti 5 brolių, kad sostas atitektų jam. Šiuo tikslu Duryodhana norėjo, kad visi jo broliai turėtų gerų karių sugebėjimų. Aklas Dhritarashtra, suprasdamas savo vyriausiojo sūnaus ketinimus, bandė nuvesti jį nuo žiaurių minčių kelio, bet viskas buvo veltui. Duryodhana susidraugavo su saulės sūnumi Kara, kuris susikivirčijo su Ardžuna, vyriausiuoju iš Pandavų. Mikliai sukūręs Karą prieš visus Pandavus, Duryodhana paprašė Karos išmokyti jo brolius karo meno, kad sunaikinti Pandavus.

Lygiagrečiai su pasakojimu apie brolius pasakojama Krišnos, dievo Višnu (dievo sargo) įsikūnijimo, gimimo istorija. Mathuros mieste gimė karalienės sūnus Kansa, kuriame buvo įkūnytas piktasis demonas. Kai Kansa užaugo, jis įmetė savo tėvą į požemį ir užėmė sostą. Egzekucijos buvo vykdomos nuo ryto iki vakaro. Kanza turėjo seserį Devaką, kai ji tapo kilnaus kario nuotaka, tada vestuvių šventėje Kanzai buvo prognozuojama mirtis nuo 8-ojo sūnaus. Sužinojusi apie tai, Kansa puolė prie sesers su peiliu, bet jos vyras stojo už ją ir pažadėjo Kanzai atiduoti jam visus savo vaikus. Visi Devaki gimę sūnūs buvo atiduoti Kansai ir jis juos nužudė, tik leido palikti dukrą. Galiausiai Devaki vyrui pavyko 8 gimusį sūnų perduoti piemens žmonai. Šis vaikas pradėjo augti toli nuo sostinės. Jo vardas buvo Krišna. Kai Kanza apie tai sužinojo, jis įsakė nužudyti visus Krišnos amžiaus berniukus. Pajutusi pavojų, Kansa sukvietė visus piktuosius demonus ir įsakė jiems surasti Krišną. Demonai galiausiai atrado Krišną, bet jis nužudė visus demonus. Kai Krišna užaugo, jis nužudė Kansu ir grąžino sostą savo dėdei, jis pats tapo karaliumi kaimyniniame mieste.

Viename jaunikių konkurse Krišna ir Pandavai susitiko ir sudarė draugišką aljansą. Iš visų Pandavų Ardžuna tapo artimiausiu Krišnos draugu ir vedė jo seserį Subhadros. Taigi Pandavai ir Kauravai turėjo galingus padėjėjus.

Duryodhana pagal savo stažą tampa miesto valdovu ir išvaro Pandavus, nes Arjuna žaidžia kauliukais su Shakuni Duryodhana atstovu ir pralaimi, o nevykėlis turėjo palikti sostinę 12 metų.

Pandavai apsigyvena miške. Prie jų ateina išminčiai ir pasikalba Didi meilė Nala ir Damayanti, apie Hanumano jėgą ir drąsą, apie potvynį, apie varlių princesę, apie Ramą ir Sitą (yra daug legendų, tradicijų ir filosofinių traktatų, kurie užima didelę vietą Mahabharatoje).

Kai artėjo tremties pabaiga, Pandavai nusprendė kautis su Kauravais, kad atgautų savo karalystę. Indra (griaustinio dievas) nusprendžia jiems padėti paimdama iš saulės sūnaus Karnos auskarus, kuriuose saugoma jo gyvybė. Brahmano pavidalu Indra atėjo pas Karną ir paprašė jo auskarų (brahmanui reikėjo duoti tai, ko jis prašo, o ne duoti – mirtina nuodėmė ir prakeiksmas, nes brahmanai buvo laikomi šventais žmonėmis), o Karna paprašė. Indra už ietį mainais už auskarus, kurie nužudys vieną žmogų, kurio Karna trokšta. Indra duoda jam šią ietį.

Kauravai ir pandaviai ruošėsi mūšiui ir tikėjosi pagalbos iš savo galingų globėjų – Kauravų iš Karnos ir Pandavų iš Krišnos. Su tuo Ardžuna nuėjo pas Krišną, bet rado ten savo gudrųjį brolį Durjodhaną, kuris buvo atėjęs pas Krišną anksčiau su tuo pačiu prašymu. Ir Krišna pasiūlė Durjodhanai pasirinkti pagalbą mūšiui: patį Krišną arba jo kariuomenę. Duryodhana pasirinko Krišnos armiją, bet Ardžuna norėjo tik paties Krišnos. Ir Krišna sutiko. Duryodhana taip pat priviliojo Pandavų dėdės armiją prie savęs ir paprašė senojo Bhishmos jiems vadovauti. Bhishma vadovavo Kauravams.

Mūšis prasidėjo. Kai žuvęs Bhishma nukrito iš vežimo vardan pasaulio, mūšis nutrūko, visi susigrūdo prie lovos, kurie paaukojo save vardan pasaulio, prosenelis. Tačiau ši auka buvo nenaudinga. – Karnai vadovavo kauravai ir mūšis tęsėsi. Dvikovoje Ardžuna nužudo Karną. Prasideda baisus mūšis. Visi vadai žūva, žūsta pats Duryodhana, žūva dvi kariuomenės.

Po šio siaubingo mūšio gyvi liko tik Pandavai. Ir aklas Dhritarashtra laimina Pandavus už karalystę. Ardžuna, kaip vyresnysis brolis, tampa valdovu, o atėjus laikui Indra jį gyvą paėmė į dangų dievų karalystėje.

Tai užbaigia Mahabharatos istoriją.

Ramajanos santrauka.

Išminčių pasakojimas Pandavams miške apie Ramą ir Sitą egzistavo kaip atskiras eilėraštis. Šis eilėraštis tik vėlesniais laikais buvo pradėtas įtraukti į Mahabharatą. Jis dažnai buvo lyginamas su Homero eilėraščiais pagal minties mastą ir pasakojimo, susijusio su vienu kariu herojumi, gylį. Jis priskiriamas išminčius Valmikiui, gyvenusiam apie III tūkstantmetį prieš Kristų. e. Visomis Indijos kalbomis buvo rasta daugybė skirtingų Ramajanos versijų. Ramayana tokia forma, kokia ji žinoma, susideda iš 7 knygų. Pagrindinė Ramajanos versija parašyta sanskrito kalba tuščia eilėraščiu, skirta muzikiniam pasirodymui.

Ramajanos pradžioje yra legenda apie eilėraščio kilmę. Poezijos žmonės iš rytų suteikė visai kitokią prasmę nei šiauriečiai. Jei šiauriečiams tai saldus gyvybę pripildantis medus, siejamas su dieviška būtybe, tai rytuose poezija gimė iš gedulo paukščio šauksmo (tai galima palyginti su graikų dainininku Orfėjumi, kuris iš liūdesio virto gulbe).

Sage Valmiki vaikščiojo upės pakrante ir pamatė du mažus smėliukus, besišaukiančius vienas kitam žolėje. Staiga piktasis medžiotojas persmeigė vieną strėlę. Našlaičiu likęs paukštis graudžiai verkė, o sielvarto ir pykčio apimtas Valmikis prakeikė medžiotoją. Ir jo žodžiai pavirto į posmą. Šia eilute dievas Brahma įsakė apdainuoti Ramos žygdarbius.

Valmiki iš šventojo Narados sužino, kad išmintingiausias karalius žemėje yra Rama iš Ikshvaku šeimos, kuri gerbiama kaip dievas. Ir mokosi savo ir savo šalies istorijos. Ši istorija pasakojama septyniose knygose.

Pirmojoje knygoje „Vaikystė“ pasakojama, kad buvo toks valdovas Manu (Ramos protėvis) – didelės tautos valdovas, pastatęs sostinę prie šventosios Gango upės krantų. Manu Ikshvaku sūnus buvo pradėtas laikyti „saulės“ dinastijos įkūrėju, dėl tokios valdymo išminties, kad šalies sostinė Aidohya tapo žemišku rojumi, kupinu žemiškų ir dangiškų palaiminimų.

Per šį aukso amžių žemėje danguje dievas Brahma (aukščiausias dievas kūrėjas) kovojo su Ravana („riaumojančiu“ dešimtgalviu ir dvidešimties ginklų Rakšasos demonų valdovu, blogio įsikūnijimu visatoje), kuris gali. būti nužudytas tik žmogaus ranka, paprašė dievo Višnaus įsikūnyti į žmogaus pavidalą. Jis sutinka ir įsikūnija 4 Ikshvaku sūnų pavidalu palaimintoje žemėje. Rama buvo galingiausias Višnaus įsikūnijimas, o kiti buvo jo padėjėjai.

Kai Ramai buvo 6 metai, jį į savo buveinę nuvedė karališkasis asketas, kad apsaugotų nuo rakšasų (kraujo ištroškusių demonų, valgančių žalią mėsą, amžinų dangaus ir didvyrių priešų), kuriuos Ravana pasiuntė jų ieškoti. nužudyti Ramą. Išminčius pasakoja Ramai apie savo protėvius, taip pat daug filosofinių ir pamokančių istorijų apie gėrio ir blogio egzistavimą pasaulyje, nemirtingumą. Dievai ir Asurai (demonai, dievų priešininkai), kai dar neturėjo priešiškumo tarpusavyje, nusprendė gauti nemirtingumo nektarą pieno vandenyne. Jie paėmė pasaulinę gyvatę Vasuki ir vienu galu pririšo prie uolos, o kitu pradėjo maišyti vandenyną (churn). Gyvatė buvo kieta ir išpylė nuodus. Dievai kreipėsi pagalbos į Višnų, kad pasaulio gyvatės nuodai nesunaikintų trijų pasaulių, o Višnus padėjo. Bet už tai jam buvo sumokėta duoklė iš maišymo vandenyno 1 tūkstantį metų, o Mahaveda (Šiva) gėrė nuodus ir todėl turi mėlyną kaklą. Asurai ir dievai maišėsi, maišėsi, leisdami gyvatę vis gilyn į vandenyną, norėjo pakelti uolą, bet negalėjo. Dievai vėl kreipėsi pagalbos į Višnu, o jis virto milžinišku vėžliu ir pakėlė uolą taip, kad gyvatė buvo ištempta tarp dievų ir asurų. Dievai ir asurai traukė gyvatę tūkstantį metų, o tada iš vandenyno dugno pakilo dievų gydytojas Dhanvantari, po kurio sekė dangiškosios mergelės, paskui - Vandenyno dukra Varuni (vyno deivė), paskui Indros arklys (griaustinis, dangiškojo sodo žemėje valdovas), po kurio – dieviškasis akmuo Kaustubha, po kurio – dangiškasis nemirtingumo gėrimas amrita. Ir nuo to laiko dievai ir Rakšasai pradėjo karą už jį ir vis dar yra priešiški. Tačiau karo pradžioje dievas Brahma pamatė šį priešiškumą ir, pavirtęs mergele, pavogė gėrimą.

Lygiagrečiai su Ramos auklėjimo istorija, pasakojama ir Sitos auklėjimo istorija. Vienam karaliui naikintojo dievas Šiva padovanojo pasaulio lanką, kurio niekas negalėjo pakelti, išskyrus karalių. Kartą šis karalius lauke vagoje rado nepaprasto grožio vaiką, pavadino ją Sita ir pavertė savo įvaikinta dukra (suprantama, kad Sita gimė deive). Kai ji užaugo, piršliai buvo įsakę nupiešti Šivos lanką, kad stipriausi gautų ją į žmoną. Ten buvo ir Rama, kurią išminčių mokytojas atsiuntė atvežti Sitos. Jis taip stipriai patraukė lanką, kad jis nulūžo. Netrukus įvyko vestuvės, kai Ramos broliai atėjo į vestuves, jie pamatė Sitos dukterėčias ir jas pamilo ir iš karto žaidė su jomis vestuves.

Antroji knyga, pavadinta „Aidohya“, pasakoja, kaip Rama tapo apgaulės auka ir palieka gimtąjį miestą, mylimą tėvą ir brolius. Nuo šio momento istorijos tikslas – parodyti visas Ramos dorybes ir pasodinti jį į sostą. Po vestuvių keturi broliai su žmonomis išvyko į savo sostinę Idohją. Tragedija tarp brolių kilo, kai viena iš žmonų iš kuprotos vieno iš brolių motinos sužinojo, kad Rama gimė iš kitos žmonos, skirtingai nei kiti trys broliai. Viena iš žmonų, kad sostas atiteko jos vyrui, bandė reikalauti, kad karalius iš viso nužudytų Ramą. Tačiau paskutinę akimirką jis pasigailėjo ir išvarė Ramą iš šalies. Karieta nuveža Ramą ir Sitą į mišką. Jis pats grįžta ir pasakoja, kad jie neva mirė nuo laukinių gyvūnų. Ramos brolis, kurio mama pradėjo intrigas, susapnavo savo mylimąją Ramą ir leidžiasi jos ieškoti. Jis suranda jį ir apsigyvena trobelėje su Ramu ir jo žmona Sita. Kai broliai sužino apie savo tėvo mirtį, jie nuliūdina ir atsiduoda sielvartui.

Trečioje knygoje „Miškas“ pasakojama, kaip Rama, Sita ir brolis ištveria daugybę rakšasų intrigų. Jie prasideda tuo, kad į Ramos trobelę ateina Ravanos sesuo. Pamačiusi Ramą, ji užsidegė jam aistra ir nusprendžia tapti jo žmona, kad ir kas nutiktų. Už tai sesuo Ravana užmetė Sitą šydą, kuris panardino ją į mirusį miegą. Tai sužinojusi, Rama nukirto Ravano seseriai ausis ir nosį. Sielvarta sesuo Ravana nubėgo pas jaunesnįjį brolį Charą prašyti pagalbos. Jis surinko didžiulę armiją ir nuvyko į Ramą, bet jį nugalėjo. Tada sesuo Ravana eina pas savo vyresnįjį brolį Ravaną. Ravana siunčia vieną gudriausių savo tarnų į Ramą, kad jį sunaikinti. Jis pavirsta gražiu elniu ir ateina į Ramos trobelę tuo metu, kai jo paties nebuvo namuose, kad suviliotų Sitą savo grožiu. Tačiau Rama, išvydęs klastingą rakšasos planą, jį nužudo, Sita, išgirdusi baisų klyksmą, mano, kad būtent Rama žudoma, siunčia brolį jam padėti. Kai tik Sita lieka viena, Ravana iškart prieina prie jos ir pasakoja apie savo meilę. Ravana, suprasdama, kad Sita myli Ramą ir nesutiks tapti jo žmona, nepaisant įtikinėjimų ir galios bei turto demonstravimo, pagrobia Sitą. Grįžęs Rama ir jo brolis neranda Sitos ir yra labai nuliūdę, suprasdami visą Ravano klastingumą. Abu greitai susikrauna daiktus ir leidžiasi ieškoti Sitos.

Ketvirtoje knygoje, pavadintoje „Kishkindha“ (dainų knyga), apdainuojama gamta ir grožis, ilgesys ir meilė. Vienos sielos vienatvė be kitos – pagrindinis šios knygos leitmotyvas. Ši knyga laikoma gražiausia visoje Ramajanoje. Jo siužetas paprastas: Rama ir jo brolis susiranda vienuolyną, kuriame kurį laiką gyvena laukdami pagalbos ir žinių apie Sitą.

Penktoje knygoje „Gražuolė“ pasakojama, kaip Hanumanas (išvertus kaip „su lūžusiu žandikauliu“; Hanumanas, vaikystėje saulę painiojęs su vaisiais, šoko paskui jį į dangų, o Indra kaip bausmę iššovė strėlę ir susilaužė žandikaulį) – drąsus beždžionių karalius (arba beždžionių karaliaus patarėjas), dievo Vėjo sūnus, sužino apie Ramos nelaimę ir nusprendžia jam padėti. Hanumanas eina ieškoti Sitos, kol Rama yra paslėptoje buveinėje ir surenka savo draugų pajėgas pagrindiniam puolimui. Hanumanas patenka į Ravanos miestą, kuris spindi savo turtais. Brangioje giraitėje Hanumanas suranda Sitą Rakshasi (demoniškų moterų) kompanijoje. Jis taip pat mato, pasislėpęs medyje, kaip ateina Ravana ir vėl pasiekia Sitos meilę, grasindama jai mirtimi už nepaklusnumą. Kai Ravana išvyksta, Hanumanas pasirodo prieš Sitą ir pasakoja, kad Rama su savo didele armija stovi prie miesto sienų. Hanumanas, padaręs didelę žalą Ravanos kariuomenei, eina į Ramą. Rama ir Hanumanas turi planą, kaip sunaikinti Ravanos miestą – blogio jėgų tvirtovę. Hanumanas leidžiasi sučiuptas, būdamas priešais Ravaną, tyčiojasi iš jo taip, kad nusprendžia tuoj pat jį sudeginti, bet kai tik rakšasai padegė Hanumano uodegą, jis iškart pradeda šokinėti po visus namus. Po kurio laiko visas miestas pradeda liepsnoti.

Šeštoji knyga, pavadinta „Mūšis“, pasakoja apie kovą tarp gėrio ir blogio – Ramos ir Ravanos kariuomenės. Ravana pritraukia visas blogio jėgas, o Rama – visas gėrio jėgas. Naktį prasideda baisus mūšis. Tai trunka daug dienų. Ir šiame mūšyje žūsta daug Ramos ir Ravanos karių. Galiausiai Ravanos sūnus Indradikas (Indros antipodas) sugalvoja triuką ir nužudo Ramą bei jo brolius. Višnu, tai pamatė ir atsiuntė į pagalbą savo erelį Garudą (Suparna yra auksarankis erelis, paukščių valdovas, nešioja Višnu ant savęs), kuris juos išgydė. Mūšio metu vyksta stipriausių kovos, o pats Rama, jo draugas Hanumanas ir 3 jo broliai - visi randa vertus priešininkus tarp Ravanos karių. Galiausiai Rama pradeda laimėti. Jis paleido Ravanos kariuomenę, beždžionės vėl padegė miestą, tačiau mūšis tęsiasi. Kai tik Rama pasiekia Ravanos rūmus, Indra pasiunčia savo vežimą į Ramą ir prasideda didžioji Ramos ir Ravanos dvikova. Rama, po to ilgam laikui, nužudo Ravaną. Sita grįžta į Ramą.

Septintojoje knygoje apdainuojamas Ramos žygdarbis, taip pat kaip Rama įžengia į sostą. Visa knyga skirta išmintingam Ramos valdymui ir laimingai Ramos bei Sitos meilei.

Indijos epų istorijos pabaigoje reikėtų išvardyti keletą pagrindinių indėnų tikėjimų dievų ir jėgų, kurių panteonas pateiktas Ramajanos pabaigoje.

„Brahma yra dievas kūrėjas, vadovaujantis triadai (trimurti), kuri, be jo, apima Višnu (dievas sargas) ir Šiva (dievas naikintojas).

Indra – griaustinis, turinti žemėje sodą, savo grožiu panašų į dangų.

Agni yra ugnies dievas, tarpininkas tarp žmonių ir dievų.

Aditi („beribė“) – dangaus deivė, dievų motina.

Airavata yra dramblys, iškilęs iš pieno vandenyno, visų Rytų globėjas.

Amaravata (Vitapavati) – nemirtingųjų buveinė, kurioje viešpatauja Indra. Jame gyvena dievai, didvyriai, išminčiai, šokėjai ir muzikantai.

Amrita yra nemirtingumo gėrimas iš pieno vandenyno.

Anjana yra dramblys, Vakarų globėja.

Anila (Vayu) yra vėjo dievas.

Antaka (Yama) – Mirties dievas, požemio valdovas.

Asura – demonai, dievų priešininkai.

Ašvinai („raiteliai“) – dvyniai, ryto ir vakaro, aušros ir sutemų dievybės, Saulės sūnūs, medicinos globėjai.

Vamana yra dramblys, Pietų globėjas.

Varuna – dangaus ir žemės kūrėjas, vėliau vandenų valdovas.

Varuni yra dukra, vėjo deivė.

Vasus – 8 pusdieviai, Indros tarnai.

Vidyadharos („stebuklingų žinių nešėjai“) yra kalnų ir miškų dvasios, dievų tarnai.

Virupaksha yra dramblys, Rytų globėjas.

Vritva, demonas, siunčiantis sausrą, visada kovoja su Indra. Kai Indra laimi, lyja.

Gandharvai yra pusdieviai, dangaus muzikantai.

Garuda (Suparna) - auksinis erelis, paukščių valdovas, neša Višnu.

Danavas – milžiniški demonai, gražios išvaizdos, yra priešiški dievams.

Danu yra milžiniškų dievų motina.

Dhanvatari yra gydytojas-dievas iš pieno vandenyno.

Yatudhana yra bendras piktųjų dvasių pavadinimas.

Kadru yra gyvačių motina.

Kama yra meilės dievas.

Kartinea (Skanda) yra karo dievas.

Krišna yra žemiškasis Višnaus (Narayana – „vaikščiojimas vandenimis“) įsikūnijimas.

Kubera yra turto, blogio jėgų dievas.

Lakšmi yra laimės, sėkmės ir grožio deivė iš pieno vandenyno, Višnu žmona.

Ravana („riaumojantis“) – dešimtgalvis ir dvidešimties ginklų rakšasų valdovas, visuotinis blogio įsikūnijimas.

Rakšosai – kraugeriški demonai, valgantys žalią mėsą, amžini dangaus ir didvyrių priešai.

Surya - saulės dievas

Himapandura yra dramblys, Šiaurės globėjas.

Šeša yra tūkstantgalvė gyvatė, laikanti žemę. Prieš pasaulio sukūrimą Višnus ant jo ilsėjosi (miegojo) pieno vandenyne (tai labai panašu į slavų gyvatę Jušą arba Jašą, ant kurios, pagal slavų įsitikinimus, žemė ilsisi vandenyne) .

Pagrindinė Ramajanos idėja yra ta, kad Rama sujungia dievų karalystę, žmonių karalystę ir gyvūnų karalystę, kad kovotų su blogio karalyste. Pats Rama yra Dievo įsikūnijimas, jo dievai apdovanojo jį magiškomis dovanomis, padėjo mūšiuose, jų įsikūnijimai dalyvavo didžiajame mūšyje, o pirmasis Ramos padėjėjas buvo beždžionių karalius – visa tai rodo, kad pasaulis (kosmosas) vėl susijungė kovoti su blogiu.

Viso Hindustano, taip pat daugumos likusios Azijos religiniam ir kultūriniam gyvenimui didelę įtaką padarė dvi didžiosios induizmo epinės poemos – Mahabharata ir Ramayana. Net ir neliečiant klausimo apie jų grynai literatūrinius nuopelnus, atitinkančius aukščiausius kriterijus, šie kūriniai turėtų būti priskirti prie reikšmingiausių pasaulio poezijos paminklų.

„Mahabharata“ iš esmės yra senesnis už „Ramayana“ kūrinys, jo šerdis atkeliavo pas mus iš tolimos, šimtmečių tamsoje pasiklydusios eros, kuri po Rigvedos, seniausio Indijos literatūros paminklo, giesmių sukūrimo. . Kai kurie Mahabharatoje minimų valdovų, šventųjų išminčių ir kunigų vardai taip pat randami vėlyvosios Vedų eros šaltiniuose, ir tikėtina, kad poemos siužetas buvo suformuotas remiantis legendomis, susijusiomis su kokiu nors dideliu mūšiu. kuris vyko apie 900 m. pr. Kr.

Tačiau bėgant amžiams pasakojimas taip išsiplėtė, praturtėjo naujais personažais ir įvykiais, kad nebegalima atpažinti istorinių jo šaknų. Yra pagrindo manyti, kad būtent tokiu būdu į eilėraštį pateko dieviškasis herojus Krišna, kuris atlieka tokį svarbų vaidmenį mums žinomoje Mahabharatoje – jo nebuvo tose karinėse tradicijose, iš kurių išsivystė eilėraštis. Įvairūs sanskrito tekstai rodo, kad forma, kuri nelabai skiriasi nuo dabar žinomos, eilėraštis buvo plačiai paplitęs Šiaurės Indijoje vieną ar du šimtmečius iki mūsų eros pradžios, o gal net apie 400 m. pr.

Mahabharatos siužetas yra labai sudėtingas. Kaip graikų pasakos apie Trojos karas, suteikusią gyvybę Iliadai, kaip mitologiniam ir legendiniam senovės germanų ciklui, išsikristalizavusiam į „Nibelungų giesmę“, indų epinėje poemoje pasakojama apie žiaurią didvyrių nesantaiką, peraugusį į naikinimo karą: per pusbrolių – klastingųjų Kauravų – machinacijų, penki karaliaus Pandu sūnūs atima savo protėvių karalystes, tačiau po įnirtingos kovos, kurioje žūva visi jų priešai ir beveik visi draugai, grąžina ją sau.

Pasakojamuosiuose eilėraščio skyriuose visur skamba herojiškojo amžiaus atgarsiai, juose šlovinamas grynai karinis narsumas - drąsa, ištikimybė, tiesumas. Ir herojai, ir piktadariai eilėraštyje niekada neatsisako iššūkio kovoti, nesvarbu, ar tai būtų mūšio laukas, įgūdžių konkursas ar azartinis žaidimas; nedaugelis pagrindinių veikėjų gali būti apkaltinti bailumu. O visa pagrindinės eilėraščio istorijos atmosfera yra ką tik iš gentinės valstybės pasitraukusios visuomenės atmosfera, o asmeninis atsidavimas vadovui ir giminės draugams jo gyvenime vis dar vaidina labai svarbų vaidmenį.

Tačiau „Mahabharatoje“, kurią žinome, yra daugiau nei tik poetinis legendinio karo pasakojimas. Jo tekstas pilnas įvairių įterpti epizodus, aiškiai rodomas daugiau vėlyvoji era, išsivysčius pagrindiniam eilėraščio siužetui. Didžiausias iš šių intarpų yra Shanti Parva, dvyliktoji (iš aštuoniolikos) epo dalis, arba knyga, kurioje lėta sužeisto Bhishma, seniausio Kauravų vado, mirtis yra pretekstas ilgam didaktikai. diskursai apie valdžios, etikos ir religijos mokslą.

Kitas įterptas epizodas yra susijęs su lemtinga Yudhishthira, vyriausio iš brolių herojų, mėgusio, bet nemokėjusio žaisti kauliukais, aistra, kuri privertė brolius Pandavus išvykti į tremtį; tai leidžia pristatyti ilgą istoriją apie karalių Nalą, dar „senesnį“ kauliukų mylėtoją, kuris dėl priklausomybės prarado žmoną ir karalystę ir jas grąžino tik išgyvenęs daugybę išbandymų. Legenda apie Nala, pasakojama elegantiškomis, lengvomis eilėmis, dažnai yra sanskrito kalbos mokinių įvadas į sanskrito literatūrą. Jo stilius ir turinys, atrodo, yra bent jau toks pat senovinis, kaip ir pagrindinis eilėraščio turinys; Ši legenda tikriausiai datuojama iki budizmo eros, kai egzistavo mažos karalystės su stipriais genčių santykių likučiais.

Svarbiausias tarpkalarinis Mahabharatos epizodas neabejotinai yra Bhagavad Gita – didžiulė religinė poema, autoritetingiausias šventasis šiuolaikinio induizmo tekstas ir bene geriausiai žinomas sanskrito literatūros kūrinys už Indijos ribų, išverstas į daugelį kalbų; „Bhagavad Gitą“ skaitė milijonai, kurie nieko daugiau nežino apie epinę poemą, kurios dalis ji yra. Pretekstas įtraukti ją į Mahabharatą buvo Ardžunos, trečiojo iš brolių Pandavų, patirtis prieš pat didžiojo mūšio pradžią. Pagalvojus apie mūšį su draugais ir kraujo broliais, jį apima karčios abejonės, bet Krišna, Ardžunos mentorius, sustiprina savo ryžtą ilgais pokalbiais apie religines pareigas (jie sudaro Bhagavad Gitos turinį, kuris taip pat tikriausiai yra eilėraščių sintezė iš skirtingų šaltinių); čia Krišna pasirodo prieš Ardžuną kaip vienas iš dievo Višnu įsikūnijimų.

Galima įsigyti Mahabharatoje didelis skaičius ir mažesni epizodai, pavyzdžiui, graži ir plačiai žinoma pasaka apie atsidavusią žmoną Savitri, kuri išgelbėjo savo vyrą nuo mirties dievo nagų, pasaka apie Ramą (kažkas panašaus į glaustą kitos, puikios epinės Indijos poemos pristatymą ), Šakuntalos pasaka – versija gerokai skiriasi nuo garsiosios Kalidasos dramos siužeto.

Visus šiuos daugybę epizodų, pasakojimo ir didaktikos, įvairūs poetai įtraukė į Mahabharatos tekstą penkis šimtmečius, skiriančius dvi didžiąsias Indijos istorijos eras - Mauryan ir Gupta imperijų erą (nuo maždaug 200 m. pr. Kr. iki 300 m. ). Tačiau jau maždaug 500 m. po Kr. epas egzistavo maždaug tokiu pavidalu, kokiu mes jį žinome dabar.

Galutinę „Mahabharatos“ susikūrimo datą galima nustatyti išvardijus eilėraščio tekste aptinkamas gentis ir tautas. Jame minimi, pavyzdžiui, hunai-eftalitai (baltieji hunai), kuriuos indėnai vargu ar žinojo iki 400 m. mūsų eros, kai jie apsigyveno Baktrijoje. Tuo pat metu Mahabharata nieko nesako apie kitas tautas, tokias kaip gurdžarus, kurie pirmą kartą pasirodė istorinis etapas VI amžiuje.

Ir vis dėlto net ir po eilėraščio kanonizacijos jo sąrašai buvo taisomi ir papildomi (nors ir nelabai reikšmingi), todėl yra trys pagrindinės eilėraščio tekstinės tradicijos. Šiuo metu, kai pasirodė puikus Mahabharatos leidimas, kurį ėmėsi Bhandarkara Orientalistikos institutas Punoje, prie kurio daugelis mokslininkų dirbo daugiau nei keturiasdešimt metų, turime tvirtai nusistovėjusį eilėraščio tekstą, kuris susiformavo link Guptos laikotarpio pabaiga.
Didžiulis Mahabharatos dydis paverčia ją daugiau nei tik pasakojimo epu, nors atrodo, kad iš eilėraščio teksto galima išgauti „naratyvinius elementus“, taip pateikiant jį tik kaip legendą apie herojus. Šis didžiausias pasaulyje eilėraštis, turintis beveik 100 000 posmų, turinčių mažiausiai 32 skiemenis, tikrai gali būti vadinamas ankstyvojo induizmo enciklopedija.

Pažodžiui nėra jokio religinio, politinio ar aspekto Socialinis gyvenimas To laikmečio Indija, kuri nebūtų paminėta Ma-habharatoje, kuri ją daugiausia vertina ortodoksų požiūriu.
riebalinis brahmanizmas. Eilėraštyje yra daug didaktinės medžiagos, iš kurios kilo dharmašastros (teisiniai traktatai) ir puranos (mitų, legendų ir religinių papročių aprašymų rinkiniai, sukurti nuo Guptos valdymo pradžios). Taigi, nors eilėraščio istoriškumu pasitikėti negalima, istorikus jis vis tiek domina.

Per didelis ugdančiojo elemento gausa Mahabharatoje, gerokai padidinęs eilėraščio apimtį, paveikė jos populiarumą. Nepaisant to, pagrindinis Mahabharatos turinys yra gerai žinomas. paprasti žmonės Indija, daugelio kartų rašytojai ir poetai ne kartą panaudojo eilėraščio epizodus kurdami savo poetinius, dramatiškus ir prozos kūriniai tiek sanskrito kalba, tiek šiuolaikinės kalbos Indija.

Daugumoje Indijos ir Pietryčių Azijos kalbų yra sutrumpintų Mahabharatos versijų su praleistais tarpiniais epizodais. Penkių brolių herojų istorija, iš esmės pritaikyta vietiniams skoniams ir tradicijoms, vis dar populiari wayang (Indonezijos šešėlių teatre). Tik labiausiai išsilavinę Indijos žmonės skaito visą Mahabharatą. Tokia forma, kokia atėjo pas mus, ji negali tapti „populiaria klasika“. Tačiau Indijoje jis ilgą laiką tarnavo kaip daugelio kartų rašytojų siužetų ir temų lobynas, ir šia prasme jos didelė svarba išlieka iki šiol.

Antroji iš didžiųjų Indijos epinių eilėraščių „Ramajana“ skiriasi nuo Mahabharatos ir savo turiniu, ir savo pobūdžiu.

Šis eilėraštis pasakoja apie teisųjį princą Ramą, jo sūnų
Dasaratha, Ayodhya karalius, kuris buvo priverstas į tremtį dėl jo priešų intrigų. Kartu su žmona gražuole Sita ir ištikimuoju jaunesniuoju broliu Lakšmana Rama prisiglaudė Vidurio ir Pietų Indijos miškuose. Daug bėdų ir sunkumų tenka klajokliams, o baisiausias iš jų – demonų valdovo ir Lankos (Ceilono) salos karaliaus Ravanos pagrobta Sita.

Galų gale, padedant beždžionių armijai, broliai išlaisvina Sitą, Rama atgauna savo karalystę, tačiau ši istorija neturi visiškai laimingos pabaigos: norėdamas nuraminti pavaldinius, Rama atsisako Sitos – pagal bendrą nuomonę ji prarado tyrumą po apsilankymo kito vyro namuose, nors ir išlaikė kalėjime skaistybę ir ištikimybę savo vyrui.

„Ramajana“ – tai legenda apie beveik antgamtinio herojaus klajones ir nuotykius, ji kupina visokių stebuklų, jos kalba rafinuota ir kilni. Jei ieškosite europietiškų paralelių su Ramajana, tai bus ne „Iliada“ ar net „Eneida“, o veikiau Wolframo von Eschenbacho „Parzivalis“ arba „Įsiutęs“.
vyy Rolandas „Ariosto. Stebuklų ir antgamtinių jėgų veikimas yra galingiausias pirmojoje ir paskutinėje legendos dalyse, kur Rama veikia kaip aukščiausiojo dievo Višnaus hipostazė, kuris įgavo žmogaus pavidalą, kad išgelbėtų pasaulį nuo intrigų. piktųjų jėgų. Štai kodėl Rama Indijoje vis dar gerbiama kaip dievybė, o Ramajana laikoma šventa knyga.

Šioje legendoje yra daug dramatiškų ir patoso kupinų epizodų, paženklintų gilaus psichologizmo. Žmoguje žadina norą būti drąsiam, atsidavusiam, ištikimam, šlovina atleidimo jausmą ir žmogišką draugystę. Ramajanoje nėra ilgų įterptų epizodų, stiliumi ir turiniu ji yra vienodesnė nei Mahabharata, o jos apimtis daug mažesnė – ketvirtadalis visos Mahabharatos. Eilėraščio kompozicija tobulesnė, o daugelis jo palyginimų ir metaforų primena išskirtinę sanskrito poezijos klasiką, pavyzdžiui, Kalidasos kūrinius.

Pasakojimas Ramajanoje persipina su savitu nukrypimai, įskaitant gražius Indijos gamtos paveikslus įvairiais metų laikais. (Vėlesniuose sanskrito eilėraščiuose, kavijose, tokie nukrypimai tapo privalomi.) Pavyzdžiui, Ramos tremties pasakojime yra daug gražių gamtos aprašymų. Štai ką jis sako apie lietaus sezoną:

„Pažiūrėkite, kokie gražūs dabar tapo miškai: žali nuo ilgai triukšmingų liūčių, jie pilni šokančių povų plunksnų spalvų. Perkūnija riaumojantys debesys išvargsta po išsiliejusių vandenų našta ir ilsisi ant kalnų viršūnių, o šalia jų plona grandine džiūgaujančios kaip vėjo nuneštos lotoso žiedlapiai veržiasi gervės. Sušilusi žemė apipinta gėlėmis ir žolelėmis, kaip gražuolė, apgaubta įvairiaspalviu šydu...

„Mahabharatos“ epo kūrimą palengvino daugybės pasakotojų, sekusių vienas kitą, pastangos. Ir nors jis priskiriamas vienam autoriui – žyniui Vyasai, nors jo kalba apskritai taisyklinga ir vienoda, eilėraštyje yra kažkas anonimiško, būdingo folklorinei literatūrai. „Ramayana“ taip pat laikoma vieno autoriaus kūryba – išminčius Valmiki, kuris pirmoje ir septintoje eilėraščio dainose pasirodo kaip herojaus amžininkas,
pradėjusios Sitos globėja, kai vyras ją išvaro.

Tačiau visiškai aišku, kad Ramayana, nepaisant kompozicijos ne tokios sudėtingos kaip Mahabharatoje, yra kelių autorių kūrinys. Pirmiausia stilius ir naujausios dainos ji labai skiriasi nuo penkių centrinių, sudarančių vieną visumą, stiliaus, o juos papildančios dalys visai nereikalingos. Šiose penkiose dainose (neskaitant kelių labai akivaizdžių intarpų) Rama pasirodo kaip mirtingasis herojus, o pirmoje ir naujausios dainos jis yra dievinamas herojus, didžiojo dievo Višnaus įsikūnijimas.

Yra daug kitų įrodymų, kurie aiškiai rodo, kad galutinį Ramajanos leidimą sukūrė mažiausiai du ar trys autoriai. Tačiau labiausiai svarbi dalis pasakojimas priklauso vieno žmogaus genijui, tikro poeto, daug rafinuotesnio ir jautresnio nei bevardžiai Mahabharatos rengėjai.

Kaip jau minėta, Mahabharatoje yra Ramajanos siužeto santrauka. Todėl gali atrodyti, kad ji jau egzistavo tuo metu, kai Mahabharatos sudarymo procesas buvo tik baigtas. Tačiau Ramajana
galbūt ji susiformavo vėliau nei Mahabharata; jos centrinė dalis iškilo, tikriausiai ne vėliau kaip mūsų eros pradžioje. Kuru karališkosios šeimos sostinė Hastinapur, aplink kurią vyksta Mahabharatos veiksmas, buvo vakarinėje Gango baseino dalyje, 80 kilometrų į šiaurę nuo šiuolaikinio Delio*. Ayodhya, Ramos karalystės sostinė, yra rytiniame Utar Pradeše, o vakarinė subkontinento dalis Ramajanos pasakojime beveik nevaidina.

Mahabharatoje beveik neminimas Dekanas ir Dravidai į pietus nuo Indijos (išskyrus vietovių ir tautų sąrašą, kuris, akivaizdu, atsirado jau 2010 m.
šimtmečių senumo epo šlifavimas). Tuo pačiu metu Ramajanoje šie regionai, taip pat Ceilonas, labai žaidžia esminis vaidmuo, nors jos apibūdinamos kaip neištirtos ir laukinės vietos, demonų ir beždžionių, kurie kalba ir elgiasi kaip žmonės, buveinė. Karaliaus Dasaratha rūmai Ramajanoje yra tipiško klasikinės eros Indijos valdovo, o ne genties lyderio, kaip Mahabharatoje, kur karalius yra tik pirmasis tarp lygių ir dažnai nepaklusnių genčių atstovų. Nepaisant to, kad pagal Indijos tradiciją Rama yra daug tūkstančių metų senesnė už Mahabharatos herojus, Ramajana atspindi aukštesnį Indijos kultūros išsivystymo lygį.

Neįprasta, bet mažai išraiškinga legendos apie Ramą versija išliko vienos iš budistų sektų (teravadinų) literatūroje. Tai rodo, kad, likus keliems šimtmečiams iki Budos gimimo, iš tikrųjų egzistavo tam tikras valdovas, vardu Dasaratha, kurio teisus sūnus Rama iš pradžių buvo išvarytas, bet vėliau atgavo teisėtą karalystę. Tačiau dramatiškiausios istorijos dalies – Ravanos Sitos pagrobimo ir jos išlaisvinimo iš vergijos – budistinėje versijoje nėra. Tai įtikina, kad Ramajana, kaip ir kitos herojiškos senovės ir viduramžių pasakos, yra nevienalytės medžiagos, surinktos iš daugelio šaltinių, lydinys ir kad iš pradžių joje visai nebuvo kai kurių įdomiausių brandaus epo epizodų.

„Ramajana“ ir „Mahabharata“ yra tik legendos, o ne tikroji istorija, net ne istorinio arijų užkariavimo Dekano proceso atspindys. Mokslininkai įdėjo daug pastangų, kad išnarpliotų susivėlusį Nibelungų ar Rolando klodo raizginį, įrodydami, kad juose nėra daug istoriškai patikimo. Kodėl Indijos epiniai eilėraščiai turėtų būti istoriškai patikimesni nei jų europiniai? Mahabharata ir Ramayana yra daug daugiau nei tik istoriniai pasakojimai: tai didžiausi pasaulio literatūros kūriniai, maždaug du tūkstantmečius tarnaujantys kaip įkvėpimo šaltinis daugeliui milijonų žmonių.

Ramajanos įtaka indų Indijos dvasiniam gyvenimui buvo didesnė nei Mahabharatos. Jis buvo išverstas arba dažniau laisvai išverstas į beveik visas Indijos ir daugumą Pietryčių Azijos kalbų, todėl Ramos istorija pritaikė vietos kultūros ypatybes ir tapo jos dalimi. vietos tradicija. Daugybė neraštingų valstiečių kartų klausėsi Ramajanos vėl ir vėl, ir jie ne tik buvo nuvilti šios jaudinančios ir jaudinančios pasakos, bet ir išmoko iš jos herojų meilės, kantrybės, paklusnumo, drąsos ir tiesos.

Rama jau seniai buvo indų vyro idealas, o Sita – indėnės moters idealas. Rama visada paklūsta ir gerbia savo tėvus,
jis kupinas meilės Sitai, siekia apsaugoti ją nuo visų negandų, ištikimas ir atsidavęs savo draugams ir artimiesiems, nuolankiai gerbia dievus, kunigus ir išminčius, yra gailestingas ir malonus savo pavaldiniams, yra teisingas ir sąžiningas. atlaidus priešams. Sitos ištikimybė, atsidavimas vyrui ir jo šeimai yra beribis, tačiau ji taip pat pasižymi dideliu narsumu, yra pasirengusi paaukoti net gyvybę, kad apsaugotų savo garbę.

Ramos istorija buvo dalis kultūros paveldas Budistinės šalys – Birma, Tailandas, Kambodža. Musulmonai – indoneziečiai ir malajai, susipažinę su „ramajana“ dar gerokai prieš atsivertimą į islamą, iki šiol žavisi šiuo senovės indų eilėraščiu. Jie tik šiek tiek pritaikė jį prie savo religijos reikalavimų ir skirtumų kultūrines tradicijas Pietryčių Azijos salyno gyventojų. Tačiau musulmonų tradicija pačioje Indijoje ir Pakistane visiškai atmeta šias senovės pasakas, nors Mogolų valdymo laikais abu epiniai eilėraščiai buvo išversti į persų kalbą.

Tokį ilgalaikį ir ilgalaikį šių dviejų epinių eilėraščių populiarumą neabejotinai lemia tai, kad jau labai ankstyvoje gyvavimo stadijoje jie buvo pritaikyti višnuitų įtikinėjimo induizmo poreikiams. kūniška, mirtinga forma, siekiant išgelbėti pasaulį, o pasibaigus dabar patiriamam „geležies amžiui“, jis dešimtą kartą įsikūnys, kad atgaivintų „aukso amžių“. Iš šių dešimties Višnu įsikūnijimų Rama ir Krišna yra labiausiai gerbiami: pirmasis – Ramajanos herojus, antrasis – vienas pagrindinių Mahabharatos veikėjų.

Taigi epinės Indijos eilėraščiai tapo šventomis knygomis – savotišku naujuoju induizmo testamentu (šiame palyginime senoji Vedų literatūra veikia kaip senasis testamentas). Tik vyrai galėjo mokytis Vedų aukštesnės kastos, ypač brahmanai, o epiniai eilėraščiai buvo vieši – jų klausėsi, skaitė, įsiminė net moterys, vaikai ir neliečiamieji. Todėl jų įtaka religiniam Indijos gyvenimui ilgą laiką buvo daug stipresnė nei Vedų ir Upanišadų įtaka.

Krišnos kulto pasekėjai taip pat turi kitų klasikinių tekstų, tokių kaip Harivanša ir Bhagavata Purana. Ir gerbėjams aukščiausia dievybė pagal Ramos paveikslą Ramajana daugybės vertimų ir išdėstymų dėka tapo tikra Biblija.

„Tulsi Das“ „Ramayana“, parašyta hindi kalba, buvo vienintelis religinis kūrinys, giliai sužavėjęs jaunąjį Mahatmą Gandhi, kuris iki tol. Paskutinės dienos Per savo gyvenimą jis vadino Dievą vardu Rama. Kitas puikus šaltinis
Gandhi įkvėpė Bhagavad Gita – viena iš Mahabharatos dalių.

Visai įmanoma, kad kai kurie; naujųjų kartų atstovai jau jaučia daugelio šių eilėraščių moralinių nuostatų nepritaikomumą šiuolaikinėmis sąlygomis * taip pat gana tikėtina, kad jie svajoja apie šiuose eilėraščiuose įkūnytus religinius kunigaikščius. Bet kad ir kokia būtų Mahabharatos ir Ramajanos ateitis. religinio įkvėpimo šaltiniai. Vienas dalykas yra tikras: jie taip giliai įsiskverbė į „pasidaryk pats“ kultūros šerdį, jų meniniai nuopelnai tokie aukšti, kad negali būti jokios užmaršties.

Užsieniečiui, norinčiam suprasti indų Indijos kultūrą, pagrindines induizmo vertybes ir idėjas, ne geriausia pašalpa nei Mahabharata. ir Ramajana. Žinoma, jei pradėsime nuo šiuolaikinio vakarietiško literatūrinio skonio, protingas ir kruopštus eilėraščių sumažinimas gali padidinti jų meninę vertę. Deja, kol kas mažai kas nuveikta, kad užsienio skaitytojai būtų supažindinti su šiais eilėraščiais. Ir nors kai kurių kitų kalbų yra pilni vertimai į anglų kalbą, nė vienas iš jų XX amžiaus skaitytojui neperteikia galingo Mahabharato alsavimo, dialogų elegancijos ir Ramajanos gamtos aprašymų grožio. Reikalingi nauji, kokybiški, laikini sutrumpinti šių epinių eilėraščių vertimai, tik tokiu atveju bus galima bent kiek perteikti šių kūrinių didybę ir grožį plačioms skaitytojų masėms tose šalyse, kuriose jie turi. niekada nebuvo žinomas.

Nuo klasikinės sanskrito dramos eros – jau šešiolika šimtmečių – ir iki šių dienų poetai, dramaturgai, skulptoriai ir kino režisieriai nuolat kreipiasi į senovės literatūros paminklus, kurių meninis žavesys vis labiau maitina jų kūrybinį įkvėpimą. .

Todėl nenuostabu, kad patį pirmąjį Indijos filmą „Raja Harishchandra“ 1913 m. sukūrė Dhandiraj Gobind Phalke. buvo sukurtas remiantis mitologine legenda, dainuojama visoje šalyje.

Legenda pasakoja apie karalių Hariščandrą, garsėjusį kilnumu ir tikrumu. Kartą Višvamitra, išmintingas brahmanas, žinomas iš epinės Indijos literatūros, pareikalavo iš Hariščandros brahmanams atneštos aukos dovanos, o karalius pasiūlė Višvamitrai pasiimti, ko tik nori: „auksą, sūnų, žmoną, save, gyvenimą, karalystę ir laimę. “. Brahmanas atėmė iš karaliaus visą savo turtą, palikdamas jam tik sunkų beržo žievės chalatą, pridengdamas nuogumą, žmoną ir sūnų. Karalius patiria neapsakomas kančias ir sunkumus, aukoja sūnų ir yra pasirengęs paaukoti žmoną, tačiau tada pasirodo dievai ir kviečia jį sekti paskui juos į dangų.

Filmas sulaukė didžiulės sėkmės. Kad ir kokį susidomėjimą anksčiau rodė užsienio filmai, žiūrovai džiaugėsi ekrane išvydę pažįstamą, tradicinį siužetą, pastatytą jų tėvynėje ir suvaidintą indų aktorių.

Filmo įspūdis buvo tikrai stulbinantis. Kai Krišna pasirodė ekrane viename iš vėlesnių Phalke filmų, salėje buvę vyrai ir moterys krito ant veido. Šis spontaniškas impulsas nebuvo naivus žmonių, stojusių į sceną tikro dievo įsikūnijimu, poelgis – buvo garbinamas simbolis, o ne jį pavaizdavęs aktorius.

Pirmuosius dešimt savo gyvavimo metų Indijos kinas buvo kuriamas beveik vien mitinių pasakų iš Mahabharatos ir Ramajanos medžiaga. Indijos režisieriai labai greitai suprato, kad populiarumas
B. D. GARGA – Indijos kino kritikas ir istorikas, daugelio straipsnių apie kiną autorius ir kelių režisierius dokumentiniai filmai apie Indijos kinematografiją.
iš šių dviejų puikių eilėraščių neblėsta ir kad jie yra neišsenkantis dramatiškų siužetų šaltinis, kurį galima pritaikyti bet kurios publikos skoniui.

Kelių dalių filmo klestėjimo laikais, kai Polinos pavojingi nuotykiai padėjo Holivudui uždirbti milijonus, indų režisieriai, kaip ir daugelis kitų, pagerbė šią kryptį, tačiau savo ypatinga maniera. Epiniuose eilėraščiuose, ypač Ramajanoje, jie atrado dinamiškų siužetų sandėlį – pagrindinį serijinio filmo elementą.

Vienas pirmųjų tokių filmų, nufilmuotų Indijoje ir parodytas keliose serijose, yra „Ramos tremtis“ (1918). Kad ir kokie kvapą gniaužiantys kadrai, kuriuose Mis Pearl White kabojo iš lėktuvo ar iššoko iš degančio pastato gundančiomis pozomis, ši herojė negalėjo pakęsti palyginimo su beždžionių dievu Hanumanu, galinčiu plūduriuoti ore ar pakelti kalną. vienu mažuoju pirštu. Už kiekvieno medžio miškuose, kur jie klajojo tremtyje, Ramos ir jo gražiosios žmonos Sitos tykojo pavojus. O kas gali būti žiūrovui įdomiau nei Ramos ir demonų valdovo Ravanos dvikova? Šiame mūšyje Rama po vieną nupjauna visas dešimt Ravanos galvų ir kiekvieną kartą vietoje nupjautos galvos išauga nauja.
„Mahabharata“ yra ne tik senesnė iš dviejų eilėraščių; ji didelė ir turi daugiau tradicijų; pasakojimai apie Nalą ir Damayanti, apie Šakuntalą (įamžintą Kalidasos to paties pavadinimo dramoje), apie Savitri ir, žinoma, žavūs poetiniai Ardžunos ir Krišnos dialogai, sudarantys atskirą knygą – „Bhagavad Gita“.

Visos šios pasakos lengvai pritaikomos filmams. Populiariausia iš jų, ko gero, yra legenda apie Nala ir Damayanti – pasakojimas apie gražią merginą, dėl kurios palankumo dievai varžėsi su jos mylimuoju – paprasta mirtinguoju – ir buvo nugalėti. Tai senovės legenda- tradicinės kultūros humanistinio turinio įrodymai: dievai, apdovanoti grynai žmogiškomis silpnybėmis; žmonos švenčiamos dėl savo grožio ir išminties; bebaimiai vyrai, išeinantys pergalingai iš kovos su dievais.

Potencialios šios legendos kinematografinės galimybės yra gana akivaizdžios, o pirmą kartą ją nufilmuoti bandė Madanas Tietersas Kalkutoje dar 1919 m. Filmą režisavo Eugenio de Liguoro. Nuo to laiko Nalos ir Damayanti legenda buvo nufilmuota mažiausiai dvidešimt kartų, tačiau populiarumo neprarado nė kiek.

Atsiradus garsiniam kinui, susidomėjimas scenarijais, paremtais epinėmis poemomis, dar labiau išaugo. Svarbu tai, kad mitologinis filmas „Ayod-hya karalius“ laikomas geriausiu tarp ankstyvųjų garsinių filmų. Kiek vėliau, 1934 m., buvo išleistas filmas „Sita“, kurį režisavo Devaki Bose ir iki šiol yra bene geriausias kinematografinis „Ramajanos“ įsikūnijimas.

Atskleisdamas savo planą, Devaki Bose panaudojo menine technika būdingas indų dramai. Senovės sanskrito dramaturginiai darbai dažniausiai prasidėdavo tradiciniu prologu, kuriame pagrindinis aktorius arba pasakotojas (sutradhara) atpasakodavo turinį arba pakomentuodavo tam tikrus pjesės punktus. Bose'as pradeda savo filmą tokiais komentarais, iliustruodamas jį freskomis, vaizduojančiomis Ramos ir Sitos gyvenimo epizodus.

Antrojo pasaulinio karo metais labai išaugo pramoginių filmų poreikis, todėl komercinės įmonės užėmė mažiausio pasipriešinimo liniją. Indijos filmaiŠis laikotarpis taip pat atskleidžia aiškius nuosmukio ir nykimo požymius. Tačiau reikšminga tai, kad geriausi šio laikotarpio paveikslai buvo „Ram Rajya“ („Ramos valdymas“) ir „Šakuntala“; pirmasis remiasi Ramajana, antrasis – Mahabharata.

Filmo „Ram Rajya“ kulminacija – epizodas, kuriame Rama, įsitikinusi, kad Sita, tapusi Ravanos belaisve, liko jam ištikima, vis dėlto ją išvaro, išgirdusi grubią pastabą, kuri meta šešėlį jos garbei. Filmo režisierius W. Bhattas prisimena žiūrovų reakciją į šį filmo epizodą, kai jis jį parodė Niujorke. „Daugelis manęs klausė, kodėl kilmingasis Rama pasidavė žmonių troškimui, nors buvo tikras, kad Sita nekalta. Aš atsakiau, kad atrodo, kad tai yra skirtumas tarp demokratinių Vakarų ir Rytų karalių: Edvardas VIII paliko žmones dėl savo žmonos; Rama atsisakė žmonos dėl savo žmonių“.

Mahabharatos ir Ramajanos vertimai ir studijos į rusų kalbą

Europa pirmą kartą susipažino su senovės Indijos epu 1785 m., kai anglų pirklys ir mokslininkas Charlesas Wilkinsas išvertė Gimtoji kalba viena iš Mahabharatos ištraukų yra garsioji Bhagavad Gita. Po trejų metų (1788 m.) Rusijoje pasirodė Wilkinso knygos vertimas, pagamintas A. A. Petrovo ir išspausdintas garsaus pedagogo – demokrato N. I. Novikovo spaustuvėje. Šis vertimas – „Baguat-Geta arba Krišnos pokalbiai su Ardžunu“ – jau seniai buvo bibliografinė retenybė ir, nors buvo padaryta ne iš originalo, vis tiek išlaiko savo reikšmę kaip išsilavinusių žmonių susidomėjimo įrodymu. Rusijos visuomenėį tolimos Indijos kultūros lobius.

XIX amžiaus pirmajame trečdalyje pasirodė naujos ištraukos iš Mahabharatos ir Ramajanos, išverstos iš. Europos kalbos, taip pat nedidelė informacija ir įvairiose šalyse išleistų sanskrito literatūros kūrinių apžvalgos.

1835 m., aktyviai dalyvaujant V. G. Belinskiui, žurnale „Teleskop“, priklausančiame Maskvos universiteto Sanskrito katedros profesoriui P. Ya. Petrovui, pasirodė pirmasis vienos iš legendos apie Nalą dainų vertimas tiesiai iš sanskrito. Vėliau jis išvertė dar keletą „Mahabharatos“ epizodų („Pasaka apie žuvį“, „Draupadi pagrobimas“, „Pasakojimas apie Savi-tri“); visi šie leidiniai pasižymi puikiomis originalo kalbos žiniomis, literatūriniu skoniu ir plačiomis vertėjo mokslinėmis žiniomis.

Kartu su P. Ya. Petrovu, kitu rusų sanskritologu K. A. Kossovičiumi, kuris paskelbė žurnale „ Rusiškas žodis(1860 m.) „Dvi viešos paskaitos apie sanskrito epą“, žyminčios originalių rusų kritinių Mahabharatos ir Ramajanos studijų pradžią. Nepaisant to, kad dauguma „Paskaitų“ – atsižvelgdami į visuomenės poreikius – K. A. Kossovičius skyrė indų eilėraščių turiniui pristatyti, vis dėlto jose jis pateikia nemažai įdomių mokslinių pastebėjimų, ypač apie indų epo ryšys su graiku.

Po P. Ya. Petrovo ir K. A. Kossovičiaus darbų vertimai iš Mahabharatos ir Ramayana iš Europos kalbų prarado savo ankstesnę reikšmę.
nie, nors jie ir toliau pasirodydavo sporadiškai: antroji knyga

"Ramajana" Y. A. Romenskio vertime, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, "Mahabharatos" ekspozicija

G. Smirnova. Būtina atkreipti dėmesį į V. A. Žukovskio poetinį vertimą (hegzametrais) iš vokiečių „Nal and Damayanti“ (pirmasis leidimas išleistas 1844 m. ir nuo tada daug kartų perspausdintas). Poeto meistriškumas, gebėjimas įsiskverbti į svetimos kultūros ir poezijos dvasią bei bruožus vertimui suteikė aukštą meninę vertę. Sveikindamas V. A. Žukovskio vertimo pasirodymą,
G. Belinskis rašė, kad „rusų literatūra jame padarė svarbų įsigijimą“. (IN pabaigos XIX amžiuje, remdamasis Žukovskio vertimu, kompozitorius A. S. Arenskis sukūrė operą „Nalas ir Damayanti“.)

Jei ikirevoliucinių rusų vertimų iš Mahabharatos ir Ramayanos sąrašas yra gana platus, tai, deja, sanskrito epui skirtų fundamentinių mokslinių darbų nebuvo tiek daug. Rusijos indologijai atstovauja ryškiausi jos atstovai - I. P. Minajevas,

F. Oldenburgas ir F. I. Ščerbatskis – ji daugiausia dėmesio skyrė budizmo filosofijai ir literatūrai, o į epinius paminklus kreipdavosi gana retai.

Tačiau verta paminėti I. P. Minajevo svarbiausių sanskrito literatūros paminklų metmenis (1880 m.), kuriame daug vietos skiriama Mahabharatos ir Ramajanos charakteristikoms bei pridedamos kelios eilėraščių ištraukos; akademiko F. E. Korsho straipsnis „Senovės Indijos epinės-didaktinio metro „šloka“ ritminio paaiškinimo patirtis, nepraradusi mokslinės reikšmės ir šiandien; S. F. Oldenburgo straipsnis „Apie „Ma-habharatos“ klausimą budistų literatūroje“ (1896), „Indijos literatūra“ (1919) ir kt.

Susidomėjimo indų epo problemomis atgimimą sovietinėje orientalistikoje daugiausia lėmė akademiko A. P. Bararannikovo darbai ir mokslinė veikla. Iš hindi kalbos jis visiškai išvertė poeto Tulsi Das „Ramajanos“ versiją – „ Ramos žygdarbių jūra“. Versdamas A.P. Bararannikovas paskelbė nemažai straipsnių, kuriuose nagrinėjo indų epo poetiką, Tulsi Daso ir Valmikio eilėraščių santykį ir kai kuriuos kitus esminės epo istorijai svarbius klausimus. kūrybiškumas Indijoje.

A.P.Bararannikovo iniciatyva 1939 metais sovietų mokslininkai pradėjo pilną akademinį Mahabharatos vertimą į rusų kalbą. Du
P. A. Greaney, er

SSRS mokslų akademijos Pasaulinės literatūros institutas
jau išleista pirmoji iš aštuoniolikos šio vertimo knygų, kurias padarė Leningrado sanskritologas V. I. Kaljanovas (1950 ir 1962 m.), netrukus pasirodys trečioji. Vertimas atliktas iš naujausio kritinio epo teksto leidimo, parengto Puna mieste, skiriasi aukštas laipsnis mokslinis tikslumas ir puikūs komentarai.

Lygiagrečiai su akademiniu Mahabharatos leidimu, nuo 1955 m., Ašchabade buvo pradėti leisti Mahabharatos vertimo leidimai, priklausantys Turkmėnijos SSR mokslų akademijos akademikui B. L. Smirnovui. Per gana trumpą laiką (1955–1963 m.) buvo išleisti septyni tokie numeriai, apimantys apie 25 000 kupletų, arba maždaug ketvirtadalį viso kolosalaus eilėraščio tomo.

B. L. Smirnovas savo vertimui meistriškai parinko ištraukas, apimančias ir pagrindinius filosofinius epo tekstus („Bhagavad Gita“, „Anugita“, „Mok-shadharma“ ir kt.), ir jam būdingas pasakojimo dalis („Ramos legenda“). “, „Pasivaikščiojimas palei šaltinius“, „Highlander“) ir visuotinai pripažinti pasaulio poezijos šedevrai („Žmonų knyga“, „Pasakojimas apie Nalą“, „Pasakojimas apie Savitri“). Didelio pagyrimo nusipelno B. L. Smirnovo įvadiniai vertimų straipsniai, kuriuose jis nagrinėja daugybę svarbių ir prieštaringų šiuolaikinės indologijos klausimų, tokių kaip Mahabharatos filosofinė prasmė, jos etinės idėjos, istorinis pagrindas, perkeltine prasme ir tt

Poreikiai platūs ratai skaitytojai, norintys susipažinti su senovės Indijos epu, gali pasitenkinti G. F. Iljino „Mahabharatos“ (1950), E. N. Temkino ir V. G. Ermano (1963) ir V. G. Ermano ir E. N. Temkino „Ramajanos“ (1965) literatūrinėmis ekspozicijomis rusų kalba. . Tai gana išsami abiejų eilėraščių perfrazė; autoriams didele dalimi pavyko perteikti sanskrito originalo stilistinius bruožus ir meninį savitumą.

Šiuolaikinė senovės Indijos epo tyrimo padėtis supažindina rusų skaitytoją su nedidele, bet informatyvia I. D. Serebryakovo knyga „Senovės Indijos literatūra“.

SSRS mokslų akademijos Pasaulinės literatūros institutas. Gorkis ir SSRS mokslų akademijos Azijos tautų institutas, susijęs su būsimu dešimties tomų „Istorijos“ leidimu. pasaulinė literatūra» atliko keletą atvejų tyrimų; kai kurie iš jų jau prasidėjo. Neabejotina, kad sovietinis skaitytojas vis tiek daug išmoks ir daug ką atras pats dviejuose didžiuosiuose indų epuose.
Mahabharatos ir Ramajanos vertimai ir studijos į rusų kalbą