Indijos mitologija. Knygos mahabharata skaitymas internete

Ir Mahabharata, ir Ramajana didelis skaičius aktoriai. Tai gana natūralu ankstyvajam Indijos meninės raidos laikotarpiui: kiekviena didžiulė vaizdų galerija, kuri yra vienos ar kelių žmogiškųjų savybių personifikacija, atstovauja komandai. Epinių eilėraščių herojai turi kovinį meistriškumą (Arjuna), jėgą (Bhima), tvirtumą ir susivaldymą (Yudhishthira) ir kt. genčių eros herojui būtinų savybių, kurios ir toliau buvo vertinamos klasinėje visuomenėje. Kartu su herojais, turinčiais bendrų bruožų, didžiuosiuose senovės Indijos epiniuose eilėraščiuose yra herojų su individualiais bruožais, kurie apibrėžia vaizdą. Turtingos medžiagos šiems bruožams apibrėžti suteikia Damayanti („Pasakojimas apie Nala“) ir Savitri („Santuokinė ištikimybė“) atvaizdai. ramajana mahabharata eilėraštis purana

Senovės Indijos epinėse poemose, ypač Mahabharatoje, tikrovės aprėptis labai plati. Mahabharata, veiksmų sritis labai plati. Mahabharata vadinama senovės Indijos gyvenimo „enciklopedija“. Veiksmo raidoje didžiulis vaidmuo tenka dievams, kurie išsprendžia siužeto derinius ir konfliktus, t.y., kitaip tariant, siužeto judėjimas kyla ne iš veikėjų charakterio, o yra už jo ribų.

„Mahabharatoje“ ir „Ramayamoje“, be žmonių, personažai veikia dievai, pusiau dieviškos būtybės ir demonai. Tai atspindi senovės Indijos epinės poezijos mitologinį pobūdį. „Mahabharata“ ir „Ramayama“ visiškai, ryškiai ir perkeltine prasme įkūnijo senovės Indijos mitologiją. Jei atsigręžtume į eilėraščiuose veikiančius dievus ir pamatytume, kas yra panteonas, užfiksuotas epinės poezijos, pamatysime, kad Vedų dievybės nublanksta į antrą planą, užleisdamos vietą triadai: Brahma – dievas kūrėjas, Šiva, naikintojo dievo Višnu – dievui sargui, kurie iš dalies apdovanoti savo pirmtakų bruožais. Remiantis senovės indėnų idėjomis, nelaimių metu Višnu įsikūnija į kažkokį miško pavidalą, kad nugalėtų blogio jėgas, keliančias grėsmę žmonėms ar dievams. Paprastai yra dešimt Višnaus įsikūnijimų (avatarų). Septintasis avataras yra Višnu gimimas Ramos („Ramayama“) pavidalu, aštuntasis avataras yra jo reinkarnacija kaip Krišna, vienas iš Mahabharatos herojų, kuris eilėraštyje pasirodo kaip karalius, draugas ir sąjungininkas. Pandavas. Krišnos vaidmuo Mahabharatoje yra labai reikšmingas. Pagal savo misijos žemėje sąlygas, jis atlieka „pagrindinę funkciją“ eilėraštyje, sujungdamas siužeto epizodus į vieną kūrinį apie dviejų rūšių karą. Dievai „Mahabharatoje“ veikia kaip klasės „įstatymo“ sergėtojai, o visa religinė ir filosofinė šio eilėraščio sistema įkvepia žmones, kad pasaulis neturi tikrosios egzistavimo, tai tik iliuzija. Kuriama atpildo doktrina. Jo esmė slypi tame, kad mirusiųjų sielos, kaip taisyklė, iš karto nepasiekia pomirtinio gyvenimo arba visiško išsivadavimo, o gimsta iš naujo. Kokią formą įgaus žmogaus siela naujajame gyvenime, priklauso nuo jo elgesio šiame gyvenime, nuo jo gerų ir piktų darbų. Atpildo doktrina pagrindė turto ir klasių nelygybės sistemą.

Būdingas epinių eilėraščių bruožas – savotiškas vaizdų tipizavimas. Čia randame stabilių charakteristikų, kurias sukuria nuolatiniai epitetai, palyginimai, metaforos ir kiti tropai. Atkreipiamas dėmesys į a priori charakteristikų ir to, kaip herojus parodomas veiksme, nepanašumą, o kartais ir prieštaravimą. Taigi herojai gauna tarsi dvigubą savybę. „Drovi“ pagal pradinį Damayanti apibrėžimą yra aktyvi ir ryžtinga savo veiksmuose ir pan. Priešingi santykiai pastebimi vaizduojant jos vyro - Nalya - įvaizdį.

Pasaka apie Nala prasideda jo dorybių sąrašu:

Ten buvo radža, jo vardas buvo Nalas, galingas sūnus Virasena.

Pilnas trokštamų dorybių, žinomų žirgų žinovas.

Kaip dievų karalius, viešpataujantis tarp žemiškųjų viešpačių,

Jis spindėjo aukščiau už viską, kaip saulė.

Riteris, pamaldusis Nishkhadų valdovas, žinojo Vedas,

Vadas buvo sumanus, teisingas, jis buvo medžiotojas žaisti kauliukus:

Gražus, santūrus jausmuose, moterų geidžiamas,

Taiklus šaulys, gynėjas, savo išvaizda panašus į Manu.

Nalo veiksmai neatitinka aukščiau pateikto a priori aprašymo. Daugumoje savo veiksmų Nalis atrodo silpnaširdis ir pasyvus.

Hiperbolė užima didelę vietą tarp epinės literatūros tropų. Hiperbolė senovės Indijos epuose dažnai buvo išreikšta tiksliai skaičiais. Po didžiojo mūšio („Mahabharata“) lauką uždengė daugybė žuvusių didvyrių kūnų. Tada prasidėjo laidotuvės. Žuvusiųjų kūnai, kurių sudarė 1 milijardas 660 milijonų 200 tūkstančių, buvo suguldyti ant daugybės tūkstančių laidotuvių laužų.

„Mahabharatos“ ir „Ramayana“ meniniai bruožai yra neatsiejamai susiję su tam tikra era. bendruomenės vystymas„... Pačiame meno lauke, rašė Marksas, tam tikros reikšmingos jo formos įmanomos tik žemoje meno raidos stadijoje.

„Mahabharata“ ir „Ramayana“ yra ne tik istorinės ir literatūrinės reikšmės. Jie išlaiko estetinio poveikio galią šiuolaikiniam skaitytojui ar klausytojui. Iki šiol Indijoje Mahabharata ir Ramajana yra labai populiarios ir mėgstamos. Rabindranathas Tagore'as rašė, kad Ramajana ir Mahabharata jo šalyje vaidino tą patį vaidmenį, kaip senovės Graikijoje „Iliada“ ir „Odisėja“. Iki šiol „Mahabharatos“ ir „Ramayanos“ herojai yra geriausių žmogaus savybių personifikacija, o neigiami personažai – žmogaus ydos. Vienas mėgstamiausių indėnų atvaizdų buvo Ramos, teisingo karaliaus ir kovotojo su blogio jėgomis, atvaizdas. Yra senas posakis, kad Indijoje nėra nieko, ko nebūtų Mahabharatoje.

Nuo seniausių laikų poetai, dailininkai ir skulptoriai kaip įkvėpimo šaltinį ieškojo Mahabharatos ir Ramajanos. Savo kūrinius jis parašė epinių eilėraščių siužetais puikus poetas senovės Indija Kalidasa. „Mahabharata“ ir „Ramayana“ pateko į daugelio Indijos šiaurės ir pietų tautų literatūrą. Abu epai viduramžiais buvo siužeto pagrindas kuriant literatūrą bengalų, hindi, tamilų, telugų ir kitomis Indijos kalbomis. Atskiri Ramos epizodai buvo medžiaga vėlesniems poetams ir rašytojams. Kiekviena era savaip interpretavo Ramos įvaizdį, tačiau visada Rama išliko žmonių gynėja ir kovotoja už teisingumą. Įvairūs Ramajamos epizodai ir visa Ramos istorija pasakojama visuose Indijos kampeliuose ir visomis jos kalbomis.

Puranos yra mitų apie dievus ir herojus rinkinys. Jie taip pat yra įtraukti į epinė literatūra. Puranose yra nuorodų į senovės Indijos karalius, gentis, tautas

Tarp senovės Indijos paminklų nėra istorinių kronikų ir metraščių. Puranos jokiu būdu nėra toks paminklas. Tačiau tam tikru mastu jie gali būti laikomi senovės indėnų idėjų apie istoriją atspindžiu. Puranai „šventąjį raštą“ interpretuoja remdamiesi istoriniais ir dažnai legendiniais pavyzdžiais. Kai kurios Puranos pavadintos tos pačios dievybės, kuriai jos skirtos, vardu (pavyzdžiui, „Kalipurana“). Puranos laikomos „šudrų vedomis“, nes jas gali išgirsti šudrai, kuriems draudžiama būti, kai deklamuojamos Vedos. Puranos kuriamos dialogų forma, nuolatinis jų dalyvis – legendinio Vyasos mokinys. Dialogas yra mėgstamiausia religinių ir filosofinių mokymų pristatymo forma Indijoje. Iš visų puranų ypač populiarios yra puranos, skirtos dievui Višnui. Višnupurana prasideda šaukimu į dievą Višnu, po kurio seka legenda. Vienas išmintingas žmogus susikivirčijo su dievu Indra, jų kivirčas supykdė jūrą, o iš jūros pasirodė dievas Varuna, apsaros nimfos ir grožio bei laimės deivė – Lakšmi, kuri savo vyru pasirenka dievą Višnų. Reikšmingą vietą Višnupuranoje užima pasakojimai apie dievo Višnu atgimimą. Višnupuranoje taip pat yra legendiniai įvairių kraštų ir šalių aprašymai (įskaitant Bhara – būtybes – Indija), pragarą, dangų ir daugybę planetų. Iš legendų „- Višnupurana“ taip pat domina legenda apie demono sūnų – prahladą, kurį dievas Višnu išgelbėjo nuo tėvo rūstybės. Daugelis Puranų istorijų, ypač Bhagavatapurana ir Višnupurana, buvo viduramžių Indijos poezijos siužeto pagrindas. Taigi, jei galutine Višnu palikuonių (avatarų) doktrina išsivystė X-XI amžiais, tai jos ištakų reikia ieškoti senovėje.

Savo istorijos pradžioje žmonės kuria istorijas apie herojus. Juose jis fiksuoja savo savimonę ir savo idealus. Šios legendos, laužytos per meninės fantazijos prizmę, atspindi senovės idėjas apie visatą. Juose jungiasi ir susilieja prisiminimai apie tikrus istorinius įvykius ir asmenis mitologinėmis temomis ir vaizdinius, sukurtus primityvaus mąstymo. Tačiau, pažymėdami išėjimą iš primityvios būsenos, iš aklos gamtos galios pavaldumo, jie jau aiškiai skamba tikėjimu žmogaus galia, jo triumfu prieš tamsiąsias blogio ir chaoso jėgas.

Nuo liaudies pasakos susidaro herojinis epas; jos ištakos glūdi „ikimeniniame“ laikotarpyje ir nuo jo, galima sakyti, prasideda tikroji literatūros istorija. Tai visos tolesnės meninės kūrybos raidos pradžia: jos vaizdai ir siužetai šimtmečius maitino literatūrą ir meną, šimtmečius gyvena žmonių atmintyje.

Nemirtingi Homero eilėraščiai atveria ankstyvą antikinės literatūros istorijos laikotarpį. Vėlesni jos paminklai turi savo įtakos pėdsakus. Ir šimtmečius po saulėlydžio senovės kultūra senovės graikų epo vaizdai ir siužetai kyla iš užmaršties, praturtindami šiuolaikinių Europos tautų literatūrą ir meną. Grandiozinių senovės Indijos epinės kūrybos paminklų – Mahabharatos ir Ramajanos – vaidmuo Rytų tautų kultūros istorijoje panašus. Jų „meninis turinys, juose įspaustos idėjos ir įvaizdžiai priklauso ne vienai erai ir ne vienai šaliai – ilgus šimtmečius jie turėjo įtakos indų literatūros raidai; jų įtaka apima už Indijos ribų. Jau įtraukta ankstyvieji viduramžiai jie prasiskverbia į Tibetą ir Kiniją; ypatingu mastu Mahabharatos ir Ramajanos įtaka daro įtaką epinės poezijos raidai Pietryčių Azijos šalyse. Ir jei patrauklumas Europos meninės kultūros paminklams nuo Renesanso reiškia tam tikrą atvaizdų pažinimą senovės mitologija ir Homero epo turinį, tai daugelio Rytų šalių literatūroje ir mene jis vienodai toli gražu ne visada ir ne viską galima suprasti nežinant garsiųjų senovės Indijos epų turinio.

„Iliada“ ir „Odisėja“, jau daugiau nei šimtmetį daugybe vertimų prieinami skaitančiajai publikai, jau seniai plačiai žinomi mūsų šalyje ir Vakaruose. Pažintis su Indijos epu Europoje prasideda vėliau ir iki šių dienų tebėra daug mažiau išbaigta. Į Europos kalbas buvo išverstos tik atskiros Mahabharatos ir Ramajanos dalys ir epizodai. Išsamūs Mahabharatos vertimai egzistuoja tik anglų kalba, tačiau iš tikrųjų jie skirti siauram skaitytojų ratui, kurie konkrečiai domisi paminklo tekstu ir yra toli nuo meninių tikslų. Eiliuotas Ramajanos vertimas į anglų kalbą pasirodė praėjusio amžiaus pabaigoje, tačiau net ir jis nepatraukė plačios skaitytojų dėmesio.

To priežastis yra ne susidomėjimo Indijos epu Europoje trūkumas ir ne esamų vertimų meninis netobulumas, o pačių paminklų literatūrinis originalumas, kurie labai skiriasi nuo mums žinomų klasikinių senovės Graikijos epų. . Senovės Indijos epų paminklus vadiname eilėraščiais, tačiau šis apibrėžimas iš esmės yra savavališkas. Tai ypač pasakytina apie Mahabharatą, kuri yra labai toli nuo to, ką paprastai suprantame kaip epinę poemą. Visų pirma, stebina pats paminklo dydis: Mahabharatoje yra apie 100 000 kupletų, tai yra, ji gerokai viršija Iliadą ir Odisėją kartu paėmus. Be to, jo turinys itin įvairus, o tikrasis herojinis epas, didžiojo mūšio legenda, jame persipynę su daugybe kūrinių, kartais visiškai savarankiškų, kartais tik netiesiogiai susijusių su pagrindiniu siužetu. Tai epinio, mitologinio, pasakiško, didaktinio, religinio-filosofinio, teisinio, istorinio turinio kūriniai, tarp kurių centrinio naratyvo gija dažnai visiškai pasimeta. Visų pirma, Mahabharata apima garsiuosius eilėraščius Nalos pasaka (Nal ir Damayanti), Savitri pasakojimą, nepriklausomą epo „Ramayana“ versiją ir daugybę filosofinių eilėraščių.

Svarbu tai, kad net seniausioje Indijos tradicijoje Mahabharata nelaikoma eilėraščiu. Jis žymimas terminu „itihasa“, t.y. „istorija“, – daroma prielaida, kad jame išdėstyti tikrieji praeities laikų įvykiai. Dėl joje nagrinėjamų temų platumo ir universalumo Mahabharata iš kai kurių šiuolaikinių tyrinėtojų pelnė senovės Indijos gyvenimo „enciklopedijos“ pavadinimą.

Daug artimesnis mūsų supratimui apie epinę poemą „Ramajana“, o patys senovės indėnai ją vadino „adikavya“ – „pirmuoju eilėraščiu“. Daug labiau nei „Mahabharata“ ji išlaikė turinio vienovę ir išsiskiria didesne kompozicine harmonija. Tačiau net ir šis paminklas pasiekia milžiniškas proporcijas, nors yra daug prastesnis už Mahabharatą (tik apie 24 000 kupletų), taip pat jame yra nevienalytės medžiagos, kuri neturi tiesioginio ryšio su pagrindiniu epiniu siužetu.

Natūralu, kad pilnas tekstas Abu paminklai mūsų laikais domina daugiausia mokslininkus, kurie sprendžia būtent senovės Indijos istorijos ir kultūros problemas. Paprastam skaitytojui tai atrodys per daug nuobodu ir toli nuo to, kas paprastai laikoma grožinės literatūros paminklu.

„Mahabharatos“ turinys yra įvairus ir nevienalytis, ne tik temos prasme. Jį sudarantys komponentai priklauso skirtingoms epochoms, nes ši grandiozinė arka formavosi per daugelį amžių. Yra pagrindo manyti, kad poema apie didįjį mūšį, suformavusį jo šerdį, pastatyta ant senųjų herojiškų legendų ir dainų, iškilo jau I tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. e., bet galutinį pavidalą, kuriuo ji pasiekė mus, sugėrusi didžiulį vėlesnių epochų literatūros kūrinių turtą, Mahabharata tikriausiai įgavo tik IV–V a. n. e. Pasaulio literatūros istorijoje sunku rasti panašų per tūkstantmetį sukurto paminklo pavyzdį.

Apie Mahabharatą galima kalbėti ne kaip apie atskirą literatūros paminklą, o kaip apie a visa literatūra. Kartu tai negali būti laikoma atsitiktine nevienalyčių kūrinių kolekcija. Nepaisant Mahabharatos kompozicijos masyvumo ir akivaizdaus chaotiškumo, ji turi tam tikrą vienybę – jos įvairų turinį sulieja kažkokia vidinė bendra meninė ir ideologinė tendencija.

Iš kartos į kartą perduodama Mahabharata šimtmečius egzistavo žodinėje tradicijoje. Tačiau žodinėje tradicijoje ji įsisavino vis daugiau naujų priedų, ir kiekviena era įnešė savo indėlį, paversdama jį išsamiu kodeksu. Tačiau visi skirtingų laikų elementai ir skirtingos savybės, sudarę Mahabharatą, buvo išlyginti jos tekste, perduodami iš kartos į kartą dėl žodinio-poetinio perdavimo, ir juos atpažinti galutiniame knygos leidime yra labai sunku. mums nužengęs paminklas.

Vienu metu tarp Mahabharatos tyrinėtojų buvo nustatytos dvi pagrindinės kryptys. Vieno iš jų, vadinamojo „analitinio“, šalininkai daugiausia dėmesio skyrė teksto istorijai ir laikė savo pagrindiniu tikslu atskleisti pirminę paminklo šerdį, tai yra to antikinio epo tekstą, aplink kurį slypi medžiaga. vėlesnių amžių buvo palaipsniui sluoksniuotas. Kitos, „sintetinės“ krypties šalininkai griežtai prieštaravo, kad „Mahabharata“ būtų laikoma nepriklausomų nevienalyčių tekstų rinkiniu, kurį reikia išskaidyti ir išvalyti nuo aliuvinės medžiagos, ir savo darbuose pabrėžė organišką ją sudarančių elementų vienybę, reikalaudami, kad šis paminklas būti traktuojamas kaip vienas kūrinys, tokia forma, kokia jis atėjo iki mūsų.

Visi „analitikų“ bandymai rekonstruoti herojišką poemą, seniausią Mahabharatos versiją, buvo nesėkmingi, o patys šių mokslininkų naudojami knygos teksto kritikavimo metodai pasirodė netinkami žodinės poetinės tradicijos paminklui. „Analitinės“ krypties šalininkų keliamo uždavinio neišsprendžiamumas dabar tampa gana akivaizdus šiuolaikinių žodinio poetinio teksto specifikos tyrimų šviesoje. Neabejotina, kad „sintetinės“ krypties postulatas apie organišką „Mahabharatos“ turinio vienybę kaip visuma yra klaidingas. Kartu turiu pripažinti, kad šis nepaprastai originalus ir turtingo turinio kūrinys iš tiesų yra ne tik toli nuo mums pažįstamos eilėraščio sampratos, bet ir sunkiai atitinka patį apibrėžimą. herojiškas epas, nes su visa esama savo formų įvairove jis nepanašus į kitus savo paminklus, suvaidinusius aukščiau paminėtoje žmonių kultūros istorijoje.

Tačiau tik antrinės medžiagos, įkomponuotos į legendos audinį, gausa lemia šį originalumą. Tai taip pat turi įtakos ne pačiam herojinio epo Mahabharatoje susiliejimo su vadinamąja „didaktika“ faktu – o kituose epiniuose paminkluose randame reikšmingų didaktinio turinio atkarpų, natūraliai derinamų su pasakojimo medžiaga. „Mahabharatos“ ypatumas slypi tame, kad kaip vientisas kūrinys galiausiai susiformavo praėjus daugeliui šimtmečių po vadinamosios „herojiškos eros“, tai yra jau kitose. istorines sąlygas ir kitokioje aplinkoje, palyginti su kitais žodinio epo paminklais ar jo pirmine versija, dabar mums negrįžtamai prarasta. Tuo tarpu ši originali versija neabejotinai egzistavo, o tai liudija ir pačiame tekste. Tačiau akivaizdu, kad šio senovinio epo siužetas ir vaizdai, sudarę grandiozinio kodo stuburą, galutiniame Mahabharatos „leidime“ įgavo naujų bruožų, užpildytų kitokiu turiniu, įgavo naują prasmę, gerokai kitokią nei ką jie galėjo turėti herojinės liaudies poezijos paminkle.ta tolimas laikmetis.

Nuo neatmenamų laikų Mahabharatos tyrinėtojai pastebėjo gerai žinomą paminklų turinio nenuoseklumą, kuris peržengia įprastus teksto prieštaravimus, būdingus kūriniams, kurie susiformavo už rašytinės tradicijos ribų. Šis nenuoseklumas ryškiausiai išryškėja centrinėje epo dalyje – Didžiojo mūšio Kuru lauke aprašyme, kur susibūrė kariaujančių karališkųjų šeimų būriai: Kauravas ir Pandavas. Jei per ankstesnį pasakojimą Pandavai elgiasi kaip dieviškos kilmės herojai, įkūnijantys teigiamą epo idealą ir kategoriškai priešinasi piktadariams Kauravams, kuriems vadovauja pavydus ir klastingas Duryodhana, tai mūšio scenose vaizdas staiga pasikeičia: Pandavai negali nugalėti drąsių priešo armijos vadų sąžiningoje kovoje, jie laimi tik griebdamiesi gudrybių, kurios nelabai dera su karinės moralės kodeksu. Šis prieštaravimas stebina net paviršutiniškai susipažįstant su Mahabharatos turiniu ir vienu metu paskatino kai kuriuos analitinės krypties šalininkus iškelti vadinamąją inversijos hipotezę, pagal kurią pradinėje versijoje dainininko simpatija. buvo Kauravų pusėje, o eilėraštis buvo tragiška daina apie mūšį, kuriame narsūs herojai tapo žemos priešų apgaulės aukomis.

Centrinė Mahabharatos istorija akivaizdžiai pagrįsta istorine žmonių praeitimi; Manoma, kad Kurukšetros mūšis iš tikrųjų vyko nuo 10 vidurio iki IX amžiaus pradžios. pr. Kr e. Mums dabar sunku spręsti apie tikrąją šio istorinio įvykio reikšmę ir jo mastą. Tačiau akivaizdu, kad epas „Didysis Bharatos palikuonių mūšis“, davęs paminklui pavadinimą (taip reiškia „mahabharata“), turėtų būti vertinamas kaip visos epochos apibendrinimas ankstyvojoje Lietuvos istorijoje. Indija, kurios pagrindinis turinys buvo tarpgentiniai karai prieš didelių vergų valstybių sukūrimą Gangeto slėnio vakaruose. , kova už hegemoniją Šiaurės Indijoje tarp tuomet konsoliduotų kuru ir panchalų genčių. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad epo siužetas grindžiamas konfliktu tarp Kuru ir Panchalų, kuriame pastarųjų sąjungininkais tapo ateiviai atvykėliai iš Šiaurės, kai kurių Himalajų ne arijų (galbūt mongoloidų) atstovai; būtent jie buvo Pandavų atvaizdų prototipai Mahabharatoje. Kova baigėsi kuru pralaimėjimu.

Netiesioginių Pandavų kilmės ne arijų požymių matyti visų pirma poliandrijos papročiuose, kurie, remiantis Mahabharatos tekstu, priklausė jų šeimai (penki broliai veda Panchala princesę Draupadi), bet aiškiai prieštarauja brahministinės visuomenės moralinėms normoms; pačia jų pavadinimo prasme: Pandu – „geltonas“ (tekste aiškinamas kaip „blyškus“) ir tt Jei ši prielaida teisinga, ji patvirtina inversijos hipotezę – iš pradžių herojinis epas galėjo susidaryti būtent remiantis legendų apie kovą su užsienio priešais.

Tačiau vargu ar kas nors gali pakankamai įtikinamai patvirtinti šias prielaidas. Kaip pažymėta, nebeįmanoma atkurti pradinės epo versijos, o kai kalbame apie Mahabharatą, didįjį senovės Indijos epą, turime omenyje galutinį iki šių dienų išlikusį jo tekstą. Šiame kūrinyje Pandavai veikia kaip Kauravų kraujo giminaičiai, kilę iš legendinio protėvio Bharatos, kuris su jais yra bendras, ir vienareikšmiškai patvirtinama jų teisė valdyti šalį, dėl ko epe ir klostosi kova; Pandavų pergalė parodoma kaip teisingumo triumfas. Aukščiau minėtas prieštaravimas pašalinamas didaktinėse Mahabharatos dalyse, kur Pandavų veiksmai yra pateisinami būtent tuo, kad jie atliekami vardan dharmos – švento teisingumo įstatymo, pagal kurį gyvena ir saugoma visata. Ideologinė kanoninės „Mahabharatos“ prasmė atskleidžiama „Bhagavad Gitoje“, religinėje ir filosofinėje poemoje, kuri yra paminklo dalis. Tyrinėtojai ir aiškintojai, kurie teikia pirmenybę Mahabharatos turinio vienybei, šį eilėraštį laiko jos ideologine šerdimi. Savanaudiškos tarnystės pareigai pamokslas yra įdėtas į Bhagavad Gitą Krišnos, Pandavų draugo ir sąjungininko, kuris čia pasirodo kaip aukščiausios dievybės – Višnaus, žemiškasis įsikūnijimas, burnoje; jis derinamas su teistiniu mokymu, kuris vėliau sudarė vaišnavizmo doktrinos pagrindą.

„Bhagavad Gita“ („Viešpaties giesmė“) tampa šventa Višnuizmo knyga – kartu su kitais „Mahabharatos“ didaktiniais tekstais suteikia senovės legendai labai ypatingą charakterį, toli nuo herojinio epo dvasios. visa „Mahabharata“ induizme gerbiama kaip šventas tekstas, laikomas religinės literatūros paminklu. Tačiau šio paminklo originalumas slypi būtent tame, kad jame esantis antikinis epas vis dar išlaiko jam būdingus bruožus, nesugriautas svetimos vėlesnės eros religinės moralės. „Mahabharata“ yra ir šventa knyga, ir herojinis epas vieno rinkinio rėmuose, vienas egzistuoja kitame ir su juo derinamas neprarandant vidinės nepriklausomybės.

Herojiškas Mahabharatos epas akivaizdžiai reiškia tuos legendų rinkinius, kurie susiformavo tuomet, kai jų turinį pagrindžiantys istoriniai įvykiai jau buvo nukeliavę į tolimą praeitį, o juose atsispindėjusi genčių ir tautybių kova jau seniai aprimo. Tokiuose paminkluose priešingos jėgos vaizduojamos „epiškai“ objektyviai; dainininkas vienodai aukština Achilo ir Hektoro, Ardžunos ir Karnos, Rustamo ir Isfandijaro jėgą ir drąsą. Achilo pergalė prieš Hektorą, laimėtą sąžiningoje kovoje, ir didvyriškas Ardžunos poelgis, smogęs neapsaugotam priešui, aprašyti vienodai aistringais tonais.

„Mahabharatoje“ dainininkas lygiai taip pat aistringai pagerbia klastingą piktadarį Duryodhaną, kuris drąsiai iki paskutinio atodūsio kovoja su didžiuliu priešu. Moralinis herojų veiksmų vertinimas priklauso kitai erai, toli nuo herojiško amžiaus idealo, sukūrusio šiuos vaizdus.

Prieš didžiojo mūšio Mahabharatoje aprašymą Bhagavad Gitoje skelbiamas religinis pamokslas, pateisinantis Pandavų įsitraukimą į karą aukščiausio teisingumo vardu; baigiasi garsiąja „Moterų rauda Kuru lauke“, kuri yra vienas ryškiausių senovės Indijos poezijos paminklų; Išraiškingiausia jo dalis – „Gandhari skundas“, žuvusių didvyrių motina, keikianti brolžudišką karą ir tos, kuri prieš mūšį sako minėtą pamokslą. Tačiau „Mahabharatoje“ nei Gandharis, nei Krišna nesmerkiamas, objektyvų teisingumą tarsi pripažįsta abi pusės; joje lygiai taip pat yra pažiūrų, kurios šiuolaikiniam skaitytojui atrodo nesuderinamai prieštaringos, tačiau jos kūrėjų taip nesuvokė. Tai bruožas, būdingas ne tik Mahabharatai, bet tam tikru mastu ir visai senovės Indijos kultūrai. Istorinėje raidoje naujos idėjos ir idėjos pakeičia senąsias, išstumia jas iš viešosios sąmonės dominuojančių pozicijų, tačiau visiškai jų nepaneigia ir neišbraukia; archajiškų ideologijų elementai, gimę iš praėjusių epochų, gyvuoja šimtmečius, įpinti į naujas ideologines sistemas ir taikiai sugyvendami su naujos pasaulėžiūros principais. Iš čia – būdingas šios kultūros konservatyvumas, išskiriantis ją ypač iš dinamiškesnės senovės pasaulio kultūros.

Senovės epinė legenda, kuri mus pasiekė kanoniniame Mahabharatos kodekse, neabejotinai patyrė tam tikrų pokyčių; jau pažymėjome, kad jo neįmanoma atkurti pirminės formos. Tačiau epas išlaikė savo vaizdus, ​​pagrindines siužeto linijas ir herojišką originalios istorijos dvasią. Pagrindinės Mahabharatos legendos siužetui ir vaizdiniams būdinga neabejotina drama (tai atsispindi ir jos kompozicijoje, dialoginėje-monologinėje konstravimo formoje). Jo personažai nėra schematiškas pripažintų dorybių ar ydų (kaip kai kurie tyrinėtojai jas mato) įsikūnijimas: jie pasižymi gyvais bruožais, ryškiai ir stipriai nubrėžti. Protinga Judhišthira, žiaurus ir kerštingas Bhimasena, drąsus ir arogantiškas Ardžuna, gudrus Krišna – pagrindiniai Pandavų stovyklos veikėjai priešinasi savo priešininkams: kilmingajai Karnai, pavydžiajai ir klastingajai Duryodhana, gudriajai Šakušvatramanai, žiauriai A. Visa tai ryškūs, tikrai epiniai personažai, stiprūs ir solidūs, tarsi iškalti iš akmens. Įspūdingas Draupadi, anaiptol ne baikštos ir nuolankios Pandavų žmonos, įvaizdis, o griežtos ir energingos moters, dažnai ryžtingai vadovaujančios penkiems vyrams, įvaizdis. Labai gyvą įspūdį epe palieka senasis karalius Dhritarashtra, silpnas ir silpnavalis, lengvai paklūstantis kitų žmonių įtakai – Mahabharata jam užkrauna nemažą dalį atsakomybės už pragaištingo karo tragediją.

Didžiulėje Mahabharatos kolekcijoje senovės visuomenės dvasinio gyvenimo ir pasaulėžiūros raidos bruožai buvo įspausti per daugelį amžių. Kitas puikus senovės Indijos epas „Ramajana“, kaip minėta, savo apimtimi gerokai nusileidžia Mahabharatai ir išsiskiria didesniu turinio vientisumu. Tam tikru mastu taip yra dėl to, kad jo pridėjimo laikas apima daug trumpesnį laikotarpį. Tačiau tai neskaičiuojama per vieną šimtmetį. Senovės eilėraštis apie Ramą buvo parašytas, matyt, vėliau nei pirminė epo apie Kauravą ir Pandavą versija, manoma, III ar II a. į p. e. Paskutinis Ramajanos leidimas turi būti po kelių šimtmečių, bet vis dar yra ankstesnis nei manoma, kad visa Mahabharata. Taigi Ramajanos kompozicijos laikas telpa chronologinis rėmas Mahabharatos sukūrimas.

Abu epai labai skiriasi vienas nuo kito, ir ne tik turinio apimtimi ir vientisumu. Didžiojo mūšio legenda, matyt, vystėsi Gangeto slėnio vakaruose, tai yra toje teritorijoje, kur joje atsispindėjo kadaise buvę istoriniai įvykiai. Ramos istorija priklauso Indijos rytams. Čia, Gango vidurupyje, ir I tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. e. susikūrė didelės vergvaldžių valstybės, kurios IV a. į p. e. sudarė pirmojo Indijos susivienijimo branduolį (valdant Maurianų dinastijai). Čia buvo subrendusios sąlygos sukurti antrąjį didžiulį senovės Indijos epą, kuris pažymėjo šį istorinį senovės Indijos valstybės galios pakilimą ir naujos, aukštesnės kultūros suklestėjimą.

Herojiškos Mahabharatos legendos siužetas pagrįstas tarpgentiniu konfliktu. Istorinė žmonių praeitis atsispindi ir Ramajanoje; tuo pat metu Mahabharatos epas pilnas mitologiniai motyvai. Tačiau Ramajanos siužetas neabejotinai grįžta į mitą, būtent į žemės ūkio mitą, paaiškinantį metų laikų kaitą (laikinos mirties ir vėlesnio herojaus mylimojo prisikėlimo arba pagrobimo ir sugrįžimo tema – palyginkite graikų mitą apie Orfėją ir Euridnė ir kt.), ir šiuo atžvilgiu galima kalbėti apie didesnį jos archajiškumą, palyginti su Mahabharata. O senovės Indijos legendinėje tradicijoje Ramajanos laikas nurodo senesnę erą nei Kauravų ir Pandavų karas; Rama, mitinės Saulės dinastijos karalius, atstovauja kartai, ankstesnei už Mėnulio dinastijos palikuonis Mahabharatą. Tuo tarpu eilėraštis apie Ramą, kaip pažymėjome, yra jaunesnis už legendą apie Kurukšetros mūšį ir atspindėjo nauja era ir nauja, aukštesnė kultūra.

Kaip ir Mahabharata, Ramajana buvo formuojama ir perduodama iš kartos į kartą žodinėje tradicijoje. Akivaizdu, kad abu epai buvo užrašyti tik palyginti vėlai ir jau rašytinėje tradicijoje patyrė tam tikrą redagavimą. Tačiau nors Ramajanos stilius turi tuos pačius žodinės-poetinės tradicijos pėdsakus, jame randama naujų bruožų, nebūdingų Mahabharatai. Sistema meninėmis priemonėmisčia jis daug labiau išvystytas, jie daug turtingesni ir įvairesni. „Ramajana“ šiuo atžvilgiu, bet šiuolaikinių tyrinėtojų pripažinimas, jau yra pereinamasis etapas nuo žodinio epo prie knygos ir demonstruoja tam tikrus individualaus poetinio stiliaus bruožus. Jei neįmanoma patikėti indiška tradicija, kai ji gigantiškos Mahabharatos autorystę priskiria vienam asmeniui – mitiniam išminčiam Vyasai, kuris yra pagrindinių epo veikėjų senelis (tik kai kurie kraštutiniai „sintetinės“ krypties šalininkai). ginti vienintelę Mahabharatos autorystę), neturime pagrindo su tokiu pat pasitikėjimu atmesti tradicijos, pagal kurią legendinis poetas Valmiki, „pirmasis Indijos poetas“ (adikavi), Ramajanos kūrėjas įvardijamas, įrodymus.

Nieko nežinome apie jo asmenybę ir gyvenimą – apie jį pasklido tik legendos, už kurių neįmanoma atspėti tikros biografijos faktų. Tačiau nėra nieko neįtikėtino prielaidoje, kad eilėraštis apie Ramos žygdarbius buvo sukurtas ciklizacijos pagrindu. liaudies dainos ir vieno autoriaus, didžio poeto, legendos, kurių kūryba išliko šimtmečius žmonių atmintyje.

Ir šiame eilėraštyje, kaip ir senoviniame epe apie Kurukshetros mūšį, epizodai ir papildymai buvo sluoksniuoti per šimtmečius, neturėdami tiesioginio ryšio su pagrindiniu siužetu, tačiau šis procesas nebuvo toks ilgas. Vėlyvosios akrecijos ne tik užima daug mažesnį tūrį Ramajanoje, bet, kaip taisyklė, daug aiškiau išskiriamos bendroje paminklo arkoje, nors akivaizdu, kad nuosekli teksto analizė, siekiant atkurti „originalią“ poemą, yra akivaizdi. čia taip pat neįmanoma. Tačiau dauguma tyrinėtojų pripažįsta, kad iš septynių knygų, sudarančių Ramajaną, dvi beveik visiškai – dauguma pirmosios ir septintoji – priklauso vėlesniam laikui nei pagrindinė paminklo dalis. Šios knygos sudaro didžiąją daugumą įžanginių pasakojimų ir mitų, kurie nutraukia veiksmo raidą; šių dalių kalba ir stilius bei jų turinys labiausiai panašūs į Mahabharatos epizodus.

Tačiau net ir ten, kur Ramos istorija yra tiesiogiai išdėstyta pirmoje ir septintoje knygose, ji labai skiriasi nuo pasakojimo pagrindinėje paminklo dalyje. Kaip ir Mahabharata, Ramajana tam tikrame savo kodo formavimo etape buvo prisotinta religinio turinio elementų, prisidėjusių prie senovės epo pavertimo šventa vaišnavizmo knyga. Kaip ir Krišna Mahabharatoje, Ramajanos herojus buvo paskelbtas dievo Višnu žemišku įsikūnijimu (avataru). Pirmojoje Ramajanos knygoje prieš pagrindinę pasaką pateikiamas tam tikras „prologas danguje“, kuriame aprašoma, kaip indų panteono dievai maldavo Višnu įsikūnyti į žemišką didvyrį, kad išgelbėtų pasaulį nuo pergalingo demono. karalius Ravana, nepažeidžiamas dangiškųjų. Bet jei neįtrauktume įrėmintų knygų, beveik niekur kitur eilėraščio tekste nekalbama apie dieviškąją Ramos kilmę; jis jame pasirodo kaip žemiškas, žmogiškas atvaizdas, įkūnijantis epinio herojaus idealą.

Manoma, kad Ramajana yra pagrįsta vietine genčių legenda. Iš jo, kaip iš grūdų, išaugo puikus epas, o jo herojus tapo visos Indijos didvyriu, vienu mylimiausių žmonių iki mūsų dienų. Epo turinys ir jo vaizdai sujungė mitologinės ir istorinės kilmės elementus. Klajojančio herojaus, miško pabaisų žudiko įvaizdis, galimai kilęs iš ikiarijų, tapo pasaulio folklore plačiai paplitusios pasakų siužeto schemos dalimi, pastatyta herojaus mylimosios pagrobimo ir paieškos motyvu. - aukščiau minėjome jos mitologinę kilmę. Susipynę legendų apie arijų veržimąsi į Pietų Indiją, apie jų karinius konfliktus ir sąjungas su vietinių gyventojų gentimis, kurios Ramajanoje vaizduojamos demoniškų miško rakšos kanibalų ir dieviškų beždžionių bei lokių, padedančių herojui, atvaizdai. su šiuo siužetu.

Kaip ir paskutiniame „Mahabharata“ leidime, „Ramajana“ jau toli nuo epochos, kuri pagimdė nepriekaištingą herojinį epą, tačiau jos originalumas yra visiškai kitokio pobūdžio. Palyginimas su „Mahabharata“ ypač aiškiai atskleidžia „Ramayana“ pasakiško, fantastiško elemento vyravimą. Jei stiliaus požiūriu, kaip minėta, šis eilėraštis yra pereinamasis žingsnis nuo žodinės poezijos prie knygų literatūros, tai turinio prasme galima kalbėti apie perėjimą nuo herojinio epo prie pasakiškojo.

Valmikio eilėraščio centre, kaip ir Mahabharatos ar Homero Iliados centre, yra puiki bptva; jo aprašymas užima visą šeštąją (didžiausio tūrio) Ramajanos knygą. Bet jei „Mahabharatoje“ ar „Iliadoje“ aprašymas yra pagrįstas tikru istoriniu konfliktu ir su visa epine hiperbolizacija atspindi tikrus bruožus, apibūdinančius mūšio eigą toje eroje, kai lankas ir strėlės. buvo pagrindinis ginklas, o pagrindinė kariuomenės šaka buvo kovos vežimai, tada Ramajanoje šis mūšis yra visiškai fantastiškas. Fėjos beždžionės ir rakšasai kaunasi, svaidydami vienas į kitą išrautus medžius ir ištisas uolas, rakšasai griebiasi raganavimo burtų, kad įveiktų priešą, jų vadas Indradžitas kovoja su nematomu ir tt Fantastinis elementas vaidina svarbų vaidmenį daugelyje kitų eilėraščio dalių, c. paties siužeto konstravimas, kaip pastebėjome, seka plačiai paplitusią pasakos schemą (ypač atkreipia dėmesį į stulbinantį Ramajanos siužeto schemos panašumą su Puškino pasakų epu Ruslanas ir Liudmila).

Kartu fantastiški motyvai Ramajanoje savitai derinami su jos kūrimo epochos tikrovės atspindžiu, eilėraščio vaizduose į gyvus žmogaus personažus įmantriai įpinti pasakiški, antgamtiški bruožai. Antroji knyga išsiskiria bendra eilėraščio struktūra, kurioje yra Dasaratha teismo aprašymas ir pasakojama apie herojaus išvarymą - joje beveik visiškai nėra pasakų motyvų (šios knygos siužetą randame Pali budistiškai literatūrą, ir yra pagrindo manyti, kad pirminė legenda apie Ramos išvarymą egzistavo savarankiškai, nesusijusi su istorija apie jo tolesnius nuotykius, kurie sudarė vėlesnių Ramajanos knygų turinį).

Legendos herojus čia įgauna bruožų, būdingų ankstyvosios vergvaldžių valstybės karinės aristokratijos atstovui. Šiame įvaizdyje pasireiškia eilėraščio kūrimo laikų moralės normos ir idealai; Rama yra epochos pripažintų dorybių įsikūnijimas. Nepaisant to, jis nevirsta stulbina didaktine figūra – poetas žino, kaip jam suteikti gyvų bruožų, žmogišką charakterį. Ramos meilė Sitai, kuri yra paminklo pagrindas, ryškiai ir skvarbiai parodyta senoviniame eilėraštyje.

Herojės įvaizdis meniniu požiūriu pats išsamiausias eilėraštyje. Ji grįžta į mitologinę senovės žemdirbių dievybės figūrą (vardas „Sita“ pažodžiui reiškia „vaga“), o to atgarsių randame kaip tik vėlesnėse – pirmoje ir septintoje – knygose, kur ji pasirodo kaip duktė Žemės deivė. Nepaisant to, jos įvaizdyje Valmpkos eilėraštyje nieko „dieviško“ nėra – ji jame parodoma kaip žemiška moteris, turinti žemiškų, žmogiškų jausmų ir charakterio bruožų.

Sita Ramayanoje vaizduojama kaip Indijos moters-žmonos idealas (kaip Rama yra kario ir valdovo idealas). Leise randame ir epochos nulemtų bruožų. Sita – paklusni dukra, atsidavusi, dora žmona. Tačiau jos įvaizdžio didybė atsiskleidžia užmirštoje, nesavanaudiškoje meilėje Ramai, kurią ji neša per visus išbandymus,

Lyrinis pradas ryškiausiai pasireiškia trečiojoje ir penktoje Ramajanos knygose, mylinčios Ramos ir Sitos atskyrimo bei Sitos nelaisvės temose, tačiau tai lemia ir visos eilėraščio skambesį, tai būdingiausias bruožas, net labiau nei pasakų motyvai, išskiriantis epą Valmikpus senovės pasaulio meninės kultūros raidoje.

Eilėraštis dainuoja kartu su meile ir draugyste kaip viena iš aukščiausių žmogaus dvasinio grožio apraiškų. Žmonių santykių idealo nešėjai Ramajanoje yra herojaus brolis Lakšmanas ir išmintingas beždžionių vadas Hanumanas: pastarasis ir ateityje išliks vienas mylimiausių indų liaudies pasakų herojų.

Gėrio jėgoms, kurias įkūnija Ramos ir Sitos bei jų draugų atvaizdai, Ramajanoje priešinasi blogio principas, įkūnytas Ravanos, dešimties galvų rakšasos kanibalų valdovo, mitinės salos karaliaus, įvaizdyje. Lankos, pagrindinis Ramos antagonistas. Jo atvaizde ypač ryškiai išryškėja Ramajanai būdingas savotiškas tikrojo ir fantastinio elementų derinys. Ravanos įvaizdis yra mitologinės kilmės, kaip ir dauguma kitų eilėraščio įvaizdžių, tačiau jame labiausiai išlikę mito elementai. Daugumoje scenų Ravana pasirodo kaip žmogus; jis vaizduojamas kaip gražus riteris, pavergiantis moterų širdis. Kartais jis virsta daugiarankiu milžinu su dešimčia galvų, elgiasi kaip vilkolakis, prisiimdamas bet kokį vaizdą. Kartais čia susiduriame su žodiniam epui būdingais prieštaravimais: paskutinės dvikovos su Ramu scenoje (šeštoje knygoje) Ravana turi vieną galvą, kuri, herojui nukertant ją strėlėmis, vėl išauga – žinomas motyvas. ne tik indų folklorui.

Tačiau vis tiek šiame įvaizdyje vyrauja žmogiškasis elementas, kuris yra toks pat gyvas kaip ir teigiamų herojų įvaizdžiai. Narciziškas ir ekscentriškas despotas, klastingas viliotojas, savo aistrų vergas, pasiruošęs bet kokiai niekšybei, jis priešinasi Ramai visame kame – ir kaip žmogui, ir kaip valstybės valdovui.

Pastarasis aspektas vaidina svarbų vaidmenį idėjiniame Ramajanos, vaizduojančios idealų valdovą Ramos atvaizde, turinyje. Ši problema turėjo didelę reikšmę eilėraščio kūrimo epochoje ir išlaikė ją vėlesniais šimtmečiais; tai atsispindėjo daugelio Valmikpus pėdomis sekusių klasikinio laikotarpio rašytojų kūryboje. Žmonių sąmonėje ilgą laiką buvo išsaugota teisingos karalystės - „Ramos karalystės“ idėja, kurią jis matė savo puoselėjamų siekių išsipildymu. Tačiau septintojoje Ramajanos knygoje ši tema buvo būdinga valdančiųjų klasių ideologijos ir religinės brahminų moralės dvasiai, o Ramos įvaizdis šioje knygoje blunka ir praranda žmogiškus bruožus, virsdamas bedvasiu įsikūnijimu. „dieviškasis“ principas.

Lankos salos gyventojų rakšasų ir pasakiškoje Kiškino karalystėje gyvenančių beždžionių vaizduose matome tą patį būdingą tikrojo ir fantastiško mišinį. Rakšasai, pirmosios knygos eilėraštyje pasirodę kaip demonai ir vilkolakiai, penktosios ir šeštosios knygų epizoduose dažniausiai elgiasi kaip žmonės, įgydami kai kurių tikrų žmonių bruožus, o tai, reikia pažymėti, yra aukštoje stadijoje. kultūrinio vystymosi, kaip rodo jų sostinės, įtvirtinto Lankos miesto, aprašymas. Beždžionės ir lokiai neabejotinai atspindi Pietų Indijos vietinių gyventojų archajiškų miško genčių idėjas.

Matome didelį eilėraščio turinio ir meninio audinio kompleksiškumą ir įvairovę, kurioje susijungia pasakiški ir tikroviški elementai, mitologiniai ir folkloriniai įvaizdžiai bei motyvai, istoriniai prisiminimai ir paminklo epochos bruožai. Ankstesnių amžių literatūrai nežinomas aukštas poetinės formos tobulumas, raiškos priemonių turtingumas lėmė didžiulę Valmiki epo įtaką indėnui. meninė kultūra. Ramajana iš tiesų atveria naują erą Indijos literatūros istorijoje. Jos įtaką darė visi pagrindiniai klasikinio laikotarpio poetai, o vėliau ji tapo Ramos epo rekonstrukcijos pavyzdžiu Naujosios Indijos ir Dravidų literatūrose jų formavimosi stadijoje.

Trečiojo didžiojo senovės Indijos epo – epo apie Krišną – likimas susiklostė kitaip; ji labai skiriasi ir nuo Mahabharatos, ir nuo Ramajanos. Jo herojus veikia kaip vienas iš pagrindinių veikėjų pagrindinėje Mahabharatos legendoje. Prie aštuoniolikos knygų, sudarančių šį paminklą, pridedama papildoma devynioliktoji – „Harivanša“, aprašanti gimimą ir Ankstyvieji metai Krišna. Ši istorija nėra tiesiogiai susijusi su pasakojimu apie didįjį mūšį, o Krišnos atvaizdas joje skiriasi nuo atvaizdo Mahabharatoje. Jei epe apie Kauravą Krišna vietomis pasirodo kaip Višnaus hipostazė, bet pagrindinės legendos veiksmo raidoje jis pasireiškia kaip paprastas mirtingasis ir atstovauja tam tikro tipo epo herojui, gudriam karių patarėjui, Indijos odisėjos rūšis, tada Harivanšoje dieviškoji Krišnos prigimtis visoje istorijoje pabrėžiama atkakliau. Yra pagrindo manyti, kad legendos apie Krišnos gimimą, vaikystę ir jaunystę, kuriomis grindžiamas Harivanši turinys, yra vėlesnės kilmės nei Mahabharatos epas. Kažkada buvo teigiama, kad šis ciklas yra neindiškos kilmės, jo kilmė net buvo priskiriama krikščionių įtakai. Išties kai kurie jo motyvai primena gerai žinomas krikščioniškosios hagiografijos istorijas. Tai pačiai įtakai buvo priskirtas ir Viduramžiais, ypač Vakarų Indijoje, plačiai paplitusio Krišnos vaiko kulto atsiradimas. Tiesą sakant, akivaizdu, kad legenda apie Krišną yra indiškos, galbūt net ikiarijų kilmės, nors tai galėjo turėti įtakos legendos apie Kpre, atgabentos iš Irano Achemenidų ekspansijos epochoje, motyvai. Bet kokiu atveju Krišna yra epo apie Bharatos palikuonis herojus, o Krišna – piemuo, apie kurį Harivanša pasakoja, matyt, iš pradžių skirtingus įvaizdžius, vėliau susiliejusius ir tapatintus su Višnu.

Višnaus garbinimas Krišnos pavidalu viduramžiais išsivystė į galingiausią Višnuitų religijos šaką – krišnaizmą. Čia buvo sujungti daugelio vietinių, iš pradžių nepriklausomų kultų elementai, tarp jų ir dievo Vasudevos kultas, plačiai paplitęs I tūkstantmečio pr. Kr. pabaigoje. e. Vakarų Indijoje (jo vardas vėliau buvo pergalvotas kaip tėvavardis pagal Krišnos tėvo vardą), ir dravidų vaisingumo dievybės Majono (kurios vardas tamilų kalba reiškia tą patį, kaip „Krišna“ sanskrito kalba – „juodasis“) garbinimas. Akivaizdu, kad piemens Krišnos kultas grįžta į pastarąjį, taigi ir erotinis elementas vėlesnėse legendose apie Krišną, pasakojimuose apie jo meilės santykius su piemenimis.

Šis sudėtingos kilmės vaizdas sujungė epinio herojaus ir dievybės bruožus; Krišna iš Yadu klano, veikianti Mahabharatoje, seniausioje versijoje, matyt, neturėjo nieko bendra nei su Višnu, nei su vietiniais Vasudevos ir Majono kultais. Galbūt jo įvaizdis siekia istorinį asmenį, paminėtą Upanišadose tarp naujųjų epochos religinių ir filosofinių mokymų šalininkų. Opas tapatino, kaip galime manyti, su senovės mitologine klajojančio herojaus figūra, tikriausiai iki arijų kilmės, susijusia su Ramajanos herojaus prototipu. Pasakos apie jį sudarė trečiojo senovės Indijos epo pagrindą; jie akivaizdžiai buvo labai populiarūs.

Mažiau paplitę pasakojimai apie Baladevą (arba Balaramą), kuris vis dėlto yra labai mylimas ir populiarus herojus tarp žmonių. Jo įvaizdis siejamas su archajišku žemdirbiškos dievybės kultu. Jis buvo įtrauktas į pasakų apie Krišną ciklą pavaldžioje padėtyje; Baladeva juose pasirodo kaip Krišnos pusbrolis, nors iš pradžių neturėjo su juo nieko bendra. Jis retkarčiais pasirodo Mahabharatoje. Vėliau Baladeva paskelbta „daliniu“ Višnaus įsikūnijimu. Kartais induistų mitologijoje ir ikonografijoje jis laikomas Šeša, kosmine gyvate, nešiojančia Višnu ant žiedų.

Jei „Mahabharata“ praėjo šimtmečių senumo raidos kelią ir virto grandioziniu enciklopedinio turinio kodu, kuriame herojiška legenda buvo sujungta su religiniu pamokslu, tačiau išlaikė savo pirminius bruožus, jei iškilusi „Ramajana“ istorinio pakilimo epochoje, žymėjo individualios poetinės kūrybos žydėjimo pradžią, vėliau legendos apie Krišną susiformavo į vieną ciklą vėliau nei pirmieji du epai ir jų kodas nuo pat pradžių susiformavo kitoje aplinkoje ir skirtingos istorinės sąlygos. Tuo metu jau buvo matyti artėjančio senovės Indijos kultūros nuosmukio ženklų, konservatyvusis brahminizmas vis labiau lėmė dominuojančias ideologines kryptis. Epas apie Krišną iškart buvo sukurtas kaip šventa knyga, religinės literatūros paminklas.

Tuo pačiu metu nebuvo vienos kanoninės šio epo versijos. Anksčiausiai baigtas istorijos apie Krpšną pristatymas yra aukščiau minėta „Harivanša“, kurios data negali būti prieš pirmąjį mūsų eros amžiais. Legenda apie Krišną taip pat įtraukta į Višnu Puraną kaip viena pagrindinių jo dalių, o galiausiai labiausiai išplėsta ir populiariausia Krišnos ciklo versija yra dešimtoji Bhagavata Puranos knyga, paminklas, kuris jau buvo sukurtas ankstyvaisiais metais. Viduramžiai.

Šiuose darbuose neberasime nei meniško ir griežto Mahabharatos herojiškų scenų išraiškingumo, nei Ramajanos meninių priemonių emocinio ryškumo ir turtingumo. Negalima sakyti, kad pasakojimo apie Krišną pateikimas Harivanšoje ar Bhagavata Puranoje yra visiškai be literatūrinių nuopelnų. Tačiau Harė Krišnos epo sanskrito versijos buvo sukurtos senovės Indijos klasikinės kultūros nuosmukio išvakarėse arba jau epochoje. Autoriams jų meninis elementas buvo besąlygiškai pajungtas religinės propagandos uždaviniams; pagal tai buvo apdorojama liaudies pasakų medžiaga, kuri brahmanų interpretacijoje didžiąja dalimi prarado pirminius bruožus. Taigi epas apie Krišną, galbūt artimiausią žmonių herojų, literatūrine forma yra labiausiai nutolęs nuo savo liaudies ištakų. Nepaisant to, dešimtoji Bhagavata Puranos knyga, pati išsamiausia Krišnos biografija, vėlesniais šimtmečiais sulaukė nepaprasto populiarumo ir buvo daugelio versijų šiuolaikinėmis indų kalbomis pavyzdys.

Visas trijų didžiųjų senovės Indijos epų vertimas į rusų kalbą yra ateities reikalas, be abejonės, pirmiausia susijęs su didžiuoju tiriamasis darbas senovės Indijos kultūros istorijoje. Siūlomu pristatymu siekiama supažindinti skaitytoją su jų turiniu.

Pateikdami visų trijų paminklų turinį, autoriai griežtai laikėsi originalo siužetinės linijos, tačiau praleisdami epizodus ir įterpdami kūrinius, kurie nėra tiesiogiai susiję su pagrindine siužeto linija. Tačiau Mahabharatos pristatyme išsaugomos įrėmintos istorijos, suteikiančios skaitytojui bendrą vaizdą apie paminklo kompoziciją.

Siūlomas pirminio teksto redagavimas, žinoma, neturėtų būti laikomas bandymu rekonstruoti „Mahabharatos“ ar „Ramajanos“ „protoepą“ – apie šios problemos neišsprendžiamumą jau kalbėjome. Yra pagrindo manyti, kad seniausia Mahabharatos epo dalis yra mūšio ir iškart po jo sekančių įvykių aprašymas, kuris užima šeštąją – devintąją knygas; karo priešistorę ​​ir paminklą užbaigiančios knygos buvo pridėtos vėliau (ši teksto „statymo“ tvarka, papildant originaliojo varianto pradžią ir pabaigą naujais skyriais, yra įprasta senovės Indijos literatūros istorijai, pradedant nuo jos. pirmieji paminklai), o tai nereiškia vėlesnių sluoksnių ir „ankstyvosiose“ knygose bei santykinai senos medžiagos kadravimo. Tačiau savo pristatyme paliekame visas su pagrindine istorija susijusias istorijos dalis galutiniame Mahabharatos leidime. Dar akivaizdesnė yra vėlesnė Ramajanos rėminių knygų kilmė, tačiau jos taip pat įtrauktos į mūsų pristatymą.

Į abiejų epų pristatymą neįvedėme grynai didaktinių tekstų perpasakojimo (ypač būdingo Mahabharatai). Išsaugodami pirmosios ir septintosios Ramajanos knygų siužetus, atmetėme Ramos tapatinimą su dievybe, kuri aiškiai svetima senovės poemai; taip pat Krišnai Mahabharatoje Višnu hipostazės vaidmuo atrodo aiškiai antraeilis, nereikalingas epiniam siužetui plėtoti.

Epo apie Krišną pristatymo pagrindas yra dešimtosios Bhagavata Puranos knygos tekstas.

Pakeitę vertimą prozos transkripcija, autoriai vis dėlto siekė jame, pasitelkdami rusų kalbą, perteikti epinio pasakojimo stilių ir manierą, originalo vaizdinių ir metaforų sistemą, perteikti skaitytojui kiek įmanoma, jo meninio savitumo bruožus.

Kaip aišku iš aukščiau, iš trijų epų legenda apie didįjį mūšį žodinėje tradicijoje literatūrinį pavidalą įgijo anksčiau nei kiti, vėliau susiformavo Ramajana, o dar vėliau – epas apie Krišną. Nepaisant to, šioje kolekcijoje mes pasirinkome seką, atitinkančią legendinę įvykių „chronologiją“. Ramajanos veiksmą indėnų tradicija priskiria gilesnei senovei nei Kauravų ir Pandavų karas; Krišnos vaikystės ir jaunystės istoriją patalpinome prieš Mahabharatos ekspoziciją, kurioje pasakojama apie jo dalyvavimą šiame kare ir apie jo mirtį. Suskirstymas į skyrius ir jų pavadinimai priklauso ekspozicijos autoriams, o tik Ramajanoje išsaugomas suskirstymas į septynias knygas ir jų originalui priklausantys pavadinimai. Mahabharatos ir Ramajanos opusų pristatymas šiame rinkinyje publikuojamas antrajame leidime. „Ramajanos“ tekstas, lyginant su pirmuoju leidimu (M., 1965), liko beveik nepakitęs, pristatymas „Pasakojimas apie didįjį Bharatos palikuonių mūšį“ (1 leid.: M., 1963) buvo gerokai išplėstas. Epo apie Krišną pristatymas pagal Bhagavata Puraną publikuojamas pirmą kartą.

Viso Hindustano, taip pat daugumos likusios Azijos religiniam ir kultūriniam gyvenimui didelę įtaką padarė dvi didžiosios induizmo epinės poemos – Mahabharata ir Ramayana. Net ir neliečiant klausimo apie jų grynai literatūrinius nuopelnus, atitinkančius aukščiausius kriterijus, šie kūriniai turėtų būti priskirti prie reikšmingiausių pasaulio poezijos paminklų.

„Mahabharata“ iš esmės yra senesnis už „Ramayana“ kūrinys, jo šerdis atkeliavo pas mus iš tolimos, šimtmečių tamsoje pasiklydusios eros, kuri po Rigvedos, seniausio Indijos literatūros paminklo, giesmių sukūrimo. . Kai kurie Mahabharatoje minimų valdovų, šventųjų išminčių ir kunigų vardai taip pat randami vėlyvosios Vedų eros šaltiniuose, ir tikėtina, kad poemos siužetas buvo suformuotas remiantis legendomis, susijusiomis su kokiu nors dideliu mūšiu. kuris vyko apie 900 m. pr. Kr.

Tačiau bėgant amžiams pasakojimas taip išsiplėtė, praturtėjo naujais personažais ir įvykiais, kad nebegalima atpažinti istorinių jo šaknų. Yra pagrindo manyti, kad būtent tokiu būdu į eilėraštį pateko dieviškasis herojus Krišna, kuris atlieka tokį svarbų vaidmenį mums žinomoje Mahabharatoje – jo nebuvo tose karinėse tradicijose, iš kurių išsivystė eilėraštis. Įvairūs sanskrito tekstai rodo, kad forma, kuri nelabai skiriasi nuo dabar žinomos, eilėraštis buvo plačiai paplitęs Šiaurės Indijoje vieną ar du šimtmečius iki mūsų eros pradžios, o gal net apie 400 m. pr.

Mahabharatos siužetas yra labai sudėtingas. Kaip ir graikų legendos apie Trojos karą, suteikusį gyvybę Iliadai, kaip mitologinis ir legendinis senovės germanų ciklas, išsikristalizavęs į Nibelungą, taip ir indų epinė poema pasakoja apie žiaurią didvyrių nesantaiką, kuri virto karu. naikinimo: jų pusbrolių – klastingųjų Kauravų – intrigos – penki karaliaus Pandu sūnūs atima savo protėvių karalystę, tačiau po įnirtingos kovos, kurioje žūva visi jų priešai ir beveik visi draugai, jie ją grąžina sau. .

Pasakojamuosiuose eilėraščio skyriuose visur skamba herojiškojo amžiaus atgarsiai, juose šlovinamas grynai karinis narsumas - drąsa, ištikimybė, tiesumas. Eilėraščio herojai ir piktadariai niekada neatsisako iššūkio kovoti – ar tai būtų mūšio laukas, vikrumo varžybos ar azartinių lošimų; nedaugelis pagrindinių veikėjų gali būti apkaltinti bailumu. O visa pagrindinės eilėraščio istorijos atmosfera yra ką tik iš gentinės valstybės pasitraukusios visuomenės atmosfera, o asmeninis atsidavimas vadovui ir giminės draugams jo gyvenime vis dar vaidina labai svarbų vaidmenį.

Tačiau „Mahabharatoje“, kurią žinome, yra daugiau nei tik poetinis legendinio karo pasakojimas. Jo tekstas yra prisotintas daugybe skirtingų įterptų epizodų, kurie aiškiai pasirodė vėlesnėje eroje, susiformavus pagrindiniam eilėraščio siužetui. Didžiausias iš šių intarpų yra Shanti Parva, dvyliktoji (iš aštuoniolikos) epo dalis, arba knyga, kurioje lėta sužeisto Bhishma, seniausio Kauravų vado, mirtis yra pretekstas ilgam didaktikai. diskursai apie valdžios, etikos ir religijos mokslą.

Kitas įterptas epizodas yra susijęs su lemtinga Yudhishthira, vyriausio iš brolių herojų, mėgusio, bet nemokėjusio žaisti kauliukais, aistra, kuri privertė brolius Pandavus išvykti į tremtį; tai leidžia pristatyti ilgą istoriją apie karalių Nalą, dar „senesnį“ kauliukų mylėtoją, kuris dėl priklausomybės prarado žmoną ir karalystę ir jas grąžino tik išgyvenęs daugybę išbandymų. Legenda apie Nala, pasakojama elegantiškomis, lengvomis eilėmis, dažnai yra sanskrito kalbos mokinių įvadas į sanskrito literatūrą. Jo stilius ir turinys, atrodo, yra bent jau toks pat senovinis, kaip ir pagrindinis eilėraščio turinys; Ši legenda tikriausiai datuojama iki budizmo eros, kai egzistavo mažos karalystės su stipriais genčių santykių likučiais.

Svarbiausias tarpkalarinis Mahabharatos epizodas neabejotinai yra Bhagavad Gita – didžiulė religinė poema, autoritetingiausias šventasis šiuolaikinio induizmo tekstas ir bene geriausiai žinomas sanskrito literatūros kūrinys už Indijos ribų, išverstas į daugelį kalbų; „Bhagavad Gitą“ skaitė milijonai, kurie nieko daugiau nežino apie epinę poemą, kurios dalis ji yra. Pretekstas įtraukti ją į Mahabharatą buvo Ardžunos, trečiojo iš brolių Pandavų, patirtis prieš pat didžiojo mūšio pradžią. Pagalvojus apie mūšį su draugais ir kraujo broliais, jį apima karčios abejonės, bet Krišna, Ardžunos mentorius, sustiprina savo ryžtą ilgais pokalbiais apie religines pareigas (jie sudaro Bhagavad Gitos turinį, kuris taip pat tikriausiai yra eilėraščių iš skirtingų šaltinių lydinys); čia Krišna pasirodo prieš Ardžuną kaip vienas iš dievo Višnu įsikūnijimų.

Mahabharatoje yra daug mažesnių epizodų, pavyzdžiui, graži ir plačiai žinoma pasaka apie atsidavusią žmoną Savitri, kuri išgelbėjo savo vyrą nuo mirties dievo nagų, pasaka apie Ramą (kažkas panašaus į glaustą pristatymą). kitos, puikios epinės Indijos poemos), Šakuntalos legenda – versija, kuri gerokai skiriasi nuo garsiosios Kalidasos dramos siužeto.

Visus šiuos daugybę epizodų, pasakojimo ir didaktikos, įvairūs poetai įtraukė į Mahabharatos tekstą penkis šimtmečius, skiriančius dvi didžiąsias Indijos istorijos eras - Mauryan ir Gupta imperijų erą (nuo maždaug 200 m. pr. Kr. iki 300 m. ). Tačiau jau maždaug 500 m. po Kr. epas egzistavo maždaug tokiu pavidalu, kokiu mes jį žinome dabar.

Galutinę „Mahabharatos“ susikūrimo datą galima nustatyti išvardijant eilėraščio tekste aptinkamas gentis ir tautas. Jame minimi, pavyzdžiui, hunai-eftalitai (baltieji hunai), kuriuos indėnai beveik nepažino iki 400 m. mūsų eros, kai jie apsigyveno Baktrijoje. Tuo pačiu metu Mahabharata nieko nesako apie kitas tautas, pavyzdžiui, gurdžarus, kurie pirmą kartą pasirodė istorinis etapas VI amžiuje.

Ir vis dėlto net ir po eilėraščio kanonizacijos jo sąrašai buvo taisomi ir papildomi (nors ir nelabai reikšmingi), todėl yra trys pagrindinės eilėraščio tekstinės tradicijos. Šiuo metu, kai pasirodė puikus Mahabharatos leidimas, kurį ėmėsi Bhandarkara Orientalistikos institutas Punoje, prie kurio daugelis mokslininkų dirbo daugiau nei keturiasdešimt metų, turime tvirtai nusistovėjusį eilėraščio tekstą, kuris susiformavo link Guptos laikotarpio pabaiga.
Didelis Mahabharatos dydis paverčia ją daugiau nei tik pasakojimo epu, nors atrodo, kad iš eilėraščio teksto galima išgauti „naratyvinius elementus“, taip pateikiant jį tik kaip legendą apie herojus. Šis didžiausias pasaulyje eilėraštis, turintis beveik 100 000 posmų, turinčių mažiausiai 32 skiemenis, tikrai gali būti vadinamas ankstyvojo induizmo enciklopedija.

Žodžiu, nėra nė vieno to laikmečio Indijos religinio, politinio ir socialinio gyvenimo aspekto, kuris nebūtų aptariamas Ma-habharatoje, kurioje tai daugiausia nagrinėjama ortodoksų požiūriu.
riebalinis brahmanizmas. Eilėraštyje yra daug didaktinės medžiagos, iš kurios kilo dharmašastros (teisiniai traktatai) ir puranos (mitų, legendų ir religinių papročių aprašymų rinkiniai, sukurti nuo Guptos valdymo pradžios). Taigi, nors eilėraščio istoriškumu pasitikėti negalima, istorikus jis vis tiek domina.

Per didelis ugdančiojo elemento gausa Mahabharatoje, gerokai padidinęs eilėraščio apimtį, paveikė jos populiarumą. Nepaisant to, pagrindinis Mahabharatos turinys yra gerai žinomas paprastiems Indijos žmonėms, o daugelio kartų rašytojai ir poetai ne kartą naudojo eilėraščio epizodus kurdami savo poetinius, dramatiškus ir prozos kūriniai tiek sanskritu, tiek šiuolaikinėmis Indijos kalbomis.

Daugumoje Indijos ir Pietryčių Azijos kalbų yra sutrumpintų Mahabharatos versijų su praleistais tarpiniais epizodais. Penkių brolių herojų istorija, iš esmės pritaikyta vietiniams skoniams ir tradicijoms, vis dar populiari wayang (Indonezijos šešėlių teatre). Tik labiausiai išsilavinę Indijos žmonės skaito visą Mahabharatą. Tokia forma, kokia atėjo pas mus, ji negali tapti „populiaria klasika“. Tačiau Indijoje tai ilgam laikui tarnavo kaip siužetų ir temų lobynas daugelio kartų rašytojams, ir šia prasme jos didžiulė svarba išlieka iki šiol.

Antroji iš didžiųjų Indijos epinių eilėraščių „Ramajana“ skiriasi nuo Mahabharatos ir savo turiniu, ir savo pobūdžiu.

Šis eilėraštis pasakoja apie teisųjį princą Ramą, jo sūnų
Dasaratha, Ayodhya karalius, kuris buvo priverstas į tremtį dėl jo priešų intrigų. Kartu su žmona gražuole Sita ir ištikimuoju jaunesniuoju broliu Lakšmana Rama prisiglaudė Vidurio ir Pietų Indijos miškuose. Daug bėdų ir sunkumų tenka klajokliams, o baisiausias iš jų – demonų valdovo ir Lankos (Ceilono) salos karaliaus Ravanos pagrobta Sita.

Galų gale, padedant beždžionių armijai, broliai išlaisvina Sitą, Rama atgauna savo karalystę, tačiau ši istorija neturi visiškai laimingos pabaigos: norėdamas nuraminti pavaldinius, Rama atsisako Sitos – pagal bendrą nuomonę ji prarado tyrumą po apsilankymo kito vyro namuose, nors ir išlaikė kalėjime skaistybę ir ištikimybę savo vyrui.

„Ramajana“ – tai legenda apie beveik antgamtinio herojaus klajones ir nuotykius, ji kupina visokių stebuklų, jos kalba rafinuota ir kilni. Jei ieškosite europietiškų paralelių su Ramajana, tai bus ne „Iliada“ ar net „Eneida“, o veikiau Wolframo von Eschenbacho „Parzivalis“ arba „Įsiutęs“.
vyy Rolandas „Ariosto. Stebuklų ir antgamtinių jėgų veikimas yra galingiausias pirmojoje ir paskutinėje istorijos dalyse, kur Rama veikia kaip aukščiausiojo dievo Višnaus hipostazė, kuris įgavo žmogaus pavidalą, kad išgelbėtų pasaulį nuo piktųjų jėgų machinacijų. Štai kodėl Rama Indijoje vis dar gerbiama kaip dievybė, o Ramajana laikoma šventa knyga.

Šioje legendoje yra daug dramatiškų ir patoso kupinų epizodų, paženklintų gilaus psichologizmo. Žmoguje žadina norą būti drąsiam, atsidavusiam, ištikimam, šlovina atleidimo jausmą ir žmogišką draugystę. Ramajanoje nėra ilgų įterptų epizodų, stiliumi ir turiniu ji yra vienodesnė nei Mahabharata, o jos apimtis daug mažesnė – ketvirtadalis visos Mahabharatos. Eilėraščio kompozicija tobulesnė, o daugelis jo palyginimų ir metaforų primena išskirtinę sanskrito poezijos klasiką, pavyzdžiui, Kalidasos kūrinius.

Pasakojimas Ramajanoje yra įsiterpęs su savotiškais lyriniais nukrypimais, įskaitant gražius Indijos gamtos paveikslus įvairiais metų laikais. (Vėlesniuose sanskrito eilėraščiuose, kavijose, tokie nukrypimai tapo privalomi.) Pavyzdžiui, Ramos tremties pasakojime yra daug gražių gamtos aprašymų. Štai ką jis sako apie lietaus sezoną:

„Pažiūrėkite, kokie gražūs dabar tapo miškai: žali nuo ilgai triukšmingų liūčių, jie pilni šokančių povų plunksnų spalvų. Perkūnija riaumojantys debesys išvargsta po išsiliejusių vandenų našta ir ilsisi ant kalnų viršūnių, o šalia jų plona grandine džiūgaujančios kaip vėjo nuneštos lotoso žiedlapiai veržiasi gervės. Sušilusi žemė apipinta gėlėmis ir žolelėmis, kaip gražuolė, apgaubta įvairiaspalviu šydu...

„Mahabharatos“ epo kūrimą palengvino daugybės pasakotojų, sekusių vienas kitą, pastangos. Ir nors jis priskiriamas vienam autoriui – žyniui Vyasai, nors jo kalba apskritai taisyklinga ir vienoda, eilėraštyje yra kažkas anonimiško, būdingo folklorinei literatūrai. „Ramayana“ taip pat laikoma vieno autoriaus kūryba – išminčius Valmiki, kuris pirmoje ir septintoje eilėraščio dainose pasirodo kaip herojaus amžininkas,
pradėjusios Sitos globėja, kai vyras ją išvaro.

Tačiau visiškai aišku, kad Ramayana, nepaisant kompozicijos ne tokios sudėtingos kaip Mahabharatoje, yra kelių autorių kūrinys. Pirmosios ir paskutinės jo dainų stilius labai skiriasi nuo penkių pagrindinių dainų, sudarančių vieną visumą, stiliaus, o jas papildančios dalys visai nereikalingos. Šiose penkiose dainose (išskyrus keletą gana akivaizdžių intarpų) Rama pasirodo kaip mirtingasis herojus, o pirmoje ir paskutinėje dainose jis yra dievinamas herojus, didžiojo dievo Višnu įsikūnijimas.

Yra daug kitų įrodymų, kurie aiškiai rodo, kad galutinį Ramajanos leidimą sukūrė mažiausiai du ar trys autoriai. Tačiau labiausiai svarbi dalis pasakojimas priklauso vieno žmogaus genijui, tikro poeto, daug rafinuotesnio ir jautresnio nei bevardžiai Mahabharatos rengėjai.

Kaip jau minėta, Mahabharatoje yra Ramajanos siužeto santrauka. Todėl gali atrodyti, kad ji jau egzistavo tuo metu, kai Mahabharatos sudarymo procesas buvo tik baigtas. Tačiau Ramajana
galbūt ji susiformavo vėliau nei Mahabharata; jos centrinė dalis iškilo, tikriausiai ne vėliau kaip mūsų eros pradžioje. Kuru karališkosios šeimos sostinė Hastinapur, aplink kurią vyksta Mahabharatos veiksmas, buvo vakarinėje Gango baseino dalyje, 80 kilometrų į šiaurę nuo šiuolaikinio Delio*. Ayodhya, Ramos karalystės sostinė, yra rytiniame Utar Pradeše, o vakarinė subkontinento dalis Ramajanos pasakojime beveik nevaidina.

Mahabharatoje beveik neminimas Dekanas ir Dravidai į pietus nuo Indijos (išskyrus vietovių ir tautų sąrašą, kuris, akivaizdu, atsirado jau 2010 m.
šimtmečių senumo epo šlifavimas). Tuo pačiu metu Ramajanoje šie regionai, taip pat Ceilonas, vaidina labai svarbų vaidmenį, nors jie apibūdinami kaip nežinomos ir laukinės vietos, demonų ir beždžionių, kurios kalba ir veikia kaip žmonės, buveinė. Karaliaus Dasaratha rūmai Ramajanoje yra tipiško klasikinės eros Indijos valdovo, o ne genties lyderio, kaip Mahabharatoje, kur karalius yra tik pirmasis tarp lygių ir dažnai nepaklusnių genčių atstovų. Nepaisant to, kad pagal Indijos tradiciją Rama yra daug tūkstančių metų senesnė už Mahabharatos herojus, Ramajana atspindi aukštesnį Indijos kultūros išsivystymo lygį.

Neįprasta, bet mažai išraiškinga legendos apie Ramą versija išliko vienos iš budistų sektų (teravadinų) literatūroje. Tai rodo, kad, likus keliems šimtmečiams iki Budos gimimo, iš tikrųjų egzistavo tam tikras valdovas, vardu Dasaratha, kurio teisus sūnus Rama iš pradžių buvo išvarytas, bet vėliau atgavo teisėtą karalystę. Tačiau dramatiškiausios istorijos dalies – Ravanos Sitos pagrobimo ir jos išlaisvinimo iš vergijos – budistinėje versijoje nėra. Tai įtikina, kad Ramajana, kaip ir kitos didvyriškos senovės ir viduramžių pasakos, yra nevienalytės medžiagos, surinktos iš daugelio šaltinių, lydinys ir kad iš pradžių joje visai nebuvo įdomių epizodų brandus epas.

„Ramajana“ ir „Mahabharata“ yra tik legendos, o ne tikroji istorija, net ne istorinio arijų užkariavimo Dekano proceso atspindys. Mokslininkai įdėjo daug pastangų, kad išnarpliotų susivėlusį Nibelungų ar Rolando klodo raizginį, įrodydami, kad juose nėra daug istoriškai patikimo. Kodėl Indijos epiniai eilėraščiai turėtų būti istoriškai patikimesni nei jų europiniai? „Mahabharata“ ir „Ramajana“ yra daug daugiau nei vien istoriniai pasakojimai: jie yra didžiausi pasaulinės literatūros kūriniai, maždaug du tūkstantmečius tarnaujantys kaip įkvėpimo šaltinis daugeliui milijonų žmonių.

Ramajanos įtaka indų Indijos dvasiniam gyvenimui buvo didesnė nei Mahabharatos. Jis buvo išverstas arba dažniau laisvai transkribuotas į beveik visas Indijos kalbas ir daugumą Pietryčių Azijos kalbų, todėl Ramos istorija pritaikoma prie vietinės kultūros ypatumų ir tapo jos dalimi. vietinė tradicija. Daugybė neraštingų valstiečių kartų klausėsi Ramajanos vėl ir vėl, ir jie ne tik buvo nuvilti šios jaudinančios ir jaudinančios pasakos, bet ir išmoko iš jos herojų meilės, kantrybės, paklusnumo, drąsos ir tiesos.

Rama jau seniai buvo indų vyro idealas, o Sita – indėnės moters idealas. Rama visada paklūsta ir gerbia savo tėvus,
jis kupinas meilės Sitai, siekia apsaugoti ją nuo visų negandų, ištikimas ir atsidavęs savo draugams ir artimiesiems, nuolankiai gerbia dievus, kunigus ir išminčius, yra gailestingas ir malonus savo pavaldiniams, yra teisingas ir sąžiningas. atlaidus priešams. Sitos ištikimybė, atsidavimas vyrui ir jo šeimai yra beribis, tačiau ji taip pat pasižymi dideliu narsumu, yra pasirengusi paaukoti net gyvybę, kad apsaugotų savo garbę.

Legenda apie Ramą daugelį amžių buvo kultūros paveldo dalis. budistų šalys– Birma, Tailandas, Kambodža. Musulmonai – indoneziečiai ir malajai, susipažinę su „ramajana“ dar gerokai prieš atsivertimą į islamą, iki šiol žavisi šiuo senovės indų eilėraščiu. Jie tik šiek tiek pritaikė jį prie savo religijos reikalavimų ir Pietryčių Azijos salyno gyventojų kultūrinių tradicijų skirtumų. Tačiau musulmonų tradicija pačioje Indijoje ir Pakistane visiškai atmeta šias senovės pasakas, nors Mogolų valdymo laikais abu epiniai eilėraščiai buvo išversti į persų kalbą.

Tokį ilgalaikį ir ilgalaikį šių dviejų epinių eilėraščių populiarumą neabejotinai lemia tai, kad jau labai ankstyvoje gyvavimo stadijoje jie buvo pritaikyti višnuitų įtikinėjimo induizmo poreikiams. kūniška, mirtinga forma, siekiant išgelbėti pasaulį, o pasibaigus dabar patiriamam „geležies amžiui“, jis dešimtą kartą įsikūnys, kad atgaivintų „aukso amžių“. Iš šių dešimties Višnu įsikūnijimų Rama ir Krišna yra labiausiai gerbiami: pirmasis – Ramajanos herojus, antrasis – vienas pagrindinių Mahabharatos veikėjų.

Taigi epinės Indijos eilėraščiai tapo šventomis knygomis – savotišku naujuoju induizmo testamentu (šiame palyginime senoji Vedų literatūra veikia kaip senasis testamentas). Tik aukštesnių kastų vyrai, ypač brahmanai, galėjo mokytis Vedų, o epiniai eilėraščiai buvo viešumoje – jų klausėsi, skaitė, įsiminė net moterys, vaikai ir neliečiamieji. Todėl jų įtaka religinis gyvenimas Indija ilgą laiką buvo daug stipresnė už Vedų ir Upanišadų įtaką.

Krišnos kulto pasekėjai taip pat turi kitų klasikinių tekstų, tokių kaip Harivanša ir Bhagavata Purana. O aukščiausios dievybės Ramos pavidalo gerbėjams Ramajana su daugybe vertimų ir išdėstymų tapo tikra Biblija.

Tulsi Das „Ramayana“, parašyta hindi kalba, buvo vienintelis religinis kūrinys, giliai sužavėjęs jaunąjį Mahatmą Gandį, kuris iki paskutinių savo gyvenimo dienų Dievą vadino Ramos vardu. Kitas puikus šaltinis
Gandhi įkvėpė Bhagavad Gita – viena iš Mahabharatos dalių.

Visai įmanoma, kad kai kurie; naujųjų kartų atstovai jau jaučia daugelio šių eilėraščių moralinių nuostatų nepritaikomumą šiuolaikinėmis sąlygomis * taip pat gana tikėtina, kad jie svajoja apie šiuose eilėraščiuose įkūnytus religinius kunigaikščius. Bet kad ir kokia būtų Mahabharatos ir Ramajanos ateitis. religinio įkvėpimo šaltiniai. Vienas dalykas yra tikras: jie taip giliai įsiskverbė į „pasidaryk pats“ kultūros šerdį, jų meniniai nuopelnai tokie aukšti, kad negali būti jokios užmaršties.

Užsieniečiui, norinčiam suprasti indų Indijos kultūrą, pagrindines induizmo vertybes ir idėjas, ne geriausia pašalpa nei Mahabharata. ir Ramajana. Žinoma, jei pradėsime nuo šiuolaikinio vakarietiško literatūrinio skonio, protingas ir kruopštus eilėraščių sumažinimas gali padidinti jų meninę vertę. Deja, kol kas mažai kas nuveikta, kad užsienio skaitytojai būtų supažindinti su šiais eilėraščiais. Ir nors kai kurių kitų kalbų yra pilni vertimai į anglų kalbą, nė vienas iš jų XX amžiaus skaitytojui neperteikia galingo Mahabharato alsavimo, dialogų elegancijos ir Ramajanos gamtos aprašymų grožio. Reikalingi nauji, kokybiški, laikini sutrumpinti šių epinių eilėraščių vertimai, tik tokiu atveju bus galima bent kiek perteikti šių kūrinių didybę ir grožį plačioms skaitytojų masėms tose šalyse, kuriose jie turi. niekada nebuvo žinomas.

Nuo klasikinės sanskrito dramos eros – šešiolika amžių – ir iki šių dienų poetai, dramaturgai, skulptoriai ir kino kūrėjai nuolat kreipiasi į literatūros paminklai senienų, kurių meninis žavesys vis labiau maitina jų kūrybinį įkvėpimą.

Todėl nenuostabu, kad patį pirmąjį Indijos filmą „Raja Harishchandra“ 1913 m. sukūrė Dhandiraj Gobind Phalke. buvo sukurtas remiantis mitologine legenda, dainuojama visoje šalyje.

Legenda pasakoja apie karalių Hariščandrą, garsėjusį kilnumu ir tikrumu. Kartą Višvamitra, išmintingas brahmanas, žinomas iš epinės Indijos literatūros, pareikalavo iš Hariščandros brahmanams atneštos aukos dovanos, o karalius pasiūlė Višvamitrai pasiimti, ko tik nori: „auksą, sūnų, žmoną, save, gyvenimą, karalystę ir laimę. “. Brahmanas atėmė iš karaliaus visą savo turtą, palikdamas jam tik sunkų beržo žievės chalatą, pridengdamas nuogumą, žmoną ir sūnų. Karalius patiria neapsakomas kančias ir sunkumus, aukoja sūnų ir yra pasirengęs paaukoti žmoną, tačiau tada pasirodo dievai ir kviečia jį sekti paskui juos į dangų.

Filmas sulaukė didžiulės sėkmės. Kad ir kokį susidomėjimą anksčiau rodė užsienio filmai, žiūrovai džiaugėsi ekrane išvydę pažįstamą, tradicinį siužetą, pastatytą jų tėvynėje ir suvaidintą indų aktorių.

Filmo įspūdis buvo tikrai stulbinantis. Kai Krišna pasirodė ekrane viename iš vėlesnių Phalke filmų, salėje buvę vyrai ir moterys krito ant veido. Šis spontaniškas impulsas nebuvo naivus žmonių, stojusių į sceną tikro dievo įsikūnijimu, poelgis – buvo garbinamas simbolis, o ne jį pavaizdavęs aktorius.

Pirmuosius dešimt savo gyvavimo metų Indijos kinas buvo kuriamas beveik vien mitinių pasakų iš Mahabharatos ir Ramajanos medžiaga. Indijos režisieriai labai greitai suprato, kad populiarumas
B. D. GARGA yra Indijos kino kritikas ir istorikas, daugelio straipsnių apie kiną autorius ir kelių dokumentinių filmų apie Indijos kinematografiją režisierius.
iš šių dviejų puikių eilėraščių neblėsta ir kad jie yra neišsenkantis dramatiškų siužetų šaltinis, kurį galima pritaikyti bet kurios publikos skoniui.

Kelių dalių filmo klestėjimo laikais, kai Polinos pavojingi nuotykiai padėjo Holivudui uždirbti milijonus, indų režisieriai, kaip ir daugelis kitų, pagerbė šią kryptį, tačiau savo ypatinga maniera. Epiniuose eilėraščiuose, ypač Ramajanoje, jie atrado dinamiškų siužetų sandėlį – pagrindinį serijinio filmo elementą.

Vienas pirmųjų tokių filmų, nufilmuotų Indijoje ir parodytas keliose serijose, yra „Ramos tremtis“ (1918). Kad ir kokie kvapą gniaužiantys kadrai, kuriuose Mis Pearl White kabojo iš lėktuvo ar iššoko iš degančio pastato viliojančiomis pozomis, ši herojė negalėjo pakęsti palyginimo su beždžionių dievu Hanumanu, galinčiu plūduriuoti ore ar pakelti kalną. vienu mažuoju pirštu. Už kiekvieno medžio miškuose, kur jie klajojo tremtyje, Ramos ir jo gražiosios žmonos Sitos tykojo pavojus. O kas gali būti žiūrovui įdomiau nei Ramos ir demonų valdovo Ravanos dvikova? Šiame mūšyje Rama po vieną nupjauna visas dešimt Ravanos galvų ir kiekvieną kartą vietoje nupjautos galvos išauga nauja.
„Mahabharata“ yra ne tik senesnė iš dviejų eilėraščių; ji didelė ir turi daugiau tradicijų; pasakojimai apie Nalą ir Damayanti, apie Šakuntalą (įamžintą Kalidasos to paties pavadinimo dramoje), apie Savitri ir, žinoma, žavūs poetiniai Ardžunos ir Krišnos dialogai, sudarantys atskirą knygą – „Bhagavad Gita“.

Visos šios pasakos lengvai pritaikomos filmams. Populiariausia iš jų, ko gero, yra legenda apie Nala ir Damayanti – pasakojimas apie gražią merginą, dėl kurios palankumo dievai varžėsi su jos mylimuoju – paprasta mirtinguoju – ir buvo nugalėti. Tai senovės legenda- tradicinės kultūros humanistinio turinio įrodymai: dievai, apdovanoti grynai žmogiškomis silpnybėmis; žmonos švenčiamos dėl savo grožio ir išminties; bebaimiai vyrai, išeinantys pergalingai iš kovos su dievais.

Potencialios šios legendos kinematografinės galimybės yra gana akivaizdžios, o pirmą kartą ją nufilmuoti bandė Madanas Tietersas Kalkutoje dar 1919 m. Filmą režisavo Eugenio de Liguoro. Nuo to laiko Nalos ir Damayanti legenda buvo nufilmuota mažiausiai dvidešimt kartų, tačiau populiarumo neprarado nė kiek.

Atsiradus garsiniam kinui, susidomėjimas scenarijais, paremtais epinėmis poemomis, dar labiau išaugo. Svarbu tai, kad mitologinis filmas „Ayod-hya karalius“ laikomas geriausiu tarp ankstyvųjų garsinių filmų. Kiek vėliau, 1934 m., buvo išleistas filmas „Sita“, kurį režisavo Devaki Bose ir iki šiol yra bene geriausias kinematografinis „Ramajanos“ įsikūnijimas.

Atskleisdamas savo planą, Devaki Bose panaudojo menine technika būdingas indų dramai. Senovės sanskrito dramaturginiai darbai dažniausiai prasidėdavo tradiciniu prologu, kuriame pagrindinis aktorius arba pasakotojas (sutradhara) atpasakodavo turinį arba pakomentuodavo tam tikrus pjesės punktus. Bose'as pradeda savo filmą tokiais komentarais, iliustruodamas jį freskomis, vaizduojančiomis Ramos ir Sitos gyvenimo epizodus.

Antrojo pasaulinio karo metais labai išaugo pramoginių filmų poreikis, todėl komercinės įmonės užėmė mažiausio pasipriešinimo liniją. Šio laikotarpio Indijos filmai taip pat rodo aiškius nuosmukio ir nuosmukio ženklus. Tačiau reikšminga tai, kad geriausi šio laikotarpio paveikslai buvo „Ram Rajya“ („Ramos valdymas“) ir „Šakuntala“; pirmasis remiasi Ramajana, antrasis – Mahabharata.

Filmo „Ram Rajya“ kulminacija – epizodas, kuriame Rama, įsitikinusi, kad Sita, tapusi Ravanos belaisve, liko jam ištikima, vis dėlto ją išvaro, išgirdusi grubią pastabą, kuri meta šešėlį jos garbei. Filmo režisierius W. Bhattas prisimena žiūrovų reakciją į šį filmo epizodą, kai jis jį parodė Niujorke. „Daugelis manęs klausė, kodėl kilmingasis Rama pasidavė žmonių troškimui, nors buvo tikras, kad Sita nekalta. Aš atsakiau, kad atrodo, kad tai yra skirtumas tarp demokratinių Vakarų ir Rytų karalių: Edvardas VIII paliko žmones dėl savo žmonos; Rama atsisakė žmonos dėl savo žmonių“.

Mahabharatos ir Ramajanos vertimai ir studijos į rusų kalbą

Europa pirmą kartą susipažino su senovės Indijos epu 1785 m., kai anglų pirklys ir mokslininkas Charlesas Wilkinsas į savo gimtąją kalbą išvertė vieną iš Mahabharatos ištraukų – garsiąją Bhagavad Gitą. Po trejų metų (1788 m.) Rusijoje pasirodė Wilkinso knygos vertimas, pagamintas A. A. Petrovo ir išspausdintas garsaus pedagogo – demokrato N. I. Novikovo spaustuvėje. Šis vertimas – „Baguat-Geta arba Krišnos pokalbiai su Ardžunu“ – jau seniai tapo bibliografine retenybe ir, nors ir nėra padarytas iš originalo, jis vis dar išlaiko savo reikšmę kaip įrodymas, kad išsilavinusi Rusijos visuomenė jau seniai puoselėjo tolimos Indijos kultūros lobiai.kultūra.

Pirmajame XIX amžiaus trečdalyje Sankt Peterburgo ir Maskvos žurnalai (Švietimo ir labdaros konkurentas, Moscow Telegraph, Sovremennik ir kt.) periodiškai skelbdavo naujas Mahabharatos ir Ramajanos ištraukas, išverstas iš Europos kalbų, taip pat smulkios informacijos. ir įvairiose šalyse išleistų sanskrito literatūros kūrinių apžvalgos.

1835 m., aktyviai dalyvaujant V. G. Belinskiui, žurnale „Teleskop“, priklausančiame Maskvos universiteto Sanskrito katedros profesoriui P. Ya. Petrovui, pasirodė pirmasis vienos iš legendos apie Nalą dainų vertimas tiesiai iš sanskrito. Vėliau jis išvertė dar keletą „Mahabharatos“ epizodų („Pasaka apie žuvį“, „Draupadi pagrobimas“, „Pasakojimas apie Savi-tri“); visi šie leidiniai pasižymi puikiomis originalo kalbos žiniomis, literatūriniu skoniu ir plačiomis vertėjo mokslinėmis žiniomis.

Kartu su P. Ya. Petrovu, kitas rusų sanskritologas K. A. Kossovičius vaisingai dirbo prie senovės Indijos epo tekstų vertimų.Mahabharatos ir Ramajanos kritinių studijų. Nepaisant to, kad dauguma „Paskaitų“ – atsižvelgdami į visuomenės poreikius – K. A. Kossovičius skyrė indų eilėraščių turiniui pristatyti, vis dėlto jose jis pateikia nemažai įdomių mokslinių pastebėjimų, ypač apie indų epo ryšys su graiku.

Po P. Ya. Petrovo ir K. A. Kossovičiaus darbų vertimai iš Mahabharatos ir Ramayana iš Europos kalbų prarado savo ankstesnę reikšmę.
nie, nors jie ir toliau pasirodydavo sporadiškai: antroji knyga

"Ramajana" Y. A. Romenskio vertime, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, "Mahabharatos" ekspozicija

G. Smirnova. Būtina atkreipti dėmesį į V. A. Žukovskio poetinį vertimą (hegzametrais) iš vokiečių „Nal and Damayanti“ (pirmasis leidimas išleistas 1844 m. ir nuo tada daug kartų perspausdintas). Poeto meistriškumas, gebėjimas įsiskverbti į svetimos kultūros ir poezijos dvasią bei bruožus vertimui suteikė aukštą meninę vertę. Sveikindamas V. A. Žukovskio vertimo pasirodymą,
G. Belinskis rašė, kad „rusų literatūra jame padarė svarbų įsigijimą“. (XIX a. pabaigoje, remdamasis Žukovskio vertimu, kompozitorius A. S. Arenskis sukūrė operą Nal ir Damayanti.)

Jei ikirevoliucinių rusų vertimų iš Mahabharatos ir Ramajanos sąrašas yra gana platus, tada pagrindinis mokslinius straipsnius pagal sanskrito epą, deja, nelabai. Rusijos indologijai atstovauja ryškiausi jos atstovai - I. P. Minajevas,

F. Oldenburgas ir F. I. Ščerbatskis – ji daugiausia dėmesio skyrė budizmo filosofijai ir literatūrai, o į epinius paminklus kreipdavosi gana retai.

Tačiau verta paminėti I. P. Minajevo svarbiausių sanskrito literatūros paminklų metmenis (1880 m.), kuriame daug vietos skiriama Mahabharatos ir Ramajanos charakteristikoms bei pridedamos kelios eilėraščių ištraukos; akademiko F. E. Korsho straipsnis „Senovės Indijos epinės-didaktinio metro „šloka“ ritminio paaiškinimo patirtis, nepraradusi mokslinės reikšmės ir šiandien; S. F. Oldenburgo straipsnis „Apie „Ma-habharatos“ klausimą budistų literatūroje“ (1896), „Indijos literatūra“ (1919) ir kt.

Susidomėjimo indų epo problemomis atgimimą sovietinėje orientalistikoje daugiausia lėmė akademiko A. P. Bararannikovo darbai ir mokslinė veikla. Iš hindi kalbos jis visiškai išvertė poeto Tulsi Das „Ramajanos“ versiją – „ Ramos žygdarbių jūra“. Versdamas A.P. Bararannikovas paskelbė nemažai straipsnių, kuriuose nagrinėjo indų epo poetiką, Tulsi Daso ir Valmikio eilėraščių santykį ir kai kuriuos kitus esminės epo istorijai svarbius klausimus. kūrybiškumas Indijoje.

A.P.Bararannikovo iniciatyva 1939 metais sovietų mokslininkai pradėjo pilną akademinį Mahabharatos vertimą į rusų kalbą. Du
P. A. Greaney, er

SSRS mokslų akademijos Pasaulinės literatūros institutas
jau išleista pirmoji iš aštuoniolikos šio vertimo knygų, kurias padarė Leningrado sanskritologas V. I. Kaljanovas (1950 ir 1962 m.), netrukus pasirodys trečioji. Vertimas atliktas iš naujausio kritinio epo teksto leidimo, parengto Puna mieste, išsiskiriantis aukštu moksliniu tikslumu ir puikiai komentuojamas.

Lygiagrečiai su akademiniu Mahabharatos leidimu, nuo 1955 m., Ašchabade buvo pradėti leisti Mahabharatos vertimo leidimai, priklausantys Turkmėnijos SSR mokslų akademijos akademikui B. L. Smirnovui. Per gana trumpą laiką (1955–1963 m.) buvo išleisti septyni tokie numeriai, apimantys apie 25 000 kupletų, arba maždaug ketvirtadalį viso kolosalaus eilėraščio tomo.

B. L. Smirnovas savo vertimui meistriškai parinko ištraukas, apimančias ir pagrindinius filosofinius epo tekstus („Bhagavad Gita“, „Anugita“, „Mok-shadharma“ ir kt.), ir jam būdingas pasakojimo dalis („Ramos legenda“). “, „Pasivaikščiojimas palei šaltinius“, „Highlander“) ir visuotinai pripažinti pasaulio poezijos šedevrai („Žmonų knyga“, „Pasakojimas apie Nalą“, „Pasakojimas apie Savitri“). B. L. Smirnovo įvadiniai vertimų straipsniai, kuriuose jis aptaria daugybę svarbių ir ginčytinus klausimusšiuolaikinė indologija – tokia kaip Mahabharatos filosofinė prasmė, jos etinės idėjos, istorinis fonas, vaizdinės priemonės ir kt.

Įvairių skaitytojų, norinčių susipažinti su senovės Indijos epu, poreikius gali patenkinti G. F. Iljino (1950), E. N. Temkino ir V. G. Ermano (1963) „Mahabharatos“ ir „Ramajanos V. G. Ermano“ literatūros ekspozicijos rusų kalba. ir E. N. Temkinas (1965). Tai gana išsami abiejų eilėraščių perfrazė; autoriams didele dalimi pavyko perteikti sanskrito originalo stilistinius bruožus ir meninį savitumą.

Šiuolaikinė senovės Indijos epo tyrimo padėtis supažindina rusų skaitytoją su nedidele, bet informatyvia I. D. Serebryakovo knyga „Senovės Indijos literatūra“.

SSRS mokslų akademijos Pasaulinės literatūros institutas. Gorkis ir SSRS mokslų akademijos Azijos tautų institutas, susiję su būsimu dešimties tomų Pasaulinės literatūros istorijos leidimu, ėmėsi keleto specifinių studijų; kai kurie iš jų jau prasidėjo. Neabejotina, kad sovietinis skaitytojas vis tiek daug išmoks ir daug ką atras pats dviejuose didžiuosiuose indų epuose.
Mahabharatos ir Ramajanos vertimai ir studijos į rusų kalbą

Kaip ir visa herojinio epo kūrinių masė, „Mahabharata“ ir „Ramayana“ remiasi istoriniais pasakojimais ir savo turinyje išsaugo tikrų įvykių, įvykusių prieš daugelį amžių, atmintį. Istoriškumo sąvoka visų pirma taikoma Mahabharatai, kuri save vadina „itihasa“ (pažodžiui: „tai iš tikrųjų atsitiko“) arba „Purana“ („senovės pasakojimas“) ir pasakoja apie tarpusavio karą Bharatų gentyje, istorikų teigimu, tai buvo II-I tūkstantmečių sandūroje pr. era. Tačiau istorinis Ramajanos pagrindas nėra toks aiškus. Tačiau net ir čia istorikai mano, kad Ramos apsilankymas Lankos saloje (matyt, šiuolaikiniame Ceilone) ieškoti žmonos, kurią sugavo Rakšos demonų valdovas Ramajana.Per.V.Potapova. 1986.S.110., fantazijos iškreipta forma, parodo Indijos užkariautojų – indoeuropiečių arijų genčių kovą su Indijos pietų vietiniais gyventojais, ir šiuos įvykius, kurie pagrindžia istorinį Indijos planą. eilėraštis, turi būti priskirtas maždaug XIV–XII a.pr.Kr. e.

Palyginti su kitais nacionaliniais epais, laikas, pagimdęs tokias legendas kaip Mahabharata ir Ramajana, mokslo bendruomenėje gavo ypatingą pavadinimą – „didvyriškąjį amžių“. Tačiau, kaip įprasta, tarp herojinio amžiaus ir jį šlovinančios epinės poezijos praeina daug laiko.

Vėlgi, pirmasis Bharatos epo paminėjimas indų literatūroje užfiksuotas ne anksčiau kaip IV amžiuje prieš Kristų. e., ir radikaliai, tokiu formatu, kokiu ji pasiekė mus, Mahabharata susiformavo III–IV mūsų eros amžiais. Maždaug tuo pačiu metu – ir tai yra penkių ar šešių šimtmečių trukmės – Ramajaną atlieka A. L. Baschas. Kodėl ji atneša tik labai iškreiptą praėjusių metų aidą ir, be to, sudėtingai susieja su istoriniais vėlesniais metais.

Nors sanskrito epas pasakoja apie senovės arijų apsigyvenimo Indijoje epochos tautas: bharatus, kurus, panchalas ir kitas, tačiau tuo pat metu kalbama ir apie graikus, romėnus, sakaus, tocharus, kinus, kitaip nei apie tokias tautas, kurios indėnams tapo pažįstamos tik naujos eros sandūroje. Mahabharatos ir Ramajanos turinyje aiškiai jaučiami primityviosios santvarkos ir genčių demokratijos bruožai, aprašomi ir genčių nesutarimai bei karai dėl galvijų, tačiau pažįstamos ir galingos valstybės, kurios nori pavergti visą Indiją (pvz. , tai Magados imperija, 2-oji pusė 1 m. pr. Kr.. Kalbant apie socialinį epo foną, jis sudarytas iš palyginti vėlyvos keturių varnų sistemos: brahmanai - dvasininkai, kšatrijai - kariai, vaišjai - pirkliai, amatininkai ir ūkininkai. , o šudrai – samdomi darbuotojai arba vergai. Apsvarstykite Mahabharatos herojų sostines: tai Hastinapura, taip pat Ramos sostinė Ayodhya eilėraščiuose rodomi kaip gausūs, gražiai sutvarkyti miestai, papuošti daugybe rūmų ir didingų pastatų, kurie buvo sustiprinti. su giliausiais grioviais ir su įtvirtinimų sistema. Beje, kaip rodo naujausi kasinėjimai buvusios Hastinapuros sostinės Temkin E.N. vietoje, Ermanas V.G. Senovės Indijos mitai. M., 1975.S.104, pačioje pradžioje 1 tūkst.pr.Kr. eros, tai buvo paprastų trobelių sankaupa, kurioje buvo tik keli mūriniai namai.

Tiek Mahabharata, tiek Ramayana dažnai kalba apie papročius, kurių šaknys yra senovėje ir yra pagrįsti primityviomis idėjomis apie moralę. Čia galime paskaityti apie vedybines muštynes ​​Draupadi ir Sidos santuokos metu, apie Swayamvarą (tai nuotakos pasirinktas jaunikis) Savitri, apie leviratos paprotį - vedybas su mirusio brolio žmonomis, apie vagystę. nuotakų, apie poliandriją - penkių Pandavų santuoką su Draupadiu ir kt. Ten pat P.100..

Galų gale, besitęsiančioje raidoje, nuo senovės įsitikinimų iki klasikinės eros pažiūrų, epas suteikia mums ideologinius ir religinius Indijos mokymus. Kai kuriuose epo skyriuose pagrindinį vaidmenį atlieka senieji Vedų dievai, tarp kurių yra Indra, Vayu, Ašvinai ir Surija. Taigi jie tapo Mahabharatos Pandavų herojų ir jų pusbrolio Karnos Adiparvos dieviškaisiais tėvais. . A. P. Bararannikova. Sankt Peterburgas,. 2006.S.432 .. Kituose skyriuose Vedų dievybės nublanksta į antrą planą, o induistų aukščiausia dievų triada: Brahma, Višnu ir Šiva čia yra itin svarbi. Višnaus vaidmuo ypač pastebimas eilėraščiuose: „Mahabharatoje“ jis pasirodo savo žemiškuoju Krišnos įsikūnijimu, o Ramajanoje – Ramoje. Galima manyti, kad ankstyvuosiuose epo šaltiniuose ir Krišna, ir Rama vis dar buvo atimta dieviškoji aureolė, tačiau iki mūsų atėjusio teksto jie yra du pagrindiniai gelbėtojo, atvykusio į žemę, avatarai. tiesos šventė, o Višnus ten ne tik dievas, bet „aukščiausia būtybė“, „aukščiausias dievas“, „pasaulio pradžia ir pabaiga“. Visi šie pokyčiai yra tiesiogiai susiję su Višnuizmo pamokslavimu ir Višnu-Krišnos bei Višnu-Ramos kultais Indijoje mūsų eros pradžioje. Tačiau su naujais religiniais modeliais į epą įsiskverbė ir naujos filosofinės nuostatos (pavyzdžiui, karma – kiekvienos gyvos būtybės gyvenimo iš anksto nulemimas jo poelgiu praeituose gimimuose, dharma – aukščiausias moralės įstatymas, mokša – išsivadavimas iš pančių. būtis), kuri vėliau vaidino didžiulį vaidmenį moralės epiniame mokyme.

Tačiau, atrodytų, įvairių istorinių stratifikacijų maišymasis vieno šaltinio ribose turėjo neįtikėtinai paskatinti vidinį jo skilimą. Juk herojiškos epochos legendos ir mitai kaip nors atskleis savo nesuderinamumą su vėlesnės eros meniniais pagrindais. Tačiau taip neatsitiko su „Mahabharata“ ir „Ramayana“ būtent todėl, kad, kaip ir daugelis kitų epų, jie iš prigimties reprezentuoja A. L. Bascho laikų žodinės poezijos paminklus, yra daugelio iš eilės einančių kartų nuosavybė. šimtmečius Mahabharata ir Ramayana buvo kuriamos pagal žodinę tradiciją, o šios tradicijos nepanaikinamumas, pokyčių natūralumas ir progresyvumas sudarė sąlygas meninei ir konceptualiai eilėraščių vienybei kiekvienu jų kūrimo laikotarpiu, iki to laiko, kai jie buvo sukurti. buvo baigti.

Patys du epai pasakoja, kaip jie buvo sukurti, konkrečiai kalbant apie žodinę tradiciją. „Ramayana“ rašo, kad jos legendos buvo perduodamos iš lūpų į lūpas, dainavo akompanuojant liutniai, o pirmieji jos „giedotojai“ buvo Ramos sūnūs – Kuša ir Lava. Ramajana.V. G. Ermanas, E. N. Temkinas. M., 1965 m. P.125. „Mahabharata“ taip pat pasakoja kelių savo pasakotojų vardus, be to, vienas iš jų, Ugrašravas, teigia, kad pasakojimo meną perėmė iš skirtingų tautų, iš savo tėvo Lomaharshana. „Mahabharata“ ir „Ramayana“ ilgą laiką nežinojo fiksuoto teksto, nes ilgą laiką buvo žodinės poezijos paminklai, buvo įrašyta apie 24 000 slokų. Tačiau ir po to dabartį jie pasiekė keliolika skirtingų tiražų, nes, ko gero, iš pradžių buvo sukurtas ne vienas, o keli įrašai, na, buvo įrašytos skirtingų pasakotojų versijos.

Senovės Indijos epas taip pat aprašo keletą profesionalių „dainininkų“ grupių, būtent jie atliko epinius ir entuziastingus eilėraščius. Tarp jų reikėtų išskirti vadinamuosius sutą ir kušilavą, tarp jų pareigų buvo Mahabharatos ir Ramajanos atlikimas. Kiekvienas „dainininkas“ veikė ir kaip nusistovėjusios tradicijos tęsėjas, ir kaip jos kūrėjas-improvizatorius. Jis niekada žodis po žodžio nesekė savo pirmtakams, tik savo požiūrio ir specifinės atlikimo situacijos paskatintas savo požiūrio ir specifinės atlikimo situacijos jungė ir papildė stabilius elementus, tačiau vis tiek turėjo būti ištikimas tradicijai, o pasakojimas – išlikti. tas pats klausytojams.jiems žinoma istorija. Todėl Indijoje, kaip ir bet kurioje kitoje šalyje, epinio meno pradininkai buvo daugybė skirtingų pasakotojų, gyvenusių skirtingose ​​vietose ir skirtingose ​​vietose. skirtingas laikas, bet kartu atrodo, kad tai vieno poeto kūrinys. Visiškai natūralu, kad kai vėlyvame epo formavimo etape Indijoje pradėjo atsirasti naujų idėjų apie literatūrinį kūrybiškumą, Mahabharata ir Ramayana buvo priskirtos dviem konkretiems autoriams – atitinkamai Vyasai ir Valmiki. Ko gero, abu buvo ne mitinės asmenybės, bet ir ne autoriai šiuolaikine prasme, o tiesiog ryškiausios, todėl ir įsimintiniausios asmenybės visoje pasakotojų masėje, eilėraščius perdavusių iš kartos į kartą.

Oralinė kilmė turėjo įtakos Mahabharatos ir Ramajanos atsiradimui. Epo sėkmę ir nenutrūkstamą atlikimą palengvino tai, kad dainininkė puikiai įvaldė žodinės kūrybos techniką ir ypač sakramentinį žodinį epinį pateikimo stilių. Atsižvelgiant į tai, Mahabharatos ir Ramajanos kalba yra neįprastai pilna esminių frazių, nuolatinių epitetų ir palyginimų, taip pat „bendrųjų vietų“, kurios specializuotose studijose paprastai vadinamos epinėmis formulėmis. Toks dainininkas turėdavo galvoje tokių formulių įvairovę, pagal žinomus šablonus galėdavo kurti naujas ir jas panaudoti. Todėl nenuostabu, kad daugybė formulių ne tik visada pasitaiko kiekviename eilėraštyje, bet ir sutampa Mahabharatos bei Ramajanos tekstuose.

Taigi sanskrito epo formulės sujungiamos į originalius teminius blokus, kartais būdingus epinei poezijai. Būtent šios idealiai sukonstruotos ir stilistiškai panašios scenos, tokios kaip dieviški ir karališki susitikimai, priėmimai, ėjimas į mišką ir jų nuotykiai miške, karinės varžybos ir asketiški herojiški poelgiai, visi ginklų aprašymai, kariuomenės žygiai, pranašiški sapnai, baisūs ženklai, peizažai. , ir pan. – kartojasi sistemingai, o epinė istorija vystosi tarsi pagal iš anksto parengtas klišes. Bet kuri tema gali būti sukonstruota keliomis variacijomis, visiškai arba trumpai, tačiau kartu išlaikoma norima siužeto elementų seka ir beveik visada standartinis formulių rinkinys.

Unikali senovės Indijos epo kompozicijos ypatybė – o pirmiausia „Mahabharata“ – taip pat yra margai įdomūs intarpų pasakojimai, o kartais jie kažkaip susiję su jo turiniu (tai „Pasaka apie Satyavati ir Šantanu“) , bet kartais jie visai neturi.bendrystės su juo (legendos apie Kadru, apie Vinatą, apie amritos pagrobimą, apie Astiką ir didelę gyvačių auką ir kt.). Šios įterptos istorijos gali būti net gerai žinomi mitai ir herojiškos pasakos, pasakos, palyginimai ir giesmės, pavyzdžiui, Ašvino himnas, mokymai ir sofistika. Vieni jų lakoniški, o kituose – šimtai eilėraščių ir atrodo kaip eilėraštis eilėraštyje, pastebime, kad juos pačius galima laikyti pasaulinės literatūros šedevrais, pavyzdžiui, „Nalos legenda“. Įterptų istorijų gausa išplaukia ir iš paties epinės poezijos turinio, kurį kuria daugybė pasakotojų, ir kiekvienas iš jų gali į eilėraštį įnešti „gabalėlių“ iš savo atliekamo repertuaro. Ir nors Mahabharatos pasakotojai šia privilegija naudojosi ypač uoliai, pavyzdžiui, įterpti epizodai joje užėmė ne mažiau kaip du trečdalius teksto apimties, galima teigti, kad tas pats metodas priklauso ir kūrinio kompiliavimui. Babilono Gilgamešas ir kt.

Mahabharatos ir Ramajanos panašumo su kitais pasaulinės literatūros kūriniais nelokalizuoja, tačiau tik jų kilmės ypatumai, stilistinė kompozicija. Šis panašumas apima ir kitas reikšmingas jų turinio savybes.

Unikali ir nepaprastai svarbi Mahabharatos ypatybė yra ta, kad tarp visos jos intarpų masės nepalyginamai daugiau vietos užima pamokantys ir protingi nukrypimai, kartais apimantys, pavyzdžiui, Bhishmos mokymą prieš mirtį, ištisas jos knygas. Šios pastabos kartu su kitais sunkumais pirmiausia pagrindžia teisės, moralės, aukščiausios žmogaus pareigos ir religinės pareigos problemas, kitaip tariant, kas induistų religinėje tradicijoje suprantama kaip dharmos sąvoka Bongard-Levin G.M. , Iljinas G.F. Indija senovėje. M., 1985.S.427. Tačiau dharmos idėja Ten pat. dominuoja pasakojimo epo grandyse. Mahabharatoje – ir tai yra jos išskirtinumas – herojiškas konfliktas tampa moralizuojančiu konfliktu.

Pagal Mahabharatos mokymą, žmogus iš tikrųjų negali pakeisti likimo likimo, atidėti mirties vėlesniam laikui arba staiga laimėti vietoj paruošto pralaimėjimo. Vis dėlto mirtis ir gimimas, pralaimėjimas ir pergalė yra tik išorinė gyvenimo pusė, o tikrasis jo orumas slypi kitokiame, moraliniame turinyje. Čia žmogui suteikiama visiška pasirinkimo laisvė. Pripažindama likimo valią, Mahabharata iš karto pripažįsta visus savo herojų moralinius įsipareigojimus, moko asmenines pastangas derinti su paklusnumu likimui. Mahabharata. Poetinė S. L. Severtsevo aranžuotė. M., 2000.S.86.

Mahabharatos herojai vis dar susiduria su lūžio tašku. Čia jie turi rinktis tarp asmeninio ir bendrojo gėrio, tarp asmeninių interesų ir abejingumo savo veiksmų vaisiams, tarp stipriųjų privilegijos ir įstatymo, visuotinės pareigos, amžinosios dharmos. Šio pasirinkimo pobūdis parengia epo herojų baigtį ir aplinką, lemiamą mūšio Kuru lauke reikšmę.

Mahabharatoje pandavai priešinasi kauravams ne tik kaip įžeisti nusikaltėliai ar nusiteikę silpnaširdžiai, bet ir kaip teisingumo gynėjai jų naikintojams.

Karnai, galingam Kauravų globėjui, įgelta: broliai Pandavai jį pejoratyviai atmetė dėl abejotinos kilmės. Drąsa ir drąsa – ir tai pabrėžia „Mahabharata“ – Karna nepasiduos niekam, net ir didžiajam Pandavų kariui Ardžunai. Jaučiasi, kad kūrėjų empatija yra Karnos pusėje. Jo vidinis pasirinkimas – sąjunga ir draugystė su Duryodhana – darė tai dėl savo motyvų ir simpatijų, negalėjo pamiršti jam padarytos moralinės žalos, bandydamas atkeršyti savo skriaudikams, iš savanaudiško pasididžiavimo ir pykčio. Mahabharata. Ediktas op. C. 75. Tačiau kalbant apie teisingo ir neteisingo konfrontaciją, tuomet, kaip tikina Mahabharata, reikia vadovautis ne asmeniniais polinkiais ir antipatijomis, o palaimingu moralinės pareigos jausmu, o to nepaisęs Karna pats tapo. kaltinti dėl tokio savo likimo aukščiausia ir moraline prasme.

Čia Krišnos dialoge su Ardžuna paaiškinamos žmogaus gyvenimo esmės problemos, vidinių ir visuotinių idėjų apie moralę santykis ir skyryba, Krišna yra vežimo vairuotojas. broliai, sūnūs ir anūkai“ ir palieka mūšio lauką m. brolžudiškos kovos baimė. Tada Krišna, kaip aukščiausia dievybė, kaip dvasinis Ardžunos mentorius, lygina savo mokinio kilnų atsisakymą kovoti su amžinosios dharmos doktrina.

Krišna primena, kad kadangi žmogui nėra duota užfiksuoti pasaulio vienybėje, atskirti tikrus būties tikslus, jis yra priverstas tik pagal išgales eiti savo tikslo link ir nepamiršti pareigos, nesijaudinti. jo veiksmų pasekmes. Ardžuna karys, kšatrija, jo šventa pareiga yra kovoti mūšio lauke, ir jam reikia kovoti, išmetant visas abejones ir dvejones, kurias sukelia tai, kad jis pasaulį suvokia tik iš dalies, remiantis momentiniais kriterijais, paliekant faktą, kad kūnai pereina į šį pasaulį ir beprasmį liūdesį dėl mirčių ir gimimų.

Be to, Krišna neapsiriboja tokiais racionaliais nurodymais. Jis aiškina Ardžunai, kaip įveikti individualų, fragmentišką pasaulio kontempliaciją. Bet jūs galite to atsikratyti tik įsigydami atsiribojimą, įskaitant gyvenimo pomėgius, nuo gyvenimo problemos, nuo jautrumo. Herojus turi suprasti aukštą gyvenimo tikslą, bet jis gali daryti ką nori. Mahabharatos herojai savo nepriklausomybę naudoja įvairiais būdais, o jų laisvių priešprieša yra moralinis epo konfliktas, kuriame išsprendžiami visi atskiri jo konfliktai.

Indijos religiniuose principuose Mahabharata traktuojama su derama pagarba kaip šventa knyga, kaip „penktoji Veda“, kuri, skirtingai nei kitos keturios, yra lengvai prieinama paprastiems žmonėms ir netgi jai paruošta. „Mahabharata“ savo mokymą pateikia ne nurodymų ir ne įsakymų forma, bet ir įsimintinų herojiškų įvykių pavyzdžiais, paimtais iš legendinės Indijos praeities. Paklusdami žodinio pristatymo normoms, vėlesnių Mahabharatos versijų kūrėjai paliko palyginimą originalia forma, tačiau vis dėlto padarė jame naujų akcentų. Pasinaudojus tradicine epinė istorija, autoriai į jį įtraukė epines problemas visiškai savo šiuolaikinių filosofinių ir religinių pagrindų stiliumi. Moraliniai mokymai palaiko Mahabharatą, tačiau ji neprarado nei meninio tapybiškumo, nei senovinio kolorito. Pažymėtina, kad tik šioje organiškoje moralizuojančio stratifikacijos ir pačios epinės istorijos vienybėje atsiskleidžia svarbiausio senovės Indijos epo turinio prasmė ir visapusiškumas.

Kuriant antrąjį senovės Indijos epą „Ramajana“ įvyko dideli pokyčiai. Nepaisant to, Mahabharatos ir Ramajanos „evoliucijos“ keliai skyrėsi. Basham A.L. dekretas Op. C. 441 Be jokios abejonės, Ramayana taip pat perėmė naujas filosofines ir moralines idėjas, o Ramajanoje daug apmąstymų apie pareigą, įstatymą, įstatymą ir kt. , Višnaus įsikūnijimas, įkūnytas jame istorijos periferijoje. Esmė ta, kad Ramayana teisėtai pripažįstama kaip Indijos tradicija – ir tai yra didžiausia jos literatūrinė privilegija. Indijoje jis visiškai pripažįstamas kaip „adikavya“, tai yra, pirmasis savo literatūros kūrinys, o jo žymus kūrėjas Valmiki Besh A.L. Decree.op.S.439. – „adikavi“, pirmasis poetas. Kadangi herojinio epo „Mahabharata“ ilgainiui tapo herojiniu-moraliniu epu, „Ramajana“ iš herojinio išsivystė į literatūrinį epą, kuriame tiek senovinė siužetinė linija, tiek aprašymo metodai pasirodė esantys metodiškai pavaldūs užduočiai. estetinė orientacija.

Galbūt legenda apie Ramajaną – kitaip ir kiek didesnę nei Mahabharata – buvo tikslingai išplėtota ir netgi apdorota ne tiek žodine, kiek rašytine poezija. Todėl būtent Ramajana atvėrė naują erą literatūrinis menas Indijoje – era, kurią vainikavo tokių poetų kaip Bhavabhuti, Kalidasa, Ašvaghosi, Bhartrihari vardai.

Senovės Indijos epo ištakos, kurios daugiausia nulėmė jo paviršutiniškos išvaizdos ir esmės specifiką, buvo sudėtingos ir neįprastos. Tačiau epo likimas po jo sukūrimo yra ne mažiau nestandartinis. Iki šiol daugybė ir įvairiapusė įtaka, kurią tiek Mahabharata, tiek Ramajana turėjo Indijos ir jos kaimyninių Azijos šalių literatūros ir kultūros tradicijoms, nėra išnaudota.

Senovės ir viduramžių indų poetuose, prozininkų ir dramaturgų medžiagose yra per daug medžiagos, kur Mahabharata arba Ramajana yra visiškai perrašyta arba iš jų išgautas koks nors mitas, epizodas ar legenda. Įdomu ir tai, kad apskritai sanskrito literatūroje vargu ar rastume tokį autorių, kurio kūrybinės idėjos būtų išlaisvintos nuo stiprios šių stambių epų idėjų, įvaizdžių ir stiliaus įtakos. Nedarysiu išlygų sakydamas, kad Indijoje, kaip ir jokioje kitoje šalyje, puikus literatūros paveldas buvo aukščiausias klasikinės literatūros raidos pagrindas.

Situacija nepasikeitė, kai sanskritas tapo pagrindine Indijos literatūrine kalba. Kiekvienoje iš šių gyvų kalbų ir tarmių yra keletas Mahabharatos ir Ramajanos vertimų ir rekonstrukcijų, kurios, kaip žinote, suvaidino reikšmingą vaidmenį kuriant naująją Indijos literatūrą. Šiuolaikinėje Indijoje abu eilėraščius dainuoja liaudies dainininkai ir jie išlaiko idealaus modelio ir pavyzdžio galią. Tuo pačiu metu senovės epas paveikė visas Indijos kultūros ir ideologijos sritis. Šventomis knygomis laikomos Mahabharata ir Ramajana labai prisidėjo prie nacionalinės kultūros tradicijos formavimo, pagrindinių religinių, filosofinių, moraliniai idealai ir principus. Basham A.L. Decree.op.S.442. Ir žinoma, kad kiekvienas ideologinis ir socialinis procesas induizme visada siekia juose rasti savo šaltinius ir bando pasikliauti jų autoritetu.

Tačiau Mahabharatos ir Ramajanos įtaka neapsiriboja vien Indija. Kuo Europai tapo Homero „Iliada“ ir „Odisėja“, taip „Mahabharata“ ir „Ramajana“ tapo visai Vidurio ir Pietryčių Azijai. Kambodžos pavadinimas iš 600 pasakoja apie Ramajanos skaitymą vietinėje šventovėje. Apie 600 metus Indonezijoje, Malajijoje, Nepale ir Laose pasirodo pirmieji senovės Indijos epo atpasakojimai. Maždaug VII amžiuje Ramajana prasiskverbė į Kiniją, Tibetą ir tada Mongoliją, o Mahabharata XVI amžiuje buvo išaiškinta persų ir arabų kalbomis.

Visur Azijoje, kaip ir Indijoje, pažintis su sanskrito epu sukūrė savo literatūrą, kultūrą ir meną, pirmiausia tapybą, skulptūrą ir teatrą. Prasminga eilėraščių forma, atkartota daugybės Indijos šventyklų intarpuose, atsispindėjo ir monumentaliajame Kambodžos Angkor Vate, taip pat Javos reljefuose Prambanane. Mahabharatos ir Ramajanos siužeto interpretacijos sudaro beveik visą Pietų Indijos šokio dramos Kathakali repertuarą, taip pat klasikinį Kambodžos baletą, Tailando pantomimos kaukes, Indonezijos šešėlių teatrą Wayang.

„Mahabharata“ ir „Ramayana“ domėjosi ir žavėjosi daugelis Rytų ir Vakarų kultūros kūrėjų, unikalių meistrų, tokių kaip Bethovenas, Goethe Basham A.L. Decree op.S.442., Heine, Belinsky. Iki šiol Indijoje šios legendinės senovinės pasakos išlieka tarp literatūros mėgstamiausių.

Indija... mums atrodo nuostabi karalystė, užburta pasaulio.
Hegelis

Taip Indiją įsivaizdavo europiečiai. Prabangus, pasakiškai turtingas, atrodė, kad jame buvo visos pasaulio palaimos. Dvi pilna tekėjimo upės – Indas ir Gangas – drėkina jos derlingas lygumas, pietines sienas skalauja vandenynas.

Vešlūs, perkrauti miestai liečiasi su nepraeinamomis džiunglėmis, pirmykščiais miškais ir vešlia atogrąžų augmenija. O žmogus Indijoje gyvena nuolatinėje, neišskiriamoje kaimynystėje su gamtos pasauliu, jos flora ir fauna. Dabar, kaip ir senovėje, jis pilnas pagarbos jai, pagarbos jai. Jis šlovina saulę, gyvybę teikiantį vandens šaltinį, orą, kiekvieną gyvą būtybę.

Indijos kultūra, papročiai, papročiai, religija europiečių žvilgsniui atrodo neįprasti ir svetimi. Visa gyva būtybė nuo seniausių laikų iki šių dienų Indijoje laikoma šventa. Indėnas nenužudys jokio gyvūno, vabzdžio ar paukščio. Indijos miestų parkuose laisvai vaikšto karvės, šėlsta beždžionės. Indėnas neleis sau užlipti ant skruzdėlės. Visi gyvi dalykai yra šventi.

Tolimiausiais laikais Indijoje iškilo atskiros kastos (varnos). Aukščiausieji iš jų – brahmanai (Brahmos tarnai) turėjo didžiausią įtaką ir garbę, po jų sekė kšatrijų karių kasta (varna), paskui atėjo vaišjos – amatininkai ir pirkliai, paskutinieji – atimti teisės – šudros ir labiausiai niekinami. gyventojų sluoksnis – parijos (neliečiamieji) .

Religija išliko aukščiau visų klasių skirtumų, pastatydama neįveikiamas kliūtis tarp individų socialines grupes. Kadaise, maždaug prieš du tūkstančius metų, dėl kalnų masyvų į Indo ir Gango slėnius iš šiaurės atkeliavo arijų gentis. Ateiviai atsinešė gana išvystytą kultūrą. Jie jau išmanė metalus, įvaldė žemdirbystę ir galvijų auginimą.

Užkariavę vietines gentis, jos susiliejo su jomis.

Dar visai neseniai mokslas beveik nieko nežinojo apie genčių, gyvenusių Indijoje, gyvenimą iki arijų atvykimo. Tačiau XX amžiaus pradžioje Indijos archeologai kasinėjo Indo upės slėnyje. Mohenjo-Daro ir Harappa buvo atrasti. Manoma, kad šie miestai buvo sunaikinti prieš du tūkstančius metų. Miestų gyventojų kultūra buvo labai aukšta, jau buvo rašomoji kalba. (Jis dar nebuvo iššifruotas.)

Indijos kultūros fondas pirmaisiais jos istorijos laikais yra jos pačiose seniausiose knygose – Vedose (lyginama su rusišku žodžiu „žinoti“). Tiesą sakant, tai yra visų jos žinių apie tolimą laiką, jos idėjų apie pasaulį, idealų enciklopedija.

Jie buvo sukurti pačiais tolimiausiais laikais – pirmajame, o gal net antrajame tūkstantmetyje prieš Kristų. e. apdorota ir kanonizuota antikos literatūrine kalba – sanskritu. Iš esmės tai ritualinės medžiagos rinkiniai – himnai dievybėms:

„Rigveda“, talpinanti daugiau nei tūkstantį giesmių, „Samaveda“ – melodijų rinkinys, „Jadžurveda“ – posakiai, tariami per aukas, „Atharvaveda“ – burtai ir kt.

Šių knygų reikšmė Indijos kultūrai neprarasta iki šių dienų. Rusų menininkas Ilja Glazunovas, nutapęs Indiros Gandhi portretą, prisimena: „Indiros Gandhi dėka aš asmeniškai, kaip rusų menininkė, atradau Indijos pasaulį. Indira Gandhi papasakojo, ką indėnams reiškia Rigveda, ir padovanojo keturis šio senovinio Indijos literatūros paminklo tomus, išleistus sutrumpinta forma anglų kalba.

Indijos teologai (žyniai brahmanai) senovėje kūrė originalias upanišadų šventųjų knygų (Vedų) interpretacijas, kuriose išminčių pokalbių forma, eilutes įterpdami su proza, aiškino slapčiausias religijos paslaptis, religijos esmę. dievybės, mitų simbolika. Gausus senovės indėnų panteonas buvo sumažintas iki trijų pagrindinių dievybių - Brahmos, Višnu ir Šivos. Filosofinė šios triados prasmė išreiškė tris amžinas idėjas, kurios kėlė nerimą žmonijai ir kažkaip atsispindėjo kiekvienos tautos istorinėje sąmonėje – kūrimas, išsaugojimas ir naikinimas.

Brahma yra dievas kūrėjas, visų dalykų kūrėjas. Višnu yra dievas sargas viso to, ką sukūrė Brahma, dievas yra malonus, naudingas, geranoriškas žmogui. Šiva yra dievas naikintojas, bet galų gale ir naudingas, nes be sunaikinimo nėra kūrinijos. Dievų esmė tapo sudėtingesnė. Tam tikru mastu jos jau tapo filosofinėmis abstrakcijomis, sunkiai suprantamomis eiliniam induistui. Jų interpretacija jau tapo „iniciuotų“ asmenų – Upanišadų autorių – monopolija. Pats žodis vertime reiškia „slaptas mokymas“.

Upanišadų interpretacijoje Brahma yra nesuprantama pasaulio siela (jo vardas pateikiamas vidurine lytimi), tai ypatinga esybė, neturinti konkrečios išvaizdos ir jokių galimų savybių. Tai savotiškas „tai“, sukūręs žmogui matomą pasaulį, bet pasaulis nerealus, pasaulis vaiduoklis (Maya).

Tačiau mus domina poetinė knygos pusė, kuri per laiko distanciją mums perteikia meninę žmonių fantaziją. Atsiduriame poetinio žmogaus ir gamtos bendravimo pasaulyje. Gamta yra paslaptinga, kupina gilios prasmės. Jos būties prasmė slepiama nuo žmogaus akių, žmogaus vaizduotė – ikimokslinė, poetinė vaizduotė – kuria pasaką, žavinčią grožiu:

Žemė ir dangus bei erdvė tarp jų
Pilnas gyvybės malonės iš Saulės.
Už ryto mergelės - švytinčios Ušos -
Saulė ateina kaip jaunikis pas nuotaką.
Ten gausu dvasių ir šventųjų rikšų
Arkliai pakinkyti, atlikti tarnybą.
Auksiniai žirgai puolė į kalną,
Girtas bėgimas nuo statumo jie kibirkščiuoja.

Indų religijoje meilės dievas yra Kama, meilės deivės Lakšmi sūnus. Jis sėdi ant simbolinio dramblio, kurio visos dalys susideda iš moteriškų kūnų. Žmonės tikėjo, kad Kamos dovanos turi būti panaudotos. Ardžuna, atsisakęs Urvašio meilės, buvo nubaustas (metus buvo eunuchas).

Čia yra žavėjimasis gamta ir jos baimė, čia tikras susižavėjimas ir klastingas meilikavimas dievybei (aukos eilutės).

Žmonės kūrė dievų pasaulį, kaip poetas, kaip menininkas, įkūnydami juos konkrečiomis-juslinėmis realaus gyvenimo formomis.
Iš pradžių dievybės idėja kilo kaip bandymas suprasti ir paaiškinti supantį pasaulį. Dievo idėja plačių žmonių sluoksnių protuose įgavo plastines formas. Dailininkas, architektas, skulptorius jį įkūnijo drobėje ir akmenyje.

Aukščiausiasis dievas Brahma yra visko kūrėjas. Jis yra „pirmagimis“, jis yra „aukščiausias“, jis yra „visų dalykų valdovas“, jis yra „kaip tūkstantis saulių“. Taip indėnas išreiškė savo susižavėjimą pasauliu, visu jo spindesiu, iškilusiu prieš jį, ir personifikacija, kurios šis dievas buvo.

Brahma gyvena kalnų viršūnėje, sėdi ant gulbės, gražiausios iš paukščių. Jo gimimas stebuklingas: metus praleido kiaušinyje, minties galia padalijo jį į dvi dalis, viena suformavo dangų, antra – žemę, tarp jų atsirado oro erdvė. Tada jis pradeda kurti visą įvairovę, kuri sudaro mūsų pasaulį.

Senovės žmogus dar neįsivaizdavo amžinybės: tikrovė jam nuolat primindavo dalykų pradžią ir pabaigą, todėl ir pats pasaulis nėra amžinas. Laikas bėga ir ugnis degina visatą. Viskas sunaikinama, tai atsitinka, kai Brahma (dievo naktis) užmiega, bet pabudęs vėl sukuria naują pasaulį (dievo diena).

Kalbant apie skaičius, dievų ir dievybių, dvasių, demonų, monstrų pasaulis yra didžiulis. Tarp jų yra mirties dievas Yama, vėjo ir lietaus dievas Indra, grožio ir laimės deivė Lakšmi, šventa karvė ir aukščiausiasis beždžionių karalius, padedantis žmonėms ir kt.

Seniausioje Vedų dalyje – Rig Vedoje, gyvojo ir negyvojo pasaulio gimimo akte, aprašyta „visa, kas egzistuoja“. Giesmėje apie pasaulio sukūrimą (X, 129) giedama:

Nebuvo tada vežėjo, nebuvo ir būtybės.
Tada nebuvo nei oro, nei dangaus virš jos...
Tada nebuvo nei mirties, nei nemirtingumo,
Nebuvo nei dienos, nei nakties ženklo.
Kažkas vienas kvėpavo, nepurtydamas oro, pagal savo dėsnį,
Ir nieko kito nebuvo, tik jis.

Tačiau poetas ir antikos filosofas, tai pasakęs, sustojo giliai suabejojęs ir baigė savo giesmę klausimais:

Kas tikrai žino? Kas tai paskelbs?
Iš kur gimė ši kūryba?
Tada pasirodė dievai, nes dievai sukūrė pasaulį.
Taigi, kas žino, iš kur jis atsirado?
Iš kur atsirado ši kūryba?
Arba susikūrė pati, arba ne.
Prižiūrėdamas pasaulį aukščiausiame danguje,
Tik jis tai žino arba ne.

Praėjo metai. Praėjo šimtmečiai. Žmonės susijungė į plačias visuomenes. Atsirado kastos, atsirado vergija. Žmonių visuomenėje iškildavo ypatingos, socialinės problemos, jos žmogui kartais būdavo svarbesnės už visatos problemas, kurios anksčiau nerimdavo jo protui. Tačiau senoji religija vis dar egzistavo, atsilikdama nuo naujų socialinio gyvenimo problemų. Ir tada atsirado žmogus, vardu Siddharthas Gautame, princas iš Shakya genties – iš čia jo antrasis vardas Shakya Muni („Šakijų atsiskyrėlis“) – ir įkūrė naują religiją. Vargu ar jis pats apie tai pagalvojo. Reikia manyti, kad jis buvo talentingas pamokslininkas ir mąstytojas (Jawaharlal Nehru pavadino jį „didžiuliu indėnų sūnumi“). Jis pasmerkė žmonių skirstymo į kastas neteisybę ir, ko gero, pirmą kartą pasaulyje lygybės idėją paskelbė moraliniu principu, tačiau lygybę gana abstrakčia forma – kančioje ir galimybe gauti. atsikratyti jų.

Tikslios informacijos apie jį nėra: pirmoji jo biografija buvo parašyta praėjus maždaug penkiems šimtmečiams po jo mirties. Vis dėlto jie vadina gana tiksliai sužymėtus jo gyvenimo metus – 623-544 m.pr.Kr. e. Ar taip yra, niekas negali pasakyti.

Jis atmetė Dievo kaip kūrybinės jėgos idėją ir apskritai aukščiausios būtybės idėją. Bet tai netapo su vardu siejamos religijos – jo vardo – pagrindu, o žmonės jį vadino Buda, o tai sanskrito kalboje reiškia „nušvitęs“. Siddharthas Gautame savo mokymą sukūrė remdamasis kančios idėja. „Ką manote, mokiniai, – sakė jis viename iš savo pamokslų, – ko daugiau vandens keturiuose šaltinių vandenynuose ar ašarų, kurias išliejote klaidžiodami ir klajodami šioje ilgoje piligriminėje kelionėje, liūdėjote ir verkėte, nes ką jūs nekenčiama buvo tavo dalis, o tai, ką mylėjai, nebuvo tavo?

Kokia žmogaus širdis neatsakytų į tokį pamokslą, ypač niekinamo, prispausto, amžinai alkano, amžinai kenčiančio vargšo žmogaus širdis? Iš čia daroma išvada: kadangi gyvenimas yra kančia, reikia ją niekinti ir stengtis atsikratyti visų troškimų, savęs užmiršimo (nirvanos).

Budos statulos vaizduoja žmogų, sėdintį sukryžiavęs kojas. Jo veidas apvalus ir moteriškas. Karpa tarp antakių. Akys nuleistos ir pusiau užmerktos arba nukreiptos į priekį, į tolį – akių nėra, abejingos. Plaukai gražiai surenkami ir sudaro tarsi garbanų diademą. Ausys neproporcingai didelės su pailgomis skiltelėmis, turi prabangius auskarus. Visa figūra dvelkia amžina ramybe. Buda yra pasinėręs į save, nes jį supančiam pasauliui jis nėra, jis yra nirvanoje. Nirvana yra palaimos būsena, kurią sudaro nieko nenorėjimas, nieko nesiekimas, nieko nedarymas, atitraukimas nuo visko, kas egzistuoja. Savęs apmąstymas, pasinėrimas į save, pasitraukimas iš kančios, aistrų, troškimų pasaulio – tai kelias į nirvaną, kaip tai suprato ir supranta budistai.

Atsisakiau visų norų
Visiškai atmeta neapykantą,
Visos iliuzijos man dingo
Aš pūnu, aš degau...

Dėkoju mirčiai be baimės,
Gyvenimas palieka mane be džiaugsmo
Kantriai alinu kūną,
Išmintingas, aiškus.

Iš budistų giesmių

Antikos Indijos literatūra atnešė mums daugybę naujo turinio kūrinių po Vedų. Jie jau kilo iš kitokios religinės pasaulėžiūros ir visi vienaip ar kitaip susiję su Buda ir šlovina jo atsiskyrėlį, asketišką gyvenimo būdą.

Jaunas princas iš Gautame klano, gimęs kažkur prie dabartinės Indijos ir Nepalo sienų, „matė taikos kelią“, „atmetė abejones“, atmetė troškimus, „jam malonu apmąstyti“, „ne piktžodžiavimas ir pagyrimas jį jaudina“. Skaistas, gyvena vienas, pačiame jaunystės žydėjime jo niekas netraukia. Kunigaikštis „pasirinko pasaulio išsižadėjimą“, „iš kūno padarytų nuodėmių“, „maitinosi išmalda – kuklus“, „tyras, kilnus ir gražus, kupinas dorybių“.

Lyrinėje poemoje „Therigatha“ jie pasakoja, kaip tam tikras jaunuolis sutiko Budos pasekėją, jauną gražuolę, ir įtikina ją pasidalinti savo meile:

Tu jaunas, nepriekaištingas, gražus,
Kas gali duoti tau išsižadėjimą?

Mergina Budos pamokslų dvasia atmeta meilę, žmogaus grožį ir savo grožį; visame kame ir net gamtos grožyje ji mato „tuštumą“, „brangią netikrą“.

Jaunuolis, atvirkščiai, giria grožį. Su užsidegimu ir aistra jis pasakoja, kokia jai gera, kaip ją myli, kiek džiaugsmų ji ras tiek jo namuose, tiek bendraudama su juo:

Kokios ilgos blakstienos, koks aiškus žvilgsnis!
Ir toli nuo tavęs aš juos prisiminsiu,
Nes man nėra nieko mielesnio
Tos tavo akys švelnios kaip kinnari!

Mergina su panieka kalba apie savo akis. Kas yra akis? „Tik gumulas iš gleivių ir išskyrų“, „burbulas su ašaromis“. Ir išplėšęs vieną akį, ištiesia ją jaunuoliui. Jis sukrėstas. Jį apėmė siaubas, „tarsi žiauri ugnis būtų apkabinusi jį, kobra apkabino plikomis rankomis“. Jis nusilenkia prieš atsiskyrėją, prašo atleidimo ir linki jai laimės.

Tokioje poezijoje skelbiama filosofija, žinoma, itin pesimistiška. Ją sukuria beviltiška vargšų padėtis, kurie, nežinodami, kaip išvengti visur jo laukiančių nelaimių, noriai sekė tuos, kurie jam kalbėjo apie visuotinę, visuotinę kančią ir ragino atsisakyti bet kokių laimės ieškojimų. . Šioje „išnykimo“ (nirvanos), savęs pamiršimo idėjoje vargšas rado savotišką paguodą.

250 m.pr.Kr. e. Karalius Ašoka paskelbė budizmą valstybine religija. Budizmas tapo pasauline religija, jis užvaldė Tibeto, Indokinijos, Japonijos ir kitų šalių teritorijas.

Išorinė jo forma atrodo kaip budų (jų yra apie tūkstantis) ir bodhisatvų (dievybių) kultas. Tarp Budų pagrindinis religijos įkūrėjas yra Shakya princas ir atsiskyrėlis Siddharthas Gautame.

Budizmas kaip religija šiuolaikinėje Indijoje jau turi keletą šalininkų, tačiau su kai kuriais jo elementais jis pateko į induizmą.

Idėjos persipynė induizme senovės religija Jį pakeitė brahmanizmas ir budizmas. Ir, anot induizmo religijos, žmogus turi dvasiškai išsilaisvinti, užgniaužti savyje visus troškimus, tarsi pakilti virš kasdienių rūpesčių pasaulio, tik taip jis gali neva išvengti nesibaigiančių atgimimų ir pasiekti nirvaną – amžiną palaimą, amžiną. ramybė.

Induistų religijose, kurių bendras kompleksas moksle gavo induizmo vardą, vyrauja samsaros idėja. Pagal šią idėją žmogus tarsi visai nemiršta, o gimsta vėl ir vėl, tik vis kitu pavidalu. Jis gali gimti aukštesnės kastos žmogumi, jei vedė dorą gyvenimo būdą, ir, atvirkščiai, žemesniu ar net nešvariausiu gyvūnu, jei buvo piktas ir pažeidė visuomenės įstatymus.

Legendų autoriai žavisi kovotojų grožiu ir jėga. Abiejų stovyklų kariai brangūs širdžiai, nes tai broliai, kurie dėl tragiško atsitiktinumo pakėlė kardus vienas į kitą. „Nenugalimi, jie abu buvo kaip saulė ir mėnulis savo grožiu ir spindesiu, abu buvo apimti įniršio ir kiekvienas iš jų troško nužudyti kitą“. Čia yra meilės ir laimės deivė Lakšmi, čia yra dievai ir demonai – rakšasos „akimis raudono vario spalvos“. Baisusis Šiva yra „visatos naikintojas“, jo didžioji žmona Durga, geltonakė Krišnos sesuo, karo dievas, mirties dievas Jama, saulės dievas Surya ir pats dievas-visagalis Brahma.

Tada Indra pašaukė aukščiausiąjį Brahmą: „Spręsk, Viešpatie! Prašau jūsų, duok pergalę Pandavui“. Ir Brahma atsakė: „Tebūnie taip!

Pasakotojai aprašė ir senovės kariuomenę, jos įrangą. „Neskaičiuokite, nežiūrėkite į didžiulius Duroyodhanos kovinius dramblius. Kiekvienam drambliui buvo šimtas kovos vežimų, kiekvienam vežimui šimtas raitelių, kiekvienam raitininkui dešimt lankininkų ir kiekvienam lankininkui dešimt kardais ginkluotų pėdų karių.

Įspūdingas ir karo dievo Krišnos atvaizdas.

„Iš Krišnos burnos ir akių tryško liepsnos, drebėjo žemė po visų kojomis, griaustiniai drebino dangaus skliautus.

Eilėraščio herojų fizinė išvaizda visada graži, jie stiprūs, gražūs žmonės. „Draupadi gražuolė“, kurios akys tarsi lotoso žiedlapiai, Pandu sūnūs „išdidžiu liūto žingsniu, antilopių odomis ant plačių pečių“.

Kartais pastebime į jį kažkokiu būdu įneštus vaizdus ir motyvus, mums pažįstamus iš kitų senovės mitų. Taigi, kūdikio Mozės atvaizdą krepšyje, plaukiantį Nilo bangomis, atpažįstame „Mahabharatos“ herojaus Karnos istorijoje. „Tu nežinai savo gimimo paslapties, aš tau ją atskleisiu. Tu esi Sūros, saulės dievo, sūnus; aš tavo mama. Aš pagimdžiau tave savo tėvo namuose ir slapta įmečiau į upę krepšyje. Saulės dievas neleido tau pražūti, o bangos nešė pintinę į krantą.

Samsaros (atgimimo) idėjos pritaikomos legendose. Aklas karalius Dhritarašta, Duroidhanos tėvas ir Judhišthiros dėdė, verkia dėl savo mirusių sūnų, sūnėnų ir draugų kūnų: „Vienoje iš ankstesnių gimimų padariau didelę nuodėmę, ir už tai dabar dievai mane tokiais baudžia. baisus ir neišmatuojamas sielvartas“.

Religinė Vedų filosofija akivaizdžiai matoma epinėse Mahabharatos pasakose. Vienas iš eilėraščio herojų, karys Ardžunas, kalbasi su dievu Krišna – dievo Višnaus žemiškuoju įsikūnijimu. Krišna jam paaiškina jau naują, po Vedų eros, kosminę ir moralinę filosofiją. Jis jau gana abstraktus: Brahma, arba Absoliutas, tai yra visas pasaulis su jo komponentais, neturi nei pradžios, nei pabaigos, jis yra begalinis ir amžinas:

Kur yra begalybė, ten nėra sustojimo,
Nepažįsta amžino sunaikinimo.
Brahma yra viskas:
Jis nedega ugnyje ir neskęsta jūroje,
Nemiršta nuo strėlių ir nedejuoja iš skausmo.
Jis nenugalimas ir nepažeidžiamas,
Ir nesudrėkintas, neišsenkantis.
Jis yra visažinis ir visur esantis,
Nejudantis, stabilus, amžinai gyvas.

Žmogus atgimsta arba pereina iš vienos būsenos į kitą. Tai galima palyginti su drabužių keitimu:

Žiūrėk: mes nusimesime suplyšusią suknelę,
O tada – dar vieną apsirengti ir dėvėti.
Taigi Dvasia, atmetusi sunykusį kūną,
Kitoje jis įkūnytas, nusimetęs seną.

Krišnos pokalbis su Ardžunu prasidėjo nuo to, kad jaunuolis atsisakė mūšio lauke nužudyti savo artimuosius („Kodėl aš nužudysiu savo artimuosius?“). Poetas piešė žavingas vaizdas kupinas gerų jausmų žmogaus, jis įdėjo į burną tikrai gražią kalbą, gindamas žmoniją. Arjunas nenorėjo žudyti ne tik dėl žemiškų palaiminimų, bet net „dėl valdžios trijuose pasauliuose“, tai yra danguje, žemėje ir požemyje, kaip senovės indėnai įsivaizdavo visatą. Tikrai esame pilni užuojautos švelnaus būdo jaunuoliui, kurį net mintis apie dalyvavimą žudynėse ir būtinybę ką nors nužudyti sukėlė visiška sumaištis:

Ir užmerkęs veidą, ašarų permirkęs,
Jis numetė strėles ir garsųjį lanką.

Tolimiausiais laikais, net karų sumaištyje ir sumaištyje, gėrio, filantropijos, žmogiškumo idėja gyveno žmonėse, kaip eilėraštyje „Mahabharata“ mūšių riaumojimuose, susidūrus karo vežimuose, neapykantos iškreiptuose veiduose. , nugalėtųjų ir mirštančių riksmai ir dejonės, kilo šis impulsas kilnusis Ardžunas, kuris atsisako žudyti.

RAMAYANA

Antroji epinė Indijos senovės legenda „Ramayana“ („Ramos aktai“) buvo sukurta, matyt, vėliau. Eilėraštis daug trumpesnis už „Mahabharatą“, kompoziciškai harmoningesnis ir, ko gero, jau atspindi aukštesnę estetinę kultūrą. Jo pagrindinė tema – meilė ir ištikimybė, pagrindiniai veikėjai – Rama ir jo gražioji žmona Sita.

Rama yra jaunas princas. Valdžia jam turėjo perduoti karalius Dašarahtas, tačiau bloga nemandagių žmonių valia trukdo. Į įvykius įsikiša daugybė demonų (rakshasų) ir piktasis dešimtgalvis monstras Ravana, kuris pagrobė Sitą. Daug daug bėdų ir negandų dviejų mylinčių būtybių – Ramos ir Sitos – kelyje.

Eilėraštis – graži pasaka, akinanti žmonių svajonė apie geresnius žmones, geresnius jausmus. Ir kartu jame glūdi viena pagrindinių meno paslapčių – dviejų jausmų, baimės ir užuojautos, sintezė, sukelianti sielose tą taurinančią ir moraliai pakylėjančią būseną, kurią graikų filosofas Aristotelis pavadino katarsiu.

Rama pasižymėjo „beprecedento veido grožiu, širdies didybe“, jis buvo „visada linksmas, meilus, malonus“, „jis prisimena gerus dalykus, bet pamiršta blogus, vertino paslaugas ir visada užjautė savo siela“, „jis nesigyrė savo drąsa, vengė arogancijos“, „Jis buvo gailestingas pavaldiniams ir prieinamas vargšams“, „draugystėje išlaikė pastovumą“. Be to, Rama netoleravo tuščių kalbų, tuščiažodžiavimo, bet, jei reikia, kalbėjo gerai. Siekdamas lavinti savo protą, jis nuolat ieškojo išmintingų vyresniųjų draugijos, gerai samprotavo ir mąstė, o mintys neapsiribojo apmąstymu apie tai, kas jį supa, bet ir veržėsi prie pačių visatos pamatų. „Jis sugebėjo protu aprėpti Laiką ir Erdvę“, tai yra, jis taip pat buvo filosofas.

Rama buvo drąsus, „pilnas sveikatos“, puikiai mokėjo lanką ir, žinoma, buvo puikus karys – žodžiu, sutelkė savyje visas įmanomas žmogiškas dorybes.

Tiems, kurie sukūrė garsųjį eilėraštį (ir jis, žinoma, sukurtas ne iš karto ir ne vieno žmogaus), Rama yra tobulos asmenybės modelis arba, kaip sakytume, teigiamas herojus. Rama yra sąžininga, nepaperkama. Pasmerktas tremčiai, nenorėjo grįžti anksčiau nustatyto laiko, kad nepažeistų tėvo valios. Jo tėvas (Dasharakhta), išvaręs jį, miršta iš sielvarto. Visų bėdų kaltininkė yra Ramos pamotė, būtent ji apgaule ir apgaule pasiekė jo tremtį, norėdama įvesti savo sūnų į karalystę. Tačiau Bharata buvo pavargusi nuo gėdingos tarnybos, kurią jam atliko motina. Jis maldavo Ramos sugrįžti, o kai atsisakė tai padaryti, priešais savo sostą padėjo vyresniojo brolio batus, kad parodytų, jog jis, Bharata, yra tik laikinas Ramos pakaitalas, nieko daugiau.

Tremtyje klajodamas po mišką Rama daro stebuklus. Taigi, jis palietė akmenį, į kurį buvo paversta Ahalja, Gautamos, vieno iš septynių Vedose minimų išminčių, žmona. Tūkstantį metų ji turėjo būti akmens statula, bet Ramos prisilietimas ją sugrąžino į gyvenimą. Akmuo gyvas.

Sunku pasakyti, kas poetinėse pasakose tampa pradžia: fikcija-įvykis, tapęs idėja, ar, atvirkščiai, idėja gimsta fikcijai, bet už fantazijos visada aiškiai matoma tam tikra prasmė. Čia matome naujas Ramos įvaizdžio spalvas (koks jis geras, jei vienas iš jo prisilietimų pakeičia dalykus!) ir gana skaidrią neribotų žmogaus galimybių idėją, svajonę. Ar mūsų dienų techniniuose laimėjimuose nenuspėjame daugybės pasakiškų tolimų laikų fantazijų?

Eilėraštyje dažnai vaizduojami stebuklingi virsmai. Demonas (rakšas. - S. L.), priešiškas Ramai, pavirsta gražiu auksiniu elniu, kad tokiu pavidalu atsirastų prieš Ramos žmoną Sitą ir ją pagrobtų. Poetas entuziastingai piešia naują baisaus ir bjauraus prieš tą Rakšasą įvaizdį:

Elnias bėgo per žolę tarp pavėsingų medžių,
Ant išsišakojusių ragų galiukų žibėjo deimantai.
Jis linksminosi prie namelių, įgaudamas spindinčią išvaizdą,
Sitą įvilioti į spąstus ši rakšasa yra klastinga.

Žmonės jau seniai linksminosi nuostabiais išradimais. Iliuzija puošė gyvenimą, kupiną rūpesčių, nerimo, nelaimių, o dažniau – niūrios monotonijos. Vaizduotė taip pat piešė bjaurius klastingų priešų veidus, kuriuos, žinoma, ne be kovos visada nugalėdavo didvyriai ir gražūs vaizdaišie herojai, kuriuos galima mylėti, kuriuos galima užjausti ir dėl kurių galima liūdėti jų nelaimių dienomis ir džiaugtis laimės akimirkomis. Ši fantazija kartais buvo vaikiškai naivi, bet visada morališkai tyra ir didinga.

Ramajanos kūrėjai poetinėje ekstazėje apdainavo Sitos grožį. Paties demonų karaliaus, piktosios ir klastingos Ravanos, lūpomis jie šlovino jos vardą. Jis lygina ją su Lakšmi, grožio deive, dievo Višnu žmona, su didinga Kirti, šlovės deive:

Piktavalė stebėjosi jos neapsakomu grožiu.
O mergele! Aš niekada nemačiau tau lygių trijuose pasauliuose!
Jis dreba kaip gundantis tvenkinys, pilnas spindesio,
Jūsų stovykla žavi geltonais šilko chalatais.
Švelnių lotosų girliandoje tu spindi kaip
Ant aukso ir sidabro akinančios odos.

Baisioji dešimtgalvė Ravana pavogė gražuolę Sitą, nešė ją per kalnus ir miškus, o gamta sielojosi, užjausdama ją - „uolos, kaip liūdnai verksmo pakeltos rankos“, „iš baimės tarp mezgančių lotosų spurdėjo žuvys“ , „kriokliai verkdami“ . Vanagų ​​karalius Jotayu užtarė ją, bet Ravana nukirto jam sparnus ir nužudė.

Rama karčiai sielojosi dėl žmonos netekties. Jo išvaizda ir liūdesys yra poetiški:

Žydros ir rožinės spalvos lotosų bedugnė veidrodyje
Galvodamas apie vandenį, liūdnas princas verkė.

Poeto pasakojimas, žinoma, naivus, kupinas fantazijos, bet jį atperka eiliavimo prabanga. Ir vaizduotės prabanga. Čia Rama kartu su broliu išsivaduoja iš begalvio, monstriško demono, kadaise buvusio pusdieviu, magijos. Jis prašo savo išvaduotojų sudeginti jį ant laužo, o kai liepsna apėmė rakšasą ir jį prarijo, sukrėstų jaunuolių akyse pasirodė nuostabi vizija. Jaunas pusdievis pakilo virš ugnies su drąsa ir grožiu. Auksine karieta, kurią tempė baltos gulbės, jis pakilo į dangų. Visas eilėraštis skamba kaip himnas gamtai ir žmogui:

Laukiniams gyvūnams yra erdvės, ir ji nuostabiai plinta
Gėlėtas žiedlapių kilimas ant smaragdo žolės,
Įtaigiai kvepiantis įsimylėjėlių mėnuo
Su gausybe kvepiančių gėlių ir kvepiančių vaisių!
Kaip debesų būrys, liejantis palaimingą lietų,
Medžiai dovanoja mums kvapnių žiedlapių lietų.
Ir vėjas, uždengęs slėnius gėlėta danga,
Miškuose dūzgia bitės.

Daug išbandymų teko Ramai ir jo gražiajai žmonai Sitai. Tačiau pasaka niekada nesibaigia herojaus pralaimėjimu. Ir galiausiai Rama mūšio lauke susitinka su galingu visų piktų ir tamsių gamtos jėgų karaliumi Ravana. Karo dievas Indra įteikia jam stebuklingą strėlę, ir ja Rama smogia Ravanai į pačią širdį. Mirus Ravanai, žemėje viešpatauja amžina ir palaiminta ramybė. Sita grįžta pas vyrą. Bet Rama dvejoja, ar ją priimti, nes Ravanos žvilgsnis ją palietė. Nepaguodžiama Sita nusprendžia susideginti ant laužo. Tačiau įvyksta stebuklas, ugnies dievas Agni pats ją išneša iš liepsnos nesužalotą. Sietas švarus.

Rėmas! Nuostabi Rama! Išlaisvink žmones nuo nešvarumų žemėje! Tai, pasirodo, buvo jo pagrindinė misija, nes jis yra „amžinojo Višnu žmogaus pavidalu“, „dievas sargas“, vienas iš galingų dievų trejybės.

Tačiau kodėl dievas Višnu turėjo gimti kaip žmogus, kad galėtų kovoti su Ravana ir jį sunaikinti? Ar jis negalėjo to padaryti kaip dievas? Pasirodo, negalėjo. Dievai negalėjo sunaikinti žemiškų pabaisų be žmogaus pagalbos. Reikėjo žmonių dalyvavimo. Štai kodėl Višnu pasirodė pasaulyje Ramos pavidalu.

Įdomu, kokiu keliu žmogaus mintis sukūrė tokį mito pagrindą? Ir ne tik senovės indėnai turėjo tokį mitą. IN Senovės Graikija Olimpo dievai taip pat buvo bejėgiai be mirtingųjų dalyvavimo kovoje su milžinais. Tam prireikė Heraklio jėgos. O krikščionių mitų kūrime neatsitiktinai visos žmonių giminės išvaduotojas pasirodė esąs dailidės iš Nazareto sūnus. Ar tai nebuvo aukšto žmogaus vaidmens gamtoje supratimas?

Ramajanos sukūrimas priskiriamas poetui Valmiki. Apie jį pasakojama nuostabi legenda: kartą miške jis žavėjosi dviejų paukščių švelnumu, bet koks medžiotojas strėle iš lanko pataikė į patiną. Patelės sielvartas buvo toks didelis, kad iš Valmikio krūtinės išbėgo prakeiksmas:

„Medžiotojau, tegul amžinai prarandi savo prieglobstį
Už tai, kad nužudžiau vieną iš tų meilės užburtų traškučių.

Prakeikimas netikėtai susidarė poetiška forma, kupletas (sloka), dievas Brahma įsakė Valmikiui aprašyti Ramos istoriją šia eilute.

1881 m. jaunasis Rabindranathas Tagoras šią legendą atpasakojo savo pjesėje „Valmikio genijus“. Poetas nutapė moralinį Valmikio atgimimą užuojautos įtakoje (Valmiki prieš tai buvo plėšikas). „Užuojautos ir gailesčio muzika, kuri ištirpdė tavo akmeninę širdį, taps visos žmonijos muzika, raminančia ir švelninančia žmonių sielas. Jūsų balsas bus girdimas nuo Himalajų iki žydros jūros ... ir kiti poetai sujungs savo dainas su jūsų daina.

Senovė nemiršta. Geriausios žmonių tradicijos perduodamos iš kartos į kartą, jie gyvena šimtmečius, tūkstantmečius, kaip dabar gyvena nuostabioji poema „Ramajana“, pilna pasakiški stebuklai, estetiškai įkūnijantys kilnius jausmus, kilnias idėjas.