റഷ്യൻ കൃതികളിൽ നല്ലതും തിന്മയും. റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിൽ നല്ലതും ചീത്തയും

1. നാടോടി കഥകളിലെ നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലിന്റെ സവിശേഷതകൾ.
2. നായകന്മാരും എതിരാളികളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തോടുള്ള സമീപനം മാറ്റുക.
3. പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് പ്രതീകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ.
4. ആശയങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അതിരുകൾ മങ്ങുന്നു.

കലാപരമായ ചിത്രങ്ങളുടെയും കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും പ്രത്യക്ഷമായ വൈവിധ്യം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അടിസ്ഥാന വിഭാഗങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും നിലവിലുണ്ട്, ലോക സാഹിത്യത്തിൽ നിലനിൽക്കും, ഒരു വശത്ത്, അതിന്റെ എതിർപ്പാണ് വികസനത്തിന്റെ പ്രധാന കാരണം. കഥാഗതി, മറുവശത്ത്, വ്യക്തിയിൽ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ലോക സാഹിത്യത്തിലെ ബഹുഭൂരിപക്ഷം നായകന്മാരെയും രണ്ട് ക്യാമ്പുകളിലൊന്നായി എളുപ്പത്തിൽ തരംതിരിക്കാം: നന്മയുടെ സംരക്ഷകരും തിന്മയുടെ അനുയായികളും. ഈ അമൂർത്ത ആശയങ്ങൾ ദൃശ്യവും ജീവനുള്ളതുമായ ചിത്രങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും.

സംസ്കാരത്തിലെ നന്മ, തിന്മ എന്നീ വിഭാഗങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം മനുഷ്യ ജീവിതംഒരു സംശയവുമില്ല. ഈ ആശയങ്ങളുടെ വ്യക്തമായ നിർവചനം ഒരു വ്യക്തിയെ ജീവിതത്തിൽ സ്വയം സ്ഥാപിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു, എന്തുചെയ്യണം, എന്തുചെയ്യരുത് എന്ന വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് സ്വന്തം, മറ്റ് ആളുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ വിലയിരുത്തുന്നു. രണ്ട് തത്വങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള എതിർപ്പ് എന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് പല തത്വശാസ്ത്രപരവും മതപരവുമായ സംവിധാനങ്ങൾ. യക്ഷിക്കഥകളിലെയും ഇതിഹാസങ്ങളിലെയും കഥാപാത്രങ്ങൾ വിപരീത സ്വഭാവങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനുണ്ടോ? എന്നിരുന്നാലും, തിന്മയുടെ തത്ത്വങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നായകന്മാരുടെ പെരുമാറ്റം എന്ന ആശയം കാലക്രമേണ അല്പം മാറിയെങ്കിൽ, നന്മയുടെ പ്രതിനിധികൾ അവരുടെ പ്രവൃത്തികളോടുള്ള പ്രതികരണം എന്തായിരിക്കണം എന്ന ആശയം ഉണ്ടായില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുക. യക്ഷിക്കഥകളിൽ വിജയികളായ നായകന്മാർ തങ്ങളുടെ ദുഷ്ട എതിരാളികളെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്തുവെന്ന് നമുക്ക് ആദ്യം പരിഗണിക്കാം.

ഉദാഹരണത്തിന്, "സ്നോ വൈറ്റും ഏഴ് കുള്ളന്മാരും" എന്ന യക്ഷിക്കഥ. ദുഷ്ടയായ രണ്ടാനമ്മ, മന്ത്രവാദം ഉപയോഗിച്ച്, അവളുടെ രണ്ടാനമ്മയെ നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവളുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ അസൂയപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ മന്ത്രവാദിനിയുടെ എല്ലാ കുതന്ത്രങ്ങളും വെറുതെയായി. നല്ല വിജയങ്ങൾ. സ്നോ വൈറ്റ് ജീവനോടെ തുടരുക മാത്രമല്ല, ചാർമിംഗ് രാജകുമാരനെ വിവാഹം കഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വിജയിച്ച നന്മ നഷ്ടപ്പെടുന്ന തിന്മയെ എന്തു ചെയ്യുന്നു? കഥയുടെ അവസാനം ഇൻക്വിസിഷന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിവരണത്തിൽ നിന്നാണ് എടുത്തതെന്ന് തോന്നുന്നു: “എന്നാൽ അവൾക്കായി കത്തുന്ന കൽക്കരിയിൽ ഇതിനകം ഇരുമ്പ് ഷൂസ് വെച്ചിരുന്നു, അവ കൊണ്ടുവന്ന് തോങ്ങുകൾ കൊണ്ട് പിടിച്ച് അവളുടെ മുന്നിൽ വച്ചു. അവളുടെ കാലുകൾ ചുവന്ന ഷൂസിലേക്ക് ചുവടുവെക്കുകയും അവയിൽ നൃത്തം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു, ഒടുവിൽ അവൾ മരിച്ചു, നിലത്തു വീഴുന്നതുവരെ."

പരാജയപ്പെട്ട ശത്രുവിനോട് സമാനമായ മനോഭാവം പല യക്ഷിക്കഥകൾക്കും സാധാരണമാണ്. എന്നാൽ ഇവിടെ പ്രധാനം നന്മയുടെ വർദ്ധിച്ച ആക്രമണാത്മകതയും ക്രൂരതയും അല്ല, മറിച്ച് പുരാതന കാലത്തെ നീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുടെ പ്രത്യേകതകളാണ്, കാരണം മിക്ക യക്ഷിക്കഥകളുടെയും പ്ലോട്ടുകൾ വളരെക്കാലം മുമ്പാണ് രൂപപ്പെട്ടത്. "കണ്ണിന് കണ്ണ്, പല്ലിന് പല്ല്" - ഇതാണ് പ്രതികാരത്തിന്റെ പുരാതന സൂത്രവാക്യം. മാത്രമല്ല, നന്മയുടെ സ്വഭാവഗുണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നായകന്മാർക്ക് പരാജയപ്പെട്ട ശത്രുവിനെ ക്രൂരമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള അവകാശം മാത്രമല്ല, അത് ചെയ്യണം, കാരണം പ്രതികാരം മനുഷ്യന് ദൈവങ്ങളാൽ നിയോഗിക്കപ്പെട്ട കടമയാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ഈ ആശയം ക്രമേണ മാറി. A. S. പുഷ്കിൻ "The Tale of മരിച്ച രാജകുമാരിഏഴ് നായകന്മാർ", "സ്നോ വൈറ്റ്" എന്നതിന് സമാനമായ ഒരു പ്ലോട്ട് ഉപയോഗിച്ചു. പുഷ്കിന്റെ വാചകത്തിൽ, ദുഷ്ട രണ്ടാനമ്മ ശിക്ഷയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടില്ല - പക്ഷേ അത് എങ്ങനെ നടപ്പാക്കപ്പെടുന്നു?

അപ്പോൾ സങ്കടം അവളെ കീഴടക്കി,
രാജ്ഞി മരിച്ചു.

മർത്യ വിജയികളുടെ ഏകപക്ഷീയത എന്ന നിലയിൽ അനിവാര്യമായ പ്രതികാരം സംഭവിക്കുന്നില്ല: അത് ദൈവത്തിന്റെ ന്യായവിധിയാണ്. പുഷ്കിന്റെ യക്ഷിക്കഥയിൽ മധ്യകാല മതഭ്രാന്ത് ഇല്ല, അതിന്റെ വിവരണം അനിയന്ത്രിതമായി വായനക്കാരനെ വിറപ്പിക്കുന്നു; രചയിതാവിന്റെയും പോസിറ്റീവ് കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും മാനവികത ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വത്തെ (അവനെ നേരിട്ട് പരാമർശിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും) ഏറ്റവും ഉയർന്ന നീതിയെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

രാജ്ഞിയെ "ഏറ്റുവാങ്ങിയ" "ആഗ്രഹം" - പുരാതന ഋഷിമാർ "മനുഷ്യനിൽ ദൈവത്തിന്റെ കണ്ണ്" എന്ന് വിളിച്ചത് മനസ്സാക്ഷിയെയല്ലേ?

അതിനാൽ, പുരാതന, പുറജാതീയ ധാരണയിൽ, നന്മയുടെ പ്രതിനിധികൾ അവരുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികളിൽ തിന്മയുടെ പ്രതിനിധികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവരുടെ ശത്രുക്കൾ അപഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുടെ നിസ്സംശയമായ അവകാശം - എന്നാൽ ഒട്ടും ദയയുള്ളതല്ല, മാനുഷിക ചികിത്സപരാജയപ്പെട്ട ശത്രുവിന്.

ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന എഴുത്തുകാരുടെ കൃതികളിൽ, പ്രലോഭനങ്ങളെ ചെറുക്കാൻ കഴിയാതെ തിന്മയുടെ പക്ഷം പിടിക്കുന്നവർക്കെതിരെ നിഷ്കരുണം പ്രതികാരം ചെയ്യാനുള്ള പോസിറ്റീവ് നായകന്മാരുടെ നിരുപാധികമായ അവകാശം ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു: “ജീവിക്കേണ്ടവരെ എണ്ണുക, പക്ഷേ അവർ മരിച്ചു. നിങ്ങൾക്ക് അവരെ ഉയിർപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ? എന്നാൽ ഇല്ല, ആരെയും മരണത്തിന് വിധിക്കാൻ തിരക്കുകൂട്ടരുത്. കാരണം, ജ്ഞാനികൾക്ക് പോലും എല്ലാം മുൻകൂട്ടി കാണാനുള്ള അധികാരം നൽകിയിട്ടില്ല" (ഡി. ടോൾകീൻ "ദി ലോർഡ് ഓഫ് ദി റിംഗ്സ്"). "ഇപ്പോൾ അവൻ വീണു, പക്ഷേ അവനെ വിധിക്കേണ്ടത് നമുക്കല്ല: ആർക്കറിയാം, ഒരുപക്ഷേ അവൻ വീണ്ടും ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കും," ടോൾകീന്റെ ഇതിഹാസത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രമായ ഫ്രോഡോ പറയുന്നു. നന്മയുടെ അവ്യക്തതയുടെ പ്രശ്നം ഈ കൃതി ഉയർത്തുന്നു. അതിനാൽ, ലൈറ്റ് സൈഡിന്റെ പ്രതിനിധികളെ അവിശ്വാസവും ഭയവും കൊണ്ട് വിഭജിക്കാം; മാത്രമല്ല, നിങ്ങൾ എത്ര ജ്ഞാനിയും ധൈര്യവും ദയയും ഉള്ളവനാണെങ്കിലും, നിങ്ങൾക്ക് ഈ ഗുണങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടാനും വില്ലന്മാരുടെ ക്യാമ്പിൽ ചേരാനും എല്ലായ്പ്പോഴും സാധ്യതയുണ്ട് (ഒരുപക്ഷേ ബോധപൂർവ്വം കൂടാതെ. ഇത് ആഗ്രഹിക്കുന്നു). സമാനമായ ഒരു പരിവർത്തനം മാന്ത്രികനായ സരുമാനിലും സംഭവിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ദൗത്യം സൗരോണിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന തിന്മയോട് പോരാടുക എന്നതായിരുന്നു. വൺ റിംഗ് സ്വന്തമാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആരെയും ഇത് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സൗരോണിന്റെ സാധ്യമായ നവീകരണത്തെക്കുറിച്ച് ടോൾകീൻ സൂചന പോലും നൽകുന്നില്ല. തിന്മയും ഏകശിലാത്മകവും അവ്യക്തവുമല്ലെങ്കിലും, അത് ഒരു പരിധിവരെ, മാറ്റാനാവാത്ത അവസ്ഥയാണ്.

ടോൾകീന്റെ പാരമ്പര്യം തുടരുന്ന എഴുത്തുകാരുടെ കൃതികൾ ടോൾകീന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളിൽ ഏതാണ് നല്ലതും തിന്മയും ആയി കണക്കാക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. നിലവിൽ, സൗരോണും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അദ്ധ്യാപകനായ മെൽകോറും, മിഡിൽ എർത്തിലെ ഒരുതരം ലൂസിഫറും നെഗറ്റീവ് ഹീറോകളായി പ്രവർത്തിക്കാത്ത കൃതികൾ നിങ്ങൾക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. ലോകത്തിലെ മറ്റ് സ്രഷ്‌ടാക്കളുമായുള്ള അവരുടെ പോരാട്ടം രണ്ട് വിപരീത തത്വങ്ങളുടെ വൈരുദ്ധ്യമല്ല, മറിച്ച് മെൽകോറിന്റെ നിലവാരമില്ലാത്ത തീരുമാനങ്ങളെ തെറ്റിദ്ധരിക്കുകയും നിരസിക്കുകയും ചെയ്തതിന്റെ ഫലമാണ്.

യക്ഷിക്കഥകളുടെയും ഇതിഹാസങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ രൂപപ്പെട്ട ഫാന്റസിയിൽ, നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള വ്യക്തമായ അതിരുകൾ ക്രമേണ മങ്ങുന്നു. എല്ലാം ആപേക്ഷികമാണ്: നല്ലത് വീണ്ടും അത്ര മാനുഷികമല്ല (പുരാതന പാരമ്പര്യത്തിലെന്നപോലെ), എന്നാൽ തിന്മ കറുപ്പിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ് - പകരം, അത് ശത്രുക്കളാൽ അപമാനിക്കപ്പെടുന്നു. മുൻ മൂല്യങ്ങളെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയകളെ സാഹിത്യം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം പലപ്പോഴും ആദർശത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, അസ്തിത്വത്തിന്റെ ബഹുമുഖ പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവ്യക്തമായ ധാരണയിലേക്കുള്ള പ്രവണത. എന്നിരുന്നാലും, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ലോകവീക്ഷണത്തിൽ, നന്മയും തിന്മയും എന്ന വിഭാഗങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും വ്യക്തമായ ഘടന ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. മോശയും ക്രിസ്തുവും മറ്റ് മഹത്തായ അധ്യാപകരും യഥാർത്ഥ തിന്മയായി കണക്കാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് വളരെക്കാലം മുമ്പ് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റം നിർണ്ണയിക്കേണ്ട മഹത്തായ കൽപ്പനകളുടെ ലംഘനമാണ് തിന്മ.

നന്മയും തിന്മയും... എക്കാലത്തും ആളുകളുടെ മനസ്സിനെ അസ്വസ്ഥമാക്കുന്ന ശാശ്വത ദാർശനിക ആശയങ്ങൾ. ഈ ആശയങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച് വാദിക്കുമ്പോൾ, നന്മ, തീർച്ചയായും, നിങ്ങളുടെ അടുത്തുള്ള ആളുകൾക്ക് മനോഹരമായ അനുഭവങ്ങൾ നൽകുന്നു എന്ന് വാദിക്കാം. തിന്മ, നേരെമറിച്ച്, കഷ്ടപ്പാടുകൾ കൊണ്ടുവരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പക്ഷേ, പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നത് പോലെ, തിന്മയിൽ നിന്ന് നന്മയെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ പ്രയാസമാണ്. “ഇതെങ്ങനെ കഴിയും,” മറ്റൊരു സാധാരണക്കാരൻ ചോദിക്കും. അതിന് കഴിയുമെന്ന് അത് മാറുന്നു. പ്രവൃത്തിയുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ നന്മ പലപ്പോഴും ലജ്ജിക്കുന്നു, തിന്മ സ്വന്തം കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ലജ്ജിക്കുന്നു എന്നതാണ് വസ്തുത. നല്ലത് പോലും ചിലപ്പോൾ ഒരു ചെറിയ തിന്മയായി വേഷംമാറി, തിന്മയ്ക്ക് കഴിയും

അതുതന്നെ ചെയ്യുക. എന്നാൽ അത് വലിയ നന്മയാണെന്ന് കാഹളം മുഴക്കുന്നു! എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്? ദയയുള്ള ഒരു വ്യക്തി, ചട്ടം പോലെ, എളിമയുള്ളവനാണ്, നന്ദി കേൾക്കുന്നത് അവന് ഒരു ഭാരമാണ്. അതിനാൽ, ഒരു നല്ല പ്രവൃത്തി ചെയ്തതിനാൽ, അത് തനിക്ക് ഒന്നും ചെലവാക്കിയിട്ടില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ശരി, തിന്മയുടെ കാര്യമോ? ഓ, ഇത് തിന്മയാണ് ... ഇല്ലാത്ത ആനുകൂല്യങ്ങൾക്ക് പോലും നന്ദിയുടെ വാക്കുകൾ സ്വീകരിക്കാൻ ഇത് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു.

വാസ്തവത്തിൽ, വെളിച്ചം എവിടെയാണെന്നും ഇരുട്ട് എവിടെയാണെന്നും യഥാർത്ഥ നന്മ എവിടെയാണെന്നും തിന്മ എവിടെയാണെന്നും കണ്ടെത്തുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി ജീവിക്കുന്നിടത്തോളം, അവൻ നന്മയ്ക്കും തിന്മയെ മെരുക്കാനും പരിശ്രമിക്കും. ആളുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ മനസിലാക്കാനും തീർച്ചയായും പോരാടാനും നിങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്

തിന്മയോടെ.

റഷ്യൻ സാഹിത്യം ഈ പ്രശ്നത്തെ ആവർത്തിച്ച് അഭിസംബോധന ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. വാലന്റൈൻ റാസ്പുടിനും അവളോട് നിസ്സംഗത പാലിച്ചില്ല. "ഫ്രഞ്ച് പാഠങ്ങൾ" എന്ന കഥയിൽ നാം കാണുന്നു മാനസികാവസ്ഥനിരന്തരമായ പോഷകാഹാരക്കുറവ് ഒഴിവാക്കാൻ തന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയെ സഹായിക്കാൻ ശരിക്കും ആഗ്രഹിച്ച ലിഡിയ മിഖൈലോവ്ന. അവളുടെ നല്ല പ്രവൃത്തി "വേഷംമാറി" ആയിരുന്നു: അവൾ പണത്തിനായി തന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയുമായി "ചിക്ക" (അതാണ് പണത്തിനായുള്ള ഗെയിമിന്റെ പേര്) കളിച്ചത്. അതെ, ഇത് ധാർമ്മികമല്ല, അധ്യാപനപരമല്ല. ലിഡിയ മിഖൈലോവ്നയുടെ ഈ പ്രവൃത്തിയെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞ സ്കൂൾ ഡയറക്ടർ അവളെ ജോലിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുന്നു. എന്നാൽ ഫ്രഞ്ച് ടീച്ചർ വിദ്യാർത്ഥിയുമായി കളിക്കുകയും ആൺകുട്ടിക്ക് വഴങ്ങുകയും ചെയ്തു, കാരണം അവൻ വിജയിച്ച പണം കൊണ്ട് ഭക്ഷണം വാങ്ങണം, പട്ടിണി കിടക്കാതെ പഠനം തുടരണം. ഇത് ശരിക്കും ദയയുള്ള പ്രവൃത്തിയാണ്.

നന്മതിന്മകളുടെ പ്രശ്നം ഉന്നയിക്കുന്ന മറ്റൊരു കൃതി ഓർക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇത് M.A. ബൾഗാക്കോവിന്റെ "ദ മാസ്റ്ററും മാർഗരിറ്റയും" എന്ന നോവലാണ്. ഭൂമിയിൽ നന്മയും തിന്മയും നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ വേർതിരിവില്ലായ്മയെക്കുറിച്ച് ഗ്രന്ഥകർത്താവ് സംസാരിക്കുന്നത് ഇവിടെയാണ്. ഇതൊരു സത്യമാണ്. ഒരു അധ്യായത്തിൽ, ലെവി മാറ്റ്വി വോളണ്ടിനെ ചീത്ത വിളിക്കുന്നു. അതിന് വോളണ്ട് മറുപടി പറഞ്ഞു: "തിന്മ ഇല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ നന്മ എന്തുചെയ്യും?" ആളുകളിലെ യഥാർത്ഥ തിന്മ അവർ സ്വഭാവത്താൽ ദുർബലരും ഭീരുക്കളുമാണെന്ന് എഴുത്തുകാരൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നാൽ തിന്മയെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, സമൂഹത്തിൽ നീതിയുടെ തത്വം സ്ഥാപിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അതായത്, അധാർമികത, നുണകൾ, ഗൂഢത എന്നിവ തുറന്നുകാട്ടുക. എല്ലാവരിലും നന്മ മാത്രം കാണുന്ന യേഹ്ശുവാ ഹാ-നോസ്രിയാണ് നോവലിലെ നന്മയുടെ മാനദണ്ഡം. പോണ്ടിയോസ് പീലാത്തോസിന്റെ ചോദ്യം ചെയ്യലിൽ, വിശ്വാസത്തിനും നന്മയ്ക്കും വേണ്ടി ഏത് കഷ്ടപ്പാടുകളും സഹിക്കാൻ താൻ തയ്യാറാണെന്നും തിന്മയെ അതിന്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിലും തുറന്നുകാട്ടാനുള്ള തന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം പറയുന്നു. മരണത്തിന് മുന്നിൽ പോലും നായകൻ തന്റെ ആശയങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. " ദുഷ്ടരായ ആളുകൾലോകത്ത് ആരുമില്ല, അസന്തുഷ്ടരായ ആളുകൾ മാത്രമേയുള്ളൂ, ”അദ്ദേഹം പോണ്ടിയസ് പീലാത്തോസിനോട് പറയുന്നു.

(2 റേറ്റിംഗുകൾ, ശരാശരി: 5.00 5 ൽ)

വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസങ്ങൾ:

1. എന്താണ് നല്ലതും തിന്മയും? എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇന്ന് ഒരു വ്യക്തി മറ്റുള്ളവർക്ക് നന്മയെക്കാൾ കൂടുതൽ തിന്മ വരുത്തുന്നത്? ഇവയ്ക്ക് മുകളിലാണ്...

വിജ്ഞാന അടിത്തറയിൽ നിങ്ങളുടെ നല്ല സൃഷ്ടികൾ അയയ്ക്കുക ലളിതമാണ്. ചുവടെയുള്ള ഫോം ഉപയോഗിക്കുക

വിദ്യാർത്ഥികൾ, ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥികൾ, അവരുടെ പഠനത്തിലും ജോലിയിലും വിജ്ഞാന അടിത്തറ ഉപയോഗിക്കുന്ന യുവ ശാസ്ത്രജ്ഞർ നിങ്ങളോട് വളരെ നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കും.

http://www.allbest.ru/ എന്നതിൽ പോസ്‌റ്റ് ചെയ്‌തു

പ്ലാൻ ചെയ്യുക

ആമുഖം

1. ധാർമ്മിക സ്ഥലത്ത് നന്മയും തിന്മയും

2. എവ്ജെനി ഷ്വാർട്സിന്റെ "സിൻഡ്രെല്ല" എന്ന യക്ഷിക്കഥയിലെ നന്മയും തിന്മയും

ഉപസംഹാരം

ഗ്രന്ഥസൂചിക

ആമുഖം

ജോലിയുടെ ഉദ്ദേശ്യം: നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും ആശയങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുക റഷ്യൻ സാഹിത്യം, ഈ ഗുണങ്ങൾ എങ്ങനെ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ധാർമ്മികതയിൽ അവ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, സാഹിത്യത്തിൽ അവയ്ക്ക് എന്ത് സ്ഥാനമാണുള്ളത്.

നല്ലതും ചീത്തയുമായ ആശയങ്ങൾ ധാർമ്മികത പോലുള്ള ഒരു ശാസ്ത്രവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ ഗുണങ്ങൾ ജീവിതത്തിൽ എത്രമാത്രം അർത്ഥമാക്കുന്നുവെന്നും അവ പുസ്തകങ്ങളിൽ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും കുറച്ച് ആളുകൾ ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. പരിചിതമായ ഒരു ആശയം ഉണ്ട്: നന്മ എപ്പോഴും തിന്മയുടെ മേൽ വിജയിക്കുന്നു. നീതി വിജയിക്കുമെന്നും ചീത്തയുടെ മേൽ നന്മ ജയിക്കുമെന്നും സാധാരണ നല്ല അവസാനത്തോടെ കഥ അവസാനിക്കുമെന്നും മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ഒരു പുസ്തകം വായിക്കാനോ സിനിമ കാണാനോ രസകരമാണ്. മനഃശാസ്ത്രപരമായ തലത്തിൽ നമ്മൾ പഠിക്കുന്നു ഗാർഹിക ജോലികൾനിർഭാഗ്യവശാൽ, നല്ലവരും സത്യസന്ധരുമായ ആളുകളായിരിക്കുന്നതിൽ എല്ലാവരും വിജയിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അവർ നമുക്ക് ശോഭയുള്ളതും സന്തോഷകരവുമായ എന്തെങ്കിലും പ്രത്യാശ നൽകുന്നു, നല്ലത് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു.

ഏറ്റവും പഴയ സൈദ്ധാന്തിക വിഷയങ്ങളിലൊന്നാണ് ധാർമ്മികത, അതിന്റെ പഠന ലക്ഷ്യം ധാർമ്മികതയാണ്. ധാർമ്മികത മനുഷ്യരാശിയുടെ ധാർമ്മികതയുടെ വികാസത്തിന്റെ ചരിത്രം പഠിക്കുന്നു, ധാർമ്മികതയെ ഒരു രൂപമായി പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു പബ്ലിക് റിലേഷൻസ്ബോധം, സമൂഹത്തിൽ അതിന്റെ പങ്ക്. എന്താണ് നല്ലത്, എന്താണ് തിന്മ, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യവും അർത്ഥവും, നമ്മൾ എങ്ങനെയുള്ള ആളുകളായിരിക്കണം, നമ്മുടെ ഏകവും ഹ്രസ്വവുമായ ജീവിതം എങ്ങനെ ശരിയായി ജീവിക്കണം എന്നിവയെ ധാർമ്മികത പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതെ ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, ധാർമ്മികത - ധാർമ്മികതയുടെ സിദ്ധാന്തം - ഇത് അവനെ സഹായിക്കും.

നന്മയും തിന്മയും നൈതികതയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആശയങ്ങളാണ്. ഒരു നിശ്ചിത ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിലെ സമൂഹം ധാർമ്മികവും ബഹുമാനത്തിനും അനുകരണത്തിനും യോഗ്യമായി കണക്കാക്കുന്നത് നല്ലതായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ പുരോഗതി, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക ഉയർച്ച, നീതി, കരുണ, ഒരാളുടെ അയൽക്കാരനോടുള്ള സ്നേഹം എന്നിവയ്ക്ക് സംഭാവന നൽകുന്ന എല്ലാം ഞങ്ങൾ, ആളുകൾ ഈ ആശയത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു. നമ്മൾ ഒരു "ദയയുള്ള" വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ലാഭത്തിനുവേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് നിസ്വാർത്ഥമായി, ബോധ്യത്തോടെ, ധാർമ്മിക കടമയിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു വ്യക്തിയെ സഹായിക്കാൻ അവൻ തയ്യാറാണെന്ന് ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നു. നന്മ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നത് ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥമാണ്. എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ഒരു തീരുമാനം എടുക്കേണ്ടിവരുമ്പോൾ, അവൻ പ്രധാന പ്രായോഗിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു - നന്മയുടെ മൂല്യം.

നന്മയ്‌ക്ക് വിപരീതമായതെല്ലാം തിന്മയാണ്. ഇത് ധാർമ്മികതയുടെ ലംഘനമാണ്, ഇത് അധാർമികവും അപലപനീയവും മനുഷ്യത്വരഹിതവുമാണ്. ഈ ആശയം പൊതുവെ അവഹേളനത്തിന് അർഹമായതും ആളുകളും സമൂഹവും വ്യക്തിയും മറികടക്കേണ്ടതുമായ എല്ലാം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെ അപമാനിക്കുകയും അപമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നിടത്താണ് തിന്മ കണ്ടെത്തുന്നത്. തിന്മ എന്ന ആശയം എല്ലാ നിഷേധാത്മക പ്രതിഭാസങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: അക്രമം, വഞ്ചന, പരുഷത, നീചത്വം, മോഷണം, വിശ്വാസവഞ്ചന മുതലായവ. എല്ലാ ദിവസവും ഒരു വ്യക്തിക്ക് സാധാരണമായിരിക്കുന്ന തിന്മയെ നേരിടാൻ കഴിയും, അത് ഒരു ശീലമായി മാറിയിരിക്കുന്നു - പരുഷത, പരുഷത, സ്വാർത്ഥത, കഷ്ടപ്പാടുകളോടുള്ള നിസ്സംഗത. , അന്യഗ്രഹ വേദന, മദ്യപാനം, കൗശലം മുതലായവ. നിർഭാഗ്യവശാൽ, തിന്മ വളരെ വ്യാപകവും പല വശങ്ങളുള്ളതും പലപ്പോഴും വഞ്ചനാപരവുമാണ്. അത് സ്വയം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നില്ല: "ഞാൻ ദുഷ്ടനാണ്! ഞാൻ അധാർമികതയാണ്! " നേരെമറിച്ച്, തിന്മയ്ക്ക് നന്മയുടെ മുഖംമൂടിക്ക് പിന്നിൽ എങ്ങനെ ഒളിക്കാമെന്ന് അറിയാം.

അതിനാൽ, നന്മയും തിന്മയും ധാർമ്മികതയുടെ അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങളാണ്. വിശാലമായ ധാർമ്മിക ലോകത്ത് അവർ നമ്മുടെ വഴികാട്ടിയായി വർത്തിക്കുന്നു. ഒരു ധാർമ്മിക വ്യക്തി തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തിന്മയെ അടിച്ചമർത്താനും നന്മ സൃഷ്ടിക്കാനുമുള്ള വിധത്തിൽ സംഘടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ ഒരു ധാർമ്മിക വ്യക്തിയാണ്, ധാർമ്മികതയുടെ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കാൻ അവനെ വിളിക്കുന്നു, അത് ധാർമ്മികതയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു, അല്ലാതെ കാടിന്റെ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമല്ല, അവിടെ ശക്തർ എല്ലായ്പ്പോഴും ശരിയാണ്. നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും ആശയങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ധാർമ്മിക വിലയിരുത്തലിന് അടിവരയിടുന്നു. ഏതൊരു മനുഷ്യ പ്രവൃത്തിയും "നല്ലത്", "നല്ലത്" എന്നിവ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ അതിന് ഒരു നല്ല ധാർമ്മിക വിലയിരുത്തൽ നൽകുന്നു, കൂടാതെ അത് "തിന്മ", "മോശം" - നെഗറ്റീവ് ആയി കണക്കാക്കുന്നു.

ഇ.ഷ്വാർട്‌സിന്റെ കാര്യവും അങ്ങനെ തന്നെ. യക്ഷിക്കഥയിൽ നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും തീം വ്യാപകമായി വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്; അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ മുഴുവൻ സാരാംശവും ഈ രണ്ട് ഗുണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാം. രണ്ട് പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക സ്വഭാവം ഞങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. രണ്ടാനമ്മമാർ തിന്മയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരാണ്, സിൻഡ്രെല്ല നന്മയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരാണ്.

സിൻഡ്രെല്ല മധുരമുള്ള, സൗമ്യതയുള്ള, എളിമയുള്ള, ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള, ആത്മാർത്ഥമായ, സത്യസന്ധയായ പെൺകുട്ടിയാണ്, സഹായിക്കാൻ എപ്പോഴും തയ്യാറാണ്, അവളുടെ രണ്ടാനമ്മയുടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റിയ അവൾ വലിയ സ്നേഹംഎന്റെ അച്ഛനോട്. ഒരു വ്യക്തിയിൽ നാം വളരെയധികം വിലമതിക്കുന്ന ഈ ഗുണങ്ങൾ നല്ലതാണ്, അവ ബഹുമാനത്തിന് യോഗ്യമാണ്, രണ്ടാനമ്മ ഒരു "വിഷ" സ്വഭാവമുള്ള ഒരു ശക്തയായ, കർക്കശക്കാരിയായ സ്ത്രീയാണ്, എല്ലാത്തിലും പ്രയോജനം തേടുന്നു, എല്ലാം തനിക്കുവേണ്ടി മാത്രം ചെയ്യുന്നു, തിന്മയും തന്ത്രശാലിയുമാണ്. , അസൂയയുള്ള, അത്യാഗ്രഹി. അവളുടെ പെരുമാറ്റത്തിലൂടെ അവൾ നമ്മോട് ഒരു അധാർമിക മനോഭാവം കാണിക്കുന്നു, ആളുകളോടുള്ള അവഹേളനം, അതായത്. നെഗറ്റീവ് പ്രതിഭാസങ്ങളും തിന്മയും.

സാങ്കൽപ്പിക കൃതികളിൽ, നന്മ എല്ലായ്പ്പോഴും തിന്മയെ ജയിക്കുന്നു, നിർഭാഗ്യവശാൽ ജീവിതത്തിൽ ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങനെയല്ല, പക്ഷേ അവർ പറയുന്നതുപോലെ: "ഒരു യക്ഷിക്കഥയിൽ ഒരു നുണയുണ്ട്, പക്ഷേ അതിൽ ഒരു സൂചനയുണ്ട് ...".

നമ്മുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും ധാർമ്മികതയും മാനവികതയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു, അത് നല്ലതോ ചീത്തയോ, നല്ലതോ ചീത്തയോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കുക. ഞങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആളുകൾക്ക് ഉപയോഗപ്രദമാവുകയും അവരുടെ ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, അത് നല്ലതാണ്, അത് നല്ലതാണ്. അവർ സംഭാവന ചെയ്യുന്നില്ല, അവർ ഇടപെടുന്നു - ഇത് തിന്മയാണ്. ഇംഗ്ലീഷ് തത്ത്വചിന്തകനായ I. ബെന്തം നന്മയുടെ ഇനിപ്പറയുന്ന മാനദണ്ഡം രൂപപ്പെടുത്തി: "ഏറ്റവും വലിയ ആളുകൾക്ക് ഏറ്റവും വലിയ സന്തോഷം." തീവ്രമായ ധാർമ്മിക ജീവിതം നയിക്കുമ്പോഴാണ് അവർ നല്ലവരാകുന്നത് (നന്മ ചെയ്യുക). ഒപ്പം നടക്കുന്നവൻ നന്മയിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടും.

1. നല്ലത്ധാർമ്മിക സ്ഥലത്ത് തിന്മയും

ധാർമ്മികത (lthicb - ഇച്ഛാനുസൃതം, ധാർമ്മികത, സ്വഭാവം) എന്നത് ഒരു നിശ്ചിത കാലഘട്ടത്തിലും ഒരു നിശ്ചിത കാലഘട്ടത്തിലും അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട പെരുമാറ്റത്തിന്റെ തത്വങ്ങളുടെയും മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും ഒരു കൂട്ടമാണ്. സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതി. ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിന്റെ പ്രധാന വിഷയം ധാർമ്മികതയാണ്.

ധാർമ്മികത എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന മാനദണ്ഡങ്ങളും നിയമങ്ങളും ആണ്, അത് നടപ്പിലാക്കുന്നത് സ്വമേധയാ ഉള്ളതാണ്. സോളോനിറ്റ്സിന എ.എ. പ്രൊഫഷണൽ നൈതികതയും മര്യാദയും. പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ് Dalnevost. യൂണിവേഴ്സിറ്റി, 2005. പേജ്. 7

അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ധാരണയിൽ, ധാർമ്മികതയുടെ (സദ്‌ഗുണത്തിന്റെ) ഒരു പ്രത്യേക പ്രായോഗിക ശാസ്ത്രമാണ് നൈതികത, ഇതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം ഒരു വ്യക്തിയെ എങ്ങനെ സദ്ഗുണമുള്ളവനാകാം (സന്തോഷത്തോടെ) പഠിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. ഒരു വ്യക്തിയെ തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങൾ മനസിലാക്കാനും സദ്ഗുണമുള്ള പൗരന്മാരെ വളർത്താനുള്ള സാധ്യതയുടെ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാനും ധാർമ്മികത സഹായിക്കണം.

നന്മയാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ധാർമ്മികവും ധാർമ്മിക മൂല്യം, മറ്റെല്ലാ വിഭാഗങ്ങളും ദ്വിതീയമാണ് ഡോബ്രോ: ഉറവിടം: http://ethicscenter.ru/dobro.html

സാമൂഹികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതിനെ നശിപ്പിക്കാനോ അവഗണിക്കാനോ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെയോ അനേകം ആളുകളുടെയോ പ്രവർത്തനങ്ങളാണ് തിന്മ ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ, മറ്റുള്ളവർക്കും തനിക്കും ദോഷം വരുത്തി, അത് ധാർമ്മിക കഷ്ടപ്പാടുകൾ കൊണ്ടുവരികയും വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

തിന്മയും നന്മയും നൈതികതയുടെ അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങളാണ്. പല മത സിദ്ധാന്തങ്ങളും അനുസരിച്ച്, ഈ രണ്ട് ആശയങ്ങളും ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ ഉത്ഭവസ്ഥാനത്താണ്. തിന്മ മാത്രമാണ് നന്മയുടെ വഴിത്തിരിവ്, അതിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം. മതത്തിൽ, നന്മ എന്നത് ദൈവത്തിന്റെ പ്രത്യേകാവകാശമാണ്; നന്മ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ അവന്റെ ശക്തി നിഷേധിക്കാനാവാത്തതാണ്. നേരെമറിച്ച്, തിന്മ ദൈവത്തേക്കാൾ ദുർബലനായ പിശാചിന്റെ (ശത്രു എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു) കൈയിലാണ്. ദൈവഹിതത്താൽ തിന്മ അവസാനിക്കുമെന്ന് ലോകത്തിലെ എല്ലാ മതങ്ങളും പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും നല്ലതും ചീത്തയുമായ വിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു.തിന്മ: ഉറവിടം: http://ethicscenter.ru/zlo.html

വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ, നല്ലതും ചീത്തയുമായ വാക്കുകൾ പൊതുവെ പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് മൂല്യങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ധാർമ്മികവും അധാർമ്മികവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുന്ന ധാർമ്മിക അവബോധത്തിന്റെ ഏറ്റവും പൊതുവായ ആശയങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് നന്മയും തിന്മയും. ആളുകൾക്ക് ഉപകാരപ്രദമായത് ഉൾപ്പെടുന്ന നന്മ എന്ന ആശയവുമായി സാധാരണയായി നന്മ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതനുസരിച്ച്, ഉപയോഗശൂന്യമോ അനാവശ്യമോ ദോഷകരമോ ആയ ഒന്ന് നല്ലതല്ല. എന്നിരുന്നാലും, നന്മ എന്നത് പ്രയോജനമല്ല, മറിച്ച് പ്രയോജനം നൽകുന്നതുമാത്രമാണ്, തിന്മ എന്നത് ദോഷമല്ല, മറിച്ച് ദോഷം വരുത്തുന്നത് അതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

നൈതികതയ്ക്ക് ഒന്നിലും താൽപ്പര്യമില്ല, മറിച്ച് സ്വാതന്ത്ര്യം, നീതി, സന്തോഷം, സ്നേഹം തുടങ്ങിയ ഉയർന്ന ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആത്മീയ ചരക്കുകളിൽ മാത്രമാണ്. ഈ പരമ്പരയിൽ, നന്മ എന്നത് മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റ മേഖലയിൽ ഒരു പ്രത്യേക തരം നന്മയാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഗുണമെന്ന നിലയിൽ നന്മയുടെ അർത്ഥം ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് നല്ലതുമായി എന്ത് ബന്ധമാണുള്ളത്.

പിന്നെ നല്ലത് സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും കഴിവുമാണ്.

"ഈ അവസ്ഥയെ അറിയാത്തവർ ഈ ലോകത്തിലെ സ്നേഹത്തിന്റെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട വ്യക്തിയുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ച എങ്ങനെയായിരിക്കണമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കട്ടെ" കാണുക: അഡോ പി. പ്ലോട്ടിനസ് അല്ലെങ്കിൽ കാഴ്ചയുടെ ലാളിത്യം.

എന്താണ് സ്നേഹം? ഒരു വസ്‌തു എത്ര മനോഹരമാണെങ്കിലും അതിനോടുള്ള നമ്മുടെ സ്‌നേഹം വിശദീകരിക്കാൻ അത് മതിയോ?

"ആത്മാവ് വളരെ ദൂരെയുള്ളതും തന്നേക്കാൾ വളരെ താഴ്ന്നതുമായ വസ്തുക്കളിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടാം. അതിന് അവരോട് ശക്തമായ സ്നേഹം തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, അത് അവർ ആയതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവയുമായി ചേരുന്നതിനാലാണ്. അധിക ഘടകംമുകളിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങുന്നു."

നമ്മൾ സ്നേഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, വിശദീകരിക്കാനാകാത്ത എന്തെങ്കിലും സൗന്ദര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്: ചലനം, ജീവിതം, തിളക്കം, അത് വസ്തുവിനെ അഭികാമ്യമാക്കുന്നു, കൂടാതെ സൗന്ദര്യം തണുത്തതും നിഷ്ക്രിയവുമായി തുടരുന്നു. കാണുക: അഡോ പി. പ്ലോട്ടിനസ്, അല്ലെങ്കിൽ കാഴ്ചയുടെ ലാളിത്യം. പുരാതന ആദർശവാദി തത്ത്വചിന്തകൻ പ്ലോട്ടിനസ് സംസാരിച്ചു.

മതപരമായ നൈതികത നല്ലതും തിന്മയും പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒന്നാമതായി, അടിസ്ഥാനമായി ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റംവ്യക്തിത്വം, അപ്പോൾ ദാർശനിക വിശകലനംഈ വിഭാഗങ്ങൾ അവയുടെ സാരാംശം, ഉത്ഭവം, വൈരുദ്ധ്യാത്മകത എന്നിവ തിരിച്ചറിയുന്നതിനാണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, വ്യത്യസ്ത ചിന്തകരുടെ ശ്രമങ്ങൾ സംയോജിപ്പിച്ച്, സമ്പന്നമായ ഒരു ക്ലാസിക്കൽ ദാർശനികവും ധാർമ്മികവുമായ പൈതൃകത്തിന് കാരണമായി, ഇത് എഫ്. ഹെഗലിന്റെ ഈ ആശയങ്ങളുടെ പരിഗണനയെ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, നല്ലതും തിന്മയും സംബന്ധിച്ച പരസ്പരബന്ധിതവും പരസ്പര ക്രിയാത്മകവുമായ ആശയങ്ങൾ വ്യക്തിഗത ഇച്ഛ, സ്വതന്ത്ര വ്യക്തിഗത തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, സ്വാതന്ത്ര്യം, വിവേകം എന്നീ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്. "ആത്മാവിന്റെ പ്രതിഭാസം" എന്ന കൃതിയിൽ ഹെഗൽ എഴുതി: "നല്ലതും തിന്മയും എന്റെ മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നതിനാൽ, എനിക്ക് അവയ്ക്കിടയിൽ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്താം, രണ്ടും എനിക്ക് തീരുമാനിക്കാം, രണ്ടും എന്റെ ആത്മനിഷ്ഠതയിലേക്ക് എനിക്ക് സ്വീകരിക്കാം, അതിനാൽ തിന്മയുടെ സ്വഭാവം അങ്ങനെയാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് അത് ആഗ്രഹിക്കാം, പക്ഷേ അത് ആഗ്രഹിക്കണമെന്നില്ല" കാണുക: ഹെഗൽ ജി.വി. F. ഫിലോസഫി ഓഫ് ലോ. പേജ് 45.

വ്യക്തിഗത ഇച്ഛാശക്തിയിലൂടെ ഹെഗലിൽ നന്മയും സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു: "... നന്മ എന്നത് ആത്മനിഷ്ഠമായ ഇച്ഛാശക്തിക്ക് ഒരു പ്രധാന ഘടകമാണ് - അത് അതിന്റെ ലക്ഷ്യമാക്കുകയും അത് നിറവേറ്റുകയും വേണം... ആത്മനിഷ്ഠമായ ഇച്ഛാശക്തിയില്ലാത്ത നന്മ അമൂർത്തതയില്ലാത്ത ഒരു യാഥാർത്ഥ്യം മാത്രമാണ്, അത് വിഷയത്തിന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയിലൂടെ മാത്രമേ ഈ യാഥാർത്ഥ്യം സ്വീകരിക്കാവൂ, അയാൾക്ക് നന്മയെക്കുറിച്ച് ധാരണ ഉണ്ടായിരിക്കണം, അത് തന്റെ ഉദ്ദേശ്യമാക്കുകയും അത് തന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നടപ്പിലാക്കുകയും വേണം" കാണുക: ഹെഗൽ ജി.വി. F. ഫിലോസഫി ഓഫ് ലോ. പേജ് 41. ഹെഗൽ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ആശയം ബാഹ്യ സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ മേഖലയിലേക്കും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ മേഖലയിലേക്കും മാത്രമല്ല, ആന്തരിക മേഖലയിലേക്കും ചിന്തയുടെയും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെയും മേഖലയിലേക്കും വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, നല്ലതും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള സ്വതന്ത്രമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെ മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സ്വയം-സൃഷ്ടിയുടെ ഉറവിടമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആത്മബോധത്തിന് അദ്ദേഹം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് നൽകുന്നു. ഹെഗലിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, “സ്വയം ബോധത്തിന് കഴിവുണ്ട്... സാർവത്രികതയ്ക്ക് മുകളിൽ സ്വന്തം പ്രത്യേകതയെ പ്രതിഷ്ഠിക്കാനും പ്രവൃത്തികളിലൂടെ അത് സാക്ഷാത്കരിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് - തിന്മയാകാനുള്ള കഴിവ്. അതിനാൽ, രൂപീകരണത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നത് ആത്മബോധമാണ്. തിന്മയുടെ ഇച്ഛാശക്തി, അതുപോലെ നന്മയും." കാണുക: ഹെഗൽ ജി.വി. F. ഫിലോസഫി ഓഫ് ലോ. പേജ് 58

നല്ലത് എന്നത് നല്ലത് എന്ന് അർത്ഥമാക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് നല്ലത് മനുഷ്യവംശംഅതുപോലെ, അതായത്, ഒരു നല്ല പ്രവൃത്തിയും ചിന്തയും നേരിട്ടുള്ള വ്യക്തിഗത നേട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, മാത്രമല്ല ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക താൽപ്പര്യത്തിന്റെ അതിരുകൾ തള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു.

നന്മയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തെയും ക്ഷേമത്തെയും നശിപ്പിക്കുന്നതാണ് തിന്മ. തിന്മ എപ്പോഴും നാശം, അടിച്ചമർത്തൽ, അപമാനം. തിന്മ വിനാശകരമാണ്, അത് ജീർണ്ണതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ആളുകൾ പരസ്പരം അകറ്റുന്നതിലേക്കും അസ്തിത്വത്തിന്റെ ജീവൻ നൽകുന്ന ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നും മരണത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. സോളോനിറ്റ്സിന എ.എ. പ്രൊഫഷണൽ നൈതികതയും മര്യാദയും. പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ് Dalnevost. യൂണിവേഴ്സിറ്റി, 2005. പേജ് 8

അസൂയ, അഹങ്കാരം, പ്രതികാരം, അഹങ്കാരം, കുറ്റകൃത്യം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ തിന്മയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. തിന്മയുടെ പ്രധാന ഘടകങ്ങളിലൊന്നാണ് അസൂയ. അസൂയ എന്ന വികാരം ആളുകളുടെ വ്യക്തിത്വത്തെയും ബന്ധങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവരുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ മറ്റൊരാൾ പരാജയപ്പെടാനും നിർഭാഗ്യവശാൽ അപകീർത്തിപ്പെടുത്താനുമുള്ള ആഗ്രഹം ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഉണർത്തുന്നു. അസൂയ പലപ്പോഴും അധാർമിക പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാൻ ആളുകളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ പാപങ്ങളിലൊന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല, കാരണം മറ്റെല്ലാ പാപങ്ങളും അസൂയയുടെ അനന്തരഫലമോ പ്രകടനമോ ആയി കണക്കാക്കാം. ആളുകളോടുള്ള അനാദരവും നിന്ദ്യവും അഹങ്കാരവുമായ മനോഭാവത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ അഹങ്കാരവും തിന്മയാണ്. അഹങ്കാരത്തിന്റെ വിപരീതം എളിമയും ആളുകളോടുള്ള ബഹുമാനവുമാണ്. തിന്മയുടെ ഏറ്റവും ഭയാനകമായ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്നാണ് പ്രതികാരം. ചിലപ്പോൾ അത് യഥാർത്ഥ തിന്മയ്ക്ക് കാരണമായയാൾക്കെതിരെ മാത്രമല്ല, അവന്റെ ബന്ധുക്കൾക്കും സുഹൃത്തുക്കൾക്കും എതിരായേക്കാം - രക്തച്ചൊരിച്ചിൽ. ക്രിസ്തീയ ധാർമ്മികത പ്രതികാരത്തെ അപലപിക്കുന്നു, തിന്മയെ എതിർക്കാത്തതിനെ അക്രമവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു.

എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും (പരിധിയിൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും) ജീവിതം, സമൃദ്ധി, ക്ഷേമം എന്നിവയുമായി നാം നന്മയെ ബന്ധപ്പെടുത്തുകയാണെങ്കിൽ, തിന്മയാണ് മനുഷ്യജീവിതത്തെയും ക്ഷേമത്തെയും നശിപ്പിക്കുന്നത്. തിന്മ എപ്പോഴും നാശം, അടിച്ചമർത്തൽ, അപമാനം. തിന്മ വിനാശകരമാണ്, അത് ജീർണ്ണതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ആളുകൾ പരസ്പരം അകറ്റുന്നതിലേക്കും അസ്തിത്വത്തിന്റെ ജീവൻ നൽകുന്ന ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നും മരണത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു.

മനുഷ്യന്റെ അനുഭവപരമായ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, ലോകത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന തിന്മയെ കുറഞ്ഞത് മൂന്ന് തരങ്ങളായി തിരിക്കാം എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

ആദ്യത്തേത് ശാരീരികമോ പ്രകൃതിയോ തിന്മയാണ്. ഇവയെല്ലാം നമ്മുടെ ക്ഷേമത്തെ നശിപ്പിക്കുന്ന പ്രകൃതിശക്തികളാണ്: ഭൂകമ്പങ്ങളും വെള്ളപ്പൊക്കങ്ങളും, ചുഴലിക്കാറ്റുകളും അഗ്നിപർവ്വത സ്ഫോടനങ്ങളും, പകർച്ചവ്യാധികളും സാധാരണ രോഗങ്ങളും. ചരിത്രപരമായി, പ്രകൃതിദത്ത തിന്മ മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛയെയും ബോധത്തെയും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല; മനുഷ്യന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും പ്രവൃത്തികൾക്കും പുറമേ ജൈവശാസ്ത്രപരവും ഭൂമിശാസ്ത്രപരവുമായ പ്രക്രിയകൾ സംഭവിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പുരാതന കാലം മുതൽ, അത് പ്രകൃതി ദുരന്തങ്ങളെ പ്രകോപിപ്പിക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മ തലങ്ങളിൽ പ്രത്യേക സ്പന്ദനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന നിഷേധാത്മകമായ മനുഷ്യ അഭിനിവേശങ്ങൾ - വിദ്വേഷം, കോപം, വിദ്വേഷം - എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉണ്ട്. അങ്ങനെ, ആത്മീയ ലോകംആളുകൾ തികച്ചും സ്വാഭാവിക തിന്മയുമായി കാര്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സമാനമായ ഒരു വീക്ഷണം മതത്തിലും പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, ആളുകൾക്ക് അപ്രതീക്ഷിതമായി സംഭവിക്കുന്ന ശാരീരിക ദുരന്തങ്ങൾ ദൈവകോപത്തിന്റെ ഫലമാണെന്ന് എല്ലായ്പ്പോഴും പറഞ്ഞു, കാരണം ആളുകൾ ശിക്ഷയെ തുടർന്ന് നിരവധി അതിക്രമങ്ങൾ ചെയ്തു.

IN ആധുനിക ലോകംപ്രകൃതി തിന്മയുടെ പല പ്രതിഭാസങ്ങളും മനുഷ്യരാശിയുടെ വലിയ തോതിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളുമായും പാരിസ്ഥിതിക സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ തകർച്ചയുമായും നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും, കൊടുങ്കാറ്റുകളും ചുഴലിക്കാറ്റുകളും, മഴയും വരൾച്ചയും - ഒന്നാമതായി, വസ്തുനിഷ്ഠ ഘടകങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം - അനിവാര്യമായ തിന്മയും നമ്മുടെ നിയന്ത്രണത്തിന് അതീതവുമാണ്.

രണ്ടാമത്തെ തരം വസ്തുനിഷ്ഠമായ തിന്മ സാമൂഹിക പ്രക്രിയകളിലെ തിന്മയാണ്. തിന്മയുടെ ആശയം: ഉറവിടം: http://bib.convdocs.org/v28791

ശരിയാണ്, ഇത് ഇതിനകം തന്നെ മനുഷ്യ ബോധത്തിന്റെ പങ്കാളിത്തത്തോടെ പൂർത്തീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. അങ്ങനെ, വർഗവിദ്വേഷം, അക്രമം, അസൂയ, നിന്ദ എന്നിവയുടെ കടുത്ത വികാരങ്ങളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന സാമൂഹിക അന്യവൽക്കരണം, തൊഴിൽ വിഭജനത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രക്രിയയിൽ നിന്ന് പിറവിയെടുക്കുന്നു, ഇത് അനിവാര്യമായും സ്വകാര്യ സ്വത്തിലേക്കും ചൂഷണത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. അതുപോലെ, താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഏറ്റുമുട്ടൽ - ഭൂമിക്കായുള്ള പോരാട്ടം, അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളുടെ സ്രോതസ്സുകൾ - ആക്രമണമായും യുദ്ധമായും മാറുന്നു, അതിലേക്ക് പലരും അവരുടെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. സാമൂഹിക വിപത്തുകൾ കൊടുങ്കാറ്റുകളെപ്പോലെ സ്വതസിദ്ധമായും അനിയന്ത്രിതമായും പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നു, ചരിത്രത്തിന്റെ ഭാരമേറിയ ചക്രം ആയിരക്കണക്കിന് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വിധികളിലൂടെ നിഷ്കരുണം കടന്നുപോകുന്നു, അവയെ തകർക്കുകയും അവശരാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അനേകം ഇച്ഛകളുടെ ഇടപെടലിൽ നിന്നും കൂട്ടിമുട്ടലിൽ നിന്നും ഉണ്ടാകുന്ന ഫലം സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു ചരിത്ര സംഭവങ്ങൾഅന്ധവും ശക്തവുമായ ഒരു ശക്തിയെപ്പോലെ, വ്യക്തിഗത പ്രയത്നത്താൽ മെരുക്കാൻ കഴിയില്ല, തന്നിൽ നിന്ന് അകറ്റാൻ കഴിയില്ല. മാതൃകാപരമായ ധാർമ്മികവും നല്ലതും മാന്യവുമായ ഒരു വ്യക്തിയായതിനാൽ, നിങ്ങൾക്ക് വിധിയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ, യുദ്ധം, വിപ്ലവം, അടിമത്തം തുടങ്ങിയ സാമൂഹിക തിന്മയുടെ പ്രഭവകേന്ദ്രത്തിൽ സ്വയം കണ്ടെത്താനാകും. തിന്മയുടെ ആശയം: ഉറവിടം: http://bib .convdocs.org/v28791

മൂന്നാമത്തെ തരം തിന്മ തിന്മയാണ്, ഉത്ഭവത്തിൽ ആത്മനിഷ്ഠമാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ധാർമ്മിക തിന്മയാണ്. തീർച്ചയായും, വാസ്തവത്തിൽ അത് എല്ലായ്പ്പോഴും "അതിന്റെ ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ" നിലവിലില്ല, എന്നിട്ടും അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ബാധ്യസ്ഥരാണ്. മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക ലോകത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള പങ്കാളിത്തത്തോടെ ചെയ്യുന്ന തിന്മയെ നാം ധാർമ്മിക തിന്മ എന്ന് വിളിക്കുന്നു - അവന്റെ ബോധവും ഇച്ഛയും. ഇത് സംഭവിക്കുന്നതും വ്യക്തിയുടെ തീരുമാനത്താൽ, അവന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നതുമായ തിന്മയാണ്.

അത്തരം തിന്മകൾ രണ്ട് തരത്തിലുണ്ട് - ശത്രുതയും അനുസരണവും.

ശത്രുതയാൽ നാം നശിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, ആക്രമണം, അക്രമം, കോപം, വിദ്വേഷം, മരണത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം, മറ്റുള്ളവരെ അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇത് സജീവവും ഊർജ്ജസ്വലവുമായ തിന്മയാണ്, മറ്റൊരാളുടെ അസ്തിത്വവും ക്ഷേമവും നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് പുറത്തേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു. ശത്രുതയുള്ള ഒരു വ്യക്തി ബോധപൂർവ്വം മറ്റുള്ളവർക്ക് ദോഷം, നാശം, കഷ്ടപ്പാട്, അപമാനം എന്നിവ ഉണ്ടാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

പലപ്പോഴും സജീവമായ ശത്രുതയ്ക്കുള്ള ട്രിഗർ ഭയമാണ്: പ്രതിരോധത്തിൽ നിന്ന് ആക്രമണത്തിലേക്ക് നീങ്ങിയവർ ഈ വേദനാജനകവും അപമാനകരവുമായ വികാരം അനുഭവിക്കില്ല.

വേശ്യാവൃത്തി - മറ്റൊരു തരം ധാർമ്മിക തിന്മ - അത്തരക്കാരെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു മനുഷ്യ ദുഷ്പ്രവണതകൾ: ഭീരുത്വം, ഭീരുത്വം, അലസത, അടിമത്തം, ഒരാളുടെ ചായ്‌വുകൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, അഭിനിവേശങ്ങൾ എന്നിവ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ. അലിഞ്ഞുപോയ ഒരാൾ പ്രലോഭനത്തിന് എളുപ്പത്തിൽ വഴങ്ങുന്നു; പിശാച് രണ്ട് തരത്തിൽ ആത്മാവിനെ കൈവശപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് ക്രിസ്തുമതം അവകാശപ്പെടുന്നത് കാരണമില്ലാതെയല്ല - ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയോ വശീകരണത്തിലൂടെയോ. വേശ്യാവൃത്തിയിൽ അത്യാഗ്രഹം, അത്യാഗ്രഹം, മോഹം, വിവിധങ്ങളായ ആനന്ദങ്ങളോടുള്ള അടങ്ങാത്ത അഭിനിവേശം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. തിന്മയുടെ ആശയം: ഉറവിടം: http://bib.convdocs.org/v28791

അലിഞ്ഞുപോയ ഒരു വ്യക്തി മറ്റുള്ളവരോടുള്ള ദയയുടെ അനിവാര്യതകൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നില്ല, കാരണം അവന്റെ സുഖങ്ങൾ എത്ര സ്ഥൂലമോ അനാരോഗ്യമോ വികൃതമോ ആയാലും ത്യജിക്കാൻ അവനു കഴിയില്ല. സ്വാർത്ഥതയും ശാരീരികമായ ആഗ്രഹങ്ങളും അവനിൽ പ്രബലമാവുകയും അയൽക്കാരോടുള്ള സജീവമായ ആശങ്കകൾ ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ ദുർബലനാണ്, അവൻ അവരുടെ ദാസനും അടിമയുമാണ്. സാരാംശത്തിൽ, ഒരാളുടെ ആഗ്രഹങ്ങളെ ചെറുക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ എളുപ്പമാണ് അവയ്ക്ക് വഴങ്ങുന്നത്, അലിഞ്ഞുപോയ ഒരാൾ തന്റെ ബലഹീനതകളിൽ ഇളം ഹൃദയത്തോടെ മുഴുകുന്നു. സാമൂഹ്യസാംസ്കാരിക നിയന്ത്രണങ്ങളും വിലക്കുകളും അറിയാത്ത ഒരു മൃഗത്തെപ്പോലെയാണ് അലിഞ്ഞുപോയ വ്യക്തി; അവൻ പരിശ്രമത്തെ ഭയപ്പെടുന്നു, ഒഴിവാക്കുന്നു, മറികടക്കുന്നു, കർശനമായ അച്ചടക്കം, അസ്വസ്ഥതകൾ ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ക്ഷമ കാണിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത്തരം ആളുകൾ എളുപ്പത്തിൽ രാജ്യദ്രോഹികളും അടിമകളുമായിത്തീരുന്നു; സ്വന്തം സൗകര്യത്തിനും സംതൃപ്തിക്കും ക്ഷേമത്തിനും വേണ്ടി ആരെയും എന്തിനേയും ത്യജിക്കാൻ അവർ തയ്യാറാണ്. തിന്മയുടെ ആശയം: ഉറവിടം: http://bib.convdocs.org/v28791

ഈ ലോകത്ത്, എല്ലാം നമ്മെ തിന്മയിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു, സ്വാതന്ത്ര്യമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും നമ്മെ നന്മയിലേക്ക് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നില്ല.

സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കും ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കാനും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്താനുമുള്ള കഴിവാണ്. ആളുകൾക്ക് അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ വ്യവസ്ഥകൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ല, എന്നാൽ ഒരു നിശ്ചിത സമൂഹത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും അംഗീകരിച്ച ലക്ഷ്യങ്ങളും അവ നേടുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങളും തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവസരം നിലനിർത്തുമ്പോൾ അവർക്ക് നിർദ്ദിഷ്ടവും ആപേക്ഷികവുമായ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. സോളോനിറ്റ്സിന എ.എ. പ്രൊഫഷണൽ നൈതികതയും മര്യാദയും. പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ് Dalnevost. യൂണിവേഴ്സിറ്റി, 2005. പേജ് 8

ഒരു ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ഫ്രെഡറിക് ഏംഗൽസ് എഴുതി: "നന്മയും തിന്മയും സംബന്ധിച്ച ആശയങ്ങൾ നൂറ്റാണ്ടുകൾ മുതൽ നൂറ്റാണ്ടുകൾ വരെ ആളുകളിൽ നിന്ന് ആളുകളിലേക്ക് വളരെയധികം മാറി, അവർ പലപ്പോഴും പരസ്പരം നേരിട്ട് വൈരുദ്ധ്യം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു." കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെ വിദ്യാസമ്പന്നരായ ചെറുപ്പക്കാർ വാദിച്ചത് ഇതാണ് (എ.എസ്. പുഷ്കിൻ എഴുതിയ "യൂജിൻ വൺജിൻ" എന്ന രണ്ടാം അധ്യായത്തിൽ വൺജിനും ലെൻസ്കിയും). "അവർക്കിടയിൽ എല്ലാം തർക്കങ്ങൾക്ക് കാരണമാവുകയും പ്രതിഫലനത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്തു:

മുൻ ഗോത്രങ്ങളുടെ ഉടമ്പടികൾ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ, നന്മയും തിന്മയും, പഴയ മുൻവിധികളും, ശവക്കുഴിയുടെ മാരകമായ രഹസ്യങ്ങളും, വിധിയും ജീവിതവും, എല്ലാം അവരുടെ വിധിന്യായത്തിന് വിധേയമായിരുന്നു."

ഈ ആശയങ്ങൾ ശാശ്വതവും അവിഭാജ്യവുമാണ്. അവയുടെ അനിവാര്യമായ മൂല്യ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, നന്മയും തിന്മയും ഒരേ നാണയത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. അവർ പരസ്പരം നിർണ്ണയിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇതിൽ അവർ തുല്യരാണ്. നന്മയും തിന്മയും ലോകത്തിന്റെ ഒരേ ക്രമത്തിലുള്ള തത്വങ്ങളാണ്, അവ നിരന്തരവും അപ്രസക്തവുമായ പോരാട്ടത്തിലാണ്. പുരാതന കാലത്ത്, നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള അപ്രതിരോധ്യമായ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു. ഒരു പുരാതന ചൈനീസ് ഉപമ, സത്യത്തിന്റെ പാതയിൽ അവനെ നയിക്കാൻ തന്റെ ശിഷ്യനായി സ്വീകരിക്കണമെന്ന അഭ്യർത്ഥനയുമായി ഒരു മുനിയുടെ അടുത്തേക്ക് തിരിയുന്നതിനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. - നിങ്ങൾക്ക് കള്ളം പറയാമോ? - മുനി ചോദിച്ചു. - തീർച്ചയായും ഇല്ല! - യുവാവ് മറുപടി പറഞ്ഞു. - മോഷ്ടിച്ചാലോ? - ഇല്ല. - കൊന്നാലോ? - ഇല്ല - അതിനാൽ പോകൂ, - ടീച്ചർ ആക്രോശിച്ചു, - ഇതെല്ലാം പഠിക്കൂ. നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ, അത് ചെയ്യരുത്! ഉപമ: അവലംബം: http://znanija.com/task/1757765മുനി തന്റെ വിചിത്രമായ ഉപദേശത്തിലൂടെ എന്താണ് പറയാൻ ആഗ്രഹിച്ചത്? നന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ ഗ്രാഹ്യം നേടുന്നതിനും ജ്ഞാനം ഗ്രഹിക്കുന്നതിനും നിങ്ങൾ തിന്മയിലേക്കും തിന്മയിലേക്കും മുങ്ങണമെന്നല്ല. ഒരുപക്ഷേ, ജ്ഞാനം നേടുന്നതിന്, യുവാവ് കപടഭക്തനാകാനും വഞ്ചിക്കാനും കൊല്ലാനും പഠിക്കരുത്. മുനിയുടെ ചിന്ത വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു: തിന്മ പഠിക്കാത്തതും അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തതുമായ ഒരാൾക്ക് യഥാർത്ഥമായും സജീവമായും നല്ലവനാകാൻ കഴിയില്ല. ഏദനിൽ, നന്മതിന്മകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഒരേ വൃക്ഷത്തിലായിരുന്നു, അതായത്, തിന്മ കൂടാതെ നന്മ അറിയാൻ കഴിയില്ല. ഈ ആശയം തത്ത്വചിന്തയുടെ മുഴുവൻ ചരിത്രത്തിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്നു, കൂടാതെ നിരവധി ധാർമ്മിക വ്യവസ്ഥകളിൽ സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, നന്മയും തിന്മയും അർത്ഥപൂർണമായി വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി പരസ്പര നിർണ്ണയിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഒന്നിലൂടെ ഒന്നായി ഐക്യത്തിൽ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. ഇതാണ് യുവാവിന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തത് ചൈനീസ് ഉപമ. മനുഷ്യൻ തിന്മയെ തിരിച്ചറിയുന്നു, കാരണം അവന് നന്മയെക്കുറിച്ച് ഒരു നിശ്ചിത ധാരണയുണ്ട്; അവൻ നന്മയെ വിലമതിക്കുന്നു, തിന്മ എന്താണെന്ന് നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞു. നന്മ മാത്രം ആഗ്രഹിക്കുന്നത് യുക്തിസഹമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, ഒരേ സമയം നന്മ നഷ്ടപ്പെടാതെ ഒരാൾക്ക് തിന്മയെ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല. തിന്മയുടെ അസ്തിത്വം ചിലപ്പോൾ ഒരുതരം അവസ്ഥയോ അല്ലെങ്കിൽ നന്മയുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ സാഹചര്യമോ ആയി തോന്നും.

നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും വിരോധാഭാസം മനസ്സിലാക്കുന്ന ധാർമ്മികതയുടെ പ്രധാന സ്ഥാനം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ രൂപപ്പെടുത്താം: നിങ്ങൾ ദൈവത്തിന്റെ വിളി കേൾക്കുന്നതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കുക, സ്വതന്ത്രവും സൃഷ്ടിപരവുമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയിൽ ദൈവത്തിന്റെ വേലയിൽ പങ്കെടുക്കാൻ വിളിക്കപ്പെടുന്നു, ശുദ്ധവും യഥാർത്ഥവുമായ മനസ്സാക്ഷി വെളിപ്പെടുത്തുക. സ്വയം, നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ അച്ചടക്കത്തിലാക്കുക, തന്നിലും തന്നിലും ഉള്ള തിന്മയോട് പോരാടുക, എന്നാൽ തിന്മയെയും തിന്മയെയും നരകത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടാനും നരകരാജ്യം സൃഷ്ടിക്കാനും വേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് തിന്മയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരാജയപ്പെടുത്തി പ്രബുദ്ധതയ്ക്കും സൃഷ്ടിപരമായ പരിവർത്തനത്തിനും സംഭാവന നൽകാനാണ്. തിന്മ." ധാർമ്മികത എന്നത് നന്മയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, നല്ലത് അത് മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റത്തെയും അവന്റെ മനോഭാവത്തെയും കൃത്യമായി നല്ലതോ തിന്മയുടെയോ സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

നന്മയും തിന്മയും ആത്യന്തിക ധാർമ്മിക ആശയങ്ങളാണ്, എല്ലാ ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങളുടെയും കേന്ദ്രവും "നാഡിയും".

നന്മയും തിന്മയും, നീതിയും അനീതിയും, അക്രമവും അഹിംസയും നൈതികതയുടെ കേന്ദ്രവും ശാശ്വതവുമായ പ്രശ്നങ്ങളാണ്. എ. ഷ്വീറ്റ്‌സർ ഒരു ജ്ഞാനപൂർവകമായ ചിന്ത പ്രകടിപ്പിച്ചു: "ദയ ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു യഥാർത്ഥ ശക്തിയായി മാറുകയും മനുഷ്യരാശിയുടെ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും വേണം. മനുഷ്യവിരുദ്ധതയ്‌ക്കെതിരായ മാനവിക ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ വിജയം മാത്രമേ ഭാവിയിലേക്ക് പ്രതീക്ഷയോടെ നോക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കൂ." Zelenkova I.L., Belyaeva E.V. എത്തിക്സ്, മിൻസ്ക്, 2000.

2. നല്ലത്എവ്ജെനി ഷ്വാർട്സിന്റെ യക്ഷിക്കഥയിലെ തിന്മയും" സിൻഡ്രെല്ല"

Evgeniy Schwartz "Cinderella" യുടെ പ്രവൃത്തി പരിഗണിക്കുക. അവൾ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു മികച്ച മാതൃകയായി വർത്തിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മനസ്സാക്ഷിക്ക് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കാനും ദയയുള്ളവരും സത്യസന്ധരുമായ ആളുകളായിരിക്കാനും നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. യക്ഷിക്കഥയിൽ നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും തീം വ്യാപകമായി വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്; അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ മുഴുവൻ സാരാംശവും ഈ രണ്ട് ഗുണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാം.

"ലോകത്തിൽ വ്യത്യസ്തരായ ആളുകളുണ്ട്: കമ്മാരന്മാർ, പാചകക്കാർ, ഡോക്ടർമാർ, സ്കൂൾ കുട്ടികൾ, അധ്യാപകർ, പരിശീലകർ, അഭിനേതാക്കൾ, കാവൽക്കാർ. പക്ഷേ ഞാൻ ഒരു കഥാകൃത്താണ്. എല്ലാവരും, അഭിനേതാക്കൾ, അധ്യാപകർ, കമ്മാരന്മാർ, ഡോക്ടർമാർ, പാചകക്കാർ, കഥാകൃത്തുക്കൾ - ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും ജോലി ചെയ്യുന്നു , നാമെല്ലാവരും ആവശ്യമുള്ളവരാണ്, ആവശ്യമുള്ളവരാണ് നല്ല ആൾക്കാർ"കാണുക ഷ്വാർട്സ് ഇ. സ്നോ ക്വീൻ. "ദി സ്നോ ക്വീൻ" എന്ന നാടകത്തിലെ നായകന്റെ ഈ വാക്കുകൾ അതിന്റെ രചയിതാവായ എവ്ജെനി എൽവോവിച്ച് ഷ്വാർട്സിന് പൂർണ്ണമായും ബാധകമാണ്, അദ്ദേഹം പതിറ്റാണ്ടുകളായി കഴിവോടെയും സത്യസന്ധമായും നിസ്വാർത്ഥമായും സാഹിത്യത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചു.

ഒരു യക്ഷിക്കഥയുടെ നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കാതെ, ഏറ്റവും ആധുനികമായ ദൈനംദിന യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് അവനെ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു രഹസ്യം എവ്ജെനി ഷ്വാർട്സിന് അറിയാമായിരുന്നു. പഴയ യക്ഷിക്കഥകളുടെ പല വ്യാഖ്യാതാക്കളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, പ്രധാന കാര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും സ്വയം ഇച്ഛാശക്തി അനുവദിച്ചില്ല - നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും വ്യാഖ്യാനം. അവൻ ഒരിക്കലും ബാബ യാഗയെ ദയാലുക്കളാക്കില്ല, അല്ലെങ്കിൽ സ്നോ മെയ്ഡനെ വെറുപ്പുളവാക്കും. പരമ്പരാഗത ഫെയറി-കഥ നൈതികത ഷ്വാർട്സിന് പവിത്രമായിരുന്നു; യക്ഷിക്കഥകളിൽ പതിഞ്ഞിട്ടുള്ള ശാശ്വതമായ ധാർമ്മിക നിയമത്തെ അദ്ദേഹം ബഹുമാനിച്ചു, അതനുസരിച്ച് തിന്മ എല്ലായ്പ്പോഴും തിന്മയായി തുടരുന്നു, നല്ലത് നല്ലതായി തുടരുന്നു - ദ്രവത്വവും മാനസിക വിപരീതങ്ങളും ഇല്ലാതെ. അവന്റെ സിൻഡ്രെല്ല തന്നെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞാലും: "ഞാൻ ഭയങ്കര അഭിമാനിക്കുന്നു!" ഇത് അങ്ങനെയല്ലെന്ന് എല്ലാവരും മനസ്സിലാക്കുന്നു. കഥയിലുടനീളം അവളുടെ പെരുമാറ്റം അവൾ എത്ര ദയയും എളിമയും സൗമ്യതയും ഉള്ള പെൺകുട്ടിയാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു.

1947ലെ സിനിമയുടെ സ്ഥായിയായതിന്റെ ആദ്യ കാരണം ഇതാണ്. രാജാവിന്റെ ഇനിപ്പറയുന്ന മോണോലോഗിൽ ഇത് അവസാനിക്കുന്നത് വെറുതെയല്ല: “കണക്ഷനുകൾ കണക്ഷനുകളാണ്, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്കും ഒരു മനസ്സാക്ഷി ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഒരു ദിവസം അവർ ചോദിക്കും: നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് പറയാൻ കഴിയും? കൂടാതെ ഒരു ബന്ധവും നിങ്ങളെ സഹായിക്കില്ല. നിന്റെ കാൽ ചെറുതാക്കുക, നിന്റെ ആത്മാവ് വലുതാക്കുക, നിന്റെ ഹൃദയം വലുതാക്കുക." ഈ വാക്കുകൾ എല്ലായ്‌പ്പോഴും എത്ര മുഴങ്ങുന്നു! ഉദ്ധരണി: ഉറവിടം: http://www.russkoekino.ru/books/ruskino/ruskino-0047.shtml

എന്നിരുന്നാലും, എളുപ്പത്തിൽ കാലഹരണപ്പെട്ട ഒരു സിനിമാ സൃഷ്ടിയേക്കാൾ ബുദ്ധിപരമായ ഒരു വാചകത്തിന് തന്നെ അനശ്വരതയുടെ സാധ്യത വളരെ കൂടുതലാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, സിനിമകളിൽ നിന്നുള്ള വാക്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു, വായിൽ നിന്ന് വായിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു, ഈ സിനിമകൾ തന്നെ വളരെക്കാലമായി മരിക്കുമ്പോൾ. സിൻഡ്രെല്ല പോലെയല്ല. ചിത്രത്തിന്റെ പേര് ഉച്ചരിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്, കൂടാതെ നിങ്ങളുടെ മെമ്മറി തമാശയുള്ള വരികൾ അല്ലെങ്കിൽ "പഴയ വണ്ടിനെ കുറിച്ച്" എന്ന ഗാനം മാത്രമല്ല, പൂർണ്ണമായും ഉജ്ജ്വലമായ വിഷ്വൽ ഇമേജ് ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കും: മൃദുവായ വെള്ളി-മുത്ത് ടോണുകൾ, ഒരു ഫെയറിയുടെ സുഖം - കഥാരാജ്യം, വിചിത്രമായി വളഞ്ഞുപുളഞ്ഞ റോഡ്, അതിനൊപ്പം ശ്വാസംമുട്ടാത്ത പരിവാരം, നീണ്ട കാലുകളുള്ള, വിചിത്രനായ രാജാവ്.

Evgeny Lvovich Schwartz ഒരു എഴുത്തുകാരനാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിധി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികരുടെ വിധിയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പോലും, കലാകാരന്റെ അതുല്യമായ ഒരു വിധിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, വിവിധതരം അപകടങ്ങളും വ്യതിചലനങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതിൽ സത്യസന്ധമായ കണ്ണാടിയായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. അതുല്യമായ മൗലികത, അവന്റെ ധാർമ്മിക സ്ഥാനം, അവൻ തിരഞ്ഞെടുത്ത ജീവിത മേഖലയുടെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധ്യം. IN സൃഷ്ടിപരമായ വിധിഒരു അന്വേഷകനെന്ന നിലയിലുള്ള തന്റെ അതൃപ്തി, വ്യത്യസ്തവും സങ്കീർണ്ണവും പ്രബോധനപരവുമായ മനുഷ്യ കഥാപാത്രങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള അഭിനിവേശം, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, നാം ജീവിക്കുന്ന, വിശദീകരിക്കപ്പെട്ട, അഴിച്ചുവിട്ട, തുറന്നിരിക്കുന്ന ലോകത്തെ ആളുകൾക്ക് അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ജ്വലിക്കുന്നതും നിസ്വാർത്ഥവുമായ കലാപരമായ ആഗ്രഹം ഷ്വാർട്സ് അസാധാരണമായ വ്യക്തതയോടെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. അതിന്റെ എല്ലാ ബഹുവർണ്ണതകളും.

സാഹിത്യ വിജയത്തിലേക്ക് എഴുത്തുകാർ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ പാതകളാണ് സ്വീകരിക്കുന്നത്. അവരിൽ പലർക്കും ജീവിത പരീക്ഷണങ്ങൾ സാഹിത്യ സർവ്വകലാശാലകളായി മാറുന്നു.

ഈ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ, വികാരാധീനരും സമരോത്സുകരുമായ സാഹിത്യ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ കെട്ടിച്ചമയ്ക്കപ്പെടുന്നു, അവരുടെ ഉയർന്ന വിധി വായനക്കാർക്ക് അവരുടേതായ സമ്മാനങ്ങൾ നൽകുക എന്നതാണ്. ജീവിതാനുഭവം. അവരുടെ ക്രിയാത്മക മുദ്രാവാക്യം: ജീവിതം എന്നെ പഠിപ്പിച്ചത് ഞാൻ മറ്റുള്ളവരെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവ സാഹിത്യം തന്നെ സാഹിത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ, അതിന്റെ അക്ഷയമായ ആത്മീയ സാധ്യതകളും കണക്കാക്കാനാവാത്ത ആന്തരിക സമ്പത്തും. മറ്റുചിലർ - എവ്ജെനി ഷ്വാർട്സ് അവരിൽ ഒരാളായിരുന്നു - അവരുടെ തളരാത്ത ഭാവനയാൽ എഴുത്തുകാരാകാൻ പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അവരുടെ ലോകവീക്ഷണവും വിശകലന വൈദഗ്ധ്യവും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള അറിവും അതിനെ കൂടുതൽ മെച്ചവും ആഴവും വിശാലവും സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഫാന്റസി. ഒരുമിച്ച്.

പ്രൊഫഷണൽ സാഹിത്യ സൃഷ്ടി E. ഷ്വാർട്സ് ഒരു മുതിർന്ന ആളായി തുടങ്ങി, കലയിൽ ഏർപ്പെട്ടു.കഥകൾ: ഉറവിടം: http://www.bestreferat.ru/referat-172984.html ചെറുപ്പത്തിൽ, ഷ്വാർട്സ് ഒരു ചെറിയ പരീക്ഷണം നടത്തി, അല്ലെങ്കിൽ, അവർ അക്കാലത്ത് പറഞ്ഞതുപോലെ, , സ്റ്റുഡിയോ തിയേറ്റർ, ഞാൻ പറയണം, വിമർശകർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിനയ കഴിവുകളെ വളരെ ഗൗരവമായി എടുത്തിരുന്നു. "തിയേറ്റർ വർക്ക്ഷോപ്പിലെ" അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവലോകനങ്ങൾ - അതായിരുന്നു തിയേറ്ററിന്റെ പേര് - അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്ലാസ്റ്റിക്, സ്വര കഴിവുകൾ സ്ഥിരമായി രേഖപ്പെടുത്തി, അവർ അദ്ദേഹത്തിന് സന്തോഷകരമായ സ്റ്റേജ് ഭാവി വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

എഴുത്തുകാരനും കവിയും നാടകകൃത്തും ആകുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ ഷ്വാർട്സ് വേദി വിട്ടു. ഒരു പിടിവാശിക്കാരനായ നിരീക്ഷകന്റെ, മിടുക്കനായ ഒരു കഥാകൃത്തിന്റെ സ്വഭാവം, അവന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ മുഴുവൻ പരിധിയിലും, അനുകരിക്കുന്നവന്റെയും പാരഡിസ്റ്റിന്റെയും പരിഹാസ പക്ഷിയുടെയും ആവേശം ഒരു പക്ഷേ നടന്റെ പരിവർത്തനത്തിന് തടസ്സമായിരുന്നു. സ്റ്റേജിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, സ്വയം തുടരാനുള്ള അവസരം അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു പരിധിവരെ നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഏതെങ്കിലും സ്വയം നിഷേധം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

അതെന്തായാലും, വിധി തന്നെ തനിക്ക് വിധിച്ചതുപോലെ, ശാന്തമായി അഭിനയിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം പിരിഞ്ഞു. സ്റ്റേജിനോട് വിടപറയുമ്പോൾ, നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ളതും ധീരവുമായ നാടകകൃത്തുക്കളിൽ ഒരാളായി ഭാവിയിൽ നാടകവേദി കീഴടക്കുമെന്ന് ആ വിദൂര കാലത്ത് അദ്ദേഹത്തിന് അറിയില്ലായിരുന്നു, താൻ സൃഷ്ടിച്ച യക്ഷിക്കഥകൾ കേൾക്കുമെന്ന്. ലോകത്തിലെ പല നാടക ഭാഷകളിലും. എന്നാൽ ജീവിതം ഇങ്ങനെയാണ് - ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള തീരുമാനങ്ങൾ പലപ്പോഴും സന്തോഷകരമായ തീരുമാനങ്ങളായി മാറുന്നു. ആ നിമിഷം, നടൻ എവ്ജെനി ഷ്വാർട്സ് വേദി വിട്ടു, നാടകകൃത്തായ എവ്ജെനി ഷ്വാർട്സിന്റെ കയറ്റം ആരംഭിച്ചു. നല്ല തിന്മ സാഹിത്യം യക്ഷിക്കഥ

നാടകരചന ഇ.എൽ. "ഫെയറി ടെയിൽ പ്ലേ", "ഫെയറി ടെയിൽ പ്ലേ", "ഡ്രാമാറ്റിക് ടെയിൽ", "ഫെയറി ടെയിൽ കോമഡി" എന്നിങ്ങനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല നാടകങ്ങളുടെയും തരം നിർവചിക്കാൻ സാധ്യമാക്കിയ പ്ലോട്ടുകളും ചിത്രങ്ങളും ഷ്വാർട്സിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

യക്ഷിക്കഥകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് ലോകമെമ്പാടും പ്രശസ്തി നേടിക്കൊടുത്തു, എന്നിരുന്നാലും രചയിതാവിന്റെ ശേഖരത്തിൽ അവയിൽ വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. സമകാലികരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ അദ്ദേഹം തന്നെ സ്വന്തം നാടകങ്ങളെ "ഒരു അഭിലാഷവുമില്ലാതെ" കൈകാര്യം ചെയ്തു. വാസ്തവത്തിൽ, അവ യുഗത്തിന്റെ ട്യൂണിംഗ് ഫോർക്ക് പോലെ തോന്നിയെങ്കിലും പ്രസക്തമായി തുടരുന്നു. അങ്ങനെ, 1943-ൽ രചയിതാവ് സൃഷ്ടിച്ച "ദി നേക്കഡ് കിംഗ്" എന്ന നാടകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള നാടകം രചയിതാവിന്റെ മരണശേഷം സോവ്രെമെനിക്കിൽ അരങ്ങേറി, "തവ്" കാലഘട്ടത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി. 1944-ൽ ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ ലഘുലേഖയായി എഴുതിയ "ഡ്രാഗൺ" എന്ന നാടകം പെരെസ്ട്രോയിക്കയുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ പുതിയതായി തോന്നി. സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കായി ഷ്വാർട്സ് തിരഞ്ഞെടുത്ത തീമുകൾ അടിസ്ഥാനപരമായി ശാശ്വത തീമുകളാണെന്ന് ഇത് മാറി. "ഷാഡോ" എന്ന നാടകം തിയറ്റർ സ്റ്റേജിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുന്നില്ല, പുതിയ നിർമ്മാണ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്ക് സംവിധായകരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു.

വ്യക്തിത്വം, ഇ.എല്ലിന്റെ ലോകവീക്ഷണം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികരുടെ നിരവധി ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകൾ ഷ്വാർട്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നുണ്ട്. സംവിധായകൻ എൻ. അകിമോവ് എഴുതുന്നു: "ഇ. ഷ്വാർട്സ് തന്റെ കോമഡിക്കായി തിരഞ്ഞെടുത്തത് നിലവിൽ അദ്ദേഹം മാത്രം വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക തരം - ഒരു കോമഡി-യക്ഷിക്കഥയാണ്. പ്രായപൂർത്തിയായ ഓരോ വ്യക്തിയും "ഫെയറി ടെയിൽ" എന്ന വാക്കുമായി എന്തെങ്കിലും ആശയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അസാധാരണവും അതിശയകരവും പ്രിയങ്കരവും മാറ്റാനാവാത്തതും നഷ്ടപ്പെട്ട ചരിത്രം: ഉറവിടം: http://www.bestreferat.ru/referat-172984.html. യക്ഷിക്കഥകളുടെ കുട്ടിക്കാലത്തെ ഇംപ്രഷനുകൾ ഞങ്ങൾ ഓർക്കുന്നു, വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം, മിടുക്കരും, വിദ്യാസമ്പന്നരും, ജീവിതാനുഭവവും രൂപപ്പെടുത്തിയ ലോകവീക്ഷണവും ഉള്ളവരായി, ഞങ്ങൾ വീണ്ടും ഈ അത്ഭുതകരമായ ലോകത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അതിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടം ഞങ്ങൾക്ക് അടച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും ഒരു മാന്ത്രികനെ കണ്ടെത്തി, കുട്ടികളുടെ മേൽ അധികാരം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട്, മുതിർന്നവരെയും കീഴടക്കാനും, മുൻ കുട്ടികളായ ഞങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങാനും, ലളിതമായ ഫെയറി-കഥ നായകന്മാരുടെ മാന്ത്രിക ചാരുത.

അതിനാൽ എവ്ജെനി ഷ്വാർട്സ് “സിൻഡ്രെല്ല” യെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ യക്ഷിക്കഥയിലൂടെ ഞങ്ങളെ ആകർഷിച്ചു. എന്നാൽ സിൻഡ്രെല്ലയെക്കുറിച്ച് മറ്റ് യക്ഷിക്കഥകളുണ്ട്. നമുക്ക് അവയെ താരതമ്യം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കാം.

സി. പെറോൾട്ടിന്റെ "സിൻഡ്രെല്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഗ്ലാസ് സ്ലിപ്പർ", ഇ.ഷ്വാർട്സിന്റെ "ദി ക്രിസ്റ്റൽ സ്ലിപ്പർ", "സിൻഡ്രെല്ല" എന്നിവ അരനൂറ്റാണ്ടോളം സമാധാനപരമായി സഹവസിച്ചു. അവർക്കിടയിൽ പൊതുവായ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്. ടി. ഗാബെയും ഇ. ഷ്വാർട്‌സും സി. പെറോൾട്ടിന്റെ യക്ഷിക്കഥയെ ആശ്രയിച്ചു എന്നത് രഹസ്യമല്ല, പക്ഷേ അവർ യഥാർത്ഥമായത് സൃഷ്ടിച്ചു നാടകീയമായ പ്രവൃത്തികൾനമ്മുടെ ഭാഗമായി മാറിയവർ ദേശീയ സംസ്കാരം. കൂടാതെ, വ്യക്തമായും, ഞങ്ങൾ ഇവിടെ സംസാരിക്കുന്നത് "അഴിഞ്ഞാട്ട" പ്ലോട്ടിനെക്കുറിച്ചാണ്, കാരണം രണ്ട് കൃതികളുടെയും ഉറവിടം ഒരു സാഹിത്യ യക്ഷിക്കഥയായിരുന്നു.

30 കളുടെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ പല ബാലസാഹിത്യകാരന്മാരും യക്ഷിക്കഥ വിഭാഗത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നതിന് നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ട്. അതിലൊന്നാണ് സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷം, സെൻസർഷിപ്പിന്റെ ആധിപത്യം. 1945-1947 കാലഘട്ടത്തിൽ ഇ.ഷ്വാർട്സ് തന്റെ ഡയറി കുറിപ്പുകളിൽ സമയത്തെയും തന്നെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങൾ, തിരക്കഥയെഴുതി "സിൻഡ്രെല്ല" എന്ന സിനിമ ചിത്രീകരിച്ചപ്പോൾ, കലാകാരന്റെ ലോകവീക്ഷണവും അവന്റെ പദ്ധതിയും നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. 1947 ജനുവരി 16-ന് എഴുതിയ കുറിപ്പിൽ നാം ഇങ്ങനെ വായിക്കുന്നു: “...എന്റെ ആത്മാവ് അവ്യക്തമാണ്, ഒന്നും കാണാതിരിക്കാനും, ഒന്നും ചർച്ച ചെയ്യാതിരിക്കാനും, വിശ്വസിക്കാനും, എല്ലാം നടക്കുമെന്ന് പോലും വിശ്വസിക്കാനും ഉള്ള ഒരു യജമാനനാണ് ഞാൻ. എന്നാൽ ഈ മൂടൽമഞ്ഞിലൂടെ വികാരം എനിക്ക് കാണാൻ കഴിയാത്ത കാര്യങ്ങൾ പുറത്തുവരാൻ തുടങ്ങുന്നു. ”അത് അടയ്ക്കുക. ഷ്വാർട്സ് ഇ. ഞാൻ വിശ്രമമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നു... ഡയറിക്കുറിപ്പുകളിൽ നിന്ന്. എം., 1990. പി.25. ഇന്ന്, സമകാലികർക്കും ഗവേഷകർക്കും ഊഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഡയറികൾ പറയുന്നു. കഥാകൃത്ത്, തനിക്ക് എത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും ഭയപ്പെടുത്തുന്നതുമാണെങ്കിലും, തന്റെ യുവ “സഹചാരികളെ” അവരുടെ ആത്മാക്കളെ രക്ഷിക്കുന്നതിനായി “ആസ്വദിച്ച്” ജീവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു: എല്ലാത്തിനുമുപരി, തമാശയായി മാറിയത് ഭയപ്പെടുത്തുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. ഇ. ഷ്വാർട്‌സ് തന്റെ ചലച്ചിത്ര സ്‌ക്രിപ്റ്റിനായി ലിറിക്കൽ കോമഡിയുടെ തരം തിരഞ്ഞെടുത്തു. ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, ഇതിൽ അപ്രതീക്ഷിതമോ യഥാർത്ഥമോ ഒന്നുമില്ല. സിൻഡ്രെല്ല പ്രമേയവും ഗാനരചനാ കോമഡി വിഭാഗവും സിനിമയിൽ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടു. വീട്ടുജോലിക്കാരിയായ അന്യുത ("ജോളി ഫെലോസ്"), പോസ്റ്റ്മാൻ സ്ട്രെൽക്ക ("വോൾഗ-വോൾഗ"), നാനി തന്യാ മൊറോസോവ ("തിളങ്ങുന്ന പാത") എന്നിവരെ ഓർമ്മിച്ചാൽ മതിയാകും, അവർ ലക്ഷ്യബോധമുള്ളവരും ദയയുള്ളവരും സഹാനുഭൂതിയുള്ളവരുമാണ്. പ്രിയപ്പെട്ട ആഗ്രഹങ്ങൾ: ഒരാൾ ഗായികയാകുന്നു, മറ്റൊരാൾ സംഗീതസംവിധായകനാകുന്നു, മൂന്നാമൻ രാജ്യപ്രശസ്ത നെയ്ത്തുകാരനാകുന്നു, ഓരോരുത്തരും സ്വന്തം രാജകുമാരനെ കണ്ടെത്തുന്നു. "ദി ഷൈനിംഗ് പാത്ത്" എന്ന ചിത്രത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ "സിൻഡ്രെല്ല" എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത് എന്നത് രസകരമാണ്, എന്നാൽ മുകളിൽ നിന്നുള്ള സമ്മർദ്ദത്തിൽ ജി. അലക്സാണ്ട്രോവിന് പേര് മാറ്റേണ്ടി വന്നു. തീമിൽ മാത്രമല്ല, സിനിമ അവസാനിക്കുന്ന നായികയുടെ ഗാനത്തിലും ഈ പദ്ധതിയുടെ സൂചനകൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്: "കലിനിൻ വ്യക്തിപരമായി സിൻഡ്രെല്ലയ്ക്ക് ഓർഡർ അവതരിപ്പിച്ചു."

നമുക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, 40 കളുടെ അവസാനത്തിൽ സൃഷ്ടിച്ച ഷ്വാർട്സേവിന്റെ “സിൻഡ്രെല്ല” രണ്ട് പ്രാഥമിക ഉറവിടങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്: ഒരു ഇതിവൃത്തം - ചാൾസ് പെറോൾട്ടിന്റെ യക്ഷിക്കഥയും ഒരു തരം - സോവിയറ്റ് സ്ത്രീയുടെ ഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനരചനാ ചലച്ചിത്ര കോമഡികളും. ഒരു സാഹിത്യ യക്ഷിക്കഥ, ഈ പദത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ താഴെ പറയുന്നതുപോലെ, സാഹിത്യവും നാടോടിക്കഥകളും (യക്ഷിക്കഥ) തത്വങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. "ടിൻ റിംഗ്സ്" എന്ന യക്ഷിക്കഥ-കോമഡിയുടെ ആമുഖത്തിൽ ടി.ഗബ്ബെ ഇത് അതിശയകരമായി കാണിച്ചു. ഒരു നീണ്ട ഷോഡൗണിന് ശേഷം, രചയിതാവും വൃദ്ധയും (ഫെയറി ടെയിൽ) ഒരു കരാറിൽ ഏർപ്പെടുന്നു: "ഓർക്കുക: കഥാപാത്രങ്ങൾ എന്റേതായി തുടരണം. വൃദ്ധയായ സ്ത്രീ. പോകുന്നു! പേരുകളും വേഷവിധാനങ്ങളും എന്റേതായിരിക്കട്ടെ - അതിമനോഹരം. രചയിതാവ് . പോകുന്നു! പക്ഷെ ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു: ചിന്തകൾ എന്റേതായിരിക്കും. വൃദ്ധയായ സ്ത്രീ. ഒപ്പം എന്റെ സാഹസികതകളും" ഗാബെ ടി. സിറ്റി ഓഫ് മാസ്റ്റേഴ്സ്: ഫെയറി-ടെയിൽ പ്ലേസ്. എം., 1961

പരസ്പര സമ്മതത്തോടെ, തമാശകളും വികാരങ്ങളും ധാർമ്മികതയും പങ്കിടുന്നു. കഥാപാത്രങ്ങളിൽ, നമ്മൾ കാണുന്നതുപോലെ, കലാകാരനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള യാഥാർത്ഥ്യവും സാഹിത്യ യക്ഷിക്കഥയെ ആധുനികവും കാലികവുമാക്കുന്നു. രചയിതാവിന്റെ ഇച്ഛാശക്തി ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് കഥാപാത്രങ്ങളിലാണ്. ഇമേജ് സിസ്റ്റംഷ്വാർത്സേവിന്റെ കഥ സാഹിത്യ സ്രോതസ്സിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. കഥാപാത്രങ്ങൾഇരട്ടി: സി. പെറോൾട്ടിന്റെ മറ്റ് യക്ഷിക്കഥകളിലെ നായകന്മാരും ഇവിടെയുണ്ട് - പുസ് ഇൻ ബൂട്ട്സ്, തമ്പ്; പൂർണ്ണമായും പുതിയവ, ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു - പേജ്, ബോൾറൂം നൃത്ത മന്ത്രി, പാഡെട്രോയിറ്റിലെ മാർക്വിസ്, ഫോറസ്റ്റർ; എപ്പിസോഡിക്, പലപ്പോഴും രാജാവ് സംസാരിക്കുന്ന പേരില്ലാത്ത കഥാപാത്രങ്ങൾ - സൈനികർ, ഗേറ്റ്കീപ്പർമാർ, പഴയ സേവകർ മുതലായവ. സി. പെറോൾട്ടിന്റെ ഇ. ഷ്വാർട്സിന്റെ യക്ഷിക്കഥയിലെ ചില കഥാപാത്രങ്ങൾ ഒന്നുകിൽ ഇല്ല (രാജ്ഞി), അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ റോളുകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും ഗണ്യമായി മാറിയിരിക്കുന്നു (രാജാവ്, കോർപ്പറൽ ചെരുപ്പിൽ ശ്രമിക്കുന്നത് മുതലായവ) കാണുക. ഷ്വാർട്സ് ഇ. ഞാൻ വിശ്രമമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നു... ഡയറിക്കുറിപ്പുകളിൽ നിന്ന്. എം., 1990

സി പെറോൾട്ടിന്റെ യക്ഷിക്കഥയിലെ പ്രധാന സംഘട്ടനത്തെക്കുറിച്ച് ഇ.ഷ്വാർട്സിന്റെ പുനർവിചിന്തനമാണ് ഇതിന് കാരണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ചാൾസ് പെറോൾട്ടിന്റെ കഥ എന്താണ്? "ലോകം ഇതുവരെ കണ്ടിട്ടില്ലാത്തത്ര വിദ്വേഷവും അഹങ്കാരവുമുള്ള ഒരു സ്ത്രീയെ" കുറിച്ച്. അവളുടെ ഭർത്താവിന്റെ വീട്ടിൽ, “എല്ലാം അവളുടെ അഭിരുചിക്കനുസരിച്ചായിരുന്നില്ല, പക്ഷേ എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി അവൾ അവളുടെ രണ്ടാനമ്മയെ ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ല,” കാരണം ദയയും സൗഹൃദവും സുന്ദരിയുമായ സിൻഡ്രെല്ലയുടെ അടുത്തായി, “രണ്ടാനമ്മയുടെ പെൺമക്കൾ കൂടുതൽ മോശമായി തോന്നി.”

സിൻഡ്രെല്ലയുടെ ദയയ്ക്കും ക്ഷമയ്ക്കും ഒടുവിൽ പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്നു: രാജകുമാരൻ അവളെ വിവാഹം കഴിക്കുന്നു. സംഘട്ടനം കുടുംബ ചട്ടക്കൂടിലും ക്രിസ്തീയ ധാർമ്മികതയിലും നന്നായി യോജിക്കുന്നു: ദയയും ക്ഷമയും പുലർത്തുക, ദൈവം നിങ്ങൾക്ക് പ്രതിഫലം നൽകും. E. Schwartz ശ്രദ്ധാപൂർവം ഉദ്ദേശ്യം കൈമാറുന്നു ദുഷ്ട രണ്ടാനമ്മഅവളുടെ രണ്ടാനമ്മയെയും ഭർത്താവിനെയും അടിച്ചമർത്തുന്നു, പക്ഷേ കുടുംബ കലഹത്തെ ഒരു സാമൂഹിക സംഘർഷമാക്കി മാറ്റുന്നു: രണ്ടാനമ്മ ഭരിച്ചാൽ പോരാ സ്വന്തം വീട്, അവൾ രാജ്യം മുഴുവൻ ഭരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: "ശരി, ഇപ്പോൾ അവർ എന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യും! ഞാൻ അവരോടൊപ്പം എന്റെ സ്വന്തം നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കും! മരിയാന, വിഷമിക്കേണ്ട! രാജാവ് ഒരു വിധവയാണ്! ഞാൻ കണ്ടെത്തും നിനക്കും വീട്. ഞങ്ങൾ ജീവിക്കും! അയ്യോ, ഇത് കഷ്ടമാണ് - രാജ്യം പോരാ, നമുക്ക് എവിടെയും കാടുകയറാം! ശരി, അത് കുഴപ്പമില്ല! ഞാൻ എന്റെ അയൽക്കാരുമായി വഴക്കുണ്ടാക്കും! എനിക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും." നോക്കൂ. ഷ്വാർട്സ് ഇ. സിൻഡ്രെല്ല

രണ്ട് യക്ഷിക്കഥകളിലും, രണ്ടാനമ്മയുടെ പ്രതിച്ഛായയിൽ ദുഷിച്ച തത്വം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സി. പെറോൾട്ടിൽ അവൾ ഒരു "മുഷിഞ്ഞതും അഹങ്കാരിയുമായ സ്ത്രീ" ആണെങ്കിൽ, ഇ. അതിനാൽ അകത്ത് പഴയ യക്ഷിക്കഥപരിഷ്കരിച്ച തീം ഉൾപ്പെടുന്നു - അധികാരത്തിന്റെ തീം, സ്വേച്ഛാധിപത്യം. ഇ.ഷ്വാർട്സിന്റെ തൂലികയ്ക്ക് കീഴിലുള്ള ഫെയറി-കഥ രണ്ടാനമ്മ, തികച്ചും യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ളതും മൂർത്തമായ ചരിത്രപരമായ സവിശേഷതകൾ പോലും നേടിയെടുക്കുന്നു. രണ്ടാനമ്മ മാത്രമല്ല, അവളുടെ പിതാവും - കൊള്ളക്കാരെയോ രാക്ഷസന്മാരെയോ ഒരു ദുഷ്ട മാന്ത്രികനെയോ ഭയപ്പെടാത്ത “നിരാശനും ധീരനുമായ മനുഷ്യൻ”, നിരന്തരം വിറയ്ക്കുകയും ചുറ്റും നോക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഭാര്യയെ കോപിപ്പിക്കുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്നു. "എന്റെ ഭാര്യ," അവൻ രാജാവിനോട് പറയുന്നു, "ഒരു പ്രത്യേക സ്ത്രീയാണ്. സഹോദരി, അവളെപ്പോലെ തന്നെ, ഒരു നരഭോജി തിന്നു, വിഷം കഴിച്ച് മരിച്ചു. ഈ കുടുംബത്തിൽ വിഷം നിറഞ്ഞ കഥാപാത്രങ്ങൾ എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾ കാണും." ഈ "പ്രത്യേക സ്ത്രീ" യക്ഷിക്കഥ എഴുതുമ്പോൾ ഉപയോഗത്തിലിരുന്നതും ഇതുവരെ ഒരു കാര്യമായി മാറിയിട്ടില്ലാത്തതുമായ ചില പ്രത്യേകാവകാശങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാൻ തന്റെ എല്ലാ ശക്തിയും ഊർജവും ചെലവഴിക്കുന്നു. ഇന്നത്തെ ഭൂതകാലം: "ഞാൻ ഒരു കുതിരയെപ്പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഞാൻ ഓടുന്നു, ബഹളം വയ്ക്കുന്നു, ഞാൻ ആകർഷിക്കുന്നു, ഞാൻ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നു, ഞാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ഞാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു. എനിക്ക് നന്ദി, പള്ളിയിൽ ഞങ്ങൾ കോടതി ബെഞ്ചുകളിലും തിയേറ്ററിൽ - സംവിധായകന്റെ സ്റ്റൂളുകളിലും ഇരിക്കുന്നു. പട്ടാളക്കാർ ഞങ്ങളെ സല്യൂട്ട് ചെയ്യുന്നു! കോടതിയിലെ ആദ്യ സുന്ദരികളുടെ വെൽവെറ്റ് പുസ്തകത്തിൽ എന്റെ പെൺമക്കൾ ഉടൻ ഉൾപ്പെടുത്തും! ആരാണ് നമ്മുടെ നഖങ്ങളെ റോസാദളങ്ങളാക്കിയത്? ദയയുള്ള ഒരു മന്ത്രവാദിനി, ആരുടെ വാതിലിൽ സ്ത്രീകൾ എന്ന് പേരിട്ടിരിക്കുന്ന സ്ത്രീകൾ ആഴ്ചകളോളം കാത്തിരിക്കുന്നു. ഞങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ ഒരു മന്ത്രവാദി വന്നു. ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, എനിക്ക് വളരെയധികം ബന്ധങ്ങളുണ്ട്, അവ പരിപാലിക്കുന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് ക്ഷീണം സംഭവിക്കാം” (421) സമകാലികരും മുതിർന്നവരും മാത്രമല്ല, രണ്ടാനമ്മയിലെ സോവിയറ്റ് “മതേതര” സ്ത്രീയെ എളുപ്പത്തിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

"കണക്ഷനുകൾ" എന്ന വാക്ക് ഒരു യക്ഷിക്കഥയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പ്രത്യേക അർത്ഥം എടുക്കുന്നു. ഫെയറിക്ക് പോലും അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ച പ്രതിഭാസം കണക്കിലെടുക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല: "പഴയ വനപാലകരെയും നിങ്ങളുടെ ദുഷ്ട രണ്ടാനമ്മയെയും അവളുടെ പെൺമക്കളെയും ഞാൻ വെറുക്കുന്നു. ഞാൻ അവരെ പണ്ടേ ശിക്ഷിക്കുമായിരുന്നു, പക്ഷേ അവർക്ക് അത്തരം വലിയ ബന്ധങ്ങളുണ്ട്!" . വിസാർഡുകൾക്ക് കണക്ഷനുകളിൽ അധികാരമില്ല! യക്ഷിക്കഥയുടെ അവസാനം രാജാവിന്റെ വായിലൂടെ ഒരു ധാർമ്മിക വിലയിരുത്തൽ നൽകുക എന്നതാണ് രചയിതാവിന് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം: “നല്ല സുഹൃത്തുക്കളേ, ഞങ്ങൾ സന്തോഷത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഘട്ടത്തിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു, വൃദ്ധ വനപാലകനൊഴികെ എല്ലാവരും സന്തോഷത്തിലാണ്. ശരി, അവൾ, നിങ്ങൾക്കറിയാം, സ്വയം കുറ്റപ്പെടുത്തണം, കണക്ഷനുകൾ കണക്ഷനുകളാണ്, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മനസ്സാക്ഷി ഉണ്ടായിരിക്കണം, എന്നെങ്കിലും അവർ ചോദിക്കും: നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് പറയാൻ കഴിയുക, നിങ്ങളുടെ കാലുകൾ ചെറുതാക്കാൻ ഒരു ബന്ധവും നിങ്ങളെ സഹായിക്കില്ല. , നിങ്ങളുടെ ആത്മാവ് വലുതാണ്, നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം ശുദ്ധമാണ്.

രണ്ടാനമ്മയുടെ കഥാപാത്രത്തിന്റെ ചിത്രീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്ക്രിപ്റ്റിന്റെ മുഴുവൻ വാചകവും ആക്ഷേപഹാസ്യം നിറഞ്ഞതാണ്. അവളുടെ പല പരാമർശങ്ങളും മോണോലോഗുകളും സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തലുകളാണ്. സിൻഡ്രെല്ലയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ദയയുള്ള വാക്കുകളും ഉച്ചാരണങ്ങളും എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രശ്‌നങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുമെന്ന് ഇ. ഷ്വാർട്സ് കാണിക്കുന്നു: "അയ്യോ, സിൻഡ്രെല്ല, എന്റെ നക്ഷത്രം! നിങ്ങൾക്ക് പാർക്കിലേക്ക് ഓടാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു, രാജകീയ ജനാലകൾക്ക് താഴെ നിൽക്കാൻ." "എനിക്ക് കഴിയുമോ?" പെൺകുട്ടി ചോദിക്കുന്നു. സന്തോഷത്തോടെ, “തീർച്ചയായും.” , പ്രിയേ, എന്നാൽ ആദ്യം മുറികൾ വൃത്തിയാക്കുക, ജനാലകൾ കഴുകുക, തറ മിനുക്കുക, അടുക്കളയിൽ വെള്ള പൂശുക, കിടക്കകൾ കള പറിക്കുക, ഏഴ് നടുക റോസാപ്പൂക്കൾ, സ്വയം അറിഞ്ഞ് ഏഴാഴ്ചത്തേക്ക് കാപ്പി സെറ്റ് ചെയ്യുക." ഈ ലിസ്റ്റ് മുഴുവനായും പ്രകൃതിയെ പരിഹസിക്കുന്നതാണ്. ചിത്രീകരണ വേളയിൽ, രണ്ടാനമ്മയുടെ കഥാപാത്രത്തിന് ചില മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചു, അവ തികച്ചും സ്വാഭാവികവും അതിന്റെ സാരാംശം ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നതുമാണ്. സിനിമയിൽ സ്‌ക്രിപ്റ്റ്, രണ്ടാനമ്മ, സൗമ്യമായ വാക്കുകളാൽ, സിൻഡ്രെല്ലയെ അന്നയുടെ ഷൂ ധരിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു, സിനിമയിൽ, ഒരു ഫലവുമില്ലാത്ത വാത്സല്യമുള്ള വാക്കുകൾക്ക് ശേഷം, അവളുടെ പിതാവിനെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് ആട്ടിയോടിക്കുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രചോദനങ്ങളിലെ മാറ്റം നമ്മെ കൂടുതൽ അനുവദിക്കുന്നു രണ്ടാനമ്മയുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യ സ്വഭാവം വ്യക്തമായി വ്യക്തമാക്കുക: ചെറുതും വലുതുമായ സ്വേച്ഛാധിപതികളുടെ പരീക്ഷിച്ചതും പരീക്ഷിച്ചതുമായ മാർഗമാണ് കാരറ്റും വടിയും. രാജ്യം ഏറ്റെടുക്കാനുള്ള അവളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട സ്വപ്നം തകർന്നയുടനെ, മുഖംമൂടി പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു, രണ്ടാനമ്മ രാജാവിനോട് നിലവിളിക്കുന്നു: " ഗൂഢാലോചന! കൂടാതെ അവൻ ഒരു കിരീടവും ധരിച്ചു!" ഷ്വാർട്സ് ഇ. സിൻഡ്രെല്ലയെ കാണുക. കാഴ്ചക്കാരൻ ഒരു രൂപാന്തരീകരണത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു: ഫെയറി-കഥയിലെ വില്ലൻ ഒരു ചെറിയ അപ്പാർട്ട്മെന്റിന്റെ കൗതുകമായി മാറുന്നു. ഭയപ്പെടുത്തുന്നത് യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് രസകരവും ദൈനംദിനവുമായി മാറി. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം , "ഒരു സാധാരണ അത്ഭുതം" എന്നതിന്റെ ആമുഖത്തിൽ ഇ. ഷ്വാർട്സ് ഇത് തുറന്ന് പറയും: രാജാവിൽ "നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സാധാരണ അപ്പാർട്ട്മെന്റ് സ്വേച്ഛാധിപതി, ദുർബലനായ സ്വേച്ഛാധിപതി, തത്ത്വത്തിന്റെ പരിഗണനകളോടെ അവന്റെ രോഷങ്ങളെ സമർത്ഥമായി വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ദുർബ്ബല സ്വേച്ഛാധിപതിയെ എളുപ്പത്തിൽ ഊഹിക്കാൻ കഴിയും." നമ്മൾ കാണുന്നത് പോലെ , E. ഷ്വാർട്‌സിന്റെ യക്ഷിക്കഥയും യഥാർത്ഥ ജീവിത തിന്മയും ഒന്നാണ്, വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്, രണ്ടാനമ്മയും രണ്ടാനമ്മയും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം സാഹിത്യ ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം മാറ്റി, E. ഷ്വാർട്സ് സമാന ചിന്താഗതിക്കാരായ സുഹൃത്തുക്കളുമായി സിൻഡ്രെല്ലയെ വളയുന്നു.ഒരു ധ്രുവത്തിൽ സംഘർഷം - പെൺമക്കളുമൊത്തുള്ള രണ്ടാനമ്മ (സ്ക്രിപ്റ്റിൽ രണ്ടാമത്തേതിന്റെ പങ്ക് വളരെ ഇടുങ്ങിയതാണ്), മറ്റൊന്ന് - സിൻഡ്രെല്ല, അവളുടെ പിതാവ്, ഫെയറി, പേജ്, രാജാവ്, രാജകുമാരൻ പിന്നെ കോർപ്പറൽ പോലും. , എല്ലാവരും നല്ലവരും സത്യസന്ധരും മാന്യരുമായ ആളുകളാണ്. തിന്മ, ശക്തരാണെങ്കിലും, ഏകാന്തമാണ്, നല്ല തുടക്കം എല്ലാവരെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പ്രവണത 20-കൾ മുതൽ സാഹിത്യ യക്ഷിക്കഥകളിൽ ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്. നല്ല തുടക്കങ്ങളുടെ വാഹകയായ സിൻഡ്രെല്ലയ്‌ക്കൊപ്പം, യക്ഷിക്കഥയിൽ ഇ.ഷ്വാർട്‌സിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രധാന തീമുകളിൽ ഒന്ന് ഉൾപ്പെടുന്നു - പ്രണയത്തിന്റെ തീം, നാടകകൃത്ത് വളരെ വിശാലമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു.

നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ, സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിനും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിനുമുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെ എതിർപ്പായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പ്രണയത്തിന്റെയും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെയും പ്രമേയങ്ങളുടെ ഈ ഇഴപിരിയൽ ഇ.ഷ്വാർട്സിന്റെ ("സ്നോ ക്വീൻ", "സിൻഡ്രെല്ല", "ഒരു സാധാരണ അത്ഭുതം" മുതലായവ) സൃഷ്ടിയുടെ ഒരു സവിശേഷതയാണ്. E. Schwartz സാധാരണയായി ഒരു ദുഷ്ട സ്വഭാവം വഹിക്കുന്നവരെ സ്നേഹിക്കാനുള്ള കഴിവ് (രണ്ടാനമ്മയും അവളുടെ പെൺമക്കളും) നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ ബാക്കിയുള്ള കഥാപാത്രങ്ങൾ തീർച്ചയായും ആരെയെങ്കിലും സ്നേഹിക്കുന്നു: രാജകുമാരൻ, രാജകുമാരൻ, പേജ് - സിൻഡ്രെല്ല, രാജാവ്, ഫോറസ്റ്റർ - അവരുടെ മക്കൾ, രണ്ടാമത്തേത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പൊതുവെ പ്രണയത്തിലാണ്, കോർപ്പറലിനും സൈനികർക്കും എന്തറിയാം സിൻഡ്രെല്ലയുടെ ദൈവമാതാവായ ഫെയറിയോട് സ്നേഹം ഉണ്ട്, അവളുടെ വിദ്യാർത്ഥിയുടെ സ്നേഹവും സർഗ്ഗാത്മകതയും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്. സി. പെറോൾട്ടിന്റെയും ഇ. ഷ്വാർട്സിന്റെയും നായികയെ നിങ്ങൾ താരതമ്യം ചെയ്താൽ, വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യത്യാസങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല. തുടക്കത്തിൽ സി. പെറോൾട്ട് നൽകിയ സ്വഭാവരൂപീകരണം - "ദയയുള്ള, സൗഹൃദപരമായ, മധുരമുള്ള", നല്ല അഭിരുചിയോടെ - മിക്കവാറും വ്യക്തമാക്കിയിട്ടില്ല; നായികയുടെ മാനസികാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് വായനക്കാരന് മിക്കവാറും ഒന്നും അറിയില്ല. നിർദ്ദിഷ്ട സാഹചര്യങ്ങളിൽ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ വികസിക്കുന്നില്ല. സി. പെറോൾട്ട് ഒരു നാടോടി കഥയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, പിൽക്കാലത്തെ രചയിതാക്കളേക്കാൾ അതിന്റെ കാനോനുകളുമായി വളരെ അടുത്താണ്. E. Schwartz ആശ്രയിക്കുന്നത് മാത്രമല്ല നാടോടി പാരമ്പര്യം, മാത്രമല്ല നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 20-30 കളിൽ സാഹിത്യ ഫെയറി സ്റ്റോറി നേടിയ പുതിയ സവിശേഷതകളും കണക്കിലെടുക്കുന്നു. ഷ്വാർത്സേവിന്റെ നായികയും ദയയും സൗഹൃദവും സൗമ്യതയും വ്യർഥമായ നുണകൾ സഹിക്കുന്നവളുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, (ദയയും സൗഹൃദവും അവൾക്ക് ജന്മം മുതൽ നൽകിയിട്ടില്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ഫലമാണ് ദൈനംദിന ജോലിആത്മാക്കൾ: "തറയിൽ തുടച്ച്, ഞാൻ നന്നായി നൃത്തം പഠിച്ചു, തുന്നൽ വഴി, ഞാൻ നന്നായി ചിന്തിക്കാൻ പഠിച്ചു, അനാവശ്യമായ അപമാനങ്ങൾ സഹിച്ചുകൊണ്ട്, ഞാൻ പാട്ടുകൾ രചിക്കാൻ പഠിച്ചു, കറങ്ങുന്ന ചക്രത്തിൽ, ഞാൻ അവ പാടാൻ പഠിച്ചു. കോഴികളെ മുലയൂട്ടുമ്പോൾ , ഞാൻ ദയയും സൗമ്യനും ആയിത്തീർന്നു” (420). ചിലപ്പോൾ അവൾ സംശയങ്ങളാൽ മറികടക്കുന്നു: "എനിക്ക് രസത്തിനും സന്തോഷത്തിനും വേണ്ടി കാത്തിരിക്കാനാവില്ലേ?" E. Schwartz പെൺകുട്ടി എത്രമാത്രം ഏകാന്തത കാണിക്കുന്നു: "എന്റെ ജന്മദിനത്തിനും അവധിദിനങ്ങൾക്കും എനിക്ക് സമ്മാനങ്ങൾ നൽകുന്നതിൽ ഞാൻ വളരെ ക്ഷീണിതനാണ്. നല്ല ആളുകളേ, നിങ്ങൾ എവിടെയാണ്?" . അവളുടെ ഏക സംഭാഷകർ അടുക്കള പാത്രങ്ങളും പൂന്തോട്ടത്തിലെ പൂക്കളും മാത്രമാണ്, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും അവളോട് സഹതപിക്കുന്നു, അവരോടൊപ്പം അവൾ സന്തോഷവും സങ്കടവും പങ്കിടുന്നു. സിൻഡ്രെല്ല സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ച് സ്വപ്നം കാണുന്നു, പക്ഷേ അത് നേടുന്നതിന് അവൾ ഒരിക്കലും സ്വന്തം അന്തസ്സ് ത്യജിക്കില്ല: "ഞാൻ എങ്ങനെയുള്ള സൃഷ്ടിയാണെന്ന് ആളുകൾ ശ്രദ്ധിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവർ സ്വയം മാത്രം. എന്റെ ഭാഗത്തുനിന്ന് യാതൊരു അഭ്യർത്ഥനകളും ബുദ്ധിമുട്ടുകളും കൂടാതെ. കാരണം ഞാൻ ഭയങ്കര അഭിമാനം, മനസ്സിലായോ?" നമ്മൾ കാണുന്നതുപോലെ, ഇവിടെയും അവൾ രണ്ടാനമ്മയുടെ തികച്ചും വിപരീതമാണ്.

E. Schwartz കാണിക്കുന്നത് ദയയും സഹാനുഭൂതിയും കഠിനാധ്വാനിയുമായ ഒരു പെൺകുട്ടിയെ മാത്രമല്ല, കഴിവുള്ള, കഴിവുള്ള, പ്രചോദിതനായ ഒരു വ്യക്തിയാണ്. അവളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഏതൊരു ജോലിയും പ്രചോദനാത്മകമായ ജോലിയാണ്, അവൾ മുഴുകിയിരിക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ അന്തരീക്ഷം പകർച്ചവ്യാധിയാണ്. സിൻഡ്രെല്ലയും രാജകുമാരനും തമ്മിലുള്ള പ്രണയത്തിന്റെ ചിത്രീകരണത്തിൽ, ഇ. ഷ്വാർട്സ് വളരെ യഥാർത്ഥമാണ്, സി. രാജാവും രാജകുമാരനും പെൺകുട്ടിയുടെ സൗന്ദര്യത്താൽ അത്രയധികം സ്തംഭിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറയുന്നു (ഇത് ആദ്യത്തെ മതിപ്പ് മാത്രമാണ്), പ്രധാനമായും സ്വാഭാവികത, ലാളിത്യം, സത്യസന്ധത, ആത്മാർത്ഥത, കോടതിയിൽ വളരെ അപൂർവമാണ്. "എന്തൊരു സന്തോഷം, അവൾ ആത്മാർത്ഥമായി സംസാരിക്കുന്നു!" എന്ന് രാജാവ് രണ്ടുതവണ സന്തോഷത്തോടെ പറഞ്ഞത് യാദൃശ്ചികമല്ല. "ഹ-ഹ-ഹ!" രാജാവ് സന്തോഷിക്കുന്നു, "ആത്മാർത്ഥതയോടെ! ശ്രദ്ധിക്കുക, മകനേ, അവൾ ആത്മാർത്ഥമായി സംസാരിക്കുന്നു!" കാണുക: ഷ്വാർട്സ് ഇ. സിൻഡ്രെല്ല

സിൻഡ്രെല്ലയുടെയും രാജകുമാരന്റെയും പ്രണയത്തിന്റെ ചിത്രീകരണത്തിൽ, അവരുടെ ആത്മീയ അടുപ്പവും വിധിയുടെ ഭാഗികമായ സാമ്യവുമാണ് പ്രധാന ഊന്നൽ. അവനും അവളും മാതൃ വാത്സല്യമില്ലാതെ വളർന്നു, രാജകുമാരനും ഏകാന്തനാണ് (അവൻ വളർന്നുവെന്ന് പിതാവ് ശ്രദ്ധിച്ചില്ല, അവനെ ഒരു കുട്ടിയെപ്പോലെ പരിഗണിക്കുന്നു), അവർ പരസ്പരം നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഇരുവരും സൃഷ്ടിപരമായി കഴിവുള്ളവരാണ്. സ്നേഹം യുവാക്കളെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നു, അവർക്ക് അവരുടെ പ്രവൃത്തികൾ മനസ്സിലാകുന്നില്ല, അവർ പ്രവചനാതീതരായി മാറുന്നു: "എനിക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചു!" സിൻഡ്രെല്ല മന്ത്രിക്കുന്നു, "ഞാൻ വളരെ സത്യസന്ധനാണ്, പക്ഷേ ഞാൻ അവനോട് സത്യം പറഞ്ഞില്ല! ഞാൻ വളരെ അനുസരണയുള്ളവനാണ്, പക്ഷേ ഞാൻ അവനെ ശ്രദ്ധിച്ചില്ല, അവനെ കാണാൻ ഞാൻ വളരെയധികം ആഗ്രഹിച്ചു - ഒരു ചെന്നായ എന്റെ നേരെ വന്നതുപോലെ ഞാൻ അവനെ കണ്ടുമുട്ടിയപ്പോൾ വിറച്ചു. ഓ, ഇന്നലെ എല്ലാം എത്ര ലളിതമായിരുന്നു, ഇന്ന് എത്ര വിചിത്രമായിരുന്നു.

രാജകുമാരനും പരാൻതീസിസ് അനുസരിച്ച് പെരുമാറുന്നില്ല: അവൻ എളുപ്പത്തിൽ ദുർബലനാകുകയും സ്പർശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (എന്തുകൊണ്ടാണ് സിൻഡ്രെല്ല പോകാനുള്ള കാരണം വിശദീകരിക്കാത്തത്), അവിശ്വാസി (അച്ഛന്റെ ബുദ്ധിപരമായ ഉപദേശം അവഗണിക്കുന്നു), ആളുകളിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നു, ഇപ്പോഴും “ഒരു പെൺകുട്ടിയെ കണ്ടെത്താനും എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൾ അവനെ ഇത്രയധികം വ്രണപ്പെടുത്തിയതെന്ന് അവളോട് ചോദിക്കുക. അതേ സമയം, ഇ. ഷ്വാർട്സ് പ്രണയത്തിലുള്ള രാജകുമാരന്റെ ആത്മീയ ജാഗ്രത കാണിക്കുന്നു: "നിങ്ങളുടെ കൈകളിൽ വളരെ പരിചിതമായ ഒന്ന് ഉണ്ട്, നിങ്ങൾ തല താഴ്ത്തിയ രീതിയിൽ ... ഒപ്പം ആ സ്വർണ്ണ മുടിയും." വൃത്തികെട്ട സിൻഡ്രെല്ലയിൽ, താൻ പ്രണയിച്ച പെൺകുട്ടിയെ അവൻ തിരിച്ചറിയുന്നു. അവളുടെ മോശം വസ്ത്രധാരണത്തിൽ അവൻ മടുത്തില്ല: ഈ നിമിഷം സിനിമയിൽ മെച്ചപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. സിൻഡ്രെല്ലയോട് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും അവൾ ഉടൻ സമ്മതിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, രാജാവ് ഞെട്ടലോടെ പറയുന്നു: "അത് തകരുന്നില്ല!" എല്ലാ രാജകുമാരിമാരും ബ്രേക്കർമാരാണെന്ന് കാട്ടിലെ രംഗത്തിൽ രാജകുമാരൻ പറയുന്നു. “നിങ്ങൾ ഒരു പാവപ്പെട്ട, വിവരമില്ലാത്ത പെൺകുട്ടിയാണെങ്കിൽ, ഞാൻ ഇതിൽ സന്തോഷിക്കും.” തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവന്റെ നിമിത്തം, അവൻ ഏത് ബുദ്ധിമുട്ടുകൾക്കും വിജയങ്ങൾക്കും തയ്യാറാണ്. ഇ. ഷ്വാർട്‌സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, യഥാർത്ഥ സ്നേഹംഎല്ലാ തടസ്സങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള. "ഒരു സാധാരണ അത്ഭുതം" എന്നതിൽ പ്രണയത്തിലായ ധീരരായ പുരുഷന്മാരുടെ അശ്രദ്ധയെക്കുറിച്ച് എഴുത്തുകാരൻ ഒരു ഗാനം സൃഷ്ടിക്കും. സിൻഡ്രെല്ലയിൽ, കുട്ടികളെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു, അവൻ ഇത് നേർത്ത മൂടുപടത്തിൽ ചെയ്യുന്നു. അന്നത്തെ ബാലസാഹിത്യത്തിൽ പ്രണയത്തിന്റെ പ്രമേയം പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുകയും നിഷിദ്ധമാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്‌തിരുന്നു എന്നത് നാം മറക്കരുത്. സിനിമയിൽ പേജ് ബോയിയുടെ വായിലെ “സ്നേഹം” എന്ന വാക്കിന് പകരം “സൗഹൃദം” എന്ന വാക്ക് വരുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. കാണുക: E. Schwartz. ഞാൻ വിശ്രമമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നു... ഡയറിക്കുറിപ്പുകളിൽ നിന്ന്

തിരക്കഥയിലല്ല, സിനിമയിലാണെങ്കിലും രചയിതാവ് സിൻഡ്രെല്ലയെ പരീക്ഷണത്തിന് വിധേയമാക്കുന്നു. പെൺകുട്ടി ഒരു യക്ഷിക്കഥയല്ലാത്ത ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു: നിങ്ങൾ അന്നയുടെ ഗ്ലാസ് സ്ലിപ്പർ ധരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളെ നിങ്ങൾക്ക് നഷ്ടപ്പെടാം, ഇല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ പിതാവിനെ നഷ്ടപ്പെടാം. കാമുകത്വവും ദയയും കാരണം ദുഷ്ടയായ രണ്ടാനമ്മയുടെ ശക്തിയിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തിയ പിതാവിനെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കാൻ നായികയ്ക്ക് കഴിയില്ല. മറ്റുള്ളവരുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് നിങ്ങളുടെ പിതാവിന്റെ ദൗർഭാഗ്യത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല - ഈ ആശയം ഇ. ഷ്വാർട്സ് വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്നു, മാത്രമല്ല അവർ പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ ത്യാഗത്തെ മാനദണ്ഡമാക്കി മാറ്റാൻ ശ്രമിച്ച കാലഘട്ടത്തിന് വളരെ പ്രസക്തവുമാണ്. . ഇവിടെ എല്ലാം പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: നായികയുടെ സ്വഭാവം അവളുടെ ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നിർണ്ണയിക്കുന്നു, ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, അതാകട്ടെ, കഥാപാത്രത്തെ ഒരു പുതിയ രീതിയിൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു.

സ്നേഹവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നവരെയും സ്നേഹിക്കാൻ കഴിവുള്ളവരെയും സ്നേഹം പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, സിൻഡ്രെല്ലയുടെ പിതാവായ ഫോറസ്റ്ററിന്റെ ചിത്രം രസകരമാണ്. നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ചാൾസ് പെറോൾട്ടിന്റെ യക്ഷിക്കഥയിൽ, പിതാവ് ഭാര്യയുടെ “എല്ലാം കണ്ണുകളിലൂടെ നോക്കി”, “ഒരുപക്ഷേ മകളെ നന്ദികേടും അനുസരണക്കേടും പറഞ്ഞ് ശകാരിക്കും” അവൾ രണ്ടാനമ്മയെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടാൻ തീരുമാനിച്ചാൽ. E. Schwartz-ൽ, തന്റെ മകളോടൊപ്പം അവൻ ഒരു "സുന്ദരിയായ, എന്നാൽ കർക്കശമായ" സ്ത്രീയുടെ അടിമത്തത്തിൽ അവസാനിച്ചുവെന്ന് ഫോറസ്റ്റർ മനസ്സിലാക്കുന്നു; തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മകളുടെ മുന്നിൽ അയാൾക്ക് കുറ്റബോധം തോന്നുന്നു. കുറച്ച് വിശദാംശങ്ങളോടെ, പിതാവ് സിൻഡ്രെല്ലയെ ആത്മാർത്ഥമായി സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും അവളുടെ പെരുമാറ്റത്തിൽ ഒരു മാറ്റം ആദ്യം ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ടെന്നും സ്നേഹത്തിന്റെയും കുറ്റബോധത്തിന്റെയും വികാരങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നതും "നേരെയാകുന്നു" എന്ന് രചയിതാവ് കാണിക്കുന്നു. ഈ ഉദ്ദേശ്യം സിനിമയിൽ ഊന്നിപ്പറയുന്നു: ഫോറസ്റ്ററാണ് സിൻഡ്രെല്ലയെ കൊട്ടാരത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും അവൾ കണ്ട ഷൂ കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. ഭാര്യയുടെ ഭയാനകമായ നോട്ടമോ കോപത്തോടെയുള്ള നിലവിളിയോ അവനെ തടഞ്ഞുനിർത്തുകയോ ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. പിതാവിന്റെ സ്നേഹം ഭയത്തേക്കാൾ ശക്തമാണ്. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, കാഴ്ചക്കാരന്റെ കണ്ണുകൾക്ക് മുന്നിൽ, ഭീരുവും ദയയുള്ളതുമായ ഒരു വ്യക്തി ധീരനും അസ്ഥിരനുമായിത്തീരുന്നു, അതായത്, സ്വഭാവ വികസനം സംഭവിക്കുന്നു. ഇത് വ്യക്തമായും രചയിതാവിന്റെ തുടക്കമാണ്, ഒരു യക്ഷിക്കഥയല്ല.

Shvartsev ന്റെ കഥയിൽ, C. പെറോൾട്ട് ഒരു സൂചന പോലും നൽകാത്ത ഒരു പ്രമേയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു: സ്നേഹത്തിന് അത്ഭുതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും, അത്തരമൊരു അത്ഭുതം സർഗ്ഗാത്മകതയാണ്. ഫെയറി അത്ഭുതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, അതിനെ പ്രവൃത്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നു: "ഇപ്പോൾ, ഇപ്പോൾ ഞാൻ അത്ഭുതങ്ങൾ ചെയ്യും! എനിക്ക് ഈ ജോലി ഇഷ്ടമാണ്!" അവൾ സന്തോഷത്തോടെയും നിസ്വാർത്ഥമായും സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അവളുടെ എല്ലാ ആംഗ്യങ്ങളും സംഗീതത്തോടൊപ്പമുണ്ട്: ഭ്രമണ ചലനങ്ങൾ അനുസരിക്കുമ്പോൾ അത് "സന്തോഷകരമായ റിംഗിംഗ്" ആണ്. മാന്ത്രിക വടി, ഒരു വലിയ മത്തങ്ങ അവളുടെ കാലിലേക്ക് ഉരുളുന്നു; അപ്പോൾ ഇത് "ബോൾറൂം സംഗീതം, മൃദുവും നിഗൂഢവും ശാന്തവും വാത്സല്യവും" ആണ്, അത് ബോൾറൂം വസ്ത്രത്തിൽ സിൻഡ്രെല്ലയുടെ വസ്ത്രധാരണത്തോടൊപ്പമുണ്ട്; ഫെയറിയുടെ രൂപം സംഗീതത്തോടൊപ്പമുണ്ട്, "വെളിച്ചം, വെളിച്ചം, കേവലം കേൾക്കാവുന്നവയല്ല, പക്ഷേ വളരെ സന്തോഷകരമാണ്." പെട്രോവ്സ്കി എം. നമ്മുടെ കുട്ടിക്കാലത്തെ പുസ്തകങ്ങൾ. എം., 1986

പേജ് ബോയ് സിൻഡ്രെല്ലയെ സ്നേഹമുള്ള കണ്ണുകളോടെ നോക്കുന്നു. ഫെയറിക്കും രചയിതാവിനും ഇത് ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ ഉത്തേജനമാണ്: "കൊള്ളാം," ഫെയറി സന്തോഷിക്കുന്നു. "ആൺകുട്ടി പ്രണയത്തിലായി, ആൺകുട്ടികൾ നിരാശയോടെ പ്രണയത്തിലാകുന്നത് നല്ലതാണ്, തുടർന്ന് അവർ കവിത എഴുതാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഞാൻ അതിനെ ആരാധിക്കുന്നു. ”

"യഥാർത്ഥ അത്ഭുതങ്ങൾ ചെയ്യാൻ സ്നേഹം നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു" എന്ന് ആ കുട്ടി പറയുമ്പോൾ, സിൻഡ്രെല്ലയ്ക്ക് ഗ്ലാസ് സ്ലിപ്പറുകൾ നൽകുമ്പോൾ, ഫെയറി പറയുന്നു: "എന്തൊരു ഹൃദയസ്പർശിയായ, മാന്യമായ പ്രവൃത്തി. ഇതാണ് നമ്മുടെ മാന്ത്രിക ലോകത്ത് - കവിത." E. ഷ്വാർട്സ് "സ്നേഹം", "കവിതകൾ", "അത്ഭുതങ്ങൾ", "മാജിക്" എന്നിവയെ തുല്യമായി വയ്ക്കുന്നു. അങ്ങനെ, കലാകാരനും മാന്ത്രികനും തുല്യമായ ആശയങ്ങളായി മാറുന്നു, അത് പിന്നീട് "ഒരു സാധാരണ അത്ഭുതത്തിൽ" വ്യക്തമായി പ്രകടമായി. സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ തീം, സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലെ സന്തോഷവും സന്തോഷവും, സ്നേഹത്തിന്റെയും ശക്തിയുടെയും തീമുകൾ സംയോജിപ്പിച്ച്, ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് സിൻഡ്രെല്ലയിലാണ്. "ഒരു സാധാരണ അത്ഭുതം" എന്നതുമായുള്ള പ്രതിധ്വനികളും സമാന്തരങ്ങളും ആകസ്മികമല്ല, തികച്ചും സ്വാഭാവികവുമാണ്. ഇ. ഷ്വാർട്സ് 1944-ൽ "ആൻ ഓർഡിനറി മിറക്കിൾ" എന്ന ആദ്യ പ്രവൃത്തി എഴുതി, അവസാനത്തേത് 1954-ൽ.

“സിൻഡ്രെല്ല” (സ്ക്രിപ്റ്റും സിനിമയും) യുടെ ജോലി 1945-1947 ലാണ് നടന്നത്, അതായത്, “ഒരു സാധാരണ അത്ഭുതം” തല്ക്കാലം മാറ്റിവച്ച കാലഘട്ടത്തിൽ, പക്ഷേ എഴുത്തുകാരനെ വിഷമിപ്പിക്കുന്ന ചിന്തകൾ, അവന്റെ പ്രായം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഇവിടെ ഭാഗികമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു. കുട്ടികൾക്കും മുതിർന്നവർക്കും ഒരേസമയം പ്രവർത്തിക്കുന്ന എഴുത്തുകാരുമായി ഇത് പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നു: "ഗോൾഡൻ കീ" യും എ. ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ "പീഡനത്തിലൂടെ നടക്കുന്നു" എന്നതിന്റെ മൂന്നാം ഭാഗവും തമ്മിൽ സമാനമായ ഓവർലാപ്പ് എം.പെട്രോവ്സ്കി കണ്ടെത്തി.

E. Schwartz ന്റെ യക്ഷിക്കഥയുടെ ഒരു സവിശേഷത കൂടി അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല: ഫെയറി-കഥ ചിത്രങ്ങൾ, വസ്തുക്കൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവ ശ്രദ്ധേയമായി കുറയുന്നു, സാധാരണ അല്ലെങ്കിൽ അതിനോട് ചേർന്നുള്ളവ മാന്ത്രികമാക്കുന്നു. പുസ് ഇൻ ബൂട്ട്‌സ് തന്റെ ബൂട്ട് അഴിച്ച് അടുപ്പിനടുത്ത് ഉറങ്ങുന്നു, തമ്പ് പണത്തിനായി ഒളിച്ചു കളിക്കുന്നു, ഏഴ് ലീഗ് ബൂട്ടുകൾ ലക്ഷ്യത്തെ മറികടന്ന് കൊണ്ടുപോകുന്നു തുടങ്ങിയവ. നേരെമറിച്ച്, മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ഗുണങ്ങൾ സമ്പൂർണ്ണമാണ്. അവസാന മോണോലോഗിൽ രാജാവ് പറയുന്നു: "ഞാൻ അവന്റെ (കുട്ടിയുടെ) ആത്മാവിന്റെ അത്ഭുതകരമായ ഗുണങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നു: വിശ്വസ്തത, കുലീനത, സ്നേഹിക്കാനുള്ള കഴിവ്. ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്ത, ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്ത ഈ മാന്ത്രിക വികാരങ്ങളെ ഞാൻ ആരാധിക്കുന്നു, ആരാധിക്കുന്നു." സ്ക്രിപ്റ്റിന്റെ പ്രധാന വാക്യത്തിൽ കലാകാരൻ അവരെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ ഈ മാന്ത്രിക ഗുണങ്ങളുടെ അഭാവം വളരെ ശ്രദ്ധേയമാണ്. കാണുക: E. Schwartz. ഞാൻ വിശ്രമമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നു... ഡയറിക്കുറിപ്പുകളിൽ നിന്ന്

"അന്യഗ്രഹത്തിൽ" "സ്വന്തം", ഉള്ളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരം കാണുമ്പോൾ മാത്രമേ എഴുത്തുകാരൻ "അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന" പ്ലോട്ടിലേക്ക് തിരിയുകയുള്ളൂവെന്ന് ഒരു സൂക്ഷ്മ വിശകലനം പോലും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇരുണ്ട കാലഘട്ടത്തിൽ E. Schwartz, K. Chukovsky, A. Tolstoy, A. Volkov, N. Nosov, A. Nekrasov എന്നിവർക്ക് വായനക്കാരനെ സത്യം അറിയിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു എന്ന വസ്തുതയ്ക്ക്, അവനിൽ ഒരു ജീവനുള്ള ആത്മാവിനെ സംരക്ഷിക്കാൻ, അത് ആവശ്യമാണ്. . കവി ഉപദേശിച്ചതുപോലെ, "വിനയപൂർവ്വം അവരുടെ മുമ്പിൽ മുട്ടുകുത്തുക." നമ്മുടെ കുട്ടിക്കാലത്തെ പെട്രോവ്സ്കി എം. എം., 1986

ഉപസംഹാരം

ഡയറക്ടർ എൻ.പി. ഇ.എല്ലിന്റെ നാടകീയതയെക്കുറിച്ച് അക്കിമോവ് അത്ഭുതകരമായ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു. ഷ്വാർട്സ്: “...കുട്ടികൾക്കായി മാത്രം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ ലോകത്തിലുണ്ട്: എല്ലാത്തരം സ്‌ക്വീക്കറുകൾ, ജമ്പ് റോപ്പുകൾ, ചക്രങ്ങളിലെ കുതിരകൾ മുതലായവ. മറ്റുള്ളവ മുതിർന്നവർക്കായി മാത്രം നിർമ്മിക്കുന്നവയാണ്: അക്കൗണ്ടിംഗ് റിപ്പോർട്ടുകൾ, കാറുകൾ, ടാങ്കുകൾ, ബോംബുകൾ, മദ്യവും സിഗരറ്റും.എന്നിരുന്നാലും സൂര്യൻ, കടൽ, കടൽത്തീരത്തെ മണൽ, പൂക്കുന്ന ലിലാക്ക്, പഴങ്ങൾ, പഴങ്ങൾ, ചമ്മട്ടി ക്രീം എന്നിവ ആർക്കുവേണ്ടിയാണെന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ പ്രയാസമാണ് .കുട്ടികൾക്ക് മാത്രമായി നാടകങ്ങൾ ഉണ്ട്.കുട്ടികൾക്ക് വേണ്ടി മാത്രമായി അരങ്ങേറുന്നവയാണ്, മുതിർന്നവർ ഇത്തരം അവതരണങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാറില്ല.പല നാടകങ്ങളും മുതിർന്നവർക്കായി പ്രത്യേകം എഴുതിയിട്ടുള്ളവയാണ്, മുതിർന്നവർ ഓഡിറ്റോറിയത്തിൽ നിറഞ്ഞില്ലെങ്കിലും ശൂന്യമായത് നിറയ്ക്കാൻ കുട്ടികൾ വലിയ ഉത്സാഹം കാണിക്കാറില്ല. സീറ്റുകൾ.

എന്നാൽ എവ്ജെനി ഷ്വാർട്സിന്റെ നാടകങ്ങൾ, ഏത് തിയേറ്ററിൽ അവതരിപ്പിച്ചാലും, പൂക്കൾ, കടൽ സർഫ്, പ്രകൃതിയുടെ മറ്റ് സമ്മാനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അതേ വിധിയുണ്ട്: പ്രായഭേദമന്യേ എല്ലാവരും അവരെ സ്നേഹിക്കുന്നു ...

മിക്കവാറും, ഷ്വാർട്സിന്റെ യക്ഷിക്കഥകളുടെ വിജയത്തിന്റെ രഹസ്യം, മാന്ത്രികൻ, രാജകുമാരിമാർ, സംസാരിക്കുന്ന പൂച്ചകൾ, കരടിയായി മാറിയ ഒരു ചെറുപ്പക്കാരനെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, അവൻ നീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ചിന്തകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആശയം, നന്മതിന്മകളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ യക്ഷിക്കഥകൾ യഥാർത്ഥ ആധുനികവും പ്രസക്തവുമായ നാടകങ്ങളാണെന്നതാണ് വസ്തുത." ഉദ്ധരണി.

റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരുടെ കൃതികളിൽ നല്ലതും തിന്മയുംശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമായിരുന്നു. എഴുത്തുകാർ അവരിൽ പ്രതിഫലിച്ചു റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരുടെ കൃതികൾഈ ധാർമ്മിക വിഭാഗങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത മാർഗങ്ങളിലൂടെ.

തിന്മയുടെ പ്രമേയം പുഷ്കിൻ പലതവണ സ്പർശിക്കുന്നു. തിന്മ നന്മയെ സന്തുലിതമാക്കണമെന്ന് "അഞ്ചാർ" എന്ന കവിതയിൽ എഴുത്തുകാരൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അറ്റത്ത് പ്രകൃതി തിന്മയ്ക്കായി ഒരു സ്ഥലം നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. അധികാര ദാഹം, സമ്പത്ത്, അസൂയ (രാജാവിന്റെ) ഭയം (അടിമയുടെ) എന്നിവയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ആളുകൾ ഭൂമിയിലെങ്ങും തിന്മ പടർത്തുന്നവരായി മാറി. ഈ വികാരങ്ങൾ തിന്മയുടെ ചാലകങ്ങളാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ പണത്തിന് സമാനമായ പങ്ക് വഹിക്കാൻ കഴിയും. അവർ ആളുകളെ മാന്യമായ നൈറ്റ്ലി ഗുണങ്ങൾ, കുടുംബ ബന്ധങ്ങൾ, സ്നേഹം ("ദി സ്റ്റിംഗി നൈറ്റ്") നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. അവർ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയെ വിഷലിപ്തമാക്കുന്നു ("ഈജിപ്ഷ്യൻ രാത്രികൾ"). തിന്മയുടെ പ്രധാന പ്രകടനങ്ങളിലൊന്ന് അക്രമമാണ്. അതിന്റെ ഉപയോഗം ദുരന്തത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. "ലിബർട്ടി", "ഡുബ്രോവ്സ്കി", "ക്യാപ്റ്റന്റെ മകൾ" എന്നീ ഗദ്യ കൃതികളിൽ പുഷ്കിൻ അത് നിഷേധിക്കുന്നു.
അക്രമത്തിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്ന അധികാരത്തിന് ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് അംഗീകാരം ലഭിക്കില്ല ("ബോറിസ് ഗോഡുനോവ്"). കുറ്റകൃത്യത്തിന്റെ പാത തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ഒരു സർഗ്ഗാത്മക വ്യക്തിയാകാൻ കഴിയില്ല.

പ്രതിഭയും വില്ലനും പൊരുത്തമില്ലാത്തവരാണ് ("മൊസാർട്ടും സാലിയേരിയും"), പുഷ്കിന്റെ മാനവികത ഏതെങ്കിലും നിഗമനത്തിലാണ്. തിന്മഎപ്പോഴും ശിക്ഷാർഹമാണ്. പ്രകൃതിയിൽ (“ഞാൻ വീണ്ടും സന്ദർശിച്ചു ...”), കലയിൽ (മൊസാർട്ടിന്റെ ചിത്രം, “കവി”), സ്നേഹത്തിന്റെയും സൗഹൃദത്തിന്റെയും സ്വാഭാവിക മനുഷ്യ വികാരങ്ങളിൽ (“ഞാൻ ഒരു അത്ഭുതകരമായ നിമിഷം ഓർക്കുന്നു,” “ഒരു നല്ല തുടക്കം അദ്ദേഹം കാണുന്നു. ഒക്ടോബർ 19, 1827").

പുഷ്കിന്റേതിനേക്കാൾ ഇരുണ്ട ദശകത്തിലാണ് ലെർമോണ്ടോവിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രതാപകാലം സംഭവിച്ചത്. ലെർമോണ്ടോവ് തിന്മയുടെ പ്രമേയം കൂടുതൽ നിശിതമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. അവൻ തിന്മയെ രണ്ടായി തരം തിരിക്കുന്നു. തിന്മ റൊമാന്റിക് എഴുത്തുകാരൻശക്തിയെയും നാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തെയും ബഹുമാനിക്കുന്നു. നെപ്പോളിയനെക്കുറിച്ചുള്ള കവിതകളുടെ ചക്രത്തിലും "ദ ഡെമോൺ" എന്ന കവിതയിലും ഇത് വെളിപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു തിന്മ സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് വരുന്നു. പുഷ്‌കിനെ ("ഒരു കവിയുടെ മരണം," "എത്ര തവണ, ഒരു നിറമുള്ള ജനക്കൂട്ടത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ...") "പരിഹസിക്കുന്ന അജ്ഞന്മാരുടെ", ഉയർന്ന സമൂഹത്തിലെ ഫിലിസ്‌റ്റൈനുകളുടെ തിന്മയാണിത്.

കവിയെ മനസ്സിലാക്കാത്ത ജനക്കൂട്ടത്തെക്കുറിച്ച് പുഷ്കിൻ കയ്പോടെ എഴുതുന്നു. ലെർമോണ്ടോവ് ഈ ഉദ്ദേശ്യത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു ("പ്രവാചകൻ"). അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പ്രകാശത്തിന്റെ ആളുകൾ തിന്മയുടെ വാഹകരാണ്. ലെർമോണ്ടോവിന്റെ നായകന്മാർ, സജീവമായി ജീവിതം പിന്തുടരുന്നു, നന്മയ്ക്കും തിന്മയ്ക്കും ഇടയിൽ ഓടുന്നു (“നമ്മുടെ കാലത്തെ നായകൻ”). സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ മിടുക്കൻലെർമോണ്ടോവ് പ്രകൃതിയിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അവിടെ ഗാനരചയിതാവ് തന്റെ മാനസികാവസ്ഥയോട് ഒരു പ്രതികരണം കണ്ടെത്തുന്നു (“ഞാൻ റോഡിൽ ഒറ്റയ്ക്ക് പോകുന്നു”).

ഗോഗോളിന് മറ്റൊരു ആശയമുണ്ട്. അവൻ എല്ലാം ഒരുമിച്ചു തിന്മറഷ്യയിൽ, തന്റെ മാതൃരാജ്യത്തിന്റെ ആത്മീയ പുനരുജ്ജീവനത്തിലുള്ള വിശ്വാസവുമായി അവനെ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. ഗോഗോൾ പുരാതന തിന്മയുടെ നിഗൂഢ ചിത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ("ദികങ്കയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ഒരു ഫാമിലെ സായാഹ്നങ്ങൾ", "വിയ്", "ഭയങ്കരമായ പ്രതികാരം") സമകാലിക സമൂഹത്തിലെ തിന്മയുടെ ചിത്രങ്ങൾ നൽകി. പൈശാചികതയുടെ ആത്മാവ് പ്രവേശിക്കുന്നു യഥാർത്ഥ ആളുകൾപെറ്റി ഫിലിസ്ത്യൻ തിന്മയുമായി ഇഴചേർന്നു. ഇത് ഭയങ്കരമായ ഛായാചിത്രത്തിന്റെ കഥയാണ്, ചെർട്ട്കോവ് എന്ന കലാകാരന്റെ വിധി, തന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ആത്മാവിനെ പണത്തിനായി മാറ്റി, സ്വയം പിശാചിന് വിറ്റു ("പോർട്രെയ്റ്റ്"). "ഇൻസ്‌പെക്ടർ ജനറൽ", "ദി ഓവർകോട്ട്", "ഡെഡ് സോൾസ്" എന്നിവയിൽ എഴുത്തുകാരൻ ചെറുതും എന്നാൽ അനേകം തിന്മകളെ കുറിച്ചും വിപുലമായ വിവരണം നൽകുകയും സമൂഹത്തിനും മനുഷ്യാത്മാവിനുമുള്ള അപകടത്തെ കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നെക്രാസോവിൽ തിന്മഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക ഉത്ഭവം ഉണ്ട്. തിന്മയുടെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടം അടിമത്തമാണ്. അത് കുലീനനെ ആലസ്യത്തിൽ ജീവിക്കാനും ആളുകളെ അവഹേളിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു (" റെയിൽവേ", അധ്യായം 3). സെർഫോംആത്മീയമായി സ്വതന്ത്രനായ ഒരു വ്യക്തിയെ അടിമയാക്കി മാറ്റുന്നു ("ഹേയ്, ഇവാൻ!" കൂടാതെ "റഷ്യയിൽ നന്നായി ജീവിക്കുന്നത്", "അവസാനം" എന്ന കവിതയിൽ നിന്നുള്ള അധ്യായങ്ങൾ, "വിശ്വസ്തനായ യാക്കോബിനെക്കുറിച്ച്, മാതൃകാപരമായ അടിമ"). സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ മിടുക്കൻനെക്രസോവയ്ക്ക് ഒരു സാമൂഹിക അർത്ഥവുമുണ്ട്. കവിയുടെ നന്മയ്ക്ക് ത്യാഗത്തിന്റെ ഒരു അർത്ഥമുണ്ട് (“കവിയും പൗരനും,” “ഗോഗോളിന്റെ മരണദിനത്തിൽ,” “എൻ. ജി. ചെർണിഷെവ്സ്കി,” “ഒരു മണിക്കൂറിനുള്ള ഒരു നൈറ്റ്”). കവി റഷ്യൻ ജീവിതത്തിന്റെ ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ ജനങ്ങളുടെ ആത്മാവിൽ കാണുന്നു:

അടിമത്തത്തിൽ കത്തിച്ചു
സൂര്യൻ സ്വതന്ത്രനാണ്.
സ്വർണ്ണം, സ്വർണ്ണം -
ജനങ്ങളുടെ ഹൃദയം.

(“റസ്”, ഗ്രിഷ ഡോബ്രോസ്ക്ലോനോവിന്റെ ഗാനം “റസ്സിൽ നന്നായി ജീവിക്കുന്നു” എന്ന കവിതയിൽ നിന്ന്)

എൽ. ടോൾസ്റ്റോയ്, സെർഫോഡത്തെയും വ്യക്തിക്കെതിരായ അക്രമത്തെയും കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വിലയിരുത്തലിൽ നെക്രാസോവിനോട് യോജിക്കുന്നു. ടോൾസ്റ്റോയ് നല്ലതും ചീത്തയുമായ ആശയങ്ങളെ ദാർശനികമായി വീക്ഷിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തോടും സ്വന്തം പ്രകൃതത്തോടും യോജിപ്പിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെങ്കിൽ, അവൻ നന്മയ്ക്കുവേണ്ടിയാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത് (കരാതേവ്). ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ദേശീയ വേരുകൾ നഷ്‌ടപ്പെടുകയും ചുറ്റുമുള്ളവരെക്കാൾ ഉയരാൻ അവരുടെ മാനുഷിക സത്തയെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അവർ തിന്മയിലേക്ക് വീഴുന്നു. യുദ്ധത്തിലും സമാധാനത്തിലും അത്തരം കഥാപാത്രങ്ങൾ നെപ്പോളിയനും കുരാഗിനും ആണ്. പ്രകൃതിയുമായും ജനങ്ങളുമായും ആത്മീയമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ബോൾകോൺസ്കി, കുട്ടുസോവ്, റോസ്തോവ് എന്നിവരുമായി അവർ വ്യത്യസ്തരാണ്. ടോൾസ്റ്റോയ് യുദ്ധത്തെ ഏറ്റവും വലിയ തിന്മയായി കണക്കാക്കുന്നു.

ദസ്തയേവ്സ്കി നന്മതിന്മകളെ കുറിച്ച് ആവേശത്തോടെ സംസാരിക്കുന്നു. അവൻ തിന്മയുടെ ഉത്ഭവം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. മനുഷ്യാത്മാവിൽ ദൈവവും പിശാചും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥയുടെ പശ്ചാത്തലമാണ് ജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹിക വശം. നല്ലതും ചീത്തയുംസമനിലയിൽ ലോകത്ത് നിലനിൽക്കുന്നു.

റാസ്കോൾനിക്കോവ് ("കുറ്റവും ശിക്ഷയും") സാമൂഹിക തിന്മയിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുകയും അനീതിക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ ഏറ്റവും ഭീകരമായ രൂപം തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അക്രമത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള നിർബന്ധിത നന്മ തിന്മയിലേക്ക് അധഃപതിക്കുന്നു. തുടക്കത്തിൽ, ഹാനികരമായ രക്തച്ചൊരിച്ചിലുകളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യരാശിയുടെ വിമോചകനായി റാസ്കോൾനിക്കോവിന് തോന്നുന്നു. എന്നാൽ അവസാനം അവൻ അത് "തനിക്കുവേണ്ടി കൊന്നു" എന്ന് മാറുന്നു. നന്മയിലേക്ക് ഒരു വിരോധാഭാസമായ തിരിയാൻ സോന്യ റാസ്കോൾനിക്കോവിനെ സഹായിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി സോന്യ സ്വയം ചുവടുവെക്കുന്നു, അവളുടെ ആത്മാവ് ശുദ്ധമായി സൂക്ഷിക്കുന്നു. തിന്മയിൽ നിന്ന് നന്മയിലേക്കുള്ള പാത കഷ്ടത, അനുതാപം, ആത്മാവിന്റെ ശുദ്ധീകരണം എന്നിവയിലൂടെയാണ്. എപ്പിലോഗിൽ റാസ്കോൾനികോവ് ഇതെല്ലാം അനുഭവിക്കുന്നു, സത്യത്തിന്റെ വെളിച്ചം അവനു വെളിപ്പെടുന്നു. ആഴത്തിൽ വീണുപോയ ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും മാനസാന്തരപ്പെടാനും നരകത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ നിന്ന് വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ഉയരാനുമുള്ള അവകാശം ദസ്തയേവ്സ്കി നൽകുന്നു.

റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരുടെ കൃതികളിൽ നല്ലതും തിന്മയുംഈ ധാർമ്മിക വിഭാഗങ്ങൾ മനുഷ്യരാശിയുടെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ നിർണായകമായതിനാൽ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. ക്ലാസിക് സാഹിത്യംതിന്മയുടെ മാരകമായ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്താനും അതിന്റെ വിനാശകരമായ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് ആത്മാവിനെ സംരക്ഷിക്കാനും ശ്രമിച്ചു.

ഓരോ വ്യക്തിക്കും ശാശ്വതമായ തീം, നമ്മുടെ കാലത്ത് ഏറ്റവും പ്രസക്തമായത് - "നല്ലതും തിന്മയും" - ഗോഗോളിന്റെ "ഡികാങ്കക്കടുത്തുള്ള ഒരു ഫാമിലെ സായാഹ്നങ്ങൾ" എന്ന കൃതിയിൽ വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. "മെയ് നൈറ്റ്, അല്ലെങ്കിൽ മുങ്ങിമരിച്ച സ്ത്രീ" എന്ന കഥയുടെ ആദ്യ പേജുകളിൽ ഈ തീം ഞങ്ങൾ ഇതിനകം കണ്ടുമുട്ടുന്നു - ഏറ്റവും മനോഹരവും കാവ്യാത്മകവുമാണ്. കഥയിലെ പ്രവർത്തനം വൈകുന്നേരം, സന്ധ്യാസമയത്ത്, ഉറക്കത്തിനും യാഥാർത്ഥ്യത്തിനും ഇടയിൽ, യഥാർത്ഥവും അതിശയകരവുമായതിന്റെ വക്കിലാണ് നടക്കുന്നത്. നായകന്മാർക്ക് ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതി അതിശയകരമാണ്, അവർ അനുഭവിക്കുന്ന വികാരങ്ങൾ മനോഹരവും വിറയ്ക്കുന്നതുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, മനോഹരമായ ഒരു ഭൂപ്രകൃതിയിൽ അസ്വസ്ഥമാക്കുന്ന എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട്

ഈ ഐക്യം സാന്നിദ്ധ്യം അനുഭവിക്കുന്ന ഗല്യയെ വിഷമിപ്പിക്കുന്നു ദുഷ്ടശക്തികൾവളരെ അടുത്ത്, ഇത് എന്താണ്? ഒരു വന്യമായ തിന്മ ഇവിടെ സംഭവിച്ചു, ഒരു തിന്മയിൽ നിന്ന് വീടിന്റെ രൂപം പോലും മാറി.

രണ്ടാനമ്മയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ പിതാവ് സ്വന്തം മകളെ വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി ആത്മഹത്യയിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു.

എന്നാൽ തിന്മ ഭയാനകമായ വഞ്ചനയിൽ മാത്രമല്ല. ലെവ്കോയ്ക്ക് ഭയങ്കര എതിരാളിയുണ്ടെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. സ്വന്തം അച്ഛൻ. ഒരു ഭയങ്കര, ദുഷ്ടനായ മനുഷ്യൻ, തലയായിരിക്കുമ്പോൾ, തണുപ്പിൽ ആളുകളുടെ മേൽ പകരുന്നു തണുത്ത വെള്ളം. ഗല്യയെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ ലെവ്കോയ്ക്ക് പിതാവിന്റെ സമ്മതം നേടാനാവില്ല. ഒരു അത്ഭുതം അവന്റെ സഹായത്തിന് വരുന്നു: മുങ്ങിമരിച്ച സ്ത്രീ, മന്ത്രവാദിനിയെ ഒഴിവാക്കാൻ ലെവ്കോ സഹായിച്ചാൽ എന്തെങ്കിലും പ്രതിഫലം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

പന്നോച്ച

അവൻ ദയയുള്ളവനും മറ്റൊരാളുടെ നിർഭാഗ്യത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നവനുമായതിനാൽ, അവൻ പ്രത്യേകമായി ലെവ്‌കോയുടെ സഹായത്തിനായി തിരിയുന്നു, ഒപ്പം ഹൃദയംഗമമായ വികാരത്തോടെ അവൻ സ്ത്രീയുടെ സങ്കടകരമായ കഥ കേൾക്കുന്നു.

ലെവ്കോ മന്ത്രവാദിനിയെ കണ്ടെത്തി. അവൻ അവളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, കാരണം "അവളുടെ ഉള്ളിൽ കറുത്ത എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ടായിരുന്നു, മറ്റുള്ളവർക്ക് എന്തോ തിളങ്ങുന്നുണ്ടായിരുന്നു." ഇപ്പോൾ, നമ്മുടെ കാലത്ത്, ഈ പദപ്രയോഗങ്ങൾ നമുക്കിടയിൽ സജീവമാണ്: "കറുത്ത മനുഷ്യൻ", "കറുത്ത ഉള്ളിൽ", "കറുത്ത ചിന്തകൾ, പ്രവൃത്തികൾ".

മന്ത്രവാദിനി പെൺകുട്ടിയുടെ നേരെ പാഞ്ഞടുക്കുമ്പോൾ, അവളുടെ മുഖത്ത് ദുഷിച്ച സന്തോഷവും സന്തോഷവും തിളങ്ങുന്നു. എത്ര ചീത്ത വേഷം മാറിയാലും നല്ലവൻ ശുദ്ധാത്മാവ്ഒരു വ്യക്തിക്ക് അത് അനുഭവിക്കാനും തിരിച്ചറിയാനും കഴിയും.

ദുഷിച്ച തത്വത്തിന്റെ ആൾരൂപമാണ് പിശാചെന്ന ആശയം പണ്ടുമുതലേ ആളുകളുടെ മനസ്സിനെ ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്നു. മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പല മേഖലകളിലും ഇത് പ്രതിഫലിക്കുന്നു: കല, മതം, അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ. ഈ വിഷയത്തിനും സാഹിത്യത്തിൽ ഒരു നീണ്ട പാരമ്പര്യമുണ്ട്. ലൂസിഫറിന്റെ ചിത്രം - വീണുപോയതും എന്നാൽ അനുതപിക്കാത്തതുമായ പ്രകാശ മാലാഖ - മാന്ത്രിക ശക്തിയാൽ, എഴുത്തുകാരന്റെ അനിയന്ത്രിതമായ ഭാവനയെ ആകർഷിക്കുന്നു, ഓരോ തവണയും ഒരു പുതിയ വശത്ത് നിന്ന് തുറക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, ലെർമോണ്ടോവിന്റെ ഡെമോൺ ഒരു മാനുഷികവും ഉദാത്തവുമായ ചിത്രമാണ്. അത് ഭയവും വെറുപ്പും അല്ല, സഹതാപവും ഖേദവും ഉണർത്തുന്നു.

ലെർമോണ്ടോവിന്റെ പിശാച് കേവല ഏകാന്തതയുടെ ആൾരൂപമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അവൻ അത് സ്വയം നേടിയില്ല, പരിധിയില്ലാത്ത സ്വാതന്ത്ര്യം. നേരെമറിച്ച്, അവൻ തന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി ഏകാന്തത അനുഭവിക്കുന്നു, അവൻ തന്റെ കനത്ത, ശാപം പോലെയുള്ള ഏകാന്തതയിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുന്നു, ആത്മീയ സാമീപ്യത്തിനായുള്ള വാഞ്ഛയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് ഇറക്കിവിട്ട്, സ്വർഗീയരുടെ ശത്രുവായി പ്രഖ്യാപിച്ചു, അയാൾക്ക് അധോലോകത്തിന്റെ ഭാഗമാകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, ആളുകളുമായി അടുക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

ഭൂതം, വ്യത്യസ്ത ലോകങ്ങളുടെ വക്കിലാണ്, അതിനാൽ താമര അവനെ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു:

അത് ഒരു സ്വർഗ്ഗീയ മാലാഖ ആയിരുന്നില്ല,

അവളുടെ ദിവ്യ രക്ഷാധികാരി:

മഴവില്ല് കിരണങ്ങളുടെ റീത്ത്

അദ്യായം കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചില്ല.

അത് നരകത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭയങ്കരമായ ആത്മാവായിരുന്നില്ല,

ക്രൂരനായ രക്തസാക്ഷി - അയ്യോ!

തെളിഞ്ഞ സായാഹ്നം പോലെ തോന്നി:

പകലും രാത്രിയുമില്ല - ഇരുട്ടും വെളിച്ചവുമില്ല!

ഭൂതം ഐക്യത്തിനായി കൊതിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് അവന് അപ്രാപ്യമാണ്, അല്ലാതെ അവന്റെ ആത്മാവിൽ അഹങ്കാരം അനുരഞ്ജനത്തിനുള്ള ആഗ്രഹവുമായി പോരാടുന്നതുകൊണ്ടല്ല. ലെർമോണ്ടോവിന്റെ ധാരണയിൽ, ഐക്യം പൊതുവെ അപ്രാപ്യമാണ്: കാരണം ലോകം തുടക്കത്തിൽ പിളർന്ന് പൊരുത്തമില്ലാത്ത വിപരീതങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. പോലും പുരാതന മിത്ത്ഇത് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു: ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ സമയത്ത്, വെളിച്ചവും ഇരുട്ടും, ആകാശവും ഭൂമിയും, ആകാശവും വെള്ളവും, മാലാഖമാരും ഭൂതങ്ങളും വേർപെടുത്തുകയും എതിർക്കുകയും ചെയ്തു.

ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാറ്റിനെയും കീറിമുറിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാൽ ഭൂതം കഷ്ടപ്പെടുന്നു. അവ അവന്റെ ആത്മാവിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. അവൻ സർവ്വശക്തനാണ് - ഏതാണ്ട് ദൈവത്തെപ്പോലെ, എന്നാൽ ഇരുവർക്കും നന്മയും തിന്മയും, സ്നേഹവും വെറുപ്പും, വെളിച്ചവും ഇരുട്ടും, നുണയും സത്യവും സമന്വയിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല.

ഭൂതം നീതിക്കായി കൊതിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് അവനു അപ്രാപ്യമാണ്: എതിർവിഭാഗങ്ങളുടെ പോരാട്ടത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ലോകം ന്യായമായിരിക്കില്ല. ഒരു പക്ഷത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള നീതിയുടെ വാദം മറുപക്ഷത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് എപ്പോഴും അനീതിയായി മാറുന്നു. ഈ അനൈക്യത്തിൽ, കയ്പും മറ്റെല്ലാ തിന്മകളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഒരു സാർവത്രിക ദുരന്തമുണ്ട്. ഈ രാക്ഷസൻ തന്റേതു പോലെയല്ല സാഹിത്യ മുൻഗാമികൾബൈറോൺ, പുഷ്കിൻ, മിൽട്ടൺ, ഗോഥെ എന്നിവരിൽ നിന്ന്.

ഗോഥെയുടെ ഫൗസ്റ്റിലെ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ ചിത്രം സങ്കീർണ്ണവും ബഹുമുഖവുമാണ്. ഇത് സാത്താന്റെ ചിത്രമാണ് നാടോടി ഇതിഹാസം. ഗോഥെ അദ്ദേഹത്തിന് മൂർത്തമായ, ജീവനുള്ള വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ നൽകി. നമ്മുടെ മുമ്പിൽ ഒരു വിദ്വേഷവും സംശയാസ്പദവുമാണ്, ഒരു തമാശക്കാരനായ ജീവി, എന്നാൽ വിശുദ്ധമായ എല്ലാം ഇല്ലാത്ത, മനുഷ്യനെയും മനുഷ്യത്വത്തെയും നിന്ദിക്കുന്നു. ആയി സംസാരിക്കുന്നു പ്രത്യേക വ്യക്തിത്വം, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് ഒരേ സമയം സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു പ്രതീകമാണ്. സാമൂഹികമായി, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് ഒരു ദുഷിച്ച, ദുരുദ്ദേശ്യപരമായ തത്വത്തിന്റെ ആൾരൂപമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് ഒരു സാമൂഹിക ചിഹ്നം മാത്രമല്ല, ഒരു ദാർശനിക ചിഹ്നവുമാണ്. നിഷേധത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവമാണ് മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ്. അവൻ തന്നെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു: "ഞാൻ എല്ലാം നിഷേധിക്കുന്നു - ഇതാണ് എന്റെ സത്ത."

മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ ചിത്രം ഫോസ്റ്റുമായുള്ള അഭേദ്യമായ ഐക്യത്തിൽ പരിഗണിക്കണം. മനുഷ്യരാശിയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികളുടെ ആൾരൂപമാണ് ഫോസ്റ്റ് എങ്കിൽ, ആ വിനാശകരമായ ശക്തിയുടെ പ്രതീകമാണ് മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ്, ആ വിനാശകരമായ വിമർശനം മുന്നോട്ട് പോകാനും പഠിക്കാനും സൃഷ്ടിക്കാനും നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

സെർജി ബെലിഖിന്റെ (മിയാസ്, 1992) "ഏകീകൃത ഭൗതിക സിദ്ധാന്തത്തിൽ" നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനെക്കുറിച്ച് വാക്കുകൾ കണ്ടെത്താം: "നല്ലത് നിശ്ചലമാണ്, സമാധാനം ഊർജ്ജത്തിന്റെ സാധ്യതയുള്ള ഘടകമാണ്.

തിന്മയാണ് ചലനം, ചലനാത്മകത ഊർജ്ജത്തിന്റെ ചലനാത്മക ഘടകമാണ്.

"സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ആമുഖത്തിൽ" മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ കർത്താവ് നിർവചിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്:

മനുഷ്യൻ ബലഹീനനാണ്: അവന്റെ ഭാഗ്യത്തിന് കീഴടങ്ങുന്നു,

സമാധാനം തേടുന്നതിൽ അവൻ സന്തോഷിക്കുന്നു, കാരണം

വിശ്രമമില്ലാത്ത ഒരു കൂട്ടുകാരനെ ഞാൻ അവന് നൽകും:

ഒരു ഭൂതത്തെപ്പോലെ, അവനെ കളിയാക്കുക, അവൻ അവനെ പ്രവർത്തനത്തിന് ഉത്തേജിപ്പിക്കട്ടെ.

"സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ആമുഖം" എന്ന വിഷയത്തിൽ, N. G. Chernyshevsky "Faust"-ന്റെ കുറിപ്പുകളിൽ ഇങ്ങനെ എഴുതി: "നിഷേധങ്ങൾ പുതിയതും ശുദ്ധവും സത്യവുമായ ബോധ്യങ്ങളിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്... കാരണം നിഷേധത്തിനും സംശയത്തിനും എതിരല്ല, മറിച്ച്, സംശയം അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു. ...”

അങ്ങനെ, നിഷേധം പുരോഗമന വികസനത്തിന്റെ വഴിത്തിരിവുകളിൽ ഒന്ന് മാത്രമാണ്.

നിഷേധം, "തിന്മ", അതിന്റെ ആൾരൂപമായ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ്, ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രേരണയായി മാറുന്നു.

തിന്മക്കെതിരെ.

ഞാൻ ആ ശക്തിയുടെ ഭാഗമാണ്

എപ്പോഴും തിന്മ ആഗ്രഹിക്കുന്നു

എപ്പോഴും നല്ലത് ചെയ്യുന്നു -

മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് തന്നെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞത് ഇതാണ്. M. A. ബൾഗാക്കോവ് ഈ വാക്കുകൾ തന്റെ "ദി മാസ്റ്ററും മാർഗരിറ്റയും" എന്ന നോവലിന്റെ എപ്പിഗ്രാഫായി എടുത്തു.

"ദി മാസ്റ്ററും മാർഗരിറ്റയും" എന്ന നോവലിലൂടെ ബൾഗാക്കോവ് വായനക്കാരനോട് അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചും കാലാതീതമായ മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും പറയുന്നു.

യേഹ്ശുവായോട് പ്രൊക്യുറേറ്റർ പീലാത്തോസിന്റെ അവിശ്വസനീയമായ ക്രൂരത വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ, ബൾഗാക്കോവ് ഗോഗോളിനെ പിന്തുടരുന്നു.

യഹൂദയിലെ റോമൻ പ്രൊക്യുറേറ്ററും അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന തത്ത്വചിന്തകനും തമ്മിലുള്ള സത്യത്തിന്റെ ഒരു രാജ്യം ഉണ്ടാകുമോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെച്ചൊല്ലിയുള്ള തർക്കം ചിലപ്പോൾ സമത്വമല്ലെങ്കിൽ, ആരാച്ചാരും ഇരയും തമ്മിലുള്ള ഒരുതരം ബൗദ്ധിക സമാനത വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രതിരോധമില്ലാത്ത ധാർഷ്ട്യമുള്ള വ്യക്തിക്കെതിരെ ആദ്യത്തെയാൾ കുറ്റകൃത്യം ചെയ്യില്ലെന്ന് മിനിറ്റുകളോളം തോന്നുന്നു.

പീലാത്തോസിന്റെ ചിത്രം വ്യക്തിയുടെ പോരാട്ടത്തെ പ്രകടമാക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയിലെ തത്വങ്ങൾ കൂട്ടിമുട്ടുന്നു: വ്യക്തിപരമായ ഇച്ഛയും സാഹചര്യങ്ങളുടെ ശക്തിയും.

യേഹ്ശുവാ ആത്മീയമായി രണ്ടാമത്തേതിനെ മറികടന്നു. പീലാത്തോസിന് ഇത് നൽകിയില്ല. യേഹ്ശുവാ വധിക്കപ്പെട്ടു.

എന്നാൽ രചയിതാവ് പ്രഖ്യാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു: നന്മയുടെ മേൽ തിന്മയുടെ വിജയം സാമൂഹികവും ധാർമ്മികവുമായ ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെ അന്തിമഫലമാകില്ല. ഇത്, ബൾഗാക്കോവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മനുഷ്യ പ്രകൃതം തന്നെ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല, നാഗരികതയുടെ മുഴുവൻ ഗതിയും ഇത് അനുവദിക്കരുത്.

അത്തരം വിശ്വാസത്തിന്റെ മുൻവ്യവസ്ഥകൾ റോമൻ പ്രൊക്യുറേറ്ററുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളാണെന്ന് രചയിതാവിന് ബോധ്യമുണ്ട്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നിർഭാഗ്യവാനായ കുറ്റവാളിയെ മരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചതും യൂദാസിനെ രഹസ്യമായി കൊല്ലാൻ ഉത്തരവിട്ടതും യേഹ്ശുവായെ ഒറ്റിക്കൊടുത്തതും അവനാണ്:

മനുഷ്യൻ പൈശാചികതയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, വിശ്വാസവഞ്ചനയ്ക്കുള്ള പ്രതികാരം ഭീരുവാണെങ്കിലും നടപ്പിലാക്കുന്നു.

ഇപ്പോൾ, നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, പൈശാചിക തിന്മയുടെ വാഹകർ, തങ്ങളുടെ ആശയങ്ങൾക്കായി എപ്പോഴും സ്തംഭത്തിൽ പോകുന്ന നിത്യ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവർക്കും ആത്മീയ സന്യാസികൾക്കും മുമ്പ് അവരുടെ കുറ്റത്തിന് പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യുന്നതിനായി, നന്മയുടെ സ്രഷ്ടാക്കൾ, നീതിയുടെ മദ്ധ്യസ്ഥരാകാൻ ബാധ്യസ്ഥരാണ്.

ലോകത്ത് പടർന്നുപിടിച്ച തിന്മ അത്തരമൊരു അളവ് കൈവരിച്ചു, സാത്താൻ തന്നെ ഇടപെടാൻ നിർബന്ധിതനാണെന്ന് ബൾഗാക്കോവ് പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിവുള്ള മറ്റൊരു ശക്തിയില്ല. ദി മാസ്റ്ററിലും മാർഗരിറ്റയിലും വോളണ്ട് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. വോലാന്റിന് വധശിക്ഷ നൽകാനോ മാപ്പ് നൽകാനോ ഉള്ള അവകാശം രചയിതാവ് നൽകും. ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെയും പ്രാഥമിക നിവാസികളുടെയും മോസ്കോ തിരക്കിൽ മോശമായതെല്ലാം വോലാന്റിന്റെ തകർപ്പൻ പ്രഹരങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു.

വോളണ്ട് തിന്മയാണ്, ഒരു നിഴൽ. യേഹ്ശുവാ നല്ലവനാണ്, പ്രകാശമാണ്. ഈ നോവൽ പ്രകാശത്തെയും നിഴലിനെയും നിരന്തരം വേർതിരിക്കുന്നു. സൂര്യനും ചന്ദ്രനും പോലും മിക്കവാറും പരിപാടികളിൽ പങ്കാളികളാകുന്നു.

സൂര്യൻ - ജീവിതത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ വെളിച്ചത്തിന്റെയും പ്രതീകം - യേഹ്ശുവായെ അനുഗമിക്കുന്നു, ചന്ദ്രൻ - നിഴലുകളുടെയും നിഗൂഢതകളുടെയും പ്രേതത്വത്തിന്റെയും അതിശയകരമായ ലോകം - വോളണ്ടിന്റെയും അതിഥികളുടെയും രാജ്യം.

ഇരുട്ടിന്റെ ശക്തിയിലൂടെ പ്രകാശത്തിന്റെ ശക്തിയെ ബൾഗാക്കോവ് ചിത്രീകരിക്കുന്നു. തിരിച്ചും, ഇരുട്ടിന്റെ രാജകുമാരൻ എന്ന നിലയിൽ, വോലാന്റിന് തന്റെ ശക്തി അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ, കുറഞ്ഞത് കുറച്ച് വെളിച്ചമെങ്കിലും പോരാടേണ്ടതുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും നന്മയുടെ പ്രതീകമെന്ന നിലയിൽ വെളിച്ചത്തിന് നിഷേധിക്കാനാവാത്ത ഒരു നേട്ടമുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം തന്നെ സമ്മതിക്കുന്നു - സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തി. .

ബൾഗാക്കോവ് യേഹ്ശുവായിലൂടെ പ്രകാശം ചിത്രീകരിക്കുന്നു. യേഹ്ശുവാ ബൾഗാക്കോവ് സുവിശേഷങ്ങളിലെ യേശുവല്ല. അവൻ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ഒരു തത്ത്വചിന്തകനാണ്, അൽപ്പം വിചിത്രവും ഒട്ടും മോശക്കാരനുമല്ല.

"ഇതാ മനുഷ്യൻ!" ദൈവമല്ല, ഒരു ദിവ്യ പ്രഭാവലയത്തിലല്ല, ഒരു മനുഷ്യൻ, പക്ഷേ എന്തൊരു മനുഷ്യൻ!

അവന്റെ എല്ലാ യഥാർത്ഥ ദൈവിക മഹത്വവും അവന്റെ ഉള്ളിലാണ്, അവന്റെ ആത്മാവിലാണ്.

ലെവി മത്തായി യേഹ്ശുവായിൽ ഒരു കുറവും കാണുന്നില്ല, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന് വീണ്ടും പറയാൻ പോലും കഴിയില്ല ലളിതമായ വാക്കുകൾനിങ്ങളുടെ അധ്യാപകൻ. പ്രകാശത്തെ വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അയാൾക്ക് ഒരിക്കലും മനസ്സിലായില്ല എന്നതാണ് അവന്റെ ദൗർഭാഗ്യം.

ലെവി മാറ്റ്‌വിക്ക് വോളണ്ടിന്റെ വാക്കുകളെ എതിർക്കാൻ കഴിയില്ല: “ഈ ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ നിങ്ങൾ ദയ കാണിക്കുമോ: തിന്മ നിലവിലില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ നന്മ എന്തുചെയ്യും, എല്ലാ നിഴലുകളും അതിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായാൽ ഭൂമി എങ്ങനെയിരിക്കും? എല്ലാത്തിനുമുപരി, നിഴലുകൾ വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും ആളുകളിൽ നിന്നും വരുന്നു? മുഴുവൻ വെളിച്ചവും ആസ്വദിക്കാനുള്ള നിങ്ങളുടെ ഫാന്റസി കാരണം എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും പറിച്ചെടുക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലേ? നിങ്ങൾ മന്ദബുദ്ധിയാണ്". യേഹ്ശുവാ ഇങ്ങനെ മറുപടി പറയും: “നിഴലുകൾ ഉണ്ടാകാൻ, വസ്തുക്കളും ആളുകളും മാത്രമല്ല വേണ്ടത്. ഒന്നാമതായി, നമുക്ക് ഇരുട്ടിലും പ്രകാശിക്കുന്ന വെളിച്ചം ആവശ്യമാണ്.

പ്രിഷ്‌വിന്റെ “വെളിച്ചവും നിഴലും” (എഴുത്തുകാരന്റെ ഡയറി) എന്ന കഥ ഇവിടെ ഞാൻ ഓർക്കുന്നു: “പൂക്കളും മരങ്ങളും എല്ലായിടത്തും വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ഉയരുകയാണെങ്കിൽ, അതേ ജൈവശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഒരു വ്യക്തി പ്രത്യേകിച്ച് മുകളിലേക്ക്, വെളിച്ചത്തിലേക്ക്, കൂടാതെ, തീർച്ചയായും പരിശ്രമിക്കുന്നു. , അവൻ അവന്റെ മുകളിലേക്കുള്ള ചലനമാണ്, വെളിച്ചത്തിലേക്ക് പുരോഗതിയെ വിളിക്കുന്നു...

പ്രകാശം സൂര്യനിൽ നിന്ന് വരുന്നു, ഭൂമിയിൽ നിന്നുള്ള നിഴൽ, പ്രകാശവും നിഴലും വഴി സൃഷ്ടിക്കുന്ന ജീവൻ ഈ രണ്ട് തത്വങ്ങളുടെ സാധാരണ പോരാട്ടത്തിലാണ് നടക്കുന്നത്: വെളിച്ചവും നിഴലും.

സൂര്യൻ, ഉദിക്കുകയും പുറപ്പെടുകയും, അടുക്കുകയും നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു, ഭൂമിയിലെ നമ്മുടെ ക്രമം നിർണ്ണയിക്കുന്നു: നമ്മുടെ സ്ഥലവും സമയവും. ഭൂമിയിലെ എല്ലാ സൗന്ദര്യവും, പ്രകാശത്തിന്റെയും നിഴലിന്റെയും വിതരണം, വരകളും നിറങ്ങളും, ശബ്ദം, ആകാശത്തിന്റെയും ചക്രവാളത്തിന്റെയും രൂപരേഖകൾ - എല്ലാം, എല്ലാം ഈ ക്രമത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളാണ്. പക്ഷേ: സൗരക്രമത്തിന്റെയും മനുഷ്യന്റെയും അതിരുകൾ എവിടെയാണ്?

കാടുകളും വയലുകളും വെള്ളവും അതിന്റെ നീരാവിയും ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും വെളിച്ചത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ നിഴലുകൾ ഇല്ലെങ്കിൽ ഭൂമിയിൽ ജീവൻ ഉണ്ടാകില്ല, എല്ലാം സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ കത്തിക്കും ... ഞങ്ങൾ ജീവിക്കുന്നത് നിഴലുകൾക്ക് നന്ദി, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ നിഴലുകൾക്ക് നന്ദി പറയരുത്, മോശമായതിനെയെല്ലാം ജീവിതത്തിന്റെ നിഴൽ വശം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഏറ്റവും മികച്ച എല്ലാം: ബുദ്ധി, നന്മ, സൗന്ദര്യം - വെളിച്ചം.

എല്ലാം വെളിച്ചത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു, എന്നാൽ എല്ലാവർക്കും ഒരേസമയം വെളിച്ചം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, ജീവൻ ഉണ്ടാകില്ല: മേഘങ്ങൾ സൂര്യപ്രകാശത്തെ അവരുടെ നിഴൽ കൊണ്ട് മൂടുന്നു, അതിനാൽ ആളുകൾ പരസ്പരം നിഴൽ കൊണ്ട് മൂടുന്നു, അത് നമ്മിൽ നിന്നാണ്, ഞങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ കുട്ടികളെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. അതിശക്തമായ വെളിച്ചം.

നാം ചൂടുള്ളവരായാലും തണുപ്പുള്ളവരായാലും - സൂര്യൻ നമ്മെക്കുറിച്ച് എന്താണ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്, അത് ജീവനെ പരിഗണിക്കാതെ വറുക്കുകയും വറുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്ന തരത്തിലാണ് ജീവിതം ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.

വെളിച്ചം ഇല്ലെങ്കിൽ എല്ലാം രാത്രിയിൽ മുങ്ങിപ്പോകും."

ലോകത്ത് തിന്മയുടെ ആവശ്യകത വെളിച്ചത്തിന്റെയും നിഴലുകളുടെയും ഭൗതിക നിയമത്തിന് തുല്യമാണ്, എന്നാൽ പ്രകാശത്തിന്റെ ഉറവിടം പുറത്തുള്ളതും നിഴലുകൾ അതാര്യമായ വസ്തുക്കളാൽ മാത്രം വീഴുന്നതും പോലെ, ലോകത്ത് തിന്മ നിലനിൽക്കുന്നത് അതിലുള്ള സാന്നിധ്യം കൊണ്ട് മാത്രമാണ്. ദൈവികതയെ തങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ അനുവദിക്കാത്ത "അതവ്യമായ ആത്മാക്കളുടെ" വെളിച്ചം. ആദിമ ലോകത്തിൽ നന്മയും തിന്മയും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; നന്മയും തിന്മയും പിന്നീട് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. നാം നന്മയും തിന്മയും എന്ന് വിളിക്കുന്നത് അപൂർണ്ണമായ ബോധത്തിന്റെ ഫലമാണ്. തിന്മ അനുഭവിക്കാൻ കഴിവുള്ള, സത്തയിൽ തിന്മയുള്ള ഒരു ഹൃദയം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടപ്പോൾ ലോകത്ത് തിന്മ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. തിന്മ ഉണ്ടെന്ന് ഹൃദയം ആദ്യം സമ്മതിക്കുന്ന നിമിഷത്തിൽ, തിന്മ ഈ ഹൃദയത്തിൽ ജനിക്കുന്നു, രണ്ട് തത്വങ്ങൾ അതിൽ പോരാടാൻ തുടങ്ങുന്നു.

"ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്നിലെ യഥാർത്ഥ അളവ് തിരയാനുള്ള ചുമതല നൽകിയിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ, "അതെ", "ഇല്ല", "നല്ലതും" "തിന്മയും" എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ അവൻ നിഴലുമായി പോരാടുന്നു. ദുഷിച്ച ചായ്‌വ് - ദുഷിച്ച ചിന്തകൾ, വഞ്ചനാപരമായ പ്രവൃത്തികൾ, നീതിയില്ലാത്ത വാക്കുകൾ, വേട്ടയാടൽ, യുദ്ധം. ഒരു വ്യക്തിയുടെ അഭാവം പോലെ തന്നെ മനസ്സമാധാനംഉത്കണ്ഠയുടെയും അനവധി അനർഥങ്ങളുടെയും ഉറവിടമാണ്, അതിനാൽ ഒരു മുഴുവൻ ജനതയ്ക്കും സദ്ഗുണങ്ങളുടെ അഭാവം പട്ടിണി, യുദ്ധങ്ങൾ, ലോകബാധകൾ, തീപിടുത്തങ്ങൾ, എല്ലാത്തരം ദുരന്തങ്ങൾക്കും ഇടയാക്കുന്നു. അവന്റെ ചിന്തകൾ, വികാരങ്ങൾ, പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച്, ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, അവന്റെ ആന്തരിക തലത്തെ ആശ്രയിച്ച് അതിനെ നരകമോ സ്വർഗ്ഗമോ ആക്കുന്നു" (യു. ടെറാപിയാനോ. "മസ്ഡിസം").

പ്രകാശവും നിഴലും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടത്തിന് പുറമേ, "ദി മാസ്റ്ററും മാർഗരിറ്റയും" എന്ന നോവൽ മറ്റൊരു പ്രധാന പ്രശ്നം പരിശോധിക്കുന്നു - മനുഷ്യന്റെയും വിശ്വാസത്തിന്റെയും പ്രശ്നം.

"വിശ്വാസം" എന്ന വാക്ക് നോവലിൽ ആവർത്തിച്ച് കേൾക്കുന്നു, യേഹ്ശുവാ ഹാ-നോസ്രിയോടുള്ള പൊന്തിയോസ് പീലാത്തോസിന്റെ ചോദ്യത്തിന്റെ സാധാരണ സന്ദർഭത്തിൽ മാത്രമല്ല: "... നിങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും ദൈവങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടോ?" “ഒരു ദൈവമേ ഉള്ളൂ,” യേഹ്ശുവാ മറുപടി പറഞ്ഞു, “ഞാൻ അവനിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു,” എന്നാൽ കൂടുതൽ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ: “ഓരോരുത്തർക്കും അവനവന്റെ വിശ്വാസത്തിനനുസരിച്ച് നൽകപ്പെടും.”

സാരാംശത്തിൽ, രണ്ടാമത്തെ, വിശാലമായ അർത്ഥത്തിലുള്ള വിശ്വാസം, ഏറ്റവും വലിയ ധാർമ്മിക മൂല്യം, ആദർശം, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം, ഏതൊരു കഥാപാത്രത്തിന്റെയും ധാർമ്മിക നിലവാരം പരിശോധിക്കപ്പെടുന്ന ടച്ച്‌സ്റ്റോണുകളിൽ ഒന്നാണ്. പണത്തിന്റെ സർവ്വശക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസം, ഏത് വിധേനയും കൂടുതൽ പിടിച്ചെടുക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം - ഇത് മദ്യശാലക്കാരനായ ബോസോഗോയുടെ ഒരുതരം വിശ്വാസമാണ്. സ്നേഹത്തിലുള്ള വിശ്വാസമാണ് മാർഗരിറ്റയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം. ദയയിലുള്ള വിശ്വാസമാണ് യേഹ്ശുവായുടെ പ്രധാന നിർവ്വചിക്കുന്ന ഗുണം.

ഉജ്ജ്വലമായി ഊഹിച്ച നോവലിൽ മാസ്റ്ററിന് തന്റെ കഴിവിൽ വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെടുന്നതുപോലെ, വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെടുന്നത് ഭയാനകമാണ്. ഈ വിശ്വാസം ഇല്ലാത്തത് ഭയപ്പെടുത്തുന്നതാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഇവാൻ ബെസ്ഡോംനിയുടെ സാധാരണ.

സാങ്കൽപ്പിക മൂല്യങ്ങളിലുള്ള വിശ്വാസത്തിന്, ഒരാളുടെ വിശ്വാസം കണ്ടെത്താനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയ്ക്കും ആത്മീയ അലസതയ്ക്കും, ഒരു വ്യക്തി ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, ബൾഗാക്കോവിന്റെ നോവലിലെ കഥാപാത്രങ്ങൾ അസുഖം, ഭയം, മനസ്സാക്ഷിയുടെ വേദന എന്നിവയാൽ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ.

എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി ബോധപൂർവ്വം സാങ്കൽപ്പിക മൂല്യങ്ങളെ സേവിക്കുന്നതിനായി സ്വയം സമർപ്പിക്കുമ്പോൾ അത് തികച്ചും ഭയാനകമാണ്, അവരുടെ അസത്യം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ, എ.പി. ചെക്കോവിന് ഒരു എഴുത്തുകാരൻ എന്ന നിലയിൽ ദൃഢമായ പ്രശസ്തി ഉണ്ട്, പൂർണ്ണമായും നിരീശ്വരവാദികളല്ലെങ്കിൽ, വിശ്വാസപ്രശ്നങ്ങളിൽ നിസ്സംഗനെങ്കിലും. അതൊരു വ്യാമോഹമാണ്. മതപരമായ സത്യത്തോട് അദ്ദേഹത്തിന് നിസ്സംഗനാകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. കർശനമായ മതനിയമങ്ങളിൽ വളർന്നുവന്ന ചെക്കോവ് തന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമായി ചുമത്തിയതിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യവും സ്വാതന്ത്ര്യവും നേടാൻ ശ്രമിച്ചു. പലരെയും പോലെ, അദ്ദേഹത്തിന് സംശയങ്ങൾ അറിയാമായിരുന്നു, ഈ സംശയങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്താവനകൾ പിന്നീട് അവനെക്കുറിച്ച് എഴുതിയവർ നിർമ്മലമാക്കി. ഏതെങ്കിലും, വളരെ വ്യക്തമല്ലെങ്കിലും, പ്രസ്താവന പൂർണ്ണമായും വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടു ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽ. ചെക്കോവിനൊപ്പം ഇത് ചെയ്യുന്നത് കൂടുതൽ ലളിതമായിരുന്നു, കാരണം അദ്ദേഹം തന്റെ സംശയങ്ങൾ വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിച്ചു, പക്ഷേ തന്റെ ചിന്തകളുടെയും തീവ്രമായ ആത്മീയ അന്വേഷണത്തിന്റെയും ഫലങ്ങൾ മനുഷ്യ വിധിയിലേക്ക് തുറന്നുകാട്ടാൻ തിടുക്കം കാട്ടിയില്ല.

ആശയങ്ങളുടെ ആഗോള പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് ആദ്യമായി ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചത് ബൾഗാക്കോവാണ്", എഴുത്തുകാരന്റെ കലാപരമായ ചിന്ത: "തന്റെ മതപരമായ അന്വേഷണത്തിന്റെ ശക്തിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ചെക്കോവ് ടോൾസ്റ്റോയിയെപ്പോലും പിന്നിലാക്കി, ഇവിടെ തുല്യതയില്ലാത്ത ദസ്തയേവ്സ്കിയെ സമീപിക്കുന്നു."

മനുഷ്യചൈതന്യത്തിന്റെ ഉദാത്തമായ പ്രകടനങ്ങളല്ല, മറിച്ച് വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക ബലഹീനതകൾ, തകർച്ചകൾ, ശക്തിയില്ലായ്മ, അതായത്, അവൻ സ്വയം സങ്കീർണ്ണമായിത്തീർന്നത്, സത്യം, ദൈവം, ആത്മാവ്, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം എന്നിവയ്ക്കായി അന്വേഷിച്ചു എന്നതാണ് ചെക്കോവ് തന്റെ കൃതിയിൽ അതുല്യനായത്. കലാപരമായ ജോലികൾ. "എല്ലാ ജനാധിപത്യത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ ധാർമ്മിക അടിത്തറയായ ക്രിസ്ത്യൻ ധാർമ്മികതയുടെ മൂലക്കല്ല് ആശയത്തോട് ചെക്കോവ് അടുത്തു. ജീവനുള്ള ആത്മാവ്"എല്ലാ മാനുഷിക അസ്തിത്വവും ഒരു സ്വതന്ത്രവും മാറ്റമില്ലാത്തതും കേവലവുമായ മൂല്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അത് ഒരു മാർഗമായി കണക്കാക്കാനും പാടില്ല, എന്നാൽ മനുഷ്യന്റെ ശ്രദ്ധയുടെ ദാനത്തിന് അവകാശമുണ്ട്."

എന്നാൽ അത്തരമൊരു സ്ഥാനം, അത്തരമൊരു ചോദ്യത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് അങ്ങേയറ്റത്തെ മതപരമായ പിരിമുറുക്കം ആവശ്യമാണ്, കാരണം അത് ആത്മാവിന് ദാരുണമായ ഒരു അപകടം നിറഞ്ഞതാണ് - പല ജീവിത മൂല്യങ്ങളിലും അശുഭാപ്തി നിരാശയുടെ നിരാശയിലേക്ക് വീഴാനുള്ള അപകടം.

"മനുഷ്യന്റെ കടങ്കഥ" എന്ന ചെക്കോവിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ ഗുരുതരമായ പരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയമായ വിശ്വാസം, യഥാർത്ഥ വിശ്വാസം എന്നിവയ്ക്ക് മാത്രമേ ഒരു വ്യക്തിയെ നിരാശയിൽ നിന്നും നിരാശയിൽ നിന്നും രക്ഷിക്കാൻ കഴിയൂ - അല്ലാത്തപക്ഷം വിശ്വാസത്തിന്റെ സത്യം തന്നെ കണ്ടെത്താനാവില്ല. അതിരുകളില്ലാത്ത അശുഭാപ്തിവിശ്വാസം വാഴുന്ന, അഹങ്കാരം ശക്തമാണ്, "മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ ദ്രവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന താഴ്ന്ന പ്രദേശങ്ങളിലും ചതുപ്പുനിലങ്ങളിലും" അതിനപ്പുറത്തേക്ക് അടുക്കാൻ വായനക്കാരനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. IN ചെറിയ ജോലി"ദി ഹെഡ് ഗാർഡനറുടെ കഥ" ചെക്കോവ് അവകാശപ്പെടുന്നു ആത്മീയ തലം, വിശ്വാസം സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്ന, അവിശ്വാസം നിലനിൽക്കുന്ന യുക്തിസഹവും യുക്തിസഹവുമായ വാദങ്ങളുടെ നിലവാരത്തേക്കാൾ ഉയർന്നതാണ്.

കഥയുടെ ഉള്ളടക്കം ഓർക്കാം. ഒരു പട്ടണത്തിൽ ഒരു നീതിമാനായ ഡോക്ടർ ജീവിച്ചിരുന്നു, അവൻ തന്റെ ജീവിതം പൂർണ്ണമായും ആളുകളെ സേവിക്കുന്നതിനായി സമർപ്പിച്ചു. ഒരു ദിവസം അവൻ ആയിരുന്നു. കൊല്ലപ്പെട്ടതായി കണ്ടെത്തി, തെളിവുകൾ "തന്റെ ദുഷിച്ച ജീവിതത്തിന് പേരുകേട്ട" നീചനെ അനിഷേധ്യമായി തുറന്നുകാട്ടി, എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ ആരോപണങ്ങളും നിഷേധിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും തന്റെ നിരപരാധിത്വത്തിന് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന തെളിവുകൾ നൽകാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. വിചാരണ വേളയിൽ, ചീഫ് ജഡ്ജി വധശിക്ഷ പ്രഖ്യാപിക്കാൻ തയ്യാറായപ്പോൾ, അവൻ അപ്രതീക്ഷിതമായി എല്ലാവരോടും തന്നോടും വിളിച്ചുപറഞ്ഞു: “ഇല്ല! ഞാൻ തെറ്റായി വിധിച്ചാൽ, ദൈവം എന്നെ ശിക്ഷിക്കട്ടെ, പക്ഷേ അത് അവന്റെ തെറ്റല്ലെന്ന് ഞാൻ സത്യം ചെയ്യുന്നു! നമ്മുടെ സുഹൃത്തായ ഡോക്ടറെ കൊല്ലാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്ന ഒരാൾ ഉണ്ടാകുമെന്ന് എനിക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല! ഇത്രയും ആഴത്തിൽ വീഴാൻ മനുഷ്യന് കഴിവില്ല! “അതെ, അങ്ങനെയൊരാൾ ഇല്ല,” മറ്റ് ജഡ്ജിമാർ സമ്മതിച്ചു. - ഇല്ല! - ജനക്കൂട്ടം പ്രതികരിച്ചു. - അവൻ പോകട്ടെ!

ഒരു കൊലപാതകിയുടെ വിചാരണ നഗരവാസികൾക്ക് മാത്രമല്ല, വായനക്കാരനും ഒരു പരീക്ഷയാണ്: അവർ എന്ത് വിശ്വസിക്കും - "വസ്തുതകൾ" അല്ലെങ്കിൽ ഈ വസ്തുതകൾ നിഷേധിക്കുന്ന വ്യക്തി?

സമാനമായ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്താൻ ജീവിതം പലപ്പോഴും ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ചിലപ്പോൾ നമ്മുടെ വിധിയും മറ്റ് ആളുകളുടെ വിധിയും അത്തരമൊരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു പരിശോധനയുണ്ട്: ഒരു വ്യക്തി ആളുകളിൽ വിശ്വാസം നിലനിർത്തുമോ, അതിനാൽ തന്നിലും അവന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിലും.

പ്രതികാരം ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ വിശ്വാസ സംരക്ഷണം ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യമായി ചെക്കോവ് സ്ഥിരീകരിച്ചു. കഥയിൽ, നഗരവാസികൾ ആളുകളെ വിശ്വസിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തു. ദൈവം, മനുഷ്യനിലുള്ള അത്തരം വിശ്വാസത്തിന്, നഗരത്തിലെ എല്ലാ നിവാസികളുടെയും പാപങ്ങൾ ക്ഷമിച്ചു. മനുഷ്യൻ തന്റെ പ്രതിച്ഛായയും സാദൃശ്യവുമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുമ്പോൾ അവൻ സന്തോഷിക്കുന്നു, മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സ് മറന്ന് ആളുകൾ നായ്ക്കളെക്കാൾ മോശമായി വിലയിരുത്തപ്പെടുമ്പോൾ സങ്കടപ്പെടുന്നു.

ഈ കഥ ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ ഒരു തരത്തിലും നിഷേധിക്കുന്നില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. ചെക്കോവിൽ, മനുഷ്യനിലുള്ള വിശ്വാസം ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രകടനമായി മാറുന്നു. “മാന്യരേ, നിങ്ങൾ സ്വയം വിധിക്കുക: ജഡ്ജിമാരും ജൂറികളും തെളിവുകൾ, ഭൗതിക തെളിവുകൾ, പ്രസംഗങ്ങൾ എന്നിവയെക്കാളും ഒരു വ്യക്തിയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ വിശ്വാസം ഒരു വ്യക്തിയിലെ എല്ലാ ദൈനംദിന പരിഗണനകൾക്കും അതീതമല്ലേ? ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല. അന്വേഷകരും ബിറോണും അരക്കീവും അവനിൽ വിശ്വസിച്ചു. ഇല്ല, നിങ്ങൾ ആ വ്യക്തിയിൽ വിശ്വസിക്കണം! ക്രിസ്തുവിനെ മനസ്സിലാക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ചുരുക്കം ചിലർക്ക് മാത്രമേ ഈ വിശ്വാസം ലഭ്യമാകൂ. ക്രിസ്തുവിന്റെ കൽപ്പനയുടെ അഭേദ്യമായ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് ചെക്കോവ് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു: ദൈവത്തോടും മനുഷ്യനോടും ഉള്ള സ്നേഹം. നേരത്തെ പറഞ്ഞതുപോലെ, മതപരമായ അന്വേഷണത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ ദസ്തയേവ്സ്കിക്ക് തുല്യതയില്ല.

സ്നേഹത്തിന്റെയും സമത്വത്തിന്റെയും സാർവത്രിക വികാരത്തിൽ ചേരുക എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ സന്തോഷം കൈവരിക്കാനുള്ള ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ മാർഗം. ഇവിടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണങ്ങൾ ക്രിസ്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കലുമായി ഒത്തുചേരുന്നു. എന്നാൽ ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിയുടെ മതവിശ്വാസം സഭാ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറമാണ്. മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെയും സ്വപ്നത്തിന്റെ മൂർത്തീകരണമായിരുന്നു എഴുത്തുകാരന്റെ ക്രിസ്തീയ ആദർശം. ദസ്തയേവ്സ്കി പറഞ്ഞപ്പോൾ: "അഹങ്കാരിയായ മനുഷ്യാ, സ്വയം താഴ്ത്തുക!" - അവൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത് സമർപ്പണമല്ല, മറിച്ച് നിരസിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാണ്

വ്യക്തിയുടെ സ്വാർത്ഥ പ്രലോഭനങ്ങൾ, ക്രൂരത, ആക്രമണാത്മകത എന്നിവയിൽ നിന്ന് എല്ലാവരും.

സ്വാർത്ഥത, വിനയം, അയൽക്കാരനോടുള്ള ക്രിസ്തീയ സ്നേഹം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ ശുദ്ധീകരിക്കൽ എന്നിവയ്ക്കായി ദസ്തയേവ്സ്കി ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്ന എഴുത്തുകാരന് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പ്രശസ്തി കൊണ്ടുവന്ന കൃതിയാണ് "കുറ്റവും ശിക്ഷയും" എന്ന നോവൽ.

കഷ്ടപ്പാടുകളിലൂടെ മാത്രമേ മനുഷ്യരാശിയെ അശുദ്ധിയിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാനും ധാർമ്മിക പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് കരകയറാനും കഴിയൂ, ഈ പാതയ്ക്ക് മാത്രമേ സന്തോഷത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് ദസ്തയേവ്സ്കി വിശ്വസിക്കുന്നു.

കുറ്റകൃത്യവും ശിക്ഷയും പഠിക്കുന്ന പല ഗവേഷകരുടെയും ശ്രദ്ധ റാസ്കോൾനിക്കോവിന്റെ കുറ്റകൃത്യത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമാണ്. എന്താണ് ഈ കുറ്റകൃത്യം ചെയ്യാൻ റാസ്കോൾനികോവിനെ പ്രേരിപ്പിച്ചത്? സെന്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗിന്റെ തെരുവുകൾ എത്ര വൃത്തികെട്ടതാണെന്നും, എപ്പോഴും മദ്യപിക്കുന്നവർ എത്ര വൃത്തികെട്ടതാണെന്നും, പണയം വയ്ക്കുന്ന വൃദ്ധയായ സ്ത്രീ എത്ര വൃത്തികെട്ടവനാണെന്നും അവൻ കാണുന്നു. ഈ അപമാനമെല്ലാം മിടുക്കനും സുന്ദരനുമായ റാസ്കോൾനിക്കോവിനെ പിന്തിരിപ്പിക്കുകയും അവന്റെ ആത്മാവിൽ "അഗാധമായ വെറുപ്പും ക്ഷുദ്രകരമായ അവജ്ഞയും" ഉളവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് "വൃത്തികെട്ട സ്വപ്നം" ജനിക്കുന്നു. ഇവിടെ അസാധാരണമായ ശക്തിയുള്ള ദസ്തയേവ്സ്കി മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ ദ്വൈതത കാണിക്കുന്നു, ആത്മാവിൽ എങ്ങനെയെന്ന് കാണിക്കുന്നു മനുഷ്യൻ നടക്കുന്നുനന്മയും തിന്മയും, സ്നേഹവും വെറുപ്പും, ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതും, വിശ്വാസവും അവിശ്വാസവും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടം.

"അഭിമാനിയായ മനുഷ്യാ, സ്വയം താഴ്ത്തുക!" കാറ്ററിന ഇവാനോവ്നയ്ക്ക് കൂടുതൽ അനുയോജ്യമല്ല. സോന്യയെ തെരുവിലേക്ക് തള്ളിക്കൊണ്ട്, അവൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ റാസ്കോൾനിക്കോവിന്റെ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അവൾ, റാസ്കോൾനിക്കോവിനെപ്പോലെ, ആളുകൾക്കെതിരെ മാത്രമല്ല, ദൈവത്തിനെതിരെയും മത്സരിക്കുന്നു. സഹതാപത്തോടും അനുകമ്പയോടും കൂടി മാത്രമേ കാറ്റെറിന ഇവാനോവ്നയ്ക്ക് മാർമെലഡോവിനെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയൂ, തുടർന്ന് അവൻ അവളെയും കുട്ടികളെയും രക്ഷിക്കും.

കാറ്റെറിന ഇവാനോവ്ന, റാസ്കോൾനിക്കോവ് എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സോന്യയ്ക്ക് അഭിമാനമില്ല, മറിച്ച് സൗമ്യതയും വിനയവും മാത്രമാണ്. സോന്യ ഒരുപാട് കഷ്ടപ്പെട്ടു. “കഷ്ടം... വലിയ കാര്യമാണ്. കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ ഒരു ആശയമുണ്ട്, ”പോർഫിറി പെട്രോവിച്ച് പറയുന്നു. കഷ്ടപ്പാടുകൾ ശുദ്ധീകരിക്കുക എന്ന ആശയം സോണിയ മാർമെലഡോവ റാസ്കോൾനിക്കോവിൽ സ്ഥിരമായി പകർന്നുനൽകുന്നു, അവൾ സൗമ്യമായി തന്റെ കുരിശ് വഹിക്കുന്നു. "കഷ്ടതകൾ സ്വീകരിക്കുകയും അതിലൂടെ സ്വയം വീണ്ടെടുക്കുകയും ചെയ്യുക, അതാണ് നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടത്," അവൾ പറയുന്നു.

അവസാനഘട്ടത്തിൽ, റാസ്കോൾനിക്കോവ് സോന്യയുടെ കാൽക്കൽ സ്വയം എറിയുന്നു: സ്വാർത്ഥ ധൈര്യവും അഭിനിവേശവും ഉപേക്ഷിച്ച് മനുഷ്യൻ സ്വയം പൊരുത്തപ്പെട്ടു. ദസ്തയേവ്സ്കി പറയുന്നത്, റാസ്കോൾനിക്കോവ് "ക്രമേണ പുനർജന്മത്തിന്" വിധേയനാകുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, ആളുകളിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിച്ചുവരവ്. സോന്യയുടെ വിശ്വാസം റാസ്കോൾനിക്കോവിനെ സഹായിച്ചു. അന്യായമായ വിധിയുടെ പ്രഹരത്തിൽ സോന്യ അസ്വസ്ഥനായില്ല, കയ്പേറിയില്ല. അവൾ ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസം, സന്തോഷം, ആളുകളോടുള്ള സ്നേഹം, മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കൽ എന്നിവയിൽ ഉറച്ചുനിന്നു.

ദൈവം, മനുഷ്യൻ, വിശ്വാസം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ ദ ബ്രദേഴ്സ് കറമസോവ് എന്ന നോവലിൽ കൂടുതൽ സ്പർശിക്കുന്നു. "ദ ബ്രദേഴ്‌സ് കാരമസോവ്" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, എഴുത്തുകാരൻ തന്റെ അനേകവർഷത്തെ തിരയലിന്റെയും മനുഷ്യനെപ്പറ്റിയും അവന്റെ മാതൃരാജ്യത്തിന്റെയും മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയുടെയും വിധിയെപ്പറ്റിയും സംഗ്രഹിക്കുന്നു.

ദസ്തയേവ്‌സ്‌കി സത്യവും ആശ്വാസവും കണ്ടെത്തുന്നത് മതത്തിലാണ്. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ക്രിസ്തുവാണ് ധാർമ്മികതയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മാനദണ്ഡം.

വ്യക്തമായ എല്ലാ വസ്തുതകളും നിഷേധിക്കാനാവാത്ത തെളിവുകളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും മിത്യ കരമസോവ് തന്റെ പിതാവിന്റെ കൊലപാതകത്തിൽ നിരപരാധിയായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇവിടെ ജഡ്ജിമാർ, ചെക്കോവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വസ്തുതകൾ വിശ്വസിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. ആ വ്യക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസമില്ലായ്മയാണ് മിത്യയെ കുറ്റക്കാരിയാണെന്ന് വിധിക്കാൻ ജഡ്ജിമാരെ പ്രേരിപ്പിച്ചത്.

മനുഷ്യസ്നേഹം, നന്മ, മനഃസാക്ഷി എന്നീ തത്വങ്ങളെ ചവിട്ടിമെതിച്ചുകൊണ്ട് ജനങ്ങളിൽ നിന്നും ജോലിയിൽ നിന്നും വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിയുടെ അപചയത്തിന്റെ ചോദ്യമാണ് നോവലിന്റെ കേന്ദ്ര ചോദ്യം.

ദസ്തയേവ്സ്കിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളും മനഃസാക്ഷിയുടെ നിയമങ്ങളുമാണ് മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം. നഷ്ടം ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾഅല്ലെങ്കിൽ മനസ്സാക്ഷിയുടെ വിസ്മൃതി ഏറ്റവും വലിയ ദൗർഭാഗ്യമാണ്, അത് ഒരു വ്യക്തിയെ മനുഷ്യത്വരഹിതമാക്കുന്നു, അത് ഒരു വ്യക്തിയെ വരണ്ടതാക്കുന്നു മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വം, അത് സമൂഹത്തെ അരാജകത്വത്തിലേക്കും നാശത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. നല്ലതും തിന്മയും ഒരു മാനദണ്ഡവുമില്ലെങ്കിൽ, ഇവാൻ കരാമസോവ് പറയുന്നതുപോലെ എല്ലാം അനുവദനീയമാണ്. ഇവാൻ കാരമസോവ് വിശ്വാസത്തെ ആവർത്തിച്ചുള്ള സംശയങ്ങൾക്കും പരീക്ഷണങ്ങൾക്കും വിധേയമാക്കുന്നു, ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസം, ഏതെങ്കിലും മഹാശക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസം മാത്രമല്ല, സ്രഷ്ടാവ് ചെയ്യുന്നതെല്ലാം പരമോന്നത സത്യവും നീതിയുമാണെന്നും അത് മനുഷ്യനന്മയ്ക്ക് വേണ്ടി മാത്രമാണെന്നും ഉള്ള ആത്മീയ ആത്മവിശ്വാസം കൂടിയാണ്. . "കർത്താവ് നീതിമാനാണ്, എന്റെ പാറ, അവനിൽ അനീതി ഇല്ല" (സങ്കീ. 91: 16). അവൻ പാറ ആകുന്നു; അവന്റെ പ്രവൃത്തികൾ തികഞ്ഞതും അവന്റെ വഴികളൊക്കെയും നീതിയുള്ളതും ആകുന്നു. ദൈവം വിശ്വസ്തനാണ്, അവനിൽ അസത്യമില്ല. അവൻ നീതിമാനും സത്യവാനും ആണ്...

“ലോകത്തിൽ ഇത്രയധികം അനീതിയും അസത്യവും ഉണ്ടെങ്കിൽ ദൈവം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും?” എന്ന ചോദ്യത്തെ പലരും തകർത്തു. എത്ര പേർ യുക്തിസഹമായ നിഗമനത്തിലെത്തി: "അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ഒന്നുകിൽ ദൈവം ഇല്ല, അല്ലെങ്കിൽ അവൻ സർവ്വശക്തനല്ല." ഇവാൻ കരാമസോവിന്റെ "വിമത" മനസ്സ് ചലിച്ചത് ഈ നന്നായി ജീർണിച്ച ട്രാക്കിലൂടെയാണ്.

അവന്റെ കലാപം ദൈവത്തിന്റെ ലോകത്തിന്റെ യോജിപ്പിനെ നിഷേധിക്കുന്നതിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു, കാരണം അവൻ സ്രഷ്ടാവിന്റെ നീതിയെ നിഷേധിക്കുന്നു, തന്റെ അവിശ്വാസം ഈ വിധത്തിൽ കാണിക്കുന്നു: "കഷ്ടതകൾ സുഖപ്പെടുത്തുകയും സുഗമമാക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് എനിക്ക് ബോധ്യമുണ്ട്, മനുഷ്യ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ എല്ലാ കുറ്റകരമായ ഹാസ്യങ്ങളും അപ്രത്യക്ഷമാകുമെന്ന്. ദയനീയമായ ഒരു മരീചിക, ദുർബ്ബലരുടെയും ചെറിയവരുടെയും നീചമായ കണ്ടുപിടുത്തം പോലെ.” , മനുഷ്യ യൂക്ലിഡിയൻ മനസ്സിന്റെ ഒരു ആറ്റം പോലെ, ഒടുവിൽ, ലോകാവസാനത്തിൽ, ഈ നിമിഷം ശാശ്വതമായ ഐക്യംവളരെ വിലപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കും, എല്ലാ ഹൃദയങ്ങൾക്കും അത് മതിയാകും, എല്ലാ രോഷവും മുക്കിക്കളയാൻ, ആളുകളുടെ എല്ലാ അതിക്രമങ്ങൾക്കും പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യാനും, അവർ ചൊരിഞ്ഞ എല്ലാ രക്തത്തിനും, അത് മതിയാകും, അങ്ങനെ ക്ഷമിക്കാൻ മാത്രമല്ല, മാത്രമല്ല, ആളുകൾക്ക് സംഭവിച്ചതെല്ലാം ന്യായീകരിക്കാനും, - അനുവദിക്കുക, ഇതെല്ലാം പ്രത്യക്ഷപ്പെടട്ടെ, പക്ഷേ ഞാൻ അത് അംഗീകരിക്കുന്നില്ല, സ്വീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല! »