Samfunnets åndelige sfære og dets problemer. Åndelighetskrisen i den moderne verden
Krisen i det moderne samfunnet er en konsekvens av innsnevringen av betydningen av begrepet spiritualitet, og anser det som noe utelukkende religiøst. Behovet for religiøsitet hos en person er nært forbundet med følelser av frykt for ensomhet, frykt for egen hjelpeløshet, svakhet, frykt for døden, som har blitt forverret i prosessen med samfunnets overgang til en ny bølge av utvikling.
"Det virker for meg ugjendrivelig," skriver Freud i sitt verk "Misnøye med kultur," at utledningen av religiøse behov fra barnslig hjelpeløshet og tilbedelsen av faren forbundet med den. Dessuten stammer denne følelsen ikke bare fra barndommen, men er ytterligere støttet av frykt for skjebnens allmakt. Det er vanskelig å gi et annet eksempel på et behov som er like sterkt i barndommen som behovet for fars beskyttelse. Derfor er rollen til den "hav"-følelsen sekundær, den kan bare tjene til å gjenopprette grenseløs narsissisme. Vi er i stand til tydelig å spore de primære kildene til religiøs tro - opp til følelsen av barnslig hjelpeløshet. For det kan skjule noe annet, men så langt er det hele innhyllet i tykk tåke.
I de senere år generell tilstand Det moderne russiske samfunnet ser ifølge statistikk ugunstig ut:
Russland er klassifisert som et av landene med høyest dødelighet. Dødeligheten blant menn i arbeidsfør alder er høy;
50 % av alle dødsfall ytre årsaker dødsfall – selvmord, transportskader, drap, alkoholforgiftning .. Antall ofre for ulykker vitner, om ikke om en massiv manglende vilje til å leve (psykoanalytisk tolkning av slike situasjoner), så i det minste om likegyldigheten til mange av våre medborgere overfor sitt eget og andres liv;
Antall drap per 100 tusen innbyggere i vårt land er nå nesten 4 ganger høyere enn i USA (hvor situasjonen i så henseende også er svært ugunstig), og omtrent 10 ganger høyere enn deres utbredelse i de fleste europeiske land;
Når det gjelder antall selvmord, ligger landet vårt 3 ganger foran USA, og rangerer på andreplass i Europa og CIS ikke bare blant befolkningen som helhet, men også blant unge under 17 år (i denne saken- etter Kasakhstan). Det er alarmerende tendenser til en nedgang i gjennomsnittsalderen for de som begår selvmord, til å begå dem på stadig grusommere måter osv.;
Hvert år lider 2 millioner barn av foreldrenes grusomhet, og 50 000 flykter hjemmefra;
Hvert år dør 5000 kvinner av juling påført av ektemenn;
Vold mot koner, eldre foreldre og barn er registrert i hver fjerde familie;
12 % av tenåringer bruker narkotika;
Mer enn 20 % av barnepornografien som distribueres over hele verden er filmet i Russland;
Omtrent 1,5 millioner russiske barn skolealder ikke gå på skole i det hele tatt, barn og unges "sosiale ulempe" dekker minst 4 millioner mennesker;
I moderne Russland det er rundt 40 tusen ungdomsfanger, som er omtrent 3 ganger flere enn det var i USSR på begynnelsen av 1930-tallet;
I følge offisielle data var antallet arbeidsledige i 2008 5299 tusen mennesker;
I følge korrupsjonsindeksen for seks år (fra 2002 til 2008) flyttet landet vårt fra 71. til 147. plass i verden, og det totale volumet av korrupsjonsomsetning i Russland er estimert av eksperter til 250-300 milliarder dollar i året;
Kvantitative data kan på sin side suppleres med kjente hverdagseksempler som uttrykker tilstanden til det moderne russiske samfunnet:
Narkotika selges på skolene;
Offentlige ytringer - også i media - er analfabeter, fylt med uanstendige ord og sjargong;
Hjemløse har blitt en uunnværlig egenskap ved stasjoner og andre offentlige steder;
Internett er fullt av filmer som viser i detalj hvordan elever slår lærerne sine;
Hundrevis av eldre mennesker blir drept for å ta leilighetene deres i besittelse;
Fulle mødre kaster babyene sine ut av vinduer;
Det finnes (i det 21. århundre!) også et slikt fenomen som slavehandel, og i den bokstavelige, og på ingen måte i metaforisk betydning av ordet;
Hvert år, etter nyhetene å dømme, glir Russland mer og mer inn i en tid med total obskurantisme. Kanskje ingen vil bli overrasket over religiøse seremonier som gjentas med merkbar hyppighet, der toppfunksjonærer deltar, ved ankomster til landet av tvilsomme levninger etter lenge døde mennesker, filler kalt "Jomfruens belter", "likklede", etc. Det er utbredte sekter som praktiserer blant annet menneskeofring.
Til sammen danner disse dataene et sammenhengende bilde som vitner om den smertefulle tilstanden i samfunnet vårt. Og alt dette med en enestående utvikling av vitenskap og teknologi.
Med et problem åndelig krise nært knyttet til problemet med ensomhet. I konseptet åndelig mann reflekterte, etter vår mening, dannelsen av en moderne person i et skiftende miljø av interaksjon: globaliseringen av kommunikasjon, tap av identitet, en ny virtuell kultur.
Dermed ser vi at problemet med den åndelige og moralske krisen er en del av den generelle kulturelle krisen i det moderne samfunnet, som må adresseres omfattende.
Del III. Stormfull søken etter seg selv: problemer med åndelig søken
LØFT OG FELLER AV DEN ÅNDELIGE REISEN
Ram Dass
Venn fortell meg hva jeg skal gjøre med denne verden
som jeg holder på og fortsetter å klamre meg til!
Jeg ga opp sydde klær og hadde på meg en cassock,
men en dag la jeg merke til at den var laget av for godt stoff.
Så kjøpte jeg et stykke burlap, men likevel
Jeg dingler den over venstre skulder.
Jeg holdt tilbake mine seksuelle lyster
og nå finner jeg meg selv veldig sint.
Jeg ga opp sinne og nå merker jeg det
at grådigheten gnager meg konstant,
Jeg jobbet hardt for å ødelegge grådigheten
og nå er jeg stolt av meg selv.
Når sinnet ønsker å bryte forbindelsen med verden,
han holder fortsatt på én ting.
Kabir sier: "Hør min venn,
svært få finner veien!»
Kabir. "Kabirs bok"
I første halvdel av dette århundret var det åndelige søket og dets prøvelser interessant og viktig bare for en smal krets av søkere. Massekulturen var fullstendig fascinert av jakten på materielle verdier og ytre mål. Denne situasjonen begynte å endre seg veldig raskt på 1960-tallet, noe som førte med seg en bølge av interesse for spiritualitet og bevissthetsutviklingen. Blant dens mest bemerkelsesverdige manifestasjoner har vært den utbredte og ofte uansvarlige eksperimenteringen med psykedeliske stoffer, den raske utviklingen av forskjellige ikke-medikamentelle metoder for dyp selvutforskning, som erfaringsmessige former for psykoterapi og biologiske tilbakemelding, samt en ny entusiasme for eldgamle og orientalske filosofiske ideer og psykologiske praksiser.
Denne tiden med ekstraordinær gjæring av sinn og raske endringer har gitt mange verdifulle lærdommer for en dypere forståelse av suget etter det hinsides og løftene og fallgruvene på den åndelige veien. I tillegg til de velkjente nysgjerrighetene og utskeielsene i denne turbulente prosessen, var det mange tilfeller av genuin åndelig oppvåkning, som førte til dyp søken og til et liv fylt med tjeneste. I en mindre dramatisk og opphøyet form fortsetter denne bølgen av åndelig gjæring til i dag.
Et økende antall mennesker ser ut til å oppleve en gradvis åndelig oppvåkning i dag, så vel som mer dramatiske former for transformasjonskrise. For å fortelle om leksjonene fra denne turbulente perioden, ville det være vanskelig å finne noen som er mer kunnskapsrik og velformulert enn psykologen, bevissthetsutforskeren og åndelig søker Richard Alpert (Ram Dass).
Alpert tok sin doktorgrad i psykologi* fra Stanford University og har undervist ved Harvard, Stanford og University of California. På 60-tallet var han en av pionerene innen psykedelisk forskning. Dette vakte hos ham en dyp interesse for utviklingen av bevissthet og for de store åndelige filosofiene i Østen. I løpet av denne tiden publiserte han, sammen med Timothy Leary og Ralph Metzner, The Psychedelic Experience: A Guide Based on Tibetan. De dødes bok” **.
I 1967 hans personlige og profesjonelle interesse for spiritualitet fikk ham til å foreta en pilegrimsreise til India. I en liten landsby i Himalaya fant han sin guru, Neem Karoli Baba, som ga ham navnet Ram Dass, eller Guds tjener. Siden den gang har Ram Dass utforsket et bredt spekter av åndelige praksiser, inkludert Zen-meditasjon, Sufi-teknikker, Theravada og Mahayana-buddhisme, og ulike yogasystemer eller veier til enhet med Gud: gjennom emosjonell hengivenhet (bhakti yoga), tjeneste (karma yoga) , psykologisk selverkjennelse (raja yoga) og aktivering av indre energi (kundalini yoga).
Ram Dass ga et stort bidrag til integreringen av østlig filosofi og vestlig tanke. Med ekstraordinær åpenhet og en god sans for humor, som beskrev alle suksessene og feilene i sitt eget søk, ble han en lærer og et forbilde. Han delte sjenerøst sin erfaring og informasjon i offentlige samtaler, foredrag og profesjonelle konferanser, spilte inn flere lyd- og videokassetter og ga ut en rekke bøker.
Ram Dass er forfatteren av en rekke artikler og bøker: Be Here Now, It's Only a Dance, Grain to the Mill, Journey of Awakening*** og Miracles of Love. Sammen med Paul Gorman er han forfatter av den unike boken How Can I Help?, beregnet på de som hjelper mennesker i krisesituasjoner. Den er skrevet fra et åndelig synspunkt og gir mye verdifull informasjon til fagfolk, frivillige, venner og familie. Mange av løsningene som finnes i den, gjelder å håndtere åndelige kriser.
Ram Dass viet mange år av livet sitt til å tjene mennesker, som han anser som sin viktigste yoga, eller middel til åndelig frigjøring. I 1973 han grunnla Holy Monkey Foundation (Hanuman Foundation) - en organisasjon for å hjelpe åndelig oppvåkning i Vesten og manifestasjonen av medfølelse i handling. Blant aktivitetene til denne organisasjonen er Prison Ashram Project, som oppfordrer fanger til å bruke tiden sin der til åndelig praksis, og Life and Dying Project, samt Dying Center, hvor folk læres å bevisst nærme seg død og dø. Ram Dass har også gitt viktig bistand i arbeidet til SEVA Foundation, ideell organisasjon designet for å vise medfølelse i handling på global skala. Det hjelper til med å skape og distribuere midler og personell til ulike åndelige tjenesteprosjekter rundt om i verden.
I løpet av de siste tjuefem årene har Ram Dass blitt den kulturelle arketypen for den autentiske åndelige søkeren, og viet all sin tid til praksis og tjeneste. Det følgende er en tilpasset tekst av en tale holdt av Ram Dass på den 10. internasjonale transpersonlige konferansen i Santa Rosa, California, oktober 1988, om løftene og fallgruvene på den åndelige veien. I den snakket han om sin egen dype erfaring, i tillegg til å jobbe med mange mennesker i USA og i utlandet.
På 1960-tallet gjennomgikk vi et dramatisk skifte bort fra den absolutte virkeligheten. Vi innså at alt vi så og forsto bare var én slags virkelighet og at det finnes andre virkeligheter. Mange år tidligere skrev William James at «vår vanlige våkne bevissthet er ikke noe mer enn en av typene bevissthet, mens ved siden av den, atskilt fra den av den tynneste av skillevegger, finnes det potensielle former for en helt annen bevissthet. Vi kan leve uten å være klar over deres eksistens, men hvis vi gjør den rette innsatsen, er de der i sin helhet.»
Fram til 1960-tallet var organiserte religioner de viktigste bærerne av spiritualitet og moralske normer i vår kultur. Disse organisasjonene oppmuntret folk til å oppføre seg moralsk gjennom frykt og et internalisert superego. Presten var mellommannen mellom deg og Gud. Og det var 60-tallet – først ved hjelp av psykedelika – som ga dette systemet et knusende slag. Denne epoken har igjen gjort forholdet til Gud til en direkte opplevelse av individet. Selvfølgelig har kvekere, så vel som andre tradisjoner, allerede opplevd slike opplevelser. Men fra synspunktet til kulturens hovedstrøm kom det inn nye konsepter, åndelige i sin essens, men ikke forbundet med formell religiøsitet *.
I det meste av tiden før 1960-tallet ble mystiske opplevelser i vår kultur i stor grad fornektet eller betraktet som «aberrasjon». Som samfunnsviter behandlet jeg ham også med forakt. Rainer Maria Rilke snakket om denne gangen:
«Det eneste motet som kreves av oss er mot til det merkeligste, mest uvanlige, mest uforklarlige vi kan møte. Slik sett har menneskeheten alltid vært feig og forårsaket uendelig skade på livet. Opplevelser kalt visjoner, hele den såkalte åndeverdenen, døden - alle disse tingene, som er så nært knyttet til oss, som et resultat av daglig "rensing" er så fjernet fra livene våre at følelsene vi kunne forstå dem med dør ut - for ikke å snakke om Gud."
Men på 1960-tallet var mange av oss klar over noe i oss selv som vi ikke hadde kjent før. Vi følte den delen av vårt vesen som ikke var atskilt fra kosmos, og så hvor mye av oppførselen vår var basert på ønsket om å lindre smerten som kommer fra vår egen adskilthet. For første gang brøt mange av oss ut av fremmedgjøringen som vi har kjent gjennom hele vårt voksne liv. Vi begynte å gjenkjenne den sunne begynnelsen på vår intuitive hjertemedfølelse, som gikk tapt bak sløret til våre sinn og de kunstige strukturene som vi skapte for å forklare hvem vi er. Vi gikk utover dualismen og opplevde vår naturlige enhet med alle ting.
Men det er interessant i hvilken grad disse ideene har kommet inn i mainstream. offentlig bevissthet over de tjuefem årene siden den gang. Da jeg holdt foredrag på den tiden, talte jeg til et publikum i alderen 15 til 25 år, datidens søkere. Disse forelesningene var som et møte i en oppdagelsesreisendes klubb, og vi sammenlignet kartene og rutene for våre reiser. I dag, når jeg holder foredrag på steder som Des Moines, Iowa, kommer fem hundre mennesker og jeg sier omtrent det samme som jeg gjorde for tjuefem år siden. Jeg vil si at sytti til åtti prosent av disse menneskene aldri har røykt hasj, aldri tatt psykedelika, aldri studert østlig mystikk, men de nikker alle enig. Hvordan skal de vite det? Grunnen til at de oppfatter slike ting er selvfølgelig at disse verdiene - assosiert med skiftet fra vår snevre visjon av virkeligheten til relativiteten til all virkelighet - nå har kommet inn i kulturens kjød. I dag har vi et mye større utvalg av realiteter, noe som gjenspeiles i mange nye typer offentlige utdanningsorganisasjoner.
For å forstå hva som skjedde med oss for tjuefem år siden, begynte vi å lete etter kart, og det beste av de som var tilgjengelig for oss på den tiden viste seg å være orientalske kort spesielt buddhisme og hinduisme. I de fleste Midtøsten-religioner var kortene med direkte mystiske opplevelser en del av esoteriske snarere enn åpne læresetninger og ble nøye bevoktet. Kabbalah og Hasidisme var ikke så populære som de er nå. Så i de tidlige dagene vendte vi oss til den tibetanske dødeboken, Upanishadene og Bhagavad Gita. Vi vendte oss til ulike praksiser for å få nye erfaringer eller for å integrere våre erfaringer fra psykedeliske økter.
På begynnelsen av 1960-tallet hengte Tim Leary og jeg et diagram på veggen vår i Millbrook, en geometrisk kurve som viser hvor snart alle mennesker ville oppnå opplysning. Riktignok innebar denne ordningen innføring av LSD i vannforsyningen, men ellers virket ikke situasjonen for dramatisk for oss. Slik var kraften til de psykedeliske opplevelsene at kollektiv opplysning virket uunngåelig og irreversibel. Vi omga oss med andre mennesker som hadde blitt forvandlet, og snart ble vi betraktet som en kult ved Harvard, hovedsakelig fordi folk som ikke hadde opplevd denne typen gjennombrudd ikke lenger kunne kommunisere med oss. Å gå gjennom erfaringer til den andre siden har endret språket vårt, og dermed skapt et uoverkommelig gap.
På nok et nivå var det en slags naiv forventning om at transformasjonsprosessen skulle fullføres umiddelbart. Denne forventningen ble motbevist av det vi leste, men det virket for oss som om psykedelika kunne fungere der buddhisme og hinduisme ikke fungerte.
Da Buddha, når han snakket om reinkarnasjoner, beskrev hvor lenge menneskeheten er på sin reise, nevnte han som eksempel et fjell seks mil høyt, seks mil langt og seks mil bredt. Hvert hundre år kommer en fugl med et silkeskjerf i nebbet og leder den en gang over fjellet. Tiden det tar for skjerfet å slette hele fjellet er tiden du allerede er på vei. Hvis du bruker dette på ditt eget liv, begynner du å forstå at det er kortere enn et øyeblink og hver fødsel er bare et øyeblikk, som et frossent fotografi. Med denne forståelsen av tidsperspektivet kan du slappe av og fjerne diagrammet fra veggen.
Men samtidig snakker de fleste åndelige læresetninger om at det haster*. Buddha sa: "Jobb så hardt du kan." Kabir skrev:
«Venn, vent på gjesten mens du lever.
Kast deg ut i opplevelsen mens du er i live...
Det du kaller "frelse" refererer til tiden før døden.
Hvis du ikke bryter båndene mens du er i live, tror du at åndene vil gjøre det for deg senere?
Ideen om at sjelen gjenforenes med et ekstatisk vesen bare fordi kroppen er dødelig er ren fantasi.
Det som er nå er også da.
Hvis du ikke finner noe nå, vil du bare ende opp med å bo i de dødes by.
Hvis du elsker det guddommelige nå, vil du i ditt neste liv ha et uttrykk for tilfredsstilt ønske i ansiktet ditt.
Så dykk ned i sannheten, finn ut hvem læreren er
Tror på flott lyd!»
Så vi hadde et ønske om å fortsette det vi tolket som å ta den åndelige veien og gjøre den til en prestasjonsvei. Det er en vakker zenhistorie om en fyr som kom til en zenmester og sa: "Mester, jeg vet at du har mange studenter, men hvis jeg studerer hardere enn alle andre, hvor lang tid vil det ta meg å nå opplysning?" Mesteren svarte: "Ti år." Fyren sa: "OK, hvis jeg jobber dag og natt og dobler innsatsen min, hvor lang tid vil det ta meg?" "Tjue år," sa Mesteren. Fyren sa noe annet om innsats og prestasjon, og da svarte Mesteren: "Tretti år." Så spurte fyren: "Hvorfor legger du stadig til tid?" - "For hvis du holder målet med det ene øyet, så gjenstår bare det andre øyet for arbeid, og det bremser enormt," svarte Mesteren.
Faktisk er det nettopp dette vi befinner oss i. Vi ble så knyttet til hvor vi skulle at vi hadde liten tid til å utdype øvelsen som trengs for å komme dit. Men med årene har vi vokst. Vi har utviklet tålmodighet og som et resultat har vi sluttet å beregne tiden. Dette representerer i seg selv en enorm vekst for vestlig kultur. Jeg gjør min åndelige praksis ganske enkelt fordi jeg gjør det; det som skjer vil skje. Om jeg oppnår frihet og opplysning nå eller etter ti tusen fødsler, det angår meg ikke. Hvem bryr seg? Hva annet skal jeg gjøre?! Jeg kan uansett ikke stoppe, så det spiller ingen rolle for meg. Den eneste bekymringen er å være forsiktig så du ikke går i fellen med dine egne forventninger til resultatene av praksisen.
Det er en vakker historie om Nasreddin, en sufi-mystiker, en loafer og en slask. Nasreddin dro til en nabo for å låne en stor gryte til matlaging. Naboen sa til ham: «Nasreddin, du vet at du er en fullstendig uansvarlig person, og jeg setter stor pris på kjelen min. Jeg kan ikke gi det til deg." Men Nasreddin insisterte: «Hele familien min samles. Jeg trenger det virkelig. I morgen skal jeg gi den til deg.» Til slutt ga en nabo ham motvillig en gryte. Nasreddin bar ham veldig forsiktig hjem og neste dag sto han ved nabodøren med en kjele. Naboen ble glad og sa: "Nasreddin, dette er fantastisk!" Han tok gryten og fant en annen liten gryte inni. Han spurte: "Hva er dette?" Nasreddin svarte: "Et barn ble født ved den store gryten." Naboen var selvfølgelig veldig fornøyd. En uke senere kom Nasreddin igjen til en nabo og sa: «Jeg vil gjerne låne kjelen din. Jeg har gjester igjen. "Selvfølgelig, Nasreddin, ta den," svarte naboen. Nasreddin tok gryten, men dukket ikke opp verken dagen etter eller dagen etter. Til slutt gikk naboen selv til Nasreddin og spurte: "Nasreddin, hvor er kjelen min?" Han svarte: "Han døde." Se hvor lett ditt eget sinn kan lure deg.
Fra og med 1960-tallet, den ene etter den andre, begynte østlige åndelige lærere å dukke opp i Vesten. Jeg husker jeg kjørte til Avalon Ballroom med Sufi Sam for å høre Allan Ginsberg representere A.S. Bhaktivedanta, som var i ferd med å synge dette ville mantraet kalt Hare Krishna. The Beatles reiste med fly med Maharishi Mahesh Yogi. En dag dro jeg med en gruppe hippier fra Haight Ashbury* til et møte med de eldste til Hopi-indianerne i Jota Villa. Vi ønsket å ha en hopi-hippie-samling på Grand Canyon. Vi hedret dem som våre eldste, men jeg tror ikke de virkelig ønsket vår ære. For når vi dro dit, gjorde vi forferdelige feil - vi ga fjær til barn, og noen av oss elsket foran alle. Vi visste ikke hvordan vi skulle respektere tradisjoner.
Gjennom årene har vi lært å respektere tradisjon gjennom vår tilknytning til østens lære. Problemene med tradisjoner stammet fra spørsmålet om hvor mye av dem man skulle ta direkte og i hvilken grad man skulle modifisere dem. Tradisjonen bør imidlertid endres innenfra, ikke utenfra. Men mange mennesker i Vesten begynte å gjøre noe annerledes - de tok en tradisjon fra Mahayana-buddhismen og sa: "Dette er bra for tibetanske buddhister, men egentlig burde vi..." Vi prøvde mange slike modifikasjoner før vi fullt ut forsto praksisen fra dypeste kilde - og i oss selv og i tradisjon. Carl Jung skrev noe lignende om Richard Wilhelm i sitt forord til I Ching. Han kalte Wilhelm en "gnostisk mellommann", og sa at Wilhelm sugde inn den kinesiske ånden i hans kjøtt og blod. Wilhelm forvandlet seg på den måten som var nødvendig for å forstå tradisjonen.
Men mange av oss har drevet så lidenskapelig frem at vi har brutt mange tradisjoner. Vi dro til østen og brakte dem derfra, men tilpasset dem hele tiden til vår egen bekvemmelighet og komfort. Vi har en kult av ego i vesten. Vi er mest opptatt av «jeg vil», «jeg ønsker», «jeg trenger». Denne posisjonen er ikke like sant for østlige kulturer. Mange østlige spirituelle praksiser er ikke sentrert om individet og kan derfor ikke overføres direkte til Vesten.
Til å begynne med forsto jeg egentlig ikke viktigheten av tradisjon. Jeg husker en gang vi organiserte et TV-program med Chogyam Trungpa Rinpoche. Vi har snakket om løsrivelse som en svært ønskelig sinnskvalitet. Jeg sa til ham: "Vel, hvis du ikke er så knyttet, hvorfor gir du ikke opp tradisjonen din?" Han svarte: "Jeg er ikke knyttet til noe annet enn min tradisjon." Og jeg sa: "Nå har du et problem." Min dømmekraft stammet fra en unnlatelse av å sette pris på den intime forbindelsen en person har med sin praksis. En person går inn i praksisen som en amatør, blir nesten fanatisk knyttet til den, og deretter "kommer" ut av den og fortsetter å leve i den som i klær, ikke lenger knyttet til den.
På 1960-tallet ble vi forent av våre nyvunne åndelige oppvåkninger og måtene vi kjente for å oppnå "høyere" tilstander*. På den tiden kunne man finne grupper som forenes rundt seksuell frihet, narkotika, mantrasang eller meditasjon. Vi brukte orientalske navn som satsang eller sangha, men studiene våre skapte etter hvert stive grenser rundt oss selv. Ofte var det en følelse av elitisme, en annen holdning til de som var og ikke var en del av gruppen vår. Det var en tro på at "vår måte" er den eneste måten. Mange av oss erkjenner nå hvor mye skade en slik holdning av eksklusivitet kan føre med seg.
Jeg blir minnet om en historie om hvordan Gud og Djevelen en gang gikk nedover gaten og så en blendende skinnende gjenstand på bakken. Gud bøyde seg ned og tok den opp og sa: "Å, det er sannheten." Og djevelen sa: "Å ja, gi det til meg, jeg skal ordne det." Omtrent slik var det da «sannheten» begynte å bli gitt en offisiell status og strømlinjeformet på 1970-tallet. Det ble på moten å være en del av en av disse store åndelige strømningene (som var vakre og løftet mennesker til utrolige høyder).
Forlegenheten oppsto fordi mange tilreisende orientalske lærere dukket opp fra tradisjoner basert først og fremst på sølibat og askese. De var ikke klare til å møte vestlige kvinner som var på toppen av sin lidenskap for seksuell frihet og feminisme. Lærerne var absolutt sårbare og fanget som fluer for honning.
Disse menneskene var lærere, ikke guruer. Læreren viser vei, mens guruen er veien. Guruen er som en stekt gås: Guruen er klar, det er ingenting å legge til den. Vi aksepterte imidlertid konseptet med en guru, og begrenset det til vårt behov for en "god far"* i psykodynamisk forstand. Vi ønsket at guruen skulle "gjøre det for oss", mens guruen i virkeligheten er mer en tilstedeværelse som tillater eller hjelper deg med å gjøre arbeidet ditt. Avhengig av dine karmiske disposisjoner, "gjør du det" med deg selv.
Vi førte gradvis vårt evaluerende sinn inn i åndelig praksis. Personlig var jeg konstant omgitt av rykter om denne eller den åndelige mesteren. Det så ut til at hver av dem ble en koloss med føtter av leire. Mange av oss har stadig lurt på om vi hadde råd til å motta en undervisning fra en som ikke var ren nok i våre øyne. Vi misforsto konseptet "underkastelse" eller "overgivelse". Det trodde vi vi snakker om å underkaste seg noen som person, når du faktisk underkaster deg eller forplikter deg til sannheten. Ramana Maharshi sa: "Gud, guru og sjel er en og den samme." Så i virkeligheten overgir du deg til din egen høyeste sannhet, eller til guruens høyeste visdom. Overgivelse er en veldig interessant sak. Vi i Vesten anser det som en veldig ubehagelig ting. Vi forbinder det med bildet av MacArthur og med et underdanig bøyd hode**. Vi har ennå ikke modnet til å forstå det faktum at ubestridelig underkastelse er et så viktig aspekt av den åndelige veien.
Etter hvert som vi lærte mer om tradisjonene, ble det klart for oss at for å assimilere alt som skjedde med oss under påvirkning av psykedelika, måtte vi gjennomgå en seriøs renselse. Først var vi ikke entusiastiske for det, men vi begynte å forstå at vi måtte slutte å skape karma for å komme til et sted hvor vi kunne klatre høyt og ikke falle. Dette var drivkraften til lidenskapen for forsakelsespraksis. Det var en følelse av at dette jordiske eksistensplanet var en illusjon og en kilde til vanskeligheter. Alle var enige om at vi var her ved en feil uansett. Alt som gjensto var å komme seg «ovenpå, utenfor», hvor alt var guddommelig, på noen måte. Folk begynte å føle at hvis de ga opp verdslige goder, ville de bli renere og kunne få dypere opplevelser. Mange gjorde det, men nå var problemet at de samlet slike erfaringer som prestasjoner.
Meister Eckhart sa: "Vi bør praktisere dyd, ikke ha det." Vi har prøvd å bruke vår dyd som lapper på ermene for å vise hvor rene vi er. Ikke desto mindre påvirket våre praksiser og ritualer oss, og vi begynte å få flere og flere åndelige opplevelser, til det punktet at vi på et tidspunkt alle befant oss i en tilstand av åndelig lykke.
Vi reagerte entusiastisk på denne opplevelsen, vi ble fascinert av alle disse fenomenene som oppsto som et resultat av vår praksis, meditasjon og åndelig renselse. Vi var veldig sårbare for åndelig materialisme. Å ha et astralt vesen på vårt eget soverom var nesten som å ha en Ford i garasjen for oss. Tradisjonen advarte oss mot en slik holdning; Buddhismen advarer for eksempel mot å bli fanget i transetilstander, for der opplever man allvitenhet, allmakt og allestedsnærvær. Buddhismen råder til ganske enkelt å erkjenne disse tilstandene og gå videre. Men fristelsen til å klamre seg til slike tilstander som prestasjoner gjenstår fortsatt. Det er veldig vanskelig å forstå at det ikke er noe spesielt med åndelig frihet, den er ganske vanlig, og det er denne alminneligheten som gjør den så dyrebar.
Med alle disse evnene kommer stor energi, for når du mediterer og stiller sinnet ditt, tilpasser du deg andre nivåer av virkeligheten. Hvis du var en brødrister, ville det vært som å stikke støpselet inn i et 220 volts uttak i stedet for 110 - alt brenner ut. Mange mennesker har hatt utrolige opplevelser av energi, eller shakti, eller det som ofte omtales som Kundalini, den kosmiske energien som stiger oppover ryggraden. Jeg husker da dette skjedde med meg for første gang; Jeg trodde jeg hadde en skade fordi følelsen var veldig akutt. Da den begynte å stige oppover ryggraden, så det ut til at tusen slanger krøp opp på ryggen. Da Kundalini nådde det andre chakraet, hadde jeg en ufrivillig utløsning, og hun fortsatte å reise seg. Jeg husker at jeg ble alvorlig redd fordi jeg ikke forventet noe så skremmende.
Jeg får telefoner hele tiden fra folk som opplever Kundalini; Jeg kan forestille meg hvor mange av disse samtalene Spiritual Emergence Network mottar. For eksempel ringte en Berkeley-terapeut og sa: «Denne tingen skjer med meg, jeg sykler seks timer om dagen og blir ikke sliten. Jeg får ikke sove, jeg begynner å gråte i de mest uventede øyeblikkene og tror jeg blir gal.» Jeg sa: "La meg lese for deg full liste symptomer, jeg har en fotokopi." Hun ble overrasket: "Jeg trodde jeg var den eneste som opplevde dette." «Nei,» sa jeg, «det hele er dokumentert. Swami Muktanada skrev om dette for lenge siden, og det er bare mor Kundalini som gjør jobben sin. Ikke bekymre deg, det går over. Bare pust inn og ut av hele hjertet og ikke la det stivne."
Disse fenomenene begynte å skje med oss, og de skremte oss, begeistret oss, fanget oss og fascinerte oss, og vi stoppet for å puste inn duften av vakre blomster. Mange mennesker som gikk inn i erfaringene fra disse planene, tok med seg egoet sitt; de hevdet kraften tilgjengelig i disse rikene som deres egen. Så falt de inn i "messiasisme", og prøvde å overbevise hver og en om deres unike utvalgte. Disse episodene var veldig smertefulle for alle.
Jeg husker en episode med broren min da han kom inn mentalsykehus fordi han trodde han var Kristus, og som sådan gjorde forferdelige ting. En dag møttes broren min, jeg og legen på et sykehusrom – legen ville ikke la broren min se noen uten hans nærvær.
Jeg gikk inn i en kasse, med rosenkrans og skjegg, mens broren min var i blå dress og slips. Han var innelåst og jeg var fri, og vi forsto begge humoren i situasjonen. Vi snakket om hvorvidt det er mulig å overbevise en psykiater om at broren min er Gud. Hele denne tiden skrev legen noe i notatboken sin, og følte seg tydeligvis uformelle, for broren min og jeg var virkelig et sted langt unna. Så sa broren min: «Jeg forstår ikke i det hele tatt hvorfor jeg er på sykehuset og du er fri. Du ser ut som en psyko." Jeg sa: “Tror du at du er Kristus? Han svarte: "Ja." "Flott, da er jeg også en Kristus," sa jeg. "Nei, du forstår ikke!" protesterte han. Til det svarte jeg: «Det er nettopp derfor de låste deg inne». I det øyeblikket du forteller det til noen Han- ikke Kristus, pass deg.
Mange mennesker har mistet fotfestet på det fysiske virkelighetens plan når energien som oppstår fra deres åndelige praksis blir for intens. "Spiritual Crisis Support Network" hjalp dem tilbake til jorden. I India ble folk som opplevde denne typen separasjon kalt "full av det guddommelige". Anandamayi Ma, en av tidenes største helgener, var en svært verdig bengalsk kvinne som brukte to år på å tumle rundt i forhagen til huset sitt. Det er kjent at hele denne tiden gikk hun uten sari. I vår kultur er slik oppførsel stoffet i en skandaløs kronikkspalte. I indisk kultur sier de: "Å, dette er en helgen som er beruset av det guddommelige. Vi må ta vare på ham i templet.»
I vår kultur har vi ikke et støttesystem for denne typen transformative grunntap, en prosess som du noen ganger må gjennom. Selvfølgelig gikk mange mennesker rett og slett til en annen virkelighet og kom ikke tilbake. Hele prosessen innebærer å miste kontakten med det fysiske planet og deretter returnere tilbake, til denne planen. I den første tiden var hele problemet å få folk ut der, for å bli kvitt mentale mønstre og tyngden som de har absorbert i livene sine. Så så du deg rundt og så at alle «fløt». Jeg så på halve publikummet og ville si: «Hei, frimodig, det er greit. Livet er ikke så vanskelig." Til den andre halvparten var jeg klar til å si: «La oss komme sammen, lære adressen din, skaff deg en jobb».
Når åndelig praksis bærer sine første frukter, men du ennå ikke har oppnådd stabilitet i opplevelsen av transformasjon, svinger troen din og mygg av fanatisme sprer seg. Mange elever har blitt ofre for denne typen fanatisme, selv om lærerne deres for lengst har lagt det bak seg. Når du møter en åndelig lærer i en hvilken som helst tradisjon - zen, sufisme, hinduisme, buddhisme eller en indisk sjaman - vil du gjenkjenne i ham en person akkurat som deg selv. Slike mennesker sitter ikke og sier: "Ok, hvis du ikke følger min vei, så er du ikke verdig." Men alle deres umiddelbare disipler gjør nettopp det; de har ennå ikke gått dypt nok i troen, eller kommet ut av den i den andre enden.
For at metoden skal fungere, må den fange deg en stund. Du må bli en meditator, men hvis det ender der, er du fortapt. Du ønsker å komme til frigjøring, ikke for å meditere resten av livet. Mange mennesker har endt opp med å forbli mediterende: "Jeg har meditert i førti-to år..." De ser på deg med ærlige øyne, de er bundet av ortodoksiens gyldne kjede. Metoden bør fange deg, og hvis den fungerer, vil den slite ut og ødelegge seg selv. Da vil du nå den andre enden, komme ut av den og bli fri fra metoden.
Dette er en av grunnene til at Ramakrishnas lære er så vakker - du kan se ham gå gjennom praksisen med Kali-tilbedelse, komme ut i motsatt ende og deretter utforske andre metoder. Når du har gått helt gjennom metoden din, ser du at alle metoder fører til det samme. Folk spør: "Hvordan er det at du, en jøde, praktiserer buddhistisk meditasjon og din guru er en hindu?" Jeg sier til dem: «Jeg gjør ikke noe problem ut av det. Hva plager deg så mye? Det er bare én Gud, den ene har ikke noe navn, og derfor er det ingen form, og dette er nirvana. Jeg har ingen problemer med det."
Det var et visst element av "korrekthet" inneboende i vår tilnærming til den åndelige veien, og det var åndelige lærere som hjalp oss med å overvinne dette dilemmaet. Sannsynligvis har Chögyam Trungpa Rinpoche hjulpet meg mest. Det du trenger i en virkelig god lærer er kvaliteten på juks. Ikke ondskap, men svindel. Jeg husker da jeg underviste ved Naropa Institute den første sommeren, hadde jeg en veldig vanskelig tid med Trungpa Rinpoche. Et av problemene var at alle elevene hans var fulle hele tiden mens de studerte gambling og spiste mye kjøtt. Jeg tenkte: "Hva slags åndelig mester er dette?" Jeg har selv gått den hinduistiske veien til forsakelse. Hinduer er alltid redde for å gå over streken og falle. Og her var denne mannen som førte sine disipler, slik det virket for meg da, rett til helvete.
Selvfølgelig var jeg i fangenskapsdommer. Da jeg så på de samme disiplene noen år senere, så jeg dem gjøre de hundretusen knebøyene* og de vanskeligste åndelige øvelsene. Trungpa Rinpoche tok dem gjennom deres obsessive vaner og tendenser til de dypere aspektene av praksisen. Han var ikke redd, mens de fleste andre tradisjoner unngår en slik risiko av frykt for at noen skal mislykkes og «fare på avveie». Den tantriske læreren er ikke redd for å lede oss gjennom vår egen mørke side. Derfor vet du aldri om en tantriker er en perfekt lærer eller bare en mann som hengir seg til sine egne tilbøyeligheter. Det er ingen måte for deg å vite dette. Hvis du vil være fri, så gjenstår det bare for deg å bruke disse lærerne etter beste evne, og da vil ikke deres karmiske problemer bekymre deg. Dette er hemmeligheten ved å velge lærere som du til slutt vil oppdage selv.
En dag kommer du til et punkt hvor du finner ut at du bare kan gå videre på den åndelige veien med en viss hastighet, avhengig av dine karmiske begrensninger. Det er her du begynner å gjenkjenne tidspunktet for åndelig arbeid. Du kan ikke gå i forkant av deg selv eller være en falsk helgen fordi det kaster deg tilbake og slår deg i hodet. Du kan stige veldig høyt, men du kan også falle.
Det er så mange som sier at de har «falt av banen». Jeg sier til dem: «Nei, dere har ikke falt av stien. Det var bare den karmiske effekten av forurensning. Det hele er en vei, og når du allerede har begynt å våkne, kan du ikke falle bort fra stien. Dette er umulig. Hvor skal du falle? Skal du late som om det aldri skjedde? Du kan glemme det en stund, men det du tror er glemt vil komme tilbake til deg igjen og igjen. Så ikke bli motløs, bare fortsett og vær en verdslig person for en liten stund."
Blant annet forventet vi at den åndelige veien ville gjøre oss psykologisk friske. Jeg tok en grad i psykologi og jobbet som psykoanalytiker i mange år. Jeg lærte Freuds teori; Jeg var psykoterapeut. Jeg tok psykedeliske stoffer tungt i seks år. Jeg har en guru. Jeg har meditert regelmessig siden 1970. Jeg underviste i yoga og studerte sufisme, så vel som mange grener av buddhismen. I hele denne tiden har jeg ikke kvittet meg med en eneste nevrose – ikke en eneste. Det eneste som har endret seg er at hvis nevrosene mine før var skremmende monstre, ser de nå ut som små imps. "Ah, seksuell perversitet, jeg har ikke sett deg på lenge, kom inn, ta en kopp te." For meg er resultatet av den spirituelle veien at jeg nå har en annen kontekstuell referanseramme som gjør at jeg kan identifisere meg mye mindre med nevrosene jeg kjenner og med mine egne ønsker. Hvis jeg ikke får det jeg vil, er det like interessant som når jeg får det. Når du begynner å forstå at lidelse er barmhjertighet, kan du ikke tro det. Du tror du jukser.
Mens du er på den åndelige veien, begynner du å kjede deg Hverdagen. Gurdjieff sa: "Dette er bare begynnelsen." Han sa: «Det vil bli verre. Du har allerede begynt å dø. Total død er fortsatt langt unna, men likevel kommer en viss dumhet ut av deg. Du kan ikke lenger lure deg selv så oppriktig som før. Nå har du smakt sannheten.»
Når denne veksten skjer, endres vennene dine og du vokser ikke i samme tempo. Så du mister mange venner. Det kan være veldig smertefullt når menneskene du elsket, til og med gift med, ikke vokser opp med deg. Mange av oss gikk i denne fellen, og følte oss skyldige over å forlate venner og innse at vi trengte nye typer forhold.
Underveis, når du ikke lenger kan rettferdiggjøre din egen eksistens med dine prestasjoner, begynner livet å bli meningsløst. Når du tror du har vunnet, men finner ut at du egentlig ikke har vunnet noe, begynner du å oppleve sjelens mørke natt, fortvilelsen som kommer når alt verdslig begynner å falle bort. Men vi er aldri nærmere lyset enn når mørket er på det dypeste. I i en viss forstand strukturen til egoet var basert på vår atskilthet og på vårt ønske om lykke, bekvemmelighet og hjemlighet. Trungpa Rinpoche sa på sin pikareske måte: "Opplysning er Egoets ultimate skuffelse."
Der ligger vanskeligheten. Du er klar over det faktum at din åndelige reise er fundamentalt forskjellig fra hvordan du så veien du var på. Det er veldig vanskelig å gjøre denne overgangen. Mange ønsker ikke å gjøre dette. De ønsker å hente styrke fra sitt åndelige arbeid og gjøre livet deres hyggelig. Det er greit og jeg respekterer det, men det er ikke frihet og det er ikke det den åndelige veien tilbyr. Det gir frihet, men det krever total underkastelse. Underkastelse - av hvem du tror du er og hva du tror du gjør - til hva Det er. Den overveldende tanken er at spiritualitet dør, blir deg selv. Men det er død i det, og folk sørger. Sorg er uunngåelig når den du trodde du var begynner å blekne.
Kalu Rinpoche sa: "Vi lever i en illusjon, tingenes ytre utseende. Men det er en realitet, og den virkeligheten er oss selv. Når du forstår dette, ser du at du er ingenting, og å være ingenting, er du alt." Når du gir opp din individualitet, blir du en del av alle ting. Du er i harmoni, i Tao, i tingenes generelle rekkefølge.
Mahatma Gandhi sa:
«Gud krever ikke mindre enn fullstendig selvutgivelse i bytte mot den eneste friheten som er verdt å ha. Når en person mister seg selv, befinner han seg umiddelbart i tjeneste for alle levende ting. Denne tjenesten blir hans vekkelse og hans glede. Han blir et nytt menneske, aldri lei av å gi seg helt til Guds skaperverk.»
Jeg blir minnet om en anekdote om en gris og en kylling som går nedover gaten. De var sultne og ville spise frokost. Da de kom til restauranten, sa grisen: «Jeg kommer ikke inn her». "Hvorfor ikke?" spurte høna. "Fordi skiltet sier: "Eggerøre og skinke." – «Vel, la oss gå inn og bestille noe annet», sa høna. "Det passer deg," svarte grisen, "for det kreves bare et delvis bidrag fra deg, og full retur fra meg."
En av tingene vi utvikler underveis er det indre vitnet. Evnen til rolig å observere fenomener, inkludert egen oppførsel, følelser og reaksjoner. Når du dyrker vitnet dypere, er det som om du lever på to nivåer samtidig. Det er et indre nivå av vitnet og et ytre nivå av ønsker, frykt, følelser, handlinger, reaksjoner. Dette er et av stadiene i prosessen, og det gir deg stor kraft. Bak den er det en annen scene - dette er fullstendig dedikasjon. Som buddhistiske tekster sier: "Når sinnet stirrer inn i seg selv, slutter strømmen av diskursiv og konseptuell tenkning og den høyeste opplysningen oppnås. Når vitnet vender seg til seg selv, når han er vitne til vitnet, så går du bak vitnet og alt er bare der. Du observerer ikke lenger en del av sinnet ditt gjennom en annen. Du ser ikke lenger på i det hele tatt - du er bare der. Alt blir enkelt igjen. Jeg hadde nylig en ekstraordinær opplevelse. I så mange år har jeg prøvd å være guddommelig, og i det siste har jeg fått så mange brev som sier: "Takk for at du er så menneskelig." Vel, er ikke det for mye?!
En av de største fellene en vestlending kan gå i er vår intellektuelle forståelse, fordi vi vil vite det vi vet. Frihet lar deg være vis, men du kan ikke kjenne til visdom, du må være vis. Da guruen min ville legge meg ned, kalte han meg "smart". Da han ville rose meg, kalte han meg «enkel». Intellektet er en god tjener, men en forferdelig mester. Intellektet er instrumentet for vår atskilthet. Og det intuitive, medfølende hjertet er inngangsporten til enhet.
åndelig vei til beste tilfelle gir oss en sjanse til å vende tilbake til hjertets medfødte medfølelse og intuitive visdom. Likevekt oppstår når vi bruker intellektet vårt som en tjener, men ikke faller under kontroll eller felle av vårt tenkende sinn.
Her har jeg forsøkt å vise at den åndelige veien er en fruktbar mulighet for oss. Det faktum at du og jeg i det hele tatt visste at en slik vei eksisterer er allerede en nåde fra et karmisk synspunkt. Hver av oss må stole på oss selv for å finne vår egen, unik måte gå denne veien. Hvis du blir en falsk helgen, vil det ramme deg før eller siden. Du må forbli tro mot deg selv.
Vi har en sjanse til å bli sannheten som vi alle streber etter. En av Gandhis kraftigste linjer: «Mitt budskap er mitt liv». En rabbiner sa: «Jeg dro til en nabolandsby for å se en tzaddik, en mystisk rabbiner. Jeg dro ikke for å studere Torah med ham, men for å se ham snøre på seg skoene.» St. Francis sier: "Det nytter ikke å forkynne med mindre vår vandring blir vår forkynnelse." Vi må integrere spiritualitet i våre daglige liv, bringe likevekt, glede og ærbødighet inn i det. Vi må ta med oss evnen til å se inn i lidelsens øyne og ta den inn i oss selv uten å se bort.
Når jeg jobber med og støtter noen med AIDS, knuser hjertet mitt fordi jeg elsker den personen og de lider så mye. Og samtidig er det fred og glede inni meg. For meg er dette et nesten uløselig paradoks. Men dette er den virkelige hjelpen. Hvis du bare lar lidelse ta over deg, fordyper du bare andres sår.
Du jobber åndelig med deg selv for alle andre veseners skyld. For inntil du utvikler denne kvaliteten av fred, kjærlighet, glede, tilstedeværelse, ærlighet og sannhet, vil alle dine handlinger bli farget av dine tilknytninger. Du kan ikke vente på at opplysning skal handle, og derfor bruker du handlingene dine som en måte å jobbe med deg selv på. Hele livet mitt er min vei, og dette gjelder alle opplevelser jeg har. Som Emmanuel, min åndelige venn, sa til meg: «Ram Dass, hvorfor tar du ikke et kurs? Prøv å være menneskelig." All vår erfaring, høy og lav, er et studium, og det er perfekt. Jeg inviterer deg til å bli med meg på studiene mine.
Den raske utviklingen av esoterisme og spredningen av alle slags spirituelle praksiser fører til at et økende antall mennesker går gjennom en åndelig krise eller åndelig transformasjon av individet. Nå er mange tiltrukket av Kunnskap, på jakt etter nye måter åndelig utvikling. Hvem er jeg? Hvorfor er jeg? Hvor kom du fra? Hvor går jeg? Og når en person ikke lenger er fornøyd med svarene fra regjeringen, utdanningen, samfunnet, religionen, legger han ut på Stien.
Hva kan en reisende møte? Hvilke fallgruver venter ham på stien?
Konseptet om en åndelig krise ble introdusert av grunnleggeren av transpersonlig psykologi, en amerikansk psykiater av tsjekkisk opprinnelse med mer enn tretti års forskningserfaring innen ikke-vanlige bevissthetstilstander, Stanislav Grof. Før dette tilskrev psykiatrien, etter å ha pålagt sine sjablonger på de åndelige opplevelsene til en person, de mystiske tilstandene og aktivitetene til verdensreligioner og åndelige bevegelser til feltet psykopatologi.
Enhver akutt opplevelse eller stress kan føre til en åndelig krise.
Men spesielt ofte provosere en åndelig krise av den enkelte alle slags 
åndelig praksis, lidenskap for esoterisme, dyp religiøsitet. Disse praksisene er bare designet for å være en katalysator for mystiske opplevelser og åndelige gjenfødsler.
Tradisjonell åndelig praksis er fokusert på frigjøring fra avhengighet av materiell verden. Hovedlenken til denne avhengigheten er det menneskelige egoet. Det er nettopp på ødeleggelsen av Ego-programmene at innsatsen til de som følger den åndelige utviklingens vei er rettet.
Hovedopplevelsen av en åndelig krise er at en person ikke ser meningen med livet, fremtiden er dyster, følelsen av at han mangler noe veldig viktig og verdifullt forlater ham ikke. Prosessen er ledsaget av sterke følelsesmessige opplevelser, en person opplever en nesten fullstendig fiasko i personlig, sosialt, offentlig liv eller innen helse. Etter å ha opplevd fatale øyeblikk, blir han frigjort fra egoets innflytelse, får et høyere nivå av bevisst tenkning.
Tradisjonell psykoterapi i dette tilfellet kan bare spille en støttende rolle. En person som går gjennom stadier av en åndelig krise trenger ikke å bli behandlet! Men han kan få hjelp til å gå gjennom forvandlingen så smertefritt som mulig. Men stort sett kan en person takle sin åndelige krise bare på egen hånd, alene med seg selv.
Manifestasjoner av en åndelig krise er veldig individuelle, det er ikke to identiske kriser, men hovedformene for en krise kan observeres. Hos mennesker overlapper disse formene ofte.
Under passasjen av åndelig transformasjon skjer en kraftig aktivering av psyken, store lag av det ubevisste kommer til overflaten, og dette hindrer en person i å fungere normalt i hverdagen. Krisen kan noen ganger trekke ut i mange år. 
Som enhver krise har også den åndelige sine farer og muligheter. En person kan bryte sammen, eller han kan stige til et kvalitativt nytt nivå (den såkalte opplysning).
Stanislav Grof identifiserte følgende mest vanlige truende og vanskelige typer opplevelser som kommer til overflaten i prosessen med personlighetstransformasjon.
Frykt
Kroppen ser ut til å falle fra hverandre, nye fysiske påkjenninger og forstyrrende smerter dukker opp. Imidlertid virker frykt for det meste helt ulogisk, som om det nesten ikke har noe med personen som opplever det å gjøre. Noen ganger klarer en person som er involvert i en krise relativt lett å takle frykt, men andre ganger utvikler fryktfølelsen seg til en helt ukontrollerbar panikk.
Det kan være frykt for det ukjente. Bilder kommer ut av underbevisstheten, traumatiske opplevelser, porter til den andre verden åpner seg, noen hjemsøkes av visjoner, profetiske drømmer etc.
Frykt for å miste kontrollen. Alt rundt kollapser, og en person kan ikke gjøre noe med det. Han innser smertelig at han ikke har makt over liv og død, og at han er kontrollert av krefter uavhengig av hans ønsker.
Frykt for døden og annen uforklarlig frykt. Det er hyppige tilfeller av uforståelige kroppslige fornemmelser: ukjente smerter, vanskelig å diagnostisere sykdommer, utbrudd eller skarpe fall i energi, skjelving, svakhet, svimmelhet, en følelse av tilstedeværelsen av en ukjent kraft som gjennomsyrer hele det fysiske vesenet.
Ensomhet
Det kan oppleves med ulike styrker – fra en vag følelse av adskillelse fra andre mennesker og verden til en dyp og fullstendig fordypning i eksistensiell fremmedgjøring.
Individet må noen ganger forholde seg til uvanlige bevissthetstilstander, som er svært forskjellige fra hverdagsopplevelsene til venner og bekjente.
Når indre verden blir mer aktiv, føler en person behov for å bevege seg bort fra hverdagen. De omkringliggende menneskene forstår ham som regel ikke. Ja, og kommunikasjon, som tidligere ga glede, tiltrekker seg nå ikke i det hele tatt, og gir noen ganger ubehag, opp til kroppslige manifestasjoner (svakhet, hodepine, kvalme, etc.). Ofte leter mennesker som er i en åndelig søken etter et «sitt eget» samfunn, der alle snakker samme språk, forstår og aksepterer hverandre. Å vite at jeg ikke er alene kan være en lettelse.
Under en eksistensiell krise føler en person seg avskåret fra sin dypeste essens, høyere makt eller Gud. Resultatet av dette er den mest forferdelige form for ensomhet – en fullstendig og perfekt eksistensiell fremmedgjøring som gjennomsyrer hele mennesket. Han kan ikke finne noen forbindelse med det guddommelige; i stedet hjemsøkes han av en konstant, pinefull følelse av at Gud har forlatt ham. Selv når en person er omgitt av kjærlighet og støtte, kan han bli fylt med dyp og brennende ensomhet.
De som står overfor en eksistensiell krise føler ikke bare deres isolasjon, men også deres ytterste ubetydelighet, som ubrukelige støvflekker i et enormt kosmos. Selve universet ser absurd og meningsløst ut, og evt menneskelig aktivitet virker liten og tom. For slike mennesker kan det virke som om hele menneskeheten er engasjert i en gold tilværelse uten noen nyttig hensikt. De kan dykke ned i dyp depresjon og fortvilelse, og til og med prøver å begå selvmord. Ofte gjetter de at selvmord ikke vil løse problemet deres; det virker for dem som om det ikke er noen vei ut av denne plagen.
Isolerende atferd
Under en åndelig krise kan en person virke «annerledes» en stund.
I vår kultur er det ikke vanlig å være annerledes enn andre, andre kan oppfatte det som upassende. Følelsen av atskillelse forsterkes hver gang en person blir fortalt eller på annen måte gitt å forstå: "Du er ikke som oss."
En persons interesser og verdier endres. Han klarer ikke lenger å diskutere kjøp av nye klær, og tidligere venner flytter bort. Utsikten til å tilbringe en kveld på en klubb med et glass whisky vekker ikke lenger optimisme, men kan forårsake avsky.
I tillegg kan mennesker som gjennomgår prosessen med personlighetstransformasjon endre utseendet dramatisk.
For noen representerer disse nye atferdsformene bare et midlertidig stadium av åndelig utvikling, mens de for andre kan bli en permanent del av en ny livsstil.
Opplever "galskap"
Under en åndelig krise svekkes ofte rollen til det logiske sinnet, og den fargerike, rike verden av intuisjon, inspirasjon og fantasi kommer til syne. Uventet oppstår rare og urovekkende følelser, og en gang kjent rasjonalitet hjelper ikke til å forklare hva som skjer. Dette øyeblikket med åndelig utvikling er noen ganger veldig skremmende.
Ved å være helt i kraften til en aktiv indre verden, full av levende dramatiske hendelser og spennende følelser, kan folk ikke handle objektivt og rasjonelt. De kan se dette som den endelige ødeleggelsen av eventuelle rester av fornuft og frykt for at de nærmer seg fullstendig, irreversibel sinnssykdom.
Symbolsk død
Ananda K. Coomaraswami skrev: «Ingen vesen kan nå toppnivå eksistens uten å opphøre sin vanlige eksistens.
Hos mennesker forårsaker temaet død, for det meste, negative assosiasjoner. De oppfatter døden som en skremmende ukjent, og når den kommer som en del av deres indre opplevelse, blir de forferdet.
For mange mennesker som går gjennom en åndelig krise, er denne prosessen rask og uventet. Plutselig føler de det som om komforten og tryggheten deres forsvinner, og de beveger seg i en ukjent retning. De vanlige måtene å være på er ikke lenger gode, men de har ennå ikke blitt erstattet av nye.
Enda en form symbolsk død representerer en tilstand av løsrivelse fra ulike roller, relasjoner, verden og seg selv. Det er velkjent i mange åndelige systemer som hovedmålet for indre utvikling.
Et viktig aspekt ved opplevelsen av symbolsk død under indre transformasjon er egoets død. For å fullføre den åndelige transformasjonen, er det nødvendig at den tidligere eksistensmåten "døde", Egoet må ødelegges, og åpne veien for et nytt "jeg". Når egoet går i oppløsning, føler folk som om personligheten deres har gått i oppløsning. De er ikke lenger sikre på sin plass i denne verden, ikke sikre på om de kan fortsette å være fullverdige mennesker.
Utad har ikke deres gamle interesser lenger betydning, verdisystemer og venner endres, og de mister tilliten til at de oppfører seg riktig i hverdagen. Internt kan de oppleve et gradvis tap av identitet og føle at deres fysiske, emosjonelle og åndelige essens plutselig og voldsomt blir ødelagt. De tror kanskje at de virkelig dør, og plutselig må møte sin dypeste frykt.
Det kan være en veldig tragisk misforståelse på dette stadiet å forveksle egoets dødsønske med trangen til å faktisk begå selvmord. En person kan lett forveksle ønsket om det som kan kalles "egomord" - "drapet" av Egoet - med en tiltrekning til selvmord, selvmord. Mennesker på dette stadiet er ofte drevet av en sterk indre overbevisning om at noe i dem må dø. Hvis det indre presset er stort nok og hvis det ikke er noen forståelse for dynamikken i egodøden, kan de mistolke disse følelsene og legemliggjøre dem i ytre selvdestruktiv atferd.
Fra meg selv vil jeg legge til følgende.
Økt ansvar eller Mange kunnskaper – mange sorger
Før eller siden blir en person som har begitt seg ut på stien lagt merke til av høyere krefter i forskjellige retninger, både mørke og lyse. Noen søkere skynder seg først frem og tilbake, og opplever mange fristelser og prøvelser. Men før eller siden må en person ta sitt valg.
Det er vanlig å skille ut to hovedveier - den okkulte og den mystiske.
Okkultistens vei. Han studerer den guddommelige loven og bruker den til sine egne formål. Den er avhengig av fornuft og vilje, og ikke på kjærlighet. Han lærer å kontrollere sinnet slik at det blir en nyttig samarbeidspartner i oppfyllelsen av målet hans.
Mystikerens vei. Dette er veien til kjærlighet og offer. I sitt valg blir han alltid ledet av sitt hjerte. Kjærlighet gjør ham i stand til å identifisere seg med Gud.
Mennesker som har begitt seg ut på Stien har en kraftig økning i påvirkningsevnen verden, mennesker og omstendigheter. Hvis en slik person blir stående "uten tilsyn", kan han knuse mye ved. Og en dag forstår en person tydelig at han er "under panseret". Når et individ er bestemt med sin retning i Veien, begynner de passende kreftene å lede ham.
Tidligere, som alle mennesker, virket det for ham at han kunne gjøre alt som kom til tankene, han var bare begrenset av samvittigheten og statens lover. Og så begynner han å forstå at noen av hans handlinger, tanker, følelser, forårsaker den såkalte effekten av sirkler på vannet. En person ser allerede tydelig sammenhengen mellom handlingene hans og konsekvensene. Og alt dette overvåkes av høyere krefter, som, eksplisitt eller ikke veldig tydelig, begynner å korrigere oppførselen hans. Uforståelige hendelser oppstår, visjoner kommer, vage oppfordringer, noen ganger direkte instruksjoner. Det kan være alle slags «uhell» som forstyrrer gjennomføringen av planen. Dette kan være kroppslige fornemmelser: bena går ikke, halsen blir fanget opp, hodet gjør vondt, brystet klemmes, det er stukket i siden (hver har sin egen). Alle slags emosjonelle reaksjoner, for eksempel, stemningen forverres kraftig ved tanken på den tiltenkte handlingen.
Såkalt gruvedrift skjer stadig oftere. Å jobbe av er egentlig en gjenoppretting av balansen. boomerang effekt. Det er her lovene om karmisk gjengjeldelse kommer inn i bildet. Og siden en person på den åndelige vei begynner å intensivt leve ut karmaen sin, kommer arbeidet flere ganger raskere til ham enn for en vanlig person. Det enkleste eksempelet: han sa stygge ting til en forbipasserende, gikk noen meter unna, falt ned.
I tillegg er det økte krav til en slik person. Han har ikke lenger råd til lettsindighet, som før. Han er allerede pålagt å være klar over og strengt overholde lovene (vi snakker ikke om statlige lover).
Avslutningsvis vil jeg si følgende. For en person som har tatt de første skrittene på denne veien, vil det ikke være noen vei tilbake. Dette vil for alltid endre hans verdensbilde, tenkemåte og reaksjoner på verden rundt ham. Denne stien er veldig vanskelig, full av farer, oppturer og nedturer. Men å gå tilbake for en reisende er en degradering, en fullstendig fiasko ...
R.I. Popov utledet følgende formel for fiasko for esoteriske tapere:
Jeg ønsker å bli opplyst - jeg mediterer - jeg er salig - kreftene mine er borte - karrieren min er borte - samfunnet forstår meg ikke - jeg er den eneste som er så smart - jeg er veldig avansert - min mening betyr mye - jeg føler mine chakraer - jeg hører andres tanker - jeg absorberer alle de ekle tingene i verden - jeg blir tykk og jeg blir syk - jeg har sannsynligvis utviklet meg feil - forsøk på å gjenopprette fysisk og emosjonell form - en livslang frykt for esoterisme - drar for en tradisjonell religion - filistinisme.
Lykke til på reisen!
(c) elleirina
At krisen eksisterer, og situasjonen bare blir verre og verre, vil ingen argumentere for. Du kan bekrefte dette ved å lese avisrapporter, besøke en skole eller ganske enkelt gå ut på gaten. Vi vil ikke gå inn på alle epitetene og detaljene om egenskapene til vår generasjon. I stedet vil vi forsøke å fokusere på hovedaspektene ved krisen og årsakene som ga dem. Ta for eksempel WHO (forkortelse for World Health Organization), som siterer hovedårsakene til at unge mennesker er interessert i psykotrope stoffer, er fem ønsker:
- ta avgjørelser selv, føl deg som voksne;
- å være som andre (ikke å være en "svart får");
- slappe av og slappe av;
- ta risiko og gjøre opprør;
- for å tilfredsstille nysgjerrigheten.
Psykotrope stoffer er tilgjengelige, gruppepress avtar ikke - alt dette kan presse ung mann på en dødelig vei. Det må tas i betraktning at ofte blir disse stoffene for unge mennesker et «utløp» fra samfunnets problemer og hykleri. Ta en nærmere titt på disse årsakene. Spør deg selv om årsakene til nettopp slike beslutninger av de unge oppførte grunnene. Vær oppmerksom på at elementære, naturlige ønsker blir dominerende og presserende - unge mennesker vet ikke hvordan (eller vil ikke) bruke rikdommen som er gitt dem av naturen: intelligens, skjønnhet, kjærlighet til andre, etc.
La oss nå stille oss selv et spørsmål om årsakene til å bruke nettopp slike måter å tilfredsstille naturlige behov på. Det er flere grunner. I kjernen av dem er samfunnets manglende evne til å møte disse behovene til unge mennesker. Ansettelsen av voksne, det rådende byråkratiet, hykleriet og kynismen i samfunnet - dette er det unge mennesker ser. Legg til denne massen popkultur, som ikke er mer enn et middel til berikelse, som universelt fremmer ikke moralske verdier, men selvtilfredshet og søken etter veier til minst motstand. Som et resultat får vi en oppskrift på apati og depresjon, som ifølge legene påvirker dagens ungdom og som unge mennesker prøver å overvinne akkurat det samme gjennom en av måtene å få "glede" og flykte fra virkeligheten.
Unge mennesker blir ikke lært opp til å oppnå lykke ved å utvikle og forbedre sin indre verden og kultur. For det meste snakker skolen og elevene ulike språk, ser på ting og verden forskjellige øyne og leve i forskjellige virkeligheter. Og dette er hovedfaren. Popkulturen byr på nytelse og unner begjær, mens skolen bare tvinger og klemmer seg inn i rammen av hykleri og hykleri. Hvem vil prioritere den yngre generasjonen? Konklusjonen er åpenbar. Selvfølgelig er det mange gode skoler og lærere elsket av barn. Men hva er deres prosentandel av den totale massen? Og er de ikke bare unntaket fra regelen? For å løse problemet og løse problemet, må man tydelig kjenne og nøkternt se kildedataene. Ellers blir ikke avgjørelsen riktig.
Dette temaet er så relevant at på statlig nivå ble spørsmålene om innføring av ungdomsrett og ungdomsdomstol diskutert. Det er også aktuelt for små byer. Fattigdom, samfunnets moralske forfall, utdannings- og familiekrisen - dette er hovedårsakene til en så utbredt kriminalitet blant unge mennesker. Det er viktig å huske at to faktorer bør holde en person fra kriminalitet - straffbarheten til en handling og en utviklet selvbevissthet (kultur, spiritualitet, etikk, etc.), det vil si ytre og indre avskrekkingsfaktorer.
Samtidig bør selvbevissthet (intern begrenser) være i første rekke. Jo mindre innflytelsen denne begrenseren har, desto større er økningen i kriminalitet. Men samfunnets tilstand som helhet og de forplantede idealene reduserer denne faktoren til null. Og som et resultat presser en følelse av straffri unge mennesker til sinnssyke, noen ganger til og med kriminelle, handlinger. Hvordan å innpode høye moralske verdier hos unge mennesker er et vanskelig spørsmål, men en ting er klart - dette må gjøres nå, ellers kan det være for sent senere.
ARTIKLER OM SAMME EMNE
Offentlige arrangementer |
||
|---|---|---|
Man 25. mars 2019 - 09:00Kiev |
Barnehage til senteret "Kievskiy Dvorik" | 3300 UAH |
En fantastisk beskrivelse av hva som skjer med vår verden i øyeblikket. Selv om du kanskje må begynne med deg selv, ikke sant? Og det vil forandre alle andre rundt!
ÅNDELIG KRISE - en krise av sosiale idealer og verdier som utgjør kulturens moralske kjerne og gir kultursystemet kvaliteten på organisk integritet, autentisitet. Krisen er ledsaget av en intensivering av etno-sosiale prosesser med kollaps og desintegrasjon, moralsk, økonomisk og intellektuelt kaos, tap av moralske prioriteringer, en skarp polarisering av samfunnet og ødeleggelse av sosiale institusjoner. Samfunnets åndelige krise og den reelle faren for tap kulturell identitet intensivere konsolideringsprosessene kraftig nasjonal identitet, i hvilken sfære det er et intensivt søk etter verdiene kulturell integrasjon og nasjonal konsolidering.
Den ideologiske forutsetningen for å overvinne den åndelige krisen er: gjenskapingen av de verdiene som utgjør kjernen nasjonal kultur og bestemme dens unikhet; gjenopplivingen av nasjonale idealer; aktualisering i den offentlige selvbevisstheten til mennesker av nasjonens åndelige referenter ...
"Encyclopedic Dictionary of Psychology and Pedagogy". 2013
En enkel russisk person, etter å ha lest en slik forklaring av definisjonen av den åndelige krisen i det moderne " encyklopedisk ordbok i psykologi og pedagogikk", kan falle i stupor fra et slikt sett av uforståelig fremmedord og setninger som ikke bare egentlig ikke forklarer noe, men enda mer forvirrer menneskesinnet og skaper enda flere spørsmål, men som likevel ikke gir svar på spørsmålet om hva som er den åndelige krisen og hva som er årsaken til dens opptreden i russisk verden.
Av en eller annen grunn faller det aldri noen inn at for en person som bor i den russiske verden, vil det være mye klarere hvis forklaringene er gitt på et enkelt, morsmål, og ikke i form av et sett med uforståelige fremmedord og termer. . Var det vanskelig å skrive en forklaring på denne måten:
ÅNDELIG KRISE er en destruktiv, kaotisk, forvirret samfunnstilstand, der de foreslåtte grunnmidlene og metodene for å nå mål er i strid med samfunnets opprinnelige, eldgamle grunnlag, med dets åndelige kultur og flere hundre år gamle folketradisjoner. For å overvinne den åndelige krisen, må samfunnet vende tilbake til sine gamle røtter og opprinnelige orden, til sin unike folkekultur som bevarer folkets åndelige styrke.
En slik forklaring tror jeg vil være den mest forståelige for enhver vanlig person, uavhengig av nasjonalitet, religion eller tro, som ikke bare bor i den russiske verden, men også i ethvert land på vår jord.
I det moderne samfunn, der åndelige verdier erstattes eller spesielt erstattes av materielle verdier, er det alltid, før eller senere, en åndelig krise. Dette blir enda mer merkbart i moderne, såkalte «siviliserte land», hvor åndelige verdier blir hysjet ned, eller latterliggjort som villskap og relikvier fra fortiden, eller fullstendig ignorert. Den åndelige krisen viser seg selv i land med stor religiøs aktivitet. Dermed tilstedeværelsen av et stort antall religiøse mennesker i et land og tilstedeværelsen i det av et stort antall religiøse bygninger (tempel, kirker (kirker), moskeer, synagoger eller datsans) indikerer ennå ikke at dette landet er beskyttet mot en åndelig krise.
Samfunnets åndelige krise dukker aldri plutselig opp, som et lyn fra klar himmel, den eksisterer ikke av seg selv, som et selvstendig fenomen. Samfunnets åndelige krise får sin destruktive kraft gradvis, over mange år, mange tiår og århundrer, og den får denne styrken fra sjelløse individer som med sin mangel på åndelighet smitter menneskene rundt dem, frarøver dem åndelig styrke, og dermed leder mennesker til en personlig åndelig krise. Så hvor kommer den åndelige krisen i vår verden fra? Hvor er røttene og kildene som mater den? For på en eller annen måte å forstå disse problemene, må du se inn i vår fjerne fortid.
Hva skilte den russiske verden fra omverdenen rundt den? Den russiske verden ble preget av tilstedeværelsen av enorm åndelig kraft i folket til innbyggerne. Metningen av åndelig kraft var så stor at den ble oppfattet av mennesker utenfor den russiske verden, selv av luktorganene. Husk de gamle slaviske fortellingene, sagnene og tradisjonene, som sier om dette: "Jeg lukter den russiske ånden", "Her er den russiske ånden, her lukter det av Russland", etc., men dette var ikke bare vakre talevendinger da disse uttrykkene ble brukt V billedlig talt, dette var bilder som reflekterte den objektive verden i all dens mangfold. Mange forståsegpåere fra akademisk vitenskap og skeptikere er kanskje ikke enige i en slik uttalelse, og kommer med vantro opp med ulike tolkninger av disse setningene, men hvordan kan de da forklare en slik manifestasjon av den enorme åndelige styrken til det russiske folket som åndelig enhet. Tross alt, gjennom den kjente verdenshistorien, endte enhver krig mot den russiske verden i nederlaget til inntrengerne, som ikke bare følte den russiske ånden med nesen, men også oppfattet den åndelige enheten til det russiske folket med alle fibrene i deres sjeler.
Den russiske verden hadde nok dårlige ønsker og fiender til enhver tid gjennom verdenshistorien. Hva var det i den russiske verden som hindret disse fiendtlige styrkene i å leve fredelig i sine land? Hovedårsaken var tilstedeværelsen i den russiske verden av enorm åndelig kraft. Dette skyldes det faktum at på landene bebodd av slaviske klaner og stammer var det mange kilder til åndelig kraft. Slaverne adlet stedene der strømmene av åndelig kraft kom ut av jorden, bygde templer og helligdommer på disse stedene, bygde templer til sine gamle guder over kildene og slo seg ned ved siden av dem. Å bo i byer og bygder i nærheten av slike kilder fylte mennesker med stor åndelig styrke. Denne kraften styrket ikke bare ånden til en person, men utviklet også hans sjel omfattende og fylte kroppen hans med levende naturlig kraft. Dette er menneskene i den russiske verden som ble et hinder for fiendtlige krefter på vei mot verdensherredømme.
Da de innså at den russiske verden ikke kan fanges og ødelegges utenfra, bestemte de fiendtlige styrkene seg for å svekke den fra innsiden, ved å bruke sine egne grunnleggende egenskaper mot slaverne, som: nysgjerrighet, anstendighet, sannferdighet, religiøs toleranse, godtroenhet og god natur. Tross alt hevet slaverne seg aldri over andre folk, indikerte ikke for andre hvordan de skulle leve riktig og hva de skulle tro på, de betraktet alle mennesker på jorden som like og lik seg selv.
Først sammen med handelsvogner, fra forskjellige land, på Slaviske land gikk representanter for ulike kulter og religioner. De forklarte opptredenen deres på de slaviske markedene med det faktum at kjøpmenn og kjøpmenn fra andre land trenger å bringe trebs og gaver til sine guder etter en vellykket handel eller utveksling. Slaverne var rolige om disse forklaringene, det er nødvendig at det er nødvendig, fordi de også brakte trebs og gaver til sine gamle guder etter slutten av handelssakene. I tillegg hjalp slaverne til og med utenlandske prester med å bygge kultbygninger for andre guder i nærheten av markedsplassen, slik at neste gang kunne enda flere handelskaravaner ankomme for handel og bytte.
Men så skjedde det noe merkelig, kjøpmenn med campingvogner dro til sine hjemland, og fremmede, prester fra forskjellige kulter og religioner fra andre guder, ble værende i nærheten av markedsplassen i kultbygningene som ble bygget for dem. Først var det forklaringer på at de fortsatt trengte å gjøre mange ting i templene og bringe skjønnhet dit for neste ankomst av handelskaravanen, så ble noen andre grunner oppfunnet, og etter en stund ble slaverne vant til det faktum at i templene til andre guder, ved siden av markedene, bor det konstant prester fra ulike kulter og religioner.
Presten bestilte redskaper som var nødvendige for templer fra håndverkere, kjøpte ting og mat fra kjøpmenn, og ble kjent med menneskene han trengte. Etter å ha fått tillit til mennesker, begynte presten diskret å fortelle dem om landene han besøkte, om de fantastiske miraklene som skjer i verden, og gradvis, gradvis gikk han videre til en historie om religionen hans, om alle sjarmene, miraklene og nåder som hans kult eller religion. Disse historiene gjorde et spesielt inntrykk på den yngre generasjonen. Etter en stund, imponert over historiene, kom barna, og noen ganger deres foreldre, selv til presten for å lytte til hans interessante historier om de vidunderlige miraklene som skjer i verden og om den uvanlige troen som skjenker dens tilhengere forskjellige nådegaver.
Folket i den russiske verden har en tendens til å kommunisere med hverandre, dele nyheter, spesielt i de siste månedene av høsten, når innhøstingen er høstet på åkeren og alle bingene er fylt, så vel som i den lange vinteren, når de er ikke opptatt med feltarbeid og storstilt handel har gått i dvale. På denne tiden samlet folk seg til samlinger, hvor de diskuterte nyheter og ulike rykter. Det var på slike samlinger at uvanlige historier ble hørt om vidunderlige mirakler i oversjøiske land, om uvanlige kulter og religioner fra andre guder, som ble fortalt av kjøpmenn og håndverkere som selv hørte dem fra prester som bodde i fremmede templer nær markedsplassen. De som var interessert i disse historiene, etter slike samlinger, begynte de selv å komme til utenlandske prester for å finne ut så mye som mulig om hva som skjedde i fjerne land, hvordan folk bor der og hvilke guder de ærer. Menneskelig nysgjerrighet er ikke en last, men bare et middel til å utvide ens horisont.
Da de kom til et merkelig tempel, ble de i tillegg til presten møtt av en uvanlig atmosfære. Malt i lyse farger interiør dekorasjon, noen ganger bilder eller statuer av fremmede guder, samt uvanlige lukter fra visse urter og oljer brent i spesielle skåler. Jeg tror at det ikke er nødvendig å forklare i hvilken tilstand folk ble ledet av fortellingen til prestene lagt på en kombinasjon av lyse fargemalerier og spesielle lukter. Denne tilstanden ga en følelse av overjordisk nåde. Folk begynte oftere og oftere å besøke andres templer for å føle en uvanlig tilstand. Gradvis glemte de å besøke templene, templene og helligdommene til sine gamle guder. Dermed fikk de ikke lenger næring fra de eldgamle kildene til åndelig kraft.
Ettersom tiden gikk, kom flere og flere mennesker til templene og stedene for tilbedelse av fremmede guder, noe som betyr at antallet slike templer og steder for tilbedelse økte. Resultatene var veldig behagelige for fiendene til den russiske verden, for færre og færre slaver fikk åndelig styrke fra sine gamle kilder. Etter flere generasjoner, de vestslaviske klaner og stammer som bor i territoriene i den østlige og Vest-Europa, mistet sine eldgamle kilder til åndelig kraft, siden mange av dem ble glemt, og mange gamle slaviske templer og helligdommer som sto over kildene ble ødelagt, og prestene som bevarte dem ble ødelagt.
I fremtiden ble det samme bildet observert i bostedsområdene til de østslaviske klanene og stammene. Disse handlingene til utenlandske dårlige ønsker og fiender av den russiske verden fortsatte til tidlig på 1920-tallet, da bolsjevikene kom til makten i det postkeiserlige Russland. De forsto ikke åndelige spørsmål i det hele tatt, de erklærte ganske enkelt alle religioner, kulter og tro for å være "opium for folket", forbød alle bekjennelser, prester fra forskjellige religioner og tro, skjøt dem eller sendte dem til fengsler eller konsentrasjonsleirer, og templer og eldgamle kulthelligdommer begynte å ødelegge eller bruke til sine egne behov ...
