Problemas modernos da ciência e da educação. O papel e o significado da cultura para uma pessoa

No âmbito da abordagem da atividade, a cultura é considerada como uma forma de organizar e desenvolver a atividade humana. Está representado nos produtos do trabalho material e espiritual, nas normas sociais e nos valores espirituais, na relação do homem com a natureza e entre as pessoas.

Existem muitos tipos diferentes de cultura, refletindo a diversidade de formas de atividade de uma pessoa social. A unidade do mundo da cultura é determinada por sua integridade, atua como um ser integral. A cultura não existe fora de seu portador vivo - o homem.

Um indivíduo aprende cultura através da linguagem, educação, comunicação ao vivo. A imagem do mundo, as avaliações, os valores, as formas de perceber a natureza, os ideais são fixados na consciência do indivíduo pela tradição e, imperceptivelmente para o indivíduo, mudam no processo da prática social. Biologicamente, uma pessoa recebe apenas um organismo que possui apenas certas inclinações, potencialidades. Dominando as normas, costumes, técnicas e métodos de atividade existentes na sociedade, o indivíduo domina e muda a cultura. O grau de sua familiarização com a cultura determina a medida de seu desenvolvimento social.

Um lugar especial no mundo da cultura é ocupado por seus aspectos morais, éticos e estéticos. A moralidade regula a vida das pessoas em várias áreas - na vida cotidiana, na família, no trabalho, na ciência, na política. EM princípios morais e normas, tudo o que tem significado universal, que constitui a cultura das relações interpessoais, é adiado. Existem ideias universais e interpessoais sobre o bem e o mal, bem como ideias grupais e historicamente limitadas sobre as regras e normas das relações interpessoais.

Inicialmente, a moralidade se expressava em como as pessoas realmente se comportavam, que ações permitiam a si mesmas e aos outros, como avaliavam essas ações em termos de utilidade para a equipe. Foi assim que surgiram os costumes - costumes que têm significado moral, sustentados na sociedade por meio de relações morais, ou, inversamente, representando desvios dos requisitos da moralidade. No nível do comportamento cotidiano, essas regras se transformam em hábitos - ações e ações, cuja implementação se tornou uma necessidade. Os hábitos agem como formas de comportamento enraizadas na psique das pessoas.

O escopo da atitude estética em relação à realidade é abrangente. Tais valores como beleza, homem bonito e harmonioso encontram na natureza e na sociedade. Cada pessoa tem um gosto estético inerente, percepção estética e experiência estética, embora o grau de desenvolvimento e perfeição cultura estéticaé diferente para pessoas diferentes. Na sociedade, existem certas normas de cultura estética, moral, política, religiosa, cognitiva e espiritual. Essas normas formam uma espécie de estrutura que une o organismo social em um todo único.

As normas culturais são certos padrões, regras de comportamento ou ações. Eles já são formados e afirmados no conhecimento comum da sociedade. Nesse nível, momentos tradicionais e até subconscientes desempenham um papel importante no surgimento de normas culturais. Costumes e formas de percepção evoluíram ao longo de milhares de anos e foram transmitidos de geração em geração. De uma forma revisada, as normas culturais estão incorporadas na ideologia, nos ensinamentos éticos e nos conceitos religiosos.

Uma característica universal de qualquer cultura é a unidade de tradição e renovação. O sistema de tradições reflete a integridade e a estabilidade do organismo social. No entanto, a cultura não pode existir sem renovação, então o outro lado do desenvolvimento da sociedade é a criatividade e a mudança. Sabe-se pela experiência histórica do desenvolvimento da sociedade e da cultura que a humanidade sempre se propôs apenas aquelas tarefas que poderia resolver. Portanto, diante dos problemas globais, pôde mais uma vez superar os obstáculos que surgiram no final do segundo milênio no decorrer do processo histórico.

O conceito de "problemas globais de nosso tempo" se espalhou desde o final dos anos 60 - início dos anos 70. século 20 global chamados problemas que são de natureza universal, ou seja, afetam os interesses da humanidade como um todo, e de cada indivíduo em várias partes do planeta. Eles têm um impacto significativo no desenvolvimento de países e regiões individuais, sendo um poderoso fator objetivo no desenvolvimento econômico e social mundial. Sua solução envolve a unificação dos esforços da maioria absoluta dos Estados e organizações em nível internacional, enquanto suas ameaças não resolvidas ameaçam com consequências catastróficas para o futuro de toda a humanidade.

Os problemas globais são caracterizados pelas seguintes características. Primeiramente, para superá-los, são necessárias ações propositadas e coordenadas e a unificação dos esforços da maioria da população mundial. Em segundo lugar, os problemas globais afetam inerentemente os interesses não apenas dos indivíduos, mas também o destino de toda a humanidade. Terceiro, esses problemas são um fator objetivo no desenvolvimento mundial e não podem ser ignorados por ninguém. Quarto, problemas globais não resolvidos podem levar no futuro a consequências sérias e até mesmo irreparáveis ​​para toda a humanidade e seu meio ambiente.

Todos os problemas globais de nosso tempo são divididos em três grandes grupos, dependendo do grau de gravidade e da prioridade da solução, bem como das relações de causa e efeito existentes entre eles na vida real. o primeiro O grupo consiste em problemas que se caracterizam pela maior generalidade e relevância. Eles decorrem das relações entre diferentes Estados e, portanto, são chamados de internacionais. Dois problemas mais significativos se destacam aqui: 1) a eliminação da guerra da vida da sociedade e a provisão de uma paz justa; 2) o estabelecimento de uma nova ordem econômica internacional. Segundo o grupo combina os problemas que surgem como resultado da interação da sociedade e da natureza: fornecer energia, combustível, água fresca, matérias-primas. Isso também inclui problemas ecológicos, bem como o desenvolvimento dos oceanos e do espaço sideral. Terceiro O grupo consiste em problemas associados ao sistema "homem-sociedade". Este é um problema demográfico, questões de saúde e educação.

Um dos problemas globais mais importantes é o crescimento populacional descontrolado, que cria uma superpopulação excessiva em muitos estados e regiões. Segundo alguns especialistas, a energia, matérias-primas, alimentos e outros recursos disponíveis no planeta só podem proporcionar uma vida decente na Terra para apenas 1 bilhão de pessoas. Ao mesmo tempo, no último milênio, a população do nosso planeta aumentou 15 vezes e chega a quase 6 bilhões de pessoas. A "explosão populacional" do século XX foi o resultado de um desenvolvimento social espontâneo e desigual e de profundas contradições sociais. Os países em desenvolvimento respondem por mais de 90% do crescimento da população mundial. Nos países desenvolvidos, pelo contrário, num contexto de aumento do número de idosos, verifica-se uma diminuição da natalidade, o que não garante sequer a simples reprodução da população.

As causas da explosão populacional estão intimamente relacionadas com o problema da educação. O número de analfabetos em termos absolutos continua a aumentar. A par disso, cresce também o analfabetismo funcional, pelo fato de o nível de escolaridade de um número cada vez maior de pessoas não atender às exigências de uma sociedade moderna que utiliza amplamente Tecnologias mais recentes e informática.

O tamanho da população e as condições de vida, bem como o estado do meio ambiente estão intimamente relacionados a outro problema global de nosso tempo. Existe uma relação direta e indireta entre muitas doenças e alterações antrópicas no meio ambiente. Em países economicamente desenvolvidos, doenças cardiovasculares e doença mental, havia "doenças da civilização" como câncer e AIDS. As doenças infecciosas epidêmicas também são comuns nos países em desenvolvimento.

Uma das causas das doenças em massa e da redução acentuada da expectativa de vida é o problema alimentar. A desnutrição crônica e a nutrição desequilibrada levam à constante fome de proteínas e deficiência de vitaminas, manifestada em grande escala entre os residentes de países subdesenvolvidos. Como resultado, várias dezenas de milhões de pessoas morrem de fome todos os anos no mundo.

A superação do atraso dos países em desenvolvimento e o estabelecimento de uma nova ordem econômica internacional ocupam um lugar especial no sistema de problemas globais de nosso tempo. Aqui residem os poderosos fatores de desestabilização de todo o sistema de relações internacionais existentes. Recentemente, com o crescimento global do produto bruto, o enorme fosso entre países ricos e pobres, desenvolvidos e em desenvolvimento aumentou significativamente.

Outro problema global é fornecer à humanidade energia e matérias-primas. Esses recursos formam a base da produção material e, à medida que as forças produtivas se desenvolvem, desempenham um papel cada vez mais significativo na vida humana. Dividem-se em renováveis, passíveis de recuperação por meios naturais ou artificiais (hidroeléctrica, madeira, energia solar) e não renováveis, cujo número é limitado pelas suas reservas naturais (petróleo, carvão, gás natural, todo o tipo de minérios e minerais). Ao ritmo atual de consumo da maioria dos recursos não renováveis, a humanidade só terá o suficiente para um futuro próximo, estimado de várias dezenas a várias centenas de anos. Portanto, torna-se necessário, juntamente com o desenvolvimento de tecnologias não residuais, para usar sabiamente todos os recursos que a humanidade já usa.

O mais urgente de todos os problemas globais existentes é a eliminação da guerra da vida da sociedade e a provisão de uma paz duradoura na Terra. Desde a criação das armas nucleares, que abriram a possibilidade real de destruir a vida na Terra em seu várias formas, e seu primeiro uso em agosto de 1945, uma era nuclear fundamentalmente nova começou, o que levou a mudanças fundamentais em todas as esferas da vida humana. A partir desse momento, não apenas o indivíduo, mas toda a humanidade tornou-se mortal. A Segunda Guerra Mundial provou ser a última oportunidade para a humanidade resolver suas relações por meios militares, sem se colocar à beira da autodestruição.

A superação fundamental dos problemas globais é uma tarefa extremamente longa e difícil. Muitos pesquisadores associam a superação das crises globais com a formação e fortalecimento de uma nova ética na consciência de massa, com o desenvolvimento da cultura e sua humanização. O primeiro passo para a superação dos problemas humanos universais está associado à formação de uma nova visão de mundo, que deve se basear em um novo humanismo, incluindo o senso de globalidade, a intolerância à violência e o amor à justiça, decorrentes do reconhecimento dos direitos humanos fundamentais .

GLOSSÁRIO II

Nº p/p	Novos conceitos	Contente
	Ser	uma categoria filosófica que denota: 1) Tudo o que já existiu, agora existente, ou “ser existente”, e tudo o que tem um potencial interno para realização no futuro. Nesse sentido, "ser" é sinônimo de universo; 2) O começo inicial, fundamento e essência do universo. Nesse sentido, o Ser atua como o princípio transcendental mais elevado do Universo.
	Substância	base natural, "física" do ser, seu começo sobrenatural, "metafísico".
	Movimento	o modo de existência da matéria, seja absoluto ou contraditório, existe em várias formas interagindo entre si.
	Espaço	a forma universal do ser, seu atributo mais importante, caracterizando a extensão da matéria, sua estrutura, coexistência e interação dos elementos em todos os sistemas materiais.
	Tempo	a forma de existência da matéria, expressando a duração de sua existência, a sequência de estados mutáveis ​​na mudança e desenvolvimento de todos os sistemas materiais.
	Conhecimento	o processo de exploração espiritual do mundo por uma pessoa, seu objetivo é a compreensão das verdades.
	Verdadeiro	o reflexo correto e confiável dos objetos e o fenômeno da realidade, o objetivo do domínio espiritual do mundo pelo homem.
	Método	uma forma de construir e fundamentar um sistema de conhecimento filosófico: um conjunto de métodos e operações de desenvolvimento prático e teórico da realidade.
	Metodologia	um sistema de princípios e métodos para organizar e construir atividades teóricas e práticas, bem como a doutrina desse sistema.
	Sociedade	no sentido amplo da palavra - uma parte isolada da natureza mundo material, que é uma forma de vida humana em desenvolvimento histórico.
E	Sociedade	no sentido estrito da palavra - um certo estágio no desenvolvimento da história humana.
	grupo social	um conjunto relativamente estável de pessoas que têm interesses, valores e normas de comportamento comuns que se desenvolvem dentro da estrutura de tipos de sociedades historicamente definidos.
	forças produtivas	um sistema de elementos subjetivos (homem) e materiais (tecnologia) que se trocam entre a sociedade e a natureza no processo de produção social.
	Relações de produção	a totalidade das relações econômicas materiais entre as pessoas no processo de produção social e o movimento de um produto social da produção ao consumo.
	ser social	relação material das pessoas com a natureza, umas com as outras, surgindo junto com a formação da sociedade humana e existindo independentemente de consciência pública.
	consciência pública	um fenômeno espiritual holístico que possui uma certa estrutura interna, incluindo vários níveis (teórico e cotidiano) e formas de consciência (política, jurídica, moral, religiosa, estética, filosófica, científica).
	regularidade pública	uma conexão objetivamente existente, recorrente e essencial entre os fenômenos da vida social ou as etapas do processo histórico, que caracteriza o desenvolvimento progressivo da história.
	relações Públicas	diversas conexões que surgem entre grupos sociais, classes, nações, bem como dentro deles no curso de sua vida e atividades econômicas, sociais, políticas e culturais.
	Humano	o mais alto nível de organismos vivos na Terra, o assunto de social desenvolvimento histórico atividades e cultura, objeto de estudo de diversas áreas do conhecimento, como sociologia, filosofia, psicologia, história.
	Antropologia	a ciência do homem, sua formação, desenvolvimento e futuro.
	antropologismo	um conceito filosófico, cujos representantes veem no conceito de "homem" a principal categoria de cosmovisão e argumentam que, a partir dele, é possível desenvolver um sistema de ideias sobre a natureza, a sociedade e o pensamento.
	Antroposofia	.Desenvolvido por R. Steiner, a doutrina mística-oculta do homem como portador de forças espirituais secretas.
	Fatalismo	uma visão de mundo que considera cada evento e cada ação humana como uma realização inevitável da predestinação original, excluindo o livre arbítrio e o acaso.
	Morte	o fim natural de todo ser vivo, realizado pelo homem, em contraste com o animal.
	Valor	um termo amplamente utilizado na filosofia e na sociologia para indicar o significado humano, social e cultural de certos fenômenos da realidade.
	Axiologia (teoria do valor)	doutrina filosófica sobre a natureza dos valores, seu lugar na realidade e sobre a estrutura do mundo dos valores, ou seja, sobre a relação de diferentes valores entre si, com fatores sociais e culturais e estrutura de personalidade.
	Moralidade (moralidade)	uma das principais formas de regulação normativa das ações humanas na sociedade, uma forma especial de consciência social e um tipo de relações sociais.
	Ética	ciência filosófica, cujo objeto de estudo é a moral, a moral como forma de consciência social, como um dos aspectos mais importantes da vida humana, fenômeno específico da vida social.
	Alvo	um dos elementos do comportamento humano e da atividade consciente, que caracteriza a antecipação no pensamento do resultado da atividade e as formas de sua implementação com a ajuda de certos meios, um método de integração várias atividades pessoa em alguma sequência ou sistema.
	Conveniência	a correspondência de um fenômeno ou processo a um certo estado relativamente completo, cujo modelo material ou ideal é apresentado como meta.
	Orientações de valor	os elementos mais importantes da estrutura interna da personalidade, fixados pela experiência de vida do indivíduo, a totalidade de suas experiências e limitando o significativo, essencial para uma determinada pessoa do insignificante, insignificante.
	cultura	uma forma específica de organizar e desenvolver a vida humana, representada nos produtos do trabalho material e espiritual.
	maneiras	costumes que têm significado moral, mantidos na sociedade por meio de relações morais, ou, inversamente, que representam desvios das exigências da moralidade.
	hábitos	ações e ações, cuja implementação se tornou uma necessidade.
	Epistemologia	uma parte da filosofia que estuda como obtemos conhecimento sobre diferentes assuntos, quais são os limites de nosso conhecimento, quão confiável ou não confiável é o conhecimento humano.

No final do século XX, tornou-se óbvio que a cultura, como parte integrante do desenvolvimento da sociedade, passou a abranger não apenas a esfera espiritual, mas cada vez mais - a produção material. Ao mesmo tempo, novas formas tecnológicas estão surgindo na própria produção material. A civilização tecnogênica existe há pouco mais de 300 anos, mas revelou-se muito dinâmica, móvel e muito agressiva: reprime, subjuga, absorve sociedades e culturas tradicionais. Hoje, esse processo está acontecendo em todo o mundo, o que leva à morte das culturas agrícolas tradicionais como valores originais. cultura começa a sair do controle de uma pessoa e se transforma em um elemento de “novo tipo”. Em nosso tempo, acabou sendo um violador do equilíbrio natural do planeta. A crise da cultura, sobre a qual os contemporâneos escrevem com preocupação, se expressa principalmente em violações funcionais dos mecanismos de adaptação nos níveis social e natural.

Os sintomas da crise da cultura e do fim da civilização são "catástrofes" que atingem não apenas os povos individualmente, mas toda a comunidade humana no século XX: guerras mundiais, terrorismo internacional, depressões econômicas, choques ambientais, etc., no cadeia dessas mudanças na terra houve uma crise de ecossistemas, que em condições modernas está se tornando cada vez mais irreversível.

No século XX, um número considerável de conceitos enfatizava o significado positivo do desenvolvimento da tecnologia e seu impacto progressivo na vida das pessoas. O progresso científico e tecnológico leva a mudanças na vida social sociedade, violação da relação historicamente estabelecida entre o sistema de poder e o patrimônio cultural.

O principal problema da modernidade, segundo A. Peccei, está no próprio homem, e não fora dele.

Neste século, tornou-se claro que a compreensão mútua e a comunicação entre diferentes entidades culturais, bem como a convergência espiritual das regiões culturais, só é possível com base no diálogo.

O diálogo como princípio de desenvolvimento cultural permite não só emprestar organicamente o melhor do patrimônio mundial, mas também forçar uma pessoa a repensar internamente seus valores culturais.

Três aspectos (direções) que ajudarão a superar a crise interna da pessoa e então resolver a crise da humanidade do novo humanismo: trata-se de uma compreensão da globalidade como base da vida no planeta; desejo incondicional de justiça em relação à vida; aversão à violência como forma de resolução de conflitos. A pessoa tem que descobrir em si mesma as forças que podem ajudá-la a acabar com a crise interna, formar uma ideia correta de si mesma como parte da natureza e de todo o universo. Alcançar a justiça e a liberdade humana exclui a violência. Este é o principal valor intrínseco do novo humanismo. A nova filosofia do humanismo deve contribuir para uma nova ordem econômica no mundo e repensar o pensamento econômico atual, levar a uma mudança nos valores e orientações humanas.

Em última análise, a evolução cultural do homem e a solidariedade global da humanidade são apresentadas como o único meio de salvar a vida do planeta e a sobrevivência do homem, sua civilização, a renovação espiritual radical de toda a humanidade.

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O artigo é dedicado ao estudo do papel estabilizador das tradições nacionais no contexto da globalização, que não pode ser interrompido nem revertido. Considera-se o problema da preservação das tradições nacionais e da identidade civilizacional no processo de universalização da vida econômica e cultural. Ressalta-se que o desenvolvimento sustentável da sociedade é impossível sem a manutenção da continuidade social, que se manifesta na manutenção de certa ligação entre as gerações. As tradições são um mecanismo especial de herança social para garantir a reprodução e o desenvolvimento efetivos. O estudo do fenômeno da tradição no aspecto sócio-prático permite identificar algumas de suas funções que garantem a continuidade e continuidade da vida social. As funções de regulação e socialização indicam as formas de comunicação e atividade mais eficazes e testadas pelo tempo, além de garantir o funcionamento das instituições sociais. As funções de educação e orientação de valor realizam a transferência das orientações de valor mais significativas de geração para geração.

transformação dos valores tradicionais.

regulação social

identidade

Estabilidade social

desenvolvimento sustentável

globalização

tradição

1. Averyanov V.V. Tradição e tradicionalismo no pensamento científico e social da Rússia (anos 60-90 do século XX) / V.V. Averyanov // Ciências sociais e modernidade. - 2000. - No. 1. - P. 72.

2. Berger P. Construção social da realidade / P. Berger, T. Lukman. - M., 1995. - S. 276.

3. Markov B.V. O homem e a globalização do mundo / B.V. Markov // Alienação do Homem na Perspectiva da Globalização do Mundo. - São Petersburgo, 2001. - Emissão. 1. - S. 117.

4. Stovba A.V. Dialética da interação entre tradições e inovações / A.V. Stovba // Pesquisa interdisciplinar em ciência e educação. - 2012. - No. 1. - URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (acessado em 04.07.2015).

5. Tushunina N.V. Processos modernos de globalização: desafio, reflexões, estratégias / N.V. Tushinina // Globalização e cultura: uma abordagem analítica. - São Petersburgo, 2003. - S. 5-24.

Uma característica da sociedade moderna, que está sendo formada no processo de globalização, é que a identidade cultural de cada país e povo está sendo perdida. Os processos de globalização podem acarretar o desaparecimento dos laços tradicionais, o que representa uma ameaça para as comunidades nacionais individuais. Os processos de deformação dos valores morais exigem um apelo ao papel estabilizador das tradições. Obviamente, as tradições são um fator essencial na reprodução social. A prática histórica mostra que o desenvolvimento sustentável da sociedade é impossível sem a preservação da continuidade social, que se manifesta na preservação de certas tradições.

Os processos de globalização inevitavelmente esbarram nas tradições nacionais como um obstáculo ao seu desenvolvimento natural, como o elemento mais importante que preserva as ideias mais estabelecidas de várias comunidades sociais sobre si mesmas. Ao mesmo tempo, podem ser observados inúmeros conflitos, cujo resultado depende das especificidades das tradições nacionais estabelecidas, sua suscetibilidade ou imunidade a inovações, sua capacidade de adaptação sem perder a continuidade histórica, o que garante o desenvolvimento estável da sociedade.

Globalização e a transformação dos valores tradicionais

A maioria dos estados modernos está caminhando para a formação de um sistema de valores global, que é uma certa forma de cultura de consumo que domina os Estados Unidos e a Europa Ocidental. Há um deslocamento gradual da identidade nacional através da transição do domínio de qualquer sistema de valor tradicional para a coexistência simultânea de inúmeras orientações de valor que formam suas próprias configurações de identificação individual. P. Berger e T. Lukman observam que na sociedade moderna, a identidade está adquirindo cada vez mais as características da autoidentificação, perdendo a identidade com instituições externas, e é graças a isso que uma pessoa moderna tem a oportunidade de construir seu próprio “eu” com as próprias mãos. Isso levanta o problema da “abertura” da identidade, sua flexibilidade e independência das tradições nacionais existentes. Este problema permite que B.V. Markov para caracterizar a modernidade como a perda da dependência humana do "solo e do sangue", como a globalização, que adquire um caráter transnacional e não é mais regulada pelos mecanismos existentes da tradição. Na prática, tal “abertura” e uma multiplicidade de atitudes sociais podem levar à “dissolução” das tradições nacionais, o que inevitavelmente afetará a capacidade da sociedade para o desenvolvimento sustentável.

A globalização provoca necessariamente a universalização das orientações de valor, ao demonstrar as vantagens, antes de tudo, do sistema de valores ocidental (liberdade individual, mecanismos democráticos de poder, economia de mercado, sociedade civil, etc.). mídia, a imagem de “estados progressistas” é formada ativamente, que consistentemente adotou os valores ocidentais clássicos, demonstrando sucesso em várias esferas da sociedade. Isto significa que muitos dos valores tradicionais seguidos, por exemplo, pela China e pela Rússia, nomeadamente o sistema autoritário de governação, o coletivismo, o paternalismo do Estado, o planeamento da vida económica, etc., são postos em causa no contexto da globalização. Ao mesmo tempo, ainda não está claro se os valores ocidentais “funcionarão” nas condições da próxima era pós-econômica. É bem possível que os valores não ocidentais sejam mais procurados nesta época. Portanto, Rússia, China e outros países não devem se apressar e abrir mão de seus valores tradicionais, o que, talvez, em um futuro próximo, lhes proporcionará maior competitividade no mundo global.

Assim, as consequências da globalização para comunidades nacionais individuais são muito contraditórias. Deve-se reconhecer que a globalização cria oportunidades novas e inéditas para o desenvolvimento e prosperidade de países individuais, através da implementação de um movimento relativamente livre de recursos financeiros, tecnologias, etc. As consequências da livre circulação de recursos financeiros podem ser: o crescimento da renda de vários segmentos da população, o surgimento de amplas oportunidades para a implementação de atividades criativas, etc. Ao mesmo tempo, a liberalização e a universalização criam novos desafios e ameaças extremamente perigosos. A globalização, tornando transparentes as fronteiras entre os Estados, promove a integração natural de várias comunidades étnicas, aumenta a necessidade de determinar sua identidade civilizacional. Esses processos são indicados por N.V. Tushunina: “Juntamente com a globalização, surge o problema da identidade, nacional e individual, e ao mesmo tempo surge o problema do multiculturalismo em sua correlação com o multiculturalismo”. , para uma compreensão mais clara das diferenças entre as civilizações.

Por si só, os processos de globalização não são fenômenos positivos nem negativos. Trata-se de um sistema de processos objetivos que não dependem da vontade dos indivíduos e da população como um todo. Os processos globais de democratização, liberalização e padronização podem ser usados ​​no interesse de um Estado individual, se ao mesmo tempo a preservação da conexão histórica entre gerações. Comunidades sociais separadas, usando os produtos da economia global, não devem esquecer sua identidade cultural, religiosa, étnica e linguística. Ao manter um equilíbrio entre os processos de globalização e os fundamentos da identidade civilizacional, as comunidades étnicas individuais poderão preservar suas tradições, que garantem a continuidade histórica. Para a Rússia, que possui características geopolíticas únicas e ao mesmo tempo interesses globais no espaço mundial, todas as possíveis consequências da globalização são especialmente importantes.

Funções Tradicionais Garantindo a Estabilidade da Reprodução Social

A formação e mudança de tradições em diferentes estágios históricos estão associadas ao desenvolvimento de necessidades e interesses sociais. E isso, por sua vez, sugere que cada uma das funções da tradição recebe seu desenvolvimento especial em condições historicamente específicas. Concentremo-nos apenas nas principais funções da tradição, que asseguram a reprodução estável da sociedade: regulação social, orientação de valores, socialização, educação.

A função da regulação social é baseada em certas regras bem estabelecidas normas sociais correspondente a qualquer época histórica. A função reguladora da tradição inclui normas, métodos de comunicação, o status dos sujeitos, etc. As normas indicam os métodos de comunicação e atividade mais eficazes e testados pelo tempo, e também participam ativamente da reprodução e funcionamento das instituições sociais. As tradições, juntamente com as normas legais, regulam as relações entre as pessoas e visam harmonizar os processos que ocorrem dentro de qualquer sistema social. As tradições exigem que uma pessoa escolha um método de atividade que seja mais aceitável para considerações morais, ideológicas e outros valores comuns em uma determinada sociedade. As tradições contribuem para a consolidação de atitudes de valor, atuando como o meio mais importante de formação da personalidade. Além disso, as normas e atitudes sociais unem e separam várias comunidades sociais na sociedade, determinam sua especificidade. A função reguladora também determina a forma como o sujeito utiliza os valores a ele transferidos no processo de socialização.

A função axiológica geralmente interage com a função de regulação social e garante a transferência das atitudes de valor mais significativas de geração em geração. A tradição, como conjunto de padrões que devem ser seguidos, é objeto dos valores mais significativos, que são norteados pela grande maioria dos membros da sociedade. No processo de desenvolvimento histórico, as tradições inevitavelmente se transformam em um valor espiritual cada vez mais específico, transmitido de geração em geração na forma de uma experiência testada pelo tempo. Tais valores, via de regra, existem como objeto de avaliação ideológica e são selecionados de toda a experiência positiva acumulada pela humanidade.

A função de socialização implementa a adaptação e formação da personalidade em condições históricas específicas. Diretamente graças à tradição, ocorre a formação de qualidades pessoais de representantes individuais de qualquer comunidade social. O indivíduo aprende experiência, adquirindo as habilidades necessárias, engajando-se em atividades sociais e desempenhando uma série de funções sociais. As tradições são um mecanismo direto para a socialização dos indivíduos, sua inclusão no sistema de relações sociais e o domínio da experiência das gerações anteriores. Como A.V. Stovba, "a essência da tradição é a transmissão e reprodução do patrimônio histórico social acumulado, transmitido de geração em geração para garantir a continuidade e continuidade da vida social" . Um indivíduo apenas no processo de socialização torna-se um sujeito ativo da reprodução social, capaz de interagir efetivamente com os demais membros da sociedade.

A função educativa integra o sistema de relações sociais contido nas tradições e centra-se na educação moral e estética do indivíduo. As tradições e costumes familiares, fator essencial na concretização dos ideais sociais, possuem alto potencial educativo, cabendo ressaltar que a função educativa tem caráter de classe, pois cada estrato social adota e utiliza as tradições em seu interesse público. Em todo caso, a tradição, como sistema de valores, torna-se a base do conteúdo da educação moral da nova geração, que, no processo de socialização, se apega aos valores nacionais. Conseqüentemente, sem dominar as conquistas das gerações anteriores, uma pessoa não pode se tornar uma personalidade plena que garanta o desenvolvimento progressivo da sociedade. A personalidade assimila o caráter da vida social de épocas anteriores, realizando assim a continuidade histórica das gerações.

Assim, os processos sociais modernos testemunham que a transformação das orientações de valor que ocorrem em comunidades nacionais individuais no processo de globalização não significa a destruição completa das tradições estabelecidas, apenas uma mudança parcial na hierarquia das atitudes de valor é observada. As tradições determinaram o desenvolvimento da sociedade durante a maior parte da história da humanidade e são um atributo necessário da estabilidade e sustentabilidade social. Graças à presença de tradições, uma pessoa assimila a experiência social de gerações, e o sistema de valores tradicionais contribui para a compreensão mútua de pessoas de diferentes status sociais, refletindo a integridade e a unidade da sociedade como um sistema. Ao mesmo tempo, deve-se lembrar que a sociedade não pode se desenvolver e funcionar sem certas atualizações, é impossível nos limitarmos às tradições, muito em esfera socialé preciso tomar emprestado ou transformar, portanto, as tradições estabelecidas não são materiais estáticos, mas um fenômeno social que se renova dinamicamente. Conforme observado por V.V. Averyanov, "a tradição atual de hoje, para se estabelecer, teve que agir necessariamente em conjunto com a inovação, fazendo compromissos com o sistema modernista" . A existência simultânea de formas tradicionais e modernas de relações sociais é um processo natural, uma vez que tradições e inovações existem como aspectos complementares do desenvolvimento social.

Conclusão

O mundo moderno lembra cada vez mais um sistema que não possui uma estrutura linear, como no passado, mas uma estrutura em rede, representando uma combinação de muitas tradições e culturas diferentes coexistindo em uma sociedade global que se desenvolve e funciona de acordo com regras comuns. A pluralidade de culturas da sociedade global é uma ilusão utilizada, via de regra, para fins ideológicos e políticos: afinal, a maioria dos cidadãos que vivem nos países desenvolvidos do Ocidente, de uma forma ou de outra, são guiados por valores aproximadamente semelhantes ​​e normas de comportamento, são portadores de uma cultura global comum de consumo. As diferenças entre os povos individuais no modo de vida hoje são, de qualquer forma, muito menores do que há um século, e é essa indefinição das fronteiras que existem entre as comunidades nacionais que é um resultado direto da globalização.

Um dos fatores mais perigosos são os processos que implicam o desaparecimento dos vínculos tradicionais, o que ameaça o sistema de reprodução e desenvolvimento de qualquer comunidade social. Como testemunha a prática histórica, a sobrevivência física e o desenvolvimento estável da sociedade moderna são impossíveis sem manter a conexão necessária entre o novo e o antigo, mantendo a continuidade social. A essência da continuidade é a preservação de certas tradições durante a transição para uma nova etapa no desenvolvimento da sociedade. As tradições conectam o passado com o presente, graças às quais os sistemas sociais podem funcionar e se reproduzir com eficácia. A tradição é formada por um conjunto de visões e valores que existem há muito tempo e desempenham, entre outras coisas, uma função estabilizadora. A tradição é um elemento necessário do sistema social, uma das principais condições para a existência de uma conexão estável entre o passado, o presente e o futuro. Sem tradição, mudanças progressivas em sistemas sociais complexos são impossíveis.

A natureza destrutiva da globalização para a identidade nacional pode ser minimizada se nos esforçarmos para não emprestar valores e diretrizes "globais", mas para combinar a experiência acumulada, tanto no processo de globalização quanto no processo de desenvolvimento histórico. É necessário manter um equilíbrio entre os processos de globalização e os processos de preservação das tradições nacionais, que se expressa numa certa transformação do sistema de valores e orientações.

Revisores:

Istamgalin R.S., Doutor em Filologia, Professor, Chefe do Departamento de Filosofia, Ciência Política e Direito, Universidade Estadual de Economia e Serviços de Ufa, Ufa.

Vildanov Kh.S., Doutor em Filologia, Professor, Chefe do Departamento de Culturas Nacionais, Ufa State University of Economics and Service, Ufa.

link bibliográfico

Derkach V. V. O PAPEL DAS TRADIÇÕES NAS CONDIÇÕES DA GLOBALIZAÇÃO // Problemas modernos da ciência e da educação. - 2015. - No. 2-1.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (acessado em 25/11/2019). Chamamos a atenção para os periódicos publicados pela editora "Academy of Natural History"

A globalização é um processo objetivo característico do atual estágio de desenvolvimento da civilização humana. O próprio processo de civilização começou com o chamado. revolução agrária (agrícola) - a transição de muitas tribos da caça e coleta para uma cultura de agricultura estabelecida há cerca de 10 mil anos. A cultura humana, portanto, elevou-se a um novo nível e o processo de seu desenvolvimento intensivo começou no quadro das novas oportunidades que a primeira e as subsequentes civilizações deram. Entenderemos cultura aqui como informação que é transmitida de pessoa para pessoa (de indivíduo para indivíduo) diretamente ou através de vários portadores de informação, mas não biologicamente (não geneticamente).

A cultura não é apenas um fenômeno humano, mas também é característica de muitas outras espécies (especialmente das classes dos mamíferos e das aves). Mas é apenas no homem que a cultura é tão grande em alcance e tão dinâmica em desenvolvimento. Era importante definir cultura e designar o conceito de Civilização, porque o processo de globalização está amplamente conectado e consiste na universalização cultura humana e a criação de uma Civilização humana global - a única que conhecemos hoje. Talvez o fator inicial que contribuiu para a globalização tenha sido o desenvolvimento do comércio entre os povos. Um incentivo adicional surgiu como resultado do progresso científico e tecnológico e da disseminação e empréstimo de tecnologias pelos povos, incl. social.

Todos esses elementos são elementos de intercâmbio cultural. Tanto os componentes econômicos quanto os científicos e tecnológicos do processo são partes importantes da cultura humana. Mas, além dos fatores econômicos e científicos e tecnológicos, causadores da globalização, há também o fator cultural da própria globalização, quando a cultura é interpretada em um sentido mais restrito. O último fator também pode incluir a disseminação de tecnologias sociais como a política, o sistema legal, a democracia, o liberalismo, etc. Por exemplo, a democracia liberal – surgiu no desenvolvimento cultural europeu, mas como uma efetiva tecnologia social, é hoje uma propriedade universal, tendo se espalhado por todo o planeta. A mesma coisa acontece com outras tecnologias sociais e outras. Surgindo em alguma comunidade separada de pessoas, graças ao desenvolvimento das comunicações modernas, eles podem ser rapidamente percebidos por toda a humanidade.

Aqui é aconselhável destacar separadamente as novas tecnologias de informação e comunicação, sem as quais é difícil imaginar uma única Civilização humana global, elas, em muitos aspectos, possibilitaram sua criação e até predeterminaram (determinaram) seu aparecimento, tornaram inevitável . Claro, um lugar particularmente importante aqui é ocupado pela rede global de informações - a Internet (originalmente - o desenvolvimento militar do complexo militar-industrial dos EUA, posteriormente, que se tornou de domínio público). Alguns futurologistas tendem a ver a Internet como uma das opções possíveis para implementar a ideia de Noosfera de V. I. Vernadsky. De uma forma ou de outra, mas a Internet conectou e em em certo sentido"comprimiu" os espaços que separavam as pessoas, nivelou parcialmente as barreiras espaciais. Facilitou o processo de troca de informações, incl. idéias, o que leva à aceleração do desenvolvimento sócio-cultural da humanidade - ou seja, ao aumento e aumento constante do ritmo de desenvolvimento da Civilização global. A política global também apareceu - como uma forma potencial de gerenciar o desenvolvimento futuro da humanidade - por exemplo, a direção da evolução, especialmente a evolução cultural, na direção desejada pela humanidade. Tomando sob seu controle consciente o processo de autodesenvolvimento do próprio Humano.

Todas essas novas perspectivas foram abertas pelo processo de globalização. Mas muitos apontam com razão alguns efeitos colaterais negativos do processo de globalização. Apesar de a globalização abrir novas oportunidades econômicas, como a entrada de investimentos estrangeiros no país, muitos também observam os custos socioeconômicos do processo de globalização. Isso se deve principalmente ao fato de que nem todos os Estados-nação podem aproveitar igualmente os benefícios da globalização. O país deve estar preparado de certa forma para sentir os prós, e não os contras da globalização, que também existem mesmo. E a questão não está apenas e nem tanto no nível de desenvolvimento econômico, mas os benefícios da globalização para um determinado país aumentam dependendo do grau de desenvolvimento sociopolítico de um determinado povo, do grau de abertura de sua sociedade. Embora, é claro, o nível de desenvolvimento econômico e político esteja em correlação significativa. Se a economia é desenvolvida, então o sistema político da sociedade geralmente é representado pela democracia liberal ou, pelo menos, está em um estado de transição, quando outros fatores poderosos influenciam a sociedade, seu sistema político.

Tal complicador pode ser a posse de recursos minerais significativos (petróleo e gás, por exemplo), que a longo prazo dificultam o desenvolvimento socioeconômico intensivo - se tal posse não for acompanhada de uma política adequada de redistribuição de recursos no campo de desenvolvimento não-prima da economia, pontos alternativos de alta tecnologia não são criados crescimento. Este é o problema de muitos países do "Grande Oriente Médio". Esse problema costuma ser chamado de "maldição dos recursos" na literatura econômica de língua inglesa. Outro poderoso fator complicador no desenvolvimento socioeconômico e político, a lentidão da evolução cultural, pode ser o problema da severidade excessiva do clima e espaços enormes e frouxamente conectados.

Este é o problema mais importante para a Rússia. Os custos do frio e da posse de vastos espaços traduzem-se numa diminuição da eficiência do desenvolvimento económico e sócio-político da sociedade. Mas mesmo apesar desses problemas, os grupos de países acima mencionados podem se beneficiar da globalização e até reduzir as consequências negativas de seus problemas, mas para isso, as elites dominantes (não o povo, porque nesses países o povo não participa da governança ) precisam seguir uma política de integração na comunidade mundial, que atenda aos interesses de longo prazo desses países (seus povos), embora possa ser contrária aos interesses dos governantes este momento elites, grupos oligárquicos de poder. A última circunstância pode contribuir para a preservação de tais sistemas e estados subótimos, muitas vezes arcaicos. Nesse caso, a globalização pode prejudicar muito esses sistemas, até seu colapso total. De muitas maneiras, portanto, um argumento contra a globalização foi colocado em circulação (pelas elites interessadas), que dizem que a globalização afeta negativamente as culturas locais, nacionais, substituindo-as por uma cultura universal.

Aqui pode-se objetar que os melhores e mais importantes elementos de qualquer cultura nacional tornam-se comuns a toda a humanidade graças à globalização, estão incluídos na cultura humana universal mundial. Mas o objetivo desses críticos não é principalmente proteger as culturas nacionais, como dizem, mas proteger seu poder e, portanto, fortunas pessoais inadequadas ao estado da economia do país, que podem perder como resultado de a disseminação de uma tecnologia social como a democracia liberal legal. Esses oponentes da globalização têm mais medo da democratização de suas sociedades - o estabelecimento da democracia como a tecnologia mais eficaz para administrar e desenvolver a sociedade e, consequentemente, a perda de sua posição como resultado desse processo. Claro, a globalização é um desafio para a humanidade e é importante responder adequadamente a esse desafio. Então, as vantagens da globalização superarão em muito suas desvantagens.

Uma política adequada pode minimizá-los e/ou eliminá-los, pelo menos alguns deles. O processo de globalização está intimamente ligado à transição das sociedades para o estágio de desenvolvimento pós-industrial, para a sociedade da informação, onde a propriedade intelectual e a informação passam a desempenhar o papel mais importante. A globalização da economia mundial também causa um processo de acompanhamento - a tendência de personificação das relações internacionais. Entidades econômicas, organizações e indivíduos podem se tornar atores independentes no mundo, independentemente dos países de onde vêm. No limite, essa tendência torna as pessoas uma nação e cada pessoa individual - um cidadão do mundo, sujeito do direito internacional. Esse fenômeno é conhecido como globalização política. A globalização da economia mundial, como muitos acreditam, é precedida pela regionalização. A regionalização também significa a crescente interdependência dos países e a expansão dos interesses das entidades econômicas, organizações e pessoas para além das fronteiras nacionais - mas essas tendências são limitadas aos quadros regionais. A regionalização, assim como a globalização, da qual esse processo parece fazer parte, é um processo objetivo do desenvolvimento humano em seu estágio atual.

Isso se aplica plenamente ao "regionalismo aberto". Regionalismo aberto significa desenvolvimento econômico e interação de integração dos países de uma determinada região no contexto do desenvolvimento da economia mundial, está de acordo com a globalização econômica. É um pré-requisito, uma etapa da globalização da economia mundial. Exemplos são a União Européia (UE) e a Associação de Livre Comércio da América do Norte (NAFTA). assim chamado. o "regionalismo fechado" supostamente se opõe à globalização. Visa proteger apenas esta região de consequências negativas globalização. Mas parece que, a longo prazo, esse processo ainda está em sintonia com os processos de globalização, apenas adiando as manifestações da globalização e, na verdade, preparando o terreno para seu início mais profundo, o que demonstra o exemplo da existência e declínio do "campo socialista" .

A globalização depende da integração regional de economias e estados. Além dos exemplos acima (UE e NAFTA), também é necessário observar a APEC - a organização da Ásia-Pacífico Cooperação Econômica. Também é importante notar que a integração econômica é acompanhada pela integração sociopolítica e pela interação cultural (inclusive no campo da ciência e tecnologia), o que acaba contribuindo para o desenvolvimento da Civilização global e beneficia toda a humanidade, por meio do aumento da nível e qualidade de vida de todas as pessoas, não grupos oligárquicos, dentro dos Estados-nação. Esta é uma tendência mundial, tendências de desenvolvimento, e é melhor tentar trazê-la para o quadro desejado pela humanidade, que é o que devem fazer os governos nacionais adequados, seguindo uma política adequada que prepare o país para os desafios da globalização.



15. GLOBALIZAÇÃO DA CULTURA

15.1. O conceito de "globalização"

Na discussão socio-humanitária das últimas décadas, o lugar central é ocupado pela compreensão de tais categorias da realidade globalizada moderna como global, local, transnacional. análise científica problemas das sociedades modernas, assim, leva em conta e traz à tona o contexto social e político global - uma variedade de redes de comunicações sociais, políticas e econômicas que cobrem todo o mundo, tornando-o um "espaço social único". Antes separadas, isoladas umas das outras sociedades, culturas, pessoas estão agora em contato constante e quase inevitável. O desenvolvimento cada vez maior do contexto global de comunicação resulta em novos conflitos sociopolíticos e religiosos sem precedentes, que surgem, em particular, devido ao choque de modelos culturalmente diferentes no nível local do estado-nação. Ao mesmo tempo, o novo contexto global enfraquece e até apaga os limites rígidos das diferenças socioculturais. Os sociólogos e culturólogos modernos, empenhados em compreender o conteúdo e as tendências do processo de globalização, prestam cada vez mais atenção ao problema de como a identidade cultural e pessoal muda, como organizações nacionais, não governamentais, movimentos sociais, turismo, migração, interétnica e contatos interculturais entre sociedades levam ao estabelecimento de novas identidades translocais e transsociais.

A realidade social global confunde as fronteiras das culturas nacionais e, portanto, as tradições étnicas, nacionais e religiosas que as compõem. A este respeito, os teóricos da globalização levantam a questão da tendência e intenção do processo de globalização em relação a culturas específicas: a progressiva homogeneização das culturas levará à sua fusão no caldeirão da "cultura global", ou as culturas específicas não desaparecerão, mas apenas o contexto de sua existência mudará. A resposta a esta pergunta passa por saber o que é "cultura global", quais são os seus componentes e tendências de desenvolvimento.

Os teóricos da globalização, concentrando sua atenção nas dimensões sociais, culturais e ideológicas desse processo, destacam as “comunidades imaginárias” ou “mundos imaginários” gerados pela comunicação global como uma das unidades centrais de análise dessas dimensões. Novas "comunidades imaginárias" são mundos multidimensionais criados por grupos sociais no espaço global.

Na ciência nacional e estrangeira desenvolveu linha inteira abordagens de análise e interpretação dos processos de modernidade, denominados processos de globalização. A definição do aparato conceitual de conceitos voltados para a análise dos processos de globalização depende diretamente da disciplina científica na qual essas abordagens teórico-metodológicas são formuladas. Até hoje, teorias científicas independentes e conceitos de globalização foram criados dentro da estrutura de disciplinas como economia política, ciência política, sociologia e estudos culturais. Na perspectiva de uma análise cultural dos processos de globalização modernos, os mais produtivos são aqueles conceitos e teorias da globalização que foram originalmente formulados na interseção da sociologia e dos estudos culturais, e o fenômeno da cultura global tornou-se objeto de conceituação neles.

Esta seção considerará os conceitos de cultura global e globalização cultural propostos nas obras de R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai. Eles representam duas vertentes opostas da discussão acadêmica internacional sobre o destino cultural da globalização. No quadro da primeira direção, iniciada por Robertson, o fenômeno da cultura global é definido como uma consequência orgânica da história universal da humanidade, que entrou no século XV. na era da globalização. A globalização é entendida aqui como um processo de encolhimento do mundo, sua transformação em uma integridade sociocultural única. Este processo tem dois vetores principais de desenvolvimento - a institucionalização global do mundo da vida e a localização da globalidade.

A segunda direção, representada pelos conceitos de Smith e Appadurai, interpreta o fenômeno da cultura global como uma construção ideológica a-histórica, criada artificialmente, ativamente promovida e implementada por meio dos esforços da mídia de massa e das tecnologias modernas. A cultura global é um Janus de duas faces, um produto da visão americana e européia do futuro universal da economia, política, religião, comunicação e sociabilidade mundiais.

15.2. Dinâmicas Socioculturais da Globalização

Assim, no contexto do paradigma estabelecido por Robertson, a globalização é compreendida como uma série de mudanças empiricamente fixadas, heterogêneas, mas unidas pela lógica de tornar o mundo um único espaço sociocultural. O papel decisivo na sistematização do mundo global é atribuído à consciência humana global. Deve-se notar que Robertson pede o abandono do uso do conceito de "cultura", considerando-o vazio de conteúdo e refletindo apenas as tentativas malsucedidas de antropólogos de falar sobre comunidades primitivas não alfabetizadas sem envolver conceitos e conceitos sociológicos. Robertson considera necessário colocar a questão das componentes socioculturais do processo de globalização, da sua dimensão histórica e cultural. Como resposta, ele oferece seu próprio "modelo de fase mínima" da história sociocultural da globalização.

Uma análise do conceito universalista da história sociocultural da globalização proposto por Robertson mostra que ele é construído de acordo com o esquema eurocêntrico da "história universal da humanidade", proposto pela primeira vez pelos fundadores do evolucionismo social, Turgot e Condorcet. O ponto de partida da construção da história mundial da globalização por Robertson é a postulação da tese sobre o funcionamento real da "condição humana global", cujos portadores históricos são sucessivamente as sociedades-nações, os indivíduos, o sistema internacional de sociedades e, finalmente, toda a humanidade como um todo. Esses portadores históricos da consciência humana global são formados no continuum sociocultural da história mundial, construído por Robertson no modelo da história das ideologias européias. A história sociocultural da globalização começa nesse modelo com uma unidade social como a "sociedade nacional" ou a sociedade-estado-nação. E aqui Robertson reproduz os anacronismos da filosofia social da Europa Ocidental, cuja formação das ideias centrais geralmente está ligada à conceituação grega antiga do fenômeno da cidade-estado (polis). Deve-se notar que a transformação radical do pensamento sociofilosófico europeu em direção à sua sociologização foi realizada apenas nos tempos modernos e foi marcada pela introdução do conceito de “sociedade civil” e do conceito de “história universal mundial da humanidade".

Robertson chama sua própria versão da história sociocultural da globalização de “modelo de fase mínima da globalização”, onde “mínimo” significa que não leva em consideração os principais fatores econômicos, políticos e religiosos, ou mecanismos, ou Forças dirigentes o processo em estudo. E aqui ele, tentando construir algum tipo de modelo histórico-mundial do desenvolvimento da humanidade, cria o que aparece há séculos nas páginas dos livros didáticos de história da filosofia como exemplos do evolucionismo social do século XVII. No entanto, os fundadores do evolucionismo social construíram seus conceitos de história mundial como a história do pensamento europeu, as conquistas no campo da economia, engenharia e tecnologia e a história das descobertas geográficas.

Robertson distingue cinco fases da formação sociocultural da globalização: a fase rudimentar, inicial, de decolagem, a luta pela hegemonia e a fase da incerteza.

Primeiro, rudimentar, fase cai no XV - o início do século XVIII. e caracteriza-se pela formação dos Estados-nação europeus. Foi durante esses séculos que a ênfase cultural foi colocada nos conceitos de individual e humanístico, a teoria heliocêntrica do mundo foi introduzida, a geografia moderna se desenvolveu e a cronologia gregoriana se espalhou.

Segundo, inicial, fase começa em meados do século XVIII. e continuou até a década de 1870. É marcado por uma mudança na ênfase cultural em direção à homogeneização e ao estado unitário. Neste momento, os conceitos de relações internacionais formalizadas, o "cidadão-indivíduo" padronizado e a humanidade estão se cristalizando. Segundo Robertson, esta fase caracteriza-se pela discussão do problema da aceitação de sociedades não europeias numa sociedade internacional e pela emergência do tema "nacionalismo/internacionalismo".

Terceiro, fase decolar,- desde a década de 1870. e até meados da década de 1920. - inclui a conceptualização de "sociedades nacionais", a tematização de ideias de identidades nacionais e pessoais, a introdução de algumas sociedades não europeias numa "sociedade internacional", a formalização internacional de ideias sobre a humanidade. É nesta fase que se detecta o aumento do número e da velocidade das formas globais de comunicação, movimentos ecuministas, jogos olímpicos internacionais, Prémios Nobel, a cronologia gregoriana está se espalhando.

Quarta, fase luta pela hegemonia começa na década de 1920. e concluído em meados da década de 1960. O conteúdo dessa fase consiste em conflitos internacionais relacionados ao modo de vida, durante os quais a natureza e as perspectivas do humanismo são indicadas pelas imagens do Holocausto e da explosão de uma bomba nuclear.

E, finalmente, a quinta fase incerteza- desde a década de 1960 e, além disso, através das tendências de crise da década de 1990, enriqueceu a história da globalização com o crescimento de uma certa consciência global, gênero, nuances étnicas e raciais do conceito de individualidade e a promoção ativa da doutrina dos "direitos humanos". O contorno dos acontecimentos desta fase limita-se, segundo Robertson, à aterragem dos astronautas americanos na Lua, à queda do sistema geopolítico do mundo bipolar, ao crescente interesse da sociedade civil e cidadã mundial e à consolidação da sistema global de mídia.

A realização culminante da história sociocultural da globalização é, como segue o modelo de Robertson, o fenômeno da condição humana global. A dinâmica sociocultural do desenvolvimento posterior desse fenômeno é representada por duas direções, interdependentes e complementares. A condição humana global está evoluindo na direção da homogeneização e heterogeneização dos padrões socioculturais. Homogeneizaçãoé a institucionalização global do mundo da vida, entendida por Robertson como a organização das interações locais com a participação direta e o controle das macroestruturas globais da economia, política e mídia de massa. Global mundo da vidaé formada e propagada pela mídia como uma doutrina de "valores universais", que possui uma expressão simbólica padronizada e possui um certo "repertório" de modelos estéticos e comportamentais destinados ao uso individual.

A segunda direção do desenvolvimento é heterogênese- esta é a localização da globalidade, ou seja, a rotinização da interação intercultural e interétnica por meio da inclusão de outras culturas, "exóticas" na textura da vida cotidiana. Além disso, o desenvolvimento local de padrões socioculturais globais de consumo, comportamento e autoapresentação é acompanhado por uma "banalização" das construções do espaço vital global.

Robertson introduz o conceito de "glocalização" para fixar essas duas direções principais da dinâmica sociocultural do processo de globalização. Além disso, considera necessário falar sobre as tendências desse processo, ou seja, sobre as dimensões econômica, política e cultural da globalização. E, nesse contexto, ele chama de globalização cultural os processos de expansão global de símbolos padrão, padrões estéticos e comportamentais produzidos pela mídia ocidental e corporações transnacionais, bem como a institucionalização da cultura mundial na forma de estilos de vida locais multiculturais.

O conceito acima da dinâmica sociocultural do processo de globalização é, de fato, uma tentativa de um sociólogo americano de retratar a globalização como processo histórico orgânico para o desenvolvimento da espécie humana de mamíferos. A historicidade deste processo é substanciada por uma interpretação muito dúbia do pensamento sociofilosófico europeu sobre o homem e a sociedade. A imprecisão das principais disposições desse conceito, a fraca elaboração metodológica dos conceitos centrais, no entanto, serviu como o surgimento de toda uma direção do discurso sobre a cultura global, voltada principalmente para a comprovação cientificamente confiável da versão ideologicamente tendenciosa da globalização.

15.3. Parâmetros culturais da globalização

O conceito de "dinâmica cultural da globalização", proposto por P. Berger e S. Huntington, ocupa o segundo lugar em termos de autoridade e frequência de citação na discussão cultural e sociológica internacional sobre o destino cultural da globalização. Segundo seus idealizadores, visa identificar os "parâmetros culturais da globalização". A modelagem desses parâmetros é baseada em um truque metodológico bem desenvolvido por Berger e Huntington em sua experiência anterior de teorização. O conceito de "cultura global" é construído de acordo com critérios cientificamente fixados para classificar um ou outro fenômeno da vida social como fato da realidade sociocultural. Assim, Berger e Huntington afirmam que o próprio conceito de “cultura” é o ponto de partida para o seu conceito, definido no sentido social e científico geralmente aceito da palavra, ou seja, como “as crenças, valores e modo de vida de pessoas comuns em sua existência diária”. E então o discurso se desenrola de acordo com o algoritmo padrão para estudos culturais, antropologia cultural e sociologia: o pano de fundo histórico e cultural dessa cultura, seus níveis de funcionamento elitistas e populares, seus portadores, características espaciais e temporais, dinâmicas de desenvolvimento são revelados. A artimanha metodológica de Berger e Huntington é que o desenvolvimento do conceito de cultura global e a correspondente comprovação de sua legitimidade sejam substituídos pela definição do conceito de “cultura” que se consolidou nas ciências sócio-humanitárias, que nada a ver com o discurso sobre a globalização ou com o próprio fenômeno da globalização.

A consequência hipnótica dessa técnica ilusionista se manifesta na imersão instantânea de um leitor profissional no abismo dos ensaios de ciência política e na quase definição da cultura global. Os fatos e eventos reais de nosso tempo, unidos em um único todo pela lógica distinta da economia e da política mundial, são apresentados como representantes da cultura global.

A cultura global, argumentam Berger e Huntington, é fruto do "estágio helenístico no desenvolvimento da civilização anglo-americana". A cultura global é americana em sua gênese e conteúdo, mas ao mesmo tempo, na lógica paradoxal dos autores do conceito, não está de forma alguma ligada à história dos Estados Unidos. Além disso, Berger e Huntington insistem que o fenômeno da cultura global não pode ser explicado pelo conceito de "imperialismo". O principal fator de sua origem e propagação planetária deve ser considerado a língua inglesa americana - o estágio histórico-mundial da civilização anglo-americana. Esta nova coiné, sendo a língua de comunicação internacional (diplomática, económica, científica, turística, internacional), transmite a "camada cultural de conteúdos cognitivos, normativos e até emocionais" da nova civilização.

A cultura global emergente, como qualquer outra cultura, revela, segundo a visão de Berger e Huntington, dois níveis de seu funcionamento - o elitista e o popular. Seu nível de elite é representado por práticas, identidade, crenças e símbolos de negócios internacionais e clubes de intelectuais internacionais. O nível popular é a cultura de consumo de massa.

O conteúdo do nível de elite da cultura global é a "cultura de Davos" (termo de Huntington) e a cultura club dos intelectuais ocidentais. Seus portadores são "comunidades de jovens aspirantes a negócios e outras atividades" cujo objetivo de vida é ser convidado para Davos (o resort internacional de montanha suíço onde consultas econômicas são realizadas anualmente em mais alto nível). No "setor de elite" da cultura global, Berger e Huntington também incluem a "intelligentsia ocidental", que cria a ideologia da cultura global, consubstanciada na doutrina dos direitos humanos, nos conceitos de feminismo, proteção ambiental e multiculturalismo. As construções ideológicas produzidas pela intelligentsia ocidental são interpretadas por Berger e Huntington como regras normativas de conduta e ideias geralmente aceitas da cultura global, inevitavelmente sujeitas à assimilação por todos aqueles que desejam triunfar "no campo da cultura intelectual de elite".

antecipando perguntas possíveis intelectuais não ocidentais, Berger e Huntington enfatizam repetidamente que os principais portadores da cultura global emergente são os americanos, e não alguns “cosmopolitas com interesses locais estreitos” (o conceito de J. Hunter, que criticou duramente o termo “intelectual global” ). Todos os outros, empresários e intelectuais não americanos, devem, por enquanto, apenas esperar se envolver na cultura global.

O nível popular da cultura global do povo é a cultura de massa promovida pelas empresas comerciais ocidentais, predominantemente compras, alimentação e entretenimento. (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV etc). Berger e Huntington consideram as "grandes massas" de consumidores como portadoras da cultura de massa. Berger propõe hierarquizar os portadores da cultura de massa de acordo com o critério do "consumo envolvido e não envolvido". Este critério, segundo a profunda convicção de Berger, ajuda a revelar a escolha de alguns e a total inocência de outros, já que o "consumo da comunhão" em sua interpretação é "um sinal de graça invisível". Assim, o envolvimento no consumo de valores, símbolos, crenças e outras culturas de massa ocidentais é apresentado neste conceito como um sinal do povo escolhido de Deus. O consumo não participativo implica a "banalização" do consumo, o descaso malicioso da reflexão sobre o seu profundo sentido simbólico. Segundo Berger, o consumo desprovido da graça divina é o uso de produtos da cultura de massa de acordo com sua finalidade quando comer hambúrgueres e usar jeans se torna lugar-comum e perde seu significado original de unir o estilo de vida dos eleitos, a algum tipo de graça.

A cultura de massa, segundo Berger e Huntington, é introduzida e disseminada pelos esforços de movimentos de massa de vários tipos: movimentos de feministas, ambientalistas, de luta pelos direitos humanos. Uma missão especial é atribuída aqui ao protestantismo evangélico, pois "a conversão a esta religião muda a atitude das pessoas em relação à família, ao comportamento sexual, à educação dos filhos e, principalmente, ao trabalho e à economia em geral". Nesse ponto do raciocínio, Berger, valendo-se de sua reputação internacional de sociólogo profissional da religião com alto índice de citação, está, na verdade, tentando impor aos pesquisadores a ideia de que o protestantismo evangélico é uma religião de eleitos, uma religião de uma cultura global projetada para mudar radicalmente a imagem do mundo e a identidade da humanidade.

É o protestantismo evangélico no conceito de Berger e Huntington que incorpora o “espírito” de uma cultura global destinada a cultivar nas massas os ideais de autoexpressão pessoal, igualdade de gênero e capacidade de criar organizações voluntárias. De acordo com Berger e Huntington, a ideologia da cultura global deve ser considerada o individualismo, que ajuda a destruir o domínio da tradição e o espírito do coletivismo, para realizar o valor final da cultura global - a liberdade pessoal.

No conceito de Berger e Huntington, a cultura global não é apenas histórica como um estágio helenístico da cultura anglo-americana, mas também é claramente fixada no espaço. Possui centros e periferias, representados respectivamente por metrópoles e regiões dependentes delas. Berger e Huntington não consideram necessário entrar em uma explicação detalhada da tese sobre o apego territorial da cultura global. Limitam-se a apenas esclarecer que a metrópole é um espaço de consolidação de uma cultura global de elite, e seu setor empresarial está localizado tanto em cidades gigantes ocidentais quanto asiáticas, e seu setor intelectual está baseado apenas nos centros capitais da América. Características espaciais da cultura popular global Berger e Huntington deixam sem comentários, porque está destinado a capturar o mundo inteiro.

E, finalmente, o componente conceitual final dessa teorização é a dinâmica do desenvolvimento da cultura global. E aqui Berger e Huntington consideram necessário reinterpretar o conceito de “glocalização”, que é básico para a primeira direção de interpretações da dinâmica sociocultural da globalização. Ao contrário da maioria de seus colegas na construção ideologicamente tendenciosa da globalização, Berger e Huntington preferem falar sobre "hibridização", "globalização alternativa" e "subglobalização". A combinação dessas três tendências no desenvolvimento da globalização forma a dinâmica sociocultural da globalização em seu conceito.

A primeira tendência de hibridação é entendida como uma síntese deliberada de características culturais ocidentais e locais nos negócios, práticas econômicas, crenças religiosas e símbolos. Esta interpretação dos processos de introdução de ideologemas e práticas da cultura global na tessitura das tradições nacionais assenta na gradação das culturas em “fortes” e “fracas”, proposta por Huntington. Huntington chama de culturas fortes todas aquelas que são capazes de "adaptação cultural criativa, isto é, de retrabalhar amostras da cultura americana com base em sua própria tradição cultural". Ele classifica as culturas do leste e sul da Ásia, Japão, China e Índia como fortes, enquanto as culturas africanas e algumas culturas de países europeus são fracas. Nesse ponto de seu raciocínio, Berger e Huntington demonstram abertamente o viés político e ideológico do conceito que apresentam. O termo "hibridização" é ideológico em sua essência, refere-se a postulados axiológicos não discursivos sobre a escolha de algumas culturas e a total inutilidade de outras. Por trás dessa interpretação está a escolha dos povos, pregada por Berger, e a incapacidade das culturas serem criativas, definida por Huntington. A hibridação não é uma tendência, mas um projeto de jogo de sobrevivência geopolítica bem pensado.

A segunda tendência na dinâmica do desenvolvimento da cultura global é a globalização alternativa, definida como movimentos culturais globais que surgem fora do Ocidente e têm forte influência sobre ele. Essa tendência indica, segundo Berger e Huntington, que a modernização, que deu origem ao modelo ocidental de globalização, é uma etapa obrigatória no desenvolvimento histórico de todos os países, culturas e povos. A globalização alternativa é, portanto, fenômeno histórico civilizações não ocidentais que atingiram o estágio de modernidade em seu desenvolvimento. Berger e Huntington acreditam que esses outros modelos de globalização, como a cultura global anglo-americana, têm níveis de funcionamento elitistas e populares. Foi no seio da elite não ocidental que surgiram os movimentos seculares e religiosos de globalização alternativa. No entanto, apenas aqueles que promovem a modernidade, alternativa às tradições culturais nacionais, a modernidade democrática e devotada aos valores religiosos e morais católicos, podem ter um impacto prático no modo de vida da cultura global que domina o mundo.

Das características acima da segunda tendência na dinâmica do desenvolvimento da cultura global, segue-se claramente que ela é chamada de "alternativa" apenas porque vai contra a tradição histórica nacional. tradições culturais, opondo-lhes todos os mesmos valores americanos da sociedade ocidental moderna. Culturalmente surpreendentes são os exemplos que Berger e Huntington escolheram para ilustrar os movimentos culturais não ocidentais da globalização alternativa. em número representantes proeminentes cultura global não-ocidental, eles incluíram a organização católica Opus Dei, originários da Espanha, os movimentos religiosos indianos de Sai Baba, Hare Krishna, o movimento religioso japonês da Soka Gakkai, os movimentos islâmicos da Turquia e os movimentos culturais da Nova Era. Deve-se notar que esses movimentos são heterogêneos em sua gênese e pregam padrões religiosos e culturais completamente diferentes. No entanto, na interpretação de Berger e Huntington, eles aparecem como uma frente unida de lutadores por uma síntese consistente dos valores do liberalismo ocidental e de certos elementos das culturas tradicionais. Mesmo um exame superficial, cientificamente motivado, dos exemplos de “globalização alternativa” propostos por Berger e Huntington mostra que todos eles, na realidade, representam um contra-exemplo radical às teses enunciadas em seu conceito.

A terceira tendência de "subglobalização" é definida como "movimentos de alcance regional" e que contribuem para a aproximação das sociedades. As ilustrações da subglobalização propostas por Berger e Huntington são as seguintes: a "europeização" dos países pós-soviéticos, mídia asiática modelada a partir da mídia ocidental, "camisas coloridas masculinas com motivos africanos" ("camisas Mandela"). Berger e Huntington não consideram necessário revelar a gênese histórica dessa tendência, para considerar seu conteúdo, pois acreditam que os elementos elencados da subglobalização não fazem parte da cultura global, mas apenas atuam como “mediadores entre ela e as culturas locais. "

O conceito de "parâmetros culturais da globalização", proposto por Berger e Huntington, é um exemplo vívido da metodologia de modelagem ideológica do fenômeno da globalização. Este conceito, declarado científico e desenvolvido por conceituados cientistas americanos, é, na verdade, a imposição de uma programação geopolítica ao discurso cultural que não lhe é característico, uma tentativa de fazer passar um modelo ideológico por uma descoberta científica.

15.4. Cultura global e "expansão" cultural

Uma direção fundamentalmente diferente da compreensão cultural e sociológica da globalização é representada na discussão internacional pelos conceitos de E. D. Smith e A. Appadurai. O fenômeno da cultura global e os processos que o acompanham de globalização das culturas e globalização cultural são interpretados nessa direção como construções ideológicas derivadas do funcionamento real da economia e da política mundiais. Ao mesmo tempo, os autores desses conceitos tentam compreender o pano de fundo histórico e os fundamentos ontológicos para a introdução dessa construção ideológica na trama da vida cotidiana.

O conceito de cultura global proposto por Anthony D. Smith é construído através da oposição metodológica e substantiva do conceito de "cultura" cientificamente embasado à imagem de "cultura global", ideologicamente construída e promovida pela mídia como uma realidade global. Ao contrário do fundador do discurso sobre a globalização Robertson, Smith não chama para pensar mundo científico abandonar o conceito de cultura em conexão com a necessidade de construir uma interpretação sociológica ou cultural dos processos de globalização. Além disso, a tese metodológica inicial de seu conceito é a postulação do fato de que as ciências sócio-humanitárias têm uma definição totalmente clara do conceito de "cultura", convencionalmente aceito no discurso e não passível de dúvidas. Smith aponta que na variedade de conceitos e interpretações de cultura, sua definição como “um modo de vida coletivo, um repertório de crenças, estilos, valores e símbolos” fixados na história das sociedades é invariavelmente reproduzida. O conceito de "cultura" é convencional no sentido científico da palavra, pois na realidade histórica só se pode falar de culturas orgânicas ao tempo e ao espaço social, território de residência de uma determinada comunidade étnica, nação, povo. No contexto de tal tese metodológica, a própria ideia de uma “cultura global” parece absurda para Smith, pois já remete o cientista a algum tipo de comparação interplanetária.

Smith enfatiza que mesmo se tentarmos, seguindo Robertson, pensar na cultura global como uma espécie de ambiente artificial para a espécie humana de mamíferos, então, neste caso, encontraremos diferenças marcantes nos estilos de vida e crenças de segmentos da humanidade. Em contraste com os defensores da interpretação do processo de globalização como historicamente natural, culminando na emergência do fenômeno da cultura global, Smith acredita que, do ponto de vista científico, é mais justificado falar sobre construções e conceitos ideológicos que são orgânicos para as sociedades europeias. Tais construções ideológicas são os conceitos de "estados nacionais", "culturas transnacionais", "cultura global". Foram esses conceitos que foram gerados pelo pensamento da Europa Ocidental em suas aspirações de construir um certo modelo universal da história do desenvolvimento humano.

Smith contrasta o modelo de Robertson da história sociocultural da globalização com uma visão muito lacônica dos principais estágios da formação do ideologema europeu-americano da transnacionalidade da cultura humana. Em sua revisão conceitual, ele demonstra claramente que o fundamento ontológico desse ideologema é o imperialismo cultural da Europa e dos Estados Unidos, que é uma consequência orgânica das reivindicações econômicas e políticas verdadeiramente globais desses países à dominação universal.

A dinâmica sociocultural da formação da imagem da cultura global é interpretada por Smith como a história da formação do paradigma ideológico do imperialismo cultural. E nessa história ele destaca apenas dois períodos, marcados respectivamente pela emergência do próprio fenômeno do imperialismo cultural e sua transformação em um novo imperialismo cultural. Por imperialismo cultural, Smith entende a expansão de "sentimentos e ideologias étnicas e nacionais - franceses, britânicos, russos, etc." a escalas universais, impondo-as como valores universais e conquistas da história mundial.

Revisando os conceitos desenvolvidos no paradigma do imperialismo cultural original, Smith começa por apontar o fato de que antes de 1945 ainda era possível acreditar que o "estado-nação" é a organização social normativa da sociedade moderna, destinada a incorporar o humanismo ideia de cultura nacional. . No entanto, a Segunda Guerra Mundial acabou com a percepção desse ideologema como um ideal humanístico universal, demonstrando ao mundo as capacidades destrutivas em larga escala das ideologias das "supernações" e dividindo-o em vencedores e perdedores. O mundo do pós-guerra acabou com os ideais do estado-nação e do nacionalismo, substituindo-os pelo novo imperialismo cultural do "comunismo soviético, capitalismo americano e novo europeísmo". Assim, o marco temporal do imperialismo cultural original no conceito de Smith é a história do pensamento europeu desde a antiguidade até os tempos modernos.

O próximo estágio ideológico-discursivo do imperialismo cultural é, segundo Smith, "a era da sociedade pós-industrial". Suas realidades históricas foram gigantes econômicos e superpotências, multinacionalidade e blocos militares, redes de comunicação supercondutoras e uma divisão internacional do trabalho. A orientação ideológica do paradigma do imperialismo cultural do “capitalismo tardio, ou pós-industrialismo” implicava uma rejeição total e incondicional dos conceitos de pequenas comunidades, comunidades étnicas com direito à soberania, etc. a realidade sociocultural é o imperialismo cultural, baseado em tecnologias e instituições econômicas, políticas e comunicativas.

A característica fundamental do novo imperialismo cultural era o desejo de criar uma alternativa positiva à "cultura nacional", cuja base organizacional era o Estado-nação. Nesse contexto, nasceu o conceito de “culturas transnacionais”, despolitizadas e não limitadas pelo continuum histórico de sociedades específicas. O novo imperialismo global, que tem dimensões econômicas, políticas, ideológicas e culturais, ofereceu ao mundo uma construção artificialmente criada da cultura global.

Segundo Smith, a cultura global é eclética, universal, atemporal e técnica - é uma "cultura construída". É deliberadamente construído para legitimar a realidade globalizante das economias, políticas e comunicações da mídia. Seus ideólogos são países que promovem o imperialismo cultural como uma espécie de ideal humanístico universal. Smith aponta que as tentativas de provar a historicidade da cultura global por meio de um apelo à moda no conceito moderno de "comunidades construídas" (ou "imaginadas") não resistem ao escrutínio.

De fato, as ideias da etnocomunidade sobre si mesma, os símbolos, crenças e práticas que expressam sua identidade são construções ideológicas. No entanto, essas construções estão consagradas na memória de gerações, nas tradições culturais de comunidades históricas específicas. As tradições culturais como repositórios históricos de construções identitárias criam-se, fixando-se organicamente no espaço e no tempo. Essas tradições são chamadas de culturais porque contêm construções de identidade cultural coletiva - aqueles sentimentos e valores que simbolizam a duração da memória comum e a imagem do destino comum de um determinado povo. Ao contrário dos ideologemas da cultura global, eles não são enviados de cima por alguma elite globalista e não podem ser escritos ou apagados de tábua rasa(lat. - ardósia em branco) de uma certa humanidade. E, nesse sentido, a tentativa dos apologistas da globalização de legitimar o ideologema da cultura global no status de construção histórica da realidade moderna é absolutamente infrutífera.

As culturas históricas são sempre nacionais, particulares, orgânicas a um tempo e espaço específicos; o ecletismo permitido nelas é estritamente determinado e limitado. A cultura global é a-histórica, não tem seu próprio território sagrado, não reflete nenhuma identidade, não reproduz nenhuma memória comum de gerações, não contém perspectivas de futuro. A cultura global não tem portadores históricos, mas há um criador - um novo imperialismo cultural de alcance global. Esse imperialismo, como qualquer outro - econômico, político, ideológico - é elitista e técnico, não tem nenhum nível de funcionamento popular. Foi criado por quem está no poder e é imposto aos "simples" sem qualquer ligação com aquelas tradições culturais folclóricas de que estes "simples" são os portadores.

O conceito discutido acima visa principalmente desmascarar o mito científico oficial de nosso tempo sobre a historicidade do fenômeno da cultura global, a natureza orgânica de sua estrutura e funções. Smith prova consistentemente que a cultura global não é uma construção de identidade cultural, não possui um nível popular de funcionamento característico de qualquer cultura e não possui portadores de elite. Os níveis de funcionamento da cultura global são representados por uma abundância de bens padronizados, uma mistura de motivos étnicos e folclóricos desnacionalizados, uma série de "valores e interesses humanos" generalizados, um discurso científico emasculado e homogêneo sobre significado, interdependências de sistemas de comunicação que servem de base para todos os seus níveis e componentes. A cultura global é uma reprodução do imperialismo cultural em escala universal, é indiferente a identidades culturais específicas e suas memória histórica. O principal obstáculo ontológico à construção de uma identidade global e, consequentemente, de uma cultura global, conclui Smith, são as culturas nacionais historicamente fixadas. Nenhuma memória coletiva comum pode ser encontrada na história da humanidade, e a memória da experiência do colonialismo e das tragédias das guerras mundiais é uma história de evidência da divisão e tragédias dos ideais do humanismo.

A abordagem teórico-metodológica proposta por A. Appadurai é formulada tendo em conta o quadro disciplinar da sociologia e da antropologia da cultura e com base nos conceitos sociológicos da globalização. A. Appadurai caracteriza sua abordagem teórica como a primeira tentativa de análise socioantropológica do fenômeno da "cultura global". Ele acredita que a introdução do conceito de "economia cultural global" ou "cultura global" é necessária para analisar as mudanças ocorridas no mundo nas duas últimas décadas do século XX. Appadurai enfatiza que esses conceitos são construções teóricas, uma espécie de metáfora metodológica para os processos que geram novo visual mundo moderno dentro do globo. O esquema conceitual por ele proposto, portanto, pretende, antes de tudo, ser utilizado para identificar e analisar os componentes formadores de sentido da realidade, que é designada pelos sociólogos e antropólogos modernos como um "mundo social único".

Os fatores centrais das mudanças que assolaram o mundo inteiro são, em sua opinião, as comunicações eletrônicas e as migrações. São esses dois componentes do mundo moderno que o transformam em um único espaço de comunicação além das fronteiras estatais, culturais, étnicas, nacionais e ideológicas e independentemente delas. Os meios de comunicação eletrônicos e os fluxos constantes de migrações de vários tipos de comunidades sociais, imagens e ideias culturais, doutrinas e ideologias políticas privam o mundo de extensão histórica, colocando-o no modo de um presente permanente. É através dos meios de comunicação e das comunicações eletrónicas que se efetua a ligação de várias imagens e ideias, ideologias e doutrinas políticas a uma nova realidade, desprovida da dimensão histórica de culturas e sociedades específicas. Assim, o mundo em sua dimensão global aparece como uma combinação de fluxos de culturas étnicas, imagens e cenários socioculturais, tecnologias, finanças, ideologias e doutrinas políticas.

O fenômeno da cultura global, segundo Appadurai, só pode ser investigado se for compreendido como ele existe no tempo e no espaço. Em termos de desdobramento da cultura global no tempo, é uma sincronização do passado, presente e futuro de várias culturas locais. A fusão dos três modos do tempo em um único presente estendido da cultura global torna-se real apenas na dimensão da modernidade do mundo, que se desenvolve segundo o modelo da sociedade civil e da modernização. No contexto do projeto de modernização global, o presente dos países desenvolvidos (principalmente a América) é interpretado como o futuro dos países em desenvolvimento, colocando assim o seu presente no passado que ainda não aconteceu na realidade.

Falando sobre o espaço de funcionamento da cultura global, Appadurai aponta que ele é constituído por elementos, “fragmentos da realidade”, conectados por meios eletrônicos de comunicação e mídia de massa em um único mundo construído, por ele designado pelo termo “scape”. O termo “scape” é introduzido por ele para indicar o fato de que a realidade global em discussão não se dá em termos objetivos de interações internacionais de sociedades e Estados-nações, comunidades étnicas, movimentos políticos e religiosos. É “imaginado”, construído como aquele “campo cultural” comum que não conhece fronteiras estatais, não se prende a nenhum dos territórios, não se limita ao quadro histórico do passado, presente ou futuro. O espaço indescritível, em constante movimento e instável de identidades, imagens culturais combinadas, ideologias sem tempo e fronteiras territoriais - este é o "scape".

A cultura global é vista por Appadurai como composta por cinco espaços construídos. É uma combinação em constante mudança das interações desses espaços. Assim, a cultura global aparece, acredita Appadurai, nas seguintes cinco dimensões: étnica, tecnológica, financeira, eletrônica e ideológica. Terminologicamente, eles são designados como etnoscape, technoscape, financescape, mediascape e ideoscape.

O primeiro e fundamental componente da cultura global– etnopaisagem é uma identidade construída de diferentes tipos de comunidades migratórias. Os fluxos migratórios de grupos sociais e comunidades étnicas são turistas, imigrantes, refugiados, emigrantes, trabalhadores estrangeiros. São eles que formam o espaço da identidade "imaginária" da cultura global. A característica comum dessas pessoas e grupos sociais migrantes é um movimento permanente em duas dimensões. Eles se movem no espaço real do mundo dos territórios com fronteiras estatais. O ponto de partida de tal movimento é um locus específico - um país, uma cidade, uma aldeia - designado como "pátria", e o destino final é sempre temporário, condicional, impermanente. O problema de estabelecer o ponto final, locus, território dessas comunidades se deve ao fato de que o retorno à pátria está no limite de sua atividade. A segunda dimensão de seu movimento permanente é o movimento de cultura em cultura.

O segundo componente da cultura global– technoscape é um fluxo de tecnologias ultrapassadas e modernas, mecânicas e de informação, formando uma configuração bizarra do espaço técnico da cultura global.

Terceiro componente- a paisagem financeira é um fluxo incontrolável de capital, ou um espaço construído de mercados monetários, taxas de câmbio nacionais e bens que existem em movimento sem limites no tempo e no espaço.

A conexão entre esses três componentes da cultura global funcionando isoladamente é mediada pelo desdobramento do espaço de imagens e ideias (mediascape) produzidas pela mídia de massa e legitimadas através do espaço de ideologias construídas e doutrinas políticas (ideoscape).

O quarto componente da cultura global O mediascape é o vasto e complexo repertório de imagens, narrativas e "identidades imaginárias" geradas pela mídia. O espaço construído de uma combinação de realidade misturada real e imaginária pode ser dirigido a qualquer público no mundo.

Quinto componente- ideoscape - um espaço criado por imagens políticas associadas à ideologia dos estados. Este espaço é constituído por “fragmentos” de ideias, imagens e conceitos do Iluminismo como liberdade, prosperidade, direitos humanos, soberania, representação, democracia. Appadurai observa que um dos elementos desse espaço de narrativas políticas - o conceito de "diáspora" - perdeu sua concretude significativa interna. A definição do que é uma diáspora é puramente contextual e varia de uma doutrina política para outra.

Appadurai acredita que uma das razões mais importantes para a globalização da cultura em mundo modernoé "desterritorialização". A “desterritorialização” faz emergir a primeira e mais importante dimensão da “cultura global” – a etnopaisagem, ou seja, turistas, imigrantes, refugiados, emigrantes e trabalhadores estrangeiros. A desterritorialização é a causa do surgimento de novas identidades, do fundamentalismo religioso global, etc.

Os conceitos de "cultura global", "comunidades étnicas construídas", "transnacional", "local" introduzidos no quadro da discussão de sociólogos e antropólogos sobre a globalização serviram de esquema conceitual para uma série de estudos sobre uma nova identidade global. No contexto dessa discussão, o problema de estudar as minorias étnicas, minorias religiosas surgidas apenas no final do século XX, e seu papel no processo de construção da imagem da cultura global, pode ser colocado de uma forma completamente nova. Além disso, o conceito proposto por Appadurai fornece fundamentos para um estudo científico do problema de uma nova institucionalização global das religiões mundiais.