Güzellik dünyayı kurtaracak yargısının yazarıdır. Güzellik dünyayı kurtaracak? "Başına gelenlerden sonra Dostoyevski, güzelliğin kurtarıcı gücüne inanmaktan kendini alamadı."

Fyodor Dostoyevski. Vladimir Favorsky'nin gravürü. 1929 Devlet Tretyakov Galerisi / DIOMEDIA

"Güzellik dünyayı kurtaracak"

“Prens [Mishkin], bir zamanlar dünyanın “güzellik” tarafından kurtarılacağını söylediğiniz doğru mu? Beyler, - [Ippolit] herkese yüksek sesle bağırdı, - prens dünyayı güzelliğin kurtaracağını iddia ediyor! Ve artık aşık olduğu için böyle şakacı düşünceleri olduğunu söylüyorum. Beyler, prens aşık; az önce, o girer girmez buna ikna oldum. Kızma prens, senin için üzüleceğim. Dünyayı hangi güzellik kurtaracak? Kolya bana bunu söyledi... Gayretli bir Hıristiyan mısın? Kolya, kendine Hristiyan dediğini söylüyor.
Prens onu dikkatle inceledi ve ona cevap vermedi.

"Aptal" (1868)

Dünyayı kurtaracak güzellik ile ilgili ifade tarafından söylenir. küçük karakter- veremli genç adam Ippolit. Prens Myshkin'in gerçekten böyle söyleyip söylemediğini sorar ve yanıt alamayınca bu tezi geliştirmeye başlar. Ve burada ana karakter romanın bu tür formülasyonlarda güzellikten bahsetmez ve Nastasya Filippovna'nın nazik olup olmadığını yalnızca bir kez açıklığa kavuşturur: “Ah, keşke nazik olsaydı! Her şey kurtulacaktı!”

The Idiot bağlamında, her şeyden önce iç güzelliğin gücünden bahsetmek gelenekseldir - yazarın kendisi bu cümleyi yorumlamayı bu şekilde önerdi. Roman üzerinde çalışırken şair ve sansürcü Apollon Maikov'a roman yaratma hedefini kendisine koyduğunu yazdı. mükemmel görüntü Prens Myshkin'e atıfta bulunarak "oldukça harika bir insan". Aynı zamanda romanın taslaklarında şu giriş yer alıyor: “Dünyayı güzellik kurtaracak. İki güzellik örneği ”, ardından yazar Nastasya Filippovna'nın güzelliğini tartışıyor. Bu nedenle Dostoyevski için, bir kişinin hem içsel, ruhsal güzelliğinin hem de görünüşünün kurtarıcı gücünü değerlendirmek önemlidir. Ancak The Idiot'un olay örgüsünde olumsuz bir cevap buluyoruz: Nastasya Filippovna'nın güzelliği, Prens Myshkin'in saflığı gibi, diğer karakterlerin hayatını daha iyi hale getirmiyor ve trajediyi engellemiyor.

Daha sonra "Karamazov Kardeşler" romanında karakterler yine güzelliğin gücünden bahsedecekler. Kardeş Mitya artık onun kurtarıcı gücünden şüphe duymuyor: güzelliğin dünyayı daha iyi bir yer haline getirebileceğini biliyor ve hissediyor. Ama kendi anlayışına göre yıkıcı bir güce de sahiptir. Ve kahraman, iyiyle kötü arasındaki sınırın tam olarak nerede olduğunu anlamadığı için işkence görecek.

"Ben titreyen bir yaratık mıyım yoksa buna hakkım var mı?"

“Ve para değil, asıl ihtiyacım olan şey Sonya, öldürdüğümde; paradan çok başka bir şeye ihtiyaç vardı... Bunların hepsini artık biliyorum... Beni anlayın: belki de aynı yolu izleyerek cinayetleri bir daha asla tekrarlamam. Başka bir şey bulmam gerekiyordu, başka bir şey beni kollarımın altına itti: O zaman öğrenmeliydim ve mümkün olan en kısa sürede öğrenmeliydim, herkes gibi bir bit miydim yoksa bir erkek miydim? Geçebilecek miyim, geçemeyecek miyim! Eğilip onu almaya cesaret edebilir miyim, edemez miyim? Ben titreyen bir yaratık mıyım yoksa Sağ Sahibim…"

"Suç ve Ceza" (1866)

Raskolnikov, kendisine "katil" diyen bir esnafla görüştükten sonra ilk kez "titreyen bir yaratıktan" bahsediyor. Kahraman korkar ve amacı veya hevesi uğruna sakince suç işleyebilen en yüksek insan "kategorisinin" temsilcisi olan bazı "Napolyon" un onun yerine nasıl tepki vereceği konusunda akıl yürütmeye dalar: "Doğru, doğru. ” Peygamber, caddenin karşısına bir yere bir good-r-roy pili koyup sağa ve suçluya üflediğinde, kendini açıklamaya bile tenezzül etmeden! İtaat et, titreyen yaratık ve - dileme, bu seni ilgilendirmez!

Neşeli ol, aldatmayı hor gör,
Hak yolunu takip et,
Yetimleri ve Kuran'ımı sev.
Titreyen yaratığa vaaz verin.

İÇİNDE orjinal metin surelerde hutbenin muhatabı “mahlukatlar” değil, Allah’ın lütuf ve ihsan ettiği nimetlerin anlatılması gereken kişiler olmalıdır. “Öyleyse yetime zulmetmeyin! Ve soranı sürmeyin! Ve Rabbinin rahmetini yay" (Kur'an 93:9-11).. Raskolnikov kasıtlı olarak "Kur'an Taklitleri" ndeki görüntüyü ve Napolyon'un biyografisinden bölümleri karıştırıyor. Elbette Muhammed peygamber değil, Fransız komutan "caddenin karşısına iyi bir batarya" koydu. Böylece 1795'te kralcı ayaklanmayı bastırdı. Raskolnikov için ikisi de harika insanlar ve ona göre her birinin hedeflerine herhangi bir şekilde ulaşma hakkı vardı. Napolyon'un yaptığı her şey, Muhammed ve en yüksek "sınıfın" diğer herhangi bir temsilcisi tarafından uygulanabilir.

"Suç ve Ceza" da "titreyen yaratık" ın son sözü, Raskolnikov'un çok lanet olası sorusudur "Ben titreyen bir yaratık mıyım yoksa hakkım var mı ...". Sonya Marmeladova ile yaptığı uzun bir açıklamanın sonunda bu cümleyi söylüyor, sonunda asil dürtüler ve zor koşullarla kendini haklı çıkarmadan, hangi "kategoriye" ait olduğunu anlamak için kendisi için öldürdüğünü açıkça ifade ediyor. Böylece son monologu sona erer; Yüzlerce ve binlerce kelimeden sonra nihayet işin özüne inmişti. Bu cümlenin önemi sadece ısırıcı ifadelerle değil, aynı zamanda kahramanın başına gelenlerle de verilir. Bundan sonra Raskolnikov artık uzun konuşmalar yapmıyor: Dostoyevski ona sadece kısa sözler bırakıyor. Okuyucular, yazarın açıklamalarından Raskolnikov'un sonunda Sen-naya Meydanı'na ve karakola itiraf etmesine yol açacak olan iç deneyimlerini öğrenecekler. Kahramanın kendisi başka hiçbir şeyden bahsetmeyecek - sonuçta, ana soruyu zaten sormuştur.

"Işık mı sönecek yoksa çay içmeyeyim mi"

“... Aslında, neye ihtiyacım var, biliyorsun: başarısız olman için, işte bu! Barışa ihtiyacım var. Evet, rahatsız edilmemesinden yanayım, şu an bütün dünyayı bir kuruşa satarım. Işık kesilecek mi yoksa çay içmemeli miyim? Işığın söneceğini ama hep çay içtiğimi söyleyeceğim. Bunu biliyor muydunuz, bilmiyor muydunuz? Pekala, artık bir alçak, bir alçak, bencil, tembel biri olduğumu biliyorum.

"Yeraltından Notlar" (1864)

Bu, Yeraltından Notlar'ın isimsiz kahramanının beklenmedik bir şekilde evine gelen bir fahişeye söylediği monologun bir parçasıdır. Çayla ilgili ifade, yeraltı adamının önemsizliğinin ve bencilliğinin kanıtı gibi geliyor. Bu kelimelerin bir merakı var tarihsel bağlam. Bir refah ölçüsü olarak çay, ilk olarak Dostoyevski'nin Yoksul İnsanlar'ında ortaya çıkar. Makar Devushkin romanının kahramanı mali durumundan şöyle bahsediyor:

“Ve dairem bana banknot olarak yedi rubleye ve beş rublelik bir masaya mal oluyor: işte yirmi dört buçuk ve ondan önce tam olarak otuz ödedim ama kendimi çok inkar ettim; Her zaman çay içmezdi ama şimdi çay ve şeker için para ödüyor. Bilirsin canım, çay içmemek bir şekilde utanç verici; Burada yeterince insan var ve bu çok yazık.”

Dostoyevski'nin kendisi de gençliğinde benzer deneyimler yaşadı. 1839'da St. Petersburg'dan köydeki babasına şunları yazdı:

"Ne; çay içmeden açlıktan ölmezsiniz! Bir şekilde yaşayacağım!<…>Askeri eğitim kurumlarının her öğrencisinin kamp ömrü en az 40 ruble gerektirir. para.<…>Bu toplama çay, şeker vb. ihtiyaçları dahil etmiyorum. Bu zaten gerekli ve gerekli, sadece uygunluktan değil, ihtiyaçtan da. Nemli havalarda keten çadırda yağmurda ıslandığınızda ya da böyle havalarda okuldan eve yorgun, üşümüş, çaysız geldiğinizde hastalanabilirsiniz; geçen yıl bir yürüyüşte başıma gelenler. Ama yine de ihtiyacına saygı duyarak çay içmeyeceğim.

içinde çay çarlık Rusya gerçekten pahalı bir üründü. Tek kara yolu boyunca doğrudan Çin'den nakledildi ve bu rota yaklaşık bir yıldır -------- küçük. Nakliye masrafları ve büyük gümrük vergileri nedeniyle Orta Rusya'da çay, Avrupa'dakinden birkaç kat daha pahalı. St.Petersburg Şehir Polisinden Vedomosti'ye göre, 1845'te tüccar Piskarev'in Çin çay dükkanında, ürünün pound (0,45 kilogram) fiyatları banknotlarda 5 ila 6,5 ​​ruble arasında değişiyordu ve yeşil çayın maliyeti 50 rubleye ulaştı. Aynı zamanda, 6-7 ruble için yarım kilo birinci sınıf sığır eti satın alabilirsiniz. 1850'de" Yerli notlar” Rusya'da yıllık çay tüketiminin 8 milyon pound olduğunu yazdı - ancak bu ürün esas olarak şehirlerde ve üst sınıf insanlar arasında popüler olduğu için kişi başına ne kadar olduğunu hesaplamak imkansız.

“Tanrı yoksa, o zaman her şey mübahtır”

“... Her özel kişi için, örneğin, şu anda ne Tanrı'ya ne de ölümsüzlüğüne inanmayan bizler gibi, doğanın ahlaki yasasının derhal tam tersine dönüşmesi gerektiği iddiasıyla bitirdi. eski, dindar ve bu egoizm bile kötüdür --- bir kişiye eyleme sadece izin verilmemeli, hatta gerekli olduğu kabul edilmelidir, bu onun pozisyonundaki en makul ve neredeyse en asil sonuçtur.

Karamazov Kardeşler (1880)

Dostoyevski'deki en önemli kelimeler genellikle ana karakterler tarafından konuşulmaz. Dolayısıyla, Suç ve Ceza'da insanlığı iki kategoriye ayırma teorisinden ilk bahseden Porfiry Petrovich ve ancak o zaman Ras-kol-nikov; Ippolit, The Idiot'ta güzelliğin kurtarıcı gücü sorusunu soruyor ve Karamazovların bir akrabası olan Pyotr Aleksandrovich Miusov, Tanrı'nın ve kendisine vaat edilen kurtuluşun, insanların ahlaki yasalara uymasının tek garantörü olduğuna dikkat çekiyor. Miusov, kardeşi Ivan'a atıfta bulunur ve ancak o zaman diğer karakterler bu kışkırtıcı teoriyi tartışarak Karamazov'un onu icat edip edemeyeceğini tartışır. Mitya Kardeş bunu ilginç buluyor, ilahiyat öğrencisi Raki-tin aşağılık, uysal Alyosha sahtekar. Ancak romanda "Tanrı yoksa, o zaman her şeye izin verilir" ifadesi kimse tarafından telaffuz edilmiyor. Bu "alıntı" daha sonra farklı kopyalardan oluşturulacak edebiyat eleştirmenleri ve okuyucular.

Dostoyevski, Karamazov Kardeşler'in yayınlanmasından beş yıl önce, insanlığın Tanrı olmadan ne yapacağına dair hayaller kurmaya çalışıyordu. The Teenager (1875) adlı romanın kahramanı Andrei Petrovich Versilov, daha yüksek bir gücün yokluğuna ve ölümsüzlüğün imkansızlığına dair açık kanıtın, aksine, insanların birbirlerini daha çok sevmesini ve takdir etmesini sağlayacağını, çünkü hiçbir şey olmadığını savundu. sevmek için başka biri. Bir sonraki romandaki bu fark edilmeyecek şekilde kaymış söz, bir teoriye ve bu da pratikte bir teste dönüşüyor. Tanrı'nın gözünden kaçan fikirlerden bitkin düşen kardeş Ivan, ahlaki kanunlardan feragat eder ve babasının öldürülmesine izin verir. Sonuçlarına dayanamayarak neredeyse deliriyor. Kendisine her şeye izin veren Ivan, Tanrı'ya inanmaktan vazgeçmiyor - teorisi işe yaramıyor çünkü bunu kendisine bile kanıtlayamadı.

“Maşa masada. Masha'yı görecek miyim?

birini sev kendin olarak Mesih'in emrine göre bu imkansızdır. Dünyadaki kişilik yasası bağlayıcıdır. BEN engeller. Sadece Mesih yapabilirdi, ama Mesih çağlardan beri insanın arzuladığı ve doğa yasasına göre insanın çabalaması gereken bir idealdi.

Bir defterden (1864)

Masha veya Maria Dmitrievna, nee Constant ve Dostoyevski'nin ilk karısı Isaev'in ilk kocası tarafından. 1857'de Sibirya'nın Kuznetsk şehrinde evlendiler ve ardından Orta Rusya'ya taşındılar. 15 Nisan 1864'te Maria Dmitrievna veremden öldü. İÇİNDE son yıllarÇift ayrı yaşıyordu ve çok az teması vardı. Maria Dmitrievna Vladimir'de ve Fedor Mihayloviç St. Petersburg'da. Diğer şeylerin yanı sıra metresi, gelecek vadeden yazar Apollinaria Suslova'nın metinlerini yayınladığı dergilerin yayınlanmasına kendini kaptırdı. Eşinin hastalığı ve ölümü onu çok etkiledi. Dostoyevski, ölümünden birkaç saat sonra aşk, evlilik ve insani gelişmenin hedefleri hakkındaki düşüncelerini bir deftere kaydetti. Kısaca özleri aşağıdaki gibidir. Uğruna çabalanacak ideal, başkaları için kendini feda edebilecek tek kişi olan Mesih'tir. İnsan bencildir ve komşusunu kendisi gibi sevemez. Bununla birlikte, yeryüzünde cennet mümkündür: uygun ruhsal çalışma ile her yeni nesil bir öncekinden daha iyi olacaktır. En yüksek gelişme aşamasına ulaşan insanlar, Mesih'in idealiyle çeliştikleri için evlilikleri reddedecekler. Aile birliği, bir çiftin bencilce tecrit edilmesidir ve insanların başkalarının iyiliği için kişisel çıkarlarından vazgeçmeye hazır olduğu bir dünyada bu gerekli ve imkansızdır. Ayrıca insanlığın ideal durumuna ancak gelişimin son aşamasında ulaşılacağı için çoğalmanın durdurulması mümkün olacaktır.

"Masha masanın üzerinde ..." - samimi Günlük girişi düşünceli bir yazarın manifestosundan ziyade. Ancak Dostoyevski'nin daha sonra romanlarında geliştireceği fikirlerin ana hatları tam da bu metinde verilmektedir. Bir kişinin "Ben" e bencilce bağlılığı, Raskolnikov'un bireyci teorisine ve idealin ulaşılamazlığına - taslaklarda "Prens Mesih" olarak adlandırılan Prens Myshkin'e bir fedakarlık örneği olarak yansıtılacaktır. ve tevazu.

"Konstantinopolis er ya da geç bizim olmalı"

“Petrine öncesi Rusya, siyasi olarak yavaş yavaş şekilleniyor olsa da aktif ve güçlüydü; kendisi için bir birlik kurdu ve kenar mahallelerini sağlamlaştırmaya hazırlanıyordu; kendi içinde başka hiçbir yerde bulunmayan değerli bir değer taşıdığını anladı - Ortodoksluk, Mesih'in gerçeğinin koruyucusu, ama zaten gerçek gerçek, gerçek Mesih'in tüm diğer inançlarda ve diğer tüm inançlarda gizlenmiş gerçek görüntüsü. on-ro-dah.<…>Ve bu birlik, ele geçirmek için değil, şiddet için değil, Slav kişilikleri Rus devinin önünde yok etmek için değil, onları yeniden yaratmak ve Avrupa ve insanlıkla uygun bir ilişkiye sokmak, nihayet onlara vermek için. sakinleşme ve dinlenme fırsatı - sayısız yüzyıllarca süren acılarından sonra ...<…>Elbette ve aynı amaçla, Konstantinopolis - er ya da geç bizim olmalı ... "

"Bir Yazarın Günlüğü" (Haziran 1876)

1875-1876'da Rus ve yabancı basın, Konstantinopolis'in ele geçirilmesiyle ilgili fikirlerle dolup taşıyordu. Şu anda Porto topraklarında Osmanlı Porta veya Porta, Osmanlı İmparatorluğu'nun diğer adı. isyanlar birbiri ardına patlak verdi Slav halkları Türk makamlarının vahşice bastırdığı. Savaşa gidiyordu. Herkes Rusya'nın Balkan devletlerini savunmak için çıkmasını bekliyordu: Rusya'nın zaferini ve Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşünü tahmin ediyorlardı. Ve elbette, herkes bu durumda eski Bizans başkentini kimin alacağı konusunda endişeliydi. Tartışıldı farklı değişkenler: Konstantinopolis'in uluslararası bir şehir olacağı, Yunanlıların onu işgal edeceği veya Rus İmparatorluğu'nun bir parçası olacağı. Son seçenek Avrupa'ya hiç uygun değildi, ancak bunu öncelikle siyasi bir çıkar olarak gören Rus muhafazakarlar arasında çok popülerdi.

Vol-no-vali bu sorular ve Dostoyevski. Tartışmaya girdikten sonra, tartışmadaki tüm katılımcıları hemen haksız olmakla suçladı. Yazarın Günlüğü'nde 1876 yazından 1877 baharına kadar sürekli olarak Doğu Sorunu'na döner. Muhafazakarların aksine, Rusya'nın içtenlikle iman kardeşlerini korumak, onları Müslümanların baskısından kurtarmak istediğine ve bu nedenle Ortodoks bir güç olarak Konstantinopolis üzerinde münhasır hakka sahip olduğuna inanıyordu. Dostoyevski, Mart 1877 tarihli Günlüğünde, "Biz, Rusya, hem tüm Doğu Hıristiyanlığı için hem de dünyadaki gelecekteki Ortodoksluğun tüm kaderi için, birliği için gerçekten gerekli ve kaçınılmazız" diye yazıyor. Yazar, Rusya'nın özel Hıristiyan misyonuna ikna olmuştu. Daha önce, bu fikri The Possessed'da geliştirdi. Bu romanın kahramanlarından biri olan Shatov, Rus halkının Tanrı taşıyan insanlar olduğuna ikna olmuştu. Aynı fikir, 1880'de Yazarın Günlüğü'nde yayınlanan ünlülere de ayrılacak.

Harika insanlar her şeyde harikadır. Genellikle tanınmış dahiler tarafından yazılan romanlardan ifadeler edebi dünya, kanatlanır ve nesiller boyu ağızdan ağza geçer.

Böylece "Dünyayı güzellik kurtaracak" ifadesiyle oldu. Birçok kişi tarafından her seferinde yeni bir sesle, yeni bir anlamla kullanılır. Kim dedi: Bu sözler, büyük Rus klasiği, düşünürü, dahisi Fyodor Mihayloviç Dostoyevski'nin çalışmalarındaki karakterlerden birine aittir.

Fedor Mihayloviç Dostoyevski

Ünlü Rus yazar 1821'de 11 Kasım'da doğdu. Aşırı dindarlık, erdem ve terbiye ile ayırt edilen geniş ve fakir bir ailede büyüdü. Baba bir papaz, anne bir tüccarın kızı.

Geleceğin yazarının çocukluğu boyunca ailesi düzenli olarak kiliseye gitti, çocuklar yetişkinlerle birlikte Eski, Eski ve Çok unutulmaz Dostoyevski İncili'ni okudu, gelecekte birden fazla eserinde bundan bahsedecek.

Yazar, evinden uzakta, pansiyonlarda okudu. Sonra Mühendislik Okulu'nda. Hayatındaki bir sonraki ve ana dönüm noktası, onu tamamen ve geri dönülmez bir şekilde yakalayan edebi yoldu.

En zor anlardan biri 4 yıl süren ağır işti.

En ünlü eserler şunlardır:

• "Fakir insanlar".
• "Beyaz Geceler.
• "Çift".
• "Ölüler Evinden Notlar".
• "Karamazov Kardeşler".
• "Suç ve Ceza".
• "Aptal" ("Güzellik dünyayı kurtaracak" ifadesi bu romandan alınmıştır).
• "Şeytanlar".
• "Genç".
• "Bir Yazarın Günlüğü".

Yazar, tüm eserlerinde ahlak, erdem, vicdan ve şeref gibi keskin soruları gündeme getirdi. Ahlaki ilkeler felsefesi onu son derece heyecanlandırdı ve bu, eserlerinin sayfalarına yansıdı.

Dostoyevski'nin romanlarından cümleleri yakalayın

"Dünyayı güzellik kurtaracak" sözünü kimin söylediği sorusu iki şekilde cevaplanabilir. Bir yandan bu, başkalarının sözlerini (sözde Prens Myshkin'in ifadesi) yeniden anlatan "Aptal" romanının kahramanı Ippolit Terentyev'dir. Ancak bu cümle daha sonra prensin kendisine atfedilebilir.

Öte yandan bu sözlerin romanın yazarı Dostoyevski'ye ait olduğu ortaya çıktı. Bu nedenle, ifadenin kökeninin birkaç yorumu vardır.

Fyodor Mihayloviç her zaman böyle bir özellikle karakterize edilmiştir: yazdığı birçok cümle kanatlandı. Ne de olsa, kesinlikle herkes şu kelimeleri biliyor:

• "Para basılmış özgürlüktür."
• "İnsan hayatı, hayatın anlamından daha çok sevmelidir."
• "İnsanlar, insanlar - bu en önemli şey. İnsanlar paradan bile daha değerlidir."

Ve bu kesinlikle tüm liste değil. Ancak yazarın eserinde kullandığı en ünlü ve pek çok kişinin sevdiği söz de vardır: "Dünyayı güzellik kurtaracak." Hâlâ içerdiği anlam hakkında birçok farklı tartışmaya neden oluyor.

romalı salak

Roman boyunca ana tema aşktır. Kahramanların sevgisi ve iç manevi trajedisi: Nastasya Filippovna, Prens Myshkin ve diğerleri.

Ana karakter, tamamen zararsız bir çocuk olduğu düşünüldüğünde, pek çok kişi tarafından ciddiye alınmıyor. Bununla birlikte olay örgüsü, tüm olayların merkezi olacak olan prens olacak şekilde bükülür. İki güzel ve güçlü kadının aşk nesnesi olduğu ortaya çıkan odur.

Ancak kişisel nitelikleri, insanlığı, aşırı içgörüsü ve duyarlılığı, insanlara olan sevgisi, kırgın ve dışlanmışlara yardım etme arzusu ona acımasız bir şaka yaptı. Bir seçim yaptı ve bir hata yaptı. Hastalıktan eziyet çeken beyni buna dayanamaz ve prens tamamen zihinsel engelli bir kişiye, sadece bir çocuğa dönüşür.

"Dünyayı güzellik kurtaracak" sözünü kim söyledi? Büyük hümanist, samimi, açık ve sonsuz bir şekilde, insanların güzelliğinden bu tür nitelikleri tam olarak anlayan - Prens Myshkin.

erdem mi yoksa aptallık mı?

Bu neredeyse güzellikle ilgili sloganın anlamı kadar zor bir soru. Bazıları - erdem diyecek. Diğerleri aptallıktır. Cevap veren kişinin güzelliğini belirleyecek olan budur. Herkes kahramanın kaderinin, karakterinin, düşünce dizisinin ve deneyiminin anlamını kendi yolunda tartışır ve anlar.

Romanın bazı yerlerinde, kahramanın aptallığı ile duyarlılığı arasında gerçekten çok ince bir çizgi vardır. Gerçekten de, onun için ölümcül ve felaket haline gelen, genel olarak erdemi, etrafındaki herkese yardım etme, koruma arzusuydu.

İnsanlarda güzellik arar. Herkeste onu fark eder. Aglaya'da uçsuz bucaksız güzellik okyanusunu görür ve dünyayı güzelliğin kurtaracağına inanır. Romandaki bu cümleyle ilgili ifadeler, onunla, prensle, onun dünya ve insan anlayışıyla alay ediyor. Ancak birçok kişi onun ne kadar iyi olduğunu hissetti. Ve onun saflığını, insan sevgisini, samimiyetini kıskandılar. Kıskançlıktan, belki de kötü şeyler söylediler.

Ippolit Terentyev imajının anlamı

Aslında imajı epizodiktir. O, şehzadeyi kıskanan, onu tartışan, kınayan ve anlamayan birçok insandan sadece biridir. "Dünyayı güzellik kurtaracak" sözüne gülüyor. Bu konudaki muhakemesi kesindir: Prens tamamen saçma sapan söyledi ve sözlerinde hiçbir anlam yok.

Ancak, kesinlikle var ve çok derin. sedece ... için sınırlı insanlar Terentyev gibi asıl mesele para, saygın görünüm, konum. İç içerikle, ruhla pek ilgilenmiyor, bu yüzden prensin ifadesiyle alay ediyor.

Yazar ifadeye hangi anlamı koydu?

Dostoyevski her zaman insanları, dürüstlüklerini takdir etti, iç güzellik ve algının bütünlüğü. Talihsiz kahramanına bu niteliklerle bahşetti. Bu nedenle, "Dünyayı güzellik kurtaracak" diyenden bahsetmişken, kahramanının imajıyla romanın yazarının kendisi olduğunu güvenle söyleyebiliriz.

Bu cümle ile asıl meselenin olmadığını netleştirmeye çalıştı. dış görünüş, güzel yüz hatları ve heykelsi bir figür değil. Ve insanların sevdikleri şey, onların iç dünya manevi nitelikler. İnsanların dünyayı kurtarmasına izin verecek olan tüm canlılara karşı nezaket, duyarlılık ve insanlık, duyarlılık ve sevgidir. Gerçek güzellik budur ve bu niteliklere sahip insanlar gerçekten güzeldir.

Aptal (film, 1958).

Bu ifadenin sözde-Hıristiyanlığı yüzeyde yatıyor: Bu dünya, "dünya yöneticilerinin" ve "bu dünyanın prensi"nin ruhlarıyla birlikte kurtarılmayacak, mahkûm edilecek ve sadece Kilise, yeni Mesih'te yaratılış kurtulacaktır. bununla ilgili her şey Yeni Ahit, tüm Kutsal Gelenek.

“Dünyadan vazgeçme, Mesih'i takip etmekten önce gelir. İkincisinin ruhta yeri yoktur, eğer birincisi ilk önce yerine getirilmezse ... Birçoğu İncil'i okur, zevk alır, öğretisinin yüceliğine ve kutsallığına hayran kalır, çok azı davranışlarını yasa koyan kurallara göre yönlendirmeye cesaret eder. Müjde. Rab, Kendisine yaklaşan ve O'nu özümsemek isteyen herkese bildirir: Kim Bana gelir de dünyadan ve kendinden vazgeçmezse, benim öğrencim olamaz. Bu kelime acımasızdır, bu tür insanlar bile, görünüşte O'nun takipçisi olan ve O'nun öğrencisi olarak kabul edilen Kurtarıcı'nın öğretileri hakkında konuştular: O'nu kim dinleyebilir? Bedensel bilgelik, Tanrı'nın sözünü sıkıntılı ruh halinden bu şekilde yargılar ”(Aziz Ignatius (Bryanchaninov). Çileci deneyimler. Rabbimiz İsa Mesih'i takip etmek üzerine / Yaratılışların tam koleksiyonu. M .: Palomnik, 2006. T. 1. S .78 -79).

Dostoyevski'nin ilk "Mesih"lerinden biri olarak Prens Mişkin'in ağzına koyduğu felsefede böyle bir "bedensel bilgelik" örneğini görüyoruz. "Bir zamanlar dünyayı 'güzelliğin' kurtaracağını söylediğiniz doğru mu prens? - Beyler ... prens dünyayı güzelliğin kurtaracağını iddia ediyor! Ve artık aşık olduğu için böyle şakacı düşünceleri olduğunu söylüyorum ... Kızma prens, senin için üzüleceğim. Dünyayı hangi güzellik kurtaracak?... Gayretli bir Hristiyan mısınız? Kolya, senin kendine Hristiyan dediğini söylüyor” (D., VIII.317). Peki dünyayı nasıl bir güzellik kurtaracak?

İlk bakışta, elbette, Christian, "çünkü ben dünyayı yargılamaya değil, dünyayı kurtarmaya geldim" (Yuhanna 12:47). Ama söylendiği gibi “gel dünyayı kurtar” ve “dünya kurtulacak” tamamen farklı pozisyonlarçünkü "beni reddedip sözlerimi kabul etmeyenin bir yargıcı vardır: söylediğim söz, son günde onu yargılayacaktır" (Yuhanna 12:48). O zaman soru, kendisini bir Hıristiyan olarak gören Dostoyevski'nin kahramanının Kurtarıcı'yı reddedip reddetmediği veya kabul edip etmediğidir. Hıristiyanlık ve İncil bağlamında genel olarak Mışkin nedir (Dostoyevski'nin konsepti olarak, çünkü Prens Lev Nikolayeviç Mışkin bir kişi değil, sanatsal bir mitoloji, ideolojik bir yapıdır)? - Bu bir Ferisi, pişmanlık duymayan bir günahkar, yani bir zinacı, başka bir pişmanlık duymayan fahişe Nastasya Filippovna (prototip - Apollinaria Suslova) ile şehvetten birlikte yaşayan, ancak herkese ve kendisine misyonerlik amacıyla ("Onu aşkla sevmiyorum, ama acıyarak” (D., VIII, 173)). Bu anlamda Myshkin, bir zamanlar Nastasya için "üzülen" ve hatta iyilikler yapan (bir yetimi korudu) Totsky'den neredeyse hiç farklı değil. Ama aynı zamanda Dostoyevski'nin Totsky'si ahlaksızlığın ve ikiyüzlülüğün vücut bulmuş halidir ve Myshkin ilk başta "PRINCE CHRIST" romanının el yazısıyla yazılmış materyallerinde doğrudan adlandırılır (D., IX, 246; 249; 253). Günahkar tutku (şehvet) ve ölümcül günahın (zina) "erdem"e ("acıma", "şefkat") bu şekilde yüceltilmesi (romantikleştirilmesi) bağlamında, dikkate alınması gerekir. ünlü aforizma Myshkin "güzellik dünyayı kurtaracak", özü genel olarak günahın, bu şekilde günahın veya dünyanın günahının benzer bir romantikleştirilmesinde (idealleştirilmesinde) yatmaktadır. Yani, "dünyayı güzellik kurtaracak" formülü, sonsuza kadar yaşamak isteyen ve günahı seven, sonsuza kadar günah işleyen bedensel (dünyevi) bir kişinin günaha olan bağlılığının bir ifadesidir. Dolayısıyla “dünya” (günah) “güzelliği” için (ve “güzel” bir değer yargısıdır, yani bu yargıyı bu nesne için yapan kişinin duygudaşlığı ve tutkusu) olduğu gibi “kurtulacaktır”, çünkü iyidir (aksi takdirde böyle bir All-Man , Prens Myshkin gibi, onu sevmezdi).

“Demek şu ve bu güzelliği takdir ediyorsun? - Evet ... böyle ... Bu yüzde ... çok acı var ... ”(D., VIII, 69). Evet, Nastasya acı çekti. Ancak acı çekmenin kendisi (tövbe etmeden, hayatını Tanrı'nın emirlerine göre değiştirmeden) bir Hıristiyan kategorisi midir? Yine bir konsept değişikliği. "Güzelliği yargılamak zordur ... Güzellik bir gizemdir" (D., VIII, 66). Tıpkı günah işleyen Adem'in Tanrı'dan bir çalının arkasına saklanması gibi, günahı seven romantik düşünce de, ontolojik utancını ve çürümesini anlatılamazlığın ve gizemin (ya da toprak sakinlerinin ve Slavofiller, "hayatı yaşamak" derlerdi. , o zaman kimsenin onun bilmecelerini çözemeyeceğine safça inanırlardı.

“Bu yüzde [Nastasya Filippovna] gizli bir şeyi ortaya çıkarmak istiyor ve az önce ona vurdu. Önceki izlenim onu ​​neredeyse hiç terk etmemişti ve şimdi sanki bir şeyi tekrar kontrol etmek için acelesi vardı. Güzelliği ve başka bir yönüyle sıra dışı olan bu yüz, şimdi onu daha da güçlü bir şekilde etkiliyordu. Sanki bu yüzde muazzam bir gurur ve hor görme, neredeyse nefret ve aynı zamanda güven veren bir şey, şaşırtıcı derecede saf yürekli bir şey varmış gibi; bu iki karşıtlık, bu özelliklere bakıldığında adeta bir tür şefkat uyandırdı. Bu göz kamaştırıcı güzellik bile dayanılmazdı, solgun yüzün, neredeyse çökük yanakların ve yanan gözlerin güzelliği; garip güzellik! Prens bir dakika baktı, sonra aniden kendini tuttu, etrafına baktı, aceleyle portreyi dudaklarına götürdü ve öptü ”(D., VIII, 68).

Günahla ölümüne günah işleyen herkes, durumunun özel olduğuna, "diğer insanlar gibi olmadığına" (Luka 18:11), duygularının gücünün (günah tutkusu) ontolojik hakikatlerinin reddedilemez bir kanıtı olduğuna ikna olmuştur. "doğal olan çirkin değildir" ilkesine göre). İşte burada: "Onu aşkla değil, acıyarak sevdiğimi size daha önce açıklamıştım." Tam olarak tanımladığımı düşünüyorum” (D., VIII, 173). Yani, İncil fahişesini Mesih gibi seviyorum. Ve bu, Myshkin'e manevi bir ayrıcalık, onunla zina yapmak için yasal bir hak verir. “Kalbi saf; Rogozhin'e rakip mi? (D., VIII, 191). harika biri küçük zayıflıklar hakkına sahiptir, onu "yargılamak zordur", çünkü kendisi daha da büyük bir "gizemdir", yani "dünyayı kurtaracak" en yüksek (ahlaki) "güzelliktir". "Böyle bir güzellik güçtür, böyle bir güzellikle dünyayı alt üst edebilirsiniz!" (D., VIII, 69). Dostoyevski'nin yaptığı tam olarak budur, "paradoksal" ahlaki estetiğiyle Hıristiyanlık ve dünya karşıtlığını alt üst eder, böylece günahkar kutsal olur ve bu dünyanın kaybı - bu hümanist (neognostik) dinde her zaman olduğu gibi onu kurtarır. , iddiaya göre kendini kurtarıyor, kendini böyle bir illüzyonla eğlendiriyor. Bu nedenle, "güzellik kurtarırsa", "çirkinlik öldürür" (D, XI, 27), çünkü "her şeyin ölçüsü" insanın kendisidir. “Kendinizi bu dünyada affedebileceğinize ve bu bağışlamayı kendiniz için gerçekleştirebileceğinize inanıyorsanız, o zaman her şeye inanırsınız! Tikhon coşkuyla haykırdı. - Tanrı'ya inanmadığını nasıl söyledin? ... Kutsal Ruh'u kendin bilmeden onurlandır ”(D, XI, 27-28). Bu nedenle, "başarı alçakgönüllülüğü samimiyse, her zaman en utanç verici haçın büyük bir zafer ve büyük bir güç haline gelmesiyle sona erdi" (D, XI, 27).

Romandaki Myshkin ile Nastasya Filippovna arasındaki resmi ilişki, onun açısından en platonik veya şövalyece (Don Kişot) olsa da, bunlara iffetli (yani Hıristiyan erdemi) denemez. Evet, düğünden bir süre önce birlikte "yaşarlar", ki bu elbette cinsel ilişkileri dışlayabilir (Dostoyevski'nin Suslova ile ilk karısının ölümünden sonra ona evlenme teklif eden fırtınalı romantizminde olduğu gibi). Ancak söylendiği gibi dikkate alınan olay örgüsü değil, romanın ideolojisidir. Ve burada mesele şu ki, bir fahişeyle (ve boşanmış bir kadınla) evlenmek bile kanonik olarak zinadır. Ancak Dostoyevski'de Myshkin, kendisiyle evlenerek Nastasya'yı "geri yüklemeli", onu günahtan "temiz" yapmalıdır. Hristiyanlıkta ise tam tersine: kendisi bir zina yapacaktı. Dolayısıyla buradaki gizli hedef belirleme, gerçek niyet budur. “Boşanmış bir kadınla evlenen zina etmiş olur” (Luka 16:18). “Yoksa fahişeyle çiftleşenin [onunla] tek vücut olduğunu bilmiyor musun? çünkü, "İkisi tek beden olacak" denir (1 Korintliler 6:16). Yani, Dostoyevski'nin planına göre (Gnostik kendini kurtarma dininde) bir fahişenin Prens-Mesih ile evliliği, Hıristiyanlıkta olağan zina olan bir tür kilise ayininin "simyasal" gücüne sahiptir. Güzelliğin ikiliği ("Sodom ideali" ve "Madonna ideali"), yani günahın kendisi gnostik ("yüksek insan") tarafından kutsallık olarak içsel olarak deneyimlendiğinde, onların diyalektik birliği buradan kaynaklanır. Sonya Marmeladova kavramı, fahişeliğinin kendisinin en yüksek Hıristiyan erdemi (fedakarlık) olarak sunulduğu aynı içeriğe sahiptir.

Çünkü Hıristiyanlığın bu tipik Romantik estetizasyonu, tekbencilikten (sübjektif idealizmin aşırı bir biçimi veya Hıristiyan terimleriyle "bedensel bilgelik") başka bir şey değildir ya da sadece yüceltmeden depresyona tutkulu kişi bir adım, bu estetikte, bu ahlakta, bu dinde kutuplar o kadar geniş aralıklı ve bir şey (güzellik, kutsallık, ilah) o kadar hızlı (veya "aniden") tersine (çirkinlik, günah, şeytan) dönüşüyor. ” - Dostoyevski'nin sevgili sözleri). “Güzellik korkunç ve korkunç bir şey! Korkunç, çünkü tanımlanamaz... Burada kıyılar birleşiyor, burada tüm çelişkiler bir arada yaşıyor... Yüreği daha yüksek ve aklı yüce bir başkası, Madonna idealiyle başlar ve Madonna idealiyle biter. Sodom... Ruhunda zaten Sodom ideali olan ve Madonna idealini inkar etmeyen ve kalbi bundan yanan daha da korkunç ... Akla utanç verici görünen şey, sonra kalp tamamen güzelliktir. Güzellik sodomda mı? İnsanların büyük çoğunluğu için Sodom'da oturduğuna inanın ... Burada şeytan Tanrı ile savaşıyor ve savaş alanı insanların kalpleridir ”(D, XIV, 100).

Başka bir deyişle, günahkar tutkuların tüm bu "kutsal diyalektiğinde" bir de şüphe unsuru (vicdan sesi) vardır, ancak en azından her şeyi fetheden "cehennem güzelliği" duygusuyla karşılaştırıldığında çok zayıftır: " Sık sık kendi kendine şöyle derdi: neden tüm bu şimşekler ve daha yüksek bir benlik ve özbilinç duygusuna ve dolayısıyla "daha yüksek bir varlığa" dair anlık bakışlar, bir hastalıktan başka bir şey değil, normal durumun ihlali ve eğer öyleyse, o zaman bu hiç de daha yüksek bir varlık değildir, aksine, en düşükler arasında sıralanmalıdır. Yine de, yine de, sonunda son derece paradoksal bir sonuca ulaştı: “Nedir bu bir hastalık? sonunda karar verdi. - Bu gerilimin anormal olmasının ne önemi var, eğer sonuç, zaten sağlıklı bir durumda hatırlanan ve düşünülen bir duyum dakikasının en yüksek derecede uyum, güzellik olduğu ortaya çıkarsa, duyulmamış ve şimdiye kadar açıklanamayan dolgunluk hissi, orantı, uzlaşma ve hayatın en yüksek senteziyle coşkulu dua dolu kaynaşma?” Bu belirsiz ifadeler, yine de çok zayıf olmakla birlikte, ona çok anlaşılır göründü. Bunun gerçekten "güzellik ve dua" olması, bunun gerçekten "hayatın en yüksek sentezi" olması gerçeğinde artık bundan şüphe duyamaz ve hiçbir şüpheye izin veremezdi "(D., VIII, 188). Yani, Myshkin'in (Dostoyevski'nin) epilepsisi ile - aynı hikaye: başkalarının bir hastalığı (günah, rezalet) olduğu, yukarıdan seçilmiş olma mührüne (erdem, güzellik) sahip olduğu. Burada elbette güzelliğin en yüksek ideali olarak Mesih'e bir köprü atılmıştır: “Acılı durumun sona ermesinden sonra bunu makul bir şekilde yargılayabilirdi. Bu anlar, özbilincin olağanüstü bir yoğunlaşmasından başka bir şey değildi - eğer bu durumu tek kelimeyle ifade etmek gerekirse - özbilinç ve aynı zamanda en yüksek doğrudanlık derecesinde özduyum. O anda, yani nöbetten önceki en son bilinçli anda, açık ve bilinçli bir şekilde kendi kendine: "Evet, insan bu an için tüm hayatını verebilir!" , bu an kendi başına tüm hayata bedeldi "(D., VIII, 188). Manevi uygulamanın türüne göre, bu "özbilincin güçlendirilmesi" ontolojik bir maksimuma, "yaşamın en yüksek senteziyle coşkulu, dua eden bir birleşmeye" kadar, Francis of Assisi'nin "Mesih'e dönüşmesini" çok anımsatıyor veya Blavatsky'nin "Her insan göğsündeki İlahi ilke" ile aynı "Mesih". “Ve Mesih'e göre alacaksınız… çok daha yüksek bir şey… Bu, kendinizin, kendi benliğinizin bile hükümdarı ve efendisi olmak, bu benliği feda etmek, onu herkese vermektir. Bu fikirde karşı konulmaz derecede güzel, tatlı, kaçınılmaz ve hatta anlaşılmaz bir şey var. Bu açıklanamaz." “O [Mesih] insanlığın idealdir… Bu idealin yasası nedir? Dolaysızlığa, kitleye ama özgürlüğe ve hatta iradeyle, akılla, bilinçle değil, bunun çok iyi olduğuna dair doğrudan, korkunç derecede güçlü, yenilmez bir duyguyla dönüş. Ve garip bir şey. İnsan kitleye, anlık yaşama geri döner,<овательно>, doğal bir duruma, ama nasıl? Yetkili olarak değil, aksine, en yüksek derecede keyfi ve bilinçli olarak. Açıktır ki, bu en yüksek öz irade aynı zamanda kişinin kendi iradesinden en yüksek vazgeçişidir. Bu benim iradem, bir iradeye sahip olmamak, çünkü ideal olan güzeldir. İdeal nedir? Bilincin ve gelişimin tam gücüne ulaşmak, kişinin kendini tam olarak gerçekleştirmesi - ve her şeyi keyfi olarak herkes için vermesi. Gerçekten de: her şeyi almış, her şeyin bilincinde olan ve her şeye gücü yeten daha iyi bir insan ne yapardı? (D., XX, 192-193). "Ne yapmalı" (asırlık bir Rus sorusu) - elbette, dünyayı kurtarmak için, "güzellik idealine" ulaşan siz değilseniz, başka ne ve başka kim.

Öyleyse, Myshkin neden Dostoyevski'de bu kadar şerefsiz bir şekilde sona erdi ve kimseyi kurtarmadı? -Çünkü şimdiye kadar, bu çağda "güzellik ideali"nin bu başarısı, yalnızca insanlığın en iyi temsilcilerine ve yalnızca bir an veya kısmen verilirken, gelecek yüzyılda bu "göksel parlaklık" "doğal" hale gelecektir. ve mümkün” herkes için. "İnsan... çeşitlilikten Senteze gider... Ama Tanrı'nın doğası farklıdır. Kendini çeşitlilik içinde, Analizde irdeleyen, tüm varlığın eksiksiz bir sentezidir. Ama eğer bir kişi [içinde gelecek yaşam] bir erkek değil - doğası ne olacak? Yeryüzünde anlamak imkansızdır, ancak kanunu hem [Tanrı'nın kökeninin] doğrudan yayılımlarında tüm insanlık tarafından hem de her birey tarafından öngörülebilir” (D., XX, 174). Bu, "insanın ve insanlığın en derin ve ölümcül sırrı"dır. en büyük güzellik insan, en büyük saflığı, iffeti, masumiyeti, nezaketi, cesareti ve nihayet en büyük aklı - tüm bunlar çoğu zaman (ne yazık ki, çoğu zaman bile) hiçbir şeye dönüşür, insanlığa faydasız geçer ve hatta insanlık tarafından alay konusu olur çünkü hepsi Bir kişiye bile sık sık ödüllendirilen bu en asil ve en zengin armağanlardan yalnızca son bir armağan eksikti - yani: bu armağanların tüm zenginliğini ve tüm güçlerini kontrol edecek, tüm bu gücü doğru olana kontrol edecek ve yönlendirecek bir deha ve insanlığın yararına, fantastik ve çılgınca bir faaliyet tarzı değil!” (D.,XXVI,25).

Böylece, Tanrı'nın "ideal güzelliği" ve İnsanın "en büyük güzelliği", Tanrı'nın "doğası" ve İnsanın "doğası", Dostoyevski'nin dünyasında, tek bir "varlığın" aynı güzelliğinin farklı kipleridir. Çünkü "güzellik" ve "dünyayı kurtar" ki dünya (insanlık) - bu, "çeşitlilik" içindeki Tanrı'dır.

Konsey'de kınanan diğer teosofilerin yanı sıra, Dostoyevski'nin bu aforizmasının sayısız yorumlarından ve E. Roerich'in “Agni Yoga” (“Yaşayan Etik”) adlı eserinde bu “soteriolojik estetiğin” ruhunun ekilmesinden bahsetmek de imkansızdır. Piskoposlar 1994. Karşılaştırın: “Hayatın süslenmesindeki güzellik ışınının mucizesi insanlığı yüceltecek” (1.045); "Güzelliğin sesleri ve görüntüleri ile dua ediyoruz" (1.181); "ruhun güzelliği, Rus halkının öfkesini aydınlatacaktır" (1.193); “güzel” diyen kurtulacaktır” (1.199); "deyin: tayin edilene ulaşana kadar gözyaşlarıyla bile" güzellik "(1.252); "Güzelliğin enginliğini ortaya koyabilme" (1.260); "güzellikle yaklaşacaksın" (1.333); "güzelliğin yolları mutludur, dünyanın ihtiyacı karşılanmalıdır" (1.350); "Sevgiyle güzelliğin ışığını tutuşturun ve eylemle dünyaya ruhun kurtuluşunu gösterin" (1.354); "güzelliğin bilinci dünyayı kurtaracak" (3.027).

Alexander Buzdalov

Ve Tanrı yarattığı her şeyi gördü ve işte, çok iyiydi.
/ Gen. 1.31/

Güzelliğe değer vermek insanın doğasında var. İnsan ruhu güzelliğe ihtiyaç duyar ve onu arar. Tüm insan kültürü, güzellik arayışıyla doludur. Mukaddes Kitap aynı zamanda güzelliğin dünyanın kalbinde yattığına ve insanın başlangıçta bu işe dahil olduğuna da tanıklık eder. Cennetten kovulma, kaybolan güzelliğin bir görüntüsüdür, bir kişinin güzellik ve hakikatten kopmasıdır. Mirasını bir kez kaybeden insan, onu yeniden kazanmanın özlemini duyar. İnsanlık tarihi, kaybolan güzellikten aranan güzelliğe giden bir yol olarak sunulabilir, bu yolda kişi kendisini İlahi yaratımın bir katılımcısı olarak idrak eder. Düşmeden önceki saf doğal durumunu simgeleyen güzel Cennet Bahçesi'nden ayrılan kişi, bahçe şehrine - Göksel Kudüs'e geri döner. yeni, Tanrı'dan inen, cennetten, kocası için süslenmiş bir gelin gibi hazırlanmış» (Rev. 21.2). Ve bu son görüntü, hakkında söylendiği gelecekteki güzelliğin görüntüsüdür: Allah'ın kendisini sevenler için hazırladığını göz görmedi, kulak duymadı ve insanın kalbine girmedi.» (1 Kor. 2.9).

Allah'ın yarattığı her şey aslında güzeldir. Allah yarattıklarına hayran kaldı Farklı aşamalar onun yaratımı. " Ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü”- Bu sözler Yaratılış kitabının 1. bölümünde 7 kez tekrarlanıyor ve açıkça estetik bir karaktere sahipler. Burası İncil'in başladığı ve yeni bir cennetin ve yeni bir dünyanın vahyiyle bittiği yerdir (Va. 21:1). Havari Yuhanna şöyle diyor: " dünya kötülük içinde yatıyor”(1 Yuhanna 5.19), böylece dünyanın kendi içinde kötü olmadığını, dünyaya giren kötülüğün güzelliğini bozduğunu vurguluyor. Ve zamanın sonunda, Tanrı'nın yaratışının gerçek güzelliği parlayacak - arınmış, kurtarılmış, şekli değiştirilmiş.

Güzellik kavramı her zaman uyum, mükemmellik, saflık kavramlarını içerir ve Hıristiyan dünya görüşü için bu dizide kesinlikle iyilik yer alır. Etik ve estetiğin ayrılması, kültürün sekülerleşmeye uğradığı ve Hıristiyan dünya görüşünün bütünlüğünün kaybolduğu modern zamanlarda zaten gerçekleşti. Puşkin'in deha ve kötülüğün uyumluluğu hakkındaki sorusu, Hıristiyan değerlerinin açık olmadığı bölünmüş bir dünyada doğmuştu. Bir asır sonra, bu soru kulağa bir ifade gibi geliyor: "çirkin estetiği", "saçma tiyatro", "yıkımın uyumu", "şiddet kültü" vb. — bunlar 20. yüzyıl kültürünü tanımlayan estetik koordinatlardır. Estetik idealleri etik köklerle yıkmak, anti-estetiğe yol açar. Ancak çürümenin ortasında bile insan ruhu güzellik için çabalamayı bırakmaz. Ünlü Çehov özdeyişi "bir insandaki her şey güzel olmalıdır ...", Hıristiyan güzellik anlayışının bütünlüğü ve görüntünün birliği için nostaljiden başka bir şey değildir. Çıkmaz sokaklar ve trajedi modern aramalar güzellik, değer yönelimlerinin tamamen kaybolmasında, güzellik kaynaklarının unutulmasında yatar.

Güzellik, Hıristiyan anlayışında ontolojik bir kategoridir, varlığın anlamıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Güzellik Allah'a aittir. Bundan, yalnızca bir güzelliğin olduğu sonucu çıkar - Gerçek Güzellik, Tanrı'nın Kendisi. Ve her dünyevi güzellik, Birincil Kaynağı az ya da çok yansıtan bir görüntüden başka bir şey değildir.

« Başlangıçta Söz vardı… her şey O'nun aracılığıyla var oldu ve O olmadan var olan hiçbir şey var olmadı.» (Yuhanna 1.1-3). Kelime, Anlatılamaz Logos, Zihin, Anlam vb. - bu kavramın çok büyük bir eşanlamlı dizisi var. Bu serinin bir yerinde, inanılmaz "imaj" kelimesi, onsuz anlaşılmanın imkansız olduğu yerini buluyor. gerçek anlam güzellik. Kelime ve İmge tek bir kaynağa sahiptir, ontolojik derinlikleri bakımından aynıdırlar.

Yunanca görüntü εικων'dur (eikon). Dolayısıyla gelir ve Rusça kelime"simge". Ancak Söz ile sözcükleri birbirinden ayırdığımız gibi, Görüntü ile görüntüleri de daha dar bir anlamda - simgeler arasında ayırmalıyız (Rus dilinde simgelerin adı, "görüntü" tesadüfen korunmamıştır). İmgenin anlamını anlamadan ikonun anlamını, yerini, rolünü, anlamını anlayamayız.

Tanrı dünyayı Söz aracılığıyla yaratır, O dünyaya gelen Söz'dür. Allah da her şeye bir suret vererek dünyayı yaratır. İmgesi olmayan O, dünyadaki her şeyin prototipidir. Dünyada var olan her şey, Tanrı'nın İmgesini taşıması nedeniyle var olur. Rusça "çirkin" kelimesi, "çirkin" kelimesinin eşanlamlısıdır, yani "şekilsiz" den başka bir şey ifade etmez, yani kendi içinde Tanrı İmgesine sahip olmamak, özsel olmayan, var olmayan, ölü. Tüm dünyaya Söz nüfuz eder ve tüm dünya Tanrı'nın İmgesi ile doludur, dünyamız ikonolojiktir.

Tanrı'nın yaratması, aynalar gibi birbirini ve nihayetinde Prototip olarak Tanrı'yı ​​​​yansıtan bir görüntü merdiveni olarak tasavvur edilebilir. Merdivenlerin sembolü (eski Rus versiyonunda - “merdivenler”), Yakup'un merdiveninden (Gen. 28.12) ve Sina Başrahibi John'un “Merdivenine” kadar, dünyanın Hıristiyan resmi için gelenekseldir. "Merdiven" lakaplı. Aynanın sembolü de iyi bilinir - örneğin, bilgiden şu şekilde bahseden Havari Pavlus'ta karşılaşırız: şimdi tahminen donuk bir camın ardından nasıl olduğunu görüyoruz"(1 Korintliler 13.12), Yunanca metinde şu şekilde ifade edilmektedir:" kehanetteki bir ayna gibi". Böylece bilişimiz, onu belli belirsiz yansıtan bir ayna gibidir. gerçek değerler ki sadece tahmin edebiliriz. Öyleyse, Tanrı'nın dünyası, her adımı bir dereceye kadar Tanrı'yı ​​\u200b\u200byansıtan, bir merdiven şeklinde inşa edilmiş bütün bir ayna görüntüleri sistemidir. Her şeyin temelinde Tanrı'nın Kendisi vardır - Bir, Başlangıçsız, Anlaşılmaz, imajı olmayan, her şeye hayat veren. O her şeydir ve her şey O'nun içindedir ve Tanrı'ya dışarıdan bakabilecek hiç kimse yoktur. Tanrı'nın anlaşılmazlığı, Tanrı'nın tasvirini yasaklayan emrin temeli oldu (Çıkış 20.4). Eski Ahit'te insana ifşa edilen Tanrı'nın aşkınlığı, insan yeteneklerini aşıyor, bu yüzden İncil şöyle diyor: " insan Tanrı'yı ​​göremez ve hayatta kalamaz» (Ör. 33.20). Yehova ile doğrudan iletişim kuran peygamberlerin en büyüğü Musa bile O'nun sesini birden çok kez işittiğinde, kendisine Tanrı'nın Yüzünü göstermesini istediğinde şu yanıtı aldı: “ sen beni arkadan göreceksin ama yüzüm görünmeyecek» (Ör. 33.23).

Evanjelist Yuhanna ayrıca şunları ifade ediyor: Tanrı hiç görülmedi"(Yuhanna 1.18a), ancak sonra şunu ekler:" Baba'nın bağrında olan biricik Oğul'u ortaya çıkardı.» (Yuhanna 1.18b). Yeni Ahit vahyinin merkezi burasıdır: İsa Mesih aracılığıyla Tanrı'ya doğrudan erişebiliriz, O'nun yüzünü görebiliriz. " Söz insan oldu ve lütuf ve gerçekle dolu olarak aramızda yaşadı ve O'nun yüceliğini gördük.» (Yuhanna 1.14). Tanrı'nın biricik Oğlu İsa Mesih, beden almış Söz tek ve gerçek görüntü Görünmez Tanrı İÇİNDE belli bir anlamda O ilk ve tek simgedir. Elçi Pavlus şöyle yazar: O, her yaratıktan önce doğan Görünmez Tanrı'nın suretidir." (Sütun 1.15) ve " Tanrı'nın sureti olarak, bir hizmetçi şeklini aldı.» (Phil. 2.6-7). Tanrı'nın dünyaya görünüşü, O'nun küçümsemesi, kenosis (Yunanca κενωσις) aracılığıyla gerçekleşir. Ve sonraki her adımda görüntü Prototipi bir dereceye kadar yansıtır, bu sayede dünyanın iç yapısı ortaya çıkar.

Çizdiğimiz merdivenin bir sonraki basamağı insandır. Tanrı insanı kendi suretinde ve benzerliğinde yarattı (Yaratılış 1.26) (κατ εικονα ημετεραν καθ ομοιωσιν), böylece onu tüm yaratılanlardan ayırdı. Bu anlamda insan aynı zamanda Tanrı'nın bir simgesidir. Aksine, olması gerekiyordu. Kurtarıcı öğrencileri çağırdı: göksel Babanız mükemmel olduğu gibi siz de mükemmel olun» (Mt. 5.48). İşte gerçek bulundu insan onuru, insanlara açık Tanrım. Ama düşüşünün bir sonucu olarak, Varlığın kaynağından uzaklaşan insan, doğal haliyle doğal hal Allah'ın suretini temiz bir ayna gibi yansıtmaz. Gerekli mükemmelliğe ulaşmak için kişinin çaba göstermesi gerekir (Matta 11.12). Tanrı'nın Sözü insana asıl çağrısını hatırlatır. Bu, simgede açıklanan Tanrı'nın İmgesi tarafından da kanıtlanmaktadır. Günlük yaşamda bunun onayını bulmak genellikle zordur; etrafına bakıp tarafsız bir şekilde kendine bakan kişi, Tanrı'nın imajını hemen göremeyebilir. Ancak her insanda vardır. Tanrı'nın imajı tezahür etmemiş, gizlenmemiş, bulanık, hatta çarpıtılmış olmayabilir, ancak varlığımızın bir garantisi olarak derinliklerimizde var olur. Manevi gelişim süreci, kendi içindeki Tanrı imajını keşfetmekten, onu açığa çıkarmaktan, arındırmaktan, eski haline getirmekten oluşur. Birçok yönden, bu, kararmış, isli bir tahta yıkandığında, temizlendiğinde, eski kuruyan yağın katmanlarını, daha sonra sayısız katmanları ve yazıları kaldırarak, Yüz sonunda ortaya çıkana, Işık parıldayana kadar, bir ikonun restorasyonunu anımsatır. Tanrı'nın İmgesi kendini gösterir. Elçi Pavlus öğrencilerine şöyle yazar: Benim çocuklarım! Mesih sizde şekillenene kadar onun için yeniden doğum sancıları içindeyim!» (Gal. 4.19). Müjde, bir kişinin amacının, doğal yeteneklerinin ve doğal niteliklerinin gelişimi olarak sadece kendini geliştirmek olmadığını, aynı zamanda kutsal babaların dediği gibi, Tanrı'nın gerçek İmgesinin kendi içinde açığa çıkması, Tanrı'nın benzerliğine ulaşması olduğunu öğretir. "tanrılaştırma" (Yunanca Θεοσις). Pavlus'a göre bu süreç zordur, doğum sancılarıdır, çünkü içimizdeki görüntü ve benzerlik günahla ayrılır - görüntüyü doğumda alırız ve benzerliği yaşam boyunca elde ederiz. Bu nedenle Rus geleneğinde azizlere "muhterem", yani Tanrı'nın benzerliğine ulaşmış olanlara "muhterem" denir. Bu unvan, Radonezh'li Sergius veya Sarov'lu Seraphim gibi en büyük kutsal münzevilere verilir. Ve aynı zamanda, her Hıristiyanın karşı karşıya olduğu hedef budur. St. Büyük Fesleğen dedi ki " Hristiyanlık, Tanrı'yı ​​insan doğasının mümkün olduğu ölçüde benzetiyor.«.

Bir kişinin ruhsal dönüşümü olan "tanrılaştırma" süreci, Mesih'e benzerliğe dayandığı için Hıristiyan merkezlidir. Herhangi bir aziz örneğini takip etmek bile onunla sınırlı değildir, her şeyden önce Mesih'e götürür. " Mesih'i taklit ettiğim gibi beni taklit edin“, elçi Pavlus'u yazdı (1 Korintliler 4.16). Dolayısıyla, üzerinde kim tasvir edilirse edilsin, herhangi bir simge başlangıçta Mesih merkezlidir - Kurtarıcı'nın Kendisi, Tanrı'nın Annesi veya azizlerden biri. Tatil ikonları da Hristosantriktir. Kesinlikle, çünkü bize tek gerçek İmge ve rol model verildi - Tanrı'nın Oğlu, Enkarne Söz olan İsa Mesih. Bizdeki bu görüntü yüceltilmeli ve parlatılmalıdır: yine de biz, aynada olduğu gibi, açık yüzle, Rab'bin yüceliğini seyrederek, tıpkı Rab'bin Ruhu tarafından olduğu gibi, yücelikten yüceliğe aynı surete dönüştürülüyoruz.» (2 Kor. 3.18).

Bir kişi iki dünyanın eşiğinde bulunur: bir kişinin üstünde - ilahi dünya, altında - doğal dünya, çünkü aynasının yerleştirildiği yer - yukarı veya aşağı - kimin imajını algıladığına bağlı olacaktır. belirli bir yerden tarihi aşama insanın dikkati yaratılana odaklanmış ve Yaratan'a ibadet arka planda kaybolmuştur. Putperest dünyanın talihsizliği ve modern kültürün şarabı, insanların, Tanrı'yı ​​bildikleri için, O'nu Tanrı olarak yüceltmediler ve şükretmediler, ancak zihinlerinde boştu... ve bozulmaz Tanrı'nın ihtişamını çürüyen insan, kuşlar, dört ayaklılar ve sürüngenler gibi bir surete dönüştürdüler... Yalanla doğruyu ve Yaratan yerine yaratılana tapınıp kulluk etti."(1 Korintliler 1.21-25).

Gerçekten de, insan dünyasının bir adım altında, Yaratıcısının damgasını taşıyan diğer tüm canlılar gibi, kendi ölçüsünde Tanrı'nın suretini de yansıtan yaratılmışlar dünyası vardır. Ancak, bu yalnızca doğru değerler hiyerarşisine uyulursa görülebilir. Kutsal babaların, Tanrı'nın insana bilgi için iki kitap verdiğini söylemeleri tesadüf değildir - Kutsal Yazılar Kitabı ve Yaratılış Kitabı. Ve ikinci kitap sayesinde Yaradan'ın büyüklüğünü de idrak edebiliriz - " kreasyonları görüntüleme» (Rom. 1.20). Bu sözde doğal vahiy seviyesi, dünya için İsa'dan önce bile mevcuttu. Ama yaratılışta Tanrı'nın sureti insandakinden daha da küçülmüştür, çünkü günah dünyaya girmiştir ve dünya kötülük içinde yatmaktadır. Altta yatan her adım yalnızca Prototipi değil, aynı zamanda bir öncekini de yansıtır; bu arka plana karşı, bir kişinin rolü çok net bir şekilde görülebilir, çünkü " yaratık gönüllü olarak boyun eğmedi" Ve " Tanrı'nın oğullarının kurtuluşunu bekliyor» (Rom. 8.19-20). Kendi içindeki Tanrı imajını düzelten bir kişi, bu imajı tüm yaratılışta çarpıtır. Tüm ekolojik problemler modern dünyanın özü buradan kaynaklanmaktadır. Kararları, kişinin kendisinin içsel dönüşümü ile yakından bağlantılıdır. Yeni cennetin ve yeni yerin vahyedilmesi, gelecekteki yaradılışın gizemini ortaya koymaktadır, çünkü " bu dünyanın imajını geçer"(1 Korintliler 7.31). Bir gün, Yaratılış boyunca, Yaradan'ın İmgesi tüm güzelliği ve ışığıyla parlayacak. Rus şair F.I. Tyutchev bu olasılığı şu şekilde gördü:

Doğanın son saati vurduğunda,
Dünyevi parçaların bileşimi çökecek,
Etrafta görünen her şey su ile kaplanacak
Ve Tanrı'nın Yüzü onlarda gösterilecek.

Ve son olarak, çizdiğimiz merdivenin son beşinci adımı, ikonun kendisi ve daha geniş anlamda, insan elinin yaratılması, tüm insan yaratıcılığıdır. Yalnızca, Prototipi yansıtan, tarafımızdan açıklanan görüntü-aynalar sistemine dahil edildiğinde, simge, üzerinde çizimlerin yazılı olduğu bir tahta olmaktan çıkar. Bu merdivenin dışında, kanonlara uygun olarak boyanmış olsa bile simge yoktur. Bu bağlamın dışında, ikona saygısındaki tüm çarpıtmalar ortaya çıkar: bazıları büyüye, kaba putperestliğe sapar, diğerleri sanata saygı, sofistike estetizme düşer ve yine de diğerleri ikonların kullanımını tamamen reddeder. Simgenin amacı, dikkatimizi Arketip'e - Tanrı'nın Enkarne Evladı'nın tek İmgesi aracılığıyla - Görünmez Tanrı'ya yöneltmektir. Ve bu yol, Tanrı'nın İmgesinin kendi içimizde ifşa edilmesinden geçer. Simgeye saygı, Arketip'e tapınmadır, simgeden önceki dua, Anlaşılmaz ve Yaşayan Tanrı'nın önünde durmaktır. Simge, O'nun varlığının yalnızca bir işaretidir. İkonun estetiği, geçilmez gelecek çağın güzelliğine yalnızca küçük bir yaklaşımdır, zar zor görülebilen bir kontur gibi, pek net olmayan gölgeler; İkonu düşünmek, Mesih tarafından iyileştirilen bir kişinin yavaş yavaş görüşünü geri kazanmasına benzer (Markos 8.24). Bu yüzden o. Pavel Florensky, bir ikonun her zaman ya daha büyük ya da daha az ürün sanat. Her şeye geleceğin içsel ruhsal deneyimi karar verir.

İdeal olarak, tüm insan etkinliği ikonolojiktir. Bir kişi, Tanrı'nın gerçek İmgesini görerek bir simge çizer, ancak bir simge aynı zamanda bir kişi yaratır ve ona içinde saklı olan Tanrı'nın görüntüsünü hatırlatır. Bir kişi simge aracılığıyla Tanrı'nın Yüzüne bakmaya çalışır, ancak Tanrı da bize Görüntü aracılığıyla bakar. " Kısmen biliriz ve kısmen peygamberlik ederiz, mükemmel geldiğinde, o zaman kısmi olan sona erer. Şimdi sanki donuk bir camın arkasından, tahminen ama aynı zamanda yüz yüze görüyoruz; şimdi kısmen biliyorum, ama o zaman bileceğim, tıpkı bilindiğim gibi"(1 Korintliler 13.9,12). Simgenin koşullu dili, ilahi gerçeklik hakkındaki bilgimizin eksikliğinin bir yansımasıdır. Aynı zamanda Allah'ta saklı olan Mutlak güzelliğin varlığına işaret eden bir işarettir. F. M. Dostoyevski'nin ünlü sözü "Dünyayı güzellik kurtaracak" sadece kazanan bir metafor değil, aynı zamanda bu güzelliği arayan bin yıllık Ortodoks geleneğinde yetişmiş bir Hristiyan'ın kesin ve derin sezgisidir. Tanrı gerçek Güzelliktir ve bu nedenle kurtuluş çirkin, biçimsiz olamaz. İncil resmi Kendisinde "ne biçim ne de görkem" (Yeş. 53.2) bulunan acı çeken Mesih, yalnızca yukarıda söylenenleri vurgulayarak, Tanrı'nın ve aynı zamanda Güzelliğin küçümsenmesinin (Yunanca κενωσις) olduğu noktayı ortaya çıkarır. İmgesinin sınırına varır ama aynı noktadan yukarı çıkış başlar. Tıpkı Mesih'in cehenneme inişinin cehennemin yok edilmesi ve tüm inananların Diriliş ve Ebedi Hayat'a yönlendirilmesi gibi. " Tanrı Işıktır ve O'nda karanlık yoktur.”(1 Yuhanna 1.5) - bu, Gerçek İlahi ve kurtarıcı güzelliğin görüntüsüdür.

Doğu Hıristiyan geleneği, Güzel'i Tanrı'nın varlığının delillerinden biri olarak algılar. Tanınmış bir efsaneye göre, Prens Vladimir'in bir inanç seçmesindeki son argümanı, büyükelçilerin Konstantinopolis'teki Ayasofya'nın cennetsel güzelliği hakkındaki tanıklığıydı. Aristoteles'in savunduğu gibi bilgi merakla başlar. Sık sık Tanrı bilgisi, Tanrı'nın yaratışının güzelliğine hayretle başlar.

« Seni övüyorum, çünkü harika yaratılmışım. İşlerin harika ve ruhum bunun tamamen farkında."(Ps. 139.14). Güzelliğin tefekkürü, insana bu dünyadaki dış ve iç arasındaki ilişkinin sırrını açığa çıkarır.

…Peki güzellik nedir?
Ve insanlar neden onu tanrılaştırıyor?
İçinde boşluk olan bir kap mı?
Veya bir kapta titreşen ateş?
(N. Zabolotsky)

Hıristiyan bilinci için güzellik kendi başına bir amaç değildir. O ancak bir surettir, bir işarettir, bir vesiledir, Allah'a götüren yollardan biridir. Tıpkı "Hıristiyan matematiği" veya "Hıristiyan biyolojisi" olmadığı gibi, tam anlamıyla bir Hıristiyan estetiği de yoktur. Ancak bir Hıristiyan için soyut "güzel" (güzellik) kategorisinin "iyi", "gerçek", "kurtuluş" kavramları dışında anlamını yitirdiği açıktır. Her şey Tanrı tarafından Tanrı'da ve Tanrı adına birleştirilmiştir, geri kalanı biçimsizdir. Gerisi zifiri cehennemdir (bu arada, Rusça "zift" kelimesi, dışında, yani dışında kalan her şey anlamına gelir. bu durum Tanrı dışında). Bu nedenle, dış, sahte güzellik ile gerçek, iç güzellik arasında ayrım yapmak çok önemlidir. Gerçek Güzellik manevi bir kategoridir, yok olmaz, değişen dış kriterlerden bağımsızdır, bozulmaz ve bu dünyada kendini gösterebilmesine rağmen başka bir dünyaya aittir. Dış güzellik geçicidir, değişkendir, sadece dış güzelliktir, çekiciliktir, çekiciliktir (Rusça "cazibe" kelimesi, yalana benzeyen "dalkavukluk" kökünden gelir). İncil'deki güzellik anlayışının rehberliğinde Havari Pavlus, Hristiyan kadınlara şu tavsiyede bulunur: Süslemeniz, saçlarınızın dış örgüsü, altın başlıklar veya giysilerdeki şıklıklar değil, Tanrı katında çok değerli olan, uysal ve sessiz bir ruhun bozulmaz güzelliğinde kalpte gizlenmiş bir adam olsun."(1 Pet. 3.3-4).

Dolayısıyla, "Tanrı katında değerli, uysal bir ruhun bozulmaz güzelliği", belki de ayrılmaz bir birlik oluşturan Hıristiyan estetiğinin ve etiğinin temel taşıdır, çünkü güzellik ve iyilik, güzellik ve maneviyat, biçim ve anlam, yaratıcılık ve kurtuluş bir bütündür. özünde İmge ve Söz olarak bir bütün olarak esasen ayrılmaz. Rusya'da "Philokalia" adıyla bilinen patristik talimatlar koleksiyonunun Yunanca "Φιλοκαλια" (Philocalia) olarak adlandırılması tesadüf değildir, bu "güzele aşk" olarak çevrilebilir, çünkü gerçek güzellik, Tanrı'nın İmgesinin yüceltildiği insanın ruhsal başkalaşımıdır.
Averintsev S. S. "Erken Hıristiyan Edebiyatının Poetikası". M., 1977, s. 32.

Yaygın olarak kullanılan "Dünyayı güzellik kurtaracak" ifadesinin açıklığa kavuşturulması ansiklopedik sözlük kanatlı kelimeler ve Vadim Serov'un ifadeleri:

"Güzellik dünyayı kurtaracak" - F. M. Dostoyevski'nin (1821 - 1881) "Aptal" (1868) romanından.

Kural olarak, kelimenin tam anlamıyla anlaşılmaktadır: yazarın "güzellik" kavramını yorumlamasının aksine.

Romanda (bölüm 3, bölüm V), bu sözler 18 yaşındaki bir genç olan Ippolit Terentyev tarafından Nikolai Ivolgin tarafından kendisine iletilen Prens Myshkin'in sözlerine atıfta bulunarak ve ironik bir şekilde ikincisi üzerinden konuşulmaktadır: "? Beyler, - herkese yüksek sesle bağırdı - prens dünyayı güzelliğin kurtaracağını iddia ediyor! Ve artık aşık olduğu için böyle şakacı düşünceleri olduğunu söylüyorum.

Beyler, prens aşık; az önce, o girer girmez buna ikna oldum. Kızma prens, senin için üzüleceğim. Dünyayı hangi güzellik kurtaracak? Kolya bana bunu söyledi... Gayretli bir Hıristiyan mısın? Kolya, kendine Hristiyan dediğini söylüyor.

Prens onu dikkatle inceledi ve ona cevap vermedi. F. M. Dostoyevski, katı estetik yargılardan uzaktı - manevi güzellik hakkında, ruhun güzelliği hakkında yazdı. Bu, romanın ana fikrine tekabül ediyor - "pozitif olarak güzel bir insan" imajını yaratmak. Bu nedenle, yazar taslaklarında Myshkin'e "Prens Mesih" adını veriyor ve böylece Prens Myshkin'in olabildiğince Mesih'e benzemesi gerektiğini hatırlatıyor - nezaket, hayırseverlik, uysallık, bencillikten tamamen yoksun, insan talihsizliklerine sempati duyma ve talihsizlikler Bu nedenle, prensin (ve F. M. Dostoyevski'nin kendisinin) bahsettiği "güzellik", "pozitif olarak güzel bir insanın" ahlaki niteliklerinin toplamıdır.

Güzelliğin böylesine tamamen kişisel bir yorumu, yazarın karakteristiğidir. Sadece öbür dünyada değil, "insanların güzel ve mutlu olabileceğine" inanıyordu. Bu şekilde ve "dünyada yaşama yeteneklerini kaybetmeden" olabilirler. Bunu yapmak için, Kötülüğün "insanların normal hali olamayacağı", herkesin ondan kurtulabileceği fikrine katılmaları gerekir. Ve sonra, insanlara ruhlarında, hafızalarında ve niyetlerinde (İyi) olan en iyi şey rehberlik ettiğinde, o zaman gerçekten güzel olacaklar. Ve dünya kurtarılacak ve onu kurtaracak olan tam da böyle bir "güzellik" (yani, insanlarda olanın en iyisi).

Tabii ki, bu bir gecede olmayacak - manevi çalışmaya, denemelere ve hatta ıstıraba ihtiyaç var, ardından kişi Kötülükten vazgeçer ve İyiye döner, onu takdir etmeye başlar. Yazar, The Idiot romanı da dahil olmak üzere birçok eserinde bundan bahsediyor. Örneğin (Bölüm 1, Bölüm VII):

“General bir süre sessizce ve belli bir küçümsemeyle, Nastasya Filippovna'nın uzattığı eliyle önünde tuttuğu, gözlerinden son derece ve etkili bir şekilde uzaklaşan portresini inceledi.

Evet, o iyi," dedi sonunda, "gerçekten çok iyi. Onu iki kez gördüm, sadece uzaktan. Yani şu ve bu güzelliği takdir ediyorsun? aniden prense döndü.
- Evet ... böyle ... - prens biraz çabayla cevap verdi.
- Yani, aynen böyle mi?
- Aynen böyle
- Ne için?
"Bu yüzde çok fazla acı var ..." dedi prens, sanki istemsizce, sanki kendi kendine konuşuyor ve bir soruyu yanıtlamıyormuş gibi.
"Bu arada delirmiş olabilirsin," diye karar verdi generalin karısı ve küstah bir hareketle portreyi masanın üzerine fırlattı.

Yazar, güzellik yorumunda, “içimizdeki ahlaki yasa”dan, “güzelliğin ahlaki iyiliğin bir simgesi olduğu”ndan söz eden Alman filozof Immanuel Kant'ın (1724-1804) destekçisi gibi hareket eder. F. M. Dostoyevski, diğer eserlerinde de aynı fikri geliştirir. Öyleyse, "Aptal" romanında güzelliğin dünyayı kurtaracağını yazarsa, o zaman "Şeytanlar" (1872) romanında mantıksal olarak "çirkinliğin (kötülük, kayıtsızlık, bencillik. - Comp.) öldüreceği" sonucuna varır. . "

“... güzellik nedir ve insanlar neden onu tanrılaştırır? İçinde boşluk olan bir kap mı yoksa bir kapta titreyen ateş mi? Şair N. Zabolotsky "Dünyayı güzellik kurtaracak" şiirinde böyle yazmıştı. A slogan, adından tercüme edilen, hemen hemen herkes tarafından bilinir. Muhtemelen kulaklarına bir kereden fazla dokunmuştur. güzel kadın ve güzelliklerinden büyülenen erkeklerin dudaklarından uçup giden kızlar.

Bu harika ifade, ünlü Rus yazar F. M. Dostoyevski'ye aittir. Yazar, "Aptal" adlı romanında kahramanı Prens Myshkin'e güzellik ve onun özü hakkında düşünceler ve akıl yürütmeler bahşeder. Çalışma, Myshkin'in kendisinin dünyayı güzelliğin kurtaracağını nasıl söylediğini göstermiyor. Bu sözler ona ait, ancak dolaylı olarak geliyorlar: "Doğru mu prens," diye soruyor Ippolit Myshkin'e, "güzelliğin" dünyayı kurtaracağı? Beyler," diye herkese yüksek sesle bağırdı, "prens dünyayı güzelliğin kurtaracağını söylüyor!" Romanın başka bir yerinde, prensin Aglaya ile görüşmesi sırasında, onu uyarıyormuş gibi ona şöyle der: “İdam cezası veya Rusya'nın ekonomik durumu veya o “güzellik” gibi bir şeyden bahsediyorsanız, bir kez olsun dinleyin. dünyayı kurtaracak ", o zaman ... Tabii ki çok sevineceğim ve çok güleceğim ama ... Sizi önceden uyarıyorum: daha sonra gözlerimin önünde görünmeyin! Dinle: Ben ciddiyim! Bu sefer ciddiyim!"

Güzellikle ilgili ünlü deyiş nasıl anlaşılır?

"Güzellik dünyayı kurtaracak." Açıklama nasıl? Bu soru hangi sınıfta olursa olsun her yaştaki öğrenci tarafından sorulabilir. Ve her ebeveyn bu soruyu tamamen farklı bir şekilde, kesinlikle bireysel olarak cevaplayacaktır. Çünkü güzellik herkes için farklı algılanır ve görülür.

Muhtemelen herkes, nesnelere birlikte bakabileceğinizi, ancak onları tamamen farklı şekillerde görebileceğinizi söyler. Dostoyevski'nin romanını okuduktan sonra, içinde güzelliğin ne olduğuna dair bir belirsizlik duygusu oluşur. "Dünyayı güzellik kurtaracak" Dostoyevski, telaşlı ve ölümlü dünyayı kurtarmanın yolunu kendi anlayışı olarak kahraman adına bu sözleri söyledi. Yine de yazar, bu soruyu her okuyucuya bağımsız olarak yanıtlama fırsatı verir. Romanda "Güzel", doğanın yarattığı çözülmemiş bir bilmece ve insanı çıldırtabilecek bir güç olarak sunulur. Prens Myshkin de güzelliğin sadeliğini ve onun rafine ihtişamını görüyor, dünyada her adımda o kadar güzel birçok şey olduğunu söylüyor ki, en kayıp insan bile onların ihtişamını görebilir. Çocuğa, şafakta, çimenlere, sevgi dolu ve size bakan gözlere bakmayı ister ... Gerçekten de, modern dünyamızı gizemli ve ani doğal fenomenler olmadan, sevilen birinin bakışları olmadan hayal etmek zordur. ebeveynlerin çocuklara ve çocukların ebeveynlerine olan sevgisi olmadan mıknatıs gibi çeken biri.

Öyleyse yaşamaya değer olan nedir ve gücünüzü nereden çekmelisiniz?

Hayatın her anının bu büyüleyici güzelliği olmadan dünyayı nasıl hayal edebilirsiniz? Bu mümkün değil. Onsuz insanlığın varlığı düşünülemez. Günlük işlerini veya başka herhangi bir külfetli işi yapan hemen hemen her insan, hayatın olağan koşuşturmacasında, sanki dikkatsizce, neredeyse fark etmeden, çok önemli bir şeyi kaçırdığını, anların güzelliğini fark edecek zamanı olmadığını defalarca düşündü. Bununla birlikte, güzelliğin belirli bir ilahi kaynağı vardır, Yaradan'ın gerçek özünü ifade eder, herkese O'na katılma ve O'nun gibi olma fırsatı verir.

Müminler güzelliği, Rab'be dualar yoluyla iletişim yoluyla, O'nun yarattığı dünyayı tefekkür ederek ve insan özlerinin gelişmesiyle kavrarlar. Elbette, bir Hristiyan'ın güzellik anlayışı ve vizyonu, başka bir dine mensup insanların olağan fikirlerinden farklı olacaktır. Ancak bu ideolojik çelişkilerin arasında bir yerde, herkesi tek bir bütün halinde birleştiren o ince ip hala var. Uyumun sessiz güzelliği de bu ilahi birlik içindedir.

güzellik üzerine Tolstoy

Güzellik dünyayı kurtaracak... Tolstoy Lev Nikolaevich bu konudaki görüşünü "Savaş ve Barış" adlı çalışmasında dile getirdi. Yazar, çevremizdeki dünyada mevcut olan tüm fenomenleri ve nesneleri zihinsel olarak iki ana kategoriye ayırır: bu içerik veya biçimdir. Bölünme, doğadaki nesnelerin ve bu elementlerin fenomenlerinin daha fazla baskın olmasına bağlı olarak gerçekleşir.

Yazar, form biçiminde içlerinde ana şeyin varlığı olan fenomenleri ve insanları tercih etmez. Bu nedenle romanında, sonsuza dek yerleşik normları ve yaşam kuralları ile yüksek sosyeteden hoşlanmadığını ve eserin metnine göre herkesin alışılmadık derecede güzel bulduğu Helen Bezukhova'ya sempati duymadığını o kadar net bir şekilde gösteriyor ki.

Toplum ve kamuoyu insanlara ve hayata karşı kişisel tutumu üzerinde herhangi bir etkisi yoktur. Yazar içeriğe bakar. Bu onun algısı için önemlidir ve kalbinde ilgi uyandıran da budur. Lüks kabuğundaki hareket ve yaşam eksikliğini tanımıyor, ancak Natasha Rostova'nın kusurluluğuna ve Maria Bolkonskaya'nın çirkinliğine sonsuz hayranlık duyuyor. Büyük yazarın görüşüne dayanarak, dünyayı güzelliğin kurtaracağını iddia etmek mümkün mü?

Lord Byron, güzelliğin ihtişamı üzerine

Bir başka ünlü, gerçek Lord Byron için güzellik zararlı bir hediye olarak görülüyor. Onu baştan çıkarabilecek, sarhoş edebilecek ve bir kişiyle vahşet yapabilecek biri olarak görüyor. Ancak bu tamamen doğru değil, güzelliğin ikili bir doğası var. Ve biz insanlar, onun kötülüğünü ve aldatmacasını değil, kalbimizi, zihnimizi ve bedenimizi iyileştirebilen hayat veren bir gücü fark etmemiz daha iyidir. Gerçekten de birçok bakımdan sağlığımız ve dünya resmine ilişkin doğru algımız, şeylere karşı doğrudan zihinsel tavrımızın bir sonucu olarak gelişir.

Yine de güzellik dünyayı kurtaracak mı?

Toplumsal çelişkilerin ve heterojenliklerin çok olduğu modern dünyamız... Zenginin ve fakirin, sağlıklının ve hastanın, mutlu ve mutsuzun, özgürün ve bağımlının olduğu bir dünya... Ve tüm zorluklara rağmen güzelliğin dünyayı kurtaracak mı? Belki de haklısın. Ancak güzellik, kelimenin tam anlamıyla, parlak, doğal bir bireyselliğin veya bakımlı olmanın dışsal bir ifadesi olarak değil, güzelleştirme fırsatı olarak anlaşılmamalıdır. asil işler bu diğer insanlara yardım etmek ve bir insana değil, onun güzel ve zengin iç dünyasına nasıl bakılacağı. Hayatımızda çok sık olarak "güzel", "güzel" veya kısaca "güzel" kelimelerini telaffuz ederiz.

Çevreleyen dünyanın bir değerlendirme malzemesi olarak güzellik. Nasıl anlaşılır: "Dünyayı güzellik kurtaracak" - ifadenin anlamı nedir?

Ondan türetilen diğer kelimelerin orijinal kaynağı olan "güzellik" kelimesinin tüm yorumları, konuşmacıya çevremizdeki dünyadaki fenomenleri neredeyse en basit şekilde değerlendirmek için alışılmadık bir yetenek, edebiyat eserlerine hayran olma yeteneği bahşeder. , sanat, müzik; diğer kişiye iltifat etme arzusu. Yedi harften oluşan tek bir kelimede saklı pek çok keyifli an!

Herkesin kendine göre bir güzellik tanımı vardır.

Elbette güzellik her birey tarafından kendine göre anlaşılır ve her neslin kendi güzellik kriterleri vardır. Yanlış bir şey yok. İnsanlar, nesiller ve milletler arasındaki çelişkiler ve çekişmeler sayesinde ancak hakikatin doğabileceğini herkes uzun zamandır biliyor. Doğası gereği insanlar, tutum ve dünya görüşü açısından kesinlikle farklıdır. Birincisi, sadece düzgün ve modaya uygun giyindiğinde iyi ve güzel, diğeri için sadece döngülere girmek kötü. dış görünüş, kendini geliştirmeyi ve entelektüel seviyesini yükseltmeyi tercih ediyor. Güzellik anlayışıyla bir şekilde ilgili olan her şey, çevredeki gerçekliğe ilişkin kişisel algısına bağlı olarak herkesin dudaklarından çıkar. Romantik ve şehvetli doğa, çoğu zaman doğanın yarattığı fenomenlere ve nesnelere hayran kalır. Yağmur sonrası temiz hava Sonbahar yaprağı, dallardan düşen, bir ateşin ateşi ve berrak bir dağ deresi - tüm bunlar, sürekli olarak tadını çıkarmaya değer bir güzelliktir. Nesnelere ve olaylara dayalı daha pratik doğalar için materyal Dünya, güzellik, örneğin önemli bir anlaşmanın veya belirli bir dizi inşaat işinin tamamlanmasının sonucu olabilir. Bir çocuk güzel ve parlak oyuncaklardan inanılmaz derecede memnun kalacak, bir kadın güzel bir oyuncaktan memnun kalacak. takı, ve adam arabasının yeni alaşım jantlarındaki güzelliği görecek. Tek kelime gibi duruyor ama kaç kavram, kaç farklı algı!

Basit "güzellik" kelimesinin derinliği

Güzellik derin bir bakış açısıyla da görülebilir. "Güzellik dünyayı kurtaracak" - bu konuyla ilgili bir makale herkes tarafından tamamen farklı şekillerde yazılabilir. Ve hayatın güzelliği hakkında birçok görüş olacak.

Bazı insanlar gerçekten dünyanın güzelliğe dayalı olduğuna inanırken, diğerleri şöyle diyecek: “Dünyayı güzellik mi kurtaracak? Sana böyle saçmalıkları kim söyledi?" Cevap vereceksin: “Kim gibi? Rusça büyük yazar Dostoyevski ünlü edebi eser"Salak"!" Ve size yanıt olarak: "Ne olmuş yani, belki o zaman güzellik dünyayı kurtardı, ama şimdi asıl mesele farklı!" Ve belki de onlar için en önemli olanı adlandıracaklar. Ve hepsi bu - güzellik hakkındaki fikrinizi kanıtlamanın bir anlamı yok. Çünkü onu ve muhatabınızı eğitim durumu, sosyal statüsü, yaşı, cinsiyeti veya diğer özellikleri nedeniyle görebilirsiniz. ırkŞu veya bu nesnede veya fenomende güzelliğin varlığını hiç fark etmedim veya düşünmedim.

Nihayet

Güzellik dünyayı kurtaracak ve biz de onu kurtarabilmeliyiz. Asıl mesele yok etmek değil, Yaradan'ın verdiği dünyanın güzelliğini, nesnelerini ve fenomenlerini korumaktır. Her anın ve güzelliği görme ve hissetme fırsatının, sanki hayatınızın son anıymış gibi tadını çıkarın. Ve sonra bir sorunuz bile olmayacak: "Güzellik neden dünyayı kurtaracak?" Cevap elbette ki belli olacak.