Hayatın dört gerçeği doktrini aittir. Dört Yüce Gerçeğe Genel Bakış

sìshèngdì, sy-shen-di Japonca: 四諦
sitay Vietnam: Tứ Diệu Đế

Budizm

kültür

Hikaye

Felsefe

İnsanlar

Ülkeler

okullar

tapınaklar

kavramlar

Metinler

kronoloji

Proje | Portal

dört asil gerçekler (chatvari aryasatyani), kutsalın dört gerçeği- tüm okulları tarafından takip edilen Budizm'in temel öğretilerinden biri. Dört asil gerçek Buda Sakyamuni'nin kendisi formüle etti ve bunlar şu şekilde özetlenebilir: ıstırap vardır; acı çekmenin bir nedeni vardır - arzu; ıstırabın sona ermesi var - nirvana; ıstırabın sona ermesine giden bir yol vardır, sekiz katlı yol.

Buda'nın ilk vaazı olan Dharma Çarkını Çalıştırma Sutrası'nda verilirler.

Acı Çekmekle İlgili İlk Asil Gerçek

İşte ey kardeşler, ıstırabın başlangıcıyla ilgili asil gerçek buradadır. Doğru! - ıstırap tohumu, yeniden doğuşa mahkum olan susuzlukta, insanı önce bir şeye, sonra başka bir şeye çeken bu doyumsuz susuzlukta, insan zevkleriyle bağlantılı, tutkuların şehvetinde, gelecek yaşam arzusunda yatar. , şimdiyi uzatma arzusunda. Bu, kardeşler, acının başlangıcı hakkındaki asil gerçektir.

Bu nedenle, memnuniyetsizliğin nedeni susuzluktur ( tanha), bu da samsarada kesintisiz kalmaya yol açar. Arzuların tatmini çok geçicidir ve Kısa bir zaman yeni arzuların ortaya çıkmasına neden olur. Böylece, tatmin edici arzuların kısır döngüsü elde edilir. Ne kadar çok arzu tatmin edilemezse, o kadar çok acı büyür.

Kötü karmanın kaynağı genellikle bağlılık ve nefrette yatar. Sonuçları memnuniyetsizliğe yol açar. Bağlanma ve nefretin kökü, cehalettir, tüm varlıkların ve cansız nesnelerin gerçek doğasına dair cehalettir. Bu sadece yetersiz bilginin bir sonucu değil, yanlış bir dünya görüşü, gerçeğin tam tersinin bir icadı, yanlış bir gerçeklik anlayışıdır.

Bırakmanın Üçüncü Asil Gerçeği

Dukkha'nın bırakılmasıyla ilgili gerçek (dukkha nirodha(Skt. निरोध, nirodha SON ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "durdurma", "solma", "bastırma")). Huzursuz tatminsizliğin sona ermesiyle ilgili asil gerçek: "Bu [huzursuzluğun] tam bir sakinliğidir ve sona erme, vazgeçme, ayrılma, tam da o özlemden (özgürlük-bağımsızlık) mesafeli bir özgürleşmedir."

Dukkha'nın olmadığı durum elde edilebilir. Zihnin pisliklerinin (gereksiz bağlılıklar, nefret, haset ve hoşgörüsüzlük) ortadan kaldırılması, "acı çekmenin" ötesindeki halin hakikatidir. Ancak bu konuda sadece okumak yetmez. Bu gerçeği anlamak için, kişi pratikte zihni temizlemek için meditasyon kullanmalıdır. Dördüncü gerçek, bunun günlük yaşamda nasıl uygulanacağından bahsediyor.

Buda ile seyahat eden bazı keşişler, üçüncü gerçeği genel olarak tüm arzulardan tamamen vazgeçme, kendi kendine işkence etme ve tüm ihtiyaçların tamamen kısıtlanması olarak yanlış anladılar, bu nedenle Buda konuşmasında böyle bir yoruma karşı uyarıda bulunuyor (aşağıdaki alıntıya bakın). Ne de olsa Buda'nın bile yeme, içme, giyinme, gerçeği kavrama vb. arzuları vardı. Yani burada doğru arzuları yanlışlardan ayırmak ve aşırıya kaçmadan "orta yolu" takip etmek önemlidir.

Yolun Dördüncü Asil Gerçeği

Dukkha'nın sona ermesine giden yol hakkındaki gerçek (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग, marga SON , kelimenin tam anlamıyla "yol"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "yol gösteren", paṭipadā - "yol", "uygulama")).

Ve işte, ey ​​kardeşler, tüm üzüntülerin giderilmesine giden yol hakkındaki asil gerçek buradadır. Doğru! - bu asil Sekiz Katlı Yol'dur - doğru görüş, gerçek niyet, doğru konuşma, gerçek işler, gerçek görüntü hayat, gerçek çalışkanlık, gerçek tefekkür, gerçek konsantrasyon. Ey keşişler, tüm üzüntülerin giderilmesine giden yol hakkındaki asil gerçek budur.

"Orta yolu" takip etmek, fiziksel ve ruhsal dünya, çilecilik ve zevkler arasındaki altın ortayı korumak demektir; aşırıya kaçmamak demektir.

Ve böylece Her Şeye Kadir, etrafındaki beş keşişe döndü ve şöyle dedi: Ey kardeşler, dünyayı terk edenin uymaması gereken iki aşırılık vardır. Bir yandan, tüm cazibesi tutkulara ve diğer her şeye, duygusallığa bağlı olan şeylere bir çekim vardır: bu, dünyevi baştan çıkarmalardan uzaklaşmış biri için değersiz, değersiz, alçak bir şehvet yoludur. Öte yandan, kendine işkence yolu, değersiz, acı verici, sonuçsuz. Bir orta yol vardır: Ey kardeşler, şu iki uçtan uzak, Kâmil'in ilan ettiği - gözleri açan, aklı aydınlatan ve o yolu hidâyete götüren yol. iç huzur, yüce Bilgeliğe, uyanışın mükemmelliğine, Nirvana'ya! Orta yol nedir, ey keşişler, - Mükemmel tarafından ilan edilen, Mükemmelliğe, yüce Bilgeliğe, iç huzuruna, mükemmel uyanışa, Nirvana'ya götüren her iki uçtan uzak yol nedir? Doğru! Sekiz Katlı Yüce Yol budur: Gerçek Görüş, Gerçek Niyet, Doğru Konuşma, Gerçek Eylem, Gerçek Geçim, Gerçek Gayret, Gerçek Tefekkür, Gerçek Konsantrasyon.

Dört Yüce Gerçeğin Reddi

Birkaç Mahayana okulu tarafından takip edilen Heart Sutra, E. A. Torchinov'un işaret ettiği gibi kulağa küfür gibi gelen dört asil gerçeği ("acı yoktur, ıstırabın nedeni yoktur, ıstırabın sona ermesi yoktur, yol yoktur") reddeder. Mahayana'nın ortaya çıkışı ve gelişimi sırasında yaşayan Hinayana'nın takipçileri için bile şok edici.

Ben kimim? Neden yaşıyorum? Ne için doğdum? Bu dünya nasıl oluştu? Yaşam duygusu nedir?

Bu tür yansımalarla karşılaşıldığında, kişi cevapları mevcut kişisel gelişim kavramlarında aramaya başlar. Tüm yönler, bu tür sorulara nasıl cevap alınacağına ve iç şüphelerin ve arayışların nasıl çözüleceğine dair belirli yorumlar ve tavsiyeler verir: biri inanmayı tavsiye eder, biri hizmet edecek, biri çalışacak veya kavrayacak, deneyim biriktirecek.

Bu yazıda, Shakyamuni Buddha tarafından 2500 yıl önce Sarnath'ta formüle edilen ve adı verilen kişisel gelişim kavramlarından birini ele alacağız. "Dört Asil Gerçek ve Sekiz Katlı Yol". Buda, duyduklarını inanca dayandırmayı değil, derinlemesine düşünme, analiz etme ve uygulama yoluyla bu kavramları test etmeyi önerdi. kişisel deneyim. Hatta şöyle denebilir: onları yeniden keşfetmek, deneyimlemek ve hissetmek, böylece duyulandan alınan biçimsel bilgi gerçek kavrayışa dönüştürülür ve hayatın pratik kısmında uygulama bulur.

İnsan hayatını düşündüğümüzde, bunun farklı olaylardan oluştuğunu fark ederiz: hem neşeli hem de hüzünlü, hem mutlu hem de hüzünlü. Hayatın acı çektiği (veya bir dizi zorluk) ifadesi şu anlama gelir: hayatımızda bazı kusurlar var geçicilik, değişebilirlik, yani bizi üzen bir şey var. Birisi bunun norm olduğunu söyleyecek, bu doğal: siyah beyaz, ruh hali değişimleri, duygusal tepkiler, sürekli öngörülemezlik Yarın. Ancak bakış açısından ruhsal gelişim, bir insan zekidir, bağımsız olarak karar verebilir ve gelecekte hem bu hayatta hem de gelecekte onu neyin beklediğini bilir.

Analiz nedenler hayatta oluyor, keşfediyoruz her şeyden önce arzularımızdır ki hiçbir zaman tam olarak kavrayamayız. Bu bilgelik var: "Arzular tatmin edilemez, sonsuzdur". Uğraştığımız şey ya bize beklediğimiz mutluluğu, neşeyi ve doyumu hiç getirmez ya da çabuk “sıkılır” ya da yerine getirilmez. Ve - en üzücü şey - ne elde edersek edelim, er ya da geç kaybedeceğiz.

Bu kavram, insan ölümlü olduğunu anladığı anda herkes tarafından anlaşılır hale gelir. Genellikle bu, bir kişi ciddi şekilde hasta olduğunda veya bir tür şiddetli stres yaşadığında veya sadece yaşlandığında olur.

Manevi kişisel gelişim açısından, insan hayatı arzu, tokluk veya hayal kırıklığı arasında sürekli denge kurmamalı, bu maddi dünya kadar istikrarsız olmamalıdır. Ve kişi, sonsuz "istiyorum" birikimiyle kendini özdeşleştirmeyi bırakmayı öğrenmelidir.

İnsanlarda en doğal olan arzu nedir? Zevk alma arzusu. Bir insan ne yaparsa yapsın, ne ararsa arasın, tüm eylemlerinin amacı aynı şeye iner - zevk almak, zevk almak. Sürekli keyif alma durumuna mutluluk denir.İnsan hayatını bu mutluluğun peşinde koşmaya adar. Ancak bildiğimiz gibi bizim dünyamızda (samsara dünyası) kalıcı hiçbir şey yoktur. Hayal kırıklığının acısını, kaybın acısını bir şekilde yumuşatmak için, kişi kendisi için özü hala aynı olan yeni hedefler belirlemeye başlar - zevk alma arzusu, hayatını maksimumda doldurma arzusu "hoş" ve kendinizi "tatsız" dan koruma girişimi ile.

Budizm'in Dört Yüce Gerçeği

Her zaman elde edilemese de hoş hisleri tekrarlamaya ve güçlendirmeye ve bazen çok sorunlu olan hoş olmayan hislerden kurtulmaya çalışıyoruz. Böylece "iyi" dediğimiz şeye bağlılık ve "kötü" dediğimiz şeyi reddetme ortaya çıkar.

Bağlanma (özlem) bir insanı zincirleyen üç zehirden birini ifade eder sürekli bir dizi doğum ve ölüme: Yeniden Doğuş Çarkı. Bu zehirler açgözlülük, cehalet ve nefrettir. Bilincimizi zehirliyorlar, bu yüzden gerçeği göremiyoruz. Bir kişinin sorunu, günlük aldatıcı arzularını tatmin etmeye o kadar kapılmış, yanlışlıkla inanılmaz derecede önemli bir şey olarak gördüğü değersiz günlük işlerine o kadar saplanmış ki, değerli bir enkarnasyonda boşuna zamanını boşa harcıyor.

Acı getirmeyen, bizi bu dünyaya bağlayan bir karşılık vermeyen, ötesine geçen tek arzu materyal Dünya tam bir özgürleşme arzusudur.

Acı çekmenin bir başka nedeni de karmik reaksiyonlardır. yani geçmiş eylemlerimizin sonucu. Yaptığımız her eylem için er ya da geç bir yanıt aldığımıza inanılıyor: ya bu hayatta ya da gelecekteki bir yaşamda bir beden kazandıktan sonra. Yeni bir bedenin kazanılmasına reenkarnasyon denir.

Budist reenkarnasyon teorisi Hinduizm'den farklıdır. Hinduizm açısından bir dizi "doğum" ve "ölüm" vardır, yani bir varlık / ruh bu dünyaya gelir, içinde bir süre kalır ve sonra ayrılır. Budist öğretilerine göre (Theravada veya Hinayana yönergeleri), reenkarnasyon şu örnekle açıklanabilir: kaleydoskop camları her zaman aynıdır - hiçbir yerden gelmezler ve hiçbir yerde kaybolmazlar, ancak kaleydoskopun her dönüşünde, yeni bir görüntü belirir. Bu cam parçaları, bireyin oluştuğu element kümeleridir. Samsarik dünyanın kaleydoskopunun her dönüşünde ufalanır ve yeniden katlanırlar.

Yukarıdakileri özetlersek, yakışıksız eylemlerimizin ve tutkulu arzularımızın sonucunun, daha düşük bir gelişim düzeyine sahip bir varlığa enkarnasyonla sonuçlanacak şekilde bozulma olacağını söyleyebiliriz.

Arzular ve takıntılar üzerinde kontrol sahibi olmak mümkün müdür? Evet, arzuların ateşini takıntıları yok ederek ve kurtuluş durumuna (nirvana, samadhi, dualitesizlik) ulaşarak söndürmek mümkündür. Nirvana durumunu tarif etmek imkansızdır, çünkü ilk olarak, dukkha'nın (acı çekmenin) tamamen zıttı bir şeydir, ancak bu, belirli bir ruh için genel olarak kabul edilen bir cennet değildir. İkincisi, nirvana, samsara dünyasında bilinen her şeyin sona ermesini gerektirir. Yani, samsara'nın (iyi ve kötünün zıttı olarak) karşıtı bile değil, tamamen farklı bir şeydir.

Bu bağlamda, bazı insanlar nirvana'yı olumsuz bir şey olarak görebilir, çünkü bu dünyanın sakinlerinin çoğunluğunun kalbi için çok değerli olan her şeyi reddeder. Ancak Buda'nın Öğretisi, yaşamı boyunca zaten nirvanaya ulaşmış bir kişinin illüzyonlardan, kuruntulardan ve bununla ilişkili ıstıraptan kurtulduğunu iddia eder. Gerçeği öğrenir ve daha önce onu ezen her şeyden kurtulur: endişe ve kaygıdan, komplekslerden ve saplantılardan, bencil arzulardan, nefretten, kendini beğenmişlikten ve gururdan, ezici bir görev duygusundan. Bir şey alma arzusundan kurtulur, hiçbir şey biriktirmez - ne fiziksel ne de ruhsal - çünkü samsara'nın bize sunabileceği her şeyin aldatma ve yanılsama olduğunu anlıyor; kişinin kendi "Ben" inin yokluğuyla ilişkili sözde kendini gerçekleştirme için çabalamaz. Geçmişten pişmanlık duymaz, gelecek için umut beslemez, bir gün yaşar. Kendini düşünmez, evrensel sevgi, şefkat, nezaket ve hoşgörü doludur.

Kendi içindeki egoist arzuları yok etmeyen kişi, yukarıda belirtilen duruma ulaşamaz. Buna göre bunu başaran, bağımsız ve özgür bir varlıktır. Ama hepsi bu kadar değil - diğer insanların ihtiyaçlarını görebiliyor, başka birinin acısını paylaşabiliyor, başkalarının yaşamasına yardım edebiliyor ve sadece kendi iyiliği için endişelenmiyor.

Böylece dört hakikatten üçünü tahlil etmiş olduk.

Yani:

• İlk Gerçek - dukkha: "Hayat ıstıraptır."
• İkinci Gerçek - Samudaya: "Acı kaynağı."
• Üçüncü Gerçek- nirodha: "Acı çekmenin sona ermesi."

Dördüncü asil gerçek, bu hayatın acılarına ve zorluklarına son vermenin yolunu gösterir ve Sekiz Katlı Yol (arya ashtanga marga) olarak sunulur.

• Dördüncü Gerçek- marga: "Acıların sona ermesine giden yol."

Buda'nın Sekiz Katlı Yolu

Bu yol sekiz bölümden oluşur ve her bölümün adından önce kelime kullanılır. "samyak". Genellikle "doğru" olarak çevrilir, ancak bu anlamda tamamen doğru ve eksik değildir. Daha yakın bir çeviri şu kelimeler olacaktır: uygun, tam, ayrıntılı, bütünsel, eksiksiz, mükemmel.

Samyak drishti, mükemmel görüş.

Bu bölüm, ilk manevi içgörü ve deneyim aşaması anlamına gelir. -de farklı insanlar bu ilk ruhsal deneyim pek çok şekilde gerçekleşebilir. Bazıları için vizyon yolu, kişisel trajedi, kayıp veya talihsizliğin bir sonucu olarak başlar. Tüm yaşam mahvolur ve bu harabelerde kişi varlığın anlamı ve amacı hakkında sorular sormaya, hayata daha derin bakmaya ve üzerinde düşünmeye başlar. Bazıları için bu aşama kendiliğinden mistik bir deneyimin sonucu olarak gelebilir. Diğer insanlar için bu tamamen farklı bir şekilde olabilir - ısrarcı ve düzenli meditasyon uygulamasının bir sonucu olarak. Bir kişi sistematik olarak zihnini sakinleştirdiğinde, bilinç netleşir, daha az düşünce vardır veya hiç ortaya çıkmazlar. Son olarak, -en azından bazıları için- doluluktan doğabilir. hayat deneyimi, özellikle insan yaşlanıp olgunluk ve bilgelik kazandığında.

Mükemmel görüş nedir? Bunun varlığın doğasına dair bir vizyon olduğunu söyleyebiliriz. Bu, her şeyden önce, şu andaki gerçek halimizin bir vizyonudur: samsara çarkı ile sembolize edilen koşullanmış varlığa bağlanma durumu. Aynı zamanda potansiyel durumumuzun bir vizyonudur: Buda tarafından sembolize edilen gelecekteki aydınlanma durumu, beş Buda mandalası ve saf toprak (kendini geliştirmenin önce geldiği bir dünya). Ve son olarak, birinci halden ikinciye giden yolun tasavvurudur.

Samyak sankalpa - mükemmel niyet, duygu.

Uygulayıcıların çoğu, ilk içgörüyü elde ettikten ve onu bir süre geliştirdikten sonra, kendilerini zor bir durumda bulurlar: Gerçeği mantıkla anlarlar, onun hakkında konuşabilirler, ders verebilirler, kitaplar yazabilirler, ancak yine de onu hayata geçiremezler. pratik. “Bunu kesin olarak biliyorum, net görüyorum ama uygulayamıyorum” hissi olabilir. Birkaç santimetre yükseldikten sonra hemen bozuldu ve görünüşe göre arıza onu birkaç kilometre fırlattı.

Bir şeyi bildiğimizi söyleyebiliriz ama onu ancak akılla biliriz, bu bilgi teoriktir. Kalp uzak durduğu sürece, anladığımızı hissetmediğimiz sürece, yani duygularımız sürece katılmadığı sürece, beynimiz ne kadar aktif çalışırsa çalışsın, ne kadar aktif olursa olsun manevi yaşam yoktur. entelektüel potansiyelimiz ne kadar büyük.

Mükemmel duygu, mükemmel vizyonun duygusal doğamıza girişini ve sonraki temel değişimini yansıtır. Şehvet, öfke, gaddarlık gibi olumsuz duyguları bilinçli olarak yenmek ve verme, sevgi, şefkat, neşe, sakinlik, güven ve bağlılık gibi olumlu nitelikleri geliştirmek demektir. Listelenen duyguların çoğunun sosyal olduğuna dikkat edin: diğer insanları etkilerler ve olaylar sırasında ortaya çıkarlar. kişilerarası ilişkiler. Kendimizi içinde bulduğumuz toplumda sürekli olarak doğru ruhu geliştirmemiz bu yüzden çok önemlidir.

Samyak vacha mükemmel bir konuşmadır.

İÇİNDE bu durum Konuşuyoruz birbirini izleyen birkaç iletişim seviyesi hakkında: doğruluk, samimiyet, yararlılık ve anlaşmaya varma yeteneği. Her şeyden önce, mükemmel konuşma ve mükemmel iletişim, doğrulukla ayırt edilir. Kural olarak, gerçeklerden biraz sapmayı severiz: fazladan ayrıntılar ekleyin, abartın, küçümseyin, süsleyin. Ne düşündüğümüzü ve hissettiğimizi gerçekten biliyor muyuz? Çoğumuz zihinsel bir karmaşa ve kaos halinde yaşıyoruz. Ara sıra duyduklarımızı veya okuduklarımızı tekrar edebilir, gerekirse çoğaltabiliriz. Ancak ne dediğimizi anlamıyoruz. Gerçeği tam anlamıyla konuşmak istiyorsak, düşüncelerimizi netleştirmeliyiz. Farkındalığımızı yakın tutmalı ve içimizde ne olduğunu, güdülerimizin ve motivasyonlarımızın neler olduğunu bilmeliyiz. Gerçeği söylemek, kendimiz olmaktır: yani gerçekte ne olduğumuzu, kendimiz hakkında gerçekten ne bildiğimizi konuşma yoluyla ifade etmektir.

Bir kişiyle konuşurken onu yeni bir varlık ve bilinç düzeyine yükseltmek ve onu alçaltmak da önemlidir, konuşmanın faydası budur. Her şeyin iyi, parlak, olumlu tarafını görmeye çalışmalı ve olumsuza odaklanmamalısınız.

Mükemmel konuşma uyum, uyum ve birliği teşvik eder. Karşılıklı doğruluğa, birbirlerinin yaşamları ve ihtiyaçlarının farkında olmaya dayalı ve karşılıklı olarak kendi kaderini tayin etmeye yol açan karşılıklı yardımlaşmadır. Mükemmel konuşma uyuma, birliğe ve üstesinden gelmeye ulaştığında, aynı anda zirveye - sessizliğe ulaşır.

Samyak cebi - mükemmel hareket.

Buda'nın öğretisine göre, herhangi bir okulun geleneğinde muhafaza edildiği şekliyle, bir eylemin doğruluğu veya yanlışlığı, mükemmelliği veya kusurluluğu, gerçekleştirildiği ruh hali tarafından belirlenir. Başka bir deyişle, önemli ahlaki kriter. Haberler ahlaki yaşam sahip olduğunuz en iyi şeyden hareket etmek demektir: en derin bilgi veya içgörüden, en özverili sevgiden ve en hassas şefkatten. Yani sadece dışsal bir eylem değil, aynı zamanda mükemmel görüş ve his (niyet) ile de tutarlıdır.
Mükemmel bir eylem aynı zamanda bütünsel bir eylemdir, yani kişinin tamamen katıldığı bir eylemdir. Çoğu zaman eyleme sadece bir parçamız katılır. Bazen kendimizi tamamen bir şeye kaptırırız. Enerjimizin, çabamızın, şevkimizin, ilgimizin her damlası bu ana yatırılır. Bu anlarda kendimizi tamamen ve tamamen eyleme verebileceğimizi öğreniriz. Böyle anlarda doyum ve huzuru yaşarız.

Samyak adsiva mükemmel bir yaşam biçimidir.

Bu bölüm çoğunlukla geçiminizi nasıl kazandığınızla ilgilidir. Metinlerde yaşamak için mükemmel bir yol hakkında Buda'nın birçok sözü var. Bu açıklamalar öncelikle bazı mesleklerden (örneğin canlı ticareti, et ve çeşitli ilaçlarla ilgili olanlar, silah yapımı, falcılık ve falcılık gibi) uzak durmakla ilgilidir. Yeterli olacak kadar para kazanmanız tavsiye edilir. mütevazi hayat ve zamanın geri kalanını kendini geliştirmeye, ruhsal uygulamaya ve bilginin yayılmasına adamak.

Samyak vyayama mükemmel bir çabadır.

Manevi yaşam aktif yaşam ama boş bir eğlence değil. Zor ve meşakkatli bir yoldur. Kusursuz çaba, kendi üzerinde aralıksız çalışmakta yatar. Bir kişi coşkuyla işe başlar, ancak çoğu zaman bu iş kısa sürede sıkıcı hale gelir. Coşku, sanki hiç var olmamış gibi buharlaşır. Bu olur çünkü Iç kuvvetler bizi geride tutan ve aşağı çeken ataletler son derece büyüktür. Bu, sabah erken kalkıp antrenman yapmak gibi basit bir karar için bile geçerlidir. Başlangıçta böyle bir karar verebiliriz ve birkaç kez başarılı oluruz. Ancak bir süre sonra, bir ayartma ortaya çıkar ve manevi bir çatışma ortaya çıkar: kalkmak veya sıcak bir yatakta kalmak. Çoğu durumda, atalet kuvvetleri çok büyük olduğu için kaybederiz. Bu nedenle, zihnin ne olduğunu ve neleri içerdiğini, nasıl çalıştığını bulmak için kendini anlamak çok önemlidir. Bu, en azından kendinize karşı çok fazla dürüstlük gerektirir. Henüz doğmamış beceriksiz düşüncelerin zihne nüfuz etmesi ve onu ele geçirmemesi için, duyular ve zihin ile ilgili olarak uyanık olmak, yani "duyuların kapılarını korumak" gerekir. Düşünceler genellikle bizi şaşırtır - nasıl geldiklerini fark etmeyiz bile. Aklımızı başına toplayacak vaktimiz yok ve onlar zaten zihnimizin tam merkezindeler.

Olumsuz zihin durumlarını önlemeniz ve ortadan kaldırmanız ve iyi olanları geliştirmeniz, ardından geliştirdiğimiz daha yüksek durumları korumanız önerilir. Geri çekilmek çok kolay: Birkaç gün çalışmayı bırakırsanız, kendinizi birkaç ay önce başladığımız yerde bulabilirsiniz. Çaba sarf ederseniz, sonunda artık geri dönmenin mümkün olmadığı bir aşamaya ulaşılır.

Samyak smriti - mükemmel farkındalık.

Zihnimiz çok kolay yere serilir ve yoldan çıkar. Konsantrasyonumuz çok zayıf olduğu için dikkatimiz kolayca dağılır. Konsantrasyonumuzun zayıflığı, çeşitli işlerin kargaşası içinde değişmeyecek hiçbir ana hedefimizin olmamasından kaynaklanmaktadır. Sürekli olarak bir konudan diğerine, bir arzudan diğerine geçiyoruz. Farkındalık (konsantrasyon) bir farkındalık, dikkati dağıtmama, sabitlik halidir. Bakmayı, görmeyi ve farkında olmayı öğrenmeliyiz ve bu sayede son derece alıcı hale gelmeliyiz (bu, şeylerin farkındalığıdır). Duygusal yaşamımızın giderek daha fazla farkına vararak, korku, şehvet ve nefretle ilişkili beceriksiz duygusal durumların geri çekilmeye başladığını, aşk, barış, şefkat ve neşe ile ilişkili becerikli duygusal durumların ise daha saf hale geldiğini fark ederiz. Çabuk sinirlenen, öfkeli bir kişi duyularının farkındalığını geliştirmeye başlarsa, bir süre uygulama yaptıktan sonra, öfkelenmeden önce öfkesinin farkına varır.

Beklenmedik bir soru duyduğumuzda, "Şimdi ne düşünüyorsun?", Çoğu zaman kendimizin bilmediğimiz bir soruyu yanıtlamak zorunda kalırız. Bunun nedeni, çoğu zaman gerçekten düşünmememiz ve düşüncelerin zihnimizden akmasına izin vermemizdir. Farkındalığın bir sonucu olarak, zihin sessizleşir. Tüm düşünceler kaybolup geriye yalnızca saf ve berrak bir bilinç kaldığında, gerçek meditasyon başlar.

Samyak samadhi.

Samadhi kelimesi, sağlam bir istikrar ve hareketsizlik durumu anlamına gelir. Bu, yalnızca zihnin değil, tüm varlığımızın istikrarlı bir şekilde kalmasıdır. Bu kelime aynı zamanda zihnin konsantrasyonu ve tek yönlülüğü olarak da yorumlanabilir. Ancak, bu iyi bir konsantrasyondan çok daha fazlasıdır. Aydınlanmamış bir durumdan aydınlanmış bir duruma geçişin tüm sürecinin doruk noktasıdır. Bu, varlığımızın tüm yönlerinin mükemmel görüşle tamamen doldurulmasıdır. Bu aşamada, daha yüksek bir varlık ve bilinç seviyesine ulaşılır.

Sekiz Katlı Yolun tüm unsurlarını dikkatlice inceledikten sonra, kişisel gelişim yoluna girmiş bir kişinin samsara döngüsüne teslim olmuş bir kişiden farklı davrandığını anlayabiliriz. dönüştürdü gündelik Yaşam, duyumlar, algı, kişinin yaşam görevlerine ve onu çevreleyen canlılara karşı tutumu değişir.

Yolun kümülatif bir süreç olduğunu hatırlamak da önemlidir: sekiz katlı yolun tüm aşamalarını sürekli takip ediyoruz. Mükemmel bir vizyon geliştiriyoruz, içimizde bir şeyler açılıyor ve bu duygularımızı etkiliyor, dönüştürüyor ve mükemmel yönler geliştiriyor. Mükemmel görüş, konuşmamızda kendini gösterir ve onu mükemmel hale getirmek için etkiler. Eylemlerimiz de etkilenir. Her yönden değişiyoruz ve bu süreç devam ediyor.

Farklı ruhani okulların ve yönlerin takipçileri, öğretme uygulamasını kendi yöntemleriyle yürütürler, ancak hepsi formüle edilmiş dört asil gerçek ve Sekiz Katlı Yol'un bölümleri üzerinde hemfikirdir. Hayat herkes için aynı şekilde bitecek - ölümün kutsallığı. Buda, ölümden önce üç zehrin - tutku, öfke ve cehalet - üstesinden gelmeyi başaran kişinin ne bu andan ne de ileride olanlardan korkmaması gerektiğini söyledi. Böyle bir insan artık acı çekmeyecek. Aklı daha çok şeye kayacak yüksek seviye varoluş.

Bu derin talimatların çalışılması ve uygulanması yoluyla, açık ve ikili olmayan bir algı deneyimi kazanmak, bu durumu nasıl sürdüreceğinizi öğrenmek ve enerjinizi, zamanınızı ve yaşamınızı makul amaçlar için kullanmak önemlidir. Makullük herkes tarafından bağımsız olarak belirlenir, ancak geçmişin öğretmenlerinin örnekleri bize fedakarlığı, özveriyi ve başkaları için şefkat gösterir: daha az aydınlanmış ve fark edilmiş.

Ne de olsa en büyük mutluluk, çevredeki canlıların barış, uyum, belirli bir farkındalık ve anlayış kazanması, kendilerini bedenleriyle, çevredeki maddiyatla, susuzlukla, bağımlılıkla ve acıyla sınırlamayı bırakmasıdır. Özgür ve mutlu oluyorlar, bu da onların bu bilgi ve deneyimleri daha ileriye aktarmalarını mümkün kılıyor. Böylece toplumu ve etrafındaki tüm dünyayı iyileştirmek, uyumlu hale getirmek ve iyileştirmek.

Kullanılmış Kitaplar:
Kornienko A.V. "Budizm"
Sangharakshita "Buda'nın Sekiz Katlı Asil Yolu"

Gautama Buddha tarafından Benares kentindeki ilk vaazında söylendi. Bu öğreti ayrı bir sutrada kaydedildi ve sadece yazılı bir inanç değil, aynı zamanda görsel bir inanç da verdi. Vaaz Buda tarafından bir geyik parkında verildi, bundan sonra bir geyik veya bir çift geyik Budizm'in sembollerinden biri haline geldi.

Orta yol, iki uçtan uzak kalan bilinç yolu olarak tanımlanır: bir uç, şehvetli zevklerin yüceltilmesi, diğeri ise tam bir çilecilik, gönüllü kendini yok etmedir. Aydınlanmaya ve nirvanaya giden orta yol görüşü, evrensel dini altın ortalama fikrini ve her şeyde ölçüye uyulmasını ifade eder. Geyik parkında konuşulan bu gerçekleri bir düşünün.

acı çekme hakkındaki gerçek

“Doğum ıstıraptır, tıpkı hastalık, ölüm, yaşlılık, (sevdiğiniz birinden) ayrılık gibi, isteyip de elde edemediğiniz bir acıdır. Genel olarak, yeniden doğuş döngüsündeki varlığı içeren ve sözde samskaraların (deneyimin izlenimleri ve sonuçları) birikmesine neden olan beş bağlanma grubu vardır. Bu gerçek, bu dünyanın temel bir özelliği olarak ıstırabın varlığını ifade eder.

Acının kaynağı hakkındaki gerçek

Istırap özlemlerden, var olma susuzluğundan doğar ve yeniden doğuşa yol açar. Karma birikimini (olumlu veya olumsuz) sağlayan ve her zaman samsara döngüsüne götüren belirli özlemleri sağlama ihtiyacıdır. Bunun sebebi insanın bilgisizliğidir. Yeryüzüne, şehvet ve şehvete, öfkeye, kibire, aptallığa yapışmasına izin verir. Bu, onu yeniden varoluşa iter, bu nedenle - yeni bir yeniden doğuşa vb.

Acının Sonu Hakkındaki Gerçek

Tutkular ortadan kaldırılarak ıstırap sonlandırılabilir; kişi onlarla iletişime geçmezse özlemlerini ortadan kaldırır. Acı, kişinin var olma arzusundan ve tutkuların sağlanmasından kaynaklandığı için, zaferi kendi arzuları bu ıstırabın sona ermesine yol açabilir. Tarafsızlığa ulaşmayı başarırsa, acıyı destekten mahrum bırakacaktır, yani bilinci yeniden doğuş döngüsüne ve bu dünyanın ıstırabına bağlı olmayacaktır. Budizm'de hiç kimse lütfa güvenmez veya yukarıdan yardım beklemez. Bu nedenle, acıdan kişisel kurtuluş elde etmek için herkes gücünü yoğunlaştırmalı.

Acıyı sona erdirmenin yolu hakkındaki gerçek

Bu sekiz katlı bir yoldur ve ona tırmanmak aşamaların her birinde ustalık gerektirir. Sekiz aşama şunlardır: doğru görüş (görüş), doğru niyet (veya düşünme), doğru konuşma, eylem (davranış), yaşam biçimi, çaba, doğru farkındalık (farkındalık anlamında, yani her şeyin gerçekte ne olduğunu hatırlamanız) kendiniz dahil), doğru konsantrasyon veya konsantrasyon.

1) Doğru görüş, dört asil gerçeği kabul etmek demektir. Elbette burada doktrinin temel önermelerinin kabulünü de eklemeliyiz. En azından, doğru görüşü fiilen kazanmak veya en azından ona yaklaşmak için genellikle Dört Yüce Gerçeği okumak ve üzerinde derin düşünmek gerekir.

2) Doğru düşünme (niyet), bu gerçeklere göre yaşamak için bilinçli bir istek içerir. Özünde, Budist yolu takip etme kararlılığı ile ilgilidir. Ek olarak, burada başkalarına karşı dostluğun geliştirilmesi esastır, bunun bir kısmı sözde ahimsa'nın kabulüdür - böyle bir kişi canlılara (sadece insanlara değil) zarar veremez. Asil gerçekler ve Budist yol zihinde kabul edildiğinde, dostluk aslında fazladan bir çaba sarf edilmeden oldukça doğal bir şekilde geliştirilir.

3) Doğru söz, kişinin anlamsız sözlerden ve kibirli sözlerden kaçınması, kaba konuşmaması, yalan söylememesi, insanları münakaşa etmek veya insanları yanıltmak için konuşmaması demektir.

4) Doğru eylem, bir kişinin haksız olumsuz eylemlerden - hırsızlıktan, cinayetten vb.

5) Doğru yaşam tarzı, bu tür davranışlardan değil, meslek ve ana faaliyet seçiminden bahseder. Bir Budist, başkalarına doğrudan veya dolaylı olarak zarar veren meslekleri seçmemelidir. Örneğin, alkol yapmak veya satmak, hile yapmak. Aslında bunun gibi pek çok örnek var. Ne hakkında olduğunu anlamak için, faaliyetin bazı insanlar için gerçekten zararlı olup olmadığını analiz etmeniz yeterlidir. modern dünya, bu kural ekoloji ile ilgilidir. Buna göre gezegenin ekolojisine zarar veren davranışlardan ve dahası çalışmalardan kaçınılmalıdır.

6) Doğru çaba, olumsuz düşünceler, sözler ve eylemler yaratmamak için iradenin ve insan düşüncesinin tam olarak seferber edilmesini gerektirir. Ayrıca bir Budist, bu dünyada çeşitli güzellikler üretmek için çaba harcar. Ayrıca, bu çaba ekime yöneliktir. pozitif nitelikler kendi içinde. Literatürde daha spesifik ve ayrıntılı açıklamalar var, burada basit kelimelerle söyleniyor.

7) Doğru farkındalık aslında tam bir özdenetim ve kendini gözlemlemeyi içerir. Kişi sürekli olarak farkındalığı korumalı, dış ve dış olguları net bir şekilde gözlemlemelidir. iç dünya ve bu aslında göründüğü kadar kolay değil.

8) Doğru konsantrasyon - bu nihai derece, derin meditasyona, tam konsantrasyona ve kendi kendine yeterliliğe ulaşılmasını ima eder. Bu, diğer dinlerin mistik hallerine benzer, ama aynı zamanda onlardan farklıdır. Samadhi'nin anlaşılması - meditasyonun en yüksek aşaması nirvana'ya, yani özgürleşmeye götürür.

Yolculuğun sekiz aşaması genellikle üç seviyeye ayrılır: etik standartlar(doğru konuşma, davranış ve yaşam tarzı); bilgelik düzeyi (görüş ve niyet); konsantrasyon ve meditasyon seviyesi (yolun kalan aşamaları).

Dört Yüce Gerçek, Budizm'in Temelidir

inceleme 1 değerlendirme 5

Bir noktada acı hayatımı doldurmaya başladı, belki onlara dikkat etmeye başladım. Özlediğim sevinçler serap gibi dağılıyor. Hayat acılarla dolu - neden kendini kandırasın ki? Bunu fark etmemeye çalışabilirsin, yeni bir şey arayabilirsin ama ben istemiyorum, kendimi anlamak istiyorum. Hayat anlamsızsa, ölüm daha da anlamsızdır. Bu nedenle, şüphesiz hayatın kendisinde bir anlam olmalıdır. Ama ben acı çekmek için doğmadım. Bu ıstırap labirentinden bir çıkış yolu bulmak gerekiyor. Cıkıs nerede? Böylece kişi acıdan kurtulmanın bir yolunu aramaya başlar ve çoğu zaman bu, "ulusal" bir dine başvurmakla sona erer. İnsanlar acı çekmek istemiyor ama bunu sonsuza dek nasıl bitireceğini kim bilebilir?

İki buçuk bin yıl önce, Shakya kabilesinin Bilgesi, En Şerefli Arhat, Tathagata, tanrıların ve insanların Öğretmeni, Tüm Alemlerin Bilicisi, Eşsiz Shakyamuni Buddha, bir yol olduğunu duyurdu. tüm acılardan kurtul. Buda, aslen beş olan müritlerine Dört Yüce Gerçeği ilan etti: Acı hakkındaki Gerçeği, acının kaynağı (nedeni) hakkındaki Gerçeği, acının sona ermesiyle ilgili Gerçeği, ıstıraba götüren uygulama yolu hakkındaki Gerçeği. acı çekmenin sona ermesi.

Budist kutsal kitabı "Dhamma-chakka-pavatthana Sutta"da ("Yasa Çarkını Çalıştırma Sutrası") bu tür kehanet niteliğinde satırlar buluyoruz.

"Vizyon üreten, bilgi üreten, sükunete, doğrudan kavrayışa, kişisel Uyanışa, Kurtuluşa götüren Ruthagata tarafından kavranan orta yol nedir? Bu, doğru görüşü, doğru kararlılığı (diğer çeviride - doğru niyet), doğru konuşmayı, doğru eylemleri, doğru yaşam tarzını, doğru çabayı, doğru farkındalığı, doğru yolu içeren Sekiz Katlı Yüce Yol'dur. konsantrasyon (samadhi). Bu, Ruthagata tarafından gerçekleştirilen orta yoldur ve vizyon oluşturarak, bilgi üreterek sükunete, doğrudan kavrayışa, kişisel Uyanışa, Kurtuluşa götürür.

(1) Ve burada rahipler, acı çekmeyle ilgili Yüce Gerçek var. Ve doğum acıdır ve yaşlanmak acıdır,<и болезнь — страдание,>ve ölüm acıdır. Ve üzüntü, inleme, acı, keder ve umutsuzluk acı çekiyor. Sevilmeyenle ilişki ıstıraptır, sevgiliden ayrılmak ıstıraptır, istediğini alamamak ıstıraptır. Kısacası, beş bağlılık grubu (San.: skandha, Pali: khandha) acı çekiyor (Pali: dukkha).

(2) Ve burada, keşişler, ıstırabın kökeni hakkındaki Yüce Gerçek var. Arzu ve keyfin eşlik ettiği, orada burada zevk arayan sonraki bir oluşa (bhava, lafzen, "oluş"; varoluşa götüren bağlantıdır) götüren bir kavrayıştır (tanha, lafzen, "susuzluk") - şehvetli zevklere susuzluk, olmaya (yani var olmaya) susamışlık, olmamaya (yani var olmaya) susuzluk vardır.

(3) Ve burada, keşişler, acının sona ermesiyle ilgili Yüce Gerçek var. Tam bir sükunet ve durma, reddetme, ayrılma, özgürleşme ve bu susuzluktan (tanha) uzaklaşma.

(4) Ve burada, keşişler, ıstırabın sona ermesine götüren uygulama yolu hakkındaki Yüce Gerçek var. Bu Sekiz Katlı Asil Yoldur,<а именно>: doğru bakış (ditthi), doğru belirleme (sapkappa), doğru konuşma(vacha), doğru eylem (kammanta), doğru yaşam tarzı (ajiva), doğru çaba (vayama), doğru farkındalık (sati), doğru konsantrasyon (samadhi).

Bu metinleri deşifre edelim.

Dört "asil gerçekten" ilki şu şekilde formüle edilmiştir: "Acı çekmeyle ilgili asil gerçek nedir?

Doğum acıdır;

sağlık bozukluğu - acı çekmek;

ölüm acıdır;

üzüntü, inleme, keder, talihsizlik ve umutsuzluk - acı çekmek;

sevilmeyenle birlik - ıstırap;

sevilen birinden ayrılmak acıdır;

Kısacası, (dünyevi şeylere) bağlılığın tezahür ettiği beş varoluş kategorisi ıstıraptır.

Budist edebiyatının birçok sayfası dünyevi her şeyin kırılganlığına ayrılmıştır. Bilincin ayrı unsurları büyük bir hızla birbirinin yerine geçer. Yalnızca, bütünlükleri içinde bir "akış" oluşturan yeterince uzun "an zincirleri" izlenebilir. bilinçli yaşam» her bireyin

Budizm, dış dünyayı insan bilinciyle bağlantılı olarak ele almaktan ayrılmayı gerektirir. Budist ilahiyatçılara göre, onu düşünmeye gerek yok çünkü bilinç bu dünyayı yansıtmaz (yoktur), yaratıcı etkinliğiyle onu üretir. Budizm'in öğretilerine göre acı çeken dünyanın kendisi yalnızca bir yanılsamadır, "cehaletin", "yanlış yönlendirilmiş" bilincin ürünüdür.

İstediğini elde edememek acıdır.”

İkinci Yüce Gerçek, ıstırabın kaynağının "zevk arzusu, var olma arzusu, güç arzusu" olduğunu belirtir.

"Acı çekmenin sona ermesiyle ilgili asil gerçek nedir? Bu, tüm arzuların ve tutkuların tamamen zayıflaması ve sona ermesi, reddedilmeleri ve reddedilmeleri, onlardan kurtulmaları ve ayrılmalarıdır.

Temel ana anlamında, Pali kelimesi "nibbana" veya Sanskritçe "nirvana", "zayıflama", "yok olma", "sakinleşme" anlamına gelir.

Başka bir deyişle, bu, dini kurtuluşun nihai hedefi, "yeniden doğuş-ıstırabın" sona erdiği "tam yokluk" halidir.

Budizm'in tüm ruhu, bizi nirvana kavramını tam bir yokluk durumuna ulaşmaya yaklaştırmaya zorlar.

1. Acı Çekmenin Asil Gerçeği
2. Istırabın Nedenlerinin Kökeni Hakkındaki Soylu Gerçek
3. Acılara Son Verme Olanağının Asil Gerçeği ve Nedenleri
4. Acının Sonuna Götüren Yolun Asil Gerçeği

14. Dalai Lama (ders) - Washington Üniversitesi

Aslında, tüm dinler sevgi ve şefkat için aynı güdülere sahiptir. Felsefe alanında genellikle çok büyük farklılıklar olsa da, gelişmenin altında yatan amaç aşağı yukarı aynıdır. Her dinin kendine özel yöntemleri vardır. Kültürlerimiz doğal olarak farklılık gösterse de, gelişmiş iletişim sayesinde dünya daha da yakınlaştıkça sistemlerimiz birbirine yaklaşıyor ve birbirimizden öğrenmek için iyi fırsatlar sağlıyor. Bence bu çok faydalı.

Örneğin, Hıristiyanlığın birçok pratik yöntemler başta eğitim ve sağlık olmak üzere insanlığın yararına kullanılmaktadır. Budistler burada çok şey öğrenebilirler. Aynı zamanda, derin meditasyon üzerine Budist öğretiler ve Hristiyanların faydalı xiulian teknikleri çıkarabilecekleri felsefi muhakeme yolları vardır. İÇİNDE antik hindistan Budistler ve Hindular pek çok pozisyonu birbirlerinden ödünç aldılar.

Bu sistemler insanlığın yararına temelde aynı olduğu için birbirlerinden öğrenmelerinde bir sakınca yoktur. Aksine, birbirlerine karşı saygı geliştirmeye, uyum ve birliği geliştirmeye yardımcı olacaktır. Bu yüzden biraz Budist fikirlerden bahsedeceğim.

Budist doktrininin kökü dört asil hakikattedir: gerçek ıstırap, nedenleri, ikincisinin bastırılması ve ona giden yol. Dört gerçek, iki etki ve neden grubundan oluşur: ıstırap ve nedenleri, ıstırabın sona ermesi ve onu gerçekleştirmenin yolları. Acı çekmek bir hastalık gibidir. Acı veren dış ve iç koşullar, acı çekmenin nedenleridir. Hastalıktan kurtulma durumu, ıstırabın ve sebeplerinin bastırılmasıdır. Hastalıkları iyileştiren ilaçlar doğru yoldur.

Sebeplerden (acıların kaynakları ve yolları) önce neticeleri (acı ve onun bastırılması) dikkate almanın sebepleri şunlardır: Her şeyden önce, birinci asil hakikatin özü olan hastalığı, asıl azabı tesis etmeliyiz. O zaman sadece hastalığı tanımak artık yeterli olmayacaktır. Çünkü hangi ilacın alınacağını bilmek için hastalıkları anlamak gerekir. Dolayısıyla, dört gerçekten ikincisi, ıstırabın nedenleri veya kaynaklarıdır.

Hastalığın nedenlerini tespit etmek de yeterli olmayacak, rahatsızlığı iyileştirmenin mümkün olup olmadığını belirlemeniz gerekiyor. Bu bilgi tam olarak üçüncü seviyedir, yani ıstırabın ve sebeplerinin doğru bir şekilde bastırılmasıdır.

İstenmeyen ıstırap tanımlandığına, nedenleri belirlendiğine ve hastalığın iyileştirilebileceği anlaşıldığına göre, hastalığa çare olan ilaçlar alıyorsunuz. Acıdan kurtuluşa ulaştıracak yollardan emin olmak gerekir.

En önemli şey, hemen acı çekmektir. Genel olarak, üç tür ıstırap vardır: acıdan ıstırap, değişimden ıstırap ve karmaşık, yaygın ıstırap. Ağrıdan ıstırap çekmek, genellikle baş ağrısı gibi bedensel veya zihinsel işkence olarak düşündüğümüz şeydir. Bu tür ıstıraplardan kurtulma arzusu sadece insanların değil, hayvanların da özelliğidir. İlaç almak, sıcak giysiler giymek, hastalığın kaynağını ortadan kaldırmak gibi bu tür acılardan kaçınmanın yolları vardır.

İkinci seviye, değişimin ıstırabı, yüzeysel olarak zevk olarak algıladığımız şeydir, ancak ıstırabın gerçek özünü anlamak için daha yakından bakmak gerekir. Genellikle bir zevk olarak kabul edilen şeyi örnek olarak alın - yeni bir araba satın almak. Satın aldığınızda son derece mutlu, memnun ve memnun kalıyorsunuz ama kullandıkça sorunlar çıkıyor. Eğer hazzın nedenleri içsel ise, o zaman doyum nedenini ne kadar çok kullanırsanız, buna bağlı olarak hazzınız da o kadar artmalıdır, ama bu olmaz. Alıştıkça, hoşnutsuzluk duymaya başlıyorsunuz. Bu nedenle, ıstırabın özü, değişimin ıstırabında da kendini gösterir.

Üçüncü ıstırap seviyesi, ilk ikisinin temelini oluşturur. Kendi zihinsel ve fiziksel olarak kirlenmiş komplekslerimizi temsil eder. Buna karmaşık, yaygın ıstırap denir, çünkü varlıkların her türlü yeniden doğuşuna nüfuz eder ve uygulanır, mevcut ıstırabın temelinin bir parçasıdır ve ayrıca gelecekteki ıstıraba neden olur. Bu tür ıstıraplardan kurtulmanın bir dizi yeniden doğuşu durdurmaktan başka yolu yoktur.

Bu üç tür ıstırap en başta yerleşmiştir. Bu nedenle, sadece ıstırapla özdeşleştirilecek hiçbir duygu yoktur, aynı zamanda bu tür duyguların ortaya çıkmasına bağlı olarak hiçbir dışsal veya içsel fenomen de yoktur. Zihinlerin ve zihinsel faktörlerin birleşimine acı denir.

Acı çekmenin nedenleri nelerdir? Bu neye bağlıdır? Bunların arasında karmik kaynaklar ve rahatsız edici duygular, acı çekmenin gerçek nedeni hakkındaki dört asil gerçekten ikincisidir. Karma veya eylem bedensel, sözlü ve zihinsel eylemlerden oluşur. Mevcut gerçeklik veya öz açısından fiiller üç çeşittir: erdemli, erdemsiz ve kayıtsız. Erdemli işler, hoş veya iyi sonuçlar doğuranlardır. Erdemli olmayan işler, acı verici veya kötü sonuçlara neden olanlardır.

Üç ana rahatsız edici tutku kirletme, arzu ve nefrettir. Kıskançlık ve hoşlanmama gibi diğer birçok rahatsız edici duygu fışkırır. Karmik eylemleri durdurmak için, sebep olarak hareket eden bu rahatsız edici tutkuların durdurulması gerekir. Karma ve şiddetli duyguları karşılaştırırsak, o zaman Asıl sebep acı son olacak.

Kendinize huzursuz tutkuları ortadan kaldırmanın mümkün olup olmadığını sorduğunuzda, zaten üçüncü asil gerçeğe, gerçek durmaya dokunuyorsunuz. Rahatsız edici duygular zihnin doğasında olsaydı, ortadan kaldırılamazlardı. Örneğin, zihnin doğasında nefret olsaydı, o zaman uzun süre nefrete ihtiyaç duyardık ama bu açıkça olmuyor. Aynı şey bağlanma için de geçerlidir. Bu nedenle, zihnin veya bilincin doğası kirliliklerle kirlenmez. Kirleticiler çıkarılabilir, yerden, zihinden yok edilmeye uygundur.

Açıktır ki iyi bir ilişki kötünün tersi. Örneğin aşk ve öfke aynı kişide aynı anda olamaz. Bir nesneye karşı öfke duyduğunuz sürece, aynı anda sevgiyi hissedemeyeceksiniz. Tersine, sevgiyi deneyimlediğiniz sürece öfkeyi hissedemezsiniz. Bu, bu tür bilinçlerin birbirini dışladığını, zıt olduğunu gösterir. Doğal olarak, bir ilişki türüne daha yatkın hale geldikçe diğeri zayıflayacak ve zayıflayacaktır. Bu nedenle, zihnin iyi tarafı olan şefkat ve sevgiyi uygulayarak ve çoğaltarak, zihnin diğer tarafını otomatik olarak yok edeceksiniz.

Böylece, ıstırap kaynaklarının kademeli olarak ortadan kaldırılabileceği tespit edilmiştir. Acı çekmenin nedeninin tamamen ortadan kalkması, haklı olarak bırakmadır. Bu son kurtuluştur - bu gerçek, dünyayı yatıştıran kurtuluştur. Bu, dört asil hakikatin üçüncüsüdür.

Bu durağa ulaşmak için nasıl bir yol izlemelisiniz? Hatalar ağırlıklı olarak aklın hareketlerinden kaynaklandığına göre, panzehir de akılda olmalıdır. Aslında, tüm fenomenlerin nihai varlığını bilmek gerekir, ancak en önemli şey zihnin nihai durumunu bilmektir.

Öncelikle, zihnin ikili olmayan, mutlak doğasını tam olarak olduğu gibi, doğrudan ve mükemmel bir şekilde yeniden idrak etmeniz gerekir. Görmenin yolu budur. Daha sonra bir sonraki aşamada bu algı sıradanlaşır. Bu zaten meditasyon yoludur. Ancak bu iki seviyeden önce, sükunetin ve özel içgörünün birliği olan ikili bir meditatif dengeye ulaşmak gerekir. konuşma genel anlamda, bu, her şeyden önce sakin denilen bilinç istikrarını geliştirmenin gerekli olduğu güçlü bir bilge bilince sahip olmak için yapılmalıdır.

Bunlar yolun seviyeleridir - üçüncü asil hakikatin gerçekleşmesi için gerekli olan dördüncü asil hakikat - sırasıyla ilk iki asil hakikati, yani ıstırap ve onun sebeplerini ortadan kaldıran durma hakikati.

Dört Gerçek, Budist doktrininin ve uygulamasının temel yapısıdır.

Soru: En azından görünüşte, Budist eleme ilkesi ile Batı için hayatta bir amaca sahip olmanın önemi arasında bir fark var gibi görünüyor, bu da arzunun iyi olduğunu ima ediyor.

Cevap:İki tür arzu vardır: Biri akıldan yoksun ve şiddetli tutkularla karışıktır, ikincisi ise iyiye iyi gözüyle bakıp ona ulaşmaya çalışmaktır. Son arzu türü, herhangi bir canlı varlığın faaliyette bulunduğu gerçeği göz önüne alındığında doğrudur. Örneğin maddi ilerlemenin, bu ilerlemenin insanlığa hizmet ettiği ve dolayısıyla iyi olduğu anlayışına dayalı olduğuna inanmak da doğrudur.