Rus eserlerinde iyi ve kötü. Rus Edebiyatında İyi ve Kötü

1. Halk masallarında iyi ve kötünün etkileşiminin özellikleri.
2. Antagonist karakterlerin ilişkisine yaklaşımı değiştirmek.
3. Olumlu ve olumsuz karakterlerin ilişkisindeki farklılıklar.
4. Kavramlar arasındaki sınırların bulanıklaşması.

Sanatsal imgelerin ve karakterlerin bariz çeşitliliğine rağmen, temel kategoriler dünya edebiyatında her zaman var olmuştur ve var olmaya devam edecektir; hikaye konusuÖte yandan bireyde ahlaki ölçütlerin gelişimini teşvik eder. Dünya edebiyatının kahramanlarının büyük çoğunluğu kolayca iki kamptan birinde sınıflandırılabilir: İyinin savunucuları ve Kötünün yandaşları. Bu soyut kavramlar, görünür canlı görüntülerde somutlaştırılabilir.

Kültürde İyi ve Kötü kategorilerinin önemi ve insan hayatışüphesiz. Bu kavramların net bir tanımı, bir kişinin kendisinin ve diğer insanların eylemlerini uygun ve uygunsuz açısından değerlendirerek hayatta kendini savunmasına olanak tanır. Birçok felsefi ve dini sistem, iki ilke arasındaki karşıtlık kavramına dayanmaktadır. Öyleyse masal ve efsane karakterlerinin zıt özellikleri bünyesinde barındırmasında şaşılacak bir şey var mı? Bununla birlikte, kötü eğilimi somutlaştıran kahramanların davranışları fikri zamanla biraz değiştiyse, o zaman İyiliğin temsilcilerinin eylemlerine ne tepki vermesi gerektiği fikrinin değişmediği belirtilmelidir. Önce peri masallarında muzaffer kahramanların kötü rakipleriyle nasıl rol aldıklarını ele alalım.

Örneğin, "Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler" masalı. Kötü üvey anne, büyücülüğün yardımıyla güzelliğini kıskanarak üvey kızını yok etmeye çalışır, ancak cadının tüm entrikaları boşunadır. İyi zaferler. Pamuk Prenses sadece hayatta kalmaz, aynı zamanda Yakışıklı Prens ile evlenir. Ancak muzaffer İyi, mağlup Kötü ile nasıl başa çıkıyor? Masalın sonu, Engizisyon faaliyetlerinin hikayesinden alınmış gibi görünüyor: “Ama onun için yanan kömürlerin üzerine zaten demir ayakkabılar yerleştirilmişti, getirildi, maşayla tutularak önüne yerleştirildi. Ve ayaklarına kıpkırmızı ayakkabılar giyip onlarla dans etmek zorunda kaldı, ta ki en sonunda yere ölü olarak düşene kadar.

Yenilen düşmana karşı böyle bir tavır, birçok peri masalının özelliğidir. Ancak buradaki meselenin, İyinin artan saldırganlığı ve zulmü değil, antik çağdaki adalet anlayışının özellikleri olduğu hemen belirtilmelidir, çünkü çoğu peri masalının olay örgüsü çok uzun zaman önce oluşmuştur. “Göze göz, dişe diş” misillemenin eski formülüdür. Dahası, İyi'nin özelliklerini somutlaştıran kahramanlar, yalnızca mağlup edilen düşmanla acımasızca başa çıkma hakkına sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda bunu yapmak zorundadır çünkü intikam, insana tanrılar tarafından emanet edilen bir görevdir.

Ancak kavram, Hıristiyanlığın etkisiyle yavaş yavaş değişti. A. S. Puşkin "The Tale of ölü prenses ve yedi kahraman hakkında ”Pamuk Prenses” ile neredeyse aynı olan bir olay örgüsü kullandı. Ve Puşkin'in metninde, kötü üvey anne cezadan kaçmadı - ama bu nasıl yapılır?

İşte hasret onu aldı
Ve kraliçe öldü.

Kaçınılmaz ceza, ölümlü fatihlerin keyfiliği olarak gerçekleşmez: Tanrı'nın yargısıdır. Puşkin'in masalında, açıklamasına göre okuyucunun istemeden titrediği hiçbir ortaçağ fanatizmi yoktur; Yazarın hümanizmi ve olumlu karakterler, yalnızca Tanrı'nın büyüklüğünü (doğrudan O'ndan bahsedilmese bile), yüce adaleti vurgular.

Kraliçeyi "alan" "özlem" - eski bilgelerin "insandaki Tanrı'nın Gözü" dedikleri vicdan değil mi?

Bu nedenle, eski, pagan anlayışta, İyinin temsilcileri, hedeflerine ulaşma biçimleri ve düşmanlarının ellerinden almaya çalıştıkları bir şeye şüphesiz hakları bakımından Kötünün temsilcilerinden farklıdır - ama hiç de daha nazik değil, insancıl tutum mağlup düşmana.

Hıristiyan geleneklerini özümsemiş yazarların eserlerinde, olumlu kahramanların ayartmaya dayanamayan ve Kötünün tarafını tutanlara karşı acımasız misilleme yapma konusundaki koşulsuz hakkı sorgulanır: “Yaşaması gerekenleri de sayın, ama onlar ölü. Onları diriltebilir misin? Değilse, kimseyi ölüme mahkum etmek için acele etmeyin. Çünkü en bilgelere bile her şeyi önceden görme yetkisi verilmez ”(D. Tolkien“ Yüzüklerin Efendisi ”). Tolkien'in destanının kahramanı Frodo, "Şimdi düştü, ama onu yargılamak bize düşmez: kim bilir, belki de hala yüceltilecektir" diyor. Bu çalışma, İyi'nin belirsizliği sorununu gündeme getiriyor. Dolayısıyla, aydınlık tarafın temsilcileri güvensizliği ve hatta korkuyu paylaşabilir, üstelik ne kadar akıllı, cesur ve nazik olursanız olun, bu erdemleri kaybedip kötüler kampına katılma ihtimaliniz her zaman vardır (belki de bunu yapmak istemeden). yani bilinçli olarak). Benzer bir dönüşüm, ilk görevi Kötülükle savaşmak olan sihirbaz Saruman'ın Sauron karşısında cisimleşmesiyle gerçekleşir. Her Şeye Gücü Yeten Yüzüğü ele geçirmek isteyen herkesi tehdit eder. Ancak Tolkien, Sauron'un olası bir kurtuluşuna dair ipucu bile vermiyor. Kötülük yekpare ve belirsiz olmasa da, büyük ölçüde geri döndürülemez bir durumdur.

Tolkien geleneğini devam ettiren yazarların eserlerinde, Tolkien'in hangi karakterlerinin iyi ve kötü olarak kabul edilmesi gerektiğine dair çeşitli görüşler sunulmaktadır. Şu anda, Sauron ve Orta Dünya'nın bir tür Lucifer'i olan öğretmeni Melkor'un hiç olumsuz karakter olarak hareket etmediği eserler bulunabilir. Dünyanın diğer yaratıcılarıyla mücadeleleri, iki zıt ilkenin çatışması değil, yanlış anlaşılmanın, Melkor'un standart dışı kararlarının reddedilmesinin sonucudur.

Masallar ve efsaneler temelinde oluşturulan fantezide, İyi ve Kötü arasındaki net sınırlar giderek bulanıklaşıyor. Her şey görecelidir: İyi yine o kadar insancıl değildir (eski gelenekte olduğu gibi), ancak Kötülük siyah olmaktan uzaktır - daha çok düşmanlar tarafından karartılmıştır. Literatür, fiili uygulaması genellikle ideal olmaktan uzak olan eski değerleri yeniden düşünme süreçlerini ve çok yönlü varlık fenomeninin belirsiz bir anlayışına yönelik eğilimi yansıtır. Bununla birlikte, her insanın dünya görüşünde, İyi ve Kötü kategorilerinin hala oldukça net bir yapıya sahip olması gerektiği unutulmamalıdır. Musa, Mesih ve diğer büyük öğretmenler, neyin gerçek Kötü olarak kabul edileceği hakkında uzun zamandır söylediler. Kötülük, insan davranışını yönetmesi gereken büyük emirlerin ihlalidir.

İyi ve kötü... İnsanların aklını her an meşgul eden sonsuz felsefi kavramlar. Bu kavramlar arasındaki farkı tartışarak, iyinin elbette size yakın insanlara hoş deneyimler getirdiği söylenebilir. Kötülük ise tam tersine acı getirmek ister. Ancak, çoğu zaman olduğu gibi, iyiyi kötüden ayırmak zordur. Başka bir meslekten olmayan kişi "Bu nasıl olabilir" diye soracaktır. Yapabileceği ortaya çıktı. Gerçek şu ki, iyilik genellikle bir eylemin nedenleri hakkında ve kötülük - kendisi hakkında söylemekten utanır. İyi bile bazen kendini küçük bir kötülük olarak gizler ve kötülük

Aynısını yap. Ama bunun çok iyi bir şey olduğunu haykırıyor! Bu neden oluyor? Sadece kibar bir insan, kural olarak mütevazıdır, minnettarlığı dinlemek onun için bir yüktür. Burada, bir iyilik yaptıktan sonra, bunun ona hiçbir maliyeti olmadığını söylüyorlar. Peki ya kötülük? Ah, bu kötü ... Olmayan iyilikler için bile şükran sözlerini kabul etmeyi sever.

Gerçekten de, ışığın nerede, karanlığın nerede, gerçek iyiliğin nerede ve kötülüğün nerede olduğunu anlamak zordur. Ama insan yaşadığı sürece, iyiliğin ve kötülüğün ehlileştirilmesi için çabalayacaktır. Sadece insanların eylemlerinin gerçek amaçlarını anlamayı öğrenmeniz ve tabii ki savaşmanız gerekiyor.

Kötülükle.

Rus edebiyatı bu sorunu defalarca ele aldı. Valentin Rasputin ona kayıtsız kalmadı. "Fransızca Dersleri" hikayesinde görüyoruz ruh haliÖğrencisinin sürekli yetersiz beslenmeden kurtulmasına gerçekten yardım etmek isteyen Lidia Mihaylovna. Yaptığı iyilik "kılık değiştirmişti": öğrencisiyle para için "chiku" da (sözde para oyunu) oynadı. Evet, etik değil, pedagojik değil. Lydia Mihaylovna'nın bu eylemini öğrenen okul müdürü, onu işten kovar. Ama ne de olsa Fransızca öğretmeni öğrenciyle oynadı ve çocuğa yenildi, çünkü kazandığı parayla kendisine yiyecek almasını, aç kalmamasını ve okumaya devam etmesini istiyordu. Bu gerçekten iyi bir davranış.

İyilik ve kötülük sorununun gündeme geldiği başka bir çalışmayı hatırlamak isterim. Bu, M. A. Bulgakov'un "Usta ve Margarita" adlı romanıdır. Yazar, yeryüzünde iyinin ve kötünün varlığının ayrılmazlığından burada söz ediyor. Yazılı gerçek budur. Bölümlerden birinde Matthew Levi, Woland'a kötü diyor. Woland'ın yanıtladığı: "Kötülük olmasaydı iyiliğin ne yapardı?" Yazar, insanlardaki gerçek kötülüğün, doğaları gereği zayıf ve korkak olmaları olduğuna inanıyor. Ama kötülük yine de yenilebilir. Bunu yapmak için toplumda adalet ilkesini, yani alçaklığın, yalanların ve dalkavukluğun teşhirini onaylamak gerekir. Romandaki iyilik standardı, tüm insanlarda yalnızca iyiyi gören Yeshua Ha-Nozri'dir. Pontius Pilatus tarafından sorgulanırken, inanç ve iyilik için her türlü acıya nasıl katlanmaya hazır olduğundan ve ayrıca kötülüğü tüm tezahürleriyle ifşa etme niyetinden bahseder. Kahraman, ölüm karşısında bile fikirlerinden vazgeçmez. “ Kötü insanlar dünyada değil, sadece mutsuz insanlar var” diyor Pontius Pilatus'a.

(2 derecelendirmeler, ortalama: 5.00 5 üzerinden)

Konularla ilgili makaleler:

1. İyi ve kötü nedir? Ve neden bugün bir insan başkalarına iyiden çok kötülük getiriyor? Bunların üstünde...

İyi çalışmalarınızı bilgi bankasına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve işlerinde kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim adamları size çok minnettar olacaklar.

http://www.allbest.ru/ adresinde barındırılmaktadır

Plan

giriiş

1. Etik alanda iyi ve kötü

2. Evgeny Schwartz'ın "Külkedisi" masalındaki iyilik ve kötülük

Çözüm

Kaynakça

giriiş

Çalışmanın amacı: iyi ve kötü kavramlarını ortaya çıkarmak yerli edebiyat, bu niteliklerin birbiriyle nasıl bağlantılı olduğunu, etikte ne anlama geldiklerini ve edebiyatta nasıl bir yer tuttuklarını açıklayın.

İyi ve kötü kavramları, etik gibi bir bilimle yakından ilişkilidir, ancak çok az insan bu niteliklerin hayatta ne anlama geldiğini ve kitaplarda bize ne öğrettiklerini düşünmüştür. İyiliğin her zaman kötülüğe galip geldiğine dair yaygın bir kanı vardır. Adaletin yerini bulduğunu, iyilerin kötüye galip geleceğini ve hikayenin her zamanki mutlu sonla biteceğini anladığınızda kitap okumak ya da film izlemek güzeldir. Psikolojik düzeyde, öğreniyoruz ev işleri iyi ve dürüst insanlar olmak, ne yazık ki, herkes başarılı olamaz, ancak bize iyi denen şey için parlak ve mutlu bir umut veriyorlar.

Etik, inceleme konusu ahlak olan en eski teorik disiplinlerden biridir. Etik, insan ahlakının gelişim tarihini inceler, ahlakı bir biçim olarak araştırır. Halkla ilişkiler ve bilinç, toplumdaki rolü. Etik, neyin iyi neyin kötü olduğunu, insan yaşamının amacının ve anlamının ne olduğunu, nasıl insanlar olmamız gerektiğini ve biricik ve oldukça kısa olan hayatımızı nasıl doğru yaşayacağımızı yansıtır. Düşünen bir kişi bu sorular hakkında düşünmeden yapamaz ve etik - ahlak teorisi - ona bu konuda yardımcı olacaktır.

İyi ve kötü ahlakın en önemli kavramlarıdır. İyi, belirli bir tarihsel dönemde toplumun ahlaki, saygıya değer, taklit olarak gördüğü şey olarak anlaşılır. Biz insanlar, hayatın iyileştirilmesine, bir kişinin ahlaki yükselişine, adalete, merhamete ve komşu sevgisine katkıda bulunan her şeyi bu konsepte yatırıyoruz. Bir kişi hakkında "kibar" dediğimizde, başka bir kişiye kâr uğruna değil, çıkar gözetmeden, inançla, ahlaki görevden dolayı yardım etmeye hazır olduğunu kastediyoruz. İyinin yaratılması, her insan için hayatın anlamıdır. Bir kişinin sorumlu bir karar vermesi gereken her durumda, ona ana pratik kılavuz - iyinin değeri - rehberlik eder.

İyiliğin karşıtı olan her şey kötüdür. Bu bir ahlak ihlalidir, ahlak dışıdır, kınanması gereken, insanlık dışıdır. Bu kavram genel olarak küçümsenmeyi hak eden ve kişi, toplum ve birey tarafından aşılması gereken her şeyi ifade eder. Kötülük, kişinin aşağılandığı, aşağılandığı yerdir. Kötülük kavramı tüm olumsuz fenomenleri kapsar: şiddet, aldatma, kabalık, anlamsızlık, hırsızlık, ihanet vb. Bir kişi her gün sıradan hale gelen, alışkanlık haline gelen kötülükle karşılaşabilir - kabalık, kabalık, bencillik, acıya kayıtsızlık, başkasının acısı, sarhoşluğu, kurnazlığı vs. Ne yazık ki kötülük çok yaygın ve çok yönlü ve çoğu zaman sinsi. "Ben kötüyüm! Ben ahlaksızım!"

Dolayısıyla iyilik ve kötülük etiğin temel kavramlarıdır. Engin ahlaki dünyada rehberimiz olarak hizmet ediyorlar. Ahlaklı bir kişi, faaliyetini kötülüğü bastıracak ve iyilik yaratacak şekilde inşa etmeye çalışır. İnsan ahlaki bir varlıktır, güçlünün her zaman haklı olduğu orman kanunlarına göre değil, etikte kavranan ahlak kanunlarına göre yaşamaya çağrılır. İyi ve kötü kavramları, insan davranışının etik değerlendirmesinin temelini oluşturur. Herhangi bir insan davranışını "iyi", "iyi" olarak düşünürsek, ona olumlu bir ahlaki değerlendirme veririz ve "kötü", "kötü" olarak düşünürsek - olumsuz

E. Schwartz için de durum böyle. İyilik ve kötülük teması peri masalında geniş çapta açıklanır, yukarıdakilerin tüm özünün bu iki niteliğe dayandığı söylenebilir. İki ana karakterin etik davranışlarını gözlemliyoruz. Üvey anneler - kötülüğün destekçileri ve Külkedisi - iyiliğin destekçileri.

Külkedisi tatlı, uysal, mütevazı, sorumlu, samimi, dürüst, her zaman yardıma hazır, üvey annesinin tüm kaprislerini yerine getiren bir kızdır. Büyük aşk babaya Bir insanda çok değer verdiğimiz bu nitelikler iyidir, saygıya değerdir ve üvey anne, "zehirli" karakterli, her şeyde çıkar arayan, her şeyi kendisi için yapan, kötü, kurnaz, zorlu, sert bir kadındır. kıskanç, açgözlü. Davranışıyla bize ahlaksız bir tavır gösteriyor, insanları hor görüyor, yani. olumsuz fenomenler ve kötülük.

İcat edilmiş eserlerde iyilik her zaman kötülüğe galip gelir, ne yazık ki hayatta her zaman böyle değildir, ama dedikleri gibi: "bir yalan peri masalında ama içinde bir ipucu var ...".

Tüm eylemlerimizi, eylemlerimizi, ahlakımızı hümanizm açısından değerlendirir, iyi mi kötü mü, iyi mi kötü mü olduğunu belirler. Eylemlerimiz insanlar için yararlıysa, hayatlarının iyileştirilmesine katkıda bulunursa - bu iyi, bu iyi. Katkıda bulunmazlar, müdahale ederler - bu kötüdür. İngiliz filozof I. Bentham, böyle bir iyilik kriteri formüle etti: "En fazla sayıda insan için en büyük mutluluk." Ancak yoğun bir ahlaki hayat sürdüklerinde (iyilik yapın) iyi olurlar. Ve iyiye giden yol, yürüyen tarafından yönetilecek.

1. İyive etik alanda kötülük

Etik (thos - gelenek, eğilim, karakterden gelen etik), belirli bir çağda ve belirli bir zamanda benimsenen bir dizi ilke ve davranış normudur. sosyal çevre. Etik biliminin temel konusu ahlaktır.

Ahlak, uygulanması gönüllü olan bir kişiye dayatılan normlar ve kurallardır. Solonitsyna A.A. Mesleki etik ve görgü kuralları. Dalnevost Yayınevi. un-ta, 2005. Sf. 7

Aristoteles'in anlayışında etik, amacı bir kişiye nasıl erdemli (ve mutlu) olunacağını öğretmek olan özel bir pratik ahlak bilimidir (erdem). Etik, bir kişinin hayatının ana hedeflerini gerçekleştirmesine ve devlette erdemli vatandaşlar yetiştirme olasılığı sorununu çözmesine yardımcı olmalıdır.

İyi, en yüksek ahlaki ve Ahlaki değer diğer tüm kategoriler ikincildir Dobro: Kaynak: http://ethicscenter.ru/dobro.html

Kötülük, bir kişinin veya birçok kişinin toplumda kabul gören yok etmeye veya yok saymaya yönelik eylemleridir. ahlaki prensipler başkalarına ve kendine zarar vermek, manevi acıyı beraberinde getirmekte ve bireyin yok olmasına yol açmaktadır.

İyilik kadar kötülük de etiğin temel kavramlarıdır. Pek çok dini doktrine göre, bu iki kavram dünyanın yaratılışının kökeninde durmaktadır. Sadece kötülük, iyinin dönen tarafıdır, onun daha küçük bir parçasıdır. Dinde iyilik Tanrı'nın ayrıcalığıdır, O'nun iyilik yaratmadaki gücü yadsınamaz. Aksine kötülük, Tanrı'dan daha zayıf olan Şeytan'ın (çeviride bu, düşman anlamına gelir) elindedir. Dünyanın tüm dinleri, kötülüğün Tanrı'nın iradesiyle sona ereceğini öğretiyor. Bu dünyanın tüm fenomenleri, iyi ve kötü kategorileri arasındaki mücadeleden geçer Kötü: Kaynak: http://ethicscenter.ru/zlo.html

Geniş anlamda iyi ve kötü, genel olarak olumlu ve olumsuz değerleri ifade eder. İyi ve Kötü, ahlaki ve ahlaksızı sınırlayan, ahlaki bilincin en genel kavramları arasındadır. İyi, genellikle insanlar için yararlı olanı içeren İyi kavramıyla ilişkilendirilir. Buna göre faydasız, gereksiz, kimseye zararlı olmayan şey iyi değildir. Hâlbuki iyilik, faydanın kendisi olmayıp, ancak fayda sağlayan şey olduğu gibi, kötülük de zararın kendisi değil, zarara yol açandır.

Etik, herhangi biriyle değil, yalnızca özgürlük, adalet, mutluluk, aşk gibi daha yüksek ahlaki değerleri içeren manevi mallarla ilgilenir. Bu dizide, İyi, insan davranışı alanında özel bir tür iyiliktir. Başka bir deyişle, eylemlerin bir niteliği olarak iyiliğin anlamı, bu eylemlerin iyi ile nasıl ilişkili olduğudur.

Ve sonra aşk, bilgelik ve yetenek iyidir.

"Bu durumu bilmeyenler, bu dünyadaki aşk deneyiminden yola çıkarak, en sevilen varlıkla buluşmanın nasıl olması gerektiğini hayal etsinler" Bkz: Ado P. Plotinus, ya da bakışın sadeliği.

Aşk nedir? Nesne ne kadar güzel olursa olsun, bu ona olan sevgimizi açıklamaya yeter mi?

"Ruh kendisinden çok uzakta ve çok daha aşağıda olan nesneler tarafından cezbedilebilir. Onlara karşı güçlü bir sevgi hissediyorsa, bu onların oldukları şey oldukları için değil, onlara katıldıkları için vardır." ek eleman yukarıdan inen".

Seviyorsak, bunun nedeni açıklanamaz bir şeyin güzellikle birleşmesi: nesneyi arzu edilir kılan ve onsuz güzelliğin soğuk ve atıl kalması olan hareket, yaşam, parlaklık. Bakınız: Ado P. Plotinus veya görme kolaylığı. Eski filozof-idealist Plotinus konuştu.

Din ahlakı, iyiyi ve kötüyü her şeyden önce dayanak olarak kabul ediyorsa ahlaki davranış kişilik o zaman felsefi analiz bu kategorilerin özünden, kökenlerinden ve diyalektiklerinden daha çok açığa çıkarılması amaçlanmaktadır. Farklı düşünürlerin çabalarını birleştiren iyinin ve kötünün doğasını anlama arzusu, bu kavramların F. Hegel tarafından değerlendirilmesinin öne çıktığı zengin bir klasik felsefi ve etik mirasın ortaya çıkmasına neden oldu. Onun bakış açısına göre, birbirine bağlı ve birbirini destekleyen iyi ve kötü kavramları, bireysel irade, bağımsız bireysel seçim, özgürlük ve akıl sağlığı kavramlarından ayrılamaz. Tinin Fenomenolojisi'nde Hegel şöyle yazmıştı: "Önümde iyi ve kötü durduğuna göre, aralarında seçim yapabilirim, birine veya diğerine karar verebilirim, her ikisini de öznelliğime kabul edebilirim. Bu nedenle, kötünün doğası böyledir. bir kişinin onu isteyebileceğini, ancak istemesinin gerekli olmadığını" Bakınız: Hegel G.V. F. Hukuk felsefesi. Sayfa 45.

İyi, Hegel tarafından bireysel irade aracılığıyla da gerçekleştirilir: "... iyi, öznel irade için tözsel bir varlıktır, - onu amacı yapmalı ve başarmalıdır ... Öznel irade olmadan iyi, yalnızca soyutlamadan yoksun bir gerçekliktir, ve bu gerçekliği ancak iyiyi anlaması, niyeti haline getirmesi ve faaliyetinde uygulaması gereken öznenin iradesi aracılığıyla almalıdır" Bakınız: Hegel G.V. F. Hukuk felsefesi. Sayfa 41. Hegel, irade kavramını yalnızca dış gerçekleştirme alanına, eylemler alanına değil, aynı zamanda iç alana, düşünme ve niyet alanına da genişletir.

Bu nedenle, iyi ve kötü arasında özgür bir seçim yaparak insan kişiliğinin kendini yaratmasının kaynağı olarak hareket eden öz-bilince önemli bir rol verir. Hegel'de, "özbilinç ... kişinin kendi özelliğini evrenselin üzerine koyma ve bunu eylemlerle gerçekleştirme yeteneğine - kötü olma yeteneğine sahiptir. Dolayısıyla, oluşumunda en önemli rolü oynayan özbilinçtir. iyi niyet kadar kötü irade de." Bakınız: Hegel G.W. F. Hukuk felsefesi. Sayfa 58

İyi, yalnızca iyi anlamına geldiğinde iyidir. insan ırkı bu haliyle, yani bir iyilik ve düşünce, doğrudan kişisel kazançtan uzaktır ve herhangi bir özel menfaatin sınırlarını zorlar.

İyinin aksine kötülük, bir insanın hayatını ve esenliğini yok eden şeydir. Kötülük her zaman yıkımdır, baskıdır, aşağılanmadır. Kötülük yıkıcıdır, parçalanmaya, insanların birbirinden ve varlığın hayat veren kaynaklarından uzaklaşmasına, ölüme yol açar. Solonitsyna A.A. Mesleki etik ve görgü kuralları. Dalnevost Yayınevi. un-ta, 2005. S.8

Kötülük, kıskançlık, gurur, intikam, kibir, suç gibi nitelikleri içerir. Kıskançlık, kötülüğün ana bileşenlerinden biridir. Kıskançlık duygusu, insanların kişiliğini ve ilişkilerini bozar, kişide diğerinin başarısız olma, talihsizlik yapma, başkalarının gözünde itibarını zedeleme arzusunu uyandırır. Kıskançlık genellikle insanları ahlaksız davranışlarda bulunmaya iter. En ciddi günahlardan biri olarak kabul edilmesi tesadüf değildir, çünkü diğer tüm günahlar kıskançlığın bir sonucu veya tezahürü olarak kabul edilebilir. Kibir de kötüdür, insanlara karşı saygısız, aşağılayıcı, kibirli bir tavırla karakterize edilir. Kibirin zıttı tevazu ve insanlara saygıdır. Kötülüğün en korkunç tezahürlerinden biri intikamdır. Bazen sadece ilk kötülüğe neden olan kişiye değil, aynı zamanda akrabalarına ve arkadaşlarına - kan davasına da yöneltilebilir. Hıristiyan ahlakı, kötülüğe karşı şiddetle direnmeyerek intikamı kınar.

İyiyi tüm insanlar için (ve sınırda - tüm canlılar için) yaşam, refah ve esenlikle ilişkilendirirsek, o zaman kötülük, bir kişinin hayatını ve refahını yok eden şeydir. Kötülük her zaman yıkımdır, baskıdır, aşağılanmadır. Kötülük yıkıcıdır, parçalanmaya, insanların birbirinden ve varlığın hayat veren kaynaklarından uzaklaşmasına, ölüme yol açar.

İnsanın ampirik hayatından bahsetmişken, dünyada var olan kötülüğün en az üç türe ayrılabileceğini not etmeliyiz.

Birincisi fiziksel veya doğal kötülüktür. Bunların hepsi refahımızı yok eden doğal temel güçlerdir: depremler ve seller, kasırgalar ve volkanik patlamalar, salgın hastalıklar ve sıradan hastalıklar. Tarihsel olarak, doğal kötülük insan iradesine ve bilincine bağlı değildir, insan arzu ve eylemlerine ek olarak biyolojik ve jeolojik süreçler meydana gelir. Bununla birlikte, eski zamanlardan beri, evrenin ince seviyelerinde özel titreşimler yaratan ve doğal afetlere neden olan olumsuz insan tutkuları - öfke, öfke, nefret - olduğunu iddia eden öğretiler vardı. Böylece, ruhsal dünya insanların esasen sözde tamamen doğal kötülükle bağlantılı olduğu ortaya çıktı. Benzer bir görüş, insanların başına aniden gelen fiziksel talihsizliklerin Tanrı'nın gazabının sonucu olduğunu her zaman söyleyen dinde ifadesini buldu, çünkü insanlar o kadar çok zulüm yaptılar ki bunu ceza izledi.

İÇİNDE modern dünya birçok doğal kötülük olgusu, ekolojik dengenin ihlali ile doğrudan insanlığın büyük ölçekli faaliyetleriyle ilgilidir. Yine de fırtınalar ve kasırgalar, sağanak yağışlar ve kuraklıklar - her şeyden önce nesnel unsurların etkisi - kaçınılmaz bir kötülük ve kontrolümüz dışında.

İkinci tür nesnel kötülük, toplumsal süreçlerdeki kötülüktür. Kötülük kavramı: Erişim noktası: http://bib.convdocs.org/v28791

Doğru, insan bilincinin katılımıyla gerçekleşir, ancak yine de birçok açıdan bunun dışındadır. Böylece sınıf nefretinde, şiddette, ağır kıskançlık, aşağılama duygularında ifadesini bulan toplumsal yabancılaşma, kaçınılmaz olarak özel mülkiyete ve sömürüye yol açan nesnel işbölümü sürecinden doğar. Aynı şekilde, çıkarların nesnel bir çatışması - toprak mücadelesi, hammadde kaynakları - saldırganlığa, birçok insanın iradesine karşı çekildiği savaşlara dönüşür. Sosyal afetler fırtınalar gibi kendiliğinden ve kontrolsüz bir şekilde patlak verir ve tarihin ağır çarkı binlerce ve milyonlarca kaderden acımasızca geçer, onları kırar ve sakatlar. Pek çok iradenin etkileşimi ve çarpışmasından doğan sonuç, tarihi olaylar bireysel çabayla evcilleştirilemeyen, kendinden uzaklaştırılamayan kör ve güçlü bir güç olarak. Örnek ahlaklı, iyi, terbiyeli bir insan olarak, kaderin iradesiyle kendini toplumsal kötülüğün merkez üssü olan savaş, devrim, kölelik vb. .convdocs.org/v28791

Üçüncü tür kötülük, köken olarak öznel, aslında ahlaki kötülüktür. Elbette gerçekte her zaman "saf haliyle" mevcut değildir ve yine de bunun hakkında konuşmak zorundayız. İnsanın iç dünyasının - bilincinin ve iradesinin - doğrudan katılımıyla işlenen kötülüğe ahlaki kötülük diyoruz. Bu, kişinin kendi kararıyla, kendi seçimiyle meydana gelen ve yapılan kötülüktür.

Bu tür kötülüklerin iki türü vardır - düşmanlık ve ahlaksızlık.

Düşmanlıkla, yok etme arzusunu, saldırganlığı, şiddeti, öfkeyi, nefreti, ölüm arzusunu, başkalarını bastırmayı içeririz. Bu kötülük aktif, enerjik, başka birinin varlığını ve iyiliğini yok etmeye çalışıyor. Dışarıya yöneliktir. Düşman bir kişi bilinçli olarak başkalarına zarar vermeye, zarar vermeye, acı çekmeye, aşağılamaya çalışır.

Çoğu zaman, aktif düşmanlığı tetikleyen mekanizma korkudur: Savunmadan saldırıya geçenler artık bu acı verici ve küçük düşürücü duyguyu yaşamazlar.

Ahlaki kötülüğün başka bir türü olan gelişigüzellik, bu tür insan kusurları: korkaklık, korkaklık, tembellik, kölelik, kişinin eğilimlerini, arzularını ve tutkularını kontrol edememesi. Ahlaksız bir kişi ayartmalara kolayca yenik düşer, Hıristiyanlığın şeytanın ruhu iki şekilde ele geçirdiğini iddia etmesi boşuna değildir - ya zorla ya da baştan çıkararak. Açgözlülük, oburluk, şehvet, çeşitli zevklere yönelik önlenemez bir tutku, karışıklığa atfedilebilir. Kötülük kavramı: Erişim noktası: http://bib.convdocs.org/v28791

Zevk düşkünü insan, ne kadar kaba, sağlıksız ve sapık olursa olsun zevklerinden vazgeçemediği için, başkalarına karşı iyilik yapmanın gereklerini yerine getirmez. Egoizm ve bedensel arzular onun içinde baskındır ve başkaları için herhangi bir aktif ilgiyi ortadan kaldırır. Kendi nefsi karşısında acizdir, onların kulu ve kölesidir. Aslında, kişinin arzularına boyun eğmek, onlara direnmekten çok daha kolaydır ve şehvet düşkünü, hafif bir yürekle zayıflıklarına boyun eğer. Ahlaksız insan, sosyokültürel kısıtlama ve yasakları bilmeyen, korkup çabadan, üstesinden gelmekten, katı disiplinden kaçınan, her türlü rahatsızlıktan kaçınmaya çalışan, sabır gösteremeyen hayvana benzetilir. Bu tür insanlar kolayca hain ve itaatkar serf olurlar, kendi rahatlıkları, toklukları ve esenlikleri için herkesi ve her şeyi feda etmeye hazırlar. Kötülük kavramı: Erişim noktası: http://bib.convdocs.org/v28791

Bu dünyada her şey bizi kötülüğe itiyor ve özgürlüğün kendisi dışında hiçbir şey bizi iyiye itmiyor.

Özgürlük, kişinin çıkarları ve amaçları doğrultusunda hareket edebilmesi, seçim yapabilmesidir. İnsanlar, faaliyetlerinin nesnel koşullarını seçmekte özgür değillerdir, ancak belirli bir toplumun normları ve değerleri tarafından onaylanan hedefleri ve bunlara ulaşmanın yollarını seçme fırsatını ellerinde tuttuklarında somut ve göreli özgürlüğe sahip olurlar. Solonitsyna A.A. Mesleki etik ve görgü kuralları. Dalnevost Yayınevi. un-ta, 2005. S.8

Bir Alman filozof olan Friedrich Engels şöyle yazdı: "İyilik ve kötülük fikirleri insanlardan insanlara, yüzyıldan yüzyıla o kadar çok değişti ki, çoğu zaman doğrudan birbirleriyle çelişiyorlar." Geçen yüzyılın başındaki eğitimli gençlerin tartıştığı şey buydu (Onegin ve Lensky, A.S. Puşkin'in "Eugene Onegin" kitabının ikinci bölümünde). Aralarındaki her şey tartışmalara yol açtı ve düşünmeye yol açtı:

Geçmiş antlaşmaların kabileleri, Bilimin meyveleri, iyilik ve kötülük, Ve asırlık önyargılar, Ve tabutun ölümcül sırları, Sırasıyla Kader ve yaşam, Her şey onların yargısına tabi oldu "Bkz. Puşkin A.S. Evgeny Onegin

Bu kavramlar ebedi ve ayrılmazdır. Zorunlu değer içeriklerinde iyi ve kötü, adeta aynı madalyonun iki yüzüdür. Karşılıklı olarak belirlenirler ve bu konuda adeta eşittirler. İyi ve kötü, sürekli ve geri çevrilemez tek bir mücadele içinde olan, aynı dünya düzeninin ilkeleridir. Zaten antik çağda, iyiyle kötü arasında karşı konulamaz bir bağlantı fikri derinden anlaşılmıştı. Eski bir Çin benzetmesi, hakikat yolunda ona rehberlik etmesi için onu öğrencisi olarak alması talebiyle bilgeye dönen genç bir adamdan bahseder. - Yalan söyleyebilir misin? - bilge sordu. - Tabii ki değil! - genç adama cevap verdi. - Peki ya çalmak? - HAYIR. - Peki ya öldürmek? - Hayır - Öyleyse git, - diye haykırdı öğretmen, - ve tüm bunları bil. Ve bildiğin zaman, yapma! Benzetme: Kaynak: http://znanija.com/task/1757765 Bilge garip tavsiyesiyle ne söylemek istedi? Ne de olsa, gerçek bir iyilik anlayışı kazanmak ve hikmeti kavramak için kişinin kötülüğe ve ahlaksızlığa dalması gerekmiyor. Muhtemelen, bilgelik kazanmak uğruna, genç adam ikiyüzlü olmayı, kandırmayı, öldürmeyi öğrenmemeliydi. Bilgenin düşüncesi farklıydı: Kötülüğü tanımayan ve deneyimlemeyen kişi gerçekten, aktif olarak iyi olamaz. Aden'de iyilik ve kötülüğün bilgisi aynı ağaçtaydı, yani kötülük olmadan iyiyi bilmek imkansızdı. Bu fikir tüm felsefe tarihi boyunca uzanır ve bir dizi etik hükümde somutlaşır. Birincisi, iyi ve kötü tözsel diyalektik olarak karşılıklı olarak belirlenir ve birbiri aracılığıyla birlik içinde bilinir. Bu genç adama teklif edilen şeydi. Çin benzetmesi. Kişi, belirli bir iyilik fikrine sahip olduğu için kötülüğü tanır; kötülüğün ne olduğunu ilk elden deneyimlediği için iyiyi takdir eder. Sadece iyiyi dilemek mantıklı görünüyor ve aynı zamanda iyiyi kaybetme riski olmadan kötüden tamamen vazgeçilemez. Kötünün varlığı bazen iyinin varlığının bir tür koşulu veya vazgeçilmez eşlikçisi olarak sunulur.

İyi ve kötü paradoksunu anlamış olan etiğin temel konumu şu şekilde formüle edilebilir: Tanrı'nın çağrısını duyuyormuş gibi davranın ve özgür ve yaratıcı bir eylemle Tanrı'nın işine katılmaya çağrılmış gibi davranın, içinizde saf ve saf bir ruh ortaya çıkarın. orijinal vicdan, kişiliğini disipline etme, kendi içindeki ve etrafındaki kötülükle savaş, ama kötüyü ve kötüyü cehenneme itmek ve cehennem gibi bir krallık yaratmak için değil, kötülüğü gerçekten yenmek ve aydınlanmaya ve yaratıcı dönüşüme katkıda bulunmak için kötülük ". Ahlak, İyinin en yüksek değerine dayanır, İyi Bir kişinin davranışını ve tutumunu tam olarak iyi veya kötü konumundan düzenler.

İyi ve kötü, nihai etik kavramlardır, tüm etik problemlerin merkezi ve "sinir"idir.

İyilik ve Kötülük, adalet ve adaletsizlik, şiddet ve şiddetsizlik sorunları, etiğin merkezi ve ebedi sorunları olmuştur ve olmaya devam etmektedir. A. Schweitzer akıllıca bir düşünceyi dile getirdi: "Nezaket, tarihin gerçek gücü olmalı ve insanlık çağının başlangıcını ilan etmelidir. Yalnızca hümanist dünya görüşünün hümanizm karşıtlığına karşı zaferi, geleceğe umutla bakmamızı sağlayacaktır." Zelenkova I.L., Belyaeva E.V. Etik, Minsk, 2000.

2. İyive Evgeny Schwartz'ın hikayesinde kötülük" kül kedisi"

Evgeny Schwartz'ın "Külkedisi" çalışmasını düşünün. O bizim için harika bir örnek. Vicdanımıza göre hareket etmeyi, nazik ve dürüst insan olmayı öğretir. İyilik ve kötülük teması peri masalında geniş çapta açıklanır, yukarıdakilerin tüm özünün bu iki niteliğe dayandığı söylenebilir.

"Dünyada farklı insanlar var: demirciler, aşçılar, doktorlar, okul çocukları, öğretmenler, arabacılar, aktörler, bekçiler. Ve işte buradayım - bir hikaye anlatıcı. Ve her şey, oyuncular, öğretmenler, demirciler, doktorlar ve aşçılar , ve hikaye anlatıcıları - hepimiz çalışıyoruz ve hepimiz gerekli, gerekli, çok insanlarız iyi insanlar"Bakınız Schwartz E. Kar Kraliçesi. "Kar Kraliçesi" oyununun kahramanının bu sözleri, onlarca yıldır edebiyatta yetenekli, dürüst ve özverili bir şekilde çalışan yazarı Yevgeny Lvovich Schwartz için tamamen geçerlidir.

Evgeny Schwartz, bir peri masalının yasalarını ihlal etmeden ona en modern gündelik gerçekliğin içine girmesine izin veren sırrı biliyordu. Eski peri masallarının birçok tercümanından farklı olarak, ana şeyle ilgili olarak öz iradeye asla izin vermedi - iyinin ve kötünün yorumlanması. Baba Yaga'yı asla nazik ve Snow Maiden'ı iğrenç bir şekilde küstah yapmazdı. Geleneksel peri masalı etiği Schwartz için kutsaldı, peri masallarında somutlaşan ebedi ahlaki yasayı onurlandırdı, buna göre kötülük her zaman kötü olarak kalır ve iyi - iyi - akışkanlık ve psikolojik değiştiriciler olmadan. Ve Külkedisi kendisi hakkında şöyle dese bile: "Çok gurur duyuyorum!" herkes bunun böyle olmadığını anlıyor. Hikaye boyunca davranışları ne kadar kibar, mütevazı ve uysal bir kız olduğunu gösteriyor.

İşte 1947 yapımı filmin kalıcılığının birinci nedeni. Kralın şu monologuyla bitmesi sebepsiz değil: "Bağlantılar bağlantıdır, ama aynı zamanda bir vicdana sahip olmanız gerekir. Bir gün soracaklar: tabiri caizse ne sunabilirsin? Ve hiçbir bağlantı sana yardımcı olmayacak. ayağını küçük, ruhunu geniş ve kalbini adil kıl". Bu sözler kulağa her zaman ne kadar sağlıklı geliyor! Alıntı: Kaynak: http://www.russkoekino.ru/books/ruskino/ruskino-0047.shtml

Bununla birlikte, bilge bir metnin kendi başına ölümsüzlük şansı, kolayca modası geçmiş bir sinema eserine göre çok daha fazladır. Ne de olsa, böyle şeyler olur - filmlerden, bu filmlerin kendileri uzun bir ömür emrettiğinde, ağızdan ağza geçen sözler vardır. O değil - "Külkedisi". Filmin adını telaffuz etmeye değer ve hafıza sadece komik sözler veya "Eski böcek hakkında" şarkısını değil, aynı zamanda tamamen canlı bir görsel imajı da harekete geçirecek: yumuşak gümüş inci tonları, bir peri masalının rahatlığı krallık, tuhaf bir şekilde dolambaçlı bir yol boyunca, nefes nefese bir maiyetin eşlik ettiği, uzun bacaklı, eksantrik kralı atlıyor.

Yevgeny Lvovich Schwartz, kaderi, çağdaşlarının kaderi bağlamında bile, bir tür sanatçının kaderi olarak algılanan, görünüşte çeşitli kaza ve değişimlerden oluşan, gerçeğe ayna görevi görebilen bir yazardır. benzersiz özgünlüğünü, ahlaki konumunu, seçtiği yaşam alanının önemine olan inancını doğru bir şekilde yansıtan. İÇİNDE yaratıcı kader Schwartz, doyumsuz arayıcısını, farklı, karmaşık, öğretici insan karakterlerini kavrama tutkusunu ve hepsinden önemlisi içinde yaşadığımız, açıkladığımız, çözdüğümüz, tüm yönleriyle açık olduğumuz dünyayı insanlara sunmaya yönelik ateşli ve özverili sanatsal arzusunu alışılmadık bir netlikle yansıttı. çok renkli

Yazarlar edebi başarıya giden çok farklı yollar izlerler. Birçoğu için, başlarına gelen hayat sınavları edebiyat üniversiteleri haline geldi.

Bu denemelerde, büyük kaderi okurlarına kendi karakterlerini vermek olan tutkulu ve militan yazarlar yetiştirilir. hayat deneyimi. Onların yaratıcı sloganı şudur: Hayatın bana öğrettiklerini ben de başkalarına öğretirim. Diğerleri, tükenmez manevi potansiyeli ve hesaplanamaz içsel zenginlikleri ile tabiri caizse edebiyat tarafından kendisine yönlendirilir. Üçüncüsü - Yevgeny Schwartz sayılarına aitti - dünya görüşü ve analitik yeteneğin, derin yaşam bilgisinin ve onu daha iyi, daha derin, daha geniş, tek bir yerde birleştirmenin sonsuz ihtiyacının onları yazar haline getirdiği yorulmak bilmez hayal güçleri, fantezileri.

profesyonel edebi eser E. Schwartz bir yetişkin olarak başladı ve sanatla uğraştı Hikayeler: Kaynak: http://www.bestreferat.ru/referat-172984.html Schwartz gençliğinde küçük bir deneysel performans sergiledi veya o günlerde söylendiği gibi , stüdyo tiyatrosu ve söylemeliyim ki, eleştiri onun oyunculuk yeteneklerini oldukça ciddiye aldı. Tiyatronun adı olan "Tiyatro Atölyesi" tarafından performanslarına ilişkin incelemeler, her zaman plastik ve ses yeteneklerine dikkat çekti, ona mutlu bir sahne geleceği sözü verildi.

Schwartz yazar, şair, oyun yazarı olmadan çok önce sahneden ayrıldı. İnatçı bir gözlemcinin mizacı, parlak bir hikaye anlatıcısının bireyselliğinin tüm boyutlarıyla hikayelerinde, bir taklitçinin, bir parodistin ve bir bülbülün coşkusu, reenkarnasyon oyunculuğunun önünde muhtemelen bir engeldi. Sahnede çalışırken, büyük ölçüde kendisi kalma fırsatından mahrum bırakıldı ve doğasında herhangi bir kendini inkar etme yoktu.

Her ne olursa olsun, sanki bu ona kaderin kendisi tarafından yazılmış gibi oldukça sakin davranmaktan ayrıldı. Sahneye veda ederek, o uzak zamanlarda yüzyılın en parlak ve cüretkar oyun yazarlarından biri olarak gelecekte tiyatro sahnesini fethedeceğinden, yarattığı masalların ses getireceğinden elbette şüphelenmedi bile. dünyanın birçok tiyatro dilinde. Ancak hayat böyle işler - zor kararlar genellikle en mutlu kararlardır. O anda oyuncu Yevgeny Schwartz sahneden ayrıldı, oyun yazarı Yevgeny Schwartz'ın yükselişi başladı. iyi kötü edebiyat peri masalı

Dramaturji E.L. Schwartz, birçok oyununun türünü "oyun-masal", "masal oyunu", "dramatik masal", "komedi masalı" olarak tanımlamayı mümkün kılan olay örgüsü ve görseller içerir.

Yazarın kumbarasında çok az sayıda olmasına rağmen, masallara dayalı oyunları ona dünya çapında ün kazandırdı. Ve çağdaşlarına göre kendi oyunlarına "herhangi bir özlem duymadan" davrandı. Aslında, alakalı kalırken dönemin bir diyapazon gibi ses çıkaranlar onlardı. Böylece yazarın 1943'te yarattığı "Çıplak Kral" adlı oyununa dayanan performans, yazarın ölümünden sonra "çözülme" dönemi münasebetiyle Sovremennik'te sahnelendi. Ve 1944'te anti-faşist bir broşür olarak yazılan "Ejderha" oyunu, perestroyka döneminde yeni bir ses çıkardı. Schwartz'ın yaratıcılık için seçtiği temaların özünde ebedi temalar olduğu ortaya çıktı. Tiyatro sahnesini terk etmeyen “Gölge” oyunu, yönetmenlere yeni sahnelenmiş yorumlar için ilham veriyor.

Kişilik, dünya görüşü E.L. Schwartz, çağdaşlarının sayısız anısıyla netleşiyor. Yönetmen N. Akimov şöyle yazıyor: "E. Schwartz, komedisi için şu anda tek başına geliştirmekte olduğu özel bir tür seçti - bir komedi-masal. Her yetişkinin alışılmadık, harika, pahalı ve geri dönülmez bir şekilde kelime "masal". Kayıp Geçmiş: Kaynak: http://www.bestreferat.ru/referat-172984.html. Çocukluktaki masal izlenimlerimizi hatırlıyoruz ve yıllar sonra akıllı, eğitimli, yaşam deneyimi ve oluşturulmuş bir dünya görüşü ile donatıldığında, girişi bize kapalı olan bu harika dünyaya yeniden girmeye çalışıyoruz. Ve yine de, çocuklar üzerinde gücünü elinde tutan, yetişkinleri de fethetmeyi, bize, eski çocuklara, basit masal kahramanlarının büyülü cazibesini geri döndürmeyi başaran bir sihirbaz vardı.

Böylece Yevgeny Schwartz, Külkedisi hakkındaki peri masalı ile bizi fethetti. Ama başka Külkedisi masalları da var. Onları karşılaştırmaya çalışalım.

C. Perrault'un "Külkedisi veya Kristal Terlik", E. Schwartz'ın "Kristal Terlik" ve "Külkedisi" neredeyse yarım asırdır barış içinde bir arada yaşıyorlar. Aralarında pek çok ortak nokta var. T. Gabbe ve E. Schwartz'ın Ch. Perrault'nun peri masalına güvendiği bir sır değil, ancak orijinali yarattılar. dramatik eserler bizim bir parçamız haline gelen Ulusal kültür. Ve açıkçası, burada sözde "gezgin" olay örgüsünden bahsetmeliyiz, çünkü her iki eserin de kaynağı edebi bir peri masalıydı.

1930'ların ikinci yarısında pek çok çocuk yazarının masal türüne yönelmesinin birçok nedeni vardır. Bunlardan biri sosyal atmosfer, sansürün hakimiyeti. Senaryonun yazıldığı ve "Külkedisi" filminin çekildiği 1945-1947 yıllarında E. Schwartz'ın günlük yazılarında zamana ve kendisine dair düşünceleri, sanatçının tavrını, niyetini daha iyi anlamaya yardımcı olur. 16 Ocak 1947 tarihli bir yazıda şunları okuyoruz: "... Kalbim bulanık. Hiçbir şey görmemek, hiçbir şey tartışmamak ve inanmak, hatta her şeyin yoluna gireceğine inanmak ustasıyım. yakın." Schwartz E. Huzursuz yaşıyorum... Günlüklerden. M., 1990. S.25. Bugün günlükler, çağdaşların, araştırmacıların yalnızca tahmin edebilecekleri şeyleri anlatıyor. Hikaye anlatıcısı, ne kadar zor ve korkutucu olursa olsun, genç "arkadaşlarını" ruhlarını kurtarmak için "neşelendirmeye" çalışır: Sonuçta, komik hale gelen şey korkutucu olmaktan çıkar. E. Schwartz senaryosu için lirik komedi türünü seçti. İlk bakışta, bunda beklenmedik veya orijinal bir şey yok. Hem Külkedisi teması hem de lirik komedi türü sinemada yaygın olarak kullanılmıştır. Kahya Anyuta'yı ("Mutlu Dostlar"), postacı Strelka'yı ("Volga-Volga"), dadı Tanya Morozova'yı ("Parlayan Yol") hatırlamak yeterli. Amaçlı, kibar, duyarlı, en çok şeyi gerçekleştirmeyi başarıyorlar. aziz arzular: biri şarkıcı olur, diğeri besteci, üçüncüsü ülke çapında ünlü bir dokumacı olur, her biri aynı zamanda kendi prensini kazanır. İlginç bir şekilde, orijinal film "Parlayan Yol", "Külkedisi" olarak adlandırıldı, ancak yukarıdan gelen baskı altında G. Aleksandrov, adı değiştirmek zorunda kaldı. Doğru, bu planın izleri sadece temada değil, aynı zamanda kadın kahramanın filmi bitiren şarkısında da korunmuştur: "Ve Kalinin, emri Külkedisi'ne verdi."

Gördüğünüz gibi, Shvartsev'in 40'ların sonlarında yarattığı "Külkedisi" iki ana kaynağa dayanıyor: olay örgüsü - Charles Perrault'un masalı ve tür - Sovyet kadınının kaderi hakkında lirik komediler. Terimin kendisinden de anlaşılacağı üzere edebi bir peri masalı, edebi ve folklorik (muhteşem) başlangıçları birleştirir. Bu, T. Gabbe tarafından peri masalı komedisi "Tin Rings" in önsözünde dikkat çekici bir şekilde gösterildi. İlişkinin uzun bir açıklamasından sonra Yazar ve Yaşlı Kadın (Masal) bir anlaşmaya varırlar: "Unutmayın: karakterler benim kalmalı. Yaşlı kadın. Ve maceralarım "Gabbe T. Ustalar Şehri: Oyunlar- masallar. M., 1961

Karşılıklı rıza ile fıkralar, duygular ve ahlak paylaşılır. Gördüğümüz gibi, sanatçıyı çevreleyen ve edebi masalı modern ve güncel kılan gerçeklik en açık şekilde ifade edilir. Yazarın iradesinin en eksiksiz şekilde ortaya çıktığı karakterlerdedir. figüratif sistem Schwartz'ın peri masalı, edebi kaynaktan önemli ölçüde farklıdır. aktörler iki kat daha fazla: işte Ch.Perrault'un diğer masallarından karakterler - Çizmeli Kedi, Parmaklı Çocuk; ve tamamen yeni, önemli bir rol oynuyor - Page, Balo Salonu Dansı Bakanı, Marquis Padetrois, Forester; Kral'ın konuştuğu epizodik, genellikle isimsiz karakterler - askerler, bekçiler, eski bir hizmetçi, vb. Ch.Perrault'un masalındaki bazı karakterler ya E. Schwartz'da (Kraliçe) yoktur ya da rolleri ve işlevleri önemli ölçüde değişmiştir (Kral, Onbaşı, ayakkabı denemesi vb.) Bakınız. Schwartz E. Huzursuz yaşıyorum… Günlüklerden. M., 1990

Görünüşe göre bu, E. Schwartz'ın Ch. Perrault'un hikayesinin ana çatışmasını yeniden düşünmesinden kaynaklanıyor. Ch. Perrault'un hikayesi ne hakkında? "Dünyanın hiç görmediği kadar kavgacı ve kibirli bir kadın" hakkında. Kocasının evinde "her şey onun hoşuna gitmiyordu ama en çok üvey kızından hoşlanmıyordu" çünkü kibar, arkadaş canlısı ve güzel Külkedisi'nin yanında "üvey annenin kızı daha da kötü görünüyordu."

Külkedisi'nin nezaketi, tahammülü sonunda ödüllendirilir: Prens onunla evlenir. Çatışma, aile çerçevesine ve Hıristiyan ahlakına mükemmel bir şekilde uyuyor: nazik, sabırlı olun ve Rab sizi ödüllendirecektir. E. Schwartz, nedeni dikkatlice aktarıyor kötü üvey anneüvey kızına ve kocasına baskı yapan ama aile içi çatışmayı sosyal bir çatışmaya dönüştüren: üvey annenin yönetmesi yeterli değil kendi evi, tüm krallığı yönetmek istiyor: "Şimdi sarayımda dans edecekler! Hiçbir yerde! Şey, hiçbir şey! Komşularla tartışacağım! Bunu yapabilirim" Schwartz E. Külkedisi

Her iki masalda da kötü eğilim, Üvey Anne imajında ​​\u200b\u200bsomutlaşmıştır. Ancak Ch. Perrault'da "huysuz ve kibirli bir kadın" ise, o zaman E. Schwartz'da ek olarak diktatörlük alışkanlıkları açıkça ifade edilir. Yani içinde eski peri masalı güncellenmiş bir tema içerir - güç teması, despotizm. E. Schwartz'ın kalemindeki Masal Üvey Anne, oldukça gerçekçi ve hatta somut tarihsel özellikler kazanıyor. Sadece üvey kız değil, aynı zamanda babası - soygunculardan, canavarlardan veya kötü bir büyücüden korkmayan "çaresiz ve cesur bir adam", karısını kızdırmaktan korkarak sürekli titrer ve etrafına bakar. "Karım" der krala, "özel bir kadındır. kız kardeş, tıpkı onun gibi, yamyam yedi, kendini zehirledi ve öldü. Bakın bu ailede ne zehirli karakterler var." Bu "özel kadın", tüm gücünü, enerjisini, masalın yazıldığı dönemde kullanılan ve günümüzde henüz eskimeyen yollarda bazı ayrıcalıkları elde etmek için harcıyor. : "At gibi çalışırım. Koşuyorum, yaygara koparıyorum, cezbediyorum, araya giriyorum, rica ediyorum, ısrar ediyorum. Benim sayemde kilisede mahkeme sıralarına ve tiyatroda - yönetmenin taburelerine oturuyoruz. Askerler bizi selamlıyor! Kızlarım yakında sarayın ilk güzellerinin kadife defterine yazılacak! Kim tırnaklarımızı gül yapraklarına çevirdi? Kapısında ünvanlı hanımların haftalarca beklediği nazik bir büyücü. Ve evimize bir büyücü geldi. Tek kelimeyle, o kadar çok bağlantım var ki, onları destekleyerek yorgunluktan çıldırabilirsiniz "(421). Çağdaşlar ve sadece yetişkinler değil, Üvey Anne'deki Sovyet "laik" hanımı kolayca tanıdılar.

"Bağlantılar" kelimesi bir peri masalı bağlamında özel bir anlam kazanır. Bir peri bile onun belirttiği fenomeni hesaba katmadan edemez: "Yaşlı ormancıdan, senin kötü üvey annenden ve kızlarından da nefret ediyorum. Onları uzun zaman önce cezalandırırdım. Ama çok büyük bağlantıları var!" . Sihirbazların bağlantılar üzerinde gücü yoktur! Yazarın yapabileceği tek şey, masalın sonunda Kral'ın ağzından ahlaki bir değerlendirme yapmaktır: "Ee arkadaşlar, tam mutluluğa ulaştık. Yaşlı ormancı dışında herkes mutlu. Peki, bilirsin, kendi suçludur.insanın da vicdanı olmalı.bir gün soracaklar: tabiri caizse ne sunabilirsin ve hiçbir bağlantı ayağını küçültmene, ruhunu büyük ve kalbini saflaştırmana yardımcı olmaz.

Üvey Anne karakterinin tasviriyle ilişkilendirilen senaryonun tüm metni ironi ile dolu. Sözlerinin çoğu, monologları kendini ifşa ediyor. E. Schwartz, Külkedisi'ne hitap eden nazik sözlerin ve tonlamaların her zaman belanın habercisi olduğunu gösteriyor: "Ah evet, Külkedisi, benim küçük yıldızım! , canım, ama önce odaları topla, camları yıka, yerleri sil, mutfağı beyazlat. yatakları ayıklayın, yedi bitki Gül fidanları, kendinizi tanıyın ve yedi hafta kahve için. "Bu listenin tamamı açıkça alay ediyor. Çekimler sırasında Üvey Anne'nin karakteri bazı değişikliklere uğradı ve bence bunlar oldukça doğal ve özünü daha iyi vurguluyor. Senaryoda Üvey Anne Külkedisi'ni yapıyor. filmde Anna Ayakkabı giy, hiçbir etkisi olmayan şefkatli sözlerin ardından, babasını dünyadan öldürme tehdidi olmalı. Motivasyonların değiştirilmesi, Üvey Anne'nin despotik doğasını daha net bir şekilde netleştirmeyi mümkün kılıyor: bir sopa ve bir Havuç, irili ufaklı tiranların denenmiş ve test edilmiş araçlarıdır. Krallığı ele geçirme hayali suya düşer düşmez, maske düşer ve Üvey Anne, Kral'a bağırır: "Düzenbaz! Ve bir taç taktı! "Schwartz E. Külkedisi'ne bakın. İzleyici bir başkalaşımın tanığı olur: muhteşem bir kötü adam, küçük bir apartman entrikacısına dönüşür. Korkunç olan şey, gerçek hayattan komik ve her gün komik hale geldi. Birkaç yıl sonra, içinde "Sıradan Mucize" nin önsözünde E. Schwartz bunu açıkça söyleyecektir: "kralda" sıradan bir apartman despotunu, zulmünü ilkesel mülahazalarla nasıl açıklayacağını ustaca bilen zayıf bir tiranı kolayca tahmin edebilirsiniz. "yüzleşmenin motifi üvey kız ve üvey anne arasında E. Schwartz, Külkedisi'ni benzer düşünen arkadaşlarla çevreler.Çatışmanın bir kutbunda Üvey Anne ve kızları (senaryodaki ikincisinin rolü son derece daraltılmıştır), diğerinde - Külkedisi, babası Peri, Sayfa, Kral, Prens ve hatta Onbaşı Tek kelimeyle hepsi iyi, dürüst, terbiyeli insanlar. Kötü, güçlü de olsa, yalnız, iyi başlangıç ​​herkesi birleştirir. . İyi bir başlangıcın taşıyıcısı olan Külkedisi ile birlikte peri masalı, E. Schwartz'ın çalışmasının ana temalarından birini, oyun yazarı tarafından çok geniş bir şekilde anlaşılan aşk temasını içeriyor.

İyi ve kötü arasındaki karşıtlık böylece sevginin despotluk ve tiranlığa karşıtlığı olarak görünür. Aşk ve despotizm temalarının bu şekilde iç içe geçmesi, E. Schwartz'ın ("Kar Kraliçesi", "Külkedisi", "Sıradan Bir Mucize" vb.) Çalışmalarının karakteristik bir özelliğidir. E. Schwartz'ı sevme yeteneği, genellikle kötü eğilimin taşıyıcılarını (üvey anne ve kızları) mahrum eder. Ancak karakterlerin geri kalanı kesinlikle birini sevecek: Prens, Prens ve Sayfa - Külkedisi, Kral ve Ormancı - çocukları, ona göre ikincisi genellikle aşık, Onbaşı ve askerler de biliyor Külkedisi'nin vaftiz annesi Peri ve öğrencisinin sevgisi ve yaratıcılığı için aşk ne ise birbirinden ayrılamaz. Ch.Perrault ve E. Schwartz'ın kadın kahramanını karşılaştırırsak, çok önemli farklılıkları fark etmek kolaydır. Başlangıçta, Charles Perrault tarafından verilen karakterizasyon - "nazik, arkadaş canlısı, tatlı", zevkli - neredeyse belirtilmemiştir, okuyucu, kahramanın psikolojik durumu hakkında neredeyse hiçbir şey bilmez. Karakter, önerilen koşullarda ortaya çıkar, ancak gelişmez. C. Perrault bir halk masalından gelir ve onun kanonlarına sonraki dönem yazarlarından çok daha yakındır. E. Schwartz yalnızca folklor geleneği, ama aynı zamanda edebi bir peri masalının yüzyılımızın 20-30'larında edindiği yeni özellikleri de hesaba katıyor. Shvartsevo'nun kahramanı da kibar, nazik, nazik, iftiralara dayanıyor. Bununla birlikte, ve (nezaket ve dostluk ona doğuştan verilmez, ancak onun sonucudur. günlük iş ruhlar: "Yerleri ovuştururken çok iyi dans etmeyi öğrendim. Dikiş dikerken çok iyi düşünmeyi öğrendim. Boş hakaretlere katlanarak şarkı bestelemeyi öğrendim." Bazen şüphelerin üstesinden gelir: "Gerçekten eğlenceyi ve neşeyi beklemiyor muyum?". E. Schwartz, kızın ne kadar yalnız olduğunu gösteriyor: "Doğum günlerimde ve tatillerde kendime hediyeler vermekten çok yoruldum. İyi insanlar, neredesiniz?" . Tek muhatapları, kendisine her zaman sempati duyan mutfak eşyaları ve bahçedeki çiçeklerdir, onlarla sevincini ve üzüntüsünü paylaşır. Külkedisi mutluluğun hayalini kurar, ancak bunu başarmak uğruna kendi haysiyetinden asla ödün vermez: "İnsanların gerçekten ne tür bir yaratık olduğumu fark etmelerini istiyorum, ama sadece elbette. Benim açımdan herhangi bir istek ve sıkıntı olmadan." Çünkü çok gururluyum, anlıyor musun?" Gördüğünüz gibi burada Üvey Anne'nin tam tersi.

E. Schwartz, sadece nazik, sempatik ve çalışkan bir kızı değil, yetenekli, yetenekli, ilham veren bir kişiyi gösteriyor. Onun için herhangi bir çalışma ilham verici bir çalışmadır, içine daldığı yaratıcı atmosfer bulaşıcıdır. Külkedisi ve Prens E. Schwartz'ın aşkının tasvirinde o kadar özgün ki, C. Perrault ile herhangi bir benzerliği söz konusu değil. Kral ve Prens'in kızın güzelliğinden çok etkilenmediğini (bu sadece ilk izlenim), ancak esas olarak mahkemede çok nadir görülen doğallık, sadelik, doğruluk, samimiyetten etkilendiğini vurguluyor. Kralın iki kez keyifle "Ne mutlu! İçten konuşuyor!" "Ha-ha-ha! - kral sevinir. - Saygılarımla! Fark ettin mi oğlum, kıvılcımlar saçıyor!" Bakınız: Schwartz E. Külkedisi

Külkedisi ve Prens'in aşkının tasvirinde, ana vurgu onların manevi yakınlığı, kısmi bir kader benzerliğidir. Hem o hem de o anne şefkati olmadan büyüdü, Prens de yalnız (babası onun büyüdüğünü fark etmedi ve ona bir çocuk gibi davrandı), birbirlerini mükemmel bir şekilde anlıyorlar, ikisi de yaratıcı yetenekli doğalar. Aşk gençleri dönüştürür, eylemlerini anlamazlar, öngörülemez hale gelirler: "Bana ne oldu!" diye fısıldar Külkedisi. "Çok dürüstüm ama ona gerçeği söylemedim! Çok itaatkarım, ama ona itaat etmedim! ve benimle tanıştığında sanki bir kurt karşıma çıkmış gibi titriyordum. Ah, dün her şey ne kadar basitti ve bugün ne kadar tuhaftı "

Prens ayrıca köşeli parantezlere göre davranmaz: kolayca savunmasız, alıngan (Külkedisi neden ayrılma nedenini açıklamadı), güvensiz (babasının akıllıca tavsiyesini ihmal eder), insanlardan kaçar, aynı şeyi yapmaya çalışır. bir kız bul ve ona neden onu bu kadar gücendirdiğini sor. Ve aynı zamanda E. Schwartz, Prens'in aşktaki ruhsal uyanıklığını gösteriyor: "Ellerinde, başını eğme biçiminde çok tanıdık bir şey var ... Ve bu altın saç." Dirty Cinderella'da aşık olduğu kızı tanır. Zavallı kıyafeti onu caydırmıyor: Filmde bu an güçleniyor. Külkedisi'ne bir şey yapması teklif edildiğinde ve o hemen kabul ettiğinde, Kral şok içinde şöyle der: "Kırılmaz!" Ormandaki sahnede Prens, tüm prenseslerin kraker olduğunu söylüyor. "Eğer fakir, alçakgönüllü bir kızsan, o zaman buna ancak sevineceğim" Sevgilisi uğruna her türlü zorluğa ve istismara hazırdır. E. Schwartz'a göre, gerçek aşk tüm engelleri yok edebilecek kapasitededir. Yazar, Sıradan Mucize'de aşık yiğit adamların pervasızlığına bir ilahi yaratacak. Çocuklara yönelik olan Külkedisi'nde bunu ince örtülü bir şekilde yapıyor. O dönemin çocuk edebiyatında aşk temasının zulmedildiğini, yasaklandığını unutmamalıyız. Filmde sayfa oğlanın ağzındaki "aşk" kelimesinin yerini "arkadaşlık" kelimesinin alması tesadüf değildir. Bakınız: Schwartz E. Huzursuz yaşıyorum ... Günlüklerden

Yazar ayrıca Sindirella'yı senaryoda olmasa da filmde sınar. Kız hiç de masalsı olmayan bir seçimle karşı karşıyadır: Anna'nın cam terliğini giyersen sevdiğini, giymezsen babanı kaybedebilirsin. Kahraman, sevgisi ve nezaketinden dolayı kötü üvey annenin insafına kalmış olan babasına ihanet edemez. Başkalarının, özellikle de babanın talihsizliği üzerine mutluluk inşa etmek imkansızdır - bu fikir E. Schwartz tarafından son derece açık bir şekilde ifade edilmiştir, tüm çalışma boyunca devam eder ve sevdiklerinden vazgeçmeyi dönüştürmeye çalıştıkları zaman için çok önemlidir. norm. Burada her şey birbirine bağlıdır: Kahramanın karakteri onun ahlaki seçimini belirler ve bu seçim de karakteri yeni bir şekilde aydınlatır.

Aşk, onunla temasa geçenlere ve kendileri de sevebilenlere asalet verir, ilham verir. Bu konuda Külkedisi'nin babası olan Forester'ın imajı ilgi çekicidir. Bildiğiniz gibi, Ch. Perrault'un hikayesinde, baba "her şeye" karısının gözünden bakardı "ve muhtemelen kızını sadece nankörlük ve itaatsizlik nedeniyle azarlardı", eğer kız ondan şikayet etmeyi kafasına koyarsa üvey anne E. Schwartz'a göre Forester, kızıyla birlikte "güzel ama sert" bir kadının esaretine düştüğünü anlıyor, sevgili kızının önünde kendini suçlu hissediyor. Yazar, sadece birkaç ayrıntıyla, babanın Külkedisi'ni içtenlikle sevdiğini, davranışındaki değişikliği ilk fark eden kişi olduğunu ve sevgi ve suçluluk duygularıyla "düzeldiğini" gösteriyor. Filmde bu motif pekiştirilmiştir: Külkedisi'ni saraya getiren ve ondan bulduğu ayakkabıyı gösteren Ormancı'dır. Ne karısının tehditkar bakışları ne de kızgın bağırışı artık onu durduramıyor ve titretmiyor. Bir babanın sevgisi korkudan daha güçlüdür. Ve en önemlisi, izleyicinin gözleri önünde ürkek nazik bir insan cesur, dengesiz hale gelir, yani karakter gelişimi gerçekleşir. Ve bu açıkça yazara ait ve muhteşem bir başlangıç ​​değil.

Schwarz'ın peri masalında, Ch. Perrault'un ima bile etmediği bir tema ortaya çıkıyor: aşk mucizeler yaratabilir ve yaratıcılık böyle bir mucizedir. Peri mucizeler yaratmayı sever ve buna iş der: "Şimdi, şimdi mucizeler yaratacağım! Bu işe bayılıyorum!" Neşeyle ve özveriyle yaratır ve her hareketine müzik eşlik eder: o zaman bu, dönme hareketlerine uyarak "neşeli bir çınlama" olur. sihirli değnek, kocaman bir balkabağı ayağa kalkar; sonra Külkedisi'nin balo elbisesi giymesine eşlik eden "yumuşak, gizemli, sessiz ve sevecen balo salonu müziği"; Peri'nin görünümüne "hafif, hafif, zar zor duyulabilen ama çok neşeli" müzik eşlik ediyor. Petrovsky M. Çocukluğumuzun kitapları. M., 1986

Uşak, Külkedisi'ne sevgi dolu gözlerle bakar. Peri ve yazar için bu yaratıcı bir uyarandır: "Mükemmel" diye sevinir Peri, "Oğlan aşık oldu. Küçük oğlanların umutsuzca aşık olmaları yararlıdır.

Oğlan "aşk gerçek mucizeler yaratmamıza yardım eder" deyip Külkedisi'ne camdan ayakkabılar verdiğinde Peri şöyle der: "Ne kadar dokunaklı, asil bir hareket. Biz buna bizim büyülü dünyamızda - şiir diyoruz." E. Schwartz "aşk", "şiirler" ve "mucizeler", "sihir" i bir sıraya koyar. Bu nedenle sanatçı ve sihirbaz, özellikle daha sonra "Sıradan Mucize" de açıkça ortaya çıkan eşdeğer kavramlar haline geldi. Aşk ve güç temalarıyla birleşen yaratıcılık, neşe ve yaratma mutluluğu teması ilk olarak Külkedisi'nde karşımıza çıkıyor. Yoklamalar, "Sıradan Mucize" ile paralellikler sadece tesadüfi değil, aynı zamanda oldukça doğal. E. Schwartz, "Sıradan Mucize" nin ilk perdesini 1944'te, son perdesini 1954'te yazdı.

"Külkedisi" (senaryo ve film) üzerine çalışma 1945-1947'ye, yani "Sıradan Mucize" nin bir süre ertelendiği ancak yaş adresini dikkate alarak yazarı endişelendiren düşünceler olduğu zamana denk geldi. burada kısmen gerçekleşti. Bu genellikle aynı anda çocuklar ve yetişkinler için çalışan yazarlarda olur: M. Petrovsky, Altın Anahtar ile A. Tolstoy's Pain'in üçüncü bölümü arasında benzer bir yoklama keşfetti.

E. Schwartz'ın masalının bir özelliğini daha göz ardı etmek imkansızdır: peri masalı görüntüleri, nesneleri ve durumları gözle görülür şekilde azaltılır ve sıradan olanlar veya ona yakın olanlar büyülü hale getirilir. Çizmeli Kedi botlarını çıkarır ve şöminenin yanında uyur, Küçük Parmak para için saklambaç oynar, yedi fersahlık botlar hedefin ötesine taşınır, vb. Aksine, insan karakterinin görünüşte doğal olan özellikleri mutlaklaştırılmıştır. Son monologda Kral şöyle der: "Onun (oğlunun) Ruhunun güzel özelliklerini seviyorum: sadakat, asalet, sevme yeteneği. Asla ama asla bitmeyecek bu büyülü duyguları seviyorum, tapıyorum." Açıkçası, sanatçı senaryonun anahtar cümlesinde bunlardan bahsediyorsa, bu büyülü özelliklerin eksikliği çok aşikardır. Bakınız: Schwartz E. Huzursuz yaşıyorum ... Günlüklerden

Üstünkörü bir analiz bile, yazarın "gezgin" olay örgüsüne ancak "uzaylıda" en içteki "kendini" ifade etme fırsatı gördüğünde döndüğünü gösteriyor. En karanlık zamanlarda E. Schwartz, K. Chukovsky, A. Tolstoy, A. Volkov, N. Nosov, A. Nekrasov'un okuyucuya gerçeği iletebilmesi, içinde canlı bir ruh tutabilmesi için bu gereklidir. şairin tavsiye ettiği gibi, önlerinde "alçakgönüllülükle diz çökün." Petrovsky M. Çocukluğumuzun kitapları. M., 1986

Çözüm

yönetmen N.P. Akimov, E.L.'nin dramaturjisi hakkında harika sözler söyledi. Schwartz: "... Dünyada sadece çocuklar için yapılmış şeyler var: her türlü gıcırtılar, atlama ipleri, tekerlekli atlar vb. Diğer şeyler sadece yetişkinler için üretilir: muhasebe raporları. Arabalar, tanklar, bombalar, Alkollü içecekler ve sigara… Ancak güneş, deniz, kumsalda kum, çiçek açan leylaklar, böğürtlenler, meyveler ve krem ​​şanti kimin için var karar vermek zor… Muhtemelen - herkes için! Hem çocuklar hem de yetişkinler onu eşit derecede seviyor. dramaturji ile oynanır.Çocuklara özel oyunlar vardır.Sadece çocuklar için sahnelenirler ve büyükler bu tür gösterilere katılmazlar.Birçok oyun yetişkinlere özel yazılır ve büyükler salonu doldurmasa bile çocuklar pek hevesli olmazlar. boş koltuklar için.

Ancak Yevgeny Schwartz'ın oyunları, hangi tiyatroda sahnelenirlerse sahnelensinler, çiçekler, dalgalar ve doğanın diğer armağanları ile aynı kaderi paylaşıyor: yaşı ne olursa olsun herkes onları seviyor ...

Büyük olasılıkla, Schwartz'ın masallarının başarısının sırrı, sihirbazlardan, prenseslerden, konuşan kedilerden, ayılara dönüşen genç bir adamdan bahsederken adalet hakkındaki düşüncelerimizi, mutluluk fikrimizi ifade etmesinde yatmaktadır. , iyi ve kötü hakkındaki görüşlerimiz. Gerçek şu ki, onun masalları gerçek modern gerçek oyunlar." Alıntı.

Rus yazarların eserlerinde iyilik ve kötülük gündemdeydiler. Düşüncelerine yansıyan yazarlar Rus yazarların yaratıcılığı bu ahlaki kategoriler farklı yollarla.

Puşkin, kötülük temasına birkaç kez değiniyor. "Anchar" şiirinde yazar, kötünün iyiyi dengelemesi gerektiğine inanır. Evrenin ucunda, doğa tarafından kötülüğe yer ayrılmıştır. Dünyanın dört bir yanına kötülük yayan insanlar, güç, zenginlik, kıskançlık (kral için) ve korku (köle için) için susamış insanlar haline geldi. Bu duygular kötülüğün iletkenleridir. Para, bir insanın hayatında benzer bir rol oynayabilir. İnsanlara asil şövalye niteliklerini, aile bağlarını, aşklarını ("Cimri Şövalye") kaybettirirler. Yaratıcı süreci ("Mısır Geceleri") zehirlerler. Kötülüğün ana tezahürlerinden biri şiddettir. Kullanımı trajediye yol açar. Puşkin, "Özgürlük" gazelinde, "Dubrovsky", "Kaptanın Kızı" nesir eserlerinde bunu reddediyor.
Şiddetle elde edilen güç halk tarafından tanınmayacak (Boris Godunov). Suç yolunu seçen bir kişi, yaratıcı bir kişi olamaz.

Deha ve kötülük uyumsuzdur ("Mozart ve Salieri"), Puşkin'in hümanizmi, herhangi bir Fenalık her zaman cezalandırılabilir. Doğada (“Tekrar ziyaret ettim ...”), sanatta (Mozart'ın imajı, “Şair”), doğal insan sevgi ve dostluk duygularında (“Harika bir anı hatırlıyorum”, “Ekim) iyi bir başlangıç ​​\u200b\u200bgörüyor. 19, 1827").

Lermontov'un yaratıcı altın çağı, Puşkin'inkinden daha karanlık bir on yılda geldi. Lermontov, kötülük temasını daha keskin bir şekilde geliştirdi. Kötülüğü ikiye ayırır. Fenalık romantik yazar güce saygı ve kıyamet bilinci. Bu, Napolyon hakkındaki şiir döngüsünde ve "Şeytan" şiirinde ortaya çıkar. Başka bir kötülük toplumdan gelir. Bu, Puşkin'i zehirleyen "alaycı cahillerin", yüksek sosyete sakinlerinin kötülüğüdür ("Bir şairin ölümü", "Ne sıklıkla, rengarenk bir kalabalıkla çevrili ...").

Puşkin, şairi anlamayan kalabalık hakkında acıyla yazıyor. Lermontov bu motifi ("Peygamber") pekiştiriyor. Onun için nur ehli, kötülük taşıyıcılarıdır. Lermontov'un aktif olarak hayatın peşinde koşan kahramanları, iyiyle kötü arasında koşuşturur ("Zamanımızın Kahramanı"). Yaratıcılıkta iyi Lermontov, lirik kahramanın psikolojik duruma bir yanıt bulduğu ("Yola tek başıma çıkıyorum") doğada yoğunlaşmıştır.

Gogol'un farklı bir konsepti var. Her şeyi bir araya getirdi Fenalık Rusya'da, anavatanının manevi canlanmasına olan inancıyla ona karşı çıkıyor. Gogol, eski kötülüğün mistik imgelerinden ("Dikanka yakınlarındaki bir Çiftlikte Akşamlar", "Viy", "Korkunç İntikam") çağdaş toplumdaki kötülüğe kadar kötülüğün resimlerini verdi. İblislerin ruhu içine aşılanmıştır gerçek insanlar ve küçük cahil kötülükle iç içe geçmiş. Yaratıcı ruhunu parayla değiştiren ve kendini şeytana satan ("Portre") sanatçı Chertkov'un korkunç portresinin ve kaderinin hikayesi budur. Baş Müfettiş, Palto, Ölü Canlar'da yazar, küçük ama çok sayıda kötülüğün kapsamlı bir tanımını verir, toplum ve insan ruhu için tehlikesini gösterir.

Nekrasov'da Fenalık belirli bir sosyal kökene sahiptir. Kötülüğün gerçek kaynağı serfliktir. Asilzadenin aylaklık içinde yaşamasına ve insanları ihmal etmesine izin verir (“ Demiryolu", Bölüm 3). kölelik ruhen özgür bir kişiyi köleye dönüştürür ("Hey, Ivan!" Ve "Rus'ta Kim İyi Yaşıyor", "Son Çocuk", "Sadık Yakup Hakkında, Örnek Bir Köle") şiirinden bölümler). Yaratıcılıkta iyi Nekrasov'un sosyal bir çağrışımı da var. Şairin nezaketinde bir fedakarlık çağrışımı vardır ("Şair ve Vatandaş", "Gogol'ün Ölüm Günü", "N. G. Chernyshevsky", "Bir Saatlik Şövalye"). Şair, Rus yaşamının ahlaki ilkelerini halkın ruhunda görür:

Esaret içinde uyudum
Güneş özgür.
Altın, altın -
Halkın kalbi.

(“Rus”, Grisha Dobrosklonov'un “Rus'ta iyi yaşamalı” şiirinden şarkısı”)

L. Tolstoy, serflik ve bir kişiye yönelik şiddet değerlendirmesinde Nekrasov ile aynı fikirde. Tolstoy, iyi ve kötü kavramlarını felsefi olarak ele alır. Bir kişi çevreleyen dünya ve kendi doğası ile uyum içinde yaşıyorsa, o zaman iyilik için yaratılmıştır (Karataev). İnsanlar ulusal köklerini kaybederlerse, çevrelerindekilerin üzerine çıkmak için insan özünü yeniden yaratmaya çalışırlarsa, o zaman kötülüğe düşerler. "Savaş ve Barış" ta bu tür karakterler Napolyon, Kuragin'dir. Doğa ve insanlarla manevi olarak bağlantılı olan Bolkonsky, Kutuzov, Rostov onlara karşı çıkıyor. Tolstoy, savaşı en büyük kötülük olarak görüyor.

Dostoyevski tutkuyla iyi ve kötüden bahsediyor. Kötülüğün kökenlerini ortaya çıkarır. Hayatın sosyal yönü, insan ruhunda Tanrı ile şeytan arasındaki mücadele hakkındaki hikayenin arka planını oluşturur. İyi ve kötü dünyada denge içinde var olur.

Raskolnikov ("Suç ve Ceza") toplumsal kötülükten muzdariptir ve adaletsizliğe karşı mücadelede en korkunç biçimi seçer. Şiddete dayalı zorla iyilik kötülüğe dönüşür. Başlangıçta Raskolnikov, insanlığın zararlı kan emicilerden kurtarıcısı olduğunu hissediyor. Ama sonunda "kendisi için öldürdüğü" ortaya çıktı. Sonya, Raskolnikov'un sonsuza dek paradoksal bir dönüş yapmasına yardım eder. Sonya, ruhunu saf tutarak başkalarının iyiliği için kendini aşar. Kötüden iyiye giden yol, acı çekmekten, tövbe etmekten, ruhun arınmasından geçer. Bütün bunlar sonsözde Raskolnikov tarafından yaşanır ve ona gerçeğin ışığı gösterilir. Dostoyevski, alçaltılmış herhangi bir kişiye tövbe etme ve cehennemin derinliklerinden ışığa yükselme hakkını bırakır.

Rus yazarların eserlerinde iyilik ve kötülükönemli bir yer tutar, çünkü bu ahlaki kategoriler insanlığın manevi yaşamında belirleyicidir. Klasik edebiyat kötülüğün ölümcül doğasını ortaya çıkarmaya ve ruhu onun yıkıcı etkilerinden kurtarmaya çalıştı.

Zamanımızla en alakalı olan her insan için ebedi tema - "iyi ve kötü" - Gogol'un "Dikanka yakınlarındaki Bir Çiftlikte Akşamlar" adlı çalışmasında çok net bir şekilde ifade ediliyor. Bu konuyla zaten en güzel ve şiirsel olan "Mayıs Gecesi veya Boğulmuş Kadın" hikayesinin ilk sayfalarında tanışıyoruz. Hikayedeki aksiyon, akşam, alacakaranlıkta, uyku ile gerçeklik arasında, gerçek ile fantazinin eşiğinde geçiyor. Kahramanları çevreleyen doğa harika, yaşadıkları duygular güzel ve saygılı. Ancak, güzel bir manzarada rahatsız eden bir şey vardır.

Bu uyum, varlığını hisseden Galya'yı rahatsız eder. Kötü güçlerçok yakın, nedir? Burada vahşi bir kötülük oldu, evin bile dışarıdan değiştiği bir kötülük.

Baba, üvey annesinin de etkisiyle öz kızını evden kovdu, intihara itti.

Ancak kötülük sadece korkunç ihanette değildir. Levko'nun korkunç bir rakibi olduğu ortaya çıktı. Kendi babası. Baş olarak insanları soğuğa döken korkunç, gaddar bir adam soğuk su. Levko, Galya ile evlenmek için babasından izin alamaz. Yardımına bir mucize gelir: Boğulan bir kadın olan Pannochka, Levko cadıdan kurtulmaya yardım ederse her türlü ödülü vaat eder.

Pannochka

Nazik olduğu, başkasının talihsizliğine duyarlı olduğu ve bayanın üzücü hikayesini içten bir duyguyla dinlediği için yardım istediği Levko'dur.

Levko cadıyı buldu. Onu tanıdı çünkü "diğerleri parlarken içinde siyah bir şey görülebiliyordu." Ve şimdi, zamanımızda şu ifadeler bizimle yaşıyor: "siyah adam", "içi siyah", "kara düşünceler, eylemler".

Cadı kıza koştuğunda, yüzü kötü niyetli bir neşeyle, kötü niyetle parlıyor. Ve kötülük ne kadar gizlenmiş olursa olsun, iyi, saf ruh kişi onu hissedebilir, tanıyabilir.

Kötülük ilkesinin kişileştirilmiş somutlaşmış hali olarak şeytan fikri, çok eski zamanlardan beri insanların zihinlerini endişelendiriyor. İnsan varoluşunun birçok alanına yansır: sanatta, dinde, hurafelerde vb. Bu konunun edebiyatta da uzun bir geleneği vardır. Düşmüş ama pişmanlık duymayan bir ışık meleği olan Lucifer'in görüntüsü, sanki büyülü bir güçle, her seferinde yeni bir taraftan açılan, önlenemez bir yazarın fantezisini çekiyor.

Örneğin, Lermontov'un Demon'u insancıl ve yüce bir imgedir. Korku ve tiksintiye değil, sempati ve pişmanlığa neden olur.

Lermontov'un iblisi, mutlak yalnızlığın vücut bulmuş halidir. Ancak bunu kendisi başaramadı, sınırsız özgürlük. Aksine istemsiz olarak yalnızlaşır, ağır, lanet gibi yalnızlığını çeker ve manevi yakınlık özlemiyle doludur. Gökten kovulmuş ve semavîlere düşman ilan edilmiş, yeraltında kendisinin olamamıştır ve insanlarla yakınlaşmamıştır.

İblis, olduğu gibi, farklı dünyaların eşiğinde ve bu nedenle Tamara onu şu şekilde temsil ediyor:

O bir melek değildi

Onun ilahi koruyucusu:

Gökkuşağı ışınlarının çelengi

Buklelerini süslemedi.

Korkunç bir ruh değildi,

Acımasız Şehit - oh hayır!

Açık bir akşam gibi görünüyordu:

Ne gündüz ne gece - ne karanlık ne de ışık!

İblis uyumu özler, ancak ona erişilemez ve ruhundaki gurur uzlaşma arzusuyla mücadele ettiği için değil. Lermontov'un anlayışında, uyum genellikle erişilemez: çünkü dünya başlangıçta bölünmüştür ve uyumsuz karşıtlar biçiminde var olur. Eşit antik efsane buna tanıklık ediyor: dünyanın yaratılışında, ışık ve karanlık, gök ve yer, gök kubbe ve su, melekler ve iblisler ayrıldı ve karşı karşıya geldi.

İblis, etrafındaki her şeyi parçalayan çelişkilerden muzdariptir. Onlar onun ruhuna yansır. O her şeye kadirdir - neredeyse Tanrı gibidir, ancak ikisi de iyiyle kötüyü, sevgiyle nefreti, ışıkla karanlığı, yalanla gerçeği uzlaştıramaz.

İblis adalet için can atıyor ama aynı zamanda onun için erişilemez: Zıtların mücadelesine dayalı bir dünya adil olamaz. Bir taraf için adalet beyanı, diğer taraf açısından her zaman adaletsizlik olarak ortaya çıkıyor. Acıya ve diğer tüm kötülüklere yol açan bu kopuklukta evrensel bir trajedi yatıyor. Böyle bir İblis kendisininki gibi değil edebi öncüller Byron, Puşkin, Milton, Goethe.

Goethe'nin Faust'undaki Mephistopheles imgesi karmaşık ve çok yönlüdür. Bu şeytanın görüntüsü halk efsanesi. Goethe ona somut, yaşayan bir bireyselliğin özelliklerini verdi. Önümüzde alaycı ve şüpheci, esprili bir yaratık var, ancak kutsal olan her şeyden yoksun, insanı ve insanlığı hor görüyor. gibi konuşmak Belirli kişi, Mephistopheles aynı zamanda karmaşık bir karakterdir. Sosyal açıdan Mephistopheles, kötü, insan düşmanı bir ilkenin vücut bulmuş hali olarak hareket eder.

Ancak Mephistopheles sadece sosyal bir sembol değil, aynı zamanda felsefi bir semboldür. Mephistopheles, olumsuzlamanın vücut bulmuş halidir. Kendisi hakkında şöyle diyor: "Her şeyi inkar ediyorum - Ve bu benim özüm."

Mephistopheles imajı, Faust ile ayrılmaz bir bütünlük içinde düşünülmelidir. Faust, insanlığın yaratıcı güçlerinin vücut bulmuş haliyse, o zaman Mephistopheles o yıkıcı gücün, sizi ileriye götüren, öğrenen ve yaratan o yıkıcı eleştirinin simgesidir.

Sergei Belykh'in (Miass, 1992) "Birleşik Fizik Teorisi"nde bununla ilgili sözler bulunabilir: "İyi statiktir, barış enerjinin potansiyel bir bileşenidir.

Kötülük harekettir, dinamik ise enerjinin kinetik bileşenidir.”

Tanrı, Cennetteki Prolog'da Mephistopheles'in işlevini şu şekilde tanımlar:

Zayıf adam: kadere boyun eğen,

Barış aradığı için mutludur, çünkü

Ona huzursuz bir arkadaş vereceğim:

Bir iblis gibi, onunla dalga geçerek, harekete geçmesi için onu heyecanlandırmasına izin verin.

"Cennette Prolog" hakkında yorum yapan N. G. Chernyshevsky, "Faust" notlarında şöyle yazdı: "Olumsuzlamalar yalnızca yeni, daha saf ve daha doğru inançlara götürür ... İnkar, şüphecilik ile zihin düşmanca değildir, aksine şüphecilik amaçlarına hizmet ediyor..."

Bu nedenle, inkar, ilerici gelişimin dönüşlerinden yalnızca biridir.

Mephistopheles'in vücut bulmuş hali olan olumsuzlama, "kötülük", yönlendirilmiş bir hareketin itici gücü haline gelir.

Kötülüğe karşı.

ben o gücün bir parçasıyım

hep kötülük ister

ve sonsuza dek iyilik yapar -

Mephistopheles'in kendisi hakkında söylediği buydu. Ve bu sözler M. A. Bulgakov tarafından Usta ve Margarita adlı romanına bir kitabe olarak alınmıştır.

Bulgakov, Usta ve Margarita romanıyla okuyucuya anlamı ve zamansız değerleri anlatıyor.

Bulgakov, savcı Pilatus'un Yeshua'ya karşı inanılmaz zulmünü açıklarken Gogol'u takip ediyor.

Yahudiye'nin Romalı vekili ile gezgin filozof arasındaki bir hakikat krallığı olup olmayacağına dair tartışma, bazen eşitlik değilse de, cellat ile kurban arasında bir tür entelektüel benzerliği ortaya çıkarır. Hatta bazen savunmasız bir inatçıya karşı suç işlemeyecekmiş gibi görünür.

Pilatus'un görüntüsü, bireyin mücadelesini gösterir. Bir kişide ilkeler çatışır: kişisel irade ve koşulların gücü.

Yeshua ruhsal olarak ikincisini aştı. Pilatus'a bu verilmedi. Yeshua idam edilir.

Ancak yazar şunu ilan etmek istedi: kötünün iyiye karşı zaferi, sosyal ve ahlaki yüzleşmenin nihai sonucu olamaz. Bulgakov'a göre, insan doğası tarafından kabul edilmeyen bu, tüm medeniyet akışı tarafından izin verilmemelidir.

Yazar, böyle bir inancın önkoşullarının, Romalı savcının kendisinin eylemleri olduğuna ikna olmuştur. Ne de olsa, talihsiz suçluyu ölüme mahkum eden, Yeshua'ya ihanet eden Yahuda'nın gizli cinayetini emreden oydu:

Şeytanilikte insan gizlidir ve korkakça da olsa ihanetin cezası işlenmektedir.

Şimdi, yüzyıllar sonra, şeytani kötülüğün taşıyıcıları, fikirleri için her zaman tehlikeye atılan ebedi gezginlerin ve ruhani münzevilerin önünde nihayet suçlarını kefaret etmek için, iyinin yaratıcısı, adaletin hakemi olmak zorunda kalıyorlar.

Bulgakov, dünyaya yayılan kötülük öyle bir boyut kazandı ki, Şeytan'ın kendisinin müdahale etmek zorunda kaldığını, çünkü bunu yapabilecek başka bir güç olmadığını söylemek istiyor. Woland, The Master ve Margarita'da böyle görünür. Yazarın yürütme veya affetme hakkını Woland'a vermesidir. Yetkililerin ve ilköğretim kasaba halkının Moskova koşuşturmasındaki her şey kötü, Woland'ın ezici darbelerini yaşıyor.

Woland kötüdür, bir gölgedir. Yeshua iyi, hafif. Romanda sürekli bir ışık ve gölge karşıtlığı vardır. Güneş ve Ay bile olaylara adeta ortak oluyor..

Yaşamın, neşenin, gerçek ışığın sembolü olan güneşe, Yeshua'ya ve aya - gölgeler, gizemler ve hayaletlerden oluşan fantastik bir dünya - Woland ve misafirlerinin krallığı eşlik eder.

Bulgakov, ışığın gücünü karanlığın gücüyle tasvir ediyor. Ve tam tersi, Woland, karanlığın prensi olarak, gücünü ancak en azından savaşılması gereken bir miktar ışık olduğunda hissedebilir, ancak kendisi, bir iyiliğin sembolü olarak ışığın tartışılmaz bir avantajı olduğunu kabul etse de - yaratıcı güç .

Bulgakov, ışığı Yeshua aracılığıyla tasvir ediyor. Yeshua Bulgakov, İsa'nın müjdesi değil. O sadece gezgin bir filozof, biraz tuhaf ve hiç de kötü değil.

"Se bir erkek!" Tanrı değil, ilahi bir hale içinde değil, sadece bir insan, ama ne adam!

Tüm gerçek ilahi saygınlığı onun içinde, ruhundadır.

Levi Matthew, Yeshua'da tek bir kusur görmüyor, bu nedenle yeniden anlatamıyor bile. basit kelimeler onun ogretmeni. Talihsizliği, ışığın tarif edilemeyeceğini anlamamış olmasıdır.

Matthew Levi, Woland'ın sözlerine itiraz edemez: “Şu soru hakkında çok nazik davranır mıydınız: kötülük olmasaydı iyiliğiniz ne yapardı ve ondan tüm gölgeler kaybolsaydı dünya nasıl görünürdü? Sonuçta gölgeler nesnelerden ve insanlardan mı elde ediliyor? Tam ışığın tadını çıkarma fantezin yüzünden her canlının derisini yüzmek istemiyor musun? Aptalsın". Yeshua şöyle bir cevap verirdi: “Gölgelere sahip olmak için efendim, sadece nesnelere ve insanlara ihtiyacımız yok. Her şeyden önce karanlıkta bile parıldayan bir ışığa ihtiyacımız var.”

Ve burada Prishvin'in "Işık ve Gölge" (yazarın günlüğü) öyküsünü hatırlıyorum: "Çiçekler, bir ağaç her yerde aydınlanırsa, o zaman aynı biyolojik bakış açısından bir kişi özellikle ışığa doğru çabalar ve, Tabii ki, o, bu hareketin kendisidir, ışığa doğru ilerlemeyi çağırır ...

Işık Güneş'ten, gölge dünyadan gelir ve ışık ve gölge tarafından oluşturulan yaşam, bu iki ilke arasındaki olağan mücadelede gerçekleşir: ışık ve gölge.

Doğan ve uzaklaşan, yaklaşan ve uzaklaşan güneş, dünyadaki düzenimizi belirler: yerimizi ve zamanımızı. Ve yeryüzündeki tüm güzellikler, ışık ve gölge dağılımı, çizgiler ve renkler, ses, gökyüzünün ve ufkun ana hatları - her şey, her şey bu düzenin bir olgusudur. Ama: güneş düzeninin ve insanın sınırları nerede?

Ormanlar, tarlalar, buharlarıyla su ve dünyadaki tüm yaşam ışık için çabalar ama gölge olmasaydı yeryüzünde yaşam olmazdı, güneş ışığında her şey yanardı ... Gölgeler sayesinde yaşıyoruz ama biz gölgeye teşekkür etmeyin ve kötü olan her şeye hayatın gölge tarafı diyoruz ve en iyisi: akıl, iyilik, güzellik - parlak taraf.

Her şey ışık için çabalar, ama aynı anda herkes için ışık olsaydı, hayat olmazdı: bulutlar güneş ışığını gölgeleriyle ve insanlar gölgeleriyle birbirini örter, bu bizden, çocuklarımızı ezici ışıktan koruyoruz Bununla birlikte.

Biz sıcak ya da soğuğuz - Güneş bizi ne umursar, hayattan bağımsız olarak kızarır ve kızarır, ancak hayat öyle düzenlenmiştir ki tüm canlılar ışığa çekilir.

Işık olmasaydı her şey geceye gömülürdü.”

Dünyadaki kötülüğün gerekliliği, ışık ve gölgelerin fiziksel yasasına eşittir, ancak nasıl ışığın kaynağı dışarıdaysa ve yalnızca opak nesneler gölge düşürüyorsa, kötülük de dünyada ancak içindeki mevcudiyet nedeniyle var olur. ilahi ışığa izin vermeyen opak ruhlar”. İlkel dünyada iyilik ve kötülük yoktu, iyilik ve kötülük daha sonra ortaya çıktı. İyi ve kötü dediğimiz şey, bilincin kusurlu olmasının sonucudur. Kötülük, özünde kötülük olan kötülüğü hissetme yeteneğine sahip bir kalp ortaya çıktığında, dünyada kötülük ortaya çıkmaya başladı. Kalbin kötülük olduğunu ilk kez kabul ettiği anda, bu kalpte kötülük doğar ve içinde iki ilke savaşmaya başlar.

“Kişiye kendinde doğru ölçüyü bulma görevi verilir, bu nedenle “evet” ve “hayır” arasında, “iyi” ve “kötü” arasında bir gölge ile savaşır. Kötü eğilim - kötü düşünceler, aldatıcı işler, haksız sözler, avlanma, savaş. Tıpkı bir birey için olduğu gibi, yokluk iç huzur bir endişe ve birçok talihsizlik kaynağıdır, bu nedenle erdemlerin eksikliği bütün bir insan için kıtlığa, savaşlara, dünya salgınlarına, yangınlara ve her türlü felakete yol açar. Kişi düşünceleri, duyguları ve eylemleriyle etrafındaki dünyayı dönüştürür, içsel seviyesine bağlı olarak onu cehennem veya cennet yapar ”(Yu. Terapiano.“ Mazdeizm ”).

Işık ve gölge mücadelesine ek olarak, "Usta ve Margarita" romanında bir başka önemli sorun da ele alınmaktadır - insan ve inanç sorunu.

Romanda "inanç" kelimesi defalarca duyuluyor, yalnızca Pontius Pilatus'un Yeshua Ha-Nozri'ye sorduğu sorunun olağan bağlamında değil: "... herhangi bir tanrıya inanıyor musunuz?" Yeshua, "Yalnızca bir Tanrı vardır," diye yanıtladı, "Ona inanıyorum", ama aynı zamanda çok daha geniş anlamda: "Herkese inancına göre verilecektir."

Özünde, en büyük ahlaki değer, ideal, hayatın anlamı olarak son, daha geniş anlamda inanç, herhangi bir karakterin ahlaki seviyesinin test edildiği mihenk taşlarından biridir. Paranın her şeye kadir olduğuna inanç, herhangi bir şekilde daha fazlasını kapma arzusu - bu, barmen Barefoot'un bir tür inancıdır. Aşka olan inanç, Margarita'nın hayatının anlamıdır. İyiliğe olan inanç, Yeshua'nın ana tanımlayıcı niteliğidir.

Tıpkı Usta'nın zekice tahmin ettiği romanında yeteneğine olan inancını kaybetmesi gibi, inancını kaybetmek korkunç. Örneğin Ivan Bezdomny'nin tipik özelliği olan bu inanca sahip olmamak korkunç.

Hayali değerlere inandığı için, inancını bulamama ve zihinsel tembellik nedeniyle kişi cezalandırılır, Bulgakov'un romanında olduğu gibi karakterler hastalık, korku, vicdan azabı ile cezalandırılır.

Ancak bir kişinin bilinçli olarak kendini hayali değerlerin hizmetine sunması ve sahteliklerini fark etmesi oldukça korkutucu.

Rus edebiyatı tarihinde, A.P. Chekhov, tamamen ateist değilse de, en azından inanç meselelerine kayıtsız olan bir yazarın itibarını sağlam bir şekilde tesis etti. Bu bir yanılsama. Dini hakikatlere kayıtsız kalamazdı. Katı dini kurallar içinde yetiştirilen Çehov, gençliğinde kendisine daha önce keyfi olarak empoze edilenlerden özgürlük ve bağımsızlık kazanmaya çalıştı. O da, diğerleri gibi şüpheleri biliyordu ve bu şüpheleri dile getiren ifadeleri, daha sonra onun hakkında yazanlar tarafından mutlaklaştırıldı. Herhangi bir ifade, tam olarak kesin olmasa bile, tamamen bir şekilde yorumlandı. belli bir anlamda. Çehov ile bunu yapmak çok daha basitti çünkü şüphelerini açıkça ifade etti, ancak düşüncelerinin, yoğun manevi arayışının sonuçlarını halkın yargısına sunmak için hiç acelesi yoktu.

Bulgakov, fikirlerin dünya çapındaki önemine" ve yazarın sanatsal düşüncesine ilk işaret eden kişiydi: "Dini arayışın gücüyle Çehov, burada eşi benzeri olmayan Dostoyevski'ye yaklaşarak Tolstoy'u bile geride bırakıyor."

Çehov, gerçeği, Tanrı'yı, ruhu, hayatın anlamını aradığı, insan ruhunun yüce tezahürlerini değil, ahlaki zayıflıkları, düşüşleri, bireyin iktidarsızlığını, yani kendini belirlediği çalışmalarında benzersizdir. karmaşık sanatsal görevler. "Çehov, tüm demokrasinin gerçek etik temeli olan Hıristiyan ahlakının mihenk taşı fikrine yakındı, "herhangi bir canlı ruh, her insan varlığı, bir araç olarak düşünülemeyecek ve düşünülmemesi gereken, ancak insan dikkatinin sadaka hakkına sahip olan bağımsız, değişmez, mutlak bir değerdir.

Ancak böyle bir konum, sorunun böyle bir formülasyonu, bir kişiden aşırı dini gerginlik gerektirir, çünkü ruh için trajik bir tehlike taşır - birçok yaşam değerinde karamsar hayal kırıklığının umutsuzluğuna düşme tehlikesi.

Çehov'un "insan hakkındaki gizemi" sahnelemesi sırasında ciddi bir sınava tabi tutulan yalnızca inanç, gerçek inanç, bir kişiyi umutsuzluktan ve umutsuzluktan kurtarabilir - ancak aksi takdirde inancın gerçeğini ortaya çıkarmayacaktır. Yazar ayrıca okuyucuyu, ötesinde sınırsız karamsarlığın hüküm sürdüğü, küstahlığın "insan ruhunun çürüyen ovalarında ve bataklıklarında" güçlü olduğu çizgiye yaklaşmaya zorluyor. İÇİNDE küçük işÇehov, "Kıdemli bahçıvanın hikayesi" olduğunu iddia ediyor. manevi seviye Hangi inancın tasdik edildiği, inançsızlığın dayandığı rasyonel, mantıksal argümanların seviyesinden her zaman daha yüksektir.

Gelelim hikayenin içeriğine. Belli bir kasabada, hayatını iz bırakmadan insanlara hizmet etmeye adamış salih bir doktor yaşardı. Bir zamanlar öyleydi. öldürülmüş bulundu ve kanıtlar, masumiyetine dair ikna edici kanıtlar sağlayamasa da tüm suçlamaları reddeden "ahlaksız yaşamıyla ünlü" serseriyi inkar edilemez bir şekilde kınadı. Ve duruşmada, baş yargıç ölüm cezasını açıklamak üzereyken, beklenmedik bir şekilde herkes ve kendisi için bağırdı: “Hayır! Yanlış yargılarsam, Tanrı beni cezalandırsın, ama yemin ederim, onun suçu yok! Doktor arkadaşımızı öldürmeye cüret edebilecek birinin olabileceği düşüncesini kabul etmiyorum! İnsan bu kadar derine düşemez! Diğer yargıçlar "Evet, böyle bir kişi yok" dedi. - HAYIR! kalabalık yanıt verdi. - Bırak onu!

Katilin yargılanması sadece kasaba halkı için değil, okuyucu için de bir sınavdır: Neye inanacaklar - "gerçeklere" mi yoksa bu gerçekleri inkar eden bir kişi mi?

Hayat genellikle benzer bir seçim yapmamızı gerektirir ve kaderimiz ve diğer insanların kaderi bazen böyle bir seçime bağlıdır.

Bu seçim her zaman bir sınavdır: Bir kişi insanlara, dolayısıyla kendisine ve hayatının anlamına olan inancını koruyacak mı?

İnancın korunması, Çehov tarafından intikam arzusuna kıyasla en yüksek değer olarak onaylanmıştır. Hikayede, kasabanın sakinleri insana olan inancı tercih ediyor. Ve Tanrı, insana böyle bir inanç için, kasabanın tüm sakinlerinin günahlarını affetti. Bir kişinin O'nun sureti ve benzerliği olduğuna inandıklarında sevinir ve insan onurunu unuturlarsa üzülür, insanlar köpeklerden daha kötü yargılanır.

Hikayenin Tanrı'nın varlığını inkar etmediğini görmek kolaydır. İnsana olan inanç, Çehov için Tanrı'ya olan inancın bir tezahürü haline gelir. “Kendiniz karar verin beyler: Eğer yargıçlar ve jüriler bir kişiye kanıtlara, fiziksel kanıtlara ve konuşmalara göre daha fazla inanıyorsa, o zaman bir kişiye olan bu inanç, kendi başına tüm dünyevi mülahazalardan daha yüksek değil midir? Allah'a inanmak zor değil. Engizisyoncular Biron ve Arakcheev de ona inandılar. Hayır, sen bir insana inanıyorsun! Bu inanca yalnızca Mesih'i anlayan ve hisseden birkaç kişi erişebilir." Çehov, Mesih'in emrinin ayrılmaz birliğini hatırlıyor: Tanrı ve insan sevgisi. Daha önce de belirtildiği gibi, Dostoyevski'nin dini arayış gücünde eşi benzeri yoktur.

Dostoyevski'de gerçek mutluluğa ulaşmanın yolu, evrensel sevgi ve eşitlik duygusuna katılmaktan geçer. Burada görüşleri Hristiyan öğretisiyle birleşiyor. Ancak Dostoyevski'nin dindarlığı, kilise dogması çerçevesinin çok ötesine geçti. Yazarın Hıristiyan ideali, insan ilişkilerinin uyumu olan özgürlük rüyasının somutlaşmış haliydi. Ve Dostoyevski, "Kendini alçalt, gururlu adam!" - alçakgönüllülüğü değil, reddetme ihtiyacını kastetmişti

her biri kişiliğin, gaddarlığın ve saldırganlığın bencilce ayartmalarından.

Yazara dünya çapında ün kazandıran, Dostoyevski'nin bencilliğin üstesinden gelmeye, alçakgönüllülüğe, komşuya yönelik Hıristiyan sevgisine, acıyı arındırmaya çağırdığı eser Suç ve Ceza romanıdır.

Dostoyevski, insanlığın ancak acı çekerek pislikten kurtarılabileceğine ve ahlaki çıkmazdan çıkabileceğine, yalnızca bu yolun onu mutluluğa götürebileceğine inanıyor.

"Suç ve Ceza" üzerine çalışan birçok araştırmacının odak noktası, Raskolnikov'un suçunun nedenleri sorusudur. Raskolnikov'u bu suça iten neydi? Petersburg'un sokaklarıyla ne kadar çirkin olduğunu, sonsuza kadar sarhoş olan insanların ne kadar çirkin olduğunu, yaşlı tefecinin ne kadar çirkin olduğunu görüyor. Bütün bu rezalet, zeki ve yakışıklı Raskolnikov'u itiyor ve ruhunda "en derin bir tiksinti ve kötü niyetli bir aşağılama duygusu" uyandırıyor. Bu duygulardan “çirkin rüya” doğar. Burada olağanüstü bir güce sahip olan Dostoyevski, insan ruhunun ikiliğini gösterir, ruhta nasıl olduğunu gösterir. Mango iyi ve kötü, sevgi ve nefret, yüksek ve alçak, inanç ve inançsızlık arasındaki mücadele.

"Kendini alçalt, gururlu adam!" mümkün olduğu kadar Katerina Ivanovna'ya da yakışıyor. Sonya'yı sokağa iterek, aslında Raskolnikov'un teorisine göre hareket ediyor. Raskolnikov gibi o da sadece insanlara değil, Tanrı'ya da isyan ediyor. Katerina Ivanovna, Marmeladov'u ancak acıma ve şefkatle kurtarabilirdi ve o zaman onu ve çocukları kurtarabilirdi.

Katerina Ivanovna ve Raskolnikov'un aksine, Sonya'nın hiç gururu yok, sadece uysallık ve alçakgönüllülük var. Sonya çok acı çekti. “Acı çekmek… harika bir şey. Acı çekmekte bir fikir var, ”diyor Porfiry Petrovich. Acıyı arındırma fikri, kendisi de uysal bir şekilde haçını taşıyan Sonya Marmeladova tarafından Raskolnikov'a ısrarla aşılanmıştır. "Kendini bununla kabul etmek ve kurtarmak için acı çekmek, ihtiyacın olan şey bu" diyor.

Finalde Raskolnikov kendini Sonya'nın ayaklarının dibine atar: adam bencil cüretkarlığı ve tutkuları bir kenara bırakarak kendisiyle hesaplaşır. Dostoyevski, Raskolnikov'un "kademeli bir yeniden doğuşu", insanlara, hayata dönüşü beklediğini söylüyor. Ve Sonya'nın inancı Raskolnikov'a yardım etti. Sonya küsmedi, haksız bir kaderin darbeleri altında sertleşmedi. Tanrı'ya, mutluluğa, insanlara sevgiye, başkalarına yardım etmeye olan inancını korudu.

Dostoyevski'nin Karamazov Kardeşler romanında Tanrı, insan ve inanç sorununa daha da fazla değinilir. Yazar, Karamazov Kardeşler'de yıllarca süren arayışlarını, insana, vatanının ve tüm insanlığın kaderine dair düşüncelerini özetliyor.

Dostoyevski gerçeği ve teselliyi dinde bulur. Onun için Mesih, ahlakın en yüksek kriteridir.

Mitya Karamazov, tüm apaçık gerçeklere ve çürütülemez kanıtlara rağmen, babasının öldürülmesinden masumdu. Ancak burada yargıçlar, Çehov'un aksine gerçeklere inanmayı tercih ettiler. İnsana olan inançsızlıkları, yargıçları Mitya'yı suçlu bulmaya zorladı.

Romanın ana konusu, insandan ve emekten kopuk, hayırseverlik, iyilik ve vicdan ilkelerini hiçe sayan bireyin yozlaşması sorunudur.

Dostoyevski'ye göre ahlaki kriterler ve vicdan yasaları, insan davranışının temellerinin temelidir. Kayıp ahlaki prensipler ya da vicdan unutkanlığı en büyük talihsizliktir, insanı insanlıktan çıkarır, ayrı bir kurur. insan kişiliği, toplumda kaosa ve yıkıma yol açar. İvan Karamazov'un dediği gibi, iyilik ve kötülük kriteri yoksa, her şeye izin verilir. Ivan Karamazov, Hristiyan inancına, sadece süper güçlü bir varlığa olan inancına değil, aynı zamanda Yaradan tarafından yapılan her şeyin en yüksek gerçek ve adalet olduğuna ve yalnızca insanın iyiliği için yapıldığına dair manevi güvene tabidir. "Rab doğrudur, kayamdır ve O'nda haksızlık yoktur" (Ps. 91; 16). O bir kaledir; işleri mükemmeldir ve bütün yolları doğrudur. Tanrı sadıktır ve O'nda haksızlık yoktur. O haktır ve doğrudur...

Pek çok insan şu soru karşısında yıkıldı: "Dünyada bu kadar çok adaletsizlik ve yalan varsa Tanrı nasıl var olabilir?" Kaç kişi mantıklı bir sonuca varıyor: "Öyleyse, o zaman ya Tanrı yoktur ya da O her şeye kadir değildir." Ivan Karamazov'un "asi" zihni bu tırtıklı yol boyunca hareket etti.

İsyanı, Tanrı'nın dünyasının uyumunun inkarına indirgenir, çünkü Yaradan'ın adaletini inkar eder ve böylece inançsızlığını gösterir: "Acının iyileşeceğine ve düzeleceğine, insan çelişkilerinin tüm saldırgan komedisinin ortadan kalkacağına inanıyorum. zavallı bir serap gibi, zayıf ve küçüğün aşağılık bir icadı gibi , insan Öklid zihninin bir atomu gibi, sonunda şu anda dünya finalinde sonsuz uyumöyle kıymetli bir şey olur ve zuhur eder ki, bütün kalplere, bütün kinleri bastırmaya, insanların bütün kötülüklerine, akıttıkları kanlara kefarete, sadece affetmeye değil, her şeyi haklı çıkarmaya da yeter. bu insanların başına geldi, - bırakın tüm bunlar olsun ve görünsün, ama ben bunu kabul etmiyorum ve kabul etmek istemiyorum! »