Людина, культура та глобальні проблеми сучасності. Культура в сучасному глобальному світі Характер культури та види опору

Культурна глобалізація - це процес, в який залучені не тільки як суб'єкти, але як об'єкти всі країни та цивілізації. По-перше, процеси культурної глобалізаціїпризводять до того, що суспільні, макросоціальні відносини людей виходять за межі національно-державних спільнот, набувають транснаціонального характеру. Культурна глобалізація послаблює цю ідентифікацію, разом з якою руйнується структура основних принципів, на яких базувалися держави та суспільства, являючи собою територіальні, відокремлені одна від одної єдності, створюються нові силові та конкурентні співвідношення, з'явилися нові конфлікти та протиріччя між національно-державними єдностями та акторами. , з одного боку, і транснаціональними акторами, ідентичностями, соціальними просторами, ситуаціями та процесами – з іншого. По-друге - це криза інститутів і втрата власного простору суспільної сфери, що "приватизується": особисте життя витісняє суспільне і поглинає його (один із проявів процесу індивідуалізації), внаслідок чого зростає невизначеність, амбівалентність свідомості та соціальної ідентичностілюдей. По-третє, культурна ідентичність руйнує взаємопов'язані з глобалізацією процеси, що відбуваються у сфері культури, адже культурна ідентичність людини з певною спільнотою реалізується насамперед через інтеріоризацію норм, уявлень, цінностей, зразків поведінки, створюють її культуру.

Глобалізація культурних зв'язків виводить їх за межі певного культурного ареалу, залучає їх до зразків інших культур. Особливо велику роль цьому процесі відіграє значна інтенсивність системи глобальної комунікації та інформації. Сфери споживання та масова культура набувають гомогенного характеру, посилюючи вестернізацію культури, її поліфункціональність, поліструктурність, полікультурність. Національні меншини, що залучаються до процесу культурної глобалізації, як елітарні, так і масові (наприклад, мігранти) стають носіями не однієї, а двох, а то й більше культур.

У той же час, деякі антропологи вважають за можливе говорити про формування нової глобальної культури, або навіть глобальної свідомості, маючи на увазі ті зразки культури інтенсивно поширюються в усьому світі, а часткове змішування культур уможливлює формування культурних сімей, що свідчить про перехід до ширших культурних культур. ареалів.

Полікультурність як із сучасних тенденцій XXI в. по-різному притаманна кожній країні, що виникла особливо в наш час у зв'язку з розпадом Радянського Союзу, коли країни Західної Європизустрілися з різними реаліями як наслідок присутності меншин, принесли до західного суспільства національні протиріччя, пов'язані з мовними, релігійними, етнокультурними, етнічними відмінностями. Останні і геополітичні зміни, що тривають сьогодні, зазнають збалансованості між нацією, територією і державою, збалансованості, яка визнається і забезпечується, головним чином, національними системами.

Аналіз показує, що культурна глобалізація - це процес прискорення та вдосконалення різних міжнародних потоків товарів та інформації у загальному контексті культурного розвитку. Культурна глобалізація пов'язана зі зміною чи трансформацією загальнолюдської цивілізації, асоціює віддалені спільноти та накладає відбиток на регіони світу та континенту. Культурна глобалізація - це багатоскладовий процес, який включає інтерпретацію тотожності і відмінності, універсалізму і партикуляризму, процес перетворення загального в особливе і особливого в загальне. Саме "зіткнення цивілізацій" породжує фрагментацію світу через існуючі цивілізаційні відмінності, які мають місце в культурній диференціації, породжуючи явища "макдональдизації" - гомогенізації культур, що проходить під егідою вестернізації, європеїзації, американізації, "гібридизації" як широкого спектру міжкультур. взаємозбагачення, і до виникнення культурних відмінностей у тих соціокультурної динаміки личности. Під впливом обміну товарами, знаннями, культурними цінностями сформувався свого роду загальний "мегапростір культурної глобалізації". Цей мегапростір полікультурності розвивається за власними законами, служить, з одного боку, результатом взаємодії локальних національних територій, з другого - визначає особливості розвитку останніх.

Культурна глобалізація - суперечливий процес, що розвивається одночасно в міждержавних та транснаціональних формах, сприяє виникненню наднаціональних та позанаціональних організацій, установ, утворень. Як свідчать вчені, практично на всі сфери діяльності здійснюється вплив культурної глобалізації, що призводить не лише до переосмислення відносин між глобальною економікою та національними державами, а й до переоцінки зв'язків між глобальною економікою та локальними громадянськими суспільствами, сприяючи і соціокультурній динаміці. Культурна глобалізація означає залучення значної частини людства до єдиної відкритої системи суспільно-політичних, економічних та культурних зв'язків на основі сучасних засобів інформатики та телекомунікацій. Культурна глобалізація є новий етапінтеграційних процесів у світі, її процеси стосуються всіх сфер життя суспільства – від економіки та політики до культури та мистецтва. Культурної глобалізації передбачено стати одним із найважливіших факторів, який визначатиме умови розвитку духовного життя етносу та нації у XXI столітті.

Вже зараз ми перебуваємо у процесі, веде до формування планетарно-інтегрованого людства. Поки ми на початку цього процесу та етнонаціональні освіти зберігають свій статус суспільства, втративши актуальну самодостатність, зберівгають потенцину самодостатність. Культурна глобалізація – це об'єктивний процес, детермінований необхідністю техніко-економічної оптимізації сучасного соціуму. Соціоісторичні етнонаціональні культурні організми, що існують поруч один з одним, взаємно впливають один на одного і підлягають впливу, призводить до суттєвих змін у структурі останнього.

Внаслідок перерахованих процесів економізація духовної культури XXI ст. зводиться до:

Деградація духовних цінностей;

Перетворення культури на галузь економіки (масова культура);

впливи на біологічні інстинкти людей;

Індустріалізації процесу виробництва маскультури. Використання докорінної зміни статусу культурної еліти в гло-

балізаційному суспільстві характеризується:

Невитребуваністю фундаментальної науки, класичного мистецтва та літератури, ідеології колишньої орієнтації;

створенням цільових західних фондів;

Надання грантів, можливості наукової роботи, заняття мистецтвом, літературою, спортом за кордоном

Пропозиції цільових соціальних замовлень.

Засоби масової інформації характеризуються:

монополізації ринку;

Дозування інформації чиновниками.

Телебачення та радіо характеризуються:

Відволікання масової свідомості від проблем сучасності;

потоком інформації, що сприяє деградації особистості;

Руйнуванням колективістських почав;

Витісненням інших видів культурного розвитку особистості. Отже, культурна глобалізація - процес, що вписується у світову

господарську систему у взаємодії з природно-біологічним середовищем та надає цій цілісності нову культурну якість; процес, що відтворює трансформацію етнонаціональних культур та їх структур; цілісний геокультурний простір функціонує відповідно до своїх законів; вихід будь-якого процесу на загальний рівень. Геокультурні межі - національні ідеї, стратегічні завдання, устремління, що проектуються на геокультурний атлас світу включають:

1) проекцію ареалів національних культур та транснаціональних ареалів, що взаємодіють у світовому культурному просторі;

2) інтерпретацію глобального простору у формі, придатній для культурної самореалізації кожної нації. Мультикультуралізм – це одна з основних тенденцій культурологічного контексту культурної глобалізації.

Мультикультуралізм як соціальне явище притаманно полікультурного суспільства, що розвивається за умов культурної глобалізації, високого рівня міграційних процесів, розвитку культурно-інформаційного простору, нового етапу поширення Інтернету за умов глобалізації. Глобальний світ справді є глобальним у розумінні об'єктивної взаємозалежності народів, нарощування єдиних, наскрізних, транснаціональних вимірів та просторів, переплетення їх історій, зростання впливу зовнішніх (екзогенних) факторів на національний та культурний розвиток, поступове формування мультикультурного простору. Ще Е. Гідденс зазначав, що виникнення ознак глобалізації та розвиток цього процесу тісно пов'язаний з розвитком сучасного суспільства та моделей держав-націй, рефлексивно реагують на історичні події. Мультикультуралізм - це багатопланове соціальне явище, що охоплює всі сфери життя людини та суспільства, людини та природи, людини та людини. Процеси мультикультурного суспільства розвиваються на всіх рівнях: локальному, національному, субнаціональному, супранаціональному, глобальному.

Поняття мультукультуралізму як складного соціального феномену детерміновано розвитком міграційних процесів, пов'язаних із різноманіттям культур, що відображають процес діалогу культур та цивілізацій, глобалізацією культури, визначається інформаційними технологіями, мовним, етнокультурним, регіональним плюралізмом, культурним розмаїттям сучасного. Мультикультуралізм пов'язаний з різними відмінностями - етнокультурними, етнічними, релігійними, мовними, природно-історичними, що впливають на різні сфериіснування людини. Мультикультуралізм як соціальний феномен проявляється у космополітизмі та культурному розмаїтті, глобальному поширенні інформації, споживанні масової продукції, появі феномену "культурного громадянства", формуванні геополікультурних ареалів.

Мультикультуралізм як складний багатодиференційований соціальний процес зачіпає відносини між релігіями та етносами, культурами та цивілізаціями, традиційними та сучасними цінностями, різними культурними та релігійними орієнтаціями, стилями життя та культурними ідеалами та традиціями. Оскільки культура має видимий вираз, вона є колективною побудовою, вищою за індивідуальні переваги, здатна впливати на діяльність людини в полікультурному середовищі. Адже ще Т. Парсонс, аналізуючи процес глобалізації, дійшов висновку: якщо товариства рухаються загальним еволюційним шляхом, то вони стають все більш схожими між собою. В основі формування єдиного мультикультурного суспільства, в якому проживають мільйони українців, формуються культурні архетипи, що виявляються у вигляді культурної поляризації, культурної асиміляції, культурної ізоляції, культурної гібридизації, в контексті яких людина має адаптуватися до умов глобалізації світу. Основою розвитку мультикультурного суспільства є формування метакультури, що розвивається в контексті великих культурних ареалів на основі нових ціннісних орієнтирів.

Метакультура визначається такими особливостями: 1) має надособистісний характер; 2) поєднує різні, але подібні за деякими загальними параметрами культури. В основі подібності культур, що входять в єдину метакультуру, можуть бути: а) мовна спільність культур, що зумовлює близькість багатьох інших сторін культурного життя; б) спільність природних умов; в) релігійна спільність. Історія свідчить, що релігії грають найбільше істотну рольв освіті метакультур, виступаючи як сполучна ланка, яка поєднує культури. Метакультури – це цивілізація у гантингтонівському розумінні, тобто культурні спільності вищого порядку.

Принципово інша точка зору культурологічного та соціологічного осмислення глобалізації представлені у міжнародній дискусії концепціями Е. Д. Сміта та А. Аппадураї. Феномен глобальної культури та супровідні йому процеси глобалізації культур та культурної глобалізації трактуються в рамках цього напряму як ідеологічні конструкції, що породжуються умовами реального функціонування світової економіки та політики. Запропонована Ентоні Д. Смітом концепція глобальної культури вибудовується через методологічне та змістовне протиставлення наукового поняття "культура" образу "глобальної культури", ідеологічно сконструйованої як реальність глобального масштабу. Висхідним методологічним підставою концепцій глобальної культури є прийняття терміна " культура " у його соціологічному контексті чи культурологічної інтерпретації. Е. Д. Сміт визнає, що у різних концепціях і трактуваннях поняття "культура" відтворюється визначення "колективного початку", сукупності вірувань, стилів, цінностей та символів ", закріплених у ментальній історії суспільств.

Подальший аналіз показав, що метакультура – ​​це цивілізація у гантингтонівському розумінні, тобто культурні спільності вищого порядку. Процес культурної глобалізації визначає появу саме нових форм культурних процесів та нових ціннісних орієнтирів. Атрибутивною ознакою мультикультуралізму є його дисперсність, дискретність, локальність, відсутність цілісності, що сприяє культурній різноманітності, появі нового феномену "єдності в різноманітності", формування різних форм культурної ідентифікації на основі об'єднання певних локальних культур та архітектури відкритості. У контексті мультикультуралізму виділяється такий вид культури, як Інтернет-культура, яка характеризується, згідно М. Кастельса, чотирирівневою структурою, що включає техномерітократичну культуру, хакерівську культуру, культуру віртуальних спільнот та підприємницьку культуру, які створюють ідеологію свободи, яка поширена у світі Інтернету. Культура Інтернету мультикультурного суспільства - це культура, побудована на технократичній вірі в прогрес людства завдяки інформаційним технологіям, стверджується співтовариствами хакерів, існування яких визначається вільною та відкритою технологічною творчістю, втіленою у віртуальних мережах, націлених на створення нового полікультурного суспільства, матеріалізоване у функціонуванні та нової глобальної культури. Культура, на думку Ж. Бодрійяра, перестала бути прив'язаною до певного місця і, з іншого боку, у кожному окремому місці вона перестала бути певною цілісністю.

Культура мультикультурного суспільства стала фрагментарною, розпалася на культури окремих спільностей, свого роду культурні діаспори, що відрізняються за смаками, звичками та віруваннями, в яких відбувається поширення комерціалізації, іронії, гри, переструктурування всього формату домінуючої елітарної культури, детермінованих плюралістичною сферою виявлення інтересів у напрямі від культурного імперіалізму до культурного плюралізму - як у локальному, і на глобальному рівнях.

Проаналізувавши атрибутивні характеристики культурної глобалізації, можемо визначити, що процес культурної глобалізації визначає появу саме нових форм культурних процесів та нових ціннісних орієнтирів. Атрибутивною ознакою мультикультуралізму є його дисперсність, дискретність, локальність, відсутність цілісності, що сприяє культурній різноманітності, появі нового феномену "єдності в різноманітності", формуванні різних форм культурної ідентифікації на основі об'єднання певних локальних культур та архітектури відкритості. У контексті мультикультуралізму виділяється такий вид культури, як Інтернет-культура, яка характеризується, згідно М. Кастельса, чотирирівневою структурою, що включає техномерітократичну культуру, хакерівську культуру, культуру віртуальних спільнот та підприємницьку культуру, які створюють ідеологію свободи, яка поширена у світі Інтернету. Культура Інтернету мультикультурного суспільства - це культура, побудована на технократичній вірі в прогрес людства завдяки інформаційним технологіям, стверджується співтовариствами хакерів, існування яких визначається вільною та відкритою технологічною творчістю, втіленою у віртуальних мережах, націлених на створення нового полікультурного суспільства, матеріалізоване у функціонуванні та нової глобальної культури.

Культура, на думку Ж. Бодрійяра, перестала бути прив'язаною до певного місця і, з іншого боку, у кожному окремому місці вона перестала бути певною цілісністю. Культура мультикультурного суспільства стала фрагментарною, розпалася на культури окремих спільностей, свого роду культурні діаспори, що відрізняються за смаками, звичками та віруваннями, в яких відбувається поширення комерціалізації, іронії, гри, переструктурування всього формату домінуючої елітарної культури, детерміновано плюралістичною сферою виявлення інтересів у напрямі від культурного імперіалізму до культурного плюралізму - як у локальному, і на глобальному рівнях.

Таким чином, досліджуючи специфіку культурної глобалізації, позначимо, що культурна глобалізація відкриває небувалі можливості прискорення процесу уніфікації та поширення передових технологій, сталого функціонування інформаційних мереж, розвитку творчості та нововведень, економічного зростання на основі інтенсифікації, економічного, наукового, культурного розвитку народів, удосконалення механізму розподілу ресурсів, підвищення ефективності їх використання на основі розвитку глобальної конкуренції, підвищення якості життя, покращення добробуту кожного громадянина. Вона також включає розширення можливостей вибору та доступу до нових ідей та знань, посилення міжнародної координації на основі формування економічного середовища, заснованого на уніфікованих принципах та правилах, зменшення загрози міжнародних конфліктів, локальних воєн, поширення ідей гуманізму, демократії, захисту цивільних правта основних свобод людини, об'єднання зусиль людства у вирішенні глобальних проблем.

Культурна глобалізація в той же час породжує безпрецедентні загрози та ризики технологічної диференціації, консервації технологічної та соціальної відсталості ряду країн внаслідок їх неконкурентоспроможності та слабкості власної ресурсної бази, глобальної нерівності економічної та соціального розвитку, посилення стратифікації та диспропорцій світової економіки, поглиблення розриву між товарними та фінансовими ринками, посилення турбулентності міжнародних фінансових та культурних потоків, небезпеки глобальних криз, деградації неконкурентоспроможних виробництв, зростання безробіття, викликаної структурною перебудовою та новими правилами до якості робочої сили соціальних проблем, ослаблення національних систем соціального захисту, загострення конфліктів різного характеру та масштабу, національної та релігійної нетерпимості, створення глобальної мережі злочинного бізнесу, міжнародного тероризму, втрати національної ідентичності, руйнування традиційного способу життя, ціннісних орієнтирів, стандартизації національних культур, транснаціоналізації екологічних, економічно , Проблем.

15. ГЛОБАЛІЗАЦІЯ КУЛЬТУРИ

15.1. Поняття «глобалізація»

У соціогуманітарній дискусії останніх десятиліть центральне місце займає осмислення таких категорій сучасної глобалізованої реальності як глобальне, локальне, транснаціональне. Науковий аналізпроблем сучасних суспільств, таким чином, враховує та виводить на перший план глобальний соціальний та політичний контекст – різноманітні мережі соціальних, політичних, економічних комунікацій, що охоплюють увесь світ, перетворюють його на «єдиний соціальний простір». Відокремлені раніше, ізольовані друг від друга суспільства, культури, люди перебувають у постійному і практично неминучому контакті. Все наростаючий розвиток глобального контексту комунікації має своїм наслідком нові соціально-політичні та релігійні конфлікти, які не мали до цього прецеденту, які виникають, зокрема, через зіткнення на локальному рівні національної держави культурно різних моделей. Разом з тим, новий глобальний контекст послаблює і навіть стирає жорсткі межі соціокультурних відмінностей. Сучасні соціологи та культурологи, які займаються осмисленням змісту та тенденцій процесу глобалізації, все більше уваги приділяють проблемі того, як змінюється культурна та особиста ідентичність, як національні, неурядові організації, соціальні рухи, туризм, міграція, міжетнічні та міжкультурні контакти між суспільствами призводять до утвердження нових транслокальних, транссоцієтальних ідентичностей.

Глобальна соціальна реальність розмиває межі національних культур, а отже, і етнічні, національні та релігійні традиції, що входять до їх складу. У зв'язку з цим теоретики глобалізації ставлять питання про тенденції та інтенції процесу глобалізації щодо конкретних культур: чи призведе прогресуюча гомогенізація культур до їхнього сплаву в котлі «глобальної культури», чи конкретні культури не зникнуть, а зміниться лише контекст їхнього існування. Відповідь на це питання передбачає з'ясування того, що таке «глобальна культура», які її складові та тенденції розвитку.

Теоретики глобалізації, що концентрують свою увагу на соціальному, культурному та ідеологічному вимірах цього процесу, виділяють як одну з центральних одиниць аналізу таких вимірювань, що породжуються глобальною комунікацією «уявні спільноти», або «уявні світи». Нові «уявні спільноти» – це багатовимірні світи, створювані соціальними групами у глобальному просторі.

У вітчизняній та зарубіжній науці склалася низка підходів до аналізу та інтерпретації процесів сучасності, що позначаються як процеси глобалізації. Визначення понятійного апарату концепцій, спрямованих на аналіз процесів глобалізації, безпосередньо залежить від того, в руслі який наукової дисципліниформулюються ці теоретико-методологічні підходи. На сьогоднішній день самостійні наукові теоріїта концепції глобалізації створені в рамках таких дисциплін, як політична економіка, політологія, соціологія та культурологія. У перспективі культурологічного аналізу сучасних глобалізаційних процесів найбільш продуктивними виявляються ті концепції та теорії глобалізації, які спочатку формулювалися на стику соціології та культурології, а предметом концептуалізації у них став феномен глобальної культури.

У цьому розділі будуть розглянуті концепції глобальної культури та культурної глобалізації, запропоновані у працях Р. Робертсона, П. Бергера, Е. Д. Сміта, А. Аппадурая. Вони представляють два протилежні напрямки міжнародної наукової дискусії про культурну долю глобалізації. У рамках першого напряму, ініційованого Робертсоном, феномен глобальної культури визначається як органічний наслідок універсальної історії людства, що вступив у XV ст. за доби глобалізації. Глобалізація осмислюється тут як процес стискання світу, його перетворення на єдину соціокультурну цілісність. Цей процес має два основні вектори розвитку – глобальна інституціоналізація життєвого світу та локалізація глобальності.

Другий напрямок, представлений концепціями Сміта та Ападурая, трактує феномен глобальної культури як позаісторичний, штучно створений ідеологічний конструкт, який активно пропагується та впроваджується зусиллями засобів масової комунікації та сучасними технологіями. Глобальна культура – ​​це дволикий Янус, породження американського та європейського бачення всесвітнього майбутнього світової економіки, політики, релігії, комунікації та соціальності.

15.2. Соціокультурна динаміка глобалізації

Отже, у контексті заданої Робертсоном парадигми глобалізація осмислюється як серії змін, що емпірично фіксуються, різнорідних, але об'єднуються логікою перетворення світу в єдиний соціокультурний простір. Вирішальна роль систематизації глобального світу відводиться глобальному людському свідомості. Необхідно відзначити, що Робертсон закликає відмовитися від використання поняття «культура», вважаючи його змістовно порожнім і відображає лише безуспішні спроби антропологів поговорити про примітивні безписьмові спільноти, не залучаючи соціологічні поняття та концепції. Робертсон вважає за необхідне ставити питання про соціокультурні складові процесу глобалізації, про його історико-культурний вимір. Як відповідь він пропонує власну "мінімальну фазову модель" соціокультурної історії глобалізації.

Аналіз запропонованої Робертсоном універсалістської концепції соціокультурної історії глобалізації показує, що вона вибудовується за європоцентристською схемою «універсальної історії людства», вперше запропонованою основоположниками соціального еволюціонізму Тюрго і Кондорсе. Вихідним пунктом робертсонівського конструювання всесвітньої історії глобалізації є постулювання тези про реальне функціонування «глобального людського стану», історичними носіями якого послідовно стають суспільства-нації, індивіди, міжнародна система суспільств і, нарешті, все людство загалом. Ці історичні носії глобальної людської свідомості формуються у соціокультурному континуумі світової історії, що вибудовується Робертсоном за моделлю історії ідеологій Європи. Соціокультурна історія глобалізації починається в цій моделі такою соцієтальною одиницею, як «національне суспільство», або національна держава-суспільство. І тут Робертсон відтворює анахронізми західноєвропейської соціальної філософії, формування центральних ідей якої прийнято пов'язувати із давньогрецькою концептуалізацією феномена міста-держави (полісу). Зазначимо, що радикальне перетворення європейської социально–философской думки у бік її соціологізації здійснилося лише у Новий час і відзначено запровадженням поняття «громадянське суспільство» і концепцією «всесвітньої універсальної історії людства».

Власну версію соціокультурної історії глобалізації Робертсон називає «мінімальною фазовою моделлю глобалізації», де «мінімальна» означає, що не враховує ні провідних економічних, політичних і релігійних факторів, ні механізмів, ні рушійних силдосліджуваного процесу. І тут він, намагаючись сконструювати якусь всесвітньо-історичну модель розвитку людства, створює те, що вже фігурує століттями на сторінках підручників з історії філософії як зразки соціального еволюціонізму XVII ст. Проте основоположники соціального еволюціонізму вибудовували свої концепції всесвітньої історії як історії європейської думки, досягнень у галузі економіки, техніки та технологій, історії географічних відкриттів.

Робертсон виділяє п'ять фаз соціокультурного оформлення глобалізації: зародкову, початкову, фазу зльоту, боротьби за гегемонію та фазу невизначеності.

Перша, зародкова,фаза посідає XV – початок XVIII в. та характеризується формуванням європейських національних держав. Саме в ці віки культурний акцент ставиться на концепціях індивідуального та гуманістичного, вводиться геліоцентрична теорія світу, розвиток отримує сучасна географія, поширюється григоріанське літочислення.

Друга, початкова,фаза починається у середині XVIII ст. і триває аж до 1870-х років. Вона маркована зрушенням культурного акценту у бік гомогенізації та унітарної державності. У цей час викристалізовуються концепції формалізованих міжнародних відносин, стандартизованого «громадянина-індивіда» та людства. Згідно з Робертсоном, саме для цієї фази характерне обговорення проблеми прийняття неєвропейських суспільств до міжнародного суспільства та поява теми «націоналізм/інтернаціоналізм».

Третя фаза зльоту,- З 1870-х рр.. і до середини 1920-х років. – включає концептуалізацію «національних суспільств», тематизацію ідей національної та особистої ідентичностей, запровадження деяких неєвропейських суспільств у «інтернаціональне суспільство», міжнародну формалізацію ідей про людство. Саме у цій фазі виявляється збільшення кількості та швидкості глобальних форм комунікації, з'являються екуміністичні рухи, міжнародні олімпійські ігри, нобелівські лауреати, поширюється григоріанське літочислення.

Четверта фаза боротьби за гегемонію,починається в 1920-ті рр.. і завершується до середини 1960-х років. Зміст цієї фази становлять міжнародні конфлікти, пов'язані з способом життя, у яких природа і перспективи гуманізму позначаються образами Голокосту та вибухом ядерної бомби.

І нарешті, п'ята, фаза невизначеності,- З 1960-х рр.. і далі, через кризові тенденції 1990-х рр., - Збагатила історію глобалізації зростанням певної глобальної свідомості, гендерними, етнічними та расовими нюансами концепції індивідуального, активним просуванням доктрини «прав людини». Подієва канва цієї фази обмежується, за Робертсоном, висадкою американських астронавтів на Місяці, падінням геополітичної системи біполярного світу, зростанням інтересу до світового громадянського суспільства та світового громадянина, консолідацією глобальної медіасистеми.

Вінцем соціокультурної історії глобалізації є, як випливає з моделі Робертсона, феномен глобального людського стану. Соціокультурна динаміка подальшого розвитку цього феномену представлена ​​двома напрямками, взаємозалежними та взаємодоповнювальними. Глобальний людський стан розвивається у напрямі гомогенізації та гетерогенезації соціокультурних зразків. Гомогенізація– це глобальна інституціоналізація життєвого світу, яка розуміється Робертсоном як організація локальних взаємодій за безпосередньою участю та під контролем світових макроструктур економіки, політики та мас-медіа. Глобальний життєвий світ формується і пропагується ЗМІ як доктрина «загальнолюдських цінностей», що має стандартизований символічний вираз і має певний «репертуар» естетичних і поведінкових моделей, призначених для індивідуального користування.

Другий напрямок розвитку – гетерогенезація– це локалізація глобальності, тобто рутинізація міжкультурної та міжнаціональної взаємодії за допомогою включення інокультурної, «екзотичної» до текстури повсякденності. З іншого боку, локальне освоєння глобальних соціокультурних зразків споживання, поведінки, самопрезентації супроводжується «баналізацією» конструктів глобального життєвого простору.

Робертсон запроваджує поняття «глокалізація», щоб зафіксувати ці два магістральні напрями соціокультурної динаміки процесу глобалізації. Крім того, він вважає за необхідне говорити і про тенденції цього процесу, тобто про економічний, політичний та культурний вимір глобалізації. І в цьому контексті культурною глобалізацією він називає процеси світової експансії стандартних символів, естетичних та поведінкових зразків, що продукуються західними засобами масової інформації та транснаціональними корпораціями, а також інституціоналізація світової культури у формі мультикультуральності локальних стилів життя.

Наведена вище концепція соціокультурної динаміки процесу глобалізації є, по суті, спробою американського соціолога зобразити глобалізацію як історичний процесорганічний для становлення людського вигляду ссавців. Історичність цього процесу обґрунтовується через вельми сумнівну інтерпретацію європейської соціально-філософської думки про людину та суспільство. Розмитість основних положень цієї концепції, слабка методологічна опрацьованість центральних понять послужили, однак, виникненню цілого напряму дискурсу про глобальну культуру, націленого переважно на науково достовірне обґрунтування ідеологічно ангажованої версії глобалізації.

15.3. Культурні параметри глобалізації

Концепція «культурної динаміки глобалізації», запропонована П. Бергером та С. Хантінгтоном, посідає друге місце за авторитетністю та частотою цитування у міжнародній культурологічній та соціологічній дискусії про культурні долі глобалізації. На думку своїх творців, вона націлена на виявлення «культурних параметрів глобалізації». В основу моделювання цих параметрів покладено методологічний трюк, добре відпрацьований Бергером та Хантінгтоном у попередньому досвіді теоретизування. Поняття «глобальна культура» вибудовується відповідно до науково закріплених критеріїв віднесення того чи іншого феномену суспільного життядо розряду фактів соціокультурної дійсності. Так, Бергер і Хантінгтон заявляють, що вихідним їх концепції виступає саме поняття «культура», обумовлене у загальноприйнятому социально–научном значенні слова, т. е. як «вірування, цінності та спосіб життя звичайних людей їх повсякденному існуванні». І далі дискурс розгортається за стандартним для культурології, культурної антропології та соціології алгоритмом: виявляються історико-культурні передумови цієї культури, її елітарний та популярний рівні функціонування, її носії, просторово-тимчасові характеристики, динаміка розвитку. Методологічний трюк, що проробляється Бергером і Хантінгтоном, полягає в тому, що розробка поняття глобальної культури та відповідного доказу його правомірності підміняються усталеним у соціогуманітарних науках визначенням поняття «культура», що нічого спільного не має ні з дискурсом про глобалізацію, ні з самим феноменом.

Гіпнотичний наслідок цього ілюзіоністського прийому проявляється у миттєвому зануренні професійного читача у вир політологічної есеїстики та квазівизначенням глобальної культури. Реальні факти та події сучасності, пов'язані в єдине ціле виразною логікою світової економіки та політики, подаються як репрезенти глобальної культури.

Глобальна культура, свідчать Бергер і Хантінгтон, – це плід елліністичної стадії розвитку англо-американської цивілізації. Глобальна культура американська за своєю генезою та змістом, але при цьому, у парадоксальній логіці авторів концепції, вона жодним чином не пов'язана з історією США. Понад те, Бергер і Хантінгтон наполягають, що феномен глобальної культури неможливо пояснити з допомогою поняття «імперіалізму». Головним чинником її виникнення та планетарного поширення слід вважати американську англійську мову – койне всесвітньоісторичної стадії англо-американської цивілізації. Це нове койне, мовою міжнародного спілкування (дипломатичного, економічного, наукового, туристичного, міжнаціонального), транслює «культурний пласт пізнавальних, нормативних і навіть емоційних змістів» нової цивілізації.

Глобальна культура, що зароджується, як і будь-яка інша культура, виявляє, згідно з баченням Бергера і Хантінгтона, два рівні свого функціонування – елітарний і популярний. Її елітарний рівень представлений практиками, ідентичністю, віруваннями та символами міжнародного бізнесу та клубів міжнародних інтелектуалів. Популярний рівень – це культура масового споживання.

Зміст елітарного рівня глобальної культури становлять "давоська культура" (термін Хантінгтона) та клубна культура західних інтелектуалів. Її носії – це «спільноти честолюбних молодих людей, які займаються бізнесом та іншими видами діяльності», мета життя яких бути запрошеними до Давосу (швейцарський міжнародний гірський курорт, де щорічно проводяться економічні консультації на найвищому рівні). До «елітного сектора» глобальної культури Бергер і Хантінгтон включають також «західну інтелігенцію», яка створює ідеологію глобальної культури, що втілюється у вченні про права людини, концепції фемінізму, захист навколишнього середовища та мультикультуралізму. Ідеологічні конструкції, що продукуються західною інтелігенцією, трактуються Бергером і Хантінгтоном як нормативні правила поведінки і загальноприйняті уявлення глобальної культури, які неминуче підлягають засвоєнню всіма тими, хто хоче досягти успіху «на терені елітної інтелектуальної культури».

Передбачаючи можливі питанняНезахідних інтелектуалів-інтелігентів, Бергер і Хантінгтон неодноразово підкреслюють, що головними носіями глобальної культури, що зароджується, є американці, а не деякі «космополіти з вузькомісницькими інтересами» (поняття Дж. Хантера, який виступив з різкою науковою критикою терміна «глобальний»). Всі інші, неамериканські бізнесмени та інтелектуали, мають поки що лише задовольнятися надією стати причетними до глобальної культури.

Народний популярний рівень глобальної культури – це масова культура, яку просувають західні комерційні підприємства, переважно торгові, харчові та розважальні (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTVі т.д.). Носіями масової культуриБергер та Хантінгтон вважають «широкі народні маси» споживачів. Бергер пропонує ранжувати носіїв масової культури відповідно до критерію «причетного та непричетного споживання». Цей критерій, на глибоке переконання Бергера, допомагає виявити обраність одних і непричетність інших, оскільки «причетне споживання» у його трактуванні – це «знак невидимої благодаті». Таким чином, причетність до споживання цінностей, символів, вірувань та іншої західної масової культури подається в цій концепції як ознака богообраності. Непричетне споживання має на увазі «баналізацію» споживання, злісне манкування рефлексією про його глибоке символічному сенсі. За Бергером, споживання, позбавлене божественної благодаті, - це використання продуктів масової культури за їх прямим призначенням, коли поїдання гамбургерів і носіння джинсів стає звичайним і втрачає свій первісний зміст прилучення до стилю життя обраних, до якоїсь благодаті.

Масова культура, згідно з Бергером і Хантінгтоном, впроваджується і поширюється зусиллями масових рухів самого різного типу: рухами феміністок, екологів, борців за права людини Особлива місія приділяється тут євангелічному протестантизму, оскільки «звернення до цієї релігії змінює ставлення людей до сім'ї, сексуальної поведінки, виховання дітей і, що найголовніше, до роботи та економіки взагалі». У цьому пункті міркувань Бергер, користуючись своїм міжнародним авторитетом професійного соціолога релігії з високим індексом цитування, намагається, по суті, нав'язати дослідникам ідею про те, що євангелічний протестантизм є релігія обраних, релігія глобальної культури, покликаної радикально змінити образ світу і ідентичність.

Саме євангелічний протестантизм у концепції Бергера та Хантінгтона втілює «дух» глобальної культури, націленої на вирощування в народних масах ідеалів особистісного самовираження, ґендерної рівноправності та здатності до створення добровільних організацій. Згідно з Бергером і Хантінгтоном, ідеологією глобальної культури слід вважати індивідуалізм, що допомагає зруйнувати панування традиції та духу колективізму, реалізувати кінцеву цінність глобальної культури – особисту свободу.

У концепції Бергера і Хантінгтона глобальна культура як історична як елліністична стадія англо-американської культури, а й чітко закріплена у просторі. Вона має в своєму розпорядженні центри і периферію, представлені відповідно метрополіями і залежними від них регіонами. Бергер і Хантінгтон не вважають за потрібне вдаватися до детального роз'яснення тези про територіальну прихильність глобальної культури. Вони обмежуються лише уточненням, що метрополії – це простір закріплення елітарної глобальної культури, причому її бізнес-сектор розташований як у західних, так і в азіатських мегаполісах-гігантах, а її інтелектуальний сектор базується лише у столичних центрах Америки. Просторові характеристики народної глобальної культури Бергер та Хантінгтон залишають без коментарів, адже їй призначено захопити весь світ.

І, нарешті, заключна концептуальна складова цього теоретизування – динаміка розвитку глобальної культури. І тут Бергер і Хантінгтон вважають за необхідне реінтерпретувати поняття «глокалізація», базове для першого напряму трактувань соціокультурної динаміки глобалізації. На відміну від більшості своїх колег-соратників з ідеологічно анагажованого конструювання глобалізації, Бергер і Хантінгтон вважають за краще говорити про «гібридизацію», «альтернативну глобалізацію» і «субглобалізацію». Сукупність цих трьох тенденцій розвитку глобалізації і утворює у тому концепції соціокультурну динаміку глобалізації.

Перша тенденція гібридизації розуміється як навмисний синтез західних та місцевих культурних особливостей у сфері бізнесу, економічних практик, релігійних вірувань та символів. В основу такого трактування процесів впровадження ідеологем та практик глобальної культури в текстуру національних традицій покладено градацію культур на «сильні» та «слабкі», запропоновану Хантінгтоном. Сильними культурами Хантінгтон називає всі, які здатні до «творчого пристосування культури, т. е. до переробки зразків американської культури з урахуванням власної культурної традиції». Культури країн Східної та Південної Азії, Японії, Китаю та Індії він відносить до сильних, а африканські культури та деякі культури країн Європи – до слабких. У цьому пункті своїх міркувань Бергер і Хантінгтон відкрито демонструють політико-ідеологічну заангажованість концепції, що ними висувається. Термін «гібридизація» ідеологічний за своєю суттю, він відсилає до позадискурсивних, аксіологічних постулатів про обраність одних культур та повну нікчемність інших. За таким трактуванням стоїть і обраність народів, яку проповідує Бергер, і нездатність культур до творчості, яка визначається Хантінгтоном. Гібридизація – це тенденція, а продуманий геополітичний проект гри на виживання.

Друга тенденція динаміки розвитку глобальної культури – альтернативна глобалізація, яка визначається як глобальні культурні рухи, що виникають за межами Заходу і надають на нього сильний вплив. Ця тенденція свідчить, за Бергером і Хантінгтоном, про те, що модернізація, що породила західну модель глобалізації, є обов'язковим етапом історичного розвитку всіх країн, культур і народів. Альтернативна глобалізація, таким чином, це історичний феноменнезахідних цивілізацій, що досягли у своєму розвитку етапу сучасності. Бергер і Хантінгтон вважають, що ці інші моделі глобалізації, як і англо-американська глобальна культура, мають елітарний і популярний рівень функціонування. Саме серед незахідної еліти виникли світські і релігійні рухи альтернативної глобалізації. Однак практичний вплив на спосіб життя панівної у світі глобальної культури можуть надавати лише ті з них, які пропагують сучасність, альтернативну національним культурним традиціям, – сучасність демократичну та віддану католицьким релігійним та моральним цінностям.

З наведених вище характеристик другої тенденції динаміки розвитку глобальної культури з усією очевидністю випливає, що «альтернативною» вона називається тільки тому, що йде врозріз з національними історико-культурними традиціями, протиставляючи їм ті самі американські цінності сучасного західного суспільства. Дуже дивні з культурологічного погляду приклади, підібрані Бергером і Хантінгтоном для ілюстрації незахідних культурних рухів альтернативної глобалізації. До яскравих представників незахідної глобальної культури вони включили католицьку організацію Opus Dei,що виникла в Іспанії, індійські за походженням релігійні рухи Саї Баби, Харе Крішни, японський релігійний рух Сока Гаккай, ісламські рухи Туреччини та рухи культури Нью Ейдж. Необхідно відзначити, що ці рухи різнорідні за своєю генезою і проповідують зовсім різні релігійні та культурні зразки. Однак у трактуванні Бергера і Хантінгтона вони постають як єдиний фронт борців за несуперечливий синтез цінностей західного лібералізму та деяких елементів традиційних культур. Навіть поверховий науково мотивований розгляд запропонованих Бергером і Хантінгтоном зразків «альтернативної глобалізації» показує, що вони представляють насправді радикальний контрприклад заявленим у тому концепції тезам.

Як третя тенденція «субглобалізації» визначаються «рухи, що мають регіональний розмах» і сприяють зближенню суспільств. Запропоновані Бергером та Хантінгтоном ілюстрації субглобалізації такі: «європеїзація» пострадянських країн, азіатські засоби масової інформації, створені на зразок західних ЗМІ, чоловічі «квітчасті сорочки з африканськими мотивами» («сорочки Мандели»). Бергер і Хантінгтон не вважають за потрібне розкривати історичний генезис цієї тенденції, розглядати її зміст, оскільки вважають, що перелічені елементи субглобалізації не входять до складу глобальної культури, лише виступають «посередниками між нею і місцевими культурами».

Концепція «культурних параметрів глобалізації», запропонована Бергером та Хантінгтоном, – це яскравий прикладметодології ідеологічного моделювання феномена глобалізації Ця концепція, заявлена ​​як наукова та розроблена авторитетними американськими вченими, є, по суті, нав'язування культурологічному дискурсу не властивої йому спрямованості геополітичного програмування, спроба видати ідеологічну модель за наукове відкриття.

15.4. Глобальна культура та культурна «експансія»

Принципово інший напрямок культурологічного та соціологічного осмислення глобалізації представлено у міжнародній дискусії концепціями Е. Д. Сміта та А. Аппадурая. Феномен глобальної культури та супутні йому процеси глобалізації культур та культурної глобалізації трактуються у межах цього напряму як ідеологічні конструкції, похідні від реального функціонування світової економіки та політики. Водночас автори цих концепцій роблять спробу осмислення історичних передумов та онтологічних підстав впровадження цієї ідеологічної конструкції у текстуру повсякденності.

Запропонована Ентоні Д. Смітом концепція глобальної культури вибудовується через методологічне та змістовне протиставлення науково фундованого поняття «культура» образу «глобальної культури», ідеологічно сконструйованого та пропагованого ЗМІ як реальність глобального масштабу. На відміну від основоположника дискурсу про глобалізацію Робертсона, Сміт аж ніяк не закликає науковий світ, що мислить, відмовитися від поняття культури у зв'язку з необхідністю побудови соціологічної або культурологічної інтерпретації процесів глобалізації. Більш того, вихідною методологічною тезою його концепції стає постулювання того факту, що соціогуманітарні науки мають цілком виразне визначення поняття «культура», конвенційно прийняте в дискурсі і не підлягає сумніву. Сміт вказує, що у різноманітті концепцій та трактувань культури незмінно відтворюється її визначення як «колективного способу життя, репертуару вірувань, стилів, цінностей та символів», закріплених в історії суспільств. Поняття «культура» конвенційно у науковому значенні слова, оскільки в історичної реальностіможна говорити лише про культури, які органічні соціальному часу та простору, території проживання конкретного етносупільства, нації, народу. У контексті такої методологічної тези сама ідея «глобальної культури» видається Сміту абсурдною, оскільки відсилає вченого вже до порівняння міжпланетного характеру.

Сміт підкреслює, що навіть якщо спробувати слідом за Робертсоном помислити глобальну культуру як штучне середовище людського вигляду ссавців, то й у цьому випадку ми виявимо разючі відмінності в способах життя та віруваннях сегментів людства. На противагу прихильникам трактування процесу глобалізації як історично закономірного, що увінчується виникненням феномена глобальної культури, Сміт вважає, що з наукової точки зору більш виправдано говорити про ідеологічні конструкти та концепції, органічні для європейських суспільств. Такими ідеологічними конструкціями є концепції «національних країн», «транснаціональних культур», «глобальної культури». Саме ці концепції були породжені західноєвропейською думкою у її прагненнях збудувати якусь універсальну модель історії розвитку людства.

Висунутої Робертсоном моделі соціокультурної історії глобалізації Сміт протиставляє дуже лаконічний огляд основних етапів становлення європейсько-американської ідеологеми транснаціональності людської культури. У своєму концептуальному огляді він чітко демонструє, що онтологічне підґрунтя цієї ідеологеми становить культурний імперіалізм Європи та США, який виступає органічним наслідком воістину глобальних економічних та політичних претензій цих країн на всесвітнє панування.

Соціокультурна динаміка формування образу світової культури трактується Смітом як історія формування ідеологічної парадигми культурного імперіалізму. І в цій історії він виділяє лише два періоди, марковані відповідно появою самого феномену культурного імперіалізму та його перетворенням на новий культурний імперіалізм. Під культурним імперіалізмом Сміт розуміє розширення етнічних та національних «сентиментів та ідеологій – французьких, британських, російських тощо». до всесвітніх масштабів, нав'язування їх як загальнолюдські цінності та досягнення всесвітньої історії.

Огляд концепцій, розроблених у парадигмі первісного культурного імперіалізму, Сміт починає із вказівки те що, що до 1945 р. було можливим вірити у те, що «нация–государство» – це нормативна соціальна організація сучасного суспільства, покликана втілити гуманістичну ідею національної культури . Однак Друга світова війнапоклала край сприйняттю цієї ідеологеми як загальнолюдського гуманістичного ідеалу, продемонструвавши світові масштабні руйнівні можливості ідеологій «наднацій» і розділивши його на переможців та переможених. Післявоєнний світ поклав край ідеалам національної держави та націоналізму, змінивши їх на новий культурний імперіалізм «радянського комунізму, американського капіталізму та новоєвропеїзму». Таким чином, тимчасовою рамкою первісного культурного імперіалізму в концепції Сміта виступає історія європейської думки від давнини до Нового часу.

Наступним ідеолого-дискурсивним етапом культурного імперіалізму стає, за Смітом, «епоха постіндустріального суспільства». Її історичними реаліями з'явилися економічні гіганти та наддержави, мультинаціональність та військові блоки, надпровідні комунікативні мережі та міжнародний поділ праці. Ідеологічна спрямованість парадигми культурного імперіалізму «пізнього капіталізму, або постіндустріалізму» передбачала повну і беззастережну відмову від концепцій малих співтовариств, етноспільств з їх правом на суверенітет та ін. Гуманістичним ідеалом в цій парадигмі технологіях та інститутах.

Фундаментальною характеристикою нового культурного імперіалізму стало прагнення створити позитивну альтернативу «національній культурі», організаційною основою якої виступали держави-нації. У такому контексті й зародилася концепція «транснаціональних культур», деполітизованих та не обмежених історичним континуумом конкретних суспільств. Новий глобальний імперіалізм, що має економічний, політичний, ідеологічний та культурний вимір, і запропонував світу штучно створений конструкт глобальної культури.

Відповідно до Сміта, глобальна культура еклектична, універсальна, тимчасова і технічна – це «конструйована культура». Вона навмисно конструюється з метою легітимації реальності, що глобалізується, економік, політик і медійних комунікацій. Її ідеологами виступають країни, які просувають культурний імперіалізм як загальнолюдський гуманістичний ідеал. Сміт вказує, що спроби довести історичність глобальної культури через апеляцію до модної в сучасній концепції «спільнот, що конструюються» (або «уявних») не витримують жодної критики.

Справді, уявлення етноспільноти про себе, символи, вірування і практики, що виражають його ідентичність, – це ідеологічні конструкції. Однак ці конструкції закріплені в пам'яті поколінь, в культурних традиціях конкретних історичних спільностей. Культурні традиції як історичні сховища конструктів ідентичностей створюють себе самі, органічно закріплюючись у просторі та часі. Ці традиції тому і називаються культурними, що містять конструкти колективної культурної ідентичності – ті почуття та цінності, що символізують тривалість загальної пам'яті та образу спільної доліконкретного народу. На відміну від ідеологеми глобальної культури, вони не спущені зверху якоюсь глобалістською елітою і не можуть бути її волею написані або стерті з tabula rasa(Лат. - Чиста дошка) якогось людства. І в цьому сенсі спроба апологетів глобалізації легітимувати ідеологему глобальної культури у статусі історичного конструкту сучасної реальності є абсолютно безплідною.

Історичні культури завжди національні, партикулярні, органічні конкретному часу і простору, еклектизм, що допускається в них, жорстко детермінований і обмежений. Глобальна культура позаісторична, не має в своєму розпорядженні своєї сакральної території, не відображає будь-якої ідентичності, не відтворює жодної спільної пам'яті поколінь, не містить проспектів майбутнього. Глобальна культура не має історичних носіїв, але є творцем – новий культурний імперіалізм глобального розмаху. Цей імперіалізм, як і будь-який інший – економічний, політичний, ідеологічний – елітарний і технічний, не має ніякого популярного рівня функціонування. Він створений можновладцями і нав'язується «простецям» поза всяким зв'язком із тими народними культурними традиціями, носіями яких ці «простеци» є.

Розглянута вище концепція націлена переважно на розвінчання авторитетного наукового міфу сучасності про історичність феномена глобальної культури, органічність його структури та функції. Сміт послідовно доводить, що глобальна культура не є конструктом культурної ідентичності, вона не має популярного рівня функціонування, характерного для будь-якої культури, немає в неї і елітарних носіїв. Рівні функціонування глобальної культури представлені достатком стандартизованих товарів, єралашем денаціоналізованих етнічних та народних мотивів, серіями генералізованих «людських цінностей та інтересів», однорідним вихолощеним науковим дискурсом про сенс, взаємозалежності систем комунікацій, які є базою для всіх її рівнів та компонентів. Глобальна культура – ​​це відтворення культурного імперіалізму у світовому масштабі, вона байдужа стосовно конкретним культурним ідентичностям та його історичної пам'яті. Головна онтологічна перешкода на шляху конструювання глобальної ідентичності, а отже, і глобальної культури, робить висновок Сміт, складають історично закріплені національні культури. В історії людства неможливо виявити жодної спільної колективної пам'яті, а пам'ять про досвід колоніалізму та трагедії світових воєн – це історія свідчень розколу та трагедій ідеалів гуманізму.

Запропонований А. Аппадураєм теоретико-методологічний підхід сформульований з урахуванням дисциплінарних рамок соціології та антропології культури та на базі соціологічних концепцій глобалізації. А. Аппадурай характеризує свій теоретичний підхід як першу спробу соціально-антропологічного аналізу феномена «глобальної культури». Він вважає, що введення поняття «глобальна культурна економіка», або «глобальна культура», необхідне для аналізу тих змін, які відбулися у світі в останні два десятиліття XX ст. Аппадурай підкреслює, що ці поняття є теоретичними конструктами, своєрідною методологічною метафорою процесів, що породжують новий образ сучасного світу в межах Земної кулі. Запропонована ним концептуальна схема претендує, таким чином, насамперед на те, щоб бути використаною для виявлення та аналізу змістовних компонентів реальності, яка позначається сучасними соціологами та антропологами як «єдиний соціальний світ».

Центральними чинниками змін, що охопили весь світ, виступають, на його думку, електронні засоби зв'язку та міграція. Саме ці два компоненти сучасного світу перетворюють його на єдиний простір комунікації поверх державних, культурних, етнічних, національних та ідеологічних кордонів та незважаючи на них. Електронні засоби зв'язку та постійні потоки міграцій різного роду соціальних спільнот, культурних образів та ідей, політичних доктрин та ідеологій позбавляють світ історичної протяжності, поміщаючи його в модус постійного сьогодення. Саме через засоби масової інформації та електронний зв'язок здійснюється поєднання різних образів та ідей, ідеологій та політичних доктрин у нову, позбавлену історичного виміру конкретних культур та суспільств, реальність. Таким чином, світ у його глобальному вимірі постає як комбінація потоків етнокультур, образів та соціокультурних сценаріїв, технологій, фінансів, ідеологій та політичних доктрин.

Феномен глобальної культури, на думку Ападурая, може бути підданий дослідженню лише за умови осмислення того, яким чином він існує в часі та просторі. В аспекті розгортання глобальної культури в часі вона є синхронізацією минулого, сьогодення та майбутнього різних локальних культур. Злиття трьох модусів часу в єдине розширене сьогодення глобальної культури стає реальним лише у вимірі сучасності світу, що розвивається за моделлю громадянського суспільства та модернізації. У контексті проекту глобальної модернізації сучасне розвинених країн (насамперед Америки) сприймається як майбутнє що розвиваються, цим їх сучасне міститься у минуле, що ще не відбулося в реальності.

Говорячи про простір функціонування глобальної культури, Аппадурай вказує, що воно складається з елементів, «уламків реальності», що з'єднуються через електронні засоби зв'язку та мас-медіа в єдиний сконструйований світ, що означає термін «скейп». Термін «скейп» вводиться їм для вказівки на той факт, що обговорювана глобальна реальність не дана в об'єктивних відносинах міжнародних взаємодій суспільств та національних держав, етноспільнот, політичних та релігійних рухів. Вона «уявляється», конструюється як загального «культурного поля», яке знає державних кордонів, не прив'язано до жодної з територій, не вичерпується історичними рамками минулого, сьогодення чи майбутнього. Нестійкий простір ідентичностей, комбінованих культурних образів, ідеологій без тимчасових і територіальних кордонів, що вислизає, що знаходиться в постійному русі, – це і є «скейп».

Глобальна культура бачиться Аппадураю як складається з п'яти просторів, що конструюються. Вона є змінюється комбінація взаємодій цих просторів. Отже, глобальна культура постає, вважає Аппадурай, у наступних п'яти вимірах: етнічному, технологічному, фінансовому, електронному та ідеологічному. Термінологічно вони позначені як етноскейп, техноскейп, фінансскейп, медіаскейп та ідеоскейп.

Перший та основний компонент глобальної культури– етноскейп – це конструйована ідентичність різного роду мігруючих угруповань. Мігруючі потоки соціальних груп та етносутовариств складають туристи, іммігранти, біженці, емігранти, іноземні робітники. Саме вони й формують простір «уявної» ідентичності глобальної культури. Загальна характеристика цих мігруючих людей та соціальних груп – це перманентний рух у двох вимірах. Вони рухаються у реальному просторі світу територій, які мають державні кордони. Відправним пунктом такого руху виступає конкретний локус – країна, місто, село, – що позначається як «батьківщина», а кінцевий притулок завжди тимчасовий, умовний, непостійний. Проблематичність встановлення кінцевого пункту, локусу, території цих спільнот обумовлена ​​тим, що в межах їхньої активності знаходиться повернення на батьківщину. Другий вимір їхнього перманентного руху – це переміщення від культури до культури.

Другий компонент глобальної культури- техноскейп - це потік застарілих і сучасних, механічних та інформаційних технологій, що створює химерну конфігурацію технічного простору глобальної культури.

Третій компонент- Фінансскейп - це потік капіталу, що не піддається контролю, або конструйований простір грошових ринків, національних курсів валют і товарів, що існують в русі без кордонів у часі і просторі.

Зв'язок між цими трьома функціонуючими у відриві один від одного компонентами глобальної культури опосередковується розгортанням простору образів та ідей (медіаскейп), мас-медіа, що продукуються, і легітимованих через простір конструйованих ідеологій і політичних доктрин (ідеоскейп).

Четвертий компонент світової культури– медіаскейп – це великі та складні репертуари образів, наративів та «уявних ідентичностей», що породжуються засобами масової інформації. Конструйований простір комбінації дійсного та уявного, змішаної реальності може бути адресований будь-якій аудиторії світу.

П'ятий компонент– ідеоскейп – простір, створюваний політичними образами, що з ідеологією держав. Цей простір складається з таких «уламків» ідей, образів та понять Просвітництва, як свобода, добробут, права людини, суверенітет, репрезентація, демократія. Аппадурай зазначає, що один із елементів цього простору політичних наративів – поняття «діаспора» – втратив свою внутрішню змістовну конкретність. Визначення того, що таке діаспора, суто контекстуальне та варіює від однієї політичної доктрини до іншої.

Аппадурай вважає, що однією з найважливіших причин глобалізації культури у сучасному світі є «детериторизація». «Детериторизація» призводить до виникнення першого та найважливішого виміру «глобальної культури» – етноскейпу, тобто туристів, іммігрантів, біженців, емігрантів та іноземних робітників. Детериторизація є причиною появи нових ідентичностей, глобального релігійного фундаменталізму і т.д.

Введені в рамках дискусії соціологів та антропологів про глобалізацію поняття «глобальна культура», «конструйовані етносуспільства», «транснаціональне», «локальне» послужили концептуальною схемою для низки досліджень про нову глобальну ідентичність. У контексті цієї дискусії цілком по-новому може бути поставлена ​​проблема вивчення етноменшин, релігійних меншин, що виникли лише наприкінці XX ст., та їх ролі у процесі конструювання образу глобальної культури. Крім того, запропонована Ападураєм концепція дає підстави для наукового вивчення проблеми нової глобальної інституціоналізації світових релігій.

Глобалізація – об'єктивний процес, характерний для нинішнього етапу розвитку людської цивілізації. Сам процес цивілізації розпочався із т.зв. аграрної (сільськогосподарської) революції - переходу багатьох племен від полювання та збирання до культури осілого землеробства приблизно 10 тисяч років тому. Людська культура, тобто піднялася на новий рівень і почався процес її інтенсивного розвитку в рамках нових можливостей, які давали перші та наступні цивілізації. Культуру ми тут розумітимемо, як інформацію, яка передається від людини до людини (від особини до особини) безпосередньо або через різні носії інформації, але не біологічним (не генетичним) шляхом.

Культура - не тільки людський феномен, але вона також властива багатьом іншим видам (особливо з класів ссавців та птахів). Але тільки в людини культура така велика за своїм обсягом і така динамічна в розвитку. Важливо було дати визначення культурі та позначити поняття цивілізації, т.к. процес глобалізації багато в чому пов'язаний і полягає в універсалізації людської культури та створенні глобальної людської цивілізації – єдиної відомої нам на сьогодні. Ймовірно, початковим фактором, що сприяє глобалізації, послужив розвиток торгівлі між народами. Додатковий стимул виник у результаті науково-технічного прогресу та поширення та запозичення народами технологій, у т.ч. соціальних.

Усі ці елементи – елементи культурного обміну. І економічна, і науково-технологічна складові процесу – важливі частини людської культури. Але, крім економічного та науково-технологічного факторів-причин глобалізації, виділяють і власне культурний факторглобалізації, коли культура трактується у вужчому значенні. До останнього чинника можна віднести поширення таких соціальних технологій, як політика, правова система, демократія, лібералізм тощо. Наприклад, ліберальна демократія - з'явилася в Європейському культурному розвитку, але, як ефективна соціальна технологія, вона є сьогодні загальнолюдським надбанням, поширившись по всій планеті. Теж відбувається і з іншими соціальними та ін технологіями. Виникаючи в якомусь окремому співтоваристві людей, вони завдяки розвитку сучасних комунікацій можуть швидко сприйматися всім людством.

Тут доцільно виділити окремо й нові інформаційні технології та комунікації, без яких важко уявити єдину глобальну людську цивілізацію, вони, багато в чому, і зробили створення її можливим і навіть визначили (детермінували) її появу, зробили її неминучою. Звичайно, особливо важливе місце тут займає глобальна інформаційна мережа - Інтернет (спочатку - військова розробка ВПК США, що пізніше стала загальним надбанням). Деякі футурологи схильні бачити в Інтернеті – один із можливих варіантів реалізації ідеї В. І. Вернадського про Ноосферу. Так чи інакше, але Інтернет зв'язав і в певному сенсі"стиснув" простори, що розділяли людей, частково нівелював просторові бар'єри. Полегшив процес обміну інформацією та у т.ч. ідеями, що зумовлює прискорення соціо-культурного розвитку людства - тобто. до збільшення та постійного зростання темпів розвитку глобальної цивілізації. З'явилася і глобальна політика - як потенційний спосіб керування людством своїм подальшим розвитком- наприклад, напрямом еволюції, особливо культурної еволюції, в бажане людству русло. Взяти під свій свідомий контроль процесу власного саморозвитку Людини.

Усі ці нові перспективи відкрив процес глобалізації. Але багато хто справедливо відзначають і деякі негативні побічні ефектипроцесу глобалізації. Незважаючи на те, що глобалізація відкриває нові економічні можливості, такі як приплив у країну інвестицій ззовні, багато хто відзначає й соціально-економічні витрати процесу глобалізації. Це головним чином той факт, що не всі нації-держави однаково можуть користуватися плодами глобалізації. Країна має бути певним чином підготовлена, щоб відчути плюси, а не мінуси глобалізації, які також реально існують. І справа не тільки і не стільки в рівні економічного розвитку, але користь від глобалізації для окремої країни зростає залежно від ступеня соціально-політичного розвитку народу, ступеня відкритості його суспільства. Хоча, звичайно, рівень економічного та політичного розвитку перебуває у значній кореляції. Якщо економіка є розвиненою, то політична система суспільства зазвичай представлена ​​ліберальною демократією або, принаймні, перебуває в транзитному стані, коли інші потужні фактори впливають на соціум, на його політичну систему.

Таким ускладнюючим фактором може бути володіння значними ресурсами корисних копалин (нафти і газу, наприклад), що в довгостроковому плані заважає інтенсивному соціо-економічному розвитку, - якщо таке володіння не супроводжується адекватною політикою перерозподілу коштів у галузі несировинного розвитку економіки, не створюються альтернативні високотехнологічні точки зростання. Такою є проблема з багатьма країнами "Великого Близького Сходу". Цю проблему в англомовній економічній літературі часто називають “resourse curse”. Іншим потужним ускладнюючим чинником соціально-економічного та політичного розвитку, сповільненості культурної еволюції, може бути проблема надмірної суворості клімату та величезних, слабко пов'язаних просторів.

Це найважливіша проблема Росії. Витрати холоду та володіння величезними просторами позначаються на зниженні ефективності економічного та соціально-політичного розвитку суспільства. Але навіть незважаючи на ці проблеми, вищезазначені групи країн можуть виграти від глобалізації і навіть зменшити негативні наслідки своїх проблем, але для цього правлячим елітам (не народу, тому що в таких країнах народ не бере участі в управлінні) необхідно проводити політику інтеграції в світова спільнота, що відповідає довгостроковим інтересам цих країн (їх народам), хоча може суперечити інтересам правлячих на даний момент еліт, олігархічних владних груп. Остання обставина може сприяти збереженню таких субоптимальних, часто архаїчних систем та станів. У такому разі глобалізація справді може завдати шкоди цим системам, аж до їхнього повного розпаду. Багато в чому тому запущений (заінтересованими елітами) аргумент проти глобалізації, що мовляв глобалізація негативно впливає на місцеві, національні культури, заміняючи їх універсальною.

Тут можна заперечити, що найкращі та найважливіші елементи будь-якої національної культури стають загальнолюдським надбанням завдяки глобалізації, входять у світову універсальну людську культуру. Але мета цих критиків в основному не в захисті національних культур, як вони заявляють, а в захисті своєї влади і, як її наслідок - неадекватних стану економіки країни особистих станів, - яких вони можуть втратити внаслідок поширення такої соціальної технології, як правова ліберальна демократія . Ці противники глобалізації найбільше бояться саме демократизації своїх суспільств – встановлення демократії, як найефективнішої технології управління та розвитку суспільства, і, відповідно, втрати свого становища внаслідок цього процесу. Звичайно, глобалізація – це виклик людству і важливо на цей виклик адекватно відповісти. Тоді плюси глобалізації багато переважать її мінуси.

Адекватною політикою можна їх мінімізувати та/або усунути, хоча б деякі з них. Процес глобалізації тісно пов'язаний із переходом суспільств до постіндустріальної стадії розвитку, до інформаційного суспільства, де найважливішу роль починає відігравати інтелектуальна власність та інформація. Глобалізація світової економіки викликає супутній процес – тенденцію персоніфікації міжнародних відносин. Господарські суб'єкти, організації та окремі люди можуть ставати самостійними акторами у світі, незалежно від країн, з яких вони виходять. У межі ця тенденція робить людей однією нацією, а кожну окрему людину - громадянином світу, суб'єктом міжнародного права. Це позначають як політичну глобалізацію. Глобалізації світової економіки, як багато хто вважає, передує регіоналізація. Регіоналізація також означає зростаючу взаємозалежність країн та вихід інтересів суб'єктів господарювання, організацій та громадян за національні кордони - але ці тенденції обмежені регіональними рамками. Регіоналізація так само, як і глобалізація, частиною якої цей процес і є, є об'єктивний процес людського розвиткуна сучасному етапі.

Це повною мірою стосується "відкритого регіоналізму". Відкритий регіоналізм означає економічний розвиток та інтеграційну взаємодію країн даного регіону в контексті розвитку світової економіки, що знаходиться в руслі економічної глобалізації. p align="justify"> Є передумовою, етапом глобалізації світової економіки. Приклади – Європейський Союз (ЄС) та North America Free Trade Association (НАФТА). Т.зв. "закритий регіоналізм" за ідеєю має протидіяти глобалізації. Він націлений на захист виключно цього регіону від негативних наслідків глобалізації. Але, як видається, у довгостроковій перспективі цей процес перебуває все одно в руслі глобалізаційних процесів, лише відкладаючи прояви глобалізації та фактично готує ґрунт для його глибшого наступу, що демонструє приклад існування та заходу сонця "соціалістичного табору".

Глобалізація спирається на регіональну інтеграцію економік та держав. Крім наведених прикладів (ЄС та НАФТА) необхідно ще відзначити АТЕС – організацію Азіатсько-Тихоокеанського Економічного Співробітництва. Важливо також відзначити, що економічна інтеграція супроводжується соціально-політичною інтеграцією та культурною взаємодією (у т.ч. у сфері науки та технології), що, зрештою, сприяє розвитку глобальної цивілізації та виграшу для всього людства через підвищення рівня та якості життя. всіх людей, а не олігархічних угруповань, усередині національних держав. Це загальносвітовий тренд, тенденції розвитку, і краще постаратися ввести його в бажані для людства рамки, ніж повинні займатися адекватні національні уряди, проводячи відповідну політику, яка готує країну до викликів глобалізації.

 1

Стаття присвячена дослідженню стабілізуючої ролі національних традицій в умовах глобалізації, яку не можна зупинити, ні звернути назад. Розглядається проблема збереження національних традицій та цивілізаційної ідентичності у процесі універсалізації економічного та культурного життя. Наголошується, що сталий розвитоксуспільства неможливе без збереження соціальної наступності, яка проявляється у збереженні певного зв'язку між поколіннями. Традиції є особливим механізмом соціального наслідування з метою забезпечення ефективного відтворення та розвитку. Дослідження феномена традиції у соціально-практичному аспекті дозволяє виділити ряд її функцій, які забезпечують наступність та безперервність соціальної життєдіяльності. Функції регулювання та соціалізації вказують на найбільш ефективні, перевірені часом способи спілкування та діяльності, а також забезпечують функціонування соціальних інститутів. Функції виховання та ціннісної орієнтації реалізують передачу найбільш істотних ціннісних установок із покоління до покоління.

трансформація традиційних цінностей

соціальне регулювання

ідентичність

соціальна стабільність

сталий розвиток

глобалізація

традиція

1. Авер'янов В.В. Традиція і традиціоналізм у науковій та суспільній думці Росії (60-90-ті роки ХХ століття) / В.В. Авер'янов // Суспільні науки та сучасність. - 2000. - № 1. - С. 72.

2. Бергер П. Соціальне конструювання дійсності/П. Бергер, Т. Лукман. - М., 1995. - С. 276.

3. Марков Б.В. Людина та глобалізація світу / Б.В. Марков // Відчуження людини у перспективі глобалізації світу. - СПб., 2001. - Вип. 1. - С. 117.

4. Стовба А.В. Діалектика взаємодії традицій та інновацій / А.В. Стовба // Міждисциплінарні дослідження у науці та освіті. – 2012. – № 1. – URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (дата звернення 04.07.2015).

5. Тушуніна Н.В. Сучасні глобалізаційні процеси: виклик, рефлексії, стратегії/Н.В. Тушиніна// Глобалізація та культура: аналітичний підхід. - СПб., 2003. - С. 5-24.

Особливість сучасного суспільства, що формується у процесі глобалізації, полягає в тому, що втрачається культурна самобутність окремих країн та народів. Процеси глобалізації можуть спричинити зникнення традиційних зв'язків, що є загрозою для окремих національних спільностей. Процеси деформації моральних цінностей вимагають звернення до стабілізуючої ролі традицій. Очевидно, що традиції є суттєвим чинником соціального відтворення. Історична практика свідчить, що сталий розвиток соціуму неможливий без збереження соціальної наступності, яка проявляється у збереженні тих чи інших традицій.

Процеси глобалізації неминуче наштовхуються на національні традиції як на перешкоду своєму природному розвитку, як на найважливіший елемент, що зберігає уявлення різних соціальних спільностей про себе. При цьому можна спостерігати численні конфлікти, результат яких залежить від специфіки національних традицій, що склалися, їх сприйнятливості або несприйнятливості до нововведень, їх здатності до адаптації без втрати історичної спадкоємності, яка забезпечує стабільний розвиток суспільства.

Глобалізація та трансформація традиційних цінностей

Більшість сучасних держав переходить до формування глобальної системи цінностей, яка є певною формою споживчої культури, що панує у США та Західній Європі. Відбувається поступове витіснення національної ідентичності шляхом переходу від домінування будь-якої однієї традиційної системи цінностей до одночасного співіснування безлічі ціннісних орієнтирів, які формують свої окремі ідентифікаційні установки. П. Бергер і Т. Лукман відзначають, що в сучасному суспільствіідентичність все більше набуває рис самоідентифікації, втрачає тотожність зовнішнім інститутам, і саме завдяки цьому сучасна людина отримує можливість власноручно конструювати своє «я». Звідси виникає проблема «відкритості» ідентичності, її гнучкість та незалежність від існуючих національних традицій. Ця проблема дозволяє Б.В. Маркову характеризувати сучасність як втрату залежності людини від «ґрунту та крові», як глобалізацію, яка набуває транснаціонального характеру і вже не регулюється існуючими механізмами традиції. На практиці така «відкритість» та безліч соціальних установок може призвести до «розчинення» національних традицій, що неминуче вплине на здатність соціуму до сталого розвитку.

Глобалізація необхідно викликає універсалізацію ціннісних орієнтирів, шляхом демонстрації переваг насамперед західної системи цінностей (індивідуальна свобода, демократичні механізми влади, ринкова економіка, громадянське суспільство і т.д.). За допомогою глобальних засобів масової інформації активно формується образ «прогресивних держав», які послідовно переймали класичні західні цінності, демонструючи успіхи у різних сферах суспільства. Це означає, що багато традиційних цінностей, яким слідували, наприклад, Китай і Росія, а саме авторитарна система управління, колективізм, державний патерналізм, планування економічного життя і т.д., в умовах глобалізації поставлені під сумнів. Разом з тим поки що залишається далеко не ясним, чи західні цінності «працюватимуть» в умовах наступної постекономічної епохи. Цілком можливо, що в цій епосі будуть затребувані цінності не західного типу. Так що Росії, Китаю та іншим країнам не слід поспішати і відмовлятися від своїх традиційних цінностей, які, можливо, в недалекому майбутньому забезпечать їм більш високу конкурентоспроможність глобальному світі.

Таким чином, наслідки глобалізації для окремих національних спільнот дуже суперечливі. Необхідно визнати, що глобалізація створює нові, небачені раніше можливості для розвитку та процвітання окремих країн, шляхом реалізації щодо вільного переміщення фінансових ресурсів, технологій тощо. Наслідками вільного переміщення фінансових ресурсів можуть бути : зростання доходів різних верств населення, поява широких можливостей для реалізації творчої активності та ін. Водночас лібералізація та універсалізація створюють нові, вкрай небезпечні виклики та загрози. Глобалізація, роблячи прозорими кордони між державами, сприяє природній інтеграції різних етнічних спільнот, посилює потребу у визначенні своєї цивілізаційної ідентичності. На ці вказує Н.В. Тушуніна: «Разом із глобалізацією виникає проблема ідентичності, національної та індивідуальної, і одночасно виникає проблема мультикультуралізму у співвіднесенні її з полікультурністю». Підвищення взаємодії між державами та народами веде до зростання цивілізаційної самосвідомості, до більш чіткого розуміння відмінностей між цивілізаціями.

Самі собою процеси глобалізації є ні позитивними, ні негативними явищами. Це система об'єктивних процесів, які залежать від волі окремих людей і населення загалом. Глобальні процеси демократизації, лібералізації та стандартизації можна використовувати на користь окремої держави, якщо при цьому забезпечити збереження історичного зв'язку між поколіннями. Окремі соціальні спільності, використовуючи продукти глобальної економіки, не повинні забувати про свою культурну, релігійну, етнічну та мовну ідентичність. Утримуючи баланс між процесами глобалізації та основами цивілізаційної ідентичності, окремі етнічні спільноти матимуть змогу зберегти свої традиції, які забезпечують історичну наступність. Для Росії, що має унікальні геополітичні характеристики і одночасно має глобальні інтереси у світовому просторі, всі можливі наслідки глобалізації є особливо важливими.

Функції традиції, що забезпечують стабільність соціального відтворення

Формування та зміна традицій на різних історичних етапах пов'язане з розвитком суспільних потреб та інтересів. А це, у свою чергу, передбачає, що кожна з функцій традиції набуває свого особливого розвитку в історично-конкретних умовах. Зосередимо увагу лише на основних функціях традиції, які забезпечують стабільне відтворення соціуму: соціальне регулювання, ціннісна орієнтація, соціалізація, виховання.

Функція соціального регулювання спирається на певні усталені соціальні норми, відповідні будь-якої історичної епосі. До регулятивної функції традиції включені норми, способи спілкування, статус суб'єктів і т.д. Норми вказують на найбільш ефективні, перевірені часом способи спілкування та діяльності, а також беруть активну участь у відтворенні та функціонуванні соціальних інститутів. Традиції, поряд з юридичними нормами, регулюють відносини між людьми та спрямовані на узгодження процесів, що протікають усередині будь-якої соціальної системи. Традиції вимагають від людини вибору способу діяльності, найбільш прийнятного з моральних, світоглядних та інших ціннісних міркувань, поширених у цьому суспільстві. Традиції сприяють закріпленню ціннісних установок, виступаючи найважливішим засобом формування особистості. Крім того, соціальні норми та установки об'єднують та роз'єднують у суспільстві різні соціальні спільності, визначають їх специфічність. Регулятивна функція також визначає спосіб використання суб'єктом переданих цінностей у процесі соціалізації.

Аксіологічна функція зазвичай взаємодіє з функцією соціального регулювання і забезпечує передачу найбільш істотних ціннісних установок з покоління до покоління. Традиція, як сукупність зразків, яким слід слідувати, виступає об'єктом найбільш істотних цінностей, куди орієнтується переважна більшість членів суспільства. У процесі історичного розвитку традиції неминуче трансформуються у дедалі конкретнішу духовну цінність, що передається з покоління до покоління як перевіреного часом досвіду. Такі цінності зазвичай існують як об'єкт ідейної оцінки і відбираються з усього позитивного накопиченого людством досвіду.

Функція соціалізації реалізує адаптацію та формування особистості у конкретних історичних умовах. Безпосередньо завдяки традиції відбувається формування особистісних якостей окремих представників будь-якої соціальної спільності. Індивід засвоює досвід, набуваючи необхідних навичок, включаючись у соціальну діяльністьвиконує ряд соціальних функцій. Традиції є безпосереднім механізмом соціалізації індивідів, їх включення до системи соціальних відносин та оволодіння досвідом попередніх поколінь. Як зазначає О.В. Стовба, «сутністю традиції є трансляція та відтворення накопиченої соціальної історичної спадщини, що передається від покоління до покоління з метою забезпечення наступності та безперервності соціальної життєдіяльності». Індивід лише у процесі соціалізації стає активним суб'єктом суспільного відтворення, здатним ефективно взаємодіяти з іншими членами суспільства.

Виховна функція інтегрує у собі систему соціальних відносин, укладених у традиціях, і орієнтує на морально-естетичне виховання особистості. Високий виховний потенціал мають сімейні традиціїі звичаї, що становлять істотний чинник реалізації суспільних ідеалів. Необхідно відзначити, що виховна функція має класовий характер, тому що кожен соціальний шар переймає і використовує традиції у своїх суспільних інтересах. У будь-якому випадку традиція як система цінностей стає основою змісту морального виховання нового покоління, яке в процесі соціалізації долучається до національних цінностей. Отже, без оволодіння досягненнями попередніх поколінь людина може стати повноцінної особистістю, що забезпечує прогресивний розвиток соціуму. Особистість засвоює характер соціального життя попередніх епох, тим самим реалізується історична наступність поколінь.

Таким чином, сучасні соціальні процеси свідчать про те, що трансформація ціннісних орієнтирів, що відбувається в окремих національних спільнотах у процесі глобалізації, не означає повного знищення усталених традицій, спостерігається лише часткова зміна в ієрархії ціннісних установок. Традиції визначали розвиток суспільства більшість історії людства і є необхідним атрибутом соціальної стабільності і стійкості. Завдяки наявності традицій людина засвоює соціальний досвід поколінь, а система традиційних цінностей сприяє взаєморозумінню людей різних соціальних статусів, відбиваючи цілісність та єдність суспільства як системи. Разом з тим необхідно пам'ятати, що суспільство не може розвиватися і функціонувати без певних оновлень, неможливо обмежитися лише традиціями, багато в соціальній сфері доводиться запозичувати або трансформувати, тому усталені традиції є не статичним матеріалом, а соціальним явищем, що динамічно оновлюється. Як зазначає В.В. Авер'янов, «названа сьогодні актуальна традиція, щоб утвердитись, змушена була виступати обов'язково в парі з інновацією, укладаючи компроміси з модерністською системою» . Одночасне існування традиційних та сучасних форм соціальних відносин є закономірним процесом, оскільки традиції та новації існують як взаємодоповнюючі сторони суспільного розвитку.

Висновок

Сучасний світ все більше нагадує систему, яка має не лінійну, як у минулому, а мережеву структуру, являючи собою сукупність безлічі різних традицій та культур, що співіснують у рамках глобального суспільства, яке розвивається та функціонує за загальними правилами. Множинність культур глобального суспільства - ілюзія, що використовується, як правило, в ідеологічних і політичних цілях: адже більшість громадян, які проживають у розвинених державах Заходу, так чи інакше, керується приблизно схожими ціннісними установками та нормами поведінки, є носієм загальної глобальної культури споживання. Відмінності між окремими народами у способі життя сьогодні у будь-якому разі істотно менші, ніж сторіччя тому, і саме це розмивання кордонів, що існують між національними спільнотами, є безпосереднім результатом глобалізації.

Одним з найбільш небезпечних факторів виступають процеси, що тягнуть за собою зникнення традиційних зв'язків, що є загрозою системі відтворення та розвитку будь-якої соціальної спільності. Як свідчить історична практика, фізичне виживання та стабільний розвиток сучасного суспільства неможливе без збереження необхідного зв'язку між новим та старим шляхом збереження соціальної спадкоємності. Сутність наступності полягає у збереженні тих чи інших традицій під час переходу до нового етапу розвитку соціуму. Традиції пов'язують минуле зі сьогоденням, завдяки цьому суспільні системи можуть ефективно функціонувати та відтворюватися. Традицію утворює сукупність поглядів і цінностей, що існують тривалий час і виконують, у тому числі функцію, що стабілізує. Традиція є необхідним елементом соціальної системи, однією з основних умов існування в ній сталого зв'язку між минулим, сьогоденням та майбутнім. Без традиції неможливі прогресивні зміни складноорганізованих соціальних систем.

Руйнівний характер глобалізації для національної ідентичності можна звести до мінімуму, якщо прагнути не до запозичення загальносвітових цінностей і орієнтирів, а до поєднання накопиченого досвіду, як у процесі глобалізації, так і в процесі історичного розвитку. Необхідно утримувати баланс між процесами глобалізації та процесами збереження національних традицій, що виражається у певній трансформації системи ціннісних установок та орієнтирів.

Рецензенти:

Істамгалін Р.С., д.філ.н., професор, завідувач кафедри «Філософія, політологія та право» ФДБОУ ВО «Уфимський державний університет економіки та сервісу», м. Уфа.

Вільданов Х.С., д.філ.н., професор, завідувач кафедри « Національні культури» ФДБОУ ВО «Уфимський державний університет економіки та сервісу», м. Уфа.

Бібліографічне посилання

Деркач В.В. РОЛЬ ТРАДИЦІЙ В УМОВАХ ГЛОБАЛІЗАЦІЇ // Сучасні проблеми науки та освіти. - 2015. - № 2-1.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (дата звернення: 25.11.2019). Пропонуємо до вашої уваги журнали, що видаються у видавництві «Академія Природознавства»

Людська діяльність із перетворення природи та суспільства довгий час розглядалася як щось локалізоване або межами даного географічного простору (селище, місто, країна), або межами Землі. Вважалося, що перетворення тут несуть у собі лише позитивний заряд, оскільки сприяють комфортнішому житті людей на планеті. Однак дуже швидко з'ясувалося, що це не так, що людина, суспільство є частиною більш загальних систем, а тому втручання в структурні зв'язки даних систем загрожує навіть негативними наслідками по відношенню до людини і людства в цілому.

Один із перших, хто детально звернув увагу на цю проблему, був наш співвітчизник В.І. Вернадський. Насамперед він став розглядати явище життя на Землі не як відірвану від усього сукупність біологічних процесів, але як особливу живу речовину, яка є органічною частиною всієї природи. Він вводять поняття біосфери і стверджує, що “кожний живий організм у біосфері – природний об'єкт – є живе природне тіло. Жива речовина біосфери є сукупність живих організмів, що у ній живе”.

Таким чином, жива речовина як елемент системи “біосфера” є своєю чергою особливою підсистемою, яка виконує певні біосферні функції. Його своєрідна "жива оболонка" планети, яка бере участь у взаємообміні з іншими її підструктурами шляхом передачі енергії, інформації тощо. Таким чином, життя не випадкове, а є особливою властивістю планети на певному етапі і за певних умов її еволюції. Жива речовина охоплює всю біосферу, її створює і змінює, але за вагою та об'ємом вона становить невелику її частину. Океана... Але геологічно воно є найбільшою силою в біосфері і визначає... всі процеси, що йдуть у ній, і розвиває величезну вільну енергію, створюючи основну геологічно проявляється силу в біосфері... можливо, перевищує всі інші геологічні прояви в біосфері". Тобто життя - це щось випадкове, а результат об'єктивного розвитку природи, прояв певної щаблі її еволюції, яка потім сама впливає в розвитку планети.

У свою чергу, усередині біосфери як складної високоорганізованої системи посилюються процеси еволюції живої речовини, що призводить до становлення людини та суспільства. Еволюція ж суспільства неминуче призводить до становлення наукової та технічної форм освоєння природи, які вже по собі починають виступати як найпотужніший чинник еволюції, який впливає на природу. Отже, біосфера “перетворюється на новий еволюційний стан - ноосферу, переробляється наукової думкою соціального людства " .

Відбувається подальше посилення впливу людства на біосферу. а через неї - на всю планету загалом. Але оскільки людина - істота мисляча, розумна, то ноосфера виступає як особливе "царство розуму" (Вернадський) всередині біосфери. Таким чином, Розум стає дійсно планетарною силою, що надає (через науку, техніку і т.д.) вплив на всю планету і Космос Ми ніби повертаємось до античним уявленнямі конкретно-науковими методами обгрунтовуємо уявлення про “розумності світового Космосу", Наука, “наукова думка є частиною структури - організованості - біосфери у її ній прояви, її створення еволюційному процесі життя є найбільшої важливості подією історія біосфери, історії планети” Наука виникає як своєрідна посереднє ланка між людиною та біосферою, дозволяючи їй пізнавати не тільки безпосередньо почуттями та відчуттями, але й за допомогою Розуму, що створює прилади, що будує гіпотези та концепції, для яких немає жодної межі, і він може вже виходити навіть за рамки біосфери .

Таким чином, людина стала фактором, що впливає на еволюцію біосфери, координуючи та видозмінюючи природний (природний) її розвиток. Виникнення ноосфери має змусити людей усвідомити цінність та значущість свого існування у природі, власну здатність впливу на неї. Людство як прояв якості розумності природи “має виключити війни, неможливі без самовинищення при володінні сильними енергіями. У результаті ноосфера має забезпечити автотрофність людства, тобто звільнити його від необхідності отримувати енергію від рослинного та тваринного світу Землі”.

Однак усвідомлення людства як планетарного фактора відбувається, на жаль, не тільки за рахунок позитивних аспектів його впливу на світ, свою планету, а й через спектр негативних наслідків технологічного шляху розвитку, яким йде людство. Сучасна стадія розвитку культури характеризується тим, що суспільство усвідомлює вказану ситуацію і починає все більше замислюватися над вирішенням таких глобальних проблем, щоб виключити або хоча б применшити їх негативний вплив на перспективи розвитку світу. Причому глобальність таких проблем не дозволяє їх вирішувати регіонально (в масштабі однієї чи кількох держав). Якщо, наприклад, відбувається забруднення річки, яка протікає через кілька країн, то майже безглуздими будуть спроби її очищення в одній із цих країн. Усі країни мають діяти спільно. Якщо виникає якась хвороба, яка здатна поширюватися на інші точки Землі, наприклад, СНІД, то зрозуміло, що боротьба з нею повинна вестися всім науковим співтовариством світу, і т.д. Все це призводить до усвідомлення відповідальності як окремої людини, окремих країн, так і людства загалом за майбутнє світу та до становлення особливого глобального типу мислення, яке не може базуватися лише на традиційних культурних цінностях, що спираються насамперед на локальні етнічні принципи. Таким чином, можна визначити глобальні проблемияк такі, які за своїм масштабом можуть вплинути на розвиток всього людства загалом і вирішення яких, своєю чергою, потребує також участі всього розумного потенціалу людства.

До глобальних проблем належать насамперед екологічні проблеми, які пов'язані з оцінкою перспектив розвитку людства в умовах глобального забруднення навколишнього середовища, перенаселення, погіршення генетичного фонду людства (наростання низки спадкових хвороб типу синдрому Дауна тощо), загрози ядерної катастрофи чи хімічного отруєння як внаслідок можливих воєн, так і внаслідок аварій атомних станцій чи хімічних підприємств. Сюди ж відносяться проблеми, пов'язані з погіршенням якості землі (ерозія ґрунту, вирубування лісів, висушування великих водних басейнів), проблеми, пов'язані з урбанізацією та зростанням міст. Таким чином, перед людством на весь зріст постає реальна проблема виживання. Причому, оскільки весь цей комплекс проблем має глобальний характер, механізм їх розвитку вже запущений. Тому мова йдене просто про неспішні теоретичні суперечки і розробки різних концепцій, так би мовити, в “лабораторних умовах”, а про їх вирішення в ситуації кризи, в умовах щодо обмеженого часу та науково-технічних засобів. , поїзди, перебуваючи всередині цього поїзда Час обмежено, коштів мало, і необхідно в цих умовах виробити оптимальні рішеннявідповнено порятунку всіх та запобігання аварії (як ідеальний випадок) до часткового вирішення проблеми та порятунку хоча б частини людей.

Особливість цієї ситуації полягає також у тому, що лише критика науково-технічного прогресу, який за своїми результатами справді призводить до деяких негативних наслідків на рівні використання його досягнень суспільством, є глибоко помилковою та небезпечною, оскільки вирішити проблеми можна лише за допомогою науки. Тому виникає ще одна особливість сучасної стадії розвитку культури - це вироблення інтегральних (заснованих на цінностях наукового, філософського, релігійного та ін.) підходів до оцінки досягнень науки та розробка обмежень у використанні її результатів, аж до їх заборони (згадаймо хоча б низку законодавчих рішень у ряді країн з приводу заборони використання методу клонування стосовно людини).

Не маючи можливості докладно перераховувати всі глобальні проблеми та намічені шляхи вирішення, пошлемося на одного з найвідоміших авторитетів у цій галузі, фахівця в галузі управління, який стояв на чолі знаменитого Римського клубу (в якому розроблялися сценарії розвитку людства та шляхи вирішення глобальних проблем), Ауреліо Печчеї , який спробував виділити генеральну стратегію дій людства в цих умовах.

Він писав, що “зазначені проблеми або цілі за своєю природою будуть посилювати свідомість того, що тільки глобальний підхід... може забезпечити шлях до вирішення проблем, що стоять перед людством. Бо вони, незліченними нитками зчеплені і пов'язані між собою, утворюють щось на зразок єдиної системи, що охоплює і обплутує весь світ". Вирішення цих глобальних проблем неминуче вимагатиме створення особливого "генерального штабу людства", який має визначити стратегії використання знань для запобігання глобальним катастрофам. Відповідно можна визначати шість найважливіших цілей коригування розвитку людства.

9) Необхідно встановити контроль за "зовнішніми межами" зростання людства. Це означає припинення хижацької; експлуатації Землі, яка як будь-яка матеріальна освіта має просторові, тимчасові, енергетичні обмеження та її ресурси не нескінченні. Втручання людини веде до наслідків глобального характеру, що впливає вже зараз на клімат Землі, зміна її становища у Космосі внаслідок використання потужних енергій тощо.

10) Необхідно виходити з розуміння "внутрішніх меж" зростання. Тобто йдеться про те, що і власне людські характеристики індивіда (фізичні, психологічні, генетичні) не безмежні. Так, наприклад, сьогодні людина відчуває колосальні стресові навантаження, пов'язані зі збільшенням обсягу переробленої ним інформації, що призводить до різноманітних хвороб. біологічний виглядвсе більшою мірою бореться з хворобами штучним способом, а значить, ставить себе у залежність або виробництва та споживання ліків, вітамінів і т.д., що руйнує його адаптаційні (пов'язані з біологічною виживаністю) можливості. У зв'язку з цим ми повинні знати наші внутрішні розумові, фізичні та біологічні резерви та методи їх удосконалення, щоб протистояти напрузі та стресам.

Найважливішим завданням є збереження культур. Під впливом розвинених індустріальних держав людство постає перед загрозою втрати національної самобутності менш розвинених у індустріальному плані країн. На наших очах уже зникли і продовжують зникати цілі культури. Тому необхідне вироблення правових заходів щодо захисту культур та культурної спадщини людства, взяття під міжнародний контроль найважливіших продуктів людської культури.

11) Віянням часу, що ще раз підтверджує сьогоднішнє створення єдиної Європи, стає завдання створення світової спільноти як особливої ​​цілісності, що дозволить здійснювати контроль за рівномірнішим розвитком усіх країн. Лише в рамках світової спільноти стануть можливими дійсна координація людських зусиль та недопущення локальних та глобальних криз, воєн та катастроф.

12) Людство має оптимізувати середовище свого проживання. Це означає перш за все облік приросту населення в масштабах планети, причому насамперед за рахунок недостатньо розвинених країн, що неминуче вимагатиме свідомого перерозподілу продуктів. Сюди можна віднести і проблему переселень великих мас людей інших країнах у результаті воєн, політичної ситуації чи інших причин. Для низки країн, наприклад ФРН, США, Росії (за рахунок біженців із країн СНД), це вже стало нагальною проблемою.

13) І нарешті, наступне завдання – це оптимізація виробничої системи, яка має забезпечити відносно “безкризовий” економічний розвиток країн. У цьому плані необхідне наукове вирішення проблеми бюджету різних країн, зокрема поєднання виділеної частки на озброєння, культуру та освіту, соціальну сферуі т.д.

Отже, підбиваючи загальний підсумок, можна дійти невтішного висновку, що у час відбувається різке збільшення значення людського чинника у культурі, а всього людства як планетарного чинника розвитку Землі і Космосу. Его поступово призводить до усвідомлення чинника розумності устрою буття і свідомого використання цієї розумності.

Платон. Соч. у 3-х томах. Т. 2. М., 1970. С. 221.

Платон. Діалоги. М., 1986. З. 126.

Соколов В.В. Філософія в історичній перспективі// Питання філософії. 1998. № 2. С. 137.