Глобальний світ – глобальна культура? Культура у сучасному глобальному світі.
Культурна глобалізація - це процес, в який залучені не тільки як суб'єкти, але як об'єкти всі країни та цивілізації. По-перше, процеси культурної глобалізації призводять до того, що суспільні, макросоціальні відносини людей виходять за межі національно-державних спільнот, набувають транснаціонального характеру. Культурна глобалізація послаблює цю ідентифікацію, разом з якою руйнується структура основних принципів, на яких базувалися держави та суспільства, являючи собою територіальні, відокремлені одна від одної єдності, створюються нові силові та конкурентні співвідношення, з'явилися нові конфлікти та протиріччя між національно-державними єдностями та акторами. , з одного боку, і транснаціональними акторами, ідентичностями, соціальними просторами, ситуаціями та процесами – з іншого. По-друге - це криза інститутів і втрата власного простору суспільної сфери, "приватизується": особисте життя витісняє суспільне та поглинає його (одне з проявів процесу індивідуалізації), внаслідок чого зростає невизначеність, амбівалентність свідомості та соціальної ідентичності людей. По-третє, культурна ідентичність руйнує взаємопов'язані з глобалізацією процеси, що відбуваються у сфері культури, адже культурна ідентичність людини з певною спільнотою реалізується насамперед через інтеріоризацію норм, уявлень, цінностей, зразків поведінки, створюють її культуру.
Глобалізація культурних зв'язків виводить їх за межі певного культурного ареалу, залучає їх до зразків інших культур. Особливо велику роль цьому процесі відіграє значна інтенсивність системи глобальної комунікації та інформації. Сфери споживання та масова культура набувають гомогенного характеру, посилюючи вестернізацію культури, її поліфункціональність, поліструктурність, полікультурність. Національні меншини, що залучаються до процесу культурної глобалізації, як елітарні, так і масові (наприклад, мігранти) стають носіями не однієї, а двох, а то й більше культур.
У той же час, деякі антропологи вважають за можливе говорити про формування нової глобальної культури, або навіть глобальної свідомості, маючи на увазі ті зразки культури інтенсивно поширюються в усьому світі, а часткове змішування культур уможливлює формування культурних сімей, що свідчить про перехід до ширших культурних культур. ареалів.
Полікультурність як одна з сучасних тенденційХХІ ст. по-різному притаманна кожній країні, що виникла особливо у наш час у зв'язку з розпадом Радянського Союзу, коли країни Західної Європи зустрілися з різними реаліями як наслідок присутності меншин, принесли в західне суспільство національні протиріччя, пов'язані з мовними, релігійними, етнокультурними, етнічними відмінностями. Останні і геополітичні зміни, що тривають сьогодні, зазнають збалансованості між нацією, територією і державою, збалансованості, яка визнається і забезпечується, головним чином, національними системами.
Аналіз показує, що культурна глобалізація - це процес прискорення та вдосконалення різних міжнародних потоків товарів та інформації у загальному контексті культурного розвитку. Культурна глобалізація пов'язана зі зміною чи трансформацією загальнолюдської цивілізації, асоціює віддалені спільноти та накладає відбиток на регіони світу та континенту. Культурна глобалізація - це багатоскладовий процес, який включає інтерпретацію тотожності і відмінності, універсалізму і партикуляризму, процес перетворення загального в особливе і особливого в загальне. Саме "зіткнення цивілізацій" породжує фрагментацію світу через існуючі цивілізаційні відмінності, які мають місце в культурній диференціації, породжуючи явища "макдональдизації" - гомогенізації культур, що проходить під егідою вестернізації, європеїзації, американізації, "гібридизації" як широкого спектру міжкультур. взаємозбагачення, і до виникнення культурних відмінностей у тих соціокультурної динаміки личности. Під впливом обміну товарами, знаннями, культурними цінностями сформувався свого роду загальний "мегапростір культурної глобалізації". Цей мегапростір полікультурності розвивається за власними законами, служить, з одного боку, результатом взаємодії локальних національних територій, з другого - визначає особливості розвитку останніх.
Культурна глобалізація - суперечливий процес, що розвивається одночасно в міждержавних та транснаціональних формах, сприяє виникненню наднаціональних та позанаціональних організацій, установ, утворень. Як свідчать вчені, практично на всі сфери діяльності здійснюється вплив культурної глобалізації, що призводить не лише до переосмислення відносин між глобальною економікою та національними державами, а й до переоцінки зв'язків між глобальною економікою та локальними громадянськими суспільствами, сприяючи і соціокультурній динаміці. Культурна глобалізація означає залучення значної частини людства до єдиної відкритої системи суспільно-політичних, економічних та культурних зв'язків на основі сучасних засобів інформатики та телекомунікацій. Культурна глобалізація є новий етапінтеграційних процесів у світі, її процеси стосуються всіх сфер життя суспільства – від економіки та політики до культури та мистецтва. Культурної глобалізації передбачено стати одним із найважливіших факторів, який визначатиме умови розвитку духовного життя етносу та нації у XXI столітті.
Вже зараз ми перебуваємо у процесі, веде до формування планетарно-інтегрованого людства. Поки ми на початку цього процесу та етнонаціональні освіти зберігають свій статус суспільства, втративши актуальну самодостатність, зберівгають потенцину самодостатність. Культурна глобалізація – це об'єктивний процес, детермінований необхідністю техніко-економічної оптимізації сучасного соціуму. Соціоісторичні етнонаціональні культурні організми, що існують поруч один з одним, взаємно впливають один на одного і підлягають впливу, призводить до суттєвих змін у структурі останнього.
Внаслідок перерахованих процесів економізація духовної культури XXI ст. зводиться до:
Деградація духовних цінностей;
Перетворення культури на галузь економіки (масова культура);
впливи на біологічні інстинкти людей;
Індустріалізації процесу виробництва маскультури. Використання докорінної зміни статусу культурної еліти в гло-
балізаційному суспільстві характеризується:
Невитребуваністю фундаментальної науки, класичного мистецтва та літератури, ідеології колишньої орієнтації;
створенням цільових західних фондів;
Надання грантів, можливості наукової роботи, заняття мистецтвом, літературою, спортом за кордоном
Пропозиції цільових соціальних замовлень.
Засоби масової інформації характеризуються:
монополізації ринку;
Дозування інформації чиновниками.
Телебачення та радіо характеризуються:
Відволікання масової свідомості від проблем сучасності;
потоком інформації, що сприяє деградації особистості;
Руйнуванням колективістських почав;
Витісненням інших видів культурного розвитку особистості. Отже, культурна глобалізація - процес, що вписується у світову
господарську систему у взаємодії з природно-біологічним середовищем та надає цій цілісності нову культурну якість; процес, що відтворює трансформацію етнонаціональних культур та їх структур; цілісний геокультурний простір функціонує відповідно до своїх законів; вихід будь-якого процесу на загальний рівень. Геокультурні межі - національні ідеї, стратегічні завдання, устремління, що проектуються на геокультурний атлас світу включають:
1) проекцію ареалів національних культур та транснаціональних ареалів, що взаємодіють у світовому культурному просторі;
2) інтерпретацію глобального простору у формі, придатній для культурної самореалізації кожної нації. Мультикультуралізм – це одна з основних тенденцій культурологічного контексту культурної глобалізації.
Мультикультуралізм як соціальне явище притаманно полікультурного суспільства, що розвивається за умов культурної глобалізації, високого рівня міграційних процесів, розвитку культурно-інформаційного простору, нового етапу поширення Інтернету за умов глобалізації. Глобальний світ справді є глобальним у розумінні об'єктивної взаємозалежності народів, нарощування єдиних, наскрізних, транснаціональних вимірів та просторів, переплетення їх історій, зростання впливу зовнішніх (екзогенних) факторів на національний та культурний розвиток, поступове формування мультикультурного простору. Ще Е. Гідденс зазначав, що виникнення ознак глобалізації та розвиток цього процесу тісно пов'язаний з розвитком сучасного суспільствата моделей держав-націй, рефлексивно реагують на історичні події. Мультикультуралізм - це багатопланове соціальне явище, що охоплює всі сфери життя людини та суспільства, людини та природи, людини та людини. Процеси мультикультурного суспільства розвиваються на всіх рівнях: локальному, національному, субнаціональному, супранаціональному, глобальному.
Поняття мультукультуралізму як складного соціального феномену детерміновано розвитком міграційних процесів, пов'язаних із різноманіттям культур, що відображають процес діалогу культур та цивілізацій, глобалізацією культури, визначається інформаційними технологіями, мовним, етнокультурним, регіональним плюралізмом, культурним розмаїттям сучасного. Мультикультуралізм пов'язані з різними відмінностями - етнокультурними, етнічними, релігійними, мовними, природно-історичними, які впливають різні сфери існування. Мультикультуралізм як соціальний феномен проявляється у космополітизмі та культурному розмаїтті, глобальному поширенні інформації, споживанні масової продукції, появі феномену "культурного громадянства", формуванні геополікультурних ареалів.
Мультикультуралізм як складний багатодиференційований соціальний процес зачіпає відносини між релігіями та етносами, культурами та цивілізаціями, традиційними та сучасними цінностями, різними культурними та релігійними орієнтаціями, стилями життя та культурними ідеалами та традиціями. Оскільки культура має видимий вираз, вона є колективною побудовою, вищою за індивідуальні переваги, здатна впливати на діяльність людини в полікультурному середовищі. Адже ще Т. Парсонс, аналізуючи процес глобалізації, дійшов висновку: якщо товариства рухаються загальним еволюційним шляхом, то вони стають все більш схожими між собою. В основі формування єдиного мультикультурного суспільства, в якому проживають мільйони українців, формуються культурні архетипи, які виявляються у вигляді культурної поляризації, культурної асиміляції, культурної ізоляції, культурної гібридизації, в контексті яких людина має адаптуватися до умов глобалізації світу. Основою розвитку мультикультурного суспільства є формування метакультури, що розвивається в контексті великих культурних ареалів на основі нових ціннісних орієнтирів.
Метакультура визначається такими особливостями: 1) має надособистісний характер; 2) поєднує різні, але подібні за деякими загальними параметрами культури. В основі подібності культур, що входять в єдину метакультуру, можуть бути: а) мовна спільність культур, що зумовлює близькість багатьох інших сторін культурного життя; б) спільність природних умов; в) релігійна спільність. Історія свідчить, що релігії грають найбільше істотну рольв освіті метакультур, виступаючи як сполучна ланка, яка поєднує культури. Метакультури – це цивілізація у гантингтонівському розумінні, тобто культурні спільності вищого порядку.
Принципово інша точка зору культурологічного та соціологічного осмислення глобалізації представлені у міжнародній дискусії концепціями Е. Д. Сміта та А. Аппадураї. Феномен глобальної культури та супровідні йому процеси глобалізації культур та культурної глобалізації трактуються в рамках цього напряму як ідеологічні конструкції, що породжуються умовами реального функціонування світової економіки та політики. Запропонована Ентоні Д. Смітом концепція глобальної культури вибудовується через методологічне та змістовне протиставлення наукового поняття "культура" образу "глобальної культури", ідеологічно сконструйованої як реальність глобального масштабу. Висхідним методологічним підставою концепцій глобальної культури є прийняття терміна " культура " у його соціологічному контексті чи культурологічної інтерпретації. Е. Д. Сміт визнає, що у різних концепціях і трактуваннях поняття "культура" відтворюється визначення "колективного початку", сукупності вірувань, стилів, цінностей та символів ", закріплених у ментальній історії суспільств.
Подальший аналіз показав, що метакультура – це цивілізація у гантингтонівському розумінні, тобто культурні спільності вищого порядку. Процес культурної глобалізації визначає появу саме нових форм культурних процесів та нових ціннісних орієнтирів. Атрибутивною ознакою мультикультуралізму є його дисперсність, дискретність, локальність, відсутність цілісності, що сприяє культурній різноманітності, появі нового феномену "єдності в різноманітності", формування різних форм культурної ідентифікації на основі об'єднання певних локальних культур та архітектури відкритості. У контексті мультикультуралізму виділяється такий вид культури, як Інтернет-культура, яка характеризується, згідно М. Кастельса, чотирирівневою структурою, що включає техномерітократичну культуру, хакерівську культуру, культуру віртуальних спільнот та підприємницьку культуру, які створюють ідеологію свободи, яка поширена у світі Інтернету. Культура Інтернету мультикультурного суспільства - це культура, побудована на технократичній вірі в прогрес людства завдяки інформаційним технологіям, стверджується співтовариствами хакерів, існування яких визначається вільною та відкритою технологічною творчістю, втіленою у віртуальних мережах, націлених на створення нового полікультурного суспільства, матеріалізоване у функціонуванні та нової глобальної культури. Культура, на думку Ж. Бодрійяра, перестала бути прив'язаною до певного місця і, з іншого боку, у кожному окремому місці вона перестала бути певною цілісністю.
Культура мультикультурного суспільства стала фрагментарною, розпалася на культури окремих спільностей, свого роду культурні діаспори, що відрізняються за смаками, звичками та віруваннями, в яких відбувається поширення комерціалізації, іронії, гри, переструктурування всього формату домінуючої елітарної культури, детермінованих плюралістичною сферою виявлення інтересів у напрямі від культурного імперіалізму до культурного плюралізму - як у локальному, і на глобальному рівнях.
Проаналізувавши атрибутивні характеристики культурної глобалізації, можемо визначити, що процес культурної глобалізації визначає появу саме нових форм культурних процесів та нових ціннісних орієнтирів. Атрибутивною ознакою мультикультуралізму є його дисперсність, дискретність, локальність, відсутність цілісності, що сприяє культурній різноманітності, появі нового феномену "єдності в різноманітності", формуванні різних форм культурної ідентифікації на основі об'єднання певних локальних культур та архітектури відкритості. У контексті мультикультуралізму виділяється такий вид культури, як Інтернет-культура, яка характеризується, згідно М. Кастельса, чотирирівневою структурою, що включає техномерітократичну культуру, хакерівську культуру, культуру віртуальних спільнот та підприємницьку культуру, які створюють ідеологію свободи, яка поширена у світі Інтернету. Культура Інтернету мультикультурного суспільства - це культура, побудована на технократичній вірі в прогрес людства завдяки інформаційним технологіям, стверджується співтовариствами хакерів, існування яких визначається вільною та відкритою технологічною творчістю, втіленою у віртуальних мережах, націлених на створення нового полікультурного суспільства, матеріалізоване у функціонуванні та нової глобальної культури.
Культура, на думку Ж. Бодрійяра, перестала бути прив'язаною до певного місця і, з іншого боку, у кожному окремому місці вона перестала бути певною цілісністю. Культура мультикультурного суспільства стала фрагментарною, розпалася на культури окремих спільностей, свого роду культурні діаспори, що відрізняються за смаками, звичками та віруваннями, в яких відбувається поширення комерціалізації, іронії, гри, переструктурування всього формату домінуючої елітарної культури, детерміновано плюралістичною сферою виявлення інтересів у напрямі від культурного імперіалізму до культурного плюралізму - як у локальному, і на глобальному рівнях.
Таким чином, досліджуючи специфіку культурної глобалізації, позначимо, що культурна глобалізація відкриває небувалі можливості прискорення процесу уніфікації та поширення передових технологій, сталого функціонування інформаційних мереж, розвитку творчості та нововведень, економічного зростання на основі інтенсифікації, економічного, наукового, культурного розвитку народів, удосконалення механізму розподілу ресурсів, підвищення ефективності їх використання на основі розвитку глобальної конкуренції, підвищення якості життя, покращення добробуту кожного громадянина. Вона також включає розширення можливостей вибору та доступу до нових ідей та знань, посилення міжнародної координації на основі формування економічного середовища, заснованого на уніфікованих принципах та правилах, зменшення загрози міжнародних конфліктів, локальних воєн, поширення ідей гуманізму, демократії, захисту громадянських прав та основних свобод людини, об'єднання зусиль людства у вирішенні глобальних проблем
Культурна глобалізація в той же час породжує безпрецедентні загрози та ризики технологічної диференціації, консервації технологічної та соціальної відсталості низки країн внаслідок їх неконкурентоспроможності та слабкості власної ресурсної бази, глобальної нерівності економічного та соціального розвитку, посилення стратифікації та диспропорцій світової економіки, поглиблення розривів. ринками, посилення турбулентності міжнародних фінансових та культурних потоків, небезпеки глобальних криз, деградації неконкурентоспроможних виробництв, зростання безробіття, спричиненої структурною перебудовою та новими правилами якості робочої силиКультурна глобалізація породжує загострення соціальних проблем, ослаблення національних системсоціального захисту, загострення конфліктів різного характерута масштабу, національної та релігійної нетерпимості, створення глобальної мережі злочинного бізнесу, міжнародного тероризму, втрати національної ідентичності, руйнування традиційного способу життя, ціннісних орієнтирів, стандартизації національних культур, транснаціоналізації екологічних, економічних, технологічних проблем.
У межах діяльнісного підходу культура сприймається як засіб організації та розвитку людської діяльності. Вона представлена в продуктах матеріальної та духовної праці, у соціальних нормах та духовних цінностях, у відносинах людини до природи та між людьми.
Існує безліч різних видівкультури, що відбивають різноманіття форм діяльності суспільної людини. Єдність світу культури визначається його цілісністю, він діє як цілісна істота. Культура немає поза свого живого носія - людини.
Індивід засвоює культуру через мову, виховання, живе спілкування. Картина світу, оцінки, цінності, способи сприйняття природи, ідеали закладаються у свідомість особистості традицією і, непомітно для індивіда, змінюються у процесі суспільної практики. Біологічно людині дається лише організм, який має лише певними задатками, потенційними можливостями. Оволодіваючи існуючими у суспільстві нормами, звичаями, прийомами та способами діяльності, індивід освоює та змінює культуру. Ступінь його прилучення до культури визначає міру його розвитку.
Особливе місце у світі культури займають її морально-етичні та естетичні аспекти. Мораль регулює життя людей у самих різних сферах- у побуті, у сім'ї, на роботі, у науці, у політиці. У моральних принципах і нормах відкладається все те, що має загальне значення, що становить культуру міжлюдських відносин. Існують універсальні, міжлюдські уявлення про добро і зло, а також групові, історично обмежені уявлення про правила та норми міжособистісних відносин.
Спочатку моральність виражалася в тому, як фактично поводилися люди, які вчинки вони дозволяли собі та іншим, як вони оцінювали ці вчинки з погляду їхньої корисності для колективу. Так виникли звичаї- звичаї, мають моральне значення, підтримувані у суспільстві у вигляді моральних відносин, чи, навпаки, є відступи від вимог моральності. На рівні повсякденної поведінки ці правила переходять у звички- дії та вчинки, виконання яких стало потребою. Звички виступають як укорінені в психіці людей способи поведінки.
Сфера естетичного ставлення до дійсності має всеосяжний характер. Такі цінності, як краса, прекрасна, гармонійна людина знаходить у природі та суспільстві. Кожній людині притаманні естетичний смак, естетичне сприйняття та естетичне переживання, хоча ступінь розвиненості та досконалості естетичної культури у різних людей різна. У суспільстві існують певні норми естетичної, моральної, політичної, релігійної, пізнавальної, духовної культури. Ці норми утворюють свого роду каркас, який скріплює громадський організм у єдине ціле.
Культурні норми є певні зразки, правила поведінки чи дії. Вони складаються і затверджуються вже у повсякденному знанні суспільства. На цьому рівні у виникненні культурних норм велику роль відіграють традиційні і навіть підсвідомі моменти. Звичаї та способи сприйняття складалися тисячоліттями і передавалися з покоління до покоління. У переробленому вигляді культурні норми втілені ідеології, етичних навчаннях, релігійних концепціях.
Універсальною характеристикою будь-якої культури є єдність традиції та оновлення. Система традицій відбиває цілісність, стійкість громадського організму. Проте культура неспроможна існувати без відновлення, тому інший бік розвитку суспільства є творчість і зміна. З історичного досвіду розвитку нашого суспільства та культури відомо, що людство завжди ставило собі ті завдання, які могло вирішити. Тому, зіткнувшись із глобальними проблемами, воно могло в черговий раз подолати перешкоди, що виникли до кінця другого тисячоліття в ході історичного процесу.
Поняття «глобальні проблеми сучасності» набуло широкого поширення з кінця 60-х – початку 70-х років. XX ст. Глобальниминазиваються проблеми, які мають загальнолюдський характер, тобто. торкаються інтересів і людства в цілому, і кожної окремої людини в різних точках планети. Вони істотно впливають на розвиток окремих країн і регіонів, будучи потужним об'єктивним чинником світового економічного та соціального розвитку. Їхнє рішення передбачає об'єднання зусиль абсолютної більшості держав та організацій на міжнародному рівні, у той же час як їхня невирішеність загрожує катастрофічними наслідками для майбутнього всього людства.
Глобальні проблеми характеризуються такими особливостями. По перше,для їх подолання потрібні цілеспрямовані, узгоджені дії та поєднання зусиль більшості населення планети. По-друге,глобальні проблеми за своєю суттю торкаються інтересів як окремих людей, а й долю всього людства. По-третє,ці проблеми є об'єктивним чинником світового розвитку та не можуть бути ніким проігноровані. По-четверте,невирішеність глобальних проблем може призвести в майбутньому до серйозних, навіть непоправних наслідків для всього людства та середовища проживання.
Усі глобальні проблеми сучасності поділяються на три великі групи залежно від ступеня їхньої гостроти та першочерговості вирішення, а також від того, які причинно-наслідкові відносини існують між ними у реальному житті. Першугрупу складають проблеми, що характеризуються найбільшою спільністю та актуальністю. Вони випливають із відносин між різними державами, і тому їх називають міжнародними. Тут виділяються дві найбільш значущі проблеми: 1) усунення війни із життя нашого суспільства та забезпечення справедливого світу; 2) встановлення нового міжнародного економічного ладу. Другагрупа об'єднує ті проблеми, які виникають у результаті взаємодії суспільства та природи: забезпечення людей енергією, паливом, прісною водою, сировинними ресурсами. Сюди відносяться екологічні проблеми, а також освоєння Світового океану та космічного простору. Третюгрупу складають проблеми, пов'язані із системою «людина-суспільство». Це демографічна проблема, питання охорони здоров'я та освіти.
Однією з найважливіших глобальних проблем є неконтрольоване зростання населення, що створює у багатьох державах і регіонах надмірну перенаселеність. За оцінками деяких фахівців, енергетичні, сировинні, продовольчі та інші ресурси, що є на планеті, можуть забезпечити гідне життя на Землі лише 1 млрд. осіб. У той же час, за останнє тисячоліття населення нашої планети збільшилося в 15 разів і становить майже 6 млрд. чоловік. «Демографічний вибух» XX століття став наслідком стихійного, нерівномірного у суспільному розвиткові та глибоких соціальних протиріч. Перед країнами припадає понад 90 % приросту світового населення. У розвинених країнах, навпаки, на тлі зростання чисельності людей похилого віку, має місце зниження народжуваності, яке не забезпечує навіть просте відтворення населення.
Причини демографічного вибуху тісно пов'язані із проблемою освіти. Число неписьменних в абсолютному вираженні продовжує зростати. Поруч із зростає і функціональна неграмотність, зумовлена тим, що рівень освіти дедалі більше людей відповідає вимогам сучасного суспільства, широко використовує новітні технології та комп'ютерну техніку.
Чисельність населення та умови його проживання, а також стан довкіллятісно пов'язані із ще однією глобальною проблемою сучасності. Існує прямий і непрямий зв'язок між багатьма хворобами та антропогенними змінами у навколишньому середовищі. В економічно розвинених країнах різко зросли серцево-судинні та психічні захворювання, виникли такі «хвороби цивілізації», як рак та СНІД. У країнах, що розвиваються, широко поширені також епідемічні інфекційні захворювання.
Однією з причин масових захворювань та різкого скорочення тривалості життя є продовольча проблема. Хронічне недоїдання та незбалансованість харчування ведуть до постійного білкового голоду та вітамінної недостатності, що виявляються в масовому масштабі у слаборозвинених країн. В результаті у світі щороку гинуть від голоду кілька десятків мільйонів людей.
Подолання відсталості країн, що розвиваються, і встановлення нового міжнародного економічного порядку займають особливе місце в системі глобальних проблем сучасності. Тут криються потужні чинники дестабілізації всієї системи міжнародних відносин, що склалися. У Останнім часомпри загальносвітовому зростанні валового продукту значно збільшився величезний розрив між багатими і бідними, розвиненими країнами, що розвиваються.
Ще однією глобальною проблемою є забезпечення людства енергетичними та сировинними ресурсами. Ці ресурси становлять основу матеріального виробництва та з розвитком продуктивних сил грають дедалі значнішу роль життя людини. Вони поділяються на відновлювані, які підлягають відновленню природним або штучним шляхом (гідроенергія, деревина, енергія Сонця) та невідновні, кількість яких обмежена їх природними запасами (нафта, вугілля, природний газ, всілякі руди та мінерали). При сучасних темпах споживання більшості невідновних ресурсів людству вистачить лише на перспективу, що обчислюється від кількох десятків до кількох сотень років. Тому стає необхідним поряд з розвитком безвідходних технологій розумно використовувати всі ресурси, якими людство вже користується.
Найактуальнішою з усіх існуючих глобальних проблем є усунення війни із життя нашого суспільства та забезпечення міцного світу Землі. Зі створення ядерної зброї, що відкрила реальну можливість знищення життя на Землі в її різних формах, та її першого застосування в серпні 1945 року почалася принципово нова ядерна ера, що спричинила кардинальні зміни у всіх сферах людського життя. З цього моменту не лише окрема людина, а й усе людство стало смертним. Друга світова війна виявилася останньою можливістю людства з'ясувати свої відносини військовими засобами, не ставлячи себе на межу самознищення.
Принципове подолання глобальних проблем є надзвичайно довгою та складною справою. Багато дослідників пов'язують подолання глобальних криз із формуванням та зміцненням у масовій свідомості нової етики, з розвитком культури та її гуманізацією. Першим кроком на шляху подолання загальнолюдських проблем пов'язаний з формуванням нового світогляду, в основі якого має бути покладено новий гуманізм, що включає почуття глобальності, нетерпимість до насильства і любов до справедливості, що випливає з визнання основних прав людини.
Мустафін Т.В.Роль сучасної людини у глобальному світі
Глобалізація - об'єктивно протікає процес, що означає формування єдиного світового простору, що функціонує за загальними правилами і в єдиному для всіх рішенні. У різних країнахлюди все більше користуються одними й тими самими видами транспорту, носять однаковий одяг, споживають одні й самі продукти харчування, дивляться одні й самі фільми і телепередачі, слухають одні й самі новини. Створювані сучасною цивілізацієютехнології, товари, послуги, інформація та інше, входячи в життя різних народівроблять їх як ніколи ближче один до одного.
Найчастіше глобалізацію як процес громадську думку намагається відкинути. Але не заважає зрозуміти, що глобалізація не заперечує національні культури, що категорично вже склалися. Сьогодні глобальність є можливістю подальшого існування та розвитку культури у цій формі. У світі глобальних трансформацій індивід, залучений до транснаціональних мереж, не може вже обмежуватися плодами лише своєї національної культури. Право кожного на вільний вибір своїх культурних переваг і є базовою умовою існування культури у її глобальному вимірі. Під глобальною культурою слід розуміти не однакову і обов'язкову для всіх культуру, а такий спосіб її функціонування, за якого кожен житель планети може користуватися благами та досягненнями будь-якої національної культури.
У сучасному світі важко представити людину, чиї культурні уподобання та переваги обмежені рамками тільки його національної культури, яка прагне ізолювати себе від інших культур. Подібна ізоляція – свідчення нездатності жити у сучасному світі.
Людина за умов глобалізації стає головним соціальним змістом суспільства. Тому вважаємо за важливе звернути увагу на становище сучасної людини у глобальному світі. Адже осмислення проблеми власного буття людини – це ключ до розуміння багатьох важливих аспектів глобалізації. І варто пам'ятати, що основна проблема, пов'язана з розумінням процесу глобалізації, полягає в самій людині, а не поза нею.
Сучасна людина має значну «матеріальну силу», яка може бути використана як у творчих, так і в руйнівних цілях. Існування людини залежить від того, як вона застосовує цю силу і яке її ставлення до життя на Землі, яка йому відводиться роль у світі і наскільки вона усвідомлює відповідальність за свої дії перед наступними поколіннями, перед людством загалом. Людині відводиться «нова роль» регулятора життя Землі. Один із засновників Римського клубу А. Печчеї пише: «Людина все ще не розуміє ні своєї «нової ролі», ні свого місця в світі, що змінився» .
Можливо, так і є, хоча диспути на цю тему ведуться давно і дуже яскраво. Людина за всіх часів стояла в центрі всіх історичних подійта трансформацій: економічних, соціальних, політичних, моральних, культурних, оскільки всі суспільства та держави так чи інакше, приховано чи відкрито ставили за мету поліпшення життєвих умов для всіх людей або для якоїсь частини суспільства.
Щоб позначити та осмислити роль і місце сучасної людини у глобальному світі, необхідно зрозуміти що вона може зробити для збереження своєї індивідуальності у багатоликому світі. Перш за все слід зрозуміти яким чином людина бере участь у діалозі культур і як це діалог впливає на саму людину та суспільство.
Сучасний світ не може розглядатися як світ пана і раба. Сьогодні людство йде до нової цивілізації, в якій більш ніж будь-коли реалізується єдність людства. Але слід чітко усвідомити, що коли ми говоримо про єдність людства, немає необхідності суворо утверджувати загальнолюдські цінності та принципи. Це помилка, і звідси можливість зіткнення з новими проблемами у глобальному світі. Важливо зрозуміти, чи зможе інвівід зберегти свою індивідуальність, як це можливо. Чи зможуть традиційні цінності вижити та пристосуватися до нового формату?
Сучасна людина, дійсно, універсально розвинула свої продуктивні можливості, а в цьому аспекті світ очевидним чином стає єдиним, глобальним. Наука проникає у самі основи буття - виникнення Всесвіту, в природні основи людини. Те, що вважалося прерогативою Бога, стає науковим пошуком людини, предметом її знання та дії, аналітичним питанням. І той стан, про який говорили і мріяли мислителі минулого, пов'язуючи його з необмеженими можливостями науки та техніки, у принципі досягнуто.
Діалог не можна плутати з полемікою, яка особливо часто застосовувалася і застосовується у минулому та сьогоденні. На відміну від діалогу, полеміка розглядає співрозмовника як опозицію своєї позиції. Немає сенсу вести діалог із позицій сили або тим більше із застосуванням сили, бо ці речі несумісні. Сила руйнує діалог, а діалог відкидає силу та її застосування.
Діалог у тому, що він дозволяє різним культурам існувати те щоб вони не вступали у конфлікт, зберігаючи у своїй відмінності. Понад те, діалог культур виявляється джерелом свідомості кожною культурою своєї на відміну від інших, своєї особливої ідентичності. Між окремим індивідом, особистістю та загальнолюдськими цінностями немає прямого зв'язку. Культура – багатозначний феномен. Існує багато різних культур. Коли сьогодні говорять про «глобальну культуру», складається враження, що потрібно замінити сучасний стан. Але сучасний глобальний простір – нова можлива духовна висота. Вона має надлаштуватися над культурою, яка існує в принциповому різноманітті. Вона має бути якимось іншим рівнем, який не знімає попереднього. Цілком можна подумати, що відмінність культур у тому історично сформованих формах зберігається, а з нього височить якась інша стадія такий світової міжнародної спільності людей. Це буде якась метакультура, що стосується духовного потенціалу такої культури – це також відкрита система. Подібно до того, як людина вміє поєднувати свою етнічну спільність із спільністю політичною, спільністю нації, держави чи малу батьківщинуз великою батьківщиною, можливо й надалі, зберігаючи свою індивідуальність, розвивати духовність людства як багату та багаторівневу освіту.
Світові історичні процеси складаються об'єктивно. Тут ми безсилі чи принаймні наші можливості обмежені. Але кожна людина має владу над своїми силами, здатна задати певний моральний зміст самостійно або повідомляючи сучасний розвиток світу.
Література
- Межуєв В.М. Доля національних культур за доби глобалізації. // Філософія у діалозі культур: матеріали Всесвітнього дняфілософії. - М: «Прогрес-Традиція», 2010 р.
- Печеї А. Людські якості. - М: «Прогрес», 1985.
- Степанянц М.Т. Єдність світу та різноманітність культур (матеріали «круглого столу» українських та російських філософів) // Питання філософії. 2011. №9.
Мустафіна Т.В., магістр філософії, викл. Карагандинського держ. медичного університету, член РФО (Караганда, Казахстан)
Політологія
соціол. н. Вершиніна І.А.
Московський державний університет ім. М.В. Ломоносова
Глобальний світ – глобальна культура?
Останнім часом все частіше в наукових публікаціяхможна зустріти такі терміни як «глобалізація культури», «глобальна культура» тощо. Про глобалізацію у сфері культури міркують, проводячи аналогії з економічною сферою, в якій сформувався єдиний ринок, з політичною сферою, де міжнародні відносини розвиваються в одному просторі та існує універсальний світовий порядок. Проте культурна сфера має власну специфіку.
Безумовно, процес глобалізації сприяв зростаючій взаємоспіввіднесеності культур та певною мірою їх уніфікації. Але в цій сфері суспільного життяНайяскравіше, навіть сильніше, ніж у політиці, проявляється контртенденція – бажання повернутися до своїх національних витоків.
Тенденція до культурної однаковості, якою проявляється процес глобалізації, реалізується, передусім, з допомогою матеріальних носіїв. Стандартизація виробництва тих матеріальних цінностей сприяє стандартизації споживання, отже й уніфікації потреб людей різних точках земної кулі: «Спосіб, яким сьогоднішнє суспільство «формує» своїх членів, диктується насамперед обов'язком відігравати роль споживачів» . Суспільство споживання створює свою власну культуру, в якій традиційний зв'язок між потребами та їх задоволенням перевертається з ніг на голову: обіцянка та очікування задоволення передує потребі, яку обіцяно задовольнити . В умовах глобалізації культурні продукти отримали можливість легко перетинати національні кордони і переміщатися по всьому світу, створюючи культурну різноманітність.
Глобальний попит і глобальна пропозиція йдуть пліч-о-пліч один з одним. Виробники товарів орієнтуються на споживача далеко за межами своєї держави. Суб'єктами глобального культурного виробництва стають мегакомпанії - медіакорпорації та корпорації, що працюють у сфері культуриндустрії, причому більшість ТНК, що діють у цій сфері, є дітищем або американського або європейського капіталу: «Основні культурні потоки течуть сьогодні з «Північу» (Заходу) на «Південь» »(Схід). Очевидне культурне панування промислово розвинених держав є не що інше, як продовження у символічній сфері тих процесів, що відбуваються у політико-економічній та військово-політичній сфері».
Два найвідоміші дослідники в галузі глобалізації, Е. Гідденс і З. Бауман, характеризують ситуацію, що склалася на сьогоднішній день у західних країнах, одним і тим же терміном – «залежність». Е. Гідденс говорить про те, що це поняття, яке спочатку відносилося лише до алкоголізму та наркоманії, зараз може торкнутися будь-якої сфери діяльності. Причину цього явища він у тому, що змінилася роль культури: «Ці сфери життя, як та інші, сьогодні набагато менше, ніж раніше, регулюються традиціями і звичаями» . Людина поступово стає рабом звичок та способу життя, які колись вибрала з доброї волі.
З. Бауман також говорить про рабство, в яке потрапила західна цивілізація: «У споживчому суспільстві все є питанням вибору, за винятком нав'язливого бажання вибирати – нав'язливості, яка перетворюється на пристрасть і більше не сприймається як нав'язливість» . Бажання купувати стає самоціллю та єдиною безальтернативною та незаперечною метою; як і інші різновиди залежностей вона є саморуйнівною, оскільки знищує можливість колись отримати задоволення. Причому ми купуємо не лише товари, а й спосіб життя.
Глобалізація відбувається в умовах домінування західної цивілізації, наслідком чого стало нав'язування решти світу цінностей, характерних саме для неї. "Претензії на цивілізаційну винятковість і перевагу отруюють атмосферу сучасних міжнародних відносин", змушуючи представників інших цивілізацій шукати способи збереження своєї культурної ідентичності.
Стійкий опір впливу глобалізаційних процесів демонструє ісламська цивілізація, проявляючи високі адаптаційні можливості та одночасно стійкість до зовнішнього культурного та ціннісного впливу.Сплеск ісламського фундаменталізму – це багато в чому реакція цивілізації на експансію та нав'язування західних цінностей, чужих їй. Як вважає Е. Гідденс, фундаменталізм виник лише в середині ХХ століття, починаючи з 1960-х рр., і саме як реакція у відповідь на глобалізацію . Мета фундаменталізму – повернутися до традицій, моральних переконань, яких дотримувались попередні покоління. Це реакція на глобалізацію, але водночас і активна її експлуатація, оскільки фундаменталісти по всьому світу активно користуються її досягненнями, насамперед, звісно, сучасними комунікаційними технологіями.
Міграція – це процес, який активно сприяє змішуванню культур. Мігранти, приїжджаючи з країн з іншими культурними традиціями, сприяють їх популяризації та поширенню по всьому світу. Суші, фен-шуй, йога тощо вже давно стали органічною складовою повсякденного життя багатьох представників західної цивілізації, хоча спочатку були їй чужі: «Оскільки мігранти та їхні нащадки становлять все більш помітну частину населення в країнах Півночі, це не може не позначитися на маркетингових стратегіях. Ринок цих країн починає виробляти товари, орієнтуючись нового кола споживачів. Етноджаз, world music, тибетський, тайський, африканський одяг, прикраси, пахощі, ковдри, килими, циновки і, нарешті, східна їжа - все це удостальвиробляється у країнах, причому не лише вихідців зі Сходу» . Модні віяння активно підхоплюються середнім класом, який має достатній доход для того, щоб потурати подібним примхам. Особливо швидко вони поширюються у мегаполісах, а звідти вже проникають до інших регіонів.
Вихід із протистояння західної цивілізації всьому решті світу може бути знайдений у відмові від спроб створення глобального світу як цивілізації. Це дозволило б знизити ризик міжцивілізаційної конфронтації. Досягнення науково-технічного прогресу мають допомогти людству подолати цивілізаційну кризу та побудувати гуманну світову спільноту, толерантну до культурної різноманітності.
Література:
1. Бауман З. Глобалізація: наслідки для людини та суспільства. М: Весь світ, 2004.
2. Бауман З. Поточна сучасність. СПб.: Пітер, 2008.
3. Гидденс Еге. Вислизаючий світ: як глобалізація змінює наше життя. М: Весь світ, 2004.
4. Малахов В.С. Держава за умов глобалізації. М: КДУ, 2007.
5. Представник Росії запропонував міжнародній спільноті підготувати Білу книгуз міжцивілізаційного діалогу», 16.01.2008 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949.
15. ГЛОБАЛІЗАЦІЯ КУЛЬТУРИ 15.1. Поняття «глобалізація»
У соціогуманітарній дискусії останніх десятилітьцентральне місце займає осмислення таких категорій сучасної глобалізованої реальності як глобальне, локальне, транснаціональне. Науковий аналіз проблем сучасних суспільств, таким чином, враховує та виводить на перший план глобальний соціальний та політичний контекст – різноманітні мережі соціальних, політичних, економічних комунікацій, що охоплюють увесь світ, перетворюють його на «єдиний соціальний простір». Відокремлені раніше, ізольовані друг від друга суспільства, культури, люди перебувають у постійному і практично неминучому контакті. Все наростаючий розвиток глобального контексту комунікації має своїм наслідком нові соціально-політичні та релігійні конфлікти, які не мали до цього прецеденту, які виникають, зокрема, через зіткнення на локальному рівні національної держави культурно різних моделей. Водночас новий глобальний контекстпослаблює і навіть стирає жорсткі межі соціокультурних відмінностей. Сучасні соціологи та культурологи, які займаються осмисленням змісту та тенденцій процесу глобалізації, все більше уваги приділяють проблемі того, як змінюється культурна та особиста ідентичність, як національні, неурядові організації, соціальні рухи, туризм, міграція, міжетнічні та міжкультурні контакти між суспільствами призводять до утвердження нових транслокальних, транссоцієтальних ідентичностей.
Глобальна соціальна реальність розмиває межі національних культур, а отже, і етнічні, національні та релігійні традиції, що входять до їх складу. У зв'язку з цим теоретики глобалізації ставлять питання про тенденції та інтенції процесу глобалізації щодо конкретних культур: чи призведе прогресуюча гомогенізація культур до їхнього сплаву в котлі «глобальної культури», чи конкретні культури не зникнуть, а зміниться лише контекст їхнього існування. Відповідь на це питання передбачає з'ясування того, що таке «глобальна культура», які її складові та тенденції розвитку.
Теоретики глобалізації, що концентрують свою увагу на соціальному, культурному та ідеологічному вимірах цього процесу, виділяють як одну з центральних одиниць аналізу таких вимірювань, що породжуються глобальною комунікацією «уявні спільноти», або «уявні світи». Нові «уявні спільноти» – це багатовимірні світи, створювані соціальними групами у глобальному просторі.
У вітчизняній та зарубіжній науці склався цілий рядпідходів до аналізу та інтерпретації процесів сучасності, що позначаються як процеси глобалізації. Визначення понятійного апарату концепцій, вкладених у аналіз процесів глобалізації, безпосередньо залежить від цього, у руслі якої наукової дисципліни формулюються ці теоретико–методологические підходи. На сьогоднішній день самостійні наукові теорії та концепції глобалізації створені в рамках таких дисциплін як політична економіка, політологія, соціологія та культурологія. У перспективі культурологічного аналізу сучасних глобалізаційних процесів найбільш продуктивними виявляються ті концепції та теорії глобалізації, які спочатку формулювалися на стику соціології та культурології, а предметом концептуалізації у них став феномен глобальної культури.
У цьому розділі будуть розглянуті концепції глобальної культури та культурної глобалізації, запропоновані у працях Р. Робертсона, П. Бергера, Е. Д. Сміта, А. Аппадурая. Вони представляють два протилежні напрямки міжнародної наукової дискусії про культурну долю глобалізації. У рамках першого напряму, ініційованого Робертсоном, феномен глобальної культури визначається як органічний наслідок універсальної історії людства, що вступив у XV ст. за доби глобалізації. Глобалізація осмислюється тут як процес стискання світу, його перетворення на єдину соціокультурну цілісність. Цей процес має два основні вектори розвитку – глобальна інституціоналізація життєвого світу та локалізація глобальності.
Другий напрямок, представлений концепціями Сміта та Ападурая, трактує феномен глобальної культури як позаісторичний, штучно створений ідеологічний конструкт, який активно пропагується та впроваджується зусиллями засобів масової комунікації та сучасними технологіями. Глобальна культура – це дволикий Янус, породження американського та європейського бачення всесвітнього майбутнього світової економіки, політики, релігії, комунікації та соціальності.
15.2. Соціокультурна динаміка глобалізації
Отже, у контексті заданої Робертсоном парадигми глобалізація осмислюється як серії змін, що емпірично фіксуються, різнорідних, але об'єднуються логікою перетворення світу в єдиний соціокультурний простір. Вирішальна роль систематизації глобального світу відводиться глобальному людському свідомості. Необхідно відзначити, що Робертсон закликає відмовитися від використання поняття «культура», вважаючи його змістовно порожнім і відображає лише безуспішні спроби антропологів поговорити про примітивні безписьмові спільноти, не залучаючи соціологічні поняття та концепції. Робертсон вважає за необхідне ставити питання про соціокультурні складові процесу глобалізації, про його історико-культурний вимір. Як відповідь він пропонує власну "мінімальну фазову модель" соціокультурної історії глобалізації.
Аналіз запропонованої Робертсоном універсалістської концепції соціокультурної історії глобалізації показує, що вона вибудовується за європоцентристською схемою «універсальної історії людства», вперше запропонованою основоположниками соціального еволюціонізму Тюрго і Кондорсе. Вихідним пунктом робертсонівського конструювання всесвітньої історії глобалізації є постулювання тези про реальне функціонування «глобального людського стану», історичними носіями якого послідовно стають суспільства-нації, індивіди, міжнародна система суспільств і, нарешті, все людство загалом. Ці історичні носії глобального людської свідомостіформуються у соціокультурному континуумі світової історії, що вибудовується Робертсоном за моделлю історії ідеологій Європи. Соціокультурна історія глобалізації починається в цій моделі такою соцієтальною одиницею, як «національне суспільство», або національна держава-суспільство. І тут Робертсон відтворює анахронізми західноєвропейської соціальної філософії, формування центральних ідей якої прийнято пов'язувати із давньогрецькою концептуалізацією феномена міста-держави (полісу). Зазначимо, що радикальне перетворення європейської социально–философской думки у бік її соціологізації здійснилося лише у Новий час і відзначено запровадженням поняття «громадянське суспільство» і концепцією «всесвітньої універсальної історії людства».
Власну версію соціокультурної історії глобалізації Робертсон називає «мінімальною фазовою моделлю глобалізації», де «мінімальна» означає, що не враховує ні провідних економічних, політичних і релігійних факторів, ні механізмів, ні рушійних силдосліджуваного процесу. І тут він, намагаючись сконструювати якусь всесвітньо-історичну модель розвитку людства, створює те, що вже фігурує століттями на сторінках підручників з історії філософії як зразки соціального еволюціонізму XVII ст. Проте основоположники соціального еволюціонізму вибудовували свої концепції всесвітньої історії як історії європейської думки, досягнень у галузі економіки, техніки та технологій, історії географічних відкриттів.
Робертсон виділяє п'ять фаз соціокультурного оформлення глобалізації: зародкову, початкову, фазу зльоту, боротьби за гегемонію та фазу невизначеності.
Перша, зародкова,фаза посідає XV – початок XVIII в. та характеризується формуванням європейських національних держав. Саме в ці віки культурний акцент ставиться на концепціях індивідуального та гуманістичного, вводиться геліоцентрична теорія світу, розвиток отримує сучасна географія, поширюється григоріанське літочислення.
Друга, початкова,фаза починається у середині XVIII ст. і триває аж до 1870-х років. Вона маркована зрушенням культурного акценту у бік гомогенізації та унітарної державності. У цей час викристалізовуються концепції формалізованих міжнародних відносин, стандартизованого «громадянина-індивіда» та людства. Згідно з Робертсоном, саме для цієї фази характерне обговорення проблеми прийняття неєвропейських суспільств до міжнародного суспільства та поява теми «націоналізм/інтернаціоналізм».
Третя фаза зльоту,- З 1870-х рр.. і до середини 1920-х років. – включає концептуалізацію «національних суспільств», тематизацію ідей національної та особистої ідентичностей, запровадження деяких неєвропейських суспільств у «інтернаціональне суспільство», міжнародну формалізацію ідей про людство. Саме у цій фазі виявляється збільшення кількості та швидкості глобальних форм комунікації, з'являються екуміністичні рухи, міжнародні олімпійські ігри, нобелівські лауреати, поширюється григоріанське літочислення.
Четверта фаза боротьби за гегемонію,починається в 1920-ті рр.. і завершується до середини 1960-х років. Зміст цієї фази становлять міжнародні конфлікти, пов'язані з способом життя, в ході яких природа та перспективи гуманізму позначаються образами Голокосту та вибухом ядерної бомби.
І нарешті, п'ята, фаза невизначеності,- З 1960-х рр.. і далі, через кризові тенденції 1990-х рр., - Збагатила історію глобалізації зростанням певної глобальної свідомості, гендерними, етнічними та расовими нюансами концепції індивідуального, активним просуванням доктрини «прав людини». Подієва канва цієї фази обмежується, за Робертсоном, висадкою американських астронавтів на Місяці, падінням геополітичної системи біполярного світу, зростанням інтересу до світового громадянського суспільства та світового громадянина, консолідацією глобальної медіасистеми.
Вінцем соціокультурної історії глобалізації є, як випливає з моделі Робертсона, феномен глобального людського стану. Соціокультурна динаміка подальшого розвиткуцього феномена представлена двома напрямками, взаємозалежними та взаємодоповнювальними. Глобальний людський стан розвивається у напрямі гомогенізації та гетерогенезації соціокультурних зразків. Гомогенізація– це глобальна інституціоналізація життєвого світу, яка розуміється Робертсоном як організація локальних взаємодій за безпосередньою участю та під контролем світових макроструктур економіки, політики та мас-медіа. Глобальний життєвий світ формується і пропагується ЗМІ як доктрина «загальнолюдських цінностей», що має стандартизований символічний вираз і має певний «репертуар» естетичних і поведінкових моделей, призначених для індивідуального користування.
Другий напрямок розвитку – гетерогенезація– це локалізація глобальності, тобто рутинізація міжкультурної та міжнаціональної взаємодії за допомогою включення інокультурної, «екзотичної» до текстури повсякденності. З іншого боку, локальне освоєння глобальних соціокультурних зразків споживання, поведінки, самопрезентації супроводжується «баналізацією» конструктів глобального життєвого простору.
Робертсон запроваджує поняття «глокалізація», щоб зафіксувати ці два магістральні напрями соціокультурної динаміки процесу глобалізації. Крім того, він вважає за необхідне говорити і про тенденції цього процесу, тобто про економічний, політичний та культурний вимір глобалізації. І в цьому контексті культурною глобалізацією він називає процеси світової експансії стандартних символів, естетичних та поведінкових зразків, що продукуються західними засобами масової інформації та транснаціональними корпораціями, а також інституціоналізація світової культури у формі мультикультуральності локальних стилів життя.
Наведена вище концепція соціокультурної динаміки процесу глобалізації є, по суті, спробою американського соціолога зобразити глобалізацію як історичний процесорганічний для становлення людського вигляду ссавців. Історичність цього процесу обґрунтовується через вельми сумнівну інтерпретацію європейської соціально-філософської думки про людину та суспільство. Розмитість основних положень цієї концепції, слабка методологічна опрацьованість центральних понять послужили, однак, виникненню цілого напряму дискурсу про глобальну культуру, націленого переважно на науково достовірне обґрунтування ідеологічно ангажованої версії глобалізації.
15.3. Культурні параметри глобалізації
Концепція «культурної динаміки глобалізації», запропонована П. Бергером та С. Хантінгтоном, посідає друге місце за авторитетністю та частотою цитування у міжнародній культурологічній та соціологічній дискусії про культурні долі глобалізації. На думку своїх творців, вона націлена на виявлення «культурних параметрів глобалізації». В основу моделювання цих параметрів покладено методологічний трюк, добре відпрацьований Бергером та Хантінгтоном у попередньому досвіді теоретизування. Поняття «глобальна культура» вибудовується відповідно до науково закріплених критеріїв віднесення тієї чи іншої феномену життя до розряду фактів соціокультурної реальності. Так, Бергер і Хантінгтон заявляють, що вихідним їх концепції виступає саме поняття «культура», обумовлене у загальноприйнятому социально–научном значенні слова, т. е. як «вірування, цінності та спосіб життя звичайних людей їх повсякденному існуванні». І далі дискурс розгортається за стандартним для культурології, культурної антропології та соціології алгоритмом: виявляються історико-культурні передумови цієї культури, її елітарний та популярний рівні функціонування, її носії, просторово-тимчасові характеристики, динаміка розвитку. Методологічний трюк, що проробляється Бергером і Хантінгтоном, полягає в тому, що розробка поняття глобальної культури та відповідного доказу його правомірності підміняються усталеним у соціогуманітарних науках визначенням поняття «культура», що нічого спільного не має ні з дискурсом про глобалізацію, ні з самим феноменом.
Гіпнотичний наслідок цього ілюзіоністського прийому проявляється у миттєвому зануренні професійного читача у вир політологічної есеїстики та квазівизначенням глобальної культури. Реальні фактиі події сучасності, пов'язані в єдине ціле виразною логікою світової економіки та політики, подаються як репрезенти глобальної культури.
Глобальна культура, свідчать Бергер і Хантінгтон, – це плід елліністичної стадії розвитку англо-американської цивілізації. Глобальна культура американська за своєю генезою та змістом, але при цьому, у парадоксальній логіці авторів концепції, вона жодним чином не пов'язана з історією США. Понад те, Бергер і Хантінгтон наполягають, що феномен глобальної культури неможливо пояснити з допомогою поняття «імперіалізму». Головним чинником її виникнення та планетарного поширення слід вважати американську англійську мову – койне всесвітньоісторичної стадії англо-американської цивілізації. Це нове койне, мовою міжнародного спілкування (дипломатичного, економічного, наукового, туристичного, міжнаціонального), транслює «культурний пласт пізнавальних, нормативних і навіть емоційних змістів» нової цивілізації.
Глобальна культура, що зароджується, як і будь-яка інша культура, виявляє, згідно з баченням Бергера і Хантінгтона, два рівні свого функціонування – елітарний і популярний. Її елітарний рівень представлений практиками, ідентичністю, віруваннями та символами міжнародного бізнесу та клубів міжнародних інтелектуалів. Популярний рівень – це культура масового споживання.
Зміст елітарного рівня глобальної культури становлять "давоська культура" (термін Хантінгтона) та клубна культура західних інтелектуалів. Її носії – це «спільноти честолюбних молодих людей, які займаються бізнесом та іншими видами діяльності», мета життя яких бути запрошеними до Давосу (швейцарський міжнародний гірський курорт, де щорічно проводяться економічні консультації на найвищому рівні). До «елітного сектора» глобальної культури Бергер і Хантінгтон включають також «західну інтелігенцію», яка створює ідеологію глобальної культури, що втілюється у вченні про права людини, концепції фемінізму, захист навколишнього середовища та мультикультуралізму. Ідеологічні конструкції, що продукуються західною інтелігенцією, трактуються Бергером і Хантінгтоном як нормативні правила поведінки і загальноприйняті уявлення глобальної культури, які неминуче підлягають засвоєнню всіма тими, хто хоче досягти успіху «на терені елітної інтелектуальної культури».
Передбачаючи можливі питанняНезахідних інтелектуалів-інтелігентів, Бергер і Хантінгтон неодноразово підкреслюють, що головними носіями глобальної культури, що зароджується, є американці, а не деякі «космополіти з вузькомісницькими інтересами» (поняття Дж. Хантера, який виступив з різкою науковою критикою терміна «глобальний»). Всі інші, неамериканські бізнесмени та інтелектуали, мають поки що лише задовольнятися надією стати причетними до глобальної культури.
Народний популярний рівень глобальної культури – це масова культура, яку просувають західні комерційні підприємства, переважно торгові, харчові та розважальні (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTVі т.д.). Носії масової культури Бергер і Хантінгтон вважають «широкі народні маси» споживачів. Бергер пропонує ранжувати носіїв масової культури відповідно до критерію «причетного та непричетного споживання». Цей критерій, на глибоке переконання Бергера, допомагає виявити обраність одних і непричетність інших, оскільки «причетне споживання» у його трактуванні – це «знак невидимої благодаті». Таким чином, причетність до споживання цінностей, символів, вірувань та іншої західної масової культури подається в цій концепції як ознака богообраності. Непричетне споживання має на увазі «баналізацію» споживання, злісне манкування рефлексією про його глибоке символічному сенсі. За Бергером, споживання, позбавлене божественної благодаті, - це використання продуктів масової культури за їх прямим призначенням, коли поїдання гамбургерів і носіння джинсів стає звичайним і втрачає свій первісний зміст прилучення до стилю життя обраних, до якоїсь благодаті.
Масова культура, згідно з Бергером і Хантінгтоном, впроваджується і поширюється зусиллями масових рухів самого різного типу: рухами феміністок, екологів, борців за права людини Особлива місія приділяється тут євангелічному протестантизму, оскільки «звернення до цієї релігії змінює ставлення людей до сім'ї, сексуальної поведінки, виховання дітей і, що найголовніше, до роботи та економіки взагалі». У цьому пункті міркувань Бергер, користуючись своїм міжнародним авторитетом професійного соціолога релігії з високим індексом цитування, намагається, по суті, нав'язати дослідникам ідею про те, що євангелічний протестантизм є релігія обраних, релігія глобальної культури, покликаної радикально змінити образ світу і ідентичність.
Саме євангелічний протестантизм у концепції Бергера та Хантінгтона втілює «дух» глобальної культури, націленої на вирощування в народних масах ідеалів особистісного самовираження, ґендерної рівноправності та здатності до створення добровільних організацій. Згідно з Бергером і Хантінгтоном, ідеологією глобальної культури слід вважати індивідуалізм, що допомагає зруйнувати панування традиції та духу колективізму, реалізувати кінцеву цінність глобальної культури – особисту свободу.
У концепції Бергера і Хантінгтона глобальна культура як історична як елліністична стадія англо-американської культури, а й чітко закріплена у просторі. Вона має в своєму розпорядженні центри і периферію, представлені відповідно метрополіями і залежними від них регіонами. Бергер і Хантінгтон не вважають за потрібне вдаватися до детального роз'яснення тези про територіальну прихильність глобальної культури. Вони обмежуються лише уточненням, що метрополії – це простір закріплення елітарної глобальної культури, причому її бізнес-сектор розташований як у західних, так і в азіатських мегаполісах-гігантах, а її інтелектуальний сектор базується лише у столичних центрах Америки. Просторові характеристики народної глобальної культури Бергер та Хантінгтон залишають без коментарів, адже їй призначено захопити весь світ.
І, нарешті, заключна концептуальна складова цього теоретизування – динаміка розвитку глобальної культури. І тут Бергер і Хантінгтон вважають за необхідне реінтерпретувати поняття «глокалізація», базове для першого напряму трактувань соціокультурної динаміки глобалізації. На відміну від більшості своїх колег-соратників з ідеологічно анагажованого конструювання глобалізації, Бергер і Хантінгтон вважають за краще говорити про «гібридизацію», «альтернативну глобалізацію» і «субглобалізацію». Сукупність цих трьох тенденцій розвитку глобалізації і утворює у тому концепції соціокультурну динаміку глобалізації.
Перша тенденція гібридизації розуміється як навмисний синтез західних та місцевих культурних особливостей у сфері бізнесу, економічних практик, релігійних вірувань та символів. В основу такого трактування процесів впровадження ідеологем та практик глобальної культури в текстуру національних традицій покладено градацію культур на «сильні» та «слабкі», запропоновану Хантінгтоном. Сильними культурами Хантінгтон називає всі, які здатні до «творчого пристосування культури, т. е. до переробки зразків американської культури з урахуванням власної культурної традиції». Культури країн Східної та Південної Азії, Японії, Китаю та Індії він відносить до сильних, а африканські культури та деякі культури країн Європи – до слабких. У цьому пункті своїх міркувань Бергер і Хантінгтон відкрито демонструють політико-ідеологічну заангажованість концепції, що ними висувається. Термін «гібридизація» ідеологічний за своєю суттю, він відсилає до позадискурсивних, аксіологічних постулатів про обраність одних культур та повну нікчемність інших. За таким трактуванням стоїть і обраність народів, яку проповідує Бергер, і нездатність культур до творчості, яка визначається Хантінгтоном. Гібридизація – це тенденція, а продуманий геополітичний проект гри на виживання.
Друга тенденція динаміки розвитку глобальної культури – альтернативна глобалізація, яка визначається як глобальні культурні рухи, що виникають за межами Заходу і надають на нього сильний вплив. Ця тенденція свідчить, за Бергером і Хантінгтоном, про те, що модернізація, що породила західну модель глобалізації, є обов'язковим етапом історичного розвитку всіх країн, культур і народів. Альтернативна глобалізація, таким чином, – це історичний феномен незахідних цивілізацій, які досягли розвитку етапу сучасності. Бергер і Хантінгтон вважають, що ці інші моделі глобалізації, як і англо-американська глобальна культура, мають елітарний і популярний рівень функціонування. Саме серед незахідної еліти виникли світські і релігійні рухи альтернативної глобалізації. Однак практичний вплив на спосіб життя панівної у світі глобальної культури можуть надавати лише ті з них, які пропагують сучасність, альтернативну національним культурним традиціям, – сучасність демократичну та віддану католицьким релігійним та моральним цінностям.
З наведених вище характеристик другої тенденції динаміки розвитку глобальної культури з усією очевидністю випливає, що «альтернативною» вона називається тільки тому, що йде врозріз з національними історико-культурними традиціями, протиставляючи їм ті самі американські цінності сучасного західного суспільства. Дуже дивні з культурологічного погляду приклади, підібрані Бергером і Хантінгтоном для ілюстрації незахідних культурних рухів альтернативної глобалізації. До яскравих представників незахідної глобальної культури вони включили католицьку організацію Opus Dei,що виникла в Іспанії, індійські за походженням релігійні рухи Саї Баби, Харе Крішни, японський релігійний рух Сока Гаккай, ісламські рухи Туреччини та рухи культури Нью Ейдж. Необхідно відзначити, що ці рухи різнорідні за своєю генезою і проповідують зовсім різні релігійні та культурні зразки. Однак у трактуванні Бергера і Хантінгтона вони постають як єдиний фронт борців за несуперечливий синтез цінностей західного лібералізму та деяких елементів традиційних культур. Навіть поверховий науково мотивований розгляд запропонованих Бергером і Хантінгтоном зразків «альтернативної глобалізації» показує, що вони представляють насправді радикальний контрприклад заявленим у тому концепції тезам.
Як третя тенденція «субглобалізації» визначаються «рухи, що мають регіональний розмах» і сприяють зближенню суспільств. Запропоновані Бергером та Хантінгтоном ілюстрації субглобалізації такі: «європеїзація» пострадянських країн, азіатські засоби масової інформації, створені на зразок західних ЗМІ, чоловічі «квітчасті сорочки з африканськими мотивами» («сорочки Мандели»). Бергер і Хантінгтон не вважають за потрібне розкривати історичний генезис цієї тенденції, розглядати її зміст, оскільки вважають, що перелічені елементи субглобалізації не входять до складу глобальної культури, лише виступають «посередниками між нею і місцевими культурами».
Концепція «культурних параметрів глобалізації», запропонована Бергером і Хантінгтоном, є яскравим прикладом методології ідеологічного моделювання феномена глобалізації. Ця концепція, заявлена як наукова та розроблена авторитетними американськими вченими, є, по суті, нав'язування культурологічному дискурсу не властивої йому спрямованості геополітичного програмування, спроба видати ідеологічну модель за наукове відкриття.
15.4. Глобальна культура та культурна «експансія»
Принципово інший напрямок культурологічного та соціологічного осмислення глобалізації представлено у міжнародній дискусії концепціями Е. Д. Сміта та А. Аппадурая. Феномен глобальної культури та супутні йому процеси глобалізації культур та культурної глобалізації трактуються у межах цього напряму як ідеологічні конструкції, похідні від реального функціонування світової економіки та політики. Водночас автори цих концепцій роблять спробу осмислення історичних передумов та онтологічних підстав впровадження цієї ідеологічної конструкції у текстуру повсякденності.
Запропонована Ентоні Д. Смітом концепція глобальної культури вибудовується через методологічне та змістовне протиставлення науково фундованого поняття «культура» образу «глобальної культури», ідеологічно сконструйованого та пропагованого ЗМІ як реальність глобального масштабу. На відміну від основоположника дискурсу про глобалізацію Робертсона, Сміт аж ніяк не закликає мислячого науковий світвідмовитись від поняття культури у зв'язку з необхідністю побудови соціологічної чи культурологічної інтерпретації процесів глобалізації. Більш того, вихідною методологічною тезою його концепції стає постулювання того факту, що соціогуманітарні науки мають цілком виразне визначення поняття «культура», конвенційно прийняте в дискурсі і не підлягає сумніву. Сміт вказує, що у різноманітті концепцій та трактувань культури незмінно відтворюється її визначення як «колективного способу життя, репертуару вірувань, стилів, цінностей та символів», закріплених в історії суспільств. Поняття «культура» конвенційно у науковому значенні слова, оскільки в історичній реальності можна говорити лише про культури, які органічні соціальному часу та простору, території проживання конкретного етноспільноти, нації, народу. У контексті такої методологічної тези сама ідея «глобальної культури» видається Сміту абсурдною, оскільки відсилає вченого вже до порівняння міжпланетного характеру.
Сміт підкреслює, що навіть якщо спробувати слідом за Робертсоном помислити глобальну культуру як штучне середовище людського вигляду ссавців, то й у цьому випадку ми виявимо разючі відмінності в способах життя та віруваннях сегментів людства. На противагу прихильникам трактування процесу глобалізації як історично закономірного, що увінчується виникненням феномена глобальної культури, Сміт вважає, що з наукової точки зору більш виправдано говорити про ідеологічні конструкти та концепції, органічні для європейських суспільств. Такими ідеологічними конструкціями є концепції «національних країн», «транснаціональних культур», «глобальної культури». Саме ці концепції були породжені західноєвропейською думкою у її прагненнях збудувати якусь універсальну модель історії розвитку людства.
Висунутої Робертсоном моделі соціокультурної історії глобалізації Сміт протиставляє дуже лаконічний огляд основних етапів становлення європейсько-американської ідеологеми транснаціональності. людської культури. У своєму концептуальному огляді він чітко демонструє, що онтологічне підґрунтя цієї ідеологеми становить культурний імперіалізм Європи та США, який виступає органічним наслідком воістину глобальних економічних та політичних претензій цих країн на всесвітнє панування.
Соціокультурна динаміка формування образу світової культури трактується Смітом як історія формування ідеологічної парадигми культурного імперіалізму. І в цій історії він виділяє лише два періоди, марковані відповідно появою самого феномену культурного імперіалізму та його перетворенням на новий культурний імперіалізм. Під культурним імперіалізмом Сміт розуміє розширення етнічних та національних «сентиментів та ідеологій – французьких, британських, російських тощо». до всесвітніх масштабів, нав'язування їх як загальнолюдські цінності та досягнення всесвітньої історії.
Огляд концепцій, розроблених у парадигмі первісного культурного імперіалізму, Сміт починає із вказівки те що, що до 1945 р. було можливим вірити у те, що «нация–государство» – це нормативна соціальна організація сучасного суспільства, покликана втілити гуманістичну ідею національної культури . Проте Друга світова війна поклала край сприйняттю цієї ідеологеми як загальнолюдського гуманістичного ідеалу, продемонструвавши світові масштабні руйнівні можливості ідеологій «наднацій» і розділивши його на переможців та переможених. Післявоєнний світ поклав край ідеалам національної держави та націоналізму, змінивши їх на новий культурний імперіалізм «радянського комунізму, американського капіталізму та новоєвропеїзму». Таким чином, тимчасовою рамкою первісного культурного імперіалізму в концепції Сміта виступає історія європейської думки від давнини до Нового часу.
Наступним ідеолого-дискурсивним етапом культурного імперіалізму стає, за Смітом, «епоха постіндустріального суспільства». Її історичними реаліями з'явилися економічні гіганти та наддержави, мультинаціональність та військові блоки, надпровідні комунікативні мережі та міжнародний поділ праці. Ідеологічна спрямованість парадигми культурного імперіалізму «пізнього капіталізму, або постіндустріалізму» передбачала повну і беззастережну відмову від концепцій малих співтовариств, етноспільств з їх правом на суверенітет та ін. Гуманістичним ідеалом в цій парадигмі технологіях та інститутах.
Фундаментальною характеристикою нового культурного імперіалізму стало прагнення створити позитивну альтернативу «національній культурі», організаційною основою якої виступали держави-нації. У такому контексті й зародилася концепція «транснаціональних культур», деполітизованих та не обмежених історичним континуумом конкретних суспільств. Новий глобальний імперіалізм, що має економічний, політичний, ідеологічний та культурний вимір, і запропонував світу штучно створений конструкт глобальної культури.
Відповідно до Сміта, глобальна культура еклектична, універсальна, тимчасова і технічна – це «конструйована культура». Вона навмисно конструюється з метою легітимації реальності, що глобалізується, економік, політик і медійних комунікацій. Її ідеологами виступають країни, які просувають культурний імперіалізм як загальнолюдський гуманістичний ідеал. Сміт вказує, що спроби довести історичність глобальної культури через апеляцію до модної в сучасній концепції «спільнот, що конструюються» (або «уявних») не витримують жодної критики.
Справді, уявлення етноспільноти про себе, символи, вірування і практики, що виражають його ідентичність, – це ідеологічні конструкції. Однак ці конструкції закріплені в пам'яті поколінь, в культурних традиціях конкретних історичних спільностей. Культурні традиції як історичні сховища конструктів ідентичностей створюють себе самі, органічно закріплюючись у просторі та часі. Ці традиції тому і називаються культурними, що містять конструкти колективної культурної ідентичності – почуття і цінності, які символізують тривалість спільної пам'яті та образу спільної долі конкретного народу. На відміну від ідеологеми глобальної культури, вони не спущені зверху якоюсь глобалістською елітою і не можуть бути її волею написані або стерті з tabula rasa(Лат. - Чиста дошка) якогось людства. І в цьому сенсі спроба апологетів глобалізації легітимувати ідеологему глобальної культури у статусі історичного конструкту сучасної реальності є абсолютно безплідною.
Історичні культури завжди національні, партикулярні, органічні конкретному часу і простору, еклектизм, що допускається в них, жорстко детермінований і обмежений. Глобальна культура позаісторична, не має в своєму розпорядженні своєї сакральної території, не відображає будь-якої ідентичності, не відтворює жодної спільної пам'яті поколінь, не містить проспектів майбутнього. Глобальна культура не має історичних носіїв, але є творцем – новий культурний імперіалізм глобального розмаху. Цей імперіалізм, як і будь-який інший – економічний, політичний, ідеологічний – елітарний і технічний, не має ніякого популярного рівня функціонування. Він створений можновладцями і нав'язується «простецям» поза всяким зв'язком із тими народними культурними традиціями, носіями яких ці «простеци» є.
Розглянута вище концепція націлена переважно на розвінчання авторитетного наукового міфу сучасності про історичність феномена глобальної культури, органічність його структури та функції. Сміт послідовно доводить, що глобальна культура не є конструктом культурної ідентичності, вона не має популярного рівня функціонування, характерного для будь-якої культури, немає в неї і елітарних носіїв. Рівні функціонування глобальної культури представлені достатком стандартизованих товарів, єралашем денаціоналізованих етнічних та народних мотивів, серіями генералізованих «людських цінностей та інтересів», однорідним вихолощеним науковим дискурсом про сенс, взаємозалежності систем комунікацій, які є базою для всіх її рівнів та компонентів. Глобальна культура – це відтворення культурного імперіалізму у світовому масштабі, вона байдужа щодо конкретних культурним ідентичностямта їх історичної пам'яті. Головна онтологічна перешкода на шляху конструювання глобальної ідентичності, а отже, і глобальної культури, робить висновок Сміт, складають історично закріплені національні культури. В історії людства неможливо виявити жодної спільної колективної пам'яті, а пам'ять про досвід колоніалізму та трагедії світових воєн – це історія свідчень розколу та трагедій ідеалів гуманізму.
Запропонований А. Аппадураєм теоретико-методологічний підхід сформульований з урахуванням дисциплінарних рамок соціології та антропології культури та на базі соціологічних концепцій глобалізації. А. Аппадурай характеризує свій теоретичний підхід як першу спробу соціально-антропологічного аналізу феномена «глобальної культури». Він вважає, що введення поняття «глобальна культурна економіка», або «глобальна культура», необхідне для аналізу тих змін, які відбулися у світі в останні два десятиліття XX ст. Аппадурай підкреслює, що ці поняття є теоретичними конструктами, своєрідною методологічною метафорою процесів, що породжують новий образ сучасного світу в межах Земної кулі. Запропонована ним концептуальна схема претендує, таким чином, насамперед на те, щоб бути використаною для виявлення та аналізу змістовних компонентів реальності, яка позначається сучасними соціологами та антропологами як «єдиний соціальний світ».
Центральними чинниками змін, що охопили весь світ, виступають, на його думку, електронні засоби зв'язку та міграція. Саме ці два компоненти сучасного світу перетворюють його на єдиний простір комунікації поверх державних, культурних, етнічних, національних та ідеологічних кордонів та незважаючи на них. Електронні засоби зв'язку та постійні потоки міграцій різного роду соціальних спільнот, культурних образів та ідей, політичних доктрин та ідеологій позбавляють світ історичної протяжності, поміщаючи його в модус постійного сьогодення. Саме через засоби масової інформації та електронний зв'язок здійснюється поєднання різних образів та ідей, ідеологій та політичних доктрин у нову, позбавлену історичного виміру конкретних культур та суспільств, реальність. Таким чином, світ у його глобальному вимірі постає як комбінація потоків етнокультур, образів та соціокультурних сценаріїв, технологій, фінансів, ідеологій та політичних доктрин.
Феномен глобальної культури, на думку Ападурая, може бути підданий дослідженню лише за умови осмислення того, яким чином він існує в часі та просторі. В аспекті розгортання глобальної культури в часі вона є синхронізацією минулого, сьогодення та майбутнього різних локальних культур. Злиття трьох модусів часу в єдине розширене сьогодення глобальної культури стає реальним лише у вимірі сучасності світу, що розвивається за моделлю громадянського суспільства та модернізації. У контексті проекту глобальної модернізації сучасне розвинених країн (насамперед Америки) сприймається як майбутнє що розвиваються, цим їх сучасне міститься у минуле, що ще не відбулося в реальності.
Говорячи про простір функціонування глобальної культури, Аппадурай вказує, що воно складається з елементів, «уламків реальності», що з'єднуються через електронні засоби зв'язку та мас-медіа в єдиний сконструйований світ, що означає термін «скейп». Термін «скейп» вводиться їм для вказівки на той факт, що обговорювана глобальна реальність не дана в об'єктивних відносинах міжнародних взаємодій суспільств та національних держав, етноспільнот, політичних та релігійних рухів. Вона «уявляється», конструюється як загального «культурного поля», яке знає державних кордонів, не прив'язано до жодної з територій, не вичерпується історичними рамками минулого, сьогодення чи майбутнього. Нестійкий простір ідентичностей, комбінованих культурних образів, ідеологій без тимчасових і територіальних кордонів, що вислизає, що знаходиться в постійному русі, – це і є «скейп».
Глобальна культура бачиться Аппадураю як складається з п'яти просторів, що конструюються. Вона є змінюється комбінація взаємодій цих просторів. Отже, глобальна культура постає, вважає Аппадурай, у наступних п'яти вимірах: етнічному, технологічному, фінансовому, електронному та ідеологічному. Термінологічно вони позначені як етноскейп, техноскейп, фінансскейп, медіаскейп та ідеоскейп.
Перший та основний компонент глобальної культури– етноскейп – це конструйована ідентичність різного роду мігруючих угруповань. Мігриючі потоки соціальних групта етноспільнот складають туристи, іммігранти, біженці, емігранти, іноземні робітники. Саме вони й формують простір «уявної» ідентичності глобальної культури. Загальна характеристикацих мігруючих людей та соціальних груп – це перманентний рух у двох вимірах. Вони рухаються у реальному просторі світу територій, які мають державні кордони. Відправним пунктом такого руху виступає конкретний локус – країна, місто, село, – що позначається як «батьківщина», а кінцевий притулок завжди тимчасовий, умовний, непостійний. Проблематичність встановлення кінцевого пункту, локусу, території цих спільнот обумовлена тим, що в межах їхньої активності знаходиться повернення на батьківщину. Другий вимір їхнього перманентного руху – це переміщення від культури до культури.
Другий компонент глобальної культури– техноскейп – це потік застарілих та сучасних, механічних та інформаційних технологій, що утворює химерну конфігурацію технічного простору світової культури.
Третій компонент- Фінансскейп - це потік капіталу, що не піддається контролю, або конструйований простір грошових ринків, національних курсів валют і товарів, що існують в русі без кордонів у часі і просторі.
Зв'язок між цими трьома функціонуючими у відриві один від одного компонентами глобальної культури опосередковується розгортанням простору образів та ідей (медіаскейп), мас-медіа, що продукуються, і легітимованих через простір конструйованих ідеологій і політичних доктрин (ідеоскейп).
Четвертий компонент світової культури– медіаскейп – це великі та складні репертуари образів, наративів та «уявних ідентичностей», що породжуються засобами масової інформації. Конструйований простір комбінації дійсного та уявного, змішаної реальності може бути адресований будь-якій аудиторії світу.
П'ятий компонент– ідеоскейп – простір, створюваний політичними образами, що з ідеологією держав. Цей простір складається з таких «уламків» ідей, образів та понять Просвітництва, як свобода, добробут, права людини, суверенітет, репрезентація, демократія. Аппадурай зазначає, що один із елементів цього простору політичних наративів – поняття «діаспора» – втратив свою внутрішню змістовну конкретність. Визначення того, що таке діаспора, суто контекстуальне та варіює від однієї політичної доктрини до іншої.
Аппадурай вважає, що однією з найважливіших причин глобалізації культури у сучасному світі є «детериторизація». «Детериторизація» призводить до виникнення першого та найважливішого виміру «глобальної культури» – етноскейпу, тобто туристів, іммігрантів, біженців, емігрантів та іноземних робітників. Детериторизація є причиною появи нових ідентичностей, глобального релігійного фундаменталізму і т.д.
Введені в рамках дискусії соціологів та антропологів про глобалізацію поняття «глобальна культура», «конструйовані етносуспільства», «транснаціональне», «локальне» послужили концептуальною схемою для низки досліджень про нову глобальну ідентичність. У контексті цієї дискусії цілком по-новому може бути поставлена проблема вивчення етноменшин, релігійних меншин, що виникли лише наприкінці XX ст., та їх ролі у процесі конструювання образу глобальної культури. Крім того, запропонована Ападураєм концепція дає підстави для наукового вивчення проблеми нової глобальної інституціоналізації світових релігій.
