Das Fest der Tavernen. Demokratische Literatur

Juri Iljitsch, wissenschaftlicher Mitarbeiter Ein akademisches Forschungsinstitut wird in den Jahren der Perestroika zum Rekrutierungsobjekt einer bestimmten Organisation, die sich selbst „Redaktion“ nennt. Die „Herausgeber“ Igor Wassiljewitsch und Sergej Iwanowitsch, die direkt zu ihm kamen, um zu arbeiten, verlangen, dass er seine ungewöhnlichen Fähigkeiten auf ihre Anweisung hin einsetzt: Juri Iljitsch ist ein Extrapolator, der sich in die Zukunft projizieren kann.

Im Laufe der Zeit findet sich Juri Iljitsch im Jahr 1993 wieder – in einer Ära, die als „Großer Wiederaufbau“ bezeichnet wird. Es ist gefährlich, sich im dunklen Moskau, vom eisigen Wind durchbohrt, ohne Waffen zu bewegen; Aus dem Mantel des Helden ragt, wie auch aus dem anderer Passanten, eine „Kalaschnikow“ hervor. Hin und wieder sausen Panzer mitten durch die Twerskaja, in der Nähe des Strastnaja-Platzes grollen Explosionen und durch die Straßen ziehen Razzien von Kampftrupps der Ugulovtsy – Kämpfer für Nüchternheit. Gelegentlich schaltet der Held den Transistor ein und spart so wertvolle Batterien. Im Radio hört man die Nachricht vom Kongress unzähliger Parteien im Kreml, deren Namen phantasmagorisch klingen – etwa der Verfassungspartei der Vereinigten Buchara- und Samarkand-Emirates, es gibt auch Informationen aus der Zeitung der amerikanischen Kommunisten „Washington Post“. ..

Auf der Flucht vor einem weiteren Überfall findet sich Juri Iljitsch in einem dunklen Eingang des Hauses wieder, in dem er seine Kindheit verbrachte. Hier trifft er eine Frau aus Jekaterinoslaw (ehemals Dnepropetrowsk), die wegen Stiefeln nach Moskau kam. Durch die Hintertür gelingt es ihnen, sowohl einer Abteilung „Afghanen“, die Passagiere eines alten Mercedes töten, als auch einer Razzia der Volkssicherheitskommission zu entkommen, die Moskaus Häuser von Bürokraten säubert. Sie kommen an den schwarzen Ruinen des Beijing Hotels vorbei, in dem Moskauer Anarchisten wohnen. Kürzlich hing in einem der Fenster die Leiche eines „Metallarbeiters“, der von Henkern aus Lyubertsy hingerichtet wurde, an einer Kette. In der Nähe des Hauses mit der von Bulgakov beschriebenen „schlechten Wohnung“ sind Streikposten aus „Satans Gefolge“ in Katzenmasken im Einsatz.

Als die Frau erfährt, dass Juri Iljitsch unbezahlbare Gutscheine besitzt, für die wichtige Artikel ausgegeben werden, bleibt sie keinen Schritt hinter ihm zurück. Sie erzählt einem unerwarteten Begleiter, was Reiches Leben Sie hatte es schon einmal getan – bis ihr Mann, der bei einem Autoservice arbeitete, von seinen eigenen Nachbarn getötet wurde. Die Frau schmeichelt zunächst dem Besitzer der Gutscheine, gibt sich ihm dann direkt auf der frostbedeckten Bank hin und versucht dann, aus Klassenhass auf den „Moskauer Journalisten“ schwörend, ihn mit seinem eigenen Maschinengewehr zu erschießen – alles um der gleichen Gutscheine willen. Nur ein weiterer Überfall der Volkssicherheitskommission, vor dem beide fliehen müssen, ermöglicht es dem Helden, dem Tod zu entgehen.

All diese Vorfälle schildert er seinen „Herausgebern“, wenn er in die Gegenwart zurückkehrt. Abschließend erklären sie Juri Iljitsch, was das Hauptziel der Rekrutierung ist: In Zukunft werde es einen Extrapolator „von der anderen Seite“ geben, den sie zu identifizieren versuchen.

Der Held stürzt sich 1993 erneut. Nachdem sie der Razzia der Kommission entkommen sind (die gefangenen „Bewohner des Hauses der sozialen Ungerechtigkeit“ werden in das Gebäude des Moskauer Kunsttheaters am Twerskoi-Boulevard geschickt, wo sie zerstört werden), entkommen Juri Iljitsch und seine Begleiter wurden sofort zu Geiseln des Revolutionskomitees der Fundamentalisten Nordpersiens. Sie definieren ihre Feinde durch das Vorhandensein eines Kreuzes auf ihrer Brust – im Gegensatz zum Beispiel zu den „Rittern“ – Antisemiten in schwarzen Unterhemden, für die das Zeichen der Taufe darin besteht, die „Worte über Igors Feldzug“ auswendig zu kennen. .

Nachdem sie die Fundamentalisten auf wundersame Weise verlassen haben, kommen unwissende Begleiter in eine schicke Nachtkneipe zu einem Freund von Juri Iljitsch, einem jugendlichen Juden Valentin. In der Taverne spielt Musik, den Besuchern werden Köstlichkeiten serviert: echtes Brot, pasteurisierter amerikanischer Schinken, französisch gepresste Gurken, Mondschein aus ungarischen grünen Erbsen ... Hier erfährt Juri Iljitsch endlich, dass seine Begleiterin Julia heißt. Wieder einmal beobachten sie auf dem Strastnaja-Platz, wie die Restaurierung des Puschkin-Denkmals voranschreitet, das von stalinistischen Terroristen wegen der nichtslawischen Herkunft des Dichters gesprengt wurde.

In der U-Bahn gelingt es Juri Iljitsch, eine Makarow-Pistole zu kaufen, um das bei den Razzien verlorene Maschinengewehr zu ersetzen. In den Waggons der Nachtzüge tanzen nackte Mädchen, Menschen in Ketten, im Frack, in der gefleckten Kampfuniform der Fallschirmjäger, die in Siebenbürgen zurückgewonnen haben; Teenager schnüffeln Benzin; schlafende Ragamuffins aus dem hungernden Wladimir und Jaroslawl.

Nachdem er aus der U-Bahn gestiegen ist, vertreibt Juri Iljitsch schließlich Julia, die wegen der Stiefel zu allem bereit ist. Sofort kommt ein fremder, luxuriös gekleideter Mann auf ihn zu, verwöhnt ihn mit Galoise-Zigaretten und beginnt ein Gespräch über die Geschehnisse im Land. Aus seinen freien Gesten, aus seiner altmodischen Angewohnheit, einen Satz zu konstruieren, versteht Juri Iljitsch, aus welcher Zeit sein unerwarteter Gesprächspartner kam ... Er glaubt, dass der blutige Albtraum und die Diktatur das Ergebnis einer unvernünftigen sozialen Operation sind, mit deren Hilfe die Anomalie der Sowjetmacht wurde zerstört. Juri Iljitsch wendet ein: Es gab keinen anderen Weg, sich zu erholen, und jetzt liegt das Land auf der Intensivstation und es ist zu früh, um eine endgültige Prognose abzugeben. Der Gesprächspartner gibt Juri Iljitsch seine Telefonnummer und Adresse und bietet Hilfe an, wenn er sein Leben ändern möchte.

Zurück in der Gegenwart gerät Juri Iljitsch erneut in die Fänge der allgegenwärtigen „Herausgeber“. Sie sind sich sicher, dass der Nachtgefährte des Helden der gesuchte Extrapolator ist und verlangen die Herausgabe seiner Adresse und Telefonnummer. Zur nächsten Reise im Jahr 1993 macht sich der Held mit seiner Frau auf den Weg. Am Spasski-Tor sehen sie den weißen Panzer des Diktators General Panajew, begleitet von Reitern auf weißen Pferden, zum Kreml stürmen. Auf dem Roten Platz werden Produkte auf Gutscheinen ausgegeben: Yak-Fleisch, Sago-Grütze, vom Gemeinsamen Markt hergestelltes Brot usw.

Juri Iljitsch und seine Frau gehen nach Hause. Sie werden von Flüchtlingen aus Samoskworetschje, Weschnjakow und Ismailowo überholt, aus den Arbeitervierteln, wo die Militanten der Sozialverteilungspartei den Menschen alles wegnehmen, vom Hemd bis zum Hemd, und ihnen Schutzuniformen geben. Juri Iljitsch wirft eine Karte mit dem Telefon seines Nachtgefährten weg, der ihm angeboten hat, sein Leben zu ändern, obwohl er versteht, dass seine Frau nur dort sein würde, wo der „Nachtmeister“ gerufen hat – wo „sie mit ihnen Tee trinken“. Milch, Familienromane lesen und offene Leidenschaften nicht erkennen. In diesem Moment sieht Juri Iljitsch, wie seine „Redakteure“ ihn von einem vorbeikommenden Zhiguli mit einer Pistole bedrohen. Aber in einer albtraumhaften Zukunft, in der er sich aus freien Stücken entschieden hat zu bleiben, hat der Held keine Angst vor diesen Menschen.

nacherzählt

„SERVICE KABAKU“

Zu den satirischen Parodiewerken des 17. Jahrhunderts, die sich auf Gottesdienste und Heiligenleben beziehen, gehört die Erzählung „Der Wirtshausdienst“.

Der Sinn der Geschichte besteht darin, die Taverne anzuprangern und die katastrophalen Folgen der Trunkenheit aufzuzeigen. Die Taverne, der „ungesättigte Mutterleib“, erscheint in der Geschichte als alles verschlingender Moloch, von dem es für einen Schwachsinnigen keine Erlösung gibt. Der Autor beschreibt die Tragödie eines betrunkenen Mannes. Hier kommt er brav, vernünftig in die Taverne. Zuerst beginnt er widerwillig zu trinken, dann trinkt er mit einem Kater, später trinkt er selbst und unterrichtet die Leute. Und schon geht er, ohne sich an sich selbst zu erinnern, von Haus zu Haus auf der Suche nach Wein, obwohl man ihn nicht ruft und schimpft. Es sollte „weglaufen – der Autor lehrt, wie von einem Löwen einen Menschen zu fressen.“ In einer kurzen Stunde Weintrinken verschwindet die Weisheit eines Menschen, Nacktheit, Wahnsinn, Scham treten auf. Trunkenheit führt zur Verwüstung des Hauses, zum Tod der Familie. Der Autor stellt fest, dass Trunkenheit zu Verbrechen führt. Nachdem sie alles getrunken haben, berauben Betrunkene Besucher und werden dafür bestraft. Wie der Autor feststellt, ist das Alter der Trunkenbolde „unehrlich, nicht langfristig ..., viele Menschen sterben nicht am christlichen Tod, sie sterben am Wein.“

In der Geschichte zählt der Autor alle auf, die ihr Scherflein in den „unzufriedenen Schoß“ des Wirtshauses tragen. Der Priester und der Diakon sind hier. Sie bringen Skufis, Hüte und Servicebücher in die Taverne. Mönche tragen Soutanen, Kapuzen, Schreiber - Bücher und Übersetzungen, Philosophen tauschen Weisheit gegen Dummheit, „unfreundliche Frauen geben Unzucht und Geiz“, und gute erhalten Schande, Köche tauschen ihre Fähigkeiten gegen ein Weinglas, Förster geben Marder und Zobel. Es ist traurig, dass jeder, der eine Taverne liebt, seine Eltern verlässt, und erst wenn der Tod kommt, beklagt sich der Autor, erinnern sie sich an ihre Eltern, aber zu spät.

Die satirische Wirkung der Geschichte wird durch die Verwendung des Textes des Gottesdienstes (kleine und große Vesper) sowie erreicht Hagiographische Literatur. Verwendet den Autor und eine damals inakzeptable Kombination hoher Form Kirchenlieder mit geringem Inhalt, der alle Grade des Sturzes der Trunkenbolde darstellt. Auch das bekannte Gebet „Vater unser“ wird in der Geschichte parodiert: „Vater unser, auch wenn du jetzt zu Hause sitzt, möge dein Name von uns verherrlicht werden ... möge dein Wille geschehe wie zu Hause, so und in.“ eine Taverne ... und unsere Schuldner für unsere Schulden zurücklassen, als ob wir auch unsere Bäuche in einer Taverne zurücklassen würden ... Aber erlöse uns aus dem Gefängnis.

Diese talentierte Satire prangert die „Könige der Wirtshäuser“ und dergleichen an menschliches Laster wie Trunkenheit. Trunkenheit wird als Ausdruck geistiger Schwäche dargestellt, die es zu bekämpfen gilt. Trunkenheit ist ein moralischer Sündenfall des Menschen. Es führt zu Schande, Ruin, Krankheit und Gefängnis. Die Geschichte war nicht nur anklagend, sondern auch lehrreich.

„Das Fest der Wirtshäuser“ ist ein Werk der demokratischen Comic-Literatur des 17. Jahrhunderts, geschrieben in Form einer Parodie auf einen Gottesdienst. Kompositorisch besteht S. K. aus Teilen, die Kirchenlieder (hauptsächlich die Texte des Nachtgottesdienstes), Sprichwörter und das Leben parodieren. Die Darstellung der Geschichte eines in einer Taverne ausgeraubten Trunkenbolds in Form eines Gottesdienstes für einen Märtyrer verstieß gegen alle üblichen Assoziationen, die mit dieser literarischen Form verbunden sind, brachte zwei scharf gegensätzliche Bilder zusammen und schärfte mit Hilfe dieser Annäherung das satirische Bild sowohl des Trunkenbolds selbst als auch der Taverne. D. S. Likhachev wies auf die Besonderheiten der mittelalterlichen Parodie in S. K. hin, wo nicht das Objekt lächerlich gemacht wird, sondern der Text des Parodiewerks selbst. S. K. ist in drei Listen überliefert, von denen die älteste aus dem Jahr 1666 stammt und einen Text enthält, der dem Original am nächsten kommt. Wahrscheinlich wurde S.K. in der Region Solvychegodsk im Besitz der Stroganows gegründet, da im Text die geografischen Namen der „Vychegotsky Usoliya“ erwähnt werden – der Flüsse Vychegda, Lala und Viled; , in der Nähe von Weliki Ustjug gelegen. In S.K. der Einfluss Die umgangssprachliche, mündliche und poetische Sprache ist stark geprägt; ihr figuratives System spiegelt Kategorien und Symbole wider Volkskultur, die Kunst der Possenreißer. Gleichzeitig stützte sich der Autor auch auf die Tradition der belehrenden Predigt, indem er Gebetshandlungen und das Vokabular anklagender Worte gegen Trunkenheit verwendete. Bis heute sind mehrere Zeugnisse über die Existenz von S.K. erhalten. Im 18. Jahrhundert in Moskau und Nischni Tagil. In Sibirien war das Werk bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts bekannt, wie aus einem Brief von M. Gorki an V. Anuchin vom 4. Oktober 1912 hervorgeht: „Yaryzhek“, das Ihre sibirischen Seminaristen singen? Zukünftige Priester und so eine große Gotteslästerung!! Eine bezeichnende Sache für Russland“ (Proceedings of the Samarkand State Pedagogical Institute benannt nach A. M. Gorky. – T. II. Heft 3. – Briefe von M. Gorky an V. I. Anuchin. – Samarkand, 1941. – S. 16). Ed. : Adrianov-Peretz V.P. Hälfte des XVII Jahrhundert // TODRL.- 1934 - T. 1.- C 171-247; 2) Das Fest der Tavernen / / Russische demokratische Satire des 17. Jahrhunderts. - L., 1936. - S. 50-80; 3) Essays zur russischen Geschichte satirische Literatur XVII Jahrhundert. - M., 1937-C 27-96; 4) Russische demokratische Satire des 17. Jahrhunderts / Underg. Texte, Artikel und Kommentare von V. P. Adrianov-Peretz - M.; L., 1954.- S. 46-64, 2. Aufl. Altes Russland.-L., 1984.- S. 224-237; Kabaku-Dienst / Textvorbereitung, Übersetzung und Kommentar. V. K. Bylinina // Satire XI-XVII Jahrhunderte.-M., 1987.-S. 172-215; Wirtshausservice / Vorbereiten von Texten und Kommentaren. N V. Ponyrko // PLDR: XVII Jahrhundert.- M., 1989.- Buch. 2.- S. 196-210. Lit.: Likhachev D. S. Altrussisches Lachen // Probleme der Poetik und Literaturgeschichte: Sa. Artikel zu Ehren des 75. Jahrestages von M. M. Bachtin. - Saransk, 1973. - S. 73-90; Panchenko A. M. Literatur des „Übergangs“-Jahrhunderts // Geschichte der russischen Literatur - V. 1. Altrussische Literatur. Literatur des 18. Jahrhunderts.-L., 1980.-S 367-368, Pikhoya R. G. Gesellschaftspolitisches Denken der Werktätigen des Urals (Ende des 17.-18. Jahrhunderts).-Sverdlovsk, 1987-S 187-189 ; Romodanovskaya E K. „Dienst an der Taverne“ vor dem Kirchengericht des 18. Jahrhunderts.//Öffentliches Bewusstsein, Buchhaltung, Literatur der Ära des Feudalismus.- Nowosibirsk, 1990- S. 189-195 A. G Bobrov

„Kalyazinskaya-Petition“

« Kalyazinsky-Petition » vereint die Merkmale eines Geschäftsstils (da die Petition parodiert ist) und kirchenslawischen Elementen (da es sich um ein Kloster handelt). IN « Kalyazinsky-Petition » Die klösterliche Trunkenheit wird lächerlich gemacht, auch die Aufseher des klösterlichen Haushalts schrieben in ihren offiziellen Berichten über dieses Problem.

Der Autor beginnt traditionell für Bittsteller: Deine Pilger schlagen die Stirn deiner Pilger, Kolyazin vom geflügelten Kloster, der schwarze Diakon von Damaskus mit seinen Kameraden.

Und bringt dann ironischerweise die Beschwerden der Mönche über den „schneidigen“ Archimandriten zum Ausdruck, der „ Er rettet die Schatzkammer nicht, er verbrennt viel Weihrauch und Kerzen, und so hat er, der Archimandrit, die Kirche abgestaubt, Räuchergefäße geräuchert, und wir, eure Pilger, haben unsere Augen gegessen und unsere Kehlen gepflanzt" (Mehr).

Die Wirtschaftssprache wird im Werk mit stabilen Klischees und offizieller Terminologie dargestellt: vielleicht wir, ihre Pilger; LED, Souverän, Archimarita Zähle in Glocken und wiege in Ketten dass er viel Kupfer aus der Glocke läutete und viel Eisen aus den Ketten brach; und darin Legen Sie Rechenschaft über die verlorene Schatzkammer ab und treffen Sie Ihren gnädigen Beschluss; erhebliche Schande, unaufhörlich zu leben, Gewinne wiedergutzumachen, der Staatskasse Schaden zuzufügen, sie machten eine Überprüfung im ganzen Kloster und in der Umgebung, die ersten Leute befahlen ihnen. Es gibt auch kirchenkanonische Formeln: Er lebt, Archimandrit, nicht viel, Ich habe die Gottesfurcht und das klösterliche Versprechen vergessen.

Aber der Autor von „Kalyazinskaya Petition“ spricht auch fließend Possenreißer und verwendet gereimte Scherzreden. Zum Beispiel: " Und für uns, eure Pilger, ist es sowieso nicht so süß: eine Karre und Meerrettich und eine Tasse Elder Ephraim»; « Und er, der Archimariter, stammt von Geburt an aus Rostow und ist vom Temperament her ein Pommern, ein Umomo-Kolmogorianer, ein Kargopolianer für Brot und Salz»; mit einem „guten“ Archimandriten werden sie „ Gießen Sie Wein in Tassen und trinken Sie altes Bier zu Ende, mahlen Sie junges Bier, und wir fangen an, etwas anderes für die Hefe einzuschenken, und dann gehen wir in die Kirche, wenn wir mit Wein und Bier fertig sind».

„Das ABC eines nackten und armen Mannes“

Seit dem 11. Jahrhundert. In der russischen Literatur war das Genre des „sinnvollen Alphabets“ bekannt (in dessen Text jede Zeile mit dem nächsten Buchstaben des Alphabets beginnt). « ABC über einen nackten und armen Mann » - eine Parodie auf solche Alphabete, sie erzählt die Geschichte eines Moskowiters-Posadsky, der nach den für das 17. Jahrhundert typischen Verarmungen verarmte. Gründe dafür: Mein Vater und meine Mutter haben mir ein Anwesen hinterlassen, sie hatten ihr eigenes, aber schneidige Leute haben alles in Besitz genommen.

Einige der Buchstabennamen sind direkt im Text enthalten: Az sei nackt; Gut wenn er, ein Mann, sich an sein Wort erinnerte und mir Geld gab; Erde meiner ist leer. Einige der Buchstabennamen liegen in einer anderen grammatikalischen Form vor oder es wird ein einwurzeliges Wort verwendet: Ich lebe, guter Kerl(live) Ruhe dich ausѣ , sein bѣ Tage, ich gewinne nicht(ruhig) Twerd mein Bauch(fest), Mit meinem Gedanken würde ich viel in mir sehen(denken). Die übrigen Zeilenanfänge stimmen nur durch die Anfangsbuchstaben mit den Namen der Einheiten des Alphabets überein: Gott kennt meine Seele(Buchen), Erychitsa auf dem Bauch vom großen Nedoetkov(s - ery); Ich zappelte um die Bank in der alten Gartenreihe herumѣ oder zappeltedem Wolf mit Hunden folgen, aber nichts(ähm und ähm), Hunde bellen Milov nicht an(psi), K sѣ Th bѣ Tagelang wissen die Leute nicht, wie man durchhält(xi).

Der Stil des „ABC“ ist albern, mit Reimen, mit Umgangssprache und möglicherweise mit Gelegenheitsmelodien. Gleichzeitig gibt es unerwartete Einschlüsse von hohem Stil: Mein Verstand Berühre meinen Bauch nicht – finde deinen Bauch nicht Meine Güte, alle haben sich gegen mich erhoben... und Gott wird nicht nachgeben – und das Schwein wird nicht fressen!(Volkssprichwort). Oder: Az esmi nackt, nackt und barfuß, hungrig und kalt, essen wahllos(hoch beginnend, dann schrittweise abnehmen).

„Dienst an der Taverne“

Im „Gottesdienst im Wirtshaus“, der den Gottesdienst („kleine“ und „große“ Vesper) und das Leben eines Märtyrers parodiert, schildert der Autor das Schicksal eines Trunkenbolds, der sich nach und nach betrinkt (Mehr). Wenn alle bisherige Literatur drohte der Trunkenbold mit höllischen Qualen nach dem Tod, dann der Autor des 17. Jahrhunderts warnt ihn vor der Taverne, denn im Leben stehe ihm der völlige Ruin bevor.

Die Sprache dieser Parodie-Satire spiegelt einerseits die buchstäbliche slawische Terminologie wider (viele Wörter mit Suffixen - TFichte) und Phraseologie von Gottesdiensten und Gesängen, Aoristformen (Tod, verloren) Kirchenslawische Formen des Vokativs (Zucchini ist nutzlos, erschöpfend), Fallformen mit abwechselndem Rücken lingual (in einem Menschen, in einem großen) (Mehr).

Aber die Metaphern und Paraphrasen im „Gottesdienst“ sind keineswegs buchstäblich: „ Du bist ins Gefängnis gezogen, es ist der wahre Lohn für die Mühen der Aufnahme – Halskette in drei Hämmern gesteppt, Burmesischer Ring Du hast beide Hände und Füße angelegt InHort genehmigen "(Halsband, Fesseln, Polster).

In der Sprache des Kabaku-Dienstes ist die lebendige Volkssprache sehr anschaulich und weit verbreitet, außerdem gibt es nordrussische Dialektismen (zum Beispiel: in der Taverne einen Trottel trinken; gefummelt; Lebe mit Eifer, d.h. du willst, du verlangst; Du kochst um ihn herum, was zum Teufel ist ein Verbrechen; kein Pool im Geldbeutel usw.). Es gibt viele Volkssprüche, Rätsel, die oft gereimt werden, zum Beispiel: war mit allem, wurde aber mit nichts; beim Müll schließt du deinen Finger; es war und schwebte davon; Menschen im Mund, und du schluckst; Brennnessel, wer sie nimmt, wird sich die Hände verbrennen usw.

Die Parodie auf Kirchenlieder wurde mit großem Geschick durchgeführt und die Originale einzelner Teile des „Dienstes für die Kabaku“ sind leicht zu erkennen. Manchmal wiederholt der Autor den Anfang eines Kirchenliedes genau und entwickelt sein Thema später frei weiter, zum Beispiel: Jetzt lass los(Teil der Mahnwache) Vom Ofen zu mir, mein Diener ist immer noch in der Taverne für Wein und Honig und Bier, nach deinem Verb mit der Welt, als ob meine Augen gesehen hätten, dass es viele Trinker und Trunkenbolde gibt, « Wann immer Slawnien menschlich Qi, im Leben der Kunst, im Geist für Verzweiflung mit aufgeheitertem Hopfen Khusya, Dann immer in vielen Tagen setvorish, trinken Trübung Hu, dein bestehender Verstand ...„(vgl. Kirchenlied:“ Wann immer Slawnien Lehren tsy beim Abendmahl der Erleuchtung Khusya, dann Judas die böse Geldliebe mit einem Leiden düster Ashesya...") (Mehr).

Der Sinn der Geschichte besteht darin, die Taverne anzuprangern und die katastrophalen Folgen der Trunkenheit aufzuzeigen. Kabak, „ ungesättigte Gebärmutter“, erscheint in der Geschichte als der alles verschlingende Moloch, von dem es für einen schwachsinnigen Menschen keine Erlösung gibt. Der Autor beschreibt die Tragödie eines betrunkenen Mannes. Hier kommt er brav, vernünftig in die Taverne. Zuerst beginnt er widerwillig zu trinken, dann trinkt er mit einem Kater, später trinkt er selbst und unterrichtet die Leute. Und schon geht er, ohne sich an sich selbst zu erinnern, von Haus zu Haus auf der Suche nach Wein, obwohl man ihn nicht ruft und schimpft. Es folgt" weglaufen, wie vor einem Löwen, der einen Menschen frisst". In einer kurzen Stunde Weintrinken verschwindet die Weisheit eines Menschen, Nacktheit, Wahnsinn, Scham treten auf. Trunkenheit führt zur Zerstörung des Hauses, zum Tod der Familie und sogar zur Kriminalität. Nachdem sie alles getrunken haben, berauben Betrunkene Besucher und werden dafür bestraft. Wie der Autor feststellt, ist das Alter der Trunkenbolde „ unehrlich, noch langfristig ..., viele Menschen sterben nicht am christlichen Tod, sie sterben am Wein».

In der Geschichte listet der Autor alle auf, die dazu beitragen, „ ungesättigte Gebärmutter» Taverne: Der Priester und der Diakon bringen Skufis, Hüte, Gottesdienstbücher in die Taverne, Mönche – Soutanen, Kapuzen, Angestellte – Bücher und Übersetzungen. Philosophen tauschen Weisheit gegen Dummheit ein, unfreundliche Frauen geben Unzucht und Geiz“, und die Guten werden beschämt, die Köche tauschen ihr Können gegen ein Glas Wein, die Förster verschenken Marder und Zobel. Eine der traurigen Folgen ist, dass jeder, der eine Taverne liebt, seine Eltern verlässt und sich erst vor dem Tod an seine Eltern erinnert.

Die satirische Wirkung der Geschichte wird durch die Verwendung der Form des Gottesdienstes (kleine und große Vesper) sowie Motive aus der hagiographischen Literatur erreicht. Hier sehen wir eine bisher inakzeptable Kombination einer hohen Form von Kirchengesängen mit einem niedrigen Inhalt, die alle Grade des Sturzes der Trunkenbolde darstellt. Auch das bekannte Gebet „Vater unser“ wird in der Geschichte parodiert: „ Unser Vater, auch wenn du jetzt zu Hause sitzt, möge dein Name von uns verherrlicht werden ... möge dein Wille geschehe wie zu Hause, also in der Taverne ... und unseren Schuldnern unsere Schulden hinterlassen, wie wir unsere Bäuche verlassen in der Taverne ... Aber erlöse uns aus dem Gefängnis».

Diese talentierte Satire prangert „ Zarenschenken„und ein so menschliches Laster wie Trunkenheit, das hier als Ausdruck geistiger Schwäche dargestellt wird, die bekämpft werden muss. Trunkenheit ist ein moralischer Sündenfall des Menschen. Es führt ihn zu Schande, Ruin, Krankheit und Gefängnis. Die Geschichte war nicht nur anklagend, sondern auch lehrreich.

Ein weiteres Beispiel für Demokratie satirische Werke Ist " Medizin für Ausländer“, in dem die Technik des Kombinierens des Unvereinbaren auf die bewusste Absurdität, Absurdität gebracht wird. Der Autor parodiert es tatsächlich, indem er die Form eines medizinischen Buches (Manuskriptbücher mit medizinischem Inhalt) verwendet. Der Titel dieses Stückes besagt, dass es vom russischen Volk herausgegeben, wie man Ausländer behandelt". Das ist lächerliche Absurdität: Wenn jemand Durchfall hat, nehmen Sie 3 Tropfen Mädchenmilch, 16 Spulen dickes Bärengebrüll, 4 Arschins dickes Adlerfliegen, 6 Spulen großes Katzengrunzen, ein halbes Pfund schrilles Huhn, einen Wasserstrahl ... greifen Sie ohne Wasser und teilen ... mit einem langen. einen halben Zehnten».

Interessant ist ein weiteres Denkmal aus dieser Zeit – „ Eine Legende über ein luxuriöses Leben und Spaß". Genremäßig handelt es sich um eine Dystopie, daher wird hier das in der westeuropäischen Mittelalterkultur (T. Campanella und Thomas More) beliebte Genre der Utopie parodiert. Allerdings russische Literatur des XVI-XVII Jahrhunderts. schuf keine detaillierten „Utopien“ und assimilierte sie nicht, und bis zur Petruszeit nutzte der Leser weiterhin die im Buchumlauf erhaltenen mittelalterlichen Legenden über das irdische Paradies, deren Parodie wir in diesem Werk sehen.

Das in „The Tale of Luxurious Life and Joy“ beschriebene Land ist eine Karikatur von Fiktionen über freies Land. Die naiven und unwissenden Menschen glauben an ein solches Königreich, aber der Autor von „The Tale“ zerstört diesen Glauben, denn der Autor ist ein hungriger Mensch, ein Ausgestoßener, ein Verlierer, vom Leben beleidigt, aus der Welt der Wohlgenährten ausgeschlossen. Er versucht nicht einmal, in diese Welt einzudringen, da er weiß, dass dies unmöglich ist, sondern rächt sich mit Lachen an ihm. Er beginnt mit einer bewusst ernsten Beschreibung der fabelhaften Fülle, bringt diese Beschreibung auf den Punkt der Absurdität und zeigt dann, dass dies alles eine Fiktion ist: „ Und dort übernehmen sie kleine Aufgaben, für Myty, für Brücken und für den Transport – vom Bogen auf dem Pferd, von der Mütze auf den Mann und von allen Karren auf den Menschen».

So die komische Literatur des 17. Jahrhunderts. stellt sich nicht nur der offiziellen „Unwahrheit“ über die Welt entgegen, sondern auch der Folklore mit ihren utopischen Träumen. Sie sagt " nackte Wahrheit und sie redet mit ihrem Mund nackt und arm» Person. Und das ist nicht die Stimme eines selbstbewussten Predigers wie in den Werken der Vorzeit, sondern die Stimme eines vom Leben beleidigten Autors oder der Stimme des Lebens selbst.

Ich möchte auch darauf hinweisen, dass die Satiriker des 17. Jahrhunderts keine neuen Genres erfanden, sondern vorgefertigte Formen verwendeten oder parodierten, die bereits in Folklore und Literatur entstanden waren. Um eine solche Parodie wahrzunehmen und sie in ihrem wahren Wert zu würdigen, musste der Leser und Zuhörer das parodierte Beispiel gut kennen. Daher wurden als solches Modell die beliebtesten Genres verwendet, denen das alte russische Volk Tag für Tag begegnete – der Gerichtsfall („The Tale of Yersh Ershovich“), die Petition („Kalyazinsky Petition“), das medizinische Buch („ Heiler für Ausländer"), der Gottesdienst ("Gottesdienst im Wirtshaus") usw.

Die russische Kultur und Literatur des 17. Jahrhunderts, insbesondere in ihrer zweiten Hälfte, wurde maßgeblich durch weltliche Inhalte und weltliche Formen der Kreativität bereichert. Russland rückt im Bereich der allgemeinen und literarischen Kultur näher Westeuropa, aber in den Fällen, in denen sie westliches literarisches Material auf ihren Boden übertrug, nutzte sie es nicht mechanisch, sondern abhängig von den lebenswichtigen Aufgaben, die durch den gesamten Verlauf der nationalen Geschichte und die Besonderheiten des russischen Lebens diktiert wurden. Volkspoetisches Element und Lebendigkeit umgangssprachlich damals in großer Zahl fest verwurzelt literarische Denkmäler und bestimmen maßgeblich ihren Stil. Der Prozess der Demokratisierung der Literatur stößt bei den herrschenden Klassen auf Resonanz. In den Kreisen der Hofregierung wird ein künstlicher normativer Zeremonienstil eingepflanzt, der Elemente des Ukrainischen übernimmt Barock.

Dieser Begriff wurde im 18. Jahrhundert von Anhängern des Klassizismus eingeführt. um die Kunst des Rauhen, Geschmacklosen, „Barbarischen“ zu bezeichnen und wurde ursprünglich nur mit Architektur und Architektur in Verbindung gebracht Bildende Kunst. Dieser Begriff wurde 1888 von G. Wölfflin in die Literaturkritik eingeführt.

Eine breite Interpretation des Barock erfolgte durch den ungarischen Gelehrten A. Andyal im Buch „Slawischer Barock“. Sein Standpunkt wurde von A. A. Morozov entwickelt, der dazu neigt, die gesamte Literatur der zweiten Hälfte des 17. und der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts dem Barock zuzuschreiben, da er in dieser Richtung einen Ausdruck der nationalen Identität der russischen Literatur sieht . Der Standpunkt von A.A. Morozov löste bei P.N. scharfe Einwände aus. Berkov, D.S. Likhachev, tschechische Forscherin S. Mathauserova. Insbesondere T. N. Berkov lehnte die Existenz des russischen Barocks entschieden ab und stellte die Frage nach der Notwendigkeit, russische Virsche-Poesie und -Dramen zu berücksichtigen spätes XVII V. als Geburt einer neuen klassizistischen Richtung. S. Matkhauzerova kam zu dem Schluss, dass es in der russischen Literatur des späten 17. Jahrhunderts existierte. zwei Richtungen des Barock: nationales Russisch und geliehenes polnisch-ukrainisches. D. S. Likhachev glaubte das Wir sollten über die Existenz nur des russischen Barocks sprechen, der ursprünglich der polnisch-ukrainischen Literatur entlehnt war, dann aber seine eigenen Besonderheiten erhielt. Trotz erheblicher Meinungsverschiedenheiten über den Barock in der russischen Literatur haben Forscher die bedeutendsten formalen Merkmale dieses Stils festgestellt. Es zeichnet sich durch einen ästhetischen Ausdruck von übertriebenem Pathos, bewusster Pracht, Zeremoniellheit, äußerer Emotionalität, einer übermäßigen Anhäufung scheinbar unvereinbarer Stilkomponenten mobiler Formen, allegorischer, ornamentaler Handlung und Sprache in einem Werk aus. Es ist jedoch notwendig, inhaltlich zwei verschiedene Aspekte des Begriffs Barock zu unterscheiden: a) Barock als künstlerische Methode und Stil, die in einer bestimmten historischen Epoche entstanden und entwickelt wurden; b) Barock als eine Art künstlerisches Schaffen, das sich in verschiedenen historischen Epochen manifestiert.

Der Barockstil entstand in Russland in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts und diente dem aufkommenden aufgeklärten Absolutismus. In seinem gesellschaftlichen Wesen war der Barockstil ein aristokratisches Phänomen im Gegensatz zur demokratischen Literatur. Da der Übergang zum Barock in der russischen Literatur nicht wie im Westen von der Renaissance, sondern direkt vom Mittelalter aus erfolgt, war dieser Stil frei von mystischen und pessimistischen Stimmungen und hatte einen aufklärerischen Charakter; seine Entstehung erfolgte durch die Säkularisierung der Kultur.

Die Schriftsteller des russischen Barock lehnten jedoch religiöse Ansichten nicht vollständig ab, sondern stellten die Welt auf komplizierte Weise dar, betrachteten sie als geheimnisvolles Unerkennbares, stellten jedoch Ursache-Wirkungs-Beziehungen äußerer Phänomene her. Ausgehend von der alten mittelalterlichen religiösen Symbolik blickten sie eingehend auf die Angelegenheiten der Welt, das lebendige Leben eines irdischen Menschen und stellten trotz der Anerkennung der Idee des Schicksals und des Willens die Anforderungen eines vernünftigen Umgangs mit der Realität dar Gottes, gepaart mit Didaktik. Auf diesem System von Ansichten bauten Fiktion, ein System von Allegorien und Symbolen sowie eine komplexe, teilweise anspruchsvolle Werkstruktur auf.

Barockstil in der russischen Literatur des späten 17. – frühen 18. Jahrhunderts. bereitete die Entstehung des russischen Klassizismus vor. Die lebendigste Verkörperung erhielt er im Stil der Virche-Dichtung, der Hof- und Schuldramaturgie.

Die Geschichte der russischen Buchpoesie beginnt in der Regel um die Wende des 17. Jahrhunderts. Es besteht die Meinung, dass es in der russischen Feudalliteratur keine besonders poetischen Genres gab und wenn in der Prosa Rhythmus, Reim oder „Melodialität“ gefunden wurden, stammte dies aus dem Epos. Russisch Buchgedichte Als eigenständige Gattung entwickelte sie sich offenbar erst in der Ära des Moskauer Staates.

Die Entstehung geschriebener Poesie in Anfang des XVII Jahrhundert erklärt sich aus der Tatsache, dass zu dieser Zeit die Folklore begann, die Stadt zu verlassen, so dass das „poetische Gefühl“ der Stadtbewohner in dem Buch Befriedigung suchte – sowohl in der „hohen“, syllabischen Poesie als auch in der Schrift der Menschen, die , notgedrungen, fiel in die geschriebene Sprache, in das Epos, die Satire, lyrisches Lied, spiritueller Vers. Ein weiterer Faktor bei der Entstehung der Poesie ist der Wunsch, die Errungenschaften der europäischen Kultur zu assimilieren.

In der russischen Literatur des 17. Jahrhunderts setzte sich der Silbenvers allmählich durch. Zunächst bediente er offenbar nur wenige Genres, insbesondere Botschaften. In der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts erschienen bereits ganze Briefsammlungen, von denen viele vorbildlich wurden und in den Schriftgelehrten landeten, wobei bestimmte Zeichen verloren gingen. In einer dieser Sammlungen, die die Gedichte der Nachschlagewerke der Druckerei enthält – der Mönch Savvaty, Stepan Gortschak, Michail Zlobin, Michail Tatischtschow und andere – gibt es insgesamt etwa fünfzig Botschaften. verschiedene Themen. Dies ist eine Bitte um Schirmherrschaft, Tadel und eine Zurechtweisung an den Studenten.

Die Blütezeit der russischen Silbendichtung fällt auf das letzte Drittel des 17. Jahrhunderts und ist mit den Namen Simeon von Polozk, Sylvester Medwedew, Karion Istomin und Andrei Belobotsky verbunden.

Simeon Polotsky (Samuil Emelyanovich Petrovsky-Sitnianovich) wurde 1629 in Polozk geboren. Über seine Jugendzeit wissen wir nur, dass er am Kiew-Mohyla-Collegium studierte, dem damals größten orthodoxen Zentrum für höhere humanitäre und theologische Ausbildung. Ab 1648 ist uns ein von ihm zusammengestelltes und eigenhändig umgeschriebenes Kompendium der Theorie der Poesie überliefert, ab 1653 eine Sammlung rhetorischer Übungen in Polnisch und Latein. Im Jahr 1656, zwei Jahre nach der Befreiung Polozks durch russische Truppen, wurde er Mönch im Polozker Dreikönigskloster und dann Lehrer an der örtlichen „brüderlichen“ Schule. Im selben Jahr traf er erstmals seinen Gönner, Zar Alexei Michailowitsch. 1661 beschloss er, endgültig nach Moskau zu ziehen, doch dieser Beschluss wurde 1664 umgesetzt. Simeon Polozki wurde bereits vor seinem Umzug nach Moskau im Jahr 1664 an der Kiew-Mohyla-Akademie und in seiner Heimatstadt Polozk als bemerkenswerter Dichter und Rhetor bekannt. Wenn seine berühmte Erklärung „Metra“, die er 1656 vor Zar Alexei Michailowitsch aussprach, fast wörtlich die Silbe „Prosfonima“ wiederholt, die Ende des 16. Jahrhunderts in Lemberg veröffentlicht wurde, dann wurde auch sein anderes Werk mit demselben Titel während dieser Zeit gelesen Der Besuch des Königs Polozk ist ein völlig eigenständiges Werk, eine lebendige Lobrede auf das belarussische Land. Der Dichter wendet sich an den Zaren und lobt ihn als den Befreier Weißrusslands:

Du hast uns aus der Not befreit

Russland Bela stand auf,

Vor dem Unglück ist der Sturm dunkel und beleidigt.

In diesen frühen Werken kamen die charakteristischen Merkmale der Schaffensweise Simeon Polozkis bereits deutlich zum Ausdruck. Wenn die „Meter“ in der belarussischen Sprache geschrieben sind, dann ist im „Dialog“ das „kirchenslawische Mova“ stark ausgeprägt – eine Art Verschmelzung lebender ostslawischer Sprachen und der Sprache der Kirchenbücher, die Simeon von Polozk in die russische Poesie eingeführt.

Die Moskauer Schaffenszeit des Dichters war die längste und fruchtbarste. Hier nahm er eine starke Position am Hof ​​ein, wurde Hoflehrer, Dichter und „weiser Philosoph“, dem ein „Wettbewerb“ mit dem berühmten Habakuk anvertraut wurde, der die Satzung der geplanten Akademie ausarbeitete und die Oberdruckerei organisierte Haus, das bis zu seinem Tod im Jahr 1680 in seiner Obhut stand. Hier schuf er seine kolossale Sammlung „Vertograd multicolored“ (1678), veröffentlichte eine gedruckte Versübersetzung von „Die Psalter des Zaren und des Propheten David“ (1680), ausgestattet mit einem hervorragenden Stich von A. Trukhmensky nach einer Zeichnung von Simon Ushakov, und dann vom Komponisten V.P. vertont. Titow. Er arbeitete am „Rhymologion“, das alle seine Lobgedichte enthalten sollte.

Die Bedeutung von Simeon von Polozk liegt nicht darin, dass er die Poesie in die russische Kultur „einführte“ – Silbenverse wurden vor ihm geschrieben –, sondern darin, dass er sich von der Vorstellung entfernte, dass sie Spaß machten und nur bestimmten Bedürfnissen dienten , dass „Reimen“ ihm der wichtigste und vielleicht einzige Weg schien, eine neue verbale säkulare Kultur zu schaffen. Laut Eremin erwecken Polozkis Sammlungen den Eindruck einer Art Museum, an dessen Fenstern sie angebracht sind bestimmte Reihenfolge eine große Vielfalt an Dingen, oft selten und sehr alt. Polotsky hat auch Handlungsstränge, poetische Anekdoten und ähnliche „Hintern“. berühmte Geschichteüber den Sklaven Androkles und poetische Skizzen („Tag und Nacht“ in „Multicolor Vertograd“) und insbesondere eine Beschreibung verschiedener Edelsteine, exotische und fantastische Vögel und Tiere. Der Dichter griff gerne auf antike Themen zurück. Der antike, frühchristliche und historische Hintergrund im Allgemeinen braucht der Autor jedoch nur als Verzierung des Gedichts.

Polozki ist ein didaktischer Dichter, der in der poetischen Verkörperung jedes Themas, jedes poetischen Bildes vor allem die Möglichkeit einer „logischen“, moralischen und lehrreichen Interpretation sah. Daher kommt es so häufig zu „lyrischen“ Exkursen im Handlungsfluss – das ist ein rhetorischer Ausruf, eine Bemerkung des Autors, eine emotionale Einschätzung. Simeon Polotsky bevorzugt ein direktes Gespräch mit dem Leser, um nicht nur das poetische Material, sondern auch eine direkte Maxime zu beeinflussen. Diese Appelle richten sich entweder an den Leser im Allgemeinen oder an Personen, für die das Gedicht nach Meinung des Autors von größtem, rein praktischem Interesse sein sollte.

Oh, Eltern, gebt es nicht euren Kindern,

All deine Reichtümer

Besitze dich selbst.

Polozkis Poesie ist im Wesentlichen in der Welt der „Dinge“ geschlossen, zu denen nicht nur Steine, königliche Kleidungsstücke, sondern auch seine animierten Helden gehören. In Bezug auf Mythologie und Geschichte fungiert Polozki als der typischste Vertreter des Barock: Er nutzt die Mythologie nicht, um die Realität zu erfassen, im Gegenteil, er schließt die Realität in historische und mythologische Rahmen ein. Die Harmonie der Renaissance verwandelt sich bei Polozki, wie auch bei anderen Barockdichtern, in Schematismus. Er interessiert sich für äußere Zeichen von Dingen und Phänomenen. Und da ein Gedicht auch für ihn eine Sache ist, liebt er seine grafische Form, verwendet ausgefeilte Akrostichonen und Anagramme, schreibt Gedichte in Form eines Kreuzes, eines Sterns, eines Kreises usw.

Nach dem Tod von Simeon von Polozk (1680) übernahm sein Schüler die Rolle des Hofdichters Sylvester Medwedew. Medwedew verwendete nicht die „slawische Sprache“ – eine künstliche Sprache, die Polozki in die russische Poesie eingeführt hatte. Medwedews Wörterbuch ist ein russisches Wörterbuch, fast frei von Polonismen und Ukrainismen. Unter Verwendung von Kirchenslawismen schuf Medwedew manchmal Gedichte, die in Aufbau und Poetik Werken ähneln Volkskunst. Am Ende des Jahrhunderts verfassten Karion Istomin und der russifizierte Pole Andrei Belobotsky Gedichte.

In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts wurde die russische Dramaturgie. Während dieser Zeit sind das Gericht und Schultheater S.

Alles Gute zum Geburtstag, Russisch Hoftheater Der 17. Oktober 1672 gilt traditionell als der Tag, an dem auf der Bühne eines eigens errichteten „Komödientempels“ im Dorf Preobrazhensky eine Aufführung gezeigt wurde „Artaxerxes-Aktion“ auf der Handlung des biblischen Buches „Esther“ über die bescheidene Schönheit Esther, die die gnädige Aufmerksamkeit des persischen Königs Artaxerxes auf sich zog, seine Frau wurde und ihr Volk rettete. Der Autor des Stücks war der Pfarrer der lutherischen Kirche aus dem Deutschen Viertel, Meister Johann Gottfried Gregory. Das Stück wurde in Versen auf Deutsch geschrieben, dann ins Russische übersetzt und danach lernten die ausländischen Schauspieler, Schüler von Gregorys Schule, die Rollen auf Russisch. Der russische Text der Aktion des Artaxerxes wurde teilweise in Versen und Silben geschrieben und in Einzelfälle syllabotonische Verse, Teil der Prosa, die an vielen Stellen als rhythmische Prosa bezeichnet werden kann.

Forscher des Repertoires des russischen Hoftheaters stellten dessen Vielfalt fest. Die Verarbeitung dominierte biblische Geschichten: „Judith“ („Holofernov-Aktion“) – über die biblische Heldin, an deren Hand der heidnische Holofernes, der Anführer der Armee, die die Heimatstadt Judith belagerte, starb; „Die erbärmliche Komödie um Adam und Eva“, „Die coole kleine Komödie um Joseph“, „Die Komödie um David mit Goliath“, „Die Komödie um Tobias den Jüngeren“. Daneben gab es historische („Temir-Aksakovo-Aktion“ – über Tamerlane, der Sultan Bayazet besiegte), hagiographische („Über Jegori den Tapferen“) und sogar antike mythologische („Über Bacchus“ usw.) Aufführungen.

Die ersten Stücke des russischen Hoftheaters zeigten eine neue Haltung gegenüber der Vergangenheit, die dem russischen Leser und Zuschauer bisher unbekannt war. Wurde früher von den Ereignissen vergangener Epochen erzählt, so werden sie heute gezeigt, dargestellt, in der Gegenwart wiederbelebt.

Es war nicht einfach, sich an Bühnenkonventionen zu gewöhnen, sie zu meistern. Dies belegen zumindest Angaben zu den Kostümen und Requisiten. Nicht theatralisches Lametta, sondern teure echte Stoffe und Materialien wurden genommen, weil es für das Publikum zunächst schwierig war, das Wesen der Schauspielerei, das Wesen der gegenwärtigen künstlerischen Zeit zu verstehen, es ist schwierig, in Artaxerxes sowohl einen echten auferstandenen Herrscher als auch einen echten auferstandenen Herrscher zu sehen murmelte Deutsch aus Kukui.

Der neue souveräne „Spaß“ war nicht nur Unterhaltung („ Eine Komödie kann einen Menschen amüsieren und allen menschlichen Kummer in Freude verwandeln“), sondern auch eine Schule, in der „ Viele gute Lehren können klar verstanden werden, sodass alles Böse zurückbleibt und an allem Guten festhält».

Parallel zum Hoftheater in Russland erscheint und Schultheater, dessen Anfang mit dem Namen Simeon von Polozk verbunden ist, dem Schöpfer zweier Schuldramen („Komödien über den König Nebukadnezar“ und „Komödien über das Gleichnis vom verlorenen Sohn“). Am bekanntesten ist das letzte, eine Bühneninterpretation des berühmten Evangeliumsgleichnisses, das sich dem Problem widmet, einen jungen Mann (also eine neue Generation) für seinen Lebensweg auszuwählen. Dieses Thema erfreute sich in der Literatur des 17. Jahrhunderts großer Beliebtheit.

Der Inhalt des Dramas ist recht traditionell und ist eine Nacherzählung der Ereignisse des Evangeliumsgleichnisses, ergänzt durch konkrete Alltagsdetails. Interessanterweise steht Simeon am Ende des Stücks vor einem ziemlich ernsten Problem: Er muss sich zu dem Gleichnis äußern, das Christus selbst seinen Jüngern im Evangelium erklärt hat. Simeons Interpretation fällt jedoch „vielschichtiger“ aus und beginnt mit allgemeinen didaktischen Schlussfolgerungen, die Vertreter verschiedener Generationen aus dieser Handlung ziehen sollten. Dieses Stück richtet sich zunächst an die Jugend:

Hören Sie den Jungen das Bild der Älteren,
Verlassen Sie sich nicht auf Ihren jungen Geist.
Zweitens sollte die ältere Generation auch Moral lernen:
Wir sind alt - ja, sie unterrichten die Jungen gut,
Nichts wird dem Willen der Jugend überlassen ...

Und erst danach heißt es, dass es im Evangelium in erster Linie um die Vergebung für reuige Sünder geht, in der sich die göttliche Barmherzigkeit manifestiert:

Naipache, das Bild der Barmherzigkeit, erschien,
Darin wird die Barmherzigkeit Gottes vorgestellt.

Anschließend appelliert der Autor auf barock-ironische und paradoxe Weise an das Publikum, auszuprobieren, ob es die gerade gelehrte Lektion gut verstanden habe:

Ja, und du ahmst darin Gott nach,
Vergib den Reuevollen.
Wir haben in diesem Gleichnis gesündigt,
Hey, verärgere jeden mit deinen Gedanken;
Wir beide beten – bitte vergib mir,
Und bewahre uns in der Gnade der Herren.

„Komödie vom verlorenen Sohn“ ebenfalls im Einklang mit der barocken Weltanschauung seines Autors erbaut. Die Aufgabe des Stücks besteht – wie auch die Aufgabe der Gedichtsammlungen Simeons – darin, Unterricht mit Unterhaltung zu verbinden, was im Prolog direkt zum Ausdruck kommt:

Wenn du willst, dann zeige Gnade,
Um Haare und Ohren zum Handeln zu bewegen:
Taco erhält mehr Süße,
Nicht nur in den Herzen, sondern auch in den Seelen gerettet.

Somit waren Silbendichtung und Theater eine Art Reaktion, die im aristokratischen Umfeld auf den Prozess der Demokratisierung der Literatur zurückzuführen war. Diese beiden literarischen Tendenzen (demokratisch und aristokratisch) stehen sich teilweise gegenüber, zeugen aber andererseits beide von der völligen Säkularisierung der Literatur.

Eine wichtige Rolle in der Entwicklung der antiken russischen Literatur spielten seit jeher Übersetzungen aus verschiedenen Sprachen – alt und neu. Im 17. Jahrhundert Von besonderer Bedeutung sind Übersetzungen aus dem Polnischen und Lateinischen. Allerdings gab es auch im Wesen dieser übersetzten Literatur Unterschiede zu früheren Perioden. Im Gegensatz zur übersetzten Literatur früherer Jahrhunderte war sie überwiegend weltlicher Natur. Das war Literatur mit unterhaltsamen Handlungssträngen, mit emanzipierten Helden, Literatur, in der sich Menschen auf Reisen begaben, verschiedenen Begebenheiten mutig begegneten, in der Liebe, militärisches Können geschildert, Geschicklichkeit und Schlagfertigkeit verherrlicht wurden.

Unter den übersetzten Abenteuer-Liebeswerken ist vor allem zu erwähnen: Die Geschichte von Bova Korolevich“, deren belarussische Übersetzung zu Beginn des 17. Jahrhunderts und vielleicht etwas früher die Grundlage des russischen Textes bildete. Bova war drei Jahrhunderte lang bei den Menschen beliebt – bis zum 20. Jahrhundert. In dieser Geschichte wurden die persönlichen Qualitäten des Helden verherrlicht – Aktivität, Heldentum, Mut. Der Held der Geschichte verliebt sich, vollbringt Heldentaten und kämpft für Gerechtigkeit. Die russische Version dieser Geschichte verlor nach und nach ihre Besonderheiten Ritterromantik und erwarb Elemente eines russischen Märchens.

Erlebte ein enges literarisches Schicksal und Volksbuch « Die Geschichte der sieben Weisen. Es drang Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts durch belarussische Vermittlung aus demselben Polen in die Rus ein. und erwarb auf russischem Boden russische Märchenzüge. Einzelne Handlungsstränge dieses Buches sind auf Russisch weit verbreitet Literatur XVIII V. und wurde zu einem Märchen.

Endlich erfreute es sich lange Zeit großer Beliebtheit“ Die Geschichte von Yeruslan Lazarevich". Erwähnt werden sollte auch Die Geschichte des tapferen Ritters Peter vom Goldenen Schlüssel», « Die Geschichte von Basilius, dem König Zlatovlas der böhmischen Länder», « Die Geschichte von Otto, dem römischen Cäsar», « Die Geschichte von Prinzessin Miluzina», « Die Geschichte von Apollonius von Tyrus».

In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Es erscheinen Sammlungen von Kurzgeschichten, die im Westen in der Renaissance den Namen „Facetium“ erhielten. Grundlage der russischen Übersetzung der Facetten war die polnische Sammlung von 1624. Die Facetten reagierten auf das gestiegene Bedürfnis nach unterhaltsamer Lektüre und reduzierten gleichzeitig die Themen der Literatur stark, indem sie sie auf das Niveau einer Alltagsanekdote reduzierten Stil zum Alltagsjargon. Es wurden auch einzelne Kurzgeschichten aus Boccaccios Decameron und Ovids Metamorphosen übersetzt. Vier Bücher wurden aus dem Polnischen übersetzt. kurze und moralisierende Reden» Benyash Budny. Außerdem wurden Geschichtensammlungen mit religiösen und moralistischen Themen übersetzt: „Römische Apostelgeschichte“, „Großer Spiegel“ und „Heller Stern“.

Somit kommt das didaktische Prinzip in den Kurzgeschichten deutlich zum Ausdruck.“ Toller Spiegel". In einer Reihe von Fällen entschlüsselt der Autor dem Leser detailliert den allegorischen Inhalt einer bestimmten Geschichte. Zum Beispiel über eine Hure sprechen, die er geheiratet hat. glorreicher Prinz „und was umsonst heißt“ pfeifen„Ihre ehemaligen Liebhaber“, kommentiert der Autor diesen ohnehin recht transparenten Text: „ Eine Hure ist eine Seele, Geliebte sind Sünden, und Prinz Christus, sein Haus ist eine Kirche, und diejenigen, die pfeifen, sind Dämonen, aber eine treue Seele bleibt immer". In mehreren Handlungssträngen wird eine allegorische Interpretation höllischer Qualen gegeben. Meistens erweisen sich in solchen Situationen die gequälten Sünder selbst als Dolmetscher, und die Interpretationen ähneln einer direkten – nämlich allegorischen – Parallele zwischen Sünde und Strafe, die dem russischen Leser seit langem bekannt ist. So sind die Verleumder im Großen Spiegel für immer gezwungen, ihre ständig nachwachsende Zunge abzubeißen und auszuspucken; Trunkenbolde – trinken Sie immer Teer, Feuer und Schwefel aus der Wirtshausschüssel. Es kann auch eine allegorische Interpretation himmlischer Visionen geben: zum Beispiel eine „ Heiliger Mann, siehe, der Himmel ist offen", Und " himmlische Tore„- zwei versperren den Durchgang“ große und schreckliche Schlangen". Die allegorische Interpretation der Vision erfolgt durch einen Engel, der gerade erscheint, um sie zu kommentieren: „Z miev ist eine Unreinheit, und die zweite ist vergeblich, Ruhm erlangend", welche " Der Zutritt zum Himmelreich ist nicht gestattet und die Tore des Himmels sind verschlossen».

Die Sammlung überrascht den Leser mit einer Vielzahl unterschiedlichster Charaktere. Das himmlische Kräfte(Christus, Mutter Gottes, Engel, Apostel, Heilige) und die Mächte der Unterwelt, Geistliche (Bischöfe, Mönche, Einsiedler, Priester), Vertreter fast aller gesellschaftlichen Schichten (Könige, Kaufleute, Richter, Krieger, Handwerker, Bauern, Stadtbewohner) sowie Ausgestoßene (Narren, Possenreißer, Räuber, Bettler).

Der „Große Spiegel“ ist zweifellos von Interesse für den Forscher der altrussischen Dämonologie. Dämonen erfüllen in der Sammlung unterschiedliche Funktionen und gehen auf unterschiedliche literarische und Volkstraditionen. Dämonen können im Alltag enorm furchteinflößend oder mobil sein. Manchmal sind es Dämonen starke Kraft und eine schreckliche Bedrohung, in anderen Fällen erkennen sie im Gegenteil die Überlegenheit der Menschen über sie an. Schließlich stellt sich manchmal heraus, dass Dämonen von einem Menschen in Bezug auf sündige Gedanken und deren Verwirklichung übertroffen werden. In einer Kurzgeschichte wundert sich der Teufel, der es nie schaffte, zwischen Mann und Frau zu streiten, über die Leichtigkeit, mit der sie das gleiche Ziel erreichte. Manche Frau ist alt»: « dreißig Jahre lang habe ich diesen Anspruch erhoben und ihn nicht erhalten, aber Sie haben diese Beschimpfung viele Tage lang nicht verursacht". Im anderen Fall denunziert er einen Dieb, der Rüben stiehlt, und versucht, die Verantwortung auf den Dämon abzuwälzen, der ihn angeblich unterrichtet hat. Es kann eine völlig paradoxe Situation geben: In einer Kurzgeschichte schlägt der Teufel zu. auf die Wange„von einem Mönch, der beim Lesen des Evangeliums nicht den Kopf senkte:“ Und hörst du das ... um Gottes Willen, du warst ein Mann? Wenn er das für mich getan hätte, hätte ich ihn für immer und ewig verehrt».

Die Macht der Reue wird in den Kurzgeschichten des Großen Spiegels immer wieder betont, doch die Aufmerksamkeit des Lesers richtet sich auch auf die zahlreichen Versuchungen, die auf den aufrichtig Büßenden warten. In einer Reihe von Fällen wird davon erzählt, wie die Seele für eine Weile in den Körper zurückkehrt – gerade um Reue zu bringen und ihr posthumes Schicksal zu lindern. Vielleicht ist nur der Teufel selbst zu wahrer Reue unfähig.

Eine der Haupttechniken, auf denen die meisten Geschichten und – im weiteren Sinne – die Sammlung als Ganzes aufbauen, ist die Rezeption von Antithesen. Die himmlische Glückseligkeit steht im Gegensatz zur höllischen Qual, die Gerechten – den Sündern, den Mächten des Himmels – den Geistern der Unterwelt, der kurzen Dauer des irdischen Lebens – der Ewigkeit jenseits des Grabes.

Der Schwerpunkt der Aufmerksamkeit des Autors liegt ganz offensichtlich bei den Sündern. Und es stellt sich heraus, dass sich das posthume Schicksal eines Menschen nach drei Hauptszenarien entwickeln kann: 1) die bekannte Sünde lastet nicht mehr auf dem Sünder, der nach der Reue von der Qual befreit wird; 2) die Sünde blieb ungestanden und/oder nicht vergeben, dadurch ist der Sünder zur ewigen Qual verurteilt und bittet in der Regel selbst diejenigen, denen er vorkommt, nicht mehr für ihn zu beten; 3) Dem Sünder wird Hoffnung auf Vergebung der Sünde und Befreiung von der Qual in der Zukunft gegeben, in diesem Fall bittet er in der Regel um verstärkte Gebete für seine Seele. Es ist ganz offensichtlich, dass diese Optionen organisch in die Vorstellungen der dreiteiligen Struktur des Jenseits (Himmel – Hölle – Fegefeuer) passen, die für den Katholizismus und keineswegs für die Orthodoxie charakteristisch ist, und eine Folge des „lateinischen“ Ursprungs des Sammlung.

« Römische Akte„werden im letzten Drittel des 17. Jahrhunderts hergestellt. in Rus‘, eine Übersetzung der polnischen Sammlung „Historye Rzymskie“, die wiederum eine Übersetzung des äußerst beliebten in war mittelalterliche Literaturen verschiedene Völker der lateinischen Sammlung „Gesta Romanorum“, zusammengestellt im 13. Jahrhundert. von einem unbekannten Autor, offenbar in England oder Deutschland.

Die vom Autor von „Roman Acts“ aufgeworfenen Themen sind manchmal Transformationen internationaler „Wanderhandlungen“, manchmal erweisen sie sich als bekannte Züge romanhafter Märchen, aber all dies wird nicht mit dem Ziel erzählt, den Leser mit dem einen oder anderen zu fesseln Handlungswechsel, sondern um eine Seite dessen zu geben, was im zweiten Teil enthüllt wird. - "Layout" - Allegorie. Die Allegorie soll den Leser in die Welt der christlichen Sünden und Tugenden einführen und ihm helfen, den richtigen Weg zu wählen.

Stolz, aus der Sicht der christlichen Ethik, eines der Hauptlaster des Menschen, wird im allerersten „Hintern“ verurteilt, der vom stolzen Cäsar Evinian erzählt. Die Handlung basiert auf einer im Mittelalter beliebten Kollision mit dem Motiv des Verkleidens: Als Evinian badete, „ Ein gewisser Mann in seinem Bild, in seinem Gang und in allem, was ihm ähnlich war, legte sein Gewand an und ritt, immer auf seinem Pferd, zum Ritter und gab vor, der Kaiser zu sein. Viermal versucht Evinian, sich an Menschen zu wenden, die ihn gut kennen (einen Ritter und eine Pfanne, die einst von ihm gesegnet wurden; an seine Frau und schließlich an seinen geistlichen Vater), und viermal wird er besiegt und geht nicht nur unerkannt, sondern auch sehr handfest bestraft. Sogar ein bescheidener Einsiedler, der keine körperliche Bestrafung durchführt, macht ihm Vorwürfe und vergleicht ihn mit dem Teufel: Tragen Sie es, Sie sind ein Cäsar, aber ein böser Geist in Menschengestalt" Und " Mit Schnelligkeit schloss er das Fenster fest". Erst eine solche Bestrafung, gekrönt von einem Vergleich mit dem Feind des Menschengeschlechts, lässt den Cäsar über die Gründe für die Ablehnung nachdenken und wendet sich der Reue zu: „ erinnerte sich: Wenn er auf dem Bett lag, flammte sein Herz auf und sagte: „Es gibt keinen anderen Gott, der stärker ist als ich.“". Erst als Evinian Stolz als Sünde erkennt und gegenüber seinem spirituellen Mentor Buße tut, findet er den Weg zur Erlösung: Der Einsiedler erkennt ihn und befiehlt ihm, zum Palast zu gehen, in der Hoffnung, dass ihn dort jeder erkennen wird. Die Anerkennung Evinians als wahrer Cäsar erfolgt jedoch letztlich auf Geheiß eines Fremden, der sich als Cäsar ausgibt und den versammelten und ratlosen Rittern die Gründe erklärt, die ihn dazu veranlasst haben, das Aussehen eines anderen anzunehmen: „ Aber irgendwann verfiel er in Stolz gegen Gott, den Herrn, für die Sünde, die Gott ihn bestrafte, und nahm ihm so lange die Erkenntnis des Menschen, bis er Gott, den Herrn, für diese Sünde bereute. Und ich bin der Engel Gottes, der Hüter seiner Seele, der auch seine Seele beschützt, ohne dass er in Reue war.. So erweisen sich die Welt der Menschen und die Welt der himmlischen Kräfte als überraschend transparent, Engel können problemlos die Erde bereisen und eine menschliche Gestalt annehmen, was an die Abwesenheit von Grenzen zwischen der himmlischen, irdischen und Unterweltwelt in der Welt erinnert religiöse und didaktische Kurzgeschichten des Großen Spiegels.

Darüber hinaus ergänzt der Autor den Handlungstext um ein interpretatives „Layout“ und macht die Kurzgeschichte so zu einer Parabel. Die Jagd, die der Cäsar in dieser Interpretation durchführt, erweist sich als Eitelkeit der vorübergehenden Welt, und das Baden im Fluss ist eine Abkühlung der Begeisterung, die durch die Versuchung des Teufels entstanden ist. in den Gewässern dieser Welt". Das Zeichen des Abfalls ist vom Pferd sitzen". Freunde, die den Cäsar nicht erkennen, erweisen sich als nicht minder allegorische Figuren: Der Ritter ist der Geist, die Pfanne ist „ nasse Verwirrung„(Stimme des eigenen Gewissens), der Torhüter ist der menschliche Wille, der die Türen des Herzens öffnet, und die Frau ist tatsächlich die Seele. Im Rahmen dieser Gleichnisse erweist sich auch der für die Hauptfigur verwendete Name „Cäsar“ nicht als Bezeichnung gesellschaftlicher Macht, sondern einer spirituellen Kategorie – ein guter Christ erweist sich als wahrer Cäsar, denn nur er kann es „ herrsche im Himmelreich».

Auf den Seiten der Römischen Apostelgeschichte wird dem Thema der weiblichen Untreue, der Verderbtheit der weiblichen Natur und den weiblichen Tricks, mit denen sie leichtgläubige Ehemänner täuschen, große Aufmerksamkeit geschenkt, was in verschiedenen Werken dieser Zeit weit verbreitet ist. Einige Handlungsstränge über Frauentricks enthalten eine Reihe wandernder Motive, die den Lesern romanhafter Erzählungen wohlbekannt sind. Dies ist der „Hintern auf der List der Frauen und der Blendung der Betrogenen“. Es erzählt von drei Geschenken, die ein gewisser König Darius dem jüngsten Sohn hinterlassen hat. Diese Geschenke sind Goldener Ring Wer kann jeden Wunsch erfüllen, Rücken„(Schnallen, Verschlüsse), im Handumdrehen alles liefern, was das Herz begehrt, und“ teures Tuch“, der die darauf sitzende Person an jeden Ort bringen kann. Alle drei Geschenke wurden dem leichtgläubigen jungen Mann durch den klugen „ freierka„(eine freie Frau), woraufhin er von ihr in einem abgelegenen Tal zurückgelassen wurde“ Tier, das gegessen werden muss". Der junge Mann entkommt dort und wird als erfahrener Heiler berühmt, dank des toten und lebendigen Wassers und der wunderbaren Früchte, die er auf wundersame Weise erworben hat. Einige davon verursachen Lepra, andere heilen ihn. Da der junge Mann solch wunderbare Gaben besitzt, besiegt er den Betrüger und gibt die weggenommenen Geschenke an sich selbst zurück.

Die Handlung ist recht unterhaltsam und die gekonnte Verwendung mehrerer Motive durch den Autor erregt Aufmerksamkeit. Die Erzählung gliedert sich eindeutig in zwei Teile: Der erste Teil enthält die traditionelle Geschichte eines unglücklichen Liebhabers und eines listigen Betrügers, der zweite erzählt von einem klugen Mann, dem es gelingt, den Betrüger zu überlisten. Im ersten Teil wird das Motiv für das Unglück des jungen Mannes aufgebauscht: Er wird dreimal auf genau die gleiche Weise getäuscht (eine listige Frau bittet darum, ihr wertvolle Dinge zur Aufbewahrung zu geben, und gibt dann vor, sie verloren zu haben) und dreimal appelliert seine Mutter an ihn, das Erbe seines Vaters zu schützen. Im zweiten Teil verläuft die Handlung zufällig: Beim zufälligen Überqueren eines Baches entdeckt der Held, dass das Wasser „ Das Fleisch von seinen Beinen fraß sogar bis auf die Knochen", und ebenso beiläufig einen anderen Bach überqueren - das " wieder wuchs ihm das Fleisch daraus (aus dem Wasser) an die Füße»; Nachdem er die Frucht eines Baumes gegessen hat, ist er mit Aussatz bedeckt; nachdem er die Frucht eines anderen gegessen hat, ist er geheilt. Und wieder kommt ihm durch Zufall die Idee, sich kurz vor der Erkrankung der heimtückischen „Frierka“ zum ausgebildeten Arzt zu erklären und so als Arzt zu ihr berufen zu werden. Interessanterweise wird Heilung nicht im Austausch gegen die Rückgabe gestohlener Geschenke versprochen (was wahrscheinlich typisch für eine Romangeschichte wäre). Für den Autor stellt sich heraus, dass körperliche Heilung eng mit der Heilung von Seelenkrankheiten verbunden ist, und so sagt der junge Mann zu seiner heimtückischen Geliebten: „ Keine Medizin wird Ihnen helfen, selbst wenn Sie der Erste waren, der Ihre Sünden bekannte". Den Moment der rein unterhaltsamen Wahrnehmung der skizzierten Handlung noch komplizierter macht die folgende Aussage, wonach sich herausstellt, dass der junge Mann einen guten Christen symbolisiert, während die Gaben „ der Ring des Glaubens, der Rücken der Hoffnung und das Tuch der Liebe“, was durch entsprechende Zitate aus den Evangelien von Matthäus und Lukas sowie aus dem Brief des Hl. Apostel Paulus an die Korinther. „Frierka“ bedeutet Fleisch, „ oder die Begierden des Fleisches, denn das Fleisch widersteht der Seele". Noch schwieriger gestaltet sich die Interpretation des zweiten Teils des Hinterns: Das Wasser, das das Fleisch von den Knochen trennt, ist Reue, die trennt. Fleisch, das heißt körperliche Begierden, aus ... den Sünden, mit denen du den Herrn Gott gebildet (beleidigt) hast»; ein Baum, dessen Früchte Lepra deutlich machen – Reue, die begangene schwarze Sünden zur Schau stellt; Das Wasser des zweiten Stroms ist ein Bekenntnis, das verlorene Tugenden zurückgibt, während die Frucht des letzten Baumes „ die Frucht der Reue, des Gebets, des Fastens und des Almosengebens". So wird aus der Handlung um die Bestrafung des Diebes und Betrügers die Geschichte der Rückkehr des verlorenen Sohnes in den Schoß der Kirche Christi.

Somit stellten die Kurzfassungen der „Römischen Akte“ eine neue Etappe in der Fiktion der russischen Literatur dar. Auch wenn die äußere Verbindung zu den „Layouts“ (auf der Ebene der Textgestaltung) erhalten blieb, wurden sie im Bewusstsein der Leser immer mehr als eigenständige Kunstwerke wahrgenommen.

Zusammenfassend stellen wir fest, dass die übersetzte Literatur des 17. Jahrhunderts. war zeitlich nicht begrenzt. Es erfreute sich sowohl im 18. als auch im 19. Jahrhundert großer Beliebtheit. Überarbeitungen übersetzter Werke des 17. Jahrhunderts. findet sich im 18. Jahrhundert. Chulkov, Levshin, Kurganov. Einzelne Handlungsstränge wurden in populäre Drucke und populäre Literatur aufgenommen, viele wurden in Märchen verarbeitet. Einige Parzellen wurden auch von V. Garshin, L. Tolstoi, A. Tolstoi und im 20. Jahrhundert genutzt. - A. Remizov.

Ursprünglich aus dem Mittelalter stammend, hauptsächlich in der urbanen Literatur, mal von Boccaccio, mal von Shakespeare weiterentwickelt, dringt es in die Literatur ein verschiedene Möglichkeiten nach Russland, Handlungsstränge übersetzter Literatur des 17. Jahrhunderts. diente als lebendiges Bindeglied zwischen den Literaturen und der Folklore verschiedener Völker, als Bindeglied zwischen Jahrhunderten, zwischen heterogenen Kulturen und reagierte auf die unterschiedlichsten Anforderungen der Nationalliteraturen in ihrer Bewegung zur Befreiung der Literatur von der Kirchlichkeit, zur Stärkung der Rechte des Einzelnen in Literatur und Leben.

Die Bedeutung der altrussischen Literatur liegt zum einen darin, dass sie uns hilft, die Errungenschaften des großen Russen zu verstehen Literatur XIX-XX Jahrhunderte Die antike russische Literatur hat ihren hohen ideologischen Gehalt, ihre große künstlerische Erfahrung, Flexibilität und ihren Reichtum an die russische Literatur der Neuzeit und Neuzeit weitergegeben. literarische Sprache, figuratives System.

Zweitens gibt es in der alten russischen Literatur Werke, auf die das russische Volk stolz sein kann, unabhängig davon, wie wichtig sie für die weitere Entwicklung der russischen Literatur waren. Zu diesen Werken, deren Wert äußerst hoch ist, gehören vor allem „The Tale of Bygone Years“ – die erste russische Chronik, „Instructions of Vladimir Monomakh“, „The Tale of Igor's Campaign“, „The Tale of the Zerstörung des russischen Landes“, „Die Geschichte der Verwüstung von Rjasan Batu, Die Geschichte von Peter und Fevronia, Afanasy Nikitins Reise über die Drei Meere, Das Leben des Erzpriesters Avvakum, Die Geschichte von Trauer – Unglück. Die aufgeführten Werke erschöpfen bei weitem nicht das Beste, was die russische Literatur in den letzten sieben Jahrhunderten geschaffen hat.

Die russische Literatur des 17. Jahrhunderts spielte eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung der modernen russischen Literatur. Die Kombination von Alt und Neu, Tradition und Überwindung von Traditionen ist sowohl in den Themen der Werke als auch in der Weltanschauung der Schriftsteller und in literarischen Formen zu beobachten. Heldentum nimmt einen wichtigen Platz ein, das Thema der Vaterlandsverteidigung erklingt in den Werken der „Zeit der Unruhen“, die Geschichten repräsentieren auf brillante Weise die militärische Stärke des russischen Volkes.

In dieser Zeit spielt die Religion weiterhin eine wichtige Rolle im menschlichen Leben, was sich auch in der Literatur widerspiegelt: Die gesellschaftspolitischen Ideen des Jahrhunderts erscheinen in der religiösen Hülle, dem Eingreifen des Göttlichen und böse Geister Viele Höhen und Tiefen im Schicksal der Helden werden erklärt, der historische Prozess wird mit der Manifestation des göttlichen Willens in Zusammenhang gebracht. Ohne eine so bedeutende Rolle wie zuvor zu spielen, existieren und entwickeln sich traditionelle Genres weiter. Die Literatur selbst bleibt weitgehend anonym.

Die russische Literatur des 17. Jahrhunderts ist der Zukunft zugewandt. Sie zeichnet sich aufgrund der Einbindung demokratischer Bevölkerungsschichten in die Arbeit durch scharfe Kritik an den alten Lebensnormen aus. Die Werke der demokratischen Satire und des altgläubigen Journalismus, die die Klassengegensätze und den Protest der Massen am deutlichsten widerspiegelten, richten sich gegen die Reichen, gegen die Priester, den Feudalhof und die Trunkenheit. Der beleidigende, anklagende Charakter der Literatur kommt in satirischen Lebensdarstellungen wie Ironie, Groteske, Parodie und Witz zum Ausdruck. Die kritische Ausrichtung der Literatur des 17 mächtiger Aufklärerkönig. Im 17. Jahrhundert eröffnete sich in der Literatur für den Leser ein völlig neuer Bereich künstlerischer Darstellung – der Bereich des Privatlebens eines Menschen, die Welt der menschlichen Gefühle.

In dieser Zeit entstand die Literatur als eigenständiges Kunstfeld. Sie ist vom Wirtschaftsschreiben und der liturgischen Literatur getrennt. Es gibt ein Bewusstsein einzelne Autoren ihre Literarische Positionen: Avvakum wählt polemisch die Einfachheit und Verständlichkeit des Stils, Simeon von Polozk tendiert zu den Formen des Barock, dem ersten literarische Leitung in Russland. Es entstehen nicht nur neue Genres, sondern auch neue Arten der Literatur – Dramaturgie und Poesie, die im historischen und literarischen Prozess des 18. Jahrhunderts die Hauptrolle spielen werden.

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