Merkmale der Literatur des antiken Mittelalters. Heldenepos, höfische Texte, Ritterromantik

Die mittelalterliche Literatur in ihrer höchsten ästhetischen Ausdrucksform wird durch das Heldenepos „Das Märchen vom Feldzug Igors“, „Das Rolandslied“, „Das Nibelungenlied“, „Schahnameh“ von Ferdowsi sowie die reichste ritterliche Poesie repräsentiert , in dem West und Ost verschmolzen. Texte von Troubadouren, Romane von Trouveuren, Texte von Saadi, Hafiz, Omar Khayyam, Gedicht „Der Ritter im Pantherfell“ von Shota Rustaveli, Gedichte von Nizami.

Im christlichen Westen entstand auch Kirchenliteratur, die Werke frommer Geistlicher, Geistlicher, die in den dunklen Zellen von Klöstern beim Licht einer Lampe einfache Legenden über von Heiligen vollbrachte Wunder verfassten, etwa wundersame Ikonen, über die Visionen, die den christlichen Gerechten erschienen. In Rus wurde im 12. Jahrhundert häufig der „Wandel der Jungfrau durch die Qualen“ gelesen – eine anschauliche und erschreckende Beschreibung der Bilder der Hölle. Die höchste Vollendung dieser Art von Literatur war Dantes berühmtes Gedicht „Die Göttliche Komödie“.

Zusätzlich zu diesen frommen literarischen Schöpfungen kursierten unter der Bevölkerung grobe Kurzgeschichten, die von den Kaufleuten und Handwerkern der Städte verfasst wurden. In Frankreich wurden diese Kurzgeschichten Fablio (Fabel) genannt, in Deutschland Schwank. Dies waren spöttische Geschichten über einen unglücklichen Bauern, der vom Teufel getäuscht wurde (die Stadthandwerker schauten auf den unhöflichen Bauern herab), über einen selbstsüchtigen Priester. Manchmal wurde der Palast und die großen Adligen lächerlich gemacht. Ein anschauliches Beispiel urbaner satirischer Poesie war das mittelalterliche „Gedicht über den Fuchs“, das vom listigen und elenden Fuchs erzählte, unter dessen Tricks kleine Menschen (Hühner, Hasen) litten. Das Gedicht verspottete unter dem Deckmantel Tiere und Adlige und Adlige (Bär Bren) und den Klerus bis hin zum Papst.

Tatsächlich möchte ich das 12. Jahrhundert in der Geschichte der Weltkultur als ein Jahrhundert des Genies bezeichnen. Zu diesem Zeitpunkt erstellen sie die besten Werke Poesie – Heldengeschichten über Roland, Sihfried, Side Campeador, über unseren russischen Prinzen Igor. Zu dieser Zeit blüht die Ritterliteratur in voller Blüte. Angereichert mit Verbindungen zum Osten in seiner arabisch-iranischen Kulturblüte, präsentiert es auf der Weltbühne im Süden Frankreichs, in der Provence, Troubadours, im Norden Trouveurs, in Deutschland Minnesänger (Sänger der Liebe). Der Roman unbekannter Autoren „Tristan und Isolde“ und das Gedicht „Der Ritter im Pantherfell“ des georgischen Dichters Schota Rustaweli scheinen diesen Teil der Weltkultur besonders anschaulich darzustellen.

Beginnen wir mit Heldengeschichten.

Lied von Roland

Unser König Karl, der große Kaiser.
Er kämpfte sieben Jahre lang im spanischen Land.
Das ganze bergige Land bis zum Meer war besetzt.
Er eroberte alle Städte und Burgen im Sturm,
Er stürzte ihre Mauern und zerstörte ihre Türme.
Nur die Mauren gaben Saragossa nicht auf.
Dort herrscht allmächtig Marsilius, der Nichtchrist.
Ehrt Mohammed, lobt Apollo.
Aber er wird die Strafe des Herrn nicht verlassen.
Oh!
„Das Lied von Roland“

Das berühmte „Rolandlied“ ist in einer Handschrift aus der Mitte des 12. Jahrhunderts überliefert. Es wurde zufällig in der Bibliothek der Universität Oxford gefunden und erstmals 1837 in Paris veröffentlicht. Von da an begann ihr Siegeszug durch die Länder der Welt. Es wird in Übersetzungen und im Original veröffentlicht und wiederveröffentlicht, an Universitäten studiert, Artikel und Bücher darüber geschrieben.

Die im Epigraph zitierten Zeilen bedürfen der Klarstellung. Karl ist eine historische Person. Der König des germanischen Stammes der Franken (das Wort „König“ leitet sich von seinem Namen ab). Durch Eroberungen, Schlachten und Feldzüge gründete er einen riesigen Staat, der die Länder des modernen Italiens, Frankreichs und Deutschlands umfasste. Im Jahr 800 ernannte er sich selbst zum Kaiser. Er ging unter dem Namen Karl der Große in die Geschichte ein.

Das im Gedicht beschriebene Ereignis ereignete sich im Jahr 778. Carl war damals sechsunddreißig Jahre alt. Im Gedicht ist er bereits ein grauhaariger alter Mann von zweihundert Jahren. Dieses Detail ist bedeutsam: Das Gedicht fand ein landesweites Publikum und spiegelte die Vorstellungen der Nation über den idealen Herrscher wider – er muss weise und alt sein.

Bereits in den ersten Versen des Gedichts tauchen zwei verfeindete Welten vor uns auf: die christliche, deren Vertreter der mit allem begabte Karl ist positiven Eigenschaften, und Marsilius, der Nichtchrist, der Herrscher der Mauren, der Heiden, und daher ist der Charakter natürlich äußerst negativ. Sein Hauptfehler ist, dass er „Mohammed ehrt, Apollo lobt“. Wie Sie sehen, ist die Idee des Autors des Gedichts über den Mohammedanismus sowohl oberflächlich als auch ungefährlich antike Mythologie. Der Gott der Künste und des Sonnenlichts, Apollo, der der Fantasie der alten Griechen und Römer so viel beflügelte, ist vergessen.

Sein Name ist verfälscht, er steht neben Mohammed. Die antike Kultur, reich und luxuriös, ist begraben, und nur ein schwaches Echo davon dringt manchmal zu den Ohren der Völker Westeuropas.

Die Gegner Karls und seiner Krieger sind die Mauren. Wer sind Sie? Die alten Griechen nannten die Bewohner Mauretaniens nach ihrer Hautfarbe (mauros – dunkel). Historisch gesehen handelt es sich dabei um die Araber, die 711–718 Spanien eroberten und dort mehrere Staaten gründeten. Der fränkische König griff 778 in ihre mörderischen Kriege ein, belagerte Saragossa, eroberte die Stadt jedoch nicht und musste nach Hause zurückkehren. Auf dem Rückweg geriet die Nachhut seiner Truppen in der Ronceval-Schlucht in einen Hinterhalt. Die Mauren und die lokalen Bewohner des Hochlandes, die Basken, töteten eine Abteilung unter dem Kommando des Neffen von Charles Hruotland, Markgraf der Bretagne. Hier ist alles, was der Wissenschaft über dieses Ereignis bekannt ist, das von den alten Chroniken und dem Historiker Karls des Großen Eginhard, dem Autor des Buches „Das Leben Karls“ (829-836), für die Geschichte aufbewahrt wurde.

Viele historische Ereignisse von größerem Ausmaß und größerer historischer Bedeutung als die im „Rolandianlied“ beschriebenen blieben außerhalb der Erinnerung der Menschen, gerieten in Vergessenheit, gingen im Laufe der Zeit verloren, während die Fakten, wenn wir sie betrachten, nicht so bedeutsam sind „aus kosmischen“ historischen Höhen sind unerwartet hell und facettenreich, und ihr Licht überwindet Jahrhunderte, manchmal Jahrtausende. Es ist unwahrscheinlich, dass der von Homer beschriebene Trojanische Krieg so grandios war. Natürlich gab es noch wichtigere Ereignisse. Aber die Menschheit erinnert sich und sieht sozusagen mit eigenen Augen, was auf einem niedrigen Hügel namens Ida und einem kleinen Fluss namens Scamander geschah. Was ist der Schlüssel zu diesem seltsamen Umstand? Hier kommt die Kunst ins Spiel.

Es lohnt sich für den Dichter, mit seinem Zauberwort ein fernes oder nahes Ereignis zu bezeichnen, und es erlangt ewiges Leben. Im Wechsel der Tage, im unaufhörlichen Lauf der Zeit scheint es stehenzubleiben, einzufrieren und dabei die ganze Frische des Originals zu bewahren. Eingefangener Moment! So sind die Helden von Homers Gedichten zu uns herabgekommen und leben mit uns, so ist die Tragödie, die vor zwölf Jahrhunderten in der Ronceval-Schlucht ausbrach, zu uns gekommen, wie lebendig und poetisch achthundert in unsere Vorstellungskraft gezogen werden vor Jahren, gefangen von der „Geschichte von Igors Kampagne“.

Das Rolandslied endet mit den Worten: „Thurold schweigt.“ Turold? Der Autor des Gedichts? Schreiber? Der Mann, der die poetischen Geschichten über das unglückliche Schicksal des jungen Roland zusammenbrachte, der unter die Menschen ging? Niemand weiß. Dieser Name wurde nur einmal am Ende des Gedichts erwähnt und an keiner anderen Stelle wiederholt. Und so verließ oder vielmehr kam dieser Unbekannte die Ewigkeit, wie eine Vision, wie ein blasser Geist, und hinterließ uns seine Seele – Gefühle, Gedanken, Ideale, die vermutlich seine Landsleute und Zeitgenossen lebten.

Das Gedicht ist rein tendenziös, das heißt, der Autor ist nicht nur ein Geschichtenerzähler, sondern vor allem ein Propagandist, der sich zum Ziel gesetzt hat, die Sache der christlichen Kirche und den Patriotismus der Franzosen zu verherrlichen. Der Name des christlichen Gottes ist ständig in den harten Rahmen der Geschichte eingewoben. Kein einziger Schritt, keine einzige Geste von Karl, Roland und allen christlichen Soldaten kommt ohne sie aus. Gott hilft Karl, entgegen allen Naturgesetzen den Tag zu verlängern, um ihm Gelegenheit und Zeit zu geben, den Feind zu besiegen und zu bestrafen. Gott weist ihn ständig in Feldzüge ein und ist sozusagen der Initiator der Eroberung neuer Länder durch Karl.

In dieser Hinsicht ist das Ende des Gedichts merkwürdig. Nachdem es mit dem Verräter Ganelon fertig war, der Roland durch die Hand der Mauren zum Tode verurteilte, wurden die Mauren selbst bestraft, mit einem Wort, als er, Charles, „seinen Zorn ausschüttete und sein Herz beruhigte“ und ging Als er friedlich schläft, erscheint ihm der Bote Gottes und gibt ihm eine neue Aufgabe:

„Karl, stelle unverzüglich eine Armee zusammen
Und wandern Sie ins Birsk-Land,
In Enf, der Hauptstadt von König Vivien.
Er ist von einer heidnischen Armee umgeben.
Christen warten auf Ihre Hilfe.
Doch der König will nicht in den Krieg ziehen.
Er sagt: „Gott, wie bitter ist mein Los!“
Er reißt sich den grauen Bart aus, weint traurig ...

Die Würde des Gedichts liegt in den lyrisch gefärbten Ideen des Vaterlandes, des Heldentums und der moralischen Ausdauer. Frankreich wird immer vom Beinamen „süß“, „sanft“ begleitet. Roland und seine Krieger denken immer daran, dass sie die Kinder Frankreichs, seine Verteidiger, seine Bevollmächtigten sind. Und diese, würde ich sagen, Gefühle bürgerschaftlicher Verantwortung inspirieren sie, inspirieren sie zu Heldentaten:

Frankreich soll nicht beschämt werden!
Freunde, der richtige Kampf liegt hinter uns! Nach vorne!

Der Tod von Roland und seiner Truppe war eine ausgemachte Sache. Der Verräter Ganelon ist schuldig. Von Roland beleidigt, beschloss er, sich an ihm zu rächen, eine monströse Gräueltat, verriet ihn an den Feind und dachte nicht daran, dass er seine eigenen verriet.
„Liebes Frankreich“ Der vom Autor des Gedichts scharf verurteilte Eigenwille der Feudalherren zeigte Wirkung. Das Volk hat den Bürgerkrieg der Fürsten, ihr Eigeninteresse und ihre Missachtung der Interessen des Staates immer scharf beschämt. Die Figur von Ganelon ist eine anschauliche Verkörperung dieses für das Land katastrophalen Verrats. Fürstliche Streitigkeiten quälten auch unsere Rus im 12. Jahrhundert und wurden auch vom Autor von „The Tale of Igor's Campaign“ scharf verurteilt.

Aber auch Roland ist schuld. Tragischer Fehler! Er ist jung, leidenschaftlich, arrogant. Er ist seiner Heimat, dem „süßen Frankreich“, ergeben. Er ist bereit, sein Leben für sie zu geben. Aber Ruhm und Ehrgeiz trüben seine Sicht und erlauben ihm nicht, das Offensichtliche zu sehen. Die Abteilung ist umzingelt, die Feinde drängen. Sein kluger Kamerad Olivier fordert ihn auf, in sein Horn zu blasen und um Hilfe zu rufen. Nicht zu spät. Sie können eine Katastrophe auch verhindern:

„O Freund Roland, blase schnell in die Hupe.
Am Pass wird Karl den Ruf hören.
Ich garantiere Ihnen, er wird die Armee umdrehen.
Roland antwortete ihm: „Gott bewahre!
Lass niemanden über mich reden.
Dass ich vor Schreck meine Pflicht vergessen habe.
Ich werde meine Familie niemals blamieren.

Und die Schlacht fand statt. Der Autor des Gedichts beschrieb den Verlauf der Schlacht lange Zeit ausführlich und mit naturalistischen Details. Mehr als einmal wurde ihm das Augenmaß verweigert: Er wollte die „nichtchristlichen Mauren“ herabwürdigen und die Franzosen, die ihm am Herzen lagen, verherrlichen. (Fünf Franzosen töten viertausend Mauren. Es gibt dreihundertvierhunderttausend von ihnen, diese Mauren. Rolands Kopf ist aufgeschnitten, das Gehirn fließt aus dem Schädel, aber er kämpft immer noch usw. usw.)

Endlich sieht Roland es und nimmt sein Horn. Jetzt hält Olivier ihn auf: Es ist zu spät!

Das ist überhaupt keine Ehre.
Ich habe nach dir gerufen, aber du wolltest nicht zuhören.

Trotz all seiner freundschaftlichen Zuneigung zu Roland kann Olivier ihm seine Niederlage nicht verzeihen und versichert sogar, dass er, wenn er überlebt, niemals zulassen wird, dass seine Schwester Alda (Rolands Verlobte) seine Frau wird.

Du bist schuld.
Mut reicht nicht aus, man muss vernünftig sein.
Und es ist besser, das Maß zu kennen, als verrückt zu werden.
Die Franzosen wurden durch Ihren Stolz ruiniert.

Hier ist natürlich die Stimme des Autors des Gedichts. Er beurteilt einen anmaßenden, leidenschaftlichen jungen Mann, aber mit einem freundlichen, väterlichen Gericht. Ja. Er ist natürlich schuldig, dieser junge Krieger, aber sein Mut ist so schön, sein Impuls, sein Leben für sein Heimatland zu geben, ist so edel. Wie beurteilt man einen Streit zwischen zwei Freunden?

Der kluge Olivier. Roland ist mutig
Und Tapferkeit ist einander gleich.

Und er versöhnt sie:

Der Erzbischof des Streits hörte sie an.
Er rammte dem Pferd goldene Sporen.
Er fuhr vor und sagte vorwurfsvoll:
„Roland und Olivier, meine Freunde.
Möge der Herr Sie vor Streit retten!
Niemand kann uns mehr retten…“

Und Freunde sterben. Die gesamte Truppe von Roland kommt ums Leben. Im letzten Moment blies er dennoch in die Hupe. Carl hörte den Ruf und kehrte zurück. Die Mauren wurden besiegt, aber Charles war untröstlich. Oft verlor er vor Trauer das Bewusstsein und weinte. Die überlebenden Mauren konvertierten zum Christentum, darunter Bramimonda selbst, die Frau des sarazenischen Königs Marsilius. Wie konnte es dem Dichter-Kleriker nicht gelingen, seinen Gott mit einem solchen Finale zu verherrlichen?

Die historischen und geografischen Kenntnisse des Dichters waren nicht groß. Er hörte etwas über die antiken Dichter Virgil und Homer, er weiß, dass sie vor sehr langer Zeit einmal gelebt haben, er hat ihre Namen auf die Seiten seines Gedichts geschrieben:

Da war der grauhaarige Emir Baligan.
Virgil mit Homer ist älter als er.

Dieser „Zeitgenosse“ von Homer und Vergil versammelt eine große Armee, um Marsilius zu retten. „Die heidnischen Horden sind unzählig.“ Wer ist in ihnen? Armenier und Uglitschs, Awaren, Nubier, Serben, Preußen, „Horden wilder Petschenegen“, Slawen und Russen. Der Autor des „Rolandliedes“ rekrutierte sie alle in das Lager der Heiden. Sie werden alle von Karls Truppen besiegt. Der christliche Glaube triumphiert und die Götzen von Apollon und Mohammed werden von ihren eigenen Anhängern stark kritisiert:

Dort stand Apollo, ihr Idol, in der Grotte.
Sie rennen zu ihm, sie verunglimpfen ihn:
Warum hast du, böser Gott, uns blamiert?
Und den König beschämen?
Ihr belohnt treue Diener schlecht.“
Sie rissen dem Idol die Krone ab.
Dann wurde er an einer Säule aufgehängt.
Dann warfen und trampelten sie lange.
Bis es auseinanderfällt...
Und Mohammed wird in einen tiefen Graben geworfen.
Dort nagen Hunde an ihm und Schweine nagen an ihm.

Das Gedicht ist uns in den Listen des 12. Jahrhunderts überliefert, aber es entstand offenbar lange davor. Russ, wie der Autor des Gedichts die Einwohner Russlands nennt, hat, wie Sie wissen, Ende des 10. Jahrhunderts das Christentum angenommen. Im 12. Jahrhundert konnte der Franzose nicht umhin zu wissen, dass in Russland das Christentum praktiziert wurde. Die Tochter des Fürsten Jaroslaw des Weisen von Kiew, Anna Jaroslawna oder Aina die Russin, wie die Franzosen sie nennen, war mit dem französischen König Heinrich I. verheiratet und regierte in ihrer Kindheit noch eine Zeit lang den Staat Sohn Philipp I.

Und sie lebte im 11. Jahrhundert, genauer gesagt in den Jahren 1024-1075. Das hätte ein französischer Dichter des 12. Jahrhunderts wissen müssen. Allerdings ist es heute schwierig, den Bildungsstand der damaligen Bewohner Europas und die Verbindungen einiger Völker zu anderen zu beurteilen. Von der Seine bis zum Dnjepr ist der Weg nicht kurz, aber für die damalige Zeit war er schwierig und gefährlich.

Lied der Nibelungen

Voller Wunder sind die Geschichten vergangener Tage
Über die aufsehenerregenden Taten ehemaliger Helden.
„Nibelungenlied“

Dies sind die ersten Zeilen eines berühmten Heldengedichts, das irgendwann im 13. Jahrhundert entstand, die Fantasie des mittelalterlichen Deutschen drei Jahrhunderte lang beflügelte und dann bis zum 18. Jahrhundert völlig in Vergessenheit geriet. Aus den Archiven geborgen und Friedrich II., König von Preußen, in den Jahren gezeigt, als Europa das Mittelalter arrogant behandelte, erhielt es eine abfällige Beurteilung des Monarchen als ein barbarisches Werk, das dem zivilisierten Geschmack der Neuzeit nicht würdig war, und wurde es erneut in Vergessenheit geraten. Doch bereits am 2. April 1829 hielt Eckermann in seinen Gesprächen mit Goethe die Aussage des Dichters fest: „...„Die Nibelungen“ sind derselbe Klassiker wie Homer, hier und da Gesundheit und ein klarer Geist.“

Über dreißig Listen von ihr auf Pergament und Papier sind erhalten geblieben, was auf ihre große Popularität im 13., 14. und 15. Jahrhundert hinweist. Es wurde erstmals 1757 in typografischer Form veröffentlicht und ging in den Besitz von über weite Kreise Leser und zählt mittlerweile zum Kreis der besten epischen Gedichte der Welt. Wissenschaftliche Literaturüber sie ist unvorstellbar.

Der antike Autor, der seinen Namen nicht hinterließ, nannte es ein Lied. In unserem derzeitigen Verständnis des Wortes sieht es nicht wie ein Lied aus: Es hat 39 Kapitel (Abenteuer) und mehr als 10.000 Verse. Anfangs dürfte es jedoch aus kurzen poetischen Erzählungen mit assonanten Reimen bestanden und zur Begleitung eines Musikinstruments gesungen worden sein.

Jahre vergingen, Jahrhunderte. Die in diesen Geschichten auf die eine oder andere Weise festgehaltenen Ereignisse gehörten der Vergangenheit an, die Shpielmans, die sie aufführten, fügten etwas hinzu, schlossen etwas aus und begannen, etwas mit anderen Augen zu betrachten, was dazu führte, dass am Ende des 12. Jahrhunderts etwas mit anderen Augen betrachtet wurde oder gleich zu Beginn des 13. Jahrhunderts aus einzelnen Liedern zu einem riesigen Epos zusammengesetzt, das sowohl ein Bild der Hofbräuche der westeuropäischen Feudalherren des 12. Jahrhunderts als auch vage Erinnerungen an die ferne Antike enthielt. Sie vermuten die Ereignisse der großen Völkerwanderung des 4.-5. Jahrhunderts, der Invasion von Nomaden aus Asien unter der Führung von Attila, dem Anführer der Hunnen. Der beeindruckende Attila, der einst die Völker des Römischen Reiches in Angst und Schrecken versetzte, verwandelte sich im Nibelungenlied in den freundlichen, willensschwachen Etzel. So beschönigten ihn acht Jahrhunderte, die seit seinem Tod vergangen sind
Tod im Jahr 453. Aber sein Name selbst ist in leicht abgeänderter Form erhalten geblieben.

Die Ländereien, auf denen die im Gedicht beschriebenen oder erwähnten Ereignisse stattfinden, sind recht weitläufig. Das ist Sachsen und Schwaben am rechten Rheinufer, das ist Adstria, Bayern, Thüringen, das ist das weite Spessartplateau, das heutige Land Reinald-Pfalz, das ist Dänemark, die Insel Island ist das Königreich der Heldin des Gedichts Brynhild, Franken, das Gebiet zwischen Rhein und Main, das ist die Rhone, der Fluss in Frankreich, das sind die Niederlande – der Besitz von König Sigmund, Sihfrieds Vater, und dann Sihfried selbst, das ist Ungarn und sogar Kiewer Land.

Die germanischen Stämme, die die ersten Versionen der Legende schufen, ließen sich weit verbreitet in Westeuropa nieder, die Verbindungen zwischen ihnen blieben nicht immer erhalten und die Hauptfiguren des Gedichts Sihfrid, Kriemhild, Gunther, Brynhilda und andere wanderten unter einem Namen in die isländischen Sagen ein oder ein anderes.

Aber lassen wir es interessant und nicht sehr interessant einfaches Thema Wissenschaftler-Spezialisten und wenden sich dem Gedicht selbst zu, das in unserem Land in einer Übersetzung aus dem Deutschen von Yu. B. Korneev gedruckt wurde.

Wir befinden uns in der Welt höfischer Feste, ritterlicher Turniere, luxuriöser Hoftoiletten, schöner Damen, Jugend und Schönheit. Dies ist das äußere Erscheinungsbild der herrschenden Klassen der feudalen Gesellschaft des 12. Jahrhunderts, wie es der alte Shpilman darstellt. Auch christliche Tempel werden nicht vergessen, aber Religion ist hier ein Haushaltsgegenstand, ein traditionelles Ritual, mehr nicht:

Die Knappen und Ritter gingen zur Kathedrale.
Serviert, wie es seit der Antike getan wird.
Jugendliche, Männer und Ältere bei diesen Feierlichkeiten.
Alle freuten sich mit Freude im Herzen auf die Feierlichkeiten.

Gewöhnliche Menschen als Gefolge. Er ist neugierig, wundert sich, drückt Bewunderung oder Trauer aus, spielt aber keine aktive Rolle im Geschehen:

Bisher wurde zur Ehre Gottes die Messe im Tempel abgehalten.
Die Menge der einfachen Leute auf dem Platz wuchs.
Die Menschen haben die Mauer niedergerissen: wieder nicht alle
Der Rang eines Ritters wird sich zeigen müssen.

Der junge Siechfried wird zum Ritter geschlagen. Er ist eine Königin. Seine Eltern – die niederländischen Herrscher Sigmund und Sieglinda – haben keine Seele in ihm. Und ja, er wird von allen um ihn herum geliebt. Er ist mutig und der Ruhm donnert bereits um ihn herum, er wird überall gelobt:

Er hatte einen so erhabenen Geist und ein so schönes Gesicht.
Dass mehr als eine Schönheit um ihn seufzen musste.

Wir stellen hier drei Umstände fest, die für das Verständnis der damaligen Ideale sehr bemerkenswert sind.

Die erste Eigenschaft, die Siechfried schätzt, ist die Höhe seines Geistes. Letzteres wurde als Mut, Mut, moralisches Durchhaltevermögen verstanden.

Das zweite ist seine Jugend und Schönheit. Beide wurden immer, zu allen Zeiten und bei allen Völkern geschätzt. Das Alter hat junge Menschen immer mit Bewunderung und ein wenig Neid betrachtet und seufzte über die Zeit, als sie selbst noch dieselbe war.

Der dritte Punkt, auf den Sie natürlich achten müssen – als Richter männlicher Schönheit werden hier Frauen genannt – seufzende Schönheiten. Dies ist bereits ein Zeichen für ein anderes, gerichtliches Umfeld. Die Geistlichen, die im Mittelalter auch ihre eigene Kultur schufen, würden sich nie auf die Meinungen von Frauen berufen.

Siechfried ist also die Hauptfigur des ersten Teils des Nibelungenliedes. Im zweiten Fall tritt seine Frau, die schöne Krimhilda, in den Vordergrund und verwandelt sich von einem schüchternen, schüchternen, einfältigen und vertrauensvollen Mädchen in eine listige und grausame Rächerin. Aber während sie für uns noch ein junges Mädchen ist, das die Liebe nicht kannte und es nicht einmal wissen will:

„Nein, Mutter, du musst nicht über deinen Mann reden.
Ich möchte, ohne die Liebe zu kennen, ich werde Jahrhunderte beweisen.

Ewiges Thema, ewige Täuschung! Dieser Mädchentraum wurde von den Russen in der bezaubernden Romanze „Näh mir, Mutter, kein rotes Sommerkleid“ gesungen. Mutter offenbart ihrer Tochter die ewige Wahrheit: Ohne einen geliebten Menschen wird es kein Glück geben, Jahre werden vergehen, „Vergnügungen werden langweilig, du wirst sie vermissen.“ In einem alten deutschen Epos, sieben Jahrhunderte zuvor, fand in der antiken Stadt Worms das gleiche Gespräch zwischen der schönen Kriemhild und Königin Uta, ihrer Mutter, statt:

„Versprich es nicht, Tochter, also antwortete Uta ihr:
Ohne einen lieben Ehepartner gibt es kein Glück auf der Welt.
Um die Liebe zu kennen, Kriemhild, wirst du an der Reihe sein,
Wenn der Herr dir einen hübschen Ritter schickt.

Und der Herr schickte ihr diesen schönen Ritter. Es war Sihfried, der „freie Falke“, von dem sie einst träumte. Doch der Traum ließ bereits Ärger ahnen: Der Falke wurde von zwei Adlern gepickt. Der Dichter möchte den Leser nicht im Unklaren über das zukünftige Schicksal seiner Helden lassen, und obwohl das Bild, das er zu Beginn der Geschichte zeichnet, überwältigend festlich ist, trüben es keine oder keine schrecklichen Vorzeichen.

Jun Sihfried, aber er hat schon viele Länder gesehen und viele Heldentaten vollbracht. Hier betreten wir bereits das Reich des Märchens. Die Heldentaten Siechfrieds sind voller Wunder. Er tötete den furchterregenden Drachen und badete in seinem Blut. Sein Körper wurde unverwundbar, und nur eine Stelle blieb übrig, die nicht mit dem Blut eines Waldungeheuers gewaschen war, hinten, unter dem linken Schulterblatt, direkt gegenüber dem Herzen: Ein Blatt fiel auf diese Stelle, und das Blut des Drachens wusch diese kleine Stelle nicht Stück Haut des jungen Mannes. Dieser Unfall wurde für Sihfried tödlich, aber das ist später, aber vorerst blickt er, ohne etwas zu ahnen, mit glücklichen Augen auf die Welt und erwartet von ihm schillernde Wunder.

Eines Tages ritt Siechfried allein und ohne sein Gefolge auf seinem Schlachtross. Als er den Berg bestieg, sah er eine Menge Nibelungen. Sie wurden von zwei Brüdern geführt – Schilbung und Nibelung. Sie teilten die Schätze, die im Berg vergraben waren. Die Brüder stritten, stritten sich, es kam zu einem blutigen Ende, aber als sie Sihfried sahen, wählten sie ihn zum Schiedsrichter. Lass ihn fair urteilen. Und der Schatz war großartig:

Da war so ein Haufen Edelsteine,
Dass sie nicht auf hundert Karren von dort weggebracht worden wären,
Und Gold vielleicht und mehr als das.
Das war der Schatz, und der Ritter musste ihn aufteilen.

Und dieser Schatz wurde auch dem Schicksal Siechfrieds und seiner späteren Frau Kriemhild zum Verhängnis. Den Menschen ist schon lange aufgefallen, dass Eigennutz, ein unbändiger Durst nach Reichtum entstellt menschliche Seelen, lässt einen Menschen Verwandtschaft, Freundschaft, Liebe vergessen. Gold wird zu einem schrecklichen Fluch für diejenigen, die von seinem verführerischen Glanz geblendet sind.

Die Brüder waren mit der Teilung Siechfrieds unzufrieden. Es kam zu einem Streit, zwölf Riesen, die die Königsbrüder bewachten, griffen den jungen Ritter an, aber er erhob sein gutes Schwert Balmung und tötete sie alle und nach ihnen siebenhundert andere Krieger und die beiden Königsbrüder selbst. Der Zwerg Albrich trat für seine Oberherren ein, aber der junge Mann überwältigte ihn, nahm ihm seinen Tarnumhang ab, befahl ihm, den Schatz in einer geheimen Höhle zu verstecken, und überließ es dem besiegten Albrich, ihn zu bewachen.

Das sind die Wundertaten des jungen Ritters voller übernatürlicher Kräfte. Es war ein Märchen. Es ist unwahrscheinlich, dass jemand in den Tagen der Entstehung des Gedichts an solche Wunder geglaubt hat, aber es war wunderschön, es entführte von der harten und alltäglichen Realität und belustigte die Fantasie.

Das Märchen als Genre entstand später als die epischen Erzählungen. Ihre Ursprünge liegen in Mythen, aber schon damals verloren die Mythen ihre religiöse Grundlage und wurden zum Gegenstand poetischer Vorstellungskraft. Der Mythos für den antiken Mann war Realität, der antike Grieche zum Beispiel hatte keine Zweifel an der Realität der Persönlichkeit von Achilleus, aber der mittelalterliche Verfasser der Ritterromane wusste, dass sein Held und alle seine Abenteuer eine Erfindung waren der Fantasie.

Im Nibelungenlied verband sich die historische Realität, die in Legenden bis ins 12. Jahrhundert reichte, mit Fiktion, einem Ritterroman voller fabelhaftes Element, was bereits als elegante Fantasie wahrgenommen wurde. Wir sehen in dem Gedicht eine Synthese zweier ästhetischer Systeme – einer Legende mit historischer Grundlage und einer Märchenfiktion.

Der junge Held beschloss zu heiraten. Es ist normal und natürlich. Die Eltern sind nicht abgeneigt, aber das Problem ist: Er wählte eine Braut im fernen (damals) Burgund, und die Burgunder sind arrogant und kriegerisch und erwecken bei den älteren Eltern des Helden Angst.

Die ewige und wunderbare Fürsorge der Älteren für die jüngere Generation: wie man junge und sorglose Kinder vor gewaltigen Kräften bewahrt und schützt echte Welt immer feindselig auf unerfahrene Seelen lauern!

Sieglinde weinte, als sie von der Partnervermittlung erfuhr.
Sie hatte solche Angst um ihren Sohn,
Was ist, wenn es für ihn kein Zurück mehr gibt?
Was wäre, wenn Gunthers Leute ihr Kind um das Leben bringen würden?

Siechfried denkt natürlich überhaupt nicht an die Gefahr. Vielmehr möchte er auf dem Weg zum Glück sogar auf Hindernisse und Hindernisse stoßen. In ihm steckt so viel Energie und Jugend. In seiner jugendlichen Begeisterung ist er bereit, die Braut mit Gewalt zu nehmen, „wenn ihre Brüder ihm nichts Gutes geben“, und mit ihr die Ländereien der Burgunder.

Der alte Vater „runzelte die Augenbrauen“ – diese Reden seien gefährlich. Was wäre, wenn sie Gunther durch Mundpropaganda zu Ohren kämen?

Siechfried hatte Kriemhild noch nie gesehen. Seine Liebe ist in Abwesenheit. Er glaubt an Ruhm: Seine Schönheit ist legendär. Anscheinend war es für die damalige Zeit ausreichend.

Die Gebühren sind vorbei. Der Dichter vergaß nicht zu sagen, dass Königin Uta zusammen mit den von ihr eingeladenen Damen Tag und Nacht reiche Kleidung für ihren Sohn und sein Gefolge nähte, während der Vater sie mit militärischen Rüstungen versorgte. Schließlich, zur großen Bewunderung des gesamten Hofes, Siechfrieds Soldaten und sich selbst

... saß geschickt auf schneidigen Pferden.
Ihr Geschirr glänzte mit goldenem Besatz.
Stolz auf sich zu sein bedeutete, solchen Kämpfern gegenüberzutreten.

Eine ernste Vorahnung bevorstehender Probleme wird jedoch in das festliche Bild eindringen, nein, nein. Der Dichter warnt den Zuhörer und Leser im Voraus vor dem tragischen Schicksal des Helden. Daher erhält der Feiertag der Jugend und Schönheit eine ergreifende Schärfe der Tragödie.

Sihfried ist mutig, mutig, aber auch frech, arrogant, verhält sich manchmal trotzig, als suche er nach Gründen für Streit und Schlägerei, wie ein Tyrann. Sein Vater lädt ihn ein, eine Armee mitzunehmen, er nimmt nur zwölf Krieger mit. In Worms angekommen, beantwortet König Günther die freundlichen Worte frech:

Ich werde nicht fragen, ob Sie damit einverstanden sind oder nicht
Und ich werde einen Kampf mit dir beginnen, und wenn ich die Oberhand bekomme.
Ich werde dir all deine Ländereien mit Burgen wegnehmen.

Es ist nicht schwer, sich die Reaktion der Burgunder vorzustellen, alle sind natürlich empört – ein Streit, ein Streit, Krieger greifen nach Schwertern, eine Schlacht steht vor der Tür, Blut wird vergossen, aber der umsichtige Gunther geht in die Welt Frieden, Siechfrieds Zorn lässt nach. Gäste werden herzlich willkommen geheißen. Turniere und Kriegsspiele vergnügen den Hof. Natürlich ist Sihfried in allem anders, er gewinnt alle im Sport, und abends, wenn er „schöne Damen“ in „höfliche“ Gespräche verwickelt, wird er zum Gegenstand ihrer besonderen Aufmerksamkeit:

Diese Augen ließen ihren Gast nicht aus den Augen -
Seine Rede atmete so aufrichtige Leidenschaft.

Vergessen wir jedoch nicht die Zeit. Schließlich ist dies der Feudalismus, die Zeit des „Faustgesetzes“, wie Marx es treffend ausdrückte, als alles durch das Schwert entschieden wurde und Sihfried nach dem Recht des Starken handelte, was durchaus in die moralischen Vorstellungen dieser passte mal.

Die Hauptaufgabe des Autors des „Liedes“ besteht jedoch darin, von der Liebe von Siechfried und Kriemhild zu erzählen. Bis sie sich trafen. Zwar beobachtet ihn Krimhilda vom Fenster des Schlosses aus, denn „er ​​sieht so gut aus, dass er bei jeder Frau zärtliche Gefühle erweckt“. Siechfried ist sich dessen nicht bewusst und schmachtet vor Vorfreude auf die Begegnung mit ihr. Aber es ist noch früh. Die Zeit ist noch nicht gekommen. Der Autor muss immer noch die Würde des Helden zeigen, um seinen Mut, seine Tapferkeit, seine Stärke und seine Jugend immer wieder unter Beweis zu stellen.

Burgund wurde von Sachsen und Dänen belagert. Vierzigtausend feindliche Truppen. Siechfried meldete sich freiwillig mit tausend Kämpfern, um gegen sie zu kämpfen. Der Autor beschreibt voller Begeisterung die Höhen und Tiefen der Schlacht. Hier ist sein Element:

Überall war die Schlacht in vollem Gange, der Stahl der Schwerter hallte.
Die Regimenter stürmten wütender und hitziger in den Kampf.

Die Burgunder kämpfen glorreich, aber das Beste von allen ist natürlich ihr Gast – die schöne Sihfried. Und der Sieg ist errungen. Viele starben auf dem Schlachtfeld der Sachsen und Dänen, viele edle Krieger wurden gefangen genommen, aber sie wurden mit Ritterlichkeit behandelt: Ihnen wurde auf Bewährung die Freiheit gegeben, das Land nicht ohne besondere Erlaubnis zu verlassen. Die Gefangenen, darunter auch zwei Könige, danken den Gewinnern für „die sanfte Behandlung und den liebevollen Empfang“.

Nun, was ist mit Liebhabern? Wie entwickeln sich die Ereignisse ihres Herzens? Es sieht so aus, als wäre es Zeit für die Liebe. Gunther, Kriemhilds älterer Bruder und König der Burgunder, beschloss, anlässlich des Sieges eine prächtige Feier zu veranstalten. Königinmutter Uta schenkt den Dienern ein prächtiges Kleid. Truhen werden geöffnet, luxuriöse Kleidung herausgenommen oder neu genäht und der Urlaub beginnt mit einem feierlichen Einzug der unvergleichlichen Schönheit Kriemhilda für die Gäste. Sie ist „wie ein Strahl purpurroter Morgendämmerung aus düsteren Wolken“. Sie wird von hundert Mädchen und Hofdamen begleitet, selbstverständlich „in teuren Kleidern“. Sie sehen alle gut aus, aber...

Während die Sterne nachts im Schein des Mondes verblassen,
Wenn sie von oben auf die Erde blickt,
So stellte das Mädchen die Menge ihrer Freunde in den Schatten.

Kriemhilda ist gut, aber der Gast der Burgunder, der tapfere Niederländer, der Sohn von Sigmund, Sihfried, steht ihr an Attraktivität in nichts nach. Aus Liebe zu seinen jungen Helden webt der Autor im wahrsten Sinne des Wortes einen Kranz voller begeisterter Lobpreisungen für sie:

Sigmunds überraschend hübscher Sohn ist erwachsen geworden.
Er wirkte wie ein Gemälde, das er gemalt hatte
Künstler auf Pergament mit geschickter Hand.
Eine solche Schönheit und Pracht hat die Welt noch nicht gesehen.

So fand das Treffen junger Leute statt. Nun beginnt eine neue Seite in Siechfrieds Geschichte: seine Beteiligung an der Heirat mit Kriemhilds Bruder König Günther, der die aus Übersee stammende Schönheit Brynhild heiraten wollte. Letzterer lebt auf einer abgelegenen Insel und regiert das Königreich. Diese Insel ist Island. Land aus Eis – so sollte das Wort übersetzt werden. Ein strenges, schneebedecktes, steiles Plateau, das sich über dem Meer erhebt und später von Menschen aus Irland, Schottland, Norwegen und Dänemark bewohnt wurde. Mutige und starke Menschen konnten sich dort niederlassen, Vieh züchten und einige Gartenfrüchte anbauen, aber Getreide musste aus der Ferne importiert werden. Weder das Land noch das Klima erlaubten es ihnen, zu Hause zu wachsen. Es gab nur wenige Einwohner. In jenen Zeiten, auf die sich die Erzählung des Liedes bezieht, gab es nicht mehr als 25.000 von ihnen, und selbst heute erreicht ihre Zahl kaum 75.000.

Beschreibungen dieses Landes werden wir in den „Liedern“ nicht finden. Es wird nur gesagt, dass dies eine Insel und das Meer um sie herum ist. Aber es wird von einer außergewöhnlichen Frau, einer Heldin, regiert, als ob sie den harten Mut derer verkörpern würde, die es wagten, in diesem eisigen Königreich zu leben.

Man kann nicht sagen, dass die Krieger Eigenschaften von Brynhild wie ihre Kampfbereitschaft, ihre männliche Heldenkraft bewunderten, und selbst der düstere Hagen, der später ihr treuester Diener wird, ist verlegen und entmutigt: „Du bist in die Teufelin verliebt.“ , mein König“, sagte er zu Gunther und dann zu den Gefährten des Königs: „Der König verliebte sich vergebens: Sie braucht den Teufel in ihren Ehemännern, nicht den Helden.“

Eine Frau sollte nicht stark sein, Schwäche, Bescheidenheit, Schüchternheit – das sind ihre schönsten Schmuckstücke. So glaubten die mittelalterlichen Ritter, die den Damen ihres Herzens dienten. Wie im Vergleich zu ihr im ersten Teil des „Liedes“ Kriemhild siegt, die reine Weiblichkeit verkörpert.

Das Bild von Brunhild weckt unwillkürlich Erinnerungen an viele Legenden alter Völker über Kriegerinnen, die normalerweise getrennt von Männern lebten und sie hassten. Die alten Griechen schufen den Mythos der Amazonen. Sie lebten irgendwo vor der Küste von Meotida (Asowsches Meer) oder in Kleinasien. Manchmal kamen sie vorübergehend mit Männern zusammen, um Nachkommen zu bekommen, die geborenen Mädchen wurden sich selbst überlassen, während die Jungen getötet wurden. Griechische Helden Bellerophon, Herkules und Achilles kämpften gegen sie. Achilleus tötete die Amazone Penthesilea (sie half den Trojanern). Ihr seltsames Verhalten, ihre weibliche Attraktivität regten die Fantasie an. Die besten griechischen Bildhauer Phidias und Polikleitos besungen ihre Schönheit im Marmor. Marmorkopien griechischer Skulpturen sind überliefert.

Einer von ihnen hat das schöne Aussehen einer verwundeten Amazone eingefangen. Die Skulptur wird im Kapitolinischen Museum in Rom aufbewahrt. Ein Gesicht voller Traurigkeit und Lebenskraft verlässt den Körper. Das Mädchen steht immer noch, aber ihre Knie scheinen nachzugeben und sie sinkt mit ihrem letzten, sterbenden Atemzug leise zu Boden. Die Mythen über die Amazonen erweckten sowohl die Überraschung als auch die Bewunderung der Männer gegenüber den Kriegerinnen.

Siechfried tritt mit Brynhild in den Wettbewerb ein. Indem er einen Unsichtbarkeitsumhang anzieht, erfüllt er alle Bedingungen von Brynhild für Gunther (Gunther ahmt nur die erforderlichen Bewegungen nach) – er wirft einen riesigen Stein, holt ihn mit einem Sprung ein und setzt präzise einen Speer ein. Brünhild ist besiegt. Sie ist natürlich unglücklich („das Gesicht der Schönheit errötet vor Wut ...“), aber vielleicht nicht über ihre Niederlage, sondern über den Sieg von Günter, der für sie eindeutig nicht attraktiv ist. Der Autor des „Liedes“ deutete ohne Druck, vielleicht im Vertrauen auf die Einsicht des Lesers, auf einen Umstand hin: Als Günther und seine Begleiter vor der isländischen Königin erschienen, wandte sie sich mit einem natürlich wohlwollenden Lächeln dem jungen niederländischen Helden Sihfried zu – mit anderen Worten, Brynhild würde ihn gerne als Anwärter auf ihre Hand sehen. „Grüße, Siechfried, in meiner Heimat.“ Worauf Siechfried ihr nicht ohne Ironie antwortet:

Vor mir hielt die erste solche Rede,
Sie sind über alle Maßen freundlich zu mir, Madam.
Mein Meister steht vor dir, und von dir ist bei ihm keine Spur
An seinen bescheidenen Vasallen, um ihm seine Grüße zu erweisen.

Hier beginnt die Tragödie. Brünhilde wurde in ihren Hoffnungen getäuscht. Sie liebt Siechfried und jetzt hasst sie Günther umso mehr. Sie ist stolz und zeigt ihren Ärger nicht, aber ihre Rache steht ihr bevor. Allerdings ist der Autor, der dem Leser ständig alle Beweggründe für das Verhalten seiner Figuren erklärt, auch wenn solche Erklärungen nicht nötig sind, weil ja ohnehin alles klar ist, hier eindeutig begriffsstutzig. Versteht er den psychologischen Hintergrund der Ereignisse?

Verfolgen wir jedoch seine Geschichte. Die Begleitung von Brunhild und Gunther trifft in Worms ein. Gespielt werden die Hochzeiten zweier Paare: Gunther – Brynhilda, Sihfried – Kriemhilda. Das zweite Paar ist glücklich, das erste... Jetzt kommt die Peinlichkeit. Die junge Frau von Gunter fesselt ihren Mann mit einem starken Gürtel und hängt ihn an einen Haken, damit er sie nicht mit seinen Schikanen belästigt.

Egal wie sehr sich der gedemütigte Ehemann wehrte,
Es hing wie ein Ballen an einem Wandhaken.
Damit der Traum seiner Frau nicht durch Umarmungen gestört wird.
Nur durch ein Wunder blieb der König in dieser Nacht am Leben und unverletzt.
Der jüngste Meister betete nun zitternd:
„Entferne die engen Fesseln von mir, Herrin…“
Aber es gelang ihm nicht, Brynhild mit Gebeten zu berühren.
Seine Frau aß leise einen süßen Traum,
Bis die Morgendämmerung das Schlafzimmer erleuchtete
Und Günter verlor an seinem Haken nicht die Kraft.

Wieder musste Sihfried dem König helfen, die heldenhafte Frau zu beruhigen, was er tut, indem er einen Tarnumhang überwirft und unter dem Deckmantel von Gunther ihr Schlafzimmer betritt. Die Alten glaubten bereitwillig an Wunder. Die Wissenschaft machte ihre ersten zaghaften Schritte und eine Vielzahl von Geheimnissen der Natur offenbarten sich vor den Menschen. Wie kann man sie entwirren? Wie kann man die unverständlichen, aber realen Gesetze der Natur überwinden? Und dann malte die Fantasie eine fabelhafte, vergängliche Welt übernatürlicher Möglichkeiten, magische Kräfte erworbene Dinge, Gesten, Worte. Es genügte zu sagen: „Sesam, aufmachen!“ - und der Eingang zum Verborgenen öffnet sich, unzählige Schätze erscheinen vor den Augen. Es genügte Sihfried, im Blut des Drachen zu baden, und sein Körper wurde unverwundbar. Es reichte für die heimtückische Frau des biblischen Samson Delilah, ihm die Haare abzuschneiden, und zwar alle seine riesigen körperliche Stärke verschwunden. Das Gleiche geschah mit Brünnhilde. Sihfried nahm den magischen Ring von ihrer Hand und sie verwandelte sich in eine gewöhnliche schwache Frau. Gunther fand sie versöhnt und unterwürfig.

Aber sie durfte nicht unwissend bleiben. Das Geheimnis wurde gelüftet. Die Königinnen stritten sich. Der Grund war weibliche Eitelkeit. Am Eingang zum Tempel stritten sie sich: Wer sollte zuerst eintreten? Einer sagte, sie sei die Königin und die Meisterschaft gehöre ihr. Das zweite ist, dass ihr Mann kein Vasall war, dass er nie jemandes Diener war, dass er mutiger und edler war als Gunther usw. usw., die Siechfried einst als Siegestrophäe aus ihrem Schlafzimmer nahm und ihr überreichte , Kriemhild.

So begann die Tragödie. Brünhilde konnte die Beleidigung nicht vergessen. Neid auf Kriemhild, auf ihr Glück, Eifersucht (Brynhild hörte nicht auf, Siechfried zu lieben), Hass auf ihre Rivalin – all dies verschmolz nun zu einem einzigen brennenden Wunsch, sich sowohl an Kriemhild als auch an Siechfried zu rächen.

Und ihr Wille wird vom düsteren, bösen Hagen ausgeführt. Gegen den jungen Helden wird eine Verschwörung geschmiedet, gerissen, heimtückisch, feige: nicht im Duell, nicht in einem fairen Kampf, sondern auf heimtückische Weise zu töten, wenn er nichts ahnt. Der Autor des „Liedes“ zeichnet die Charaktere hervorragend. Sie sind nicht eindeutig. Nicht jeder unterstützt sofort die Idee eines Mordes. Gunther ist zunächst verlegen: Schließlich hat Siechfried so viel Gutes für ihn getan. Nein nein! Auf keinen Fall! Aber nach einer Minute: „Aber wie tötet man ihn?“ Er stimmt bereits zu. Auch sein jüngerer Bruder Giselher stimmt zu, der zuvor empört erklärt hatte:

Wird der berühmte Held mit seinem Leben bezahlen?
Dafür, dass Frauen sich manchmal über Kleinigkeiten streiten?

Hagen wird zur Seele der Verschwörung. Was treibt sie an? Warum hasst er Siechfried so hartnäckig, so heftig? Handelt es sich hier nur um Vasallentum? Eher Neid, Hass auf einen Ausländer, der alle anderen an Stärke, Mut und moralischen Tugenden übertrifft. Der Autor spricht nicht direkt darüber, aber es geht aus seiner Geschichte klar hervor.

Von allen Burgundern ist Hagen vielleicht der intelligenteste, scharfsinnigste und bösartigste. Er versteht, dass es unmöglich ist, Siechfried offen zu besiegen, was bedeutet, dass er auf List zurückgreifen muss, und wendet sich an Kriemhild selbst. Eine naive, ahnungslose Frau vertraut ihm das Geheimnis ihres Mannes an, zeigt ihm die Stelle auf seiner Kleidung, an der sein Körper verwundbar war, und sticht sogar Kreuzstiche darauf. So entschied sie über das Schicksal des Geschöpfes, das ihr am liebsten war.

Am Nachmittag, während der Jagd, als Siechfried sich zum Trinken zum Bach hinunterbeugte, stach Hagen von hinten einen Speer genau an der Stelle, die durch das unglückliche Kreuz markiert war.

Die Ritter flohen zu dem sterbenden Helden. Auch Günther fing an zu weinen, doch Sihfried, der blutete, sagte: „Der Täter des Bösen selbst vergießt Tränen wegen der Schurkerei.“

Die Zeiten haben sich geändert, die moralischen Vorstellungen der Menschen haben sich geändert, aber es scheint, dass es in den Augen aller noch nie ein größeres Verbrechen gegeben hat als Verrat. Es wurde immer als etwas Ungeheuerliches wahrgenommen, als das ultimative Maß an Ungerechtigkeit.

Der hinterlistige Mord an Siechfried steigerte ihn in den Augen des Lesers zusätzlich. Der Tod des „idealen Helden“ des Mittelalters!

Er ist körperlich und moralisch einwandfrei, er selbst ist das große Juwel der Welt. Was ist der Maßstab für die Tiefe der Unmenschlichkeit und des Bösen, die seine Mörder an den Tag legten? Hier ist der Höhepunkt der Tragödie, die der mittelalterliche Shpielman erzählt. Es besteht kein Zweifel, dass es die Zeitgenossen des Dichters schockierte und natürlich jene moralische, psychologische Wirkung hervorrief, die der antike griechische Philosoph Aristoteles „Katharsis“ nannte – moralische Reinigung durch Angst und Mitgefühl.

Der Autor des „Songs“ wird hier nicht aufhören. Er wird ausführlich und ausführlich über die Rache Kriemhilds berichten. Es wird schrecklich sein, diese Rache. Eine wütende Frau wird ein Meer von Blut über ihre Verwandten gießen, die ihre Leichtgläubigkeit so heimtückisch ausgenutzt haben, aber sie selbst wird sterben und unser Mitgefühl nicht erregen: Ein Mensch aus Rache, selbst gerecht und gerechtfertigt, kann keine Bitterkeit erreichen und Unmenschlichkeit.

Der Begriff „Mittelalter“ entstand in der Renaissance. Die Denker der italienischen Renaissance verstanden darunter ein düsteres „mittleres“ Zeitalter in der Entwicklung der europäischen Kultur, eine Zeit des allgemeinen Niedergangs, in der Mitte zwischen der glänzenden Ära der Antike und der Renaissance selbst liegend, eine neue Blüte der europäischen Kultur, die Wiederbelebung alter Ideale. Und obwohl später, im Zeitalter der Romantik, ein „helles Bild“ des Mittelalters entstand, schufen beide Einschätzungen des Mittelalters äußerst einseitige Bilder dieser wichtigsten Etappe in der Entwicklung der westeuropäischen Kultur.

Tatsächlich war alles viel komplizierter. Es war eine komplexe, vielfältige und widersprüchliche Kultur, genau wie die mittelalterliche Gesellschaft eine komplexe hierarchische Formation war.

Die westeuropäische mittelalterliche Kultur stellt eine qualitativ neue Etappe in der Entwicklung der europäischen Kultur dar, die an die Antike anknüpft und einen Zeitraum von mehr als tausend Jahren (V.-XV. Jahrhundert) umfasst.

Der Übergang von der antiken Zivilisation zum Mittelalter war zum einen auf den Zusammenbruch des Weströmischen Reiches zurückzuführen.

Zweitens die große Völkerwanderung (vom 4. bis zum 7. Jahrhundert), bei der Dutzende Stämme stürmten, um neue Länder zu erobern. Von 375, als die ersten Abteilungen der Westgoten die Donaugrenze des Reiches überquerten, bis 455 (der Eroberung Roms durch die Vandalen) dauerte der schmerzhafte Prozess des Aussterbens an. größte Zivilisation. Das Weströmische Reich befand sich in einer tiefen inneren Krise und konnte den Wellen barbarischer Invasionen nicht standhalten. Im Jahr 476 hörte es auf zu existieren. Als Folge der barbarischen Eroberungen entstanden auf seinem Territorium Dutzende barbarischer Königreiche.

Mit dem Untergang des Weströmischen Reiches beginnt die Geschichte des westeuropäischen Mittelalters (das Oströmische Reich – Byzanz – existierte weitere 1000 Jahre – bis zur Mitte des 15. Jahrhunderts)

Die Entstehung der mittelalterlichen Kultur erfolgte als Ergebnis eines dramatischen und kontroversen Prozesses der Kollision zweier Kulturen – der antiken und der barbarischen, der einerseits mit Gewalt, der Zerstörung antiker Städte und dem Verlust herausragender Errungenschaften der Antike einherging Kultur (zum Beispiel wurde die Eroberung Roms durch Vandalen im Jahr 455 zum Symbol der Zerstörung kultureller Werte – „Vandalismus“), andererseits – die Interaktion und allmähliche Verschmelzung römischer und barbarischer Kulturen.

Die Bildung der mittelalterlichen Kultur erfolgte als Ergebnis des Zusammenspiels zweier Prinzipien: der Kultur der Barbarenstämme (germanischer Ursprung) und der antiken Kultur (romanischer Ursprung). dritter und der wichtigste Faktor, das den Entstehungsprozess der europäischen Kultur bestimmte, war das Christentum. Das Christentum ist nicht nur seine spirituelle Grundlage, sondern auch das integrierende Prinzip, das es uns ermöglicht, von der westeuropäischen Kultur als einer einzigen integralen Kultur zu sprechen.

Die mittelalterliche Kultur ist das Ergebnis einer komplexen, widersprüchlichen Synthese antiker Traditionen, der Kultur barbarischer Völker und des Christentums.

Periodisierung der mittelalterlichen Kultur

Unterscheiden Sie das frühe Mittelalter – das 5.-9. Jahrhundert, das reife oder hohe (klassische) Mittelalter – das 10.-13. Jahrhundert. und Spätmittelalter - XIV.-XV. Jahrhundert. Die mittelalterliche Literatur wird in geistliche und weltliche Literatur unterteilt.

Merkmale der mittelalterlichen Literatur

1. Die mittelalterliche Literatur war vom Traditionalismustyp. Im Laufe seiner Existenz hat es sich auf der Grundlage der ständigen Reproduktion einer begrenzten Menge figurativer, ideologischer, kompositorischer und anderer Strukturen – Topoi (gemeinsame Orte) oder Klischees – entwickelt, die sich in der Konstanz von Epitheta, Bildklischees und der Stabilität von ausdrücken Motive und Themen, die Konstanz der Kanons zur Darstellung des gesamten Bildsystems (sei es ein verliebter junger Mann, ein christlicher Märtyrer, ein Ritter, eine Schönheit, ein Kaiser, ein Städter usw.). Auf der Grundlage dieser Klischees wurden Genretopoi gebildet, die über einen eigenen semantischen, thematischen und figurativ-expressiven Kanon verfügten (beispielsweise die Gattung der Hagiographie oder „Visionen“ in der Geistlichen Literatur oder die Gattung der höfischen Romantik in der Ritterliteratur).

Ein mittelalterlicher Mensch fand in der Literatur ein allgemein anerkanntes, traditionelles Modell, eine vorgefertigte Universalformel zur Beschreibung eines Helden, seiner Gefühle, seines Aussehens usw. (Schönheiten haben immer goldenes Haar und blaue Augen, die Reichen sind geizig, die Heiligen haben traditionelle Tugenden usw.).

2. Die Literatur der Antike hatte einen wesentlichen Einfluss auf die Entstehung mittelalterlicher Themen. In den bischöflichen Schulen des frühen Mittelalters lasen vor allem die Schüler die „vorbildlichen“ Werke antiker Autoren (die Fabeln des Äsop, die Werke von Cicero, Vergil, Horaz, Juvenal usw.), assimilierten das antike Thema und nutzten es in ihren eigenen Schriften.

Die ambivalente Haltung des Mittelalters gegenüber der antiken Kultur als in erster Linie heidnischer Natur führte zur selektiven Assimilation antiker Kulturtraditionen und ihrer Anpassung an den Ausdruck christlicher spiritueller Werte und Ideale. In der Literatur drückte sich dies in der Überlagerung des antiken Themas auf das Thema der Bibel aus, der Hauptquelle des figurativen Systems der mittelalterlichen Literatur, das die spirituellen Werte und Ideale der mittelalterlichen Gesellschaft heiligte.

3. Ausgeprägter moralischer und didaktischer Charakter. Der mittelalterliche Mensch erwartete von der Literatur Moral; außerhalb der Moral ging für ihn der ganze Sinn des Werkes verloren.

4. Die Literatur des Mittelalters orientiert sich an christlichen Idealen und Werten und strebt nach ästhetischer Perfektion.

Offizielle geistliche Literatur

Die Didaktik kommt in der geistlichen Literatur deutlich zum Ausdruck. Es werden in großem Umfang antike und biblische Themen verwendet.

Während der jahrhundertelangen Entwicklung des Mittelalters erfreute sich die Hagiographie, eine Kirchenliteratur, die das Leben der Heiligen beschreibt, besonderer Beliebtheit. Bis zum X. Jahrhundert. Der Kanon dieser literarischen Gattung wurde geformt: der unzerstörbare, feste Geist des Helden (Märtyrer, Missionar, Kämpfer für den christlichen Glauben), eine klassische Reihe von Tugenden, ständige Lobformeln. Das Leben des Heiligen bot die höchste moralische Lektion, fasziniert von Beispielen eines rechtschaffenen Lebens. Die hagiographische Literatur zeichnet sich durch das Motiv eines Wunders aus, das den populären Vorstellungen von Heiligkeit entsprach. Die Popularität der Leben führte dazu, dass Auszüge daraus – „Legenden“ (zum Beispiel die berühmten Legenden über den Heiligen Franz von Assisi / 1181/1182 – 1226 /, der den Bettelorden der Franziskaner gründete) entstanden in der Kirche gelesen, und die Leben selbst wurden in den umfangreichsten Sammlungen gesammelt. Im mittelalterlichen Europa weithin bekannt war die „Goldene Legende“ von Jakow Woraginski (XIII. Jahrhundert) – eine Sammlung der Leben katholischer Heiliger.

Die Tendenz des Mittelalters zur Allegorie, Allegorie drückte das Genre der Visionen aus. Nach mittelalterlichen Vorstellungen offenbart sich die höchste Bedeutung erst durch die Offenbarung – die Vision. Im Genre der Visionen offenbarte sich dem Autor im Traum das Schicksal der Menschen und der Welt. In den Visionen ging es oft um reale historische Figuren, was zur Popularität des Genres beitrug. Visionen hatten einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung der späteren mittelalterlichen Literatur, angefangen beim berühmten französischen „Rosenroman“ (XIII. Jahrhundert), in dem das Motiv der Visionen („Offenbarungen im Traum“) deutlich zum Ausdruck kommt, bis hin zu Dantes Göttlichem Komödie.

An die Visionen schließt sich die Gattung des didaktisch-allegorischen Gedichts (über das Jüngste Gericht, den Sündenfall usw.) an.

Zu den didaktischen Genres gehören auch Predigten und verschiedene Arten von Maximen (moralisierende Sprüche), die sowohl der Bibel als auch antiken satirischen Dichtern entlehnt sind. Die Maximen wurden in Spezialsammlungen gesammelt, originalen Lehrbüchern weltlicher Weisheit.

Unter den lyrischen Gattungen der geistlichen Literatur nahmen Hymnen zur Verherrlichung der Schutzheiligen von Klöstern und kirchlichen Feiertagen die dominierende Stellung ein. Die Hymnen hatten einen eigenen Kanon. Die Zusammensetzung des Hymnus über die Heiligen umfasste beispielsweise einen Anfang, eine Lobrede auf den Heiligen, eine Beschreibung seiner Taten, ein Gebet an ihn mit der Bitte um Fürsprache usw.

Die Liturgie ist der wichtigste christliche Gottesdienst, der seit dem 2. Jahrhundert bekannt ist und streng kanonisch und symbolisch ist. Der Ursprung des liturgischen Dramas reicht bis ins frühe Mittelalter zurück. Sein Ursprung sind dialogische Einfügungen in den kanonischen Text der Liturgie, die sogenannten Tropen, die am Ende des 9.-10. Jahrhunderts entstanden. Anfangs wurden diese Dialoge von Pantomimen begleitet, die sich nach und nach zu Sketchen und dann zu kleinen, auf biblischen Geschichten basierenden Theaterstücken entwickelten, die von Priestern oder Sängern in der Nähe des Altars aufgeführt wurden. Die katholische Kirche unterstützte das liturgische Drama mit ihrer ausgeprägten Didaktik. Bis zum Ende des 11. Jahrhunderts. das liturgische Drama verlor den Bezug zur Liturgie. Zusätzlich zur Dramatisierung biblischer Episoden begann sie, das Leben der Heiligen darzustellen, wobei sie Elemente des Theaters selbst – Bühnenbilder – nutzte. Die Verstärkung der Unterhaltung und des Spektakels des Dramas und das Eindringen des weltlichen Prinzips zwangen die Kirche dazu, dramatische Aufführungen außerhalb des Tempels zu veranstalten – zuerst auf der Veranda und dann auf dem Stadtplatz. Das liturgische Drama wurde zur Grundlage für die Entstehung des mittelalterlichen Stadttheaters.

Geistliche Texte

Geistliche Texte stammen aus dem Werk der Vagantes (aus dem Lateinischen – „wandernd“) (XI. – XIII. Jahrhundert). Ihre Musik richtete sich an die spirituelle Elite der mittelalterlichen Gesellschaft – ihren gebildeten Teil, der in der Lage war, poetische Kreativität zu schätzen. Die Lieder wurden in lateinischer Sprache verfasst. Die Schöpfer der Texte der Vagantes waren wandernde Geistliche, hauptsächlich halbgebildete Studenten, die in der Kirchenhierarchie keinen Platz für sich fanden. Die Vaganten waren gebildete Menschen, persönlich unabhängig, als ob sie aus der sozialen Struktur der mittelalterlichen Gesellschaft „herausgefallen“ wären, finanziell ungesichert – diese Merkmale ihrer Position trugen zur Entwicklung der thematischen und stilistischen Einheit ihrer Texte bei.

Wie die gesamte lateinische Literatur dieser Zeit basieren die Texte der Vagantes auf antiken und christlichen Traditionen (die Quellen der Satire der Vagantes sind Juvenal und die biblischen Propheten, erotische Themen sind Ovid und das Hohelied). Das poetische Erbe der Vagantes ist breit und vielfältig: Es sind Gedichte, die sinnliche Liebe, Tavernen und Wein verherrlichen, und Werke, die die Sünden von Mönchen und Priestern anprangern, Parodien liturgischer Texte, schmeichelhafte und sogar freche Flehenverse. Die Vaganten verfassten auch religiöse Gesänge, Lehr- und allegorische Gedichte, doch dieses Thema nahm in ihrem Werk einen unbedeutenden Platz ein.

Die Arbeit von Vagants ist größtenteils anonym. Es sind nur wenige Namen bekannt, darunter Hugon mit dem Spitznamen „Primas (Ältester) von Orleans“ (Ende 11. – Mitte 12. Jahrhundert), Archipyit (12. Jahrhundert), Walter von Chatillon (zweite Hälfte des 12. Jahrhunderts). Die antiasketische, antikirchliche Literatur der Vagantes wurde von der katholischen Kirche verfolgt. Bis zum Ende des 13. Jahrhunderts. Die vagante Poesie scheiterte an den Repressionen der Kirche und konnte der Konkurrenz weltlicher Rivalen nicht standhalten – mit der neusprachigen Poesie der provenzalischen Troubadours, der französischen Trouveure und der deutschen Minnesänger.

säkulare Kultur

Obwohl die mittelalterliche Kultur eine ideologische, spirituelle und künstlerische Integrität besaß, wurde sie durch die Dominanz des Christentums nicht völlig homogen. Eines seiner wesentlichen Merkmale war die Entstehung einer säkularen Kultur darin, die das kulturelle Selbstbewusstsein und die spirituellen Ideale der militärisch-aristokratischen Klasse der mittelalterlichen Gesellschaft widerspiegelte – die Ritterlichkeit und eine neue soziale Schicht, die im reifen Mittelalter entstand – die Städter .

Die säkulare Kultur blieb als einer der Bestandteile der westeuropäischen mittelalterlichen Kultur christlicher Natur. Gleichzeitig prägten das Bild und der Lebensstil der Ritter und Städter ihre Orientierung am Irdischen, entwickelten besondere Ansichten, ethische Normen, Traditionen und kulturelle Werte.

Bevor sich die eigentliche städtische Kultur herausbildete, begann sich die weltliche Spiritualität in der Ritterkultur durchzusetzen.

Ritterkultur als Bestandteil der weltlichen Kultur

Der Schöpfer und Träger der ritterlichen Kultur war der Militärstand, der im 7.-8. Jahrhundert entstand, als bedingte Formen des feudalen Grundbesitzes entwickelt wurden. Das Rittertum, eine besonders privilegierte Schicht der mittelalterlichen Gesellschaft, entwickelte im Laufe der Jahrhunderte seine eigenen Traditionen und besonderen ethischen Normen, seine eigenen Ansichten über alle Lebensbeziehungen. Die Bildung von Ideen, Bräuchen und Moral des Rittertums wurde weitgehend durch die Kreuzzüge und seine Bekanntschaft mit der östlichen Tradition erleichtert.

Die Blütezeit der Ritterkultur fällt auf das 12.-13. Jahrhundert, was zum einen auf ihre endgültige Registrierung als unabhängige und mächtige Klasse und zum anderen auf die Einführung des Rittertums in die Bildung zurückzuführen ist (in der Vorperiode war es das meiste davon). Analphabet).

Waren im frühen Mittelalter ritterliche Werte überwiegend militärisch-heroischer Natur, so bildeten sich im 12. Jahrhundert speziell ritterliche Ideale und eine ritterliche Kultur heraus.

Zu den Aufgaben des Ritters gehörte nicht nur der Schutz der Ehre und Würde des Oberherrn. Die Tradition verlangte vom Ritter die Einhaltung bestimmter „Ehrenregeln“, dem sogenannten „Kodex der ritterlichen Ehre“. Grundlage des Kodex ist die Idee der Pflichttreue, der Kodex regelte die Kampfregeln und so weiter. Zu den ritterlichen Tugenden gehörten edles Verhalten im Kampf, Duell, Großzügigkeit und Mut. Die Tradition verlangte, dass der Ritter die Regeln der Hofetikette kennt, sich in der Gesellschaft benehmen, sich mit Vornehmheit um eine Dame kümmern, eine Frau edel behandeln und die Gedemütigten und Beleidigten schützen kann. Zu den „sieben ritterlichen Tugenden“ gehörten neben Reiten, Fechten, Schwimmen, Damespielen und dem geschickten Umgang mit einem Speer auch die Verehrung und der Dienst an der Dame des Herzens sowie das Schreiben und Singen von Gedichten zu ihren Ehren.

Diese Ideale bildeten die Grundlage der Idee von konkret ritterliches Verhalten- Höflichkeit (vom französischen Hof - Hof). Höflichkeit, Höflichkeit – ein mittelalterlicher Liebesbegriff, nach dem die Beziehung zwischen einem Liebhaber und seiner Dame der Beziehung zwischen einem Vasallen und seinem Herrn ähnelt. Den wichtigsten Einfluss auf die Bildung des Ideals der höfischen Liebe hatte der römische Dichter Ovid (1. Jahrhundert), dessen poetische „Abhandlung“ – „Die Kunst der Liebe“ – zu einer Art Enzyklopädie des Verhaltens von a wurde Ritter, der in eine schöne Dame verliebt ist: Er zittert vor Liebe, schläft nicht, er ist blass, kann an der Untrennbarkeit seiner Gefühle sterben. Die Vorstellungen über ein solches Verhaltensmodell wurden durch christliche Vorstellungen über den Marienkult komplizierter – in diesem Fall wurde die schöne Dame, der der Ritter diente, zum Bild seiner spirituellen Liebe. Bedeutend war auch der Einfluss der arabischen mystischen Philosophie, die das Konzept des platonischen Gefühls entwickelte.

So im 12. Jahrhundert. Ritterliche Werte wurden systematisiert und verallgemeinert, ihnen wurde eine breite ethische Bedeutung verliehen. Diese neuen Werte bildeten die Grundlage der weltlichen, sogenannten höfischen Literatur – ritterliche Lyrik und ritterliche Romantik. Es entstand im 12. Jahrhundert. gleichzeitig mit dem mittelalterlichen Heldenepos. Wenn letzteres jedoch ein landesweites Ideal zum Ausdruck brachte, dann orientierte sich die höfische Literatur an einem bestimmten Standesmilieu.

Es ist zu beachten, dass im Hochmittelalter mit der Trennung der Literatur von historischen, religiösen, wissenschaftlichen usw. Werke vergrößert sich die Kluft zwischen Volkskultur und Elitekultur (in der Vorperiode spiegelte der gesamte Bereich des dichterischen Schaffens hauptsächlich das nationale Ideal wider). Das klassische Mittelalter hingegen stellt dem volkstümlichen Heldenepos den Ritterroman und der volkstümlichen Lyrik die Poesie der Trouvères, Troubadours und Minnisierer gegenüber.

Ritterliche Poesie

Am Ende des 11. Jahrhunderts. In der Provence entsteht die lyrische Ritterpoesie der Troubadours (ungefähre Übersetzung – „Verse verfassen“). Die nächsten zwei Jahrhunderte waren die Zeit der höchsten Blüte der Troubadour-Poesie, die zur ersten weltlichen Lyrik des Mittelalters wurde und das Ende der Dominanz der Kirchenpoesie markierte. Das Thema der dichterischen Arbeit der Troubadours ist umfangreich – Gedichte waren der ritterlichen Tapferkeit gewidmet, aber das Hauptthema ist die höfische Liebe (der eigentliche Begriff der Höflichkeit, der Kult einer schönen Dame als neues ästhetisches Ideal, wurde erstmals in der Poesie entwickelt von Troubadouren).

Unter den Troubadours waren lyrische Werke erstmals in der Volkssprache zu hören (vor ihnen wurde die westeuropäische mittelalterliche Literatur nur in Latein verfasst, während die Volkskultur ungeschrieben war). Zum ersten Mal wurde das dichterische Schaffen zum Werk der Laien und nicht ausschließlich des Klerus. Die Texte der Troubadours nahmen literarische Elemente der lateinischen Kirchenpoesie auf, Folklore und auch arabische Einflüsse sind darin spürbar. Die Troubadours schufen auch ein neues Bild des Autors – eines Mannes, der nur der Schönheit dient.

Der berühmteste Hofdichter war Bernard de Ventadorne (12. Jahrhundert). Zu den Troubadours zählen Bertrand de Born (gestorben 1210), Peyre Vidal (12. Jahrhundert), Guillaume de Cabestan (Ende des 12. Jahrhunderts), Wilhelm IX., Herzog von Aquitanien, Graf von Poitiers (1071 - 1127). Auch edle Frauen schrieben Gedichte, die berühmteste davon ist die Herzogin von Aquitanien Allenora.

Die Traditionen der provenzalischen Lyrik wurden von deutschen Dichtern – Minnesängern („Sängern der Liebe“) – den Autoren deutscher weltlicher Poesie – fortgeführt. Die deutschen Ritterlieder – Minnesang – waren stark von provenzalischen Texten beeinflusst. Gleichzeitig weist die Arbeit der Minnesänger eine Reihe von Besonderheiten auf.

Die Minnesänger komponierten selbst Musik für ihre Werke, sie wurden jedoch in der Regel von umherziehenden Sängern – Shpilmans – vertrieben. Obwohl das Hauptthema des Werks der Minnesinger darin bestand, raffinierte Gefühle für eine schöne Dame zu beschwören, wie bei ihren provenzalischen Vorgängern, ist ihre Poesie zurückhaltender, trauriger, anfälliger für Didaktik und oft in religiösen Tönen gehalten (meistens jedoch säkular). Die bekanntesten Minnesänger waren Heinrich von Feldeke, Friedrich von Hausen, Wolfram von Eschenbach und andere.

Kreativität Minnesänger XIII - XIV Jahrhunderte. spiegelt den Beginn der Krise der Ritterkultur wider. Dies macht sich besonders in der Poesie Neidharts von Reienthal bemerkbar, wo Alltagsskizzen und Szenen des gemeinsamen Lebens (die ritterlichen Texten fremd sind) keine Seltenheit sind. Die Anhänger von Neidhart von Reienthal tendieren zu den Formen des Volkstanzliedes und verspotten „Höflichkeit“ als Verhaltens- und Lebensstil. Im XIV.-XV. Jahrhundert. Der Niedergang des Minnesangs steht bevor, verbunden mit der Krise der ritterlichen Ideologie. Die Ritterschaft beginnt im Zusammenhang mit der Bildung kampfbereiter Infanterie an Bedeutung als wichtigste Militärmacht des Staates zu verlieren.

Im XIV. Jahrhundert. In der Ritterideologie beginnt sich die Kluft zwischen Traum, Ideal und Realität zu vergrößern. Die ritterliche Ethik mit ihren Grundsätzen der Treue zur Pflicht, Lehnsherr, Dame befindet sich in einer tiefen Krise. Unter den neuen Bedingungen wird „Höflichkeit“ selbst zum Anachronismus, und die Ritter selbst wenden sich unter den veränderten historischen Bedingungen immer weniger der Poesie zu. Die höfische Poesie weicht der Literatur und wird immer mehr zum Gegenstand von Spott und Parodie.

Romantik

Im Gegensatz zu religiösen Werken, die die Askese verherrlichen, besang die Ritterliteratur irdische Freuden und drückte die Hoffnung auf den Triumph der Gerechtigkeit bereits in diesem irdischen Leben aus. Die ritterliche Literatur spiegelte nicht die Realität wider, sondern verkörperte nur ideale Vorstellungen über einen Ritter. Das Bild eines Ritterromans ist ein Held, der nach Ruhm strebt und wundersame Taten vollbringt (in ihnen kämpften die Ritter oft gegen Drachen und Zauberer). Der Roman verwendet in großem Umfang komplexe Symbolik und Allegorien, obwohl er auch ein realistisches Element enthält. Die Handlung enthält oft echte Informationen zu Geschichte, Geographie usw. Der Autor eines höfischen Romans war meist ein Geistlicher, meist ein einfacher Bürger oder ein armer Ritter.

Ritterromane erschienen erstmals in Frankreich. Ihr vielleicht berühmtester Autor war Chretien de Troyes (12. Jahrhundert), der in seinen Werken antike Traditionen und das keltische Heldenepos nutzt.

Einer der drei umfangreichsten epischen Zyklen der mittelalterlichen Literatur war der sogenannte Artuszyklus. Arthur ist eine halbmythische Figur, offenbar einer der Helden im Kampf der Kelten gegen die Angeln, Sachsen und Jüten. Die Chronik von Arthur wurde erstmals im 12. Jahrhundert aufgezeichnet. Arthur und seine zwölf treuen Ritter besiegen die Angelsachsen in vielen Schlachten. Eine andere Legende ist eng mit der Legende vom Königreich Artus verbunden – vom Heiligen Gral – dem Abendmahlskelch, in dem das Blut Christi gesammelt wurde. Der Gral ist zum Symbol des mystischen Ritterprinzips geworden, der Verkörperung höchster ethischer Vollkommenheit.

Obwohl Adaptionen der keltischen Artussagen weit verbreitete Themen vieler Ritterromane waren, stellte Chrétien de Troyes die ersten Adaptionen dieser bekannten Erzählungen zusammen. Der Märchenkönig Artus und sein Hofstaat wurden zu einem Vorbild für Höflichkeit. Unter den 12 Rittern von Arthur stachen Percival und Lancelot besonders durch ihre Heldentaten hervor. Die Legenden des Artuszyklus bildeten die Grundlage für Chrétien de Troys Romane Lancelot oder der Ritter vom Karren, Percival oder das Gralsmärchen und andere. Im gleichen Zeitraum komponierte Maria French ihre Lieder. Keltische Legenden über König Artus inspirierten Wolfram von Eschenbach (XII. Jahrhundert) zu einem umfangreichen Roman „Parzival“, der wahre Ritterlichkeit und hohe ethische Ideale verherrlicht.

Die Liebesgeschichte zwischen Tristan und Isolde (12. Jahrhundert) wurde Gegenstand zahlreicher Ritterromane, von denen nur Fragmente überliefert sind. Der Roman wurde zu Beginn des 20. Jahrhunderts vom französischen Wissenschaftler J. Bedier restauriert. Die Handlung geht auf irische Legenden zurück. Ritter Tristan kommt nach Irland auf der Suche nach einer Braut für seinen Verwandten – König Mark. In der Tochter des Königs, Isolde der Goldhaarigen, erkennt er die für Markus bestimmte Braut. Auf dem Schiff trinken Tristan und Isolde versehentlich einen Liebestrank, den Isoldes Mutter für Isolde und ihren Mann zubereitet hat. Zwischen Tristan und Isolde erblüht die Liebe. Getreu seiner Pflicht reist Tristan in die Bretagne und heiratet dort. Am Ende des Romans bittet der tödlich verwundete Held um ein Treffen mit seiner Geliebten, die allein ihn heilen kann. Er wartet auf ein Schiff mit weißem Segel – das Schiff von Iseult. Die eifersüchtige Frau teilt Tristan jedoch mit, dass ein Schiff mit schwarzem Segel unterwegs sei. Tristan liegt im Sterben. Bei ihm angekommen, stirbt Isolde vor Verzweiflung.

Bis zum XIV. Jahrhundert. Im Zusammenhang mit dem Einsetzen der Krise der Ritterideologie verfällt der höfische Roman allmählich, verliert den Bezug zur Realität und wird immer mehr zum Gegenstand von Parodien.

urbane Kultur

Im X-XI Jahrhundert. In Westeuropa beginnen alte Städte zu wachsen und neue entstehen. In Städten wurde eine neue Lebensweise, eine neue Vision der Welt geboren, neuer Typ von Leuten. Mit der Entstehung der Stadt bilden sich neue soziale Schichten der mittelalterlichen Gesellschaft – Bürger, Zunfthandwerker und Kaufleute. Sie schließen sich in Zünften und Werkstätten zusammen, die die Interessen ihrer Mitglieder wahren. Mit der Entstehung von Städten wird das Handwerk selbst komplizierter, es erfordert bereits eine spezielle Ausbildung. In den Städten entstehen neue gesellschaftliche Beziehungen – der Handwerker ist persönlich frei, durch die Werkstatt vor Willkür geschützt. Allmählich gelang es großen Städten in der Regel, die Macht des Herrn zu stürzen, in solchen Städten entstand eine städtische Selbstverwaltung. Städte waren Handelszentren, auch des Außenhandels, was zu einem größeren Bewusstsein der Stadtbewohner beitrug und ihren Horizont erweiterte. Der Bürger, unabhängig von jeder Autorität außer dem Magistrat, sah die Welt anders als der Bauer. Er strebte nach Erfolg und entwickelte sich zu einem neuen Persönlichkeitstyp.

Die Bildung neuer sozialer Schichten der Gesellschaft hatte enorme Auswirkungen auf die Weiterentwicklung der mittelalterlichen Kultur, der Nationen und der Gestaltung des Bildungssystems.

Die freiheitsliebende Ausrichtung der Stadtkultur, ihre Verbindung mit der Volkskunst, spiegelte sich am deutlichsten in der Stadtliteratur wider. Obwohl sich die Nachfrage nach geistlicher Literatur – Heiligenleben, Geschichten über Wunder usw. – in einem frühen Stadium der Entwicklung der städtischen Kultur befand. - war immer noch großartig, diese Werke selbst haben sich verändert: Der Psychologismus hat zugenommen, künstlerische Elemente haben sich intensiviert.

In der städtischen freiheitsliebenden, antikirchlichen Literatur bildet sich eine eigenständige Schicht, die die Hauptpunkte des Kirchenkults und Dogmas parodiert (sowohl im Lateinischen als auch in den Volkssprachen). Zahlreiche parodistische Liturgien (zum Beispiel die Liturgie der Trunkenbolde), Parodien auf Gebete, Psalmen und Kirchenlieder sind erhalten geblieben.

In der parodistischen Literatur in Volkssprachen nehmen weltliche Parodien, die ritterliche Heldentaten lächerlich machen, den Hauptplatz ein (zum Beispiel erscheint Rolands komisches Double). Es entstehen parodistische Ritterromane, parodistische Epen des Mittelalters – tierisch, pikaresk, dumm. Also im 13. Jahrhundert. Zahlreiche Geschichten über Tiere – den schlauen Fuchs Renan, den dummen Wolf Isengrin und den rustikalen Löwen Noble, in dessen Verhalten menschliche Züge leicht zu erraten waren – wurden zusammengeführt und in Verse gebracht. So entstand das umfangreiche Epos „The Romance of the Fox“.

Eines der beliebtesten Genres der französischen mittelalterlichen Stadtliteratur des 12. bis 14. Jahrhunderts. waren Fablio (aus dem Französischen - Fablio - Fabel). Fablios sind kurze lustige Geschichten in Versen, komische Alltagsgeschichten. Die anonymen Autoren dieser Gattung urbaner Literatur waren Städter sowie umherziehende Sänger und Musiker. Der Held dieser Kurzgeschichten war meist ein Bürger. Fablios sind eng mit der Volkskultur verbunden (volkstümliche Redewendungen, eine Fülle folkloristischer Motive, Komik und Handlungsgeschwindigkeit). Fablio unterhielt, lehrte, lobte die Bürger und Bauern und verurteilte die Laster der Reichen und Priester. Oft handelte es sich bei der Handlung des Fablio um Liebesgeschichten. Fablio spiegelte die Vitalität der Stadtbewohner wider, ihren Glauben an den Triumph der Gerechtigkeit.

Thematisch grenzt der Schwank (aus dem Deutschen – ein Witz) an das Fablio – ein Genre der deutschen urbanen Mittelalterliteratur. Schwank ist wie Fablio eine kurze humorvolle Geschichte in Versen, später in Prosa. Der im 13. Jahrhundert entstandene Schwank war nicht nur im Mittelalter, sondern auch in der Renaissance bei deutschen Bürgern sehr beliebt. Folklore diente oft als Grundlage für die Handlung von Shvank und später für die Kurzgeschichte der frühen Renaissance. Schwank hatte einen antiklerikalen Charakter und verspottete die Laster der katholischen Kirche. Die anonymen Autoren von Fablio und Schwank stellten ihre Werke der elitären Ritterliteratur gegenüber. Fröhlichkeit, Unhöflichkeit und satirischer Spott der Ritter waren eine Art Reaktion auf die spirituelle Elite und ihre raffinierte Kultur.

Urbane Literatur des XIV.-XV. Jahrhunderts. spiegelte das Wachstum des sozialen Selbstbewusstseins der Stadtbewohner wider, die zunehmend zum Gegenstand des spirituellen Lebens wurden. In der urbanen Poesie traten deutsche Dichter auf – Sänger aus dem Handwerks- und Werkstattumfeld – Meistersinger (wörtlich: Meistersänger). Sie übernahmen in ihren Gesangsschulen die kanonische Art der Aufführung der Lieder der Minnesänger, die sie ersetzten. Der Poesie der Meistersinger waren religiöse und didaktische Motive nicht völlig fremd, obwohl ihr Werk überwiegend weltlicher Natur war. Die bekanntesten Meistersinger waren G. Sachs, H. Foltz, G. Vogel und andere.

Im gleichen Zeitraum dort neues Genre Urban Literature ist eine prosaische Kurzgeschichte, in der die Stadtbewohner als unabhängige, scharfsinnige Menschen auftreten, die nach Erfolg streben und das Leben lieben.

Stadttheater

Bis zum 13. Jahrhundert. bezieht sich auf die Entstehung des Stadttheaters.

Das mittelalterliche Volkstheater hat seine Wurzeln im liturgischen Drama der katholischen Kirche. Wie bereits erwähnt, begannen sich im Spätmittelalter dort Unterhaltung und Spektakel durchzusetzen, und die Kirche war gezwungen, dramatische Aufführungen auf den Stadtplatz zu verlegen, was das weltliche Element in ihnen weiter stärkte.

Etwa zur gleichen Zeit verbreiteten sich weltliche Farcen – humorvolle Szenen, in denen das Leben der Stadtbewohner realistisch dargestellt wird. Später wurde eine Farce als eigenständige Form einer mittelalterlichen Aufführung bezeichnet – ein satirischer, oft frivoler Inhalt, dessen Charaktere bestimmte soziale Typen repräsentierten. Farce wurde zum wichtigsten Volksgenre des mittelalterlichen Theaters. Zu dieser Zeit erscheinen Volkstheaterstücke und Pastorale, meist von anonymen Autoren.

Aus dem 13. Jahrhundert eine besondere Gattung des Versdramas – die Moral – ist ein allegorisches Stück mit moralisierendem Charakter, das weit verbreitet ist. Die Charaktere des Moralstücks verkörperten christliche Tugenden und Laster. Bis zum 15. Jahrhundert Moralstücke haben große Veränderungen erfahren. Obwohl ihre Handlung weiterhin auf christlichen Themen basierte, wurden sie zu allegorischen Dramen, die von professionellen Schauspielern aufgeführt wurden. Die Geradlinigkeit und Erbaulichkeit der Moral blieb erhalten, aber die Stärkung des komischen Elements, die Einführung in die Darbietung der Musik schufen eine Form des Volksdramas.

XIV-XV Jahrhunderte - die Blütezeit der städtischen Zivilarchitektur. Wohlhabende Bürger bauen groß schöne Häuser. Feudalburgen verwandeln sich nach und nach in Landhäuser und verlieren ihre Funktion als Militärfestungen. Die Produktion von Luxusgütern wächst, die Kleidung adliger Bürger wird reicher und prächtiger. Mit zunehmender Bedeutung des Kapitals beginnen die Klassenunterschiede zwischen Aristokraten und Bürgern allmählich zu verschwinden. Gleichzeitig verändert sich auch die gesellschaftliche Stellung des Dritten Standes. Die mittelalterliche Sozialstruktur der Gesellschaft wird zunehmend zerstört. All dies spiegelt die tiefe Krise des Mittelalters wider. Der Niedergang der mittelalterlichen Kultur schreitet allmählich voran.

Volkskultur des mittelalterlichen Westeuropas

Im gesamten Mittelalter sind in der Volkskultur Überreste des Heidentums und Elemente der Volksreligion erhalten geblieben. Jahrhunderte nach der Annahme des Christentums beteten westeuropäische Bauern weiterhin heimlich und brachten Opfer für die alten heidnischen Schreine. Unter dem Einfluss des Christentums verwandelten sich viele heidnische Gottheiten in böse Dämonen. Bei Missernten, Dürre usw. wurden besondere magische Riten durchgeführt. Der uralte Glaube an Zauberer und Werwölfe hielt sich während des gesamten Mittelalters in der Bauernschaft hartnäckig. Zur Bekämpfung böser Geister wurden häufig verschiedene Amulette verwendet, sowohl verbale (alle Arten von Verschwörungen) als auch thematische (Amulette, Talismane). In fast jedem mittelalterlichen Dorf konnte man eine Zauberin treffen, die nicht nur Schaden anrichten, sondern auch heilen konnte.

Heldenepos

Das kollektive Gedächtnis der Menschen war das Heldenepos, das ihr spirituelles Leben, ihre Ideale und Werte widerspiegelte. Die Ursprünge des westeuropäischen Heldenepos liegen in den Tiefen der Barbarenzeit. Erst im 8. bis 9. Jahrhundert. die ersten Aufnahmen epischer Werke wurden zusammengestellt. Das frühe Stadium der epischen Poesie, verbunden mit der Entstehung der frühen feudalen Militärpoesie – keltisch, angelsächsisch, germanisch, altnordisch – ist uns nur in Fragmenten überliefert.

Das frühe Epos der westeuropäischen Völker entstand aus dem Zusammenspiel eines heroischen Märchenliedes und eines primitiven mythologischen Epos über die ersten Vorfahren – „Kulturhelden“, die als Begründer des Stammes galten.

Das Heldenepos ist in Form von grandiosen Epen, Liedern, in gemischter, poetischer und liedhafter Form und seltener in Prosa überliefert.

Die zum Zeitpunkt ihrer Entstehung älteste isländische Literatur umfasst skaldische Poesie, eddische Lieder und isländische Sagen (Prosaerzählungen). Die ältesten Lieder der Skalden sind nur in Form von Zitaten aus den isländischen Sagen des 13. Jahrhunderts überliefert. Der isländischen Tradition zufolge hatten die Skalden sozialen und religiösen Einfluss, sie waren mutige und starke Menschen. Die Poesie der Skalden ist dem Lob einer Leistung und der dafür erhaltenen Gabe gewidmet. Die Lyrik ist der skaldischen Poesie unbekannt, sie ist Heldenpoesie im wahrsten Sinne des Wortes. Bis heute sind Gedichte von etwa 250 Skalden erhalten. Einer von ihnen – der berühmte Kriegerdichter – Egil Skallagrimson (X. Jahrhundert) wird in der ersten isländischen Sagen erzählt – „Die Saga von Egil“.

Neben der Poesie des Autors über Skalden waren in Island im gleichen Zeitraum auch Lieder über Götter und Helden weithin bekannt, bei denen es sich um Werke einer unpersönlichen Tradition handelte. Ihr Hauptinhalt sind die wichtigsten mythologischen Handlungsstränge – die Heldentaten von Göttern und Helden, Legenden über den Ursprung der Welt, ihr Ende und ihre Wiedergeburt usw. Diese Lieder wurden etwa in der Mitte des 13. Jahrhunderts aufgenommen. und bedingt vereint unter dem Namen „Elder Edda“. Das Entstehungsdatum des einen oder anderen eddischen Liedes ist nicht bekannt, einige von ihnen stammen aus der Wikingerzeit (IX.-XI. Jahrhundert).

Die isländischen Sagen sind Ereignissen gewidmet, die ein Jahrhundert nach der Besiedlung Islands durch die Norweger stattfanden („Zeitalter der Sagen“ – 930–1030). In prosaischer Form zusammengestellt, erzählen sie von den berühmtesten Vertretern einzelner Clans, von Familienfehden, Feldzügen, Kämpfen usw. Die Anzahl der Helden der Sagen ist sehr bedeutend, ebenso wie ihr Umfang. Die riesige Sammlung von Sagen ist sozusagen das umfangreichste Epos, dessen Helden Tausende von Isländern sind, die ungefähr gleichzeitig agieren. Die anonymen Autoren der isländischen Sagen beschreiben nicht nur die Ereignisse, sondern auch die Moral, Psychologie und den Glauben ihrer Zeit und bringen die kollektive Meinung des Volkes zum Ausdruck.

Das keltische Epos ist die älteste europäische Literatur. Die irischen Sagen entstanden im 1. Jahrhundert. ANZEIGE und entwickelte sich über mehrere Jahrhunderte. In schriftlicher Form existieren sie seit dem 7. Jahrhundert. - (kam uns in den Aufzeichnungen des 12. Jahrhunderts überliefert). Die frühen irischen Sagen sind mythologisch und heroisch. Ihr Inhalt ist der heidnische Glaube der alten Kelten, die mythische Geschichte der Besiedlung Irlands. In den Heldensagen spiegelte die Hauptfigur Cuchulain das nationale Ideal des Volkes wider – ein furchtloser Krieger, ehrlich, stark, großzügig. In den Heldensagas wird der Beschreibung von Cuchulains Kämpfen viel Raum gewidmet.

Der Fenian-Zyklus stammt aus dem 12. Jahrhundert. Sein Held ist Finn McCool, sein Sohn ist der Sänger Oisin und ihre Armee. Dieser Zyklus existierte in vielen Ausgaben, in einigen von ihnen wird von den Wanderungen von Oisin in wunderbare Länder und von seiner Rückkehr nach Irland nach seiner Christianisierung erzählt. In den Dialogen von Oisin und St. Patrick vergleicht das Leben der Menschen vor und nach der Christianisierung.

Obwohl die alten irischen Sagen bereits im 12. Jahrhundert niedergeschrieben wurden, reichte es bis ins 17. Jahrhundert. Sie existierten weiterhin in Form einer mündlichen Überlieferung und nahmen schließlich die Form eines irischen Volksmärchens und einer irischen Ballade an.

Das angelsächsische Epos „Beowulf“, das sich auf das Ende des 7. – Anfang des 8. Jahrhunderts bezieht, entstand auf der Grundlage früherer mündlicher Heldenlieder. Der Held des Epos ist ein tapferer Ritter aus dem südskandinavischen Gaut-Stamm, der den in Schwierigkeiten geratenen König der Dänen, Hrothgar, rettet. Der Held vollbringt drei Wundertaten. Er besiegt das Monster Grendal, das die Krieger des Königs ausgerottet hat. Beowulf verwundet Grendal tödlich und besiegt seine Mutter, die ihren Sohn rächte. Er wird zum König der Gauts. Da er bereits alt ist, vollbringt er seine letzte Leistung – er zerstört den schrecklichen Drachen, der sich an den Gauts rächt, weil sie ihm einen goldenen Kelch gestohlen haben. Bei einem Duell mit einem Drachen stirbt der Held.

„Beowulf“ ist eine bizarre Verflechtung von Mythologie, Folklore und historischen Ereignissen. Schlangenkämpfe, drei wunderbare Kämpfe sind Elemente eines Volksmärchens. Gleichzeitig sind der Held selbst, der für die Interessen seines Stammes kämpft, sein tragischer Tod charakteristische Merkmale des Heldenepos, das seinem Wesen nach historisch ist (einige im Epos beschriebene Namen und Ereignisse finden sich in der Geschichte der alten Germanen ). Da die Entstehung des Epos auf das Ende des 7. – Anfang des 8. Jahrhunderts zurückgeht, d.h. Mehr als ein Jahrhundert nach der Annahme des Christentums durch die Angelsachsen finden sich auch in Beowulf christliche Elemente.

Im 12. Jahrhundert. in Adaptionen erscheinen die ersten schriftlichen Denkmäler des mittelalterlichen Heldenepos. Da sie autoritär sind, basieren sie auf dem volkstümlichen Heldenepos. Die Bilder des mittelalterlichen Epos ähneln in vielerlei Hinsicht den Bildern des Traditionellen epische Helden– das sind furchtlose Krieger, die ihr Land tapfer verteidigen, mutig und ihrer Pflicht treu.

Das heroische mittelalterliche Epos spiegelt in idealisierter Form die Volksnormen heroischen Verhaltens wider, es spiegelt in synthetisierter Form die Vorstellungen des Volkes über die königliche Macht, die Truppe, über die Helden wider, es ist vom Geist des nationalen Patriotismus durchdrungen.

Da das mittelalterliche Heldenepos in Bearbeitungen in der Zeit der bereits ausreichend entwickelten Kultur seiner Zeit entstand, sind darin zugleich Spuren des Einflusses ritterlicher und religiöser Vorstellungen der Entstehungszeit zu erkennen. Die Helden des mittelalterlichen Epos sind treue Verteidiger des christlichen Glaubens (Sid, Roland), Vasallen, die ihren Herren ergeben sind.

In der mittelalterlichen Literatur entstanden drei umfangreiche epische Zyklen – über Alexander den Großen, über König Artus und über Karl den Großen. Die letzten beiden waren die beliebtesten. Alexander der Große lebte in vorchristlicher Zeit.

Im Zentrum des karolingischen Epos steht der Krieg in Spanien. Im Gegensatz zu König Artus ist der Held des karolingischen Epos eine echte historische Person – Karl der Große. Im Zentrum des Epos über den spanischen Krieg steht die Verherrlichung der Leistung des Neffen Karls des Großen Roland, die als Grundlage für eines der frühen Denkmäler des mittelalterlichen Heldenepos diente – das französische Rolandslied. Das Gedicht wurde in der Zeit der Kreuzzüge verfasst. (In der Mitte des 11. Jahrhunderts war es weithin bekannt – es wurde in den Truppen Wilhelms des Eroberers vor der Schlacht von Hastings im Jahr 1066 gesungen.) Das früheste Manuskript stammt aus dem 12. Jahrhundert. Die historische Grundlage des „Liedes“ ist der Feldzug Karls des Großen nach Spanien im Jahr 778 mit dem Ziel, den Mauren das Christentum aufzuzwingen. (Die Volkslegende verband die Ereignisse von 778 mit dem Kampf der Franken gegen die Invasion Europas durch die Araber.) Der Versuch Karls des Großen war jedoch erfolglos – die Mauren vernichteten die sich zurückziehenden Franken in der Ronceval-Schlucht. Dieses Ereignis wurde zur Handlung des Heldenliedes, später wurde es literarisch verarbeitet und bildete die Grundlage des „Liedes von Roland“ (obwohl das Gedicht auf historischen Ereignissen und Persönlichkeiten basiert, enthält es viel Fiktion). Der Protagonist des „Liedes“ ist eine historische Person, er wird in der Chronik Karls des Großen als edler Feudalherr erwähnt.

Der Held des Gedichts, Roland, der Neffe Karls des Großen, rät dem König, seinen Stiefvater Ganelon zu Verhandlungen mit dem sarazenischen König Marsilius zu schicken. Dieser verrät jedoch die Franken, indem er eine geheime Vereinbarung mit Marsilius trifft. Um sich an seinem Stiefsohn für eine riskante Mission zu rächen, rät Ganelon Charles, die Ronceval-Schlucht zu verlassen und dort nur Rolands Krieger zurückzulassen. Die Mauren zerstören die Abteilung des Helden, Roland selbst stirbt als Letzter und erinnert sich an seine gefallenen Soldaten. Ganelon, der den Helden verraten hat, wird zu einem schändlichen Tod verurteilt.

Das spanische Epos „Das Lied meiner Seite“ wurde in der Zeit der „Reconquista“ (12. Jahrhundert) komponiert, der Zeit des Kampfes der Spanier um die Rückgabe der von den Mauren besetzten Gebiete. Der Prototyp des Helden des Gedichts war eine historische Person – Rodrigo Diaz de Vivar (die Mauren nannten ihn „Sid“, also Meister).

Das „Lied“ erzählt, wie Sid, vertrieben von König Alfons von Kastilien, einen tapferen Kampf gegen die Mauren führt. Als Belohnung für Siege heiratet Alphonse die Töchter von Cid mit edlen Infanten aus Carrion. Der zweite Teil des „Liedes“ erzählt von der Täuschung von Sids Schwiegersöhnen und seiner Rache für die entweihte Ehre seiner Töchter.

Das Fehlen von Fiktion, die realistische Übertragung des Lebens und der Bräuche der damaligen Spanier, die Sprache des „Liedes“, die der Volkssprache nahesteht, machen „Das Lied meines Sid“ zum realistischsten Epos der mittelalterlichen Literatur .

Ein herausragendes Denkmal des deutschen Epos – „Das Nibelungenlied“ – wurde um 1225 aufgezeichnet. Die Handlung des „Liedes“ basiert auf alten deutschen Legenden aus der Zeit der großen Völkerwanderung – dem Tod eines von ihnen Deutsche Königreiche – das Burgundische – infolge des Hunneneinfalls (437). Es ist jedoch äußerst schwierig, diese historische Episode der Ära der Nomadeninvasionen im Lied wiederzuerkennen. Nur ein entferntes Echo dieser fernen Ereignisse ist zu hören.

Der niederländische Prinz Siegfried macht der burgundischen Königin Krimgilda einen Heiratsantrag und hilft ihrem Bruder Günther, Brunhilde zu seiner Frau zu überreden. Jahre später entdeckt Brünnhilde die Täuschung und befiehlt die Tötung Siegfrieds (der Bruder seiner Frau Krimgilda ist an der Verschwörung gegen Siegfried beteiligt). Aus Krimgilda locken die Könige den Goldschatz des sagenumwobenen Nibelungen, und der Mörder Siegfrieds versteckt ihn im Rhein. Krimgilda schwört, den heimtückischen Tod ihres Mannes (der in den Rücken erstochen wurde) zu rächen. Sie heiratet den Hunnenkönig Attila und lädt nach einiger Zeit alle ihre Verwandten mit ihren Kriegern in das Hunnenland ein (im „Lied“ treten die Burgunder unter dem Namen der Nibelungen auf). Während des Festes arrangiert Krimgilda absichtlich einen Streit, bei dem die gesamte burgundische Familie stirbt. Krimgilda selbst kommt durch die Hand der einzigen überlebenden Kämpferin ums Leben ...

Folklore westeuropäischer Völker

Der Träger der Folkloretraditionen war die Bauernschaft. Folkloretradition, rituellen Ursprungs, hatte einen großen Einfluss auf die Entstehung der mittelalterlichen Literatur, inkl. Geistlicher. Obwohl Volkslieder im Mittelalter nicht niedergeschrieben wurden, hatten ihre Themen, Bilder und Rhythmen einen großen Einfluss auf spätere Genres der mittelalterlichen Poesie (ritterliche und urbane Lyrik).

In der Folklore lassen sich Spuren des heidnischen Glaubens der Bauern finden, insbesondere in Märchen und Sprüchen. In der bäuerlichen Folklore kommt eine negative Haltung gegenüber den Reichen zum Ausdruck. Der Lieblingsheld westeuropäischer Märchen ist ein armer Mann. Die Helden der Volksmärchen waren oft Jean der Narr in Frankreich, der dumme Hans – in Deutschland, der große Narr – in England.

Der Märchenstoff des Mittelalters fand in der weltlichen und kirchlichen Literatur breite Verwendung. Um 1100 stellte der Spanier Petrus Alfonsky eine ganze Sammlung zusammen, die 34 Geschichten umfasste, darunter eine Reihe von Märchen über Tiere – „Volksgeschichten“. Die Verfasser der Kirche gaben diesen Geschichten eine moralistische Interpretation.

Märchen- und Erzählstoffe wurden häufig in Ritterromanen, in den Kurzgeschichten der Maria von Frankreich (12. Jahrhundert), in städtischen Kurzgeschichten des 14.-15. Jahrhunderts und in einzelnen Werken von Meistersängern verwendet.

Dabei handelt es sich jedoch in allen Fällen nur um Material, oft werden nur einzelne Episoden, Motive und Details verwendet. Erst ab der Mitte des 16. Jahrhunderts. Wir können über die Einführung der eigentlichen Märchen in die Literatur sprechen.

Verschiedene Arten böser Geister sind ein häufiger Held westeuropäischer Volksmärchen. In vielen Geschichten sind die Charaktere Tiere mit menschlichen Fähigkeiten. Im 13. Jahrhundert. Diese zahlreichen Geschichten wurden zusammengefasst und in Verse gebracht – so entstand das bereits erwähnte berühmte mittelalterliche Volksgedicht „Die Romanze des Fuchses“.

Bäuerliche Vorstellungen von einem gerechten Leben, von Adel und Ehre sind in den Geschichten von edlen Räubern zu hören, die Waisen und Bedürftige beschützen.

Anglo-schottische Balladen wurden zu diesem Thema zu einem Genre der mittelalterlichen Volkskunst. Ihre anonymen Autoren waren Bauern, Handwerker, manchmal wurden Balladen von professionellen Minnesängern komponiert. Diese Werke existierten unter den Menschen. Der Zeitpunkt der Geburt der Ballade als Genre der Volkskunst ist unbekannt. Die früheste Ballade stammt aus dem 13. Jahrhundert.

Englische und schottische Balladen werden in mehrere Gruppen eingeteilt: Balladen epischen Inhalts, die auf realen historischen Ereignissen basieren, die sogenannten Räuberballaden, lyrisch-dramatische Liebesballaden, fantastische und alltägliche.

Der Held der Räuberballaden ist der edle Robin Hood, der Volksheld Englands, und seine Armee. Die ersten Balladen über Robin Hood wurden im 15. Jahrhundert aufgezeichnet. In der Ballade ist die Sympathie der Menschen für die Waldschützen, die aufgrund von Belästigungen in den Wald gingen, leicht zu erkennen. Zum ersten Mal in der europäischen Poesie wurde eine Person unwürdiger Herkunft zum Ideal. Im Gegensatz zu den Rittern führt Robin Hood Krieg gegen die Unterdrücker des Volkes. Alle guten Gefühle und Taten eines tapferen Bogenschützen gelten nur den Menschen.

Die Hauptsache in der Handlung von Liebesballaden ist nicht das Singen einer Heldentat im Namen einer schönen Dame (wie in der ritterlichen Poesie), sondern ein echtes Gefühl, emotionale Erlebnisse Liebhaber.

Fantastische Balladen spiegelten den Glauben der Menschen wider. Die übernatürliche Welt mit ihren Feen, Elfen und anderen fantastischen Charakteren erscheint in diesen Balladen als eine reale, reale Welt.

In einer späteren Zeit erscheinen Alltagsballaden, die eher prosaisch sind und bei denen das komische Element vorherrscht.

Die Ballade bedient sich häufig künstlerischer Techniken der Volkskunst. Die Sprache der Balladen ist eigenartig – konkrete Worte, ohne prachtvolle Metaphern und rhetorische Figuren. Ein Merkmal von Balladen ist auch ihr klarer Rhythmus.

Bauernarbeit und Ruhe waren mit Liedern verbunden – Ritual, Arbeit, Fest, Volkstänze.

In den Ländern der französischen und deutschen Kultur traten oft Jogger (Joker) und Spielmans (wörtlich: ein Spieler) auf Jahrmärkten und in Dörfern auf – umherziehende Dichter, Sänger, Träger der Volkskultur. Unter musikalischer Begleitung trugen sie geistliche Verse, Volkslieder, Heldengedichte usw. vor. Der Gesang wurde von Tanz, Puppentheater und verschiedenen Tricks begleitet. Volkssänger traten oft in den Burgen der Feudalherren und in Klöstern auf und machten die Volkskultur zum Eigentum aller Schichten der mittelalterlichen Gesellschaft. Später, ab dem 12. Jahrhundert, begannen sie, verschiedene Genres der Ritter- und Stadtliteratur aufzuführen. Die Volkskunst der Jongleure und Shpilmans wurde zur Grundlage der weltlichen ritterlichen und städtischen Musik- und Poesiekultur.

Im frühen Mittelalter entwickelte sich die mündliche Poesie, insbesondere das Heldenepos, basierend auf realen Ereignissen, Feldzügen und großen Helden, die den Menschen im Gedächtnis blieben. Epos,Chansondegeste (wörtlich „Lied der Taten“) – ein Genre der französischen mittelalterlichen Literatur, ein Lied über die Taten von Helden und Königen der Vergangenheit („Das Lied von Roland“, ein Zyklus über König Artus und die Ritter der Runde Tisch). Sein Zweck besteht darin, die moralischen Werte des Rittertums zu besingen: Pflicht gegenüber dem Oberherrn, Dienst an der Kirche und der schönen Dame, Loyalität, Ehre, Mut.

Alle Werke des mittelalterlichen Heldenepos gehören zum frühen (angelsächsischen Beowulf) und klassischen Mittelalter (die isländischen Lieder der Älteren Edda und das deutsche Nibelungenlied). Im Epos koexistieren Beschreibungen historischer Ereignisse mit Mythos und Märchen, Historisches und Phantastisches werden gleichermaßen als Wahrheit akzeptiert. Epische Gedichte haben keinen Autor: Die Menschen, die das poetische Material überarbeiteten und ergänzten, erkannten sich nicht als Autoren der von ihnen verfassten Werke.

„Beowulf“ Das älteste angelsächsische Epos spielt in Skandinavien. Der Text wurde zu Beginn des 8. Jahrhunderts verfasst. Die Handlung des Gedichts beginnt in Dänemark, wo König Hrothgar regiert. Unruhe drohte über seinem Land: Jede Nacht verschlang das Monster Grendel Krieger. Aus dem Land der Gauten (in Südschweden), wo der tapfere König Hygelak herrscht, eilt der Held Beowulf Dänemark in vierzehn Kriegen zu Hilfe. Er tötet Grendel:

Der Feind näherte sich;

Übermäßiges Liegen

Er streckte seine Hand aus

Zerreißen Sie die Absicht

Krallenpfote

Truhe der Mutigen

Aber der eine flinke

Sitze auf meinem Ellbogen,

Die Bürste drückte ihn

Und ich habe das Schreckliche verstanden

Hirte der Widrigkeiten

Was in aller Welt

Unter dem Himmelsgewölbe

Er hat sich noch nicht getroffen

menschliche Hand

Stärker und härter;

Die Seele zitterte

Und mein Herz sank

Aber es war zu spät

Lauf zum Versteck

Zur Höhle des Teufels;

Niemals in meinem Leben

Ist ihm nicht passiert

Von dem, was passiert ist

In dieser Halle.

Doch erneut kam es in Dänemark zu Unruhen: Grendels Mutter kam, um den Tod ihres Sohnes zu rächen. Mit einem uralten Schwert und einer undurchdringlichen Rüstung taucht Beowulf in einen toten Sumpf und versetzt dem Monster ganz unten einen vernichtenden Schlag. Am Ende des Gedichts besetzt Beowulf nach dem Tod von Hygelak den Thron der Gauts. Er muss sein Volk vor einer geflügelten Schlange retten, die wütend ist, weil sie Schätze stiehlt. Nachdem er die Schlange besiegt hat, stirbt Beowulf an einer tödlichen Wunde, nachdem er seine Rüstung Wiglaf vermacht hat, dem einzigen Krieger, der ihn nicht in Schwierigkeiten gebracht hat. Am Ende des Gedichts wird der ewige Ruhm Beowulfs verkündet.

„Ältere Edda“ ist eine Sammlung altnordischer Lieder, Lieder über die Götter – über Hymir, über Thrym, über Alvis und die Helden der skandinavischen Mythologie und Geschichte, die in Manuskripten aus der zweiten Hälfte überliefert sind. 13. Jahrhundert Der Hintergrund des Manuskripts ist ebenso unbekannt wie der Hintergrund des Beowulf-Manuskripts. Die Aufmerksamkeit wird auf die Vielfalt der Lieder gelenkt, tragisch und komisch, elegische Monologe und dramatisierte Dialoge, Lehren werden durch Rätsel, Wahrsagerei – Geschichten über den Anfang der Welt – ersetzt. Lieder über die Götter enthalten das reichhaltigste mythologische Material, und Lieder über Helden erzählen vom guten Namen und dem posthumen Ruhm der Helden:

Herden sterben

Familie liegt im Sterben

und du selbst bist sterblich;

aber eines weiß ich

das ist ewig unsterblich:

der Ruhm des Verstorbenen.

(aus „Speech of the High“).

„Nibelungenlied“– ein mittelalterliches Epos, verwandt mit dem germanischen Epos, mit 39 Liedern („Abenteuer“). Es enthält Legenden aus der Zeit der großen Völkerwanderung und der Gründung der germanischen Königreiche auf dem Gebiet des Weströmischen Reiches. Es wurde Ende des 12. und Anfang des 13. Jahrhunderts von einem unbekannten Autor niedergeschrieben. Im Land der Burgunder lebt ein Mädchen von außergewöhnlicher Schönheit namens Kriemhilda. Ihre drei Brüder sind berühmt für ihre Tapferkeit: Gunther, Gernot und Giselher, sowie ihr Vasall Hagen. Siegfried, der Sohn des niederländischen Königs Sigmund, der Eroberer des riesigen Schatzes der Nibelungen (seitdem werden Siegfried selbst und seine Truppe Nibelungen genannt) – das Schwert von Balmung und den Unsichtbarkeitsumhang – kam in Burgund an, um um die Hand zu kämpfen von Kriemhild. Erst nach vielen Prüfungen (Sieg über die Sachsen und Dänen, Sieg über die Kriegerin Brynhild, in die Gunther verliebt ist), darf Siegfried seine Geliebte heiraten. Doch das Glück der Jugend währt nicht lange. Der Streit der Königinnen, Hagen erfährt von Kriemhild Siegfrieds Schwachstelle (seine „Herkulesferse“ entpuppte sich als Mal auf seinem Rücken, beim Waschen im Drachenblut fiel ihm ein Lindenblatt auf den Rücken):

Mein Ehemann,–Sie hat gesagt,–und mutig und voller Kraft.

Einmal unter einem Berg tötete er einen Drachen,

In seinem Blut gewaschen und unverwundbar geworden ...

Als er begann, im Blut des Drachen zu baden,

Ein Blatt einer benachbarten Linde fiel auf den Ritter

Und er bedeckte seinen Rücken zwischen den Schulterblättern um eine Spanne.

Hier ist leider auch mein mächtiger Ehemann verwundbar.

Nach diesem Geständnis tötet Hagen Siegfried auf der Jagd. Seitdem werden die Burgunder Nibelungen genannt, da die Schätze Siegfrieds in ihre Hände übergehen. Nachdem sie 13 Jahre lang getrauert und den Herrscher der Hunnen, Etzel, geheiratet hat, lockt Kriemhilda die Brüder und Hagen zu einem Besuch und tötet alle. Deshalb rächt sie den Tod ihres geliebten Mannes und tötet alle Nibelungen.

Französisches Heldenepos. Ein wunderbares Beispiel eines mittelalterlichen Volksheldenepos - „Das Lied von Roland“. In Frankreich verbreiteten sich „Lieder über Taten“, die es unter den Rittern gab. Insgesamt gibt es etwa hundert von ihnen, die in Bezug auf Handlung und Thema drei Gruppen bilden: Im Zentrum der ersten steht der König von Frankreich, ein weiser Monarch; in der Mitte des zweiten steht sein treuer Vasall; in der Mitte des dritten - im Gegenteil ein rebellischer Feudalherr, der dem König nicht unterworfen ist. Das Rolandslied, das berühmteste unter den Heldenliedern, basiert auf einem realen historischen Ereignis, einem kurzen Feldzug Karls des Großen gegen die Basken im Jahr 778. Nach einem erfolgreichen siebenjährigen Feldzug im mauretanischen Spanien erobert der fränkische Kaiser Karl der Große alle Städte der Sarazenen (Araber), mit Ausnahme von Saragossa, wo König Marsilius herrscht. Die Gesandten von Marsilius bieten den Franzosen Reichtümer an und sagen, dass Marsilius bereit sei, ein Vasall von Karl zu werden. Der bretonische Graf Roland glaubt den Sarazenen nicht, aber sein Feind Graf Gwenelon besteht auf einer anderen Entscheidung und reist als Botschafter nach Marsilius. Er plant, Roland zu vernichten, und rät Marsilius, die Nachhut der Armee Karls des Großen anzugreifen. Als er ins Lager zurückkehrt, sagt der Verräter, dass Marsilius sich bereit erklärt, Christ und Vasall Karls zu werden. Roland wird zum Chef der Nachhut ernannt und nimmt nur 20.000 Menschen mit. Sie geraten in der Schlucht von Ronceval in einen Hinterhalt und liefern sich einen Kampf mit den überlegenen Streitkräften der Sarazenen. Am Ende sterben sie, Carl bemerkt zu spät, dass etwas nicht stimmt und kehrt zurück nach Ronceval, um den heimtückischen Feind zu besiegen und Gwenelon des Verrats zu bezichtigen.

Spanisches Heldenepos. Das spanische Epos steht dem französischen in vielerlei Hinsicht nahe, und die Kunst der spanischen Epos Houglars hat viel mit der Kunst der französischen Jongleure gemeinsam. Auch das spanische Epos basiert hauptsächlich auf historischer Überlieferung; Mehr noch als das Französische dreht es sich um das Thema der Reconquista, den Krieg mit den Mauren. Das beste und zugleich vollständigste Denkmal der spanischen epischen Poesie ist „Lied von meinem Sid“. Das Gedicht des Heldenepos, das uns in einer einzigen Abschrift überliefert ist, die 1307 von einem gewissen Pedro Abt zusammengestellt wurde, scheint um 1140 entstanden zu sein, weniger als ein halbes Jahrhundert nach dem Tod von Cid selbst. Sid ist der berühmte Anführer der Reconquista Rodrigo (Ruy) Diaz de Bivar (1040 – 1099). Die Araber nannten ihn Sid (von arabisch seid – „Meister“). Das Hauptziel seines Lebens ist die Befreiung Heimatland von der arabischen Herrschaft. Entgegen der historischen Wahrheit wird Cid als Ritter dargestellt, der Vasallen hat und nicht dem höchsten Adel angehört. Er wird zu einem echten Volkshelden, der von einem ungerechten König beleidigt wird und mit dem Stammesadel in Konflikt gerät. Aufgrund einer falschen Anschuldigung wurde Cid von König Alfons VI. aus Kastilien vertrieben. Doch am Ende des Gedichts verteidigt Sid nicht nur seine Ehre, sondern wird auch mit den spanischen Königen in Verbindung gebracht. Das Lied meiner Seite vermittelt ein wahres Bild Spaniens sowohl in Friedens- als auch in Kriegstagen. Im XIV. Jahrhundert. Das spanische Heldenepos befindet sich im Niedergang, aber seine Handlungen werden weiterhin in Romanzen weiterentwickelt – kurzen lyrisch-epischen Gedichten, die in vielerlei Hinsicht nordeuropäischen Balladen ähneln.

Im Spätstadium des primitiven Stammessystems beginnt das westeuropäische Epos Gestalt anzunehmen. Es stützt sich auf das künstlerische Arsenal von Mythos und Märchen. Das Epos spiegelt das Wachstum des Geschichtsbewusstseins des mittelalterlichen Menschen wider und entwickelt sich ständig weiter. Im 7.-8. Jahrhundert, als die Konturen der feudalen Staatlichkeit festgelegt werden, erlebt es sozusagen eine Wiedergeburt. Dies gibt Anlass, von zwei Phasen des Epos zu sprechen: archaisch (vorstaatlich) und heroisch (staatlich).

Alte isländische epische Lieder sollten als das älteste Beispiel der epischen Kreativität der Völker Westeuropas angesehen werden. Diese von den Skandinaviern in der Zeit vor der Alphabetisierung geschaffenen Lieder wurden während ihrer Entwicklung im späten 9. und frühen 10. Jahrhundert nach Island gebracht. Im 13. Jahrhundert, während der Blütezeit des Schreibens in Island, wurde eine handschriftliche Sammlung auf Pergament mit 29 epischen Liedern zusammengestellt. Die Sammlung blieb lange Zeit unbekannt und wurde erst im 17. Jahrhundert entdeckt. und wurde die Ältere Edda genannt. Zu diesem Zeitpunkt war das Wort „Edda“ ( genauer Wert was unklar bleibt) wurde dem Buch des isländischen Gelehrten Snorri Sturluson (XIII. Jahrhundert) zugeordnet, das viele altnordische Legenden nacherzählte und die Grundlagen der Poetik der Sänger-Geschichtenerzähler „- Skalden“ darlegte. Die Lieder der Manuskriptsammlung wurden als anerkannt früher und ursprünglicher als Snorris Buch, das daher als „Jüngere Edda“ bekannt wurde.

Die Lieder der Älteren Edda werden üblicherweise in Lieder über Götter und Lieder über Helden unterteilt. Sowohl in diesen als auch in anderen Liedern der „Edda“ sind die Maßstäbe kosmisch und es gibt fast keine spezifischen historischen, geografischen oder zeitlichen Realitäten. Die Welt ist in drei Sphären unterteilt: die Oberwelt der Götter, die Unterwelt der Monster, die Mittelwelt der Menschen. Die Götter sind anthropomorph: Sie sehen aus wie Menschen, sie und ihre Verbündeten im Kampf gegen die dunklen Mächte des Bösen. Das Konzept des Lebens ist tragisch: Sowohl Götter als auch Helden sind sterblich. Aber die bevorstehenden Probleme und Katastrophen berauben die Helden nicht ihrer Stärke, stürzen sie nicht in Verzweiflung und Apathie. Der Mensch geht heldenhaft seinem Schicksal entgegen; ein guter Name, posthumer Ruhm – sein größtes Kapital.

Unter den mythologischen Liedern der „Elder Edda“ ist eines der bedeutendsten „Wahrsagerei der Völva“ eine Art Einführung in das mythologische System der alten Skandinavier. Das Lied ist als Monolog angelegt: Die Zauberin und Wahrsagerin Völva erzählt dem höchsten Gott Odin von den vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Schicksalen der Welt.

Einst – so heißt es im Lied – gab es keinen Sand, kein Meer, kein Firmament, keine Erde, kein Gras wuchs, sondern nur der Riese Ymir lebte, aus dessen Körper die Welt erschaffen wurde. Odin und seine Brüder schufen Midgard – den mittleren Raum – den Lebensraum des Menschen. Die ersten Menschen – Ask und Embla – in Form von Baumprototypen aus Esche und Weide wurden von den Göttern am Meeresufer gefunden und gaben ihnen Atem, Geist, Wärme und bemalten ihre Gesichter mit Rouge. Und es war einmal ein „goldenes Zeitalter“. Und dann kamen die schrecklichen Zeiten. Der Krieg der Götter brachte Ärger mit sich: Asse und Adern. Und dann folgt die Geschichte, wie die Götter ihre Eide brachen, wie der helle Gott Baldr, der geliebte Sohn Odins, und ein weiterer Sohn Odins, Vali, „seine Hände nicht wuschen, sich nicht die Haare kratzten“, bis er starb schlug den Mörder seines Bruders.

Das tragische Schicksal der Welt wird in der Geschichte von der Geburt des Riesenwolfs Fenrir noch deutlicher offenbart. Die Götter werden mit ihm nicht fertig werden und Fenrir selbst wird beauftragt, die Sonne zu verschlingen. Unterdessen stürzt die Welt der Menschen in den Abgrund blutiger Grausamkeit. Ein völliger moralischer Verfall: Brüder werden mit Brüdern kämpfen, Verwandte mit Verwandten, ein Mensch wird keinen Menschen verschonen. Und dort wird die Sonne verblassen und die Erde wird sich im Meer verstecken. So zeichnet der Wahrsager das universelle Bild vom Untergang der Welt.

Aber das Finale des Liedes soll den Glauben wecken, dass das „goldene Zeitalter“ zurückkehren wird: Der Prophet sieht eine leuchtende, wundervolle Kammer, in der treue Truppen leben werden, die zum ewigen Glück bestimmt sind.

Die Heldenlieder der Edda sind inhaltlich konkreter. Sie erzählen von den tragischen Schicksalen von Menschen, die fest mit den Nöten und Nöten ihrer Gemeinschaft verbunden sind. Normalerweise ist dies eine Geschichte über Beziehungen zwischen Stämmen, über Schlachten und Streit, über Rächer und Rächer. Jedes einzelne Lied erzählt nur von einem bestimmten Abschnitt im Leben des Helden; Was vorher geschah und was danach folgte, kann man meist aus anderen Liedern erfahren. Es kommt auch vor, dass das gleiche Ereignis in den Liedern unterschiedlich interpretiert wird. Darüber hinaus werden im Lied viele Namen genannt, die nur aus anderen Legenden zu erfahren sind. Auf jeden Fall sichtbar: Epische Lieder drängen sich in einem Zyklus auf; Der anschließende Zyklisierungsprozess wird eine natürliche Etappe auf dem Weg zur Entstehung eines umfangreichen epischen Gedichts sein.

In den eddischen Liedern gibt es viele Gesichter über Helden, deren Schicksal in einer Reihe von Liedern erzählt wird. Dies sind Atli, Sigurd, Brynhild, Gudrun. Die tragischen Schicksale und schrecklichen Taten jedes dieser Helden sind erstaunlich. Aber die Lieder geben den Helden keine moralischen Einschätzungen. Es ist unmöglich, mit den üblichen Maßstäben auf diese Menschen zuzugehen. Alles, was damit zusammenhängt, ist unerhört und daher nach damaligen Vorstellungen heroisch. Also schlägt Sigurd den monströsen Drachen und nimmt seinen Schatz in Besitz. Doch dem Helden selbst wird von den Brüdern seiner Frau Gudrun ein schrecklicher Tod beschert. „Sigurd wurde im dichten Wald in zwei Teile zerteilt“, und einer anderen Version zufolge wurde er in seinem eigenen Bett getötet. Die Ermordung von Sigurd wurde von Brynhild angestrebt: Mit ihr war er durch einen Treueeid verbunden, den er später brach. Als Brunhild vom Tod Sigurds erfuhr, „lachte sie nur herzlich“ – schließlich wurde sie gerächt! Aber sie konnte den Tod ihrer Geliebten nicht ertragen. „Nach Brynhilds Tod wurden zwei Feuer entzündet, eines für Sigurd, und dieses Feuer brannte zuerst, und Brynhild wurde auf einem anderen Feuer verbrannt“ („Brynhilds Reise nach Hel“). Gudrun Atlis zweiter Ehemann tötet ihre Brüder auf heimtückische Weise: Hegni „wurde mit einem scharfen Messer das Herz aus der Brust gerissen“, Gunnar wurde in eine Schlangenhöhle geworfen. Und dann rächt sich Gudrun an ihrem Mann mit einer schrecklichen Rache: Sie tötet ihre Söhne und verwöhnt ihren Vater Atli mit dem Fleisch der Kinder. Sie mischt Blut mit Bier und serviert ein schreckliches Getränk in Schalen aus Jungenschädeln. Dann tötet er Atli und steckt seine Behausung in Brand.

Die Heldenlieder der „Elder Edda“ sind majestätisch episch, kommen aber nicht ohne lyrische Noten aus. Und ihr Hauptmotiv ist eine ergreifende Elegie, die aus Trauer und Schmerz entsteht.

Die reichste epische Literatur wurde von den Kelten geschaffen. In der Antike ließen sich diese Stämme in den weiten Gebieten Europas nieder. Während des Aufstiegs des Römischen Reiches wurden die Kelten teilweise romanisiert und die Denkmäler ihres dichterischen Schaffens gingen unwiederbringlich verloren. So geschah es beispielsweise nach der Eroberung Galliens durch die Römer im 1. Jahrhundert v. Chr. Chr e. Mit der Kultur der Kelten, die sich auf den britischen Inseln niederließen, ging es wohler. Im frühen Mittelalter wurde Irland zum Hauptzentrum ihrer Kultur. Bezeichnend ist die Christianisierung Irlands im 5. Jahrhundert. änderte nichts an der Haltung gegenüber den poetischen Denkmälern des Heidentums, sondern trug im Gegenteil sogar zu deren Erhaltung bei. Zusammen mit dem Christentum kam das Schreiben nach Irland, und in den Klöstern, die hier in kurzer Zeit in großer Zahl auftauchten, gab es Werkstätten zum Kopieren von Büchern – Skriptorien. Damit wurde eine bereits in Kontinentaleuropa bestehende Tradition fortgeführt: Ein Mönch sollte nicht nur beten, sondern auch körperliche und geistige Arbeit verrichten, Bücher lesen und kopieren. Es sei darauf hingewiesen, dass die irischen Mönche der Kultur der Antike erstaunliche Aufmerksamkeit widmeten: Poetische Legenden wurden aufgezeichnet und bewahrt, es war ihnen nicht verboten, sie in Schulen zu studieren.

Unwiederbringlicher Schaden wurde der keltischen Kultur später zugefügt: im 8.-10. Jahrhundert im Zusammenhang mit der Invasion Irlands durch die Wikinger und ab dem 11. Jahrhundert, als das Land von den Anglo-Normannen erobert wurde. In dieser Zeit wurden viele irische Klöster geplündert und zerstört, und die Zahl der verlorenen Manuskripte kann nicht gezählt werden.

Trotz der verheerenden Folgen der Eroberungskriege sind viele Denkmäler der altnordischen Literatur bis heute erhalten geblieben. Dabei handelt es sich um Prosawerke mit poetischen Einlagen, meist an den Stellen, an denen dramatische oder lyrische Noten eine besondere Spannung erreichen. Bereits in der Neuzeit begann man, diese Erzählungen Sagen (Märchen) zu nennen, die Isländer nannten sie „Geschichten“, „Märchen“.

In den irischen Sagen sind die kosmischen Skalen im Vergleich zu den Liedern der älteren Edda deutlich gedämpft; Der Schwerpunkt liegt eher auf den Heldentaten und Taten einzelner Helden, deren Lebensziele von den Interessen der Familie und des Clans bestimmt werden. Die Zusammensetzung der Sagen ist offen. Sie alle stellen sich in Zyklen dar, deren verbindender Anfang entweder die Geschichte des Helden (Ulad-Zyklus, Finn-Zyklus) oder einige allgemeine Seinsprobleme (mythologische Sagen, Sagen über die Reise ins Land der Glückseligkeit) ist.

Der bedeutendste Teil des irischen Epos ist der Ulad-Zyklus, dessen älteste Fassung in einer Handschrift vom Anfang des 11. Jahrhunderts bis in unsere Zeit überliefert ist. und nannte es – wegen der Qualität seines Pergaments – „Das Buch der braunen Kuh“.

Der zentrale Held des Zyklus ist der Bogatyr Cuchulainn, dessen Lebenstage der Legende nach auf das 1. Jahrhundert v. Chr. zurückgehen. N. e. Das Bild von Cuchulainn ist eine der größten Schöpfungen des poetischen Genies der alten Iren. Und heute ist sein Name in Irland mit höchstem Ruhm umgeben, er ist ein landesweit anerkannter Nationalheld. Beachten wir, dass die absolute Makellosigkeit von Cuchulainn mehr als einmal in den ihm gewidmeten Geschichten erwähnt wird: „Die Frauen von Ulad liebten ihn vor allem wegen seiner Geschicklichkeit bei Spielen, seinem Mut beim Springen, seiner Klarheit des Geistes und seiner Süße in den Reden. der Charme seines Gesichts und die Zärtlichkeit seiner Augen. Cuchulainn hatte nur drei Mängel: seine Jugend, seinen beispiellosen Stolz auf seinen Mut und die Tatsache, dass er übermäßig schön und stattlich war („Wooing to Emer“). Cuchulainn vereint gleichermaßen die Merkmale eines mythologischen Helden, des Trägers des archaischen Dämonismus, und die Qualitäten eines irdischen Menschen. Diese Dualität, die jedoch in einer organischen künstlerischen Einheit dargestellt wird, macht sich seit dem Moment seiner wundersamen Geburt ständig bemerkbar. Einer Version zufolge ist er also der Sohn des Lichtgottes und des Schutzpatrons des Handwerks Lug; auf der anderen Seite - der Sohn von König Conchobor, der eine inzestuöse Beziehung mit seiner Schwester einging. Aber in jeder Version ist Cuchulains Mutter eine sterbliche Frau, Dekhtire.

Die „Biographie“ des Helden, die vom Moment seiner Geburt bis zu den letzten Momenten seines Lebens nachvollzogen werden kann, basiert auf Motiven, die in der Volksdichtung einen stabilen Charakter haben. Dies sind unglaubliche Leistungen, die Cuchulainn bereits in seiner Kindheit vollbrachte; Unter ihnen sticht der Sieg über den monströsen Hund des Schmieds Kulan hervor. Dies ist die Geschichte der heldenhaften Partnervermittlung eines Helden, eines tödlichen Duells mit seinem eigenen Sohn, eines Besuchs in der anderen Welt, eines Kampfes mit seinem Bruder Ferdind …

Cuchulainn schafft es, die größten Leistungen nicht nur dank seiner Stärke, seines Mutes und seines Mutes zu vollbringen, sondern auch aufgrund seiner magischen Kraft: der Fähigkeit, sich plötzlich zu verwandeln, der Fähigkeit, wundersame Kampftechniken zu meistern. Das Überirdische manifestiert sich auch in der Erscheinung des Helden selbst: „In den Augen des jungen Mannes waren sieben Pupillen – drei in einem und vier in dem anderen, sieben Finger an jedem Fuß und sieben an jeder Hand“ („Wooing to Emer"). Fabelwesen spielen im Leben des Helden eine bedeutende Rolle: Er wird von der Zauberin Skatakh ausgebildet, seine Liebhaber waren die heldenhafte Jungfrau Ayore und die Fee Fand, seine Verbündeten und Gegner sind die Fee Morrigan, der Zauberer Ku Roi ...

Den Überlieferungen dieser Art zufolge erklimmt Cuchulain in der Stunde seines Todes die höchste Stufe seines heroischen Schicksals. Davon erzählt die Saga „Der Tod von Cuchulainn“ – eine der erhabensten des Zyklus. Der ewige Widersacher von Cuchulainn – Königin Medb schickt eine schreckliche Armee zu den Ulads, angeführt von den Söhnen Galatins, die in magischer Kunst ausgebildet sind. Cuchulainn zieht in die Schlacht, aber sein Schicksal ist bereits besiegelt: „Die Frauen stießen einen Schrei des Leidens, der Trauer und des Mitleids aus, wohlwissend, dass der Held niemals zurückkehren würde …“ Und auf dem Weg zum Schlachtfeld behandelten sie den Helden von die Hexe zum Hundefleisch. Cuchulainn konnte dies nicht ablehnen: denn er gelobte, auf jede Bitte einer Frau zu antworten. Doch die Gabe der Hexe war fatal: Mit ihrer linken Hand servierte sie Cuchulainn Fleisch – und sie verloren ihre frühere Festung und linke Hand und der linke Oberschenkel des Helden. Trotzdem kämpfte Cuchulainn tapfer und tötete viele seiner Feinde. Aber er konnte den Kräften der Angreifer nicht widerstehen: Der Fahrer des Helden wurde getötet, dann sein Pferd und dort wurde er selbst tödlich verwundet. Und dann band sich Cuchulainn an einen hohen Stein: „Denn er wollte weder im Sitzen noch im Liegen sterben, sondern nur im Stehen.“ Aber Lugaid, der Sohn von drei Hunden, „ergriff Cuchulains Haare hinter seinem Rücken und schnitt ihm den Kopf ab. Dann fiel sein Schwert aus Cuchulains Händen und schnitt Lugaids rechte Hand ab, sodass diese zu Boden fiel. Aus Rache schnitten sie von Cuchulains rechter Hand. Dann ließen sie von dort Krieger zurück und nahmen den Kopf von Cuchulainn und seine Hand mit“ („Der Tod von Cuchulainn“).

Was die Bedeutung angeht, stehen dem Ulad-Zyklus am nächsten liegende Legenden an, die dem Finnen gewidmet sind. Der Name des Helden steht für „geheimes Wissen“ und hat folgende Bedeutung: „Es war einmal ein Tropfen eines wunderbaren Getränks, das auf Finns Finger fiel; und von nun an, sobald der Held diesen Finger in seinen Mund steckte , er verbindet die höchsten Geheimnisse.“ Es gibt eine andere Version: Finn wurde ein weiser Mann, weil er den Lachs der Weisheit schmeckte. Aber Finn ist nicht nur ein Weiser. Er ist auch ein tapferer Krieger. Ihm gelang es, das schreckliche einäugige Monster zu treffen.

Eine der poetischsten Sagen des Zyklus ist „Die Verfolgung von Diarmuid und Greine“. Mit vielen ihrer Motive nimmt sie die Geschichte der tragischen Liebe von Tristan und Isolde vorweg. Die Saga erzählt, dass der alte Finne beschloss zu heiraten und von der Tochter des irischen Königs Greine als Braut ausgewählt wurde. Doch der Bräutigam gefällt Graine nicht. Und während des Festes verwöhnt das Mädchen alle mit einem Getränk, das den Schlaf bringt. Und sie legt dem „gebräunten, gutmütigen Krieger Diarmuid“ „gefährliche und zerstörerische Fesseln der Liebe“ auf. Von diesen Bindungen verzaubert, flieht Diarmuid mit Greine. Die Wanderungen der Helden dauern sechzehn Jahre lang an. Und die ganze Zeit über besiegt der furchtlose Diarmuid die mächtigen Krieger und Monster, die ihm nachjagen – giftige Hunde. Finn schließt endlich Frieden mit Diarmuid. Abgeschieden, aber sicher und glücklich lebte Diarmuid mit seiner Familie. Und er hatte vier Söhne und eine Tochter. Aber Glück ist veränderlich und ein Mensch will immer mehr. Greina wollte ein Fest veranstalten und dazu Gäste einladen, darunter auch einen Finnen. Ohne Verlangen stimmte Diarmuid dem zu, als hätte er sein trauriges Ende vorhergesehen. Und tatsächlich arrangierte der kluge Finne eine Jagd, bei der ein schrecklicher Eber Diarmuid tödlich verwundete. Finn hätte den Helden wieder zum Leben erwecken können, indem er ihm einen Schluck aus seiner Hand gegeben hätte, aber das tat er nicht. Graine trauerte lange. Doch dem listigen Finnen gelang es, die Witwe auf seine Seite zu ziehen. Sie wurden Ehemann und Ehefrau. Und als die Söhne von Diarmuid, nachdem sie gereift waren und militärische Erfahrung gesammelt hatten, beschlossen, gegen Finn in den Krieg zu ziehen, gelang es Graine, alle davon zu überzeugen, zuzustimmen.

Die Welt der irischen Sagen ist eine raue Welt. Er prüft einen Menschen nach dem höchsten Maß seiner Stärke und sogar darüber hinaus. Dies ist eine Welt voller Grandiosität und Majestät, Geheimnis und Geheimnis. Bewertungen: gut oder schlecht, moralisch oder unmoralisch – sind noch kein Kriterium geworden. Indem er sich heldenhaft in dieser Welt behauptet und in seinen Taten das Unerhörte offenbart, behält der Mensch den Glauben an die Macht des Schicksals. Und deshalb unterliegen seine beispiellosen Heldentaten und schrecklichen Taten nicht dem üblichen Gericht.

Das archaische Epos als besondere Art epischer Kreativität erschöpft sich im 7.-8. Jahrhundert. Die Gründe dafür sind in der Natur der Poetik des Epos zu suchen.

Das Epos ist eine poetische Widerspiegelung des historischen Bewusstseins einer Person, und was das Epos erzählt, wird als absolute Wahrheit verstanden. Diese Wahrheit war die Welt der Mythen und die Welt der Märchen, auf denen das archaische Epos wuchs und sich stützte. Doch durch die Entwicklung nach dem Prinzip der Entmythologisierung, gesättigt mit immer konkreteren historischen Realitäten, verlor das archaische Epos seine ursprüngliche Grundlage. Im Gegenzug die Entwicklung öffentliches Leben stellte einen Menschen vor neue Probleme im Zusammenhang mit dem Bewusstsein seines Platzes nicht nur im System des Universums, der Familie und des Clans, sondern auch in der Geschichte. All dies veränderte die Natur des epischen Schaffens erheblich: Das archaische (vorstaatliche) Epos wurde durch das heroische (staatliche) Epos ersetzt.

Das auffälligste und bedeutendste Denkmal des Übergangstyps ist das angelsächsische Gedicht „Beowulf“, das entweder Ende des 7. oder Anfang des 8. Jahrhunderts Gestalt annahm. und ist in einer einzigen Handschrift aus dem 10. Jahrhundert bis in unsere Zeit überliefert. Nach dem Vorbild des Märchens wird die Struktur des Gedichts durch die drei zentralen Heldentaten des Helden bestimmt, wobei jede weitere Heldentat schwieriger ist als die vorherige.

Der Name Beowulf, was „Wolf der Bienen“, Bär bedeutet, wird in historischen Quellen nicht erwähnt. Zu dem Epos kamen Helden aus der Welt der Mythen und Märchen. Beowulf wird in dem Gedicht als Vertreter des Gaut-Stammes dargestellt, der freiwillig die Mission übernahm, Monster, „Lebenszerstörer“ der Menschen, zu bekämpfen. Nachdem Beowulf gehört hat, dass in Dänemark ein schrecklicher Kannibale namens Grendel aufgetaucht ist, geht er dorthin, überwindet das Monster relativ leicht und besiegt anschließend mit großer Mühe Grendels Mutter, indem er mit ihr in einer fremden Welt kämpft – dem wässrigen Abgrund. Fünfzig Jahre vergehen. In der Nähe des von Beowulf regierten Landes erscheint ein feuerspeiender Drache. Beowulf zieht mit ihm in den Kampf. Der Drache wird besiegt, aber auch der Held stirbt an einer tödlichen Wunde.

Im Wesentlichen bleibt das Gedicht im Rahmen des archaischen Epos. Dies wird durch die wundersamen Kräfte des Helden und die wunderbaren Taten, die er vollbringt, bewiesen. Beowulf verkörpert im Allgemeinen die Stärke, Macht und Furchtlosigkeit der gesamten Gemeinschaft, zu der er gehört: „Er war der Stärkste unter den mächtigen Helden der Edlen, Stattlichen und Stolzen.“ Die Feinde von Beowulf sind Fabelwesen, Bewohner einer fremden, dämonischen Welt. Das Motiv des Drachenkampfes spielt in dem Gedicht eine bedeutende Rolle. Der Held selbst fungiert als Verteidiger der Kultur und beherrscht die Elemente der Natur.

Aber die Geschichte vom Kampf des Helden mit Fabelwesen wird vor einem bestimmten historischen Hintergrund erzählt: Länder, Stämme und Nationalitäten werden benannt, Beziehungen zwischen den Angeln und Sachsen werden reflektiert, es wird von den Überfällen der Gaugs auf die Franken erzählt, von der Stammesstreit der Dänen und Friesen. Die Berichterstattung über die historische Welt im Gedicht ist umfassend – und dies ist ein Zeichen dafür, dass die Isolation der Stämme überwunden wird. Und in Verbindung damit entsteht ein umfangreiches Gedicht mit einem ausgeprägten beschreibenden Element, einer Fülle von Exkursen. So wird beispielsweise die Schlacht von Beowulf mit Grendel und seiner Mutter zunächst ausführlich beschrieben, und dann erzählt der Held nach seiner Rückkehr in sein Heimatland ebenso ausführlich davon. Die kompositorische Harmonie des Werkes nimmt zu. Dies ist keine Kette epischer Lieder mehr, die durch einen einzelnen Helden verbunden sind, sondern eine organische Handlungseinheit.

Das Gedicht spiegelt deutlich die Christianisierung der Angelsachsen wider, die bis ins 7. Jahrhundert zurückreicht. Die Heiden sind zum Scheitern verurteilt, der Erfolg begleitet diejenigen, die den Schöpfer ehren. Der Allmächtige hilft Beowulf: „Gott ist der Fürsprecher ... der Glücksbringer hat einen Helden über die Armee von Gaut gesetzt.“ In dem Gedicht kommt die militärische Tapferkeit den christlichen Tugenden des Helden manchmal ununterscheidbar nahe. Einige Persönlichkeitsmerkmale und Wechselfälle von Beowulf erinnern an das Leben Jesu Christi.

Die letzten Szenen des Gedichts sind in ihrem Ton mehrdeutig. Eine große Tragödie, die nicht ohne Opfer ist, schildert die letzte Leistung des Helden. Als er sich auf ein Treffen mit dem Drachen vorbereitete, sah Beowulf „in seinem Herzen die Nähe des Todes voraus“. In einem schwierigen Moment verließ die Truppe den Helden. Die Szenen von Beowulfs Tod und der Verbrennung seines Leichnams sind von eschatologischen Motiven durchdrungen. „Das Ächzen des Feuers wurde von Schreien widerhallt“, und eine gewisse alte Frau „heulte über Beowulf und sagte eine schreckliche Zeit, Tod, Raubüberfälle und unrühmliche Schlachten voraus.“

Aber es gibt ermutigende Töne in denselben Szenen. Der junge Ritter Wiglaf hilft Beowulf, den Drachen zu besiegen. Er war einer von Beowulfs Gefolgsleuten, der sich nicht im Herzen schämte, im Geiste stark blieb, in schwierigen Zeiten nicht nachgab und den Ruhm seiner Vorfahren nicht aufgab. Er, Wiglaf, war es, der die feierliche Beerdigung von Beowulf arrangierte; Darüber hinaus wird nicht nur der Körper des Helden auf dem Bestattungsfeuer verbrannt, sondern auch der Schatz, über dem alte Zaubersprüche lagen.

Das Gedicht beginnt mit einer Beschreibung der Beerdigung des dänischen Königs Skild Skeving und endet mit der Beerdigung von Beowulf. Aber in jedem Fall bedeutet der Tod keineswegs das Ende. Trauer und Freude, Verzweiflung und Hoffnung gehen Hand in Hand. Und das Leben geht ewig weiter.

In der Geschichte der mittelalterlichen Literatur werden folgende Phänomengruppen deutlich unterschieden:

1. künstlerische Literatur der Stämme, spurlos verschwunden (Gallier, Goten, Skythen).

2. die Literatur Irlands, Islands usw., die nur eine vorübergehende Blüte erlebt hat;

3. Literatur zukünftiger Nationen – Frankreich, England, Deutschland, Spanien, Kiew

4. Die Literatur Italiens wuchs konsequent aus den Traditionen der Spätantike und endete mit dem Werk von Dante. Es handelt sich außerdem um die gesamte lateinischsprachige Literatur, einschließlich der Werke der karolingischen Renaissance in der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts in Frankreich und der ottonischen Renaissance des 10. Jahrhunderts im Heiligen Römischen Reich.

5. Literatur von Byzanz.

Die mittelalterlichen Literaturen der Völker des Ostens werden gesondert betrachtet, obwohl sie gewisse Parallelen und gegenseitige Einflüsse mit der europäischen mittelalterlichen Literatur aufweisen. Byzanz war im Mittelalter eine Art „Brücke“ zwischen den beiden Kulturen.

Nach Themen können folgende Typen unterschieden werden:

· „Literatur des Klosters“ (religiös);

· „Literatur der Stammesgemeinschaft“ (mythologisch, heroisch, volkstümlich);

„Literatur der Ritterburg“ (höfisch)

„Literatur der Stadt“.

3. Periodisierung der mittelalterlichen Literatur

Die Einteilung der europäischen mittelalterlichen Literatur in Perioden wird durch die Etappen bestimmt Gemeindeentwicklung Völker in der Gegenwart. Es gibt zwei Hauptperioden:

· das frühe Mittelalter – die Zeit der Literatur des Zerfalls des Stammessystems (vom 5. Jahrhundert bis zum 9. – 10. Jahrhundert);

· reifes Mittelalter - die Periode der Literatur des entwickelten Feudalismus (vom 9. - 10. Jahrhundert bis zum 15. Jahrhundert).

Frühes Mittelalter

Erste Seite von „Beowulf“

Die Literatur dieser Zeit ist in ihrer Zusammensetzung recht homogen und bildet ein Ganzes. Nach Genre es ist ein archaisches (mythologisches) und heroisches Epos, dargestellt durch poetische Denkmäler der Kelten (alte irische Legenden), Skandinavier („Elder Edda“, Sagen, skaldische Poesie) sowie Angelsachsen („Beowulf“). Obwohl diese Denkmäler chronologisch gesehen teilweise aus einer viel späteren Zeit stammen, stammen sie naturgemäß aus der ersten Periode. Die Bewahrung der frühen Kreativität dieser Völker wurde durch die Tatsache erleichtert, dass die örtlichen christlichen Geistlichen weit entfernt von Rom geduldiger mit den nationalen heidnischen Traditionen waren. Darüber hinaus waren es die Mönche, die damals einzigen gebildeten Menschen, die diese Literatur niederschrieben und bewahrten.

Das archaische Epos markiert die Zeit des Übergangs von der mythologischen zur historischen Weltanschauung, vom Mythos zum Epos. Dennoch weist es immer noch zahlreiche sagenhaft mythische Züge auf. Der Held archaischer epischer Werke vereint die Merkmale eines Helden und eines Zauberers und macht ihn so mit seinem Vorfahren verwandt.

Separat gab es lateinische Literatur, hauptsächlich christlicher Natur (Augustinus der Selige).

Reifes Mittelalter

Zu dieser Zeit wird die Literatur immer differenzierter, was eine vergleichende historische Beschreibung erschwert. Da sich Nationalliteraturen noch nicht gebildet haben und es praktisch keine Grenzen zwischen ihnen gibt, erfolgt die Verteilung der Literatur dieser Zeit nach den oben genannten Gattungs- und Typologiemerkmalen.

Bis etwa zum 13. Jahrhundert entwickelten sich parallel drei unterschiedliche literarische Strömungen: religiöse Literatur, Volksliteratur (klassisches Epos) und feudale Ritterliteratur(höfische Poesie und Epos). Diese Richtungen waren nicht isoliert, es gab immer eine Verbindung zwischen ihnen und es entstanden komplexe Zwischenformationen. Obwohl sie einen gegensätzlichen Charakter hatten, sind ihre Gesetze, Formen und Entwicklungsweisen eigenartig. Ab dem 13. Jahrhundert begann sich in Europa schnell eine andere Richtung zu entwickeln: Stadtliteratur.

3.2.1. religiöse Literatur

Religiöse Literatur Durch die Schriften der Kirchenväter wird eine Brücke von der Antike ins Mittelalter geschlagen. Zu den Gattungen der christlichen Literatur dieser Zeit zählen Exegetik (Interpretationen und Kommentare zur Heiligen Schrift), liturgische Literatur, Literatur für Laien (Psalter, Übersetzungen biblischer Geschichten, Uhrwerk etc.), Chroniken (die in Klöstern als Chronik erstellt wurden, vor allem der Kirchengeschichte), scholastische Abhandlungen, Lehrwerke, Visionen. Das beliebteste Genre des Mittelalters waren die Leben der Heiligen (Hagiographie) und Geschichten über ihre Wunder.

Klassisches Epos

Lieder von Roland Page

Klassisches Heldenepos(„Das Lied der Nibelungen“, „Das Lied von Roland“, „Das Lied von meinem Sid“, „Die Geschichte von Igors Feldzug“) reflektiert beliebter Punkt Perspektive auf Ereignisse, die für die nationale Geschichte in der „epischen“ Zeit wichtig sind. Im Vergleich zum archaischen Epos sind sie näher an der historischen Authentizität, das Gewicht der fabelhaften und mythologischen Elemente in ihnen wird reduziert, die Entwicklung sozialer bedeutende Themen(Patriotismus, Loyalität gegenüber dem König, Verurteilung feudaler Konflikte) und ideale Krieger werden zu Helden.

Volksdichtung, eng mit dem klassischen Epos verbunden, erreicht seinen Höhepunkt im Balladengenre (15. Jahrhundert).

3.2.3. Ritterliteratur

Formation Ritterliche Literatur verbunden mit der Entdeckung der Individualität, dem Beginn einer Bewegung von der typologisch-symbolischen Vernachlässigung eines Individuums hin zu Versuchen, es zu offenbaren Innere. Aus einem strengen Krieger früherer Epochen wird ein exquisiter Ritter, dessen Literatur die Aufmerksamkeit von seiner Verschmelzung mit dem Volk auf rein individuelle Manifestationen lenkt – Liebe (höfische Poesie) und persönliche Heldentaten (ritterliche Romanze). Parallel dazu taucht das Konzept der individuellen Autorschaft auf. Die Ritterpoesie wird durch die Texte von Troubadours (Bernart und Ventadorn), Trouvern und Minnesängern (Walter von der Vogelweide) repräsentiert, und die Ritterromanze ist überwiegend ein Zyklus über den legendären König Artus (Chrétien de Troyes, Wolfram von Eschenbach).

3.2.4. Stadtliteratur

Stadtliteratur Im Gegensatz zur Eroberung eines militärischen Sieges und der höfischen Tapferkeit von Rittern oder der Askese von Heiligen schätzt er Besonnenheit, Schlagfertigkeit, gesunden Menschenverstand, Geschicklichkeit und Lachen – in all ihren Erscheinungsformen („Die Romanze der Fox“, Francois Villon) vor allem. Urbane Literatur zeichnet sich durch Didaktik und Lehrreichtum aus. Es spiegelte die nüchterne Besonnenheit, Praktikabilität und Vitalität der Stadtbewohner wider. Mit den Mitteln des Humors und der Satire lehrt, verspottet und entlarvt sie. Der Stil dieser Literatur entspricht dem Wunsch nach einer realistischen Darstellung der Realität. Im Gegensatz zur Höflichkeit der Ritterliteratur ist die urbane Literatur geprägt von „Erdigkeit“, gesundem Menschenverstand sowie grobem Humor, einem Witz, der manchmal an Naturalismus grenzt. Seine Sprache ähnelt der Volkssprache und dem städtischen Dialekt . Urbane Literatur wird durch die Genres Epos, Lyrik und Drama repräsentiert. Sie blühte in Frankreich auf.

Vorrenaissance

Manchmal in einem separaten Zeitraum zuordnen Vorrenaissance, obwohl es in anderen Fällen im Spätmittelalter angesiedelt ist, meist in der Stadtliteratur. Dies ist das Werk von Dante Alighieri (1265 – 1321), Autor von „Neues Leben“ und „Göttliche Komödie“.

Gustave Dore „Dante Alighieri“

Elemente des Mittelalters und der Renaissance waren in Dantes Weltanschauung, seinen politischen und moralischen Ansichten und seiner Ästhetik eng miteinander verknüpft. Das Gleiche gilt für den englischen Schriftsteller Geoffrey Chaucer (1340-1400), den Autor der Canterbury Tales, und einen weiteren Italiener, Giovanni Boccaccio (1313-1375), den Schöpfer des Decameron. Die letzte inländische Literaturkritik bezieht sich traditionell auf die Renaissance, im Westen sind die Ansichten jedoch nicht so eindeutig. Die Werke dieser Schriftsteller, die alle bestehenden Geschichten- und Erzählmodelle wiederholten, wurden zum Genre-Zusammenfassung der mittelalterlichen Literatur und eröffneten gleichzeitig neue, humanistische Horizonte für die weitere Bewegung der Kultur.

Mittelalter im Osten

Auch in den Literaturen des Ostens ist die Periode des Mittelalters unterschiedlich, ihr zeitlicher Rahmen ist jedoch etwas anders, ihre Vollendung wird in der Regel dem 18. Jahrhundert zugeschrieben.

Historiker bezeichnen das Mittelalter als einen riesigen Zeitraum – vom Untergang des Römischen Reiches bis zum Beginn der bürgerlichen Revolutionen. In der Literatur- und Kunstgeschichte Zap. Europa ist geprägt von der eigentlichen Epoche des Mittelalters – der Geburt, Entwicklung und Blüte des Feudalsystems und seiner Kultur – und der Renaissance.

№ 4 Literatur der Renaissance

Die Renaissance ist eine Periode in der Geschichte Europas, die Anfang – Mitte des 14. Jahrhunderts – begann. und endete (in verschiedenen Ländern auf unterschiedliche Weise) im 16.-17. Jahrhundert. Die Zeit ist dadurch gekennzeichnet, dass ein Interesse an antiker Kunst, Wissenschaft, Philosophie und Literatur bestand, der Begriff „Renaissance“ bezieht sich eher auf die Kulturgeschichte. Dieses Interesse entstand ganz am Ende des 13. und Anfang des 14. Jahrhunderts. unter italienischen Wissenschaftlern.

Die Renaissance, oder mit anderen Worten die Renaissance, ist meiner Meinung nach die interessanteste Epoche in der europäischen Geschichte, die großartige Denkanstöße und Denkanstöße bietet. Die Epoche hat mit einer Fülle an schriftlichen Zeugnissen, Kunstwerken, Philosophie, Literatur und Wissenschaft ihre Spuren in der Geschichte hinterlassen.

Natürlich gibt es eine Revolution im spirituellen Leben des Menschen. Dies liegt daran, dass der Einfluss der Kirche nachlässt und eine gewisse Freiheit entsteht. Der Anthropozentrismus breitet sich aus und ersetzt den Theozentrismus. Anstelle von Gott steht nun der Mensch an erster Stelle. Philosophie und Literatur erlebten grundlegende Veränderungen. Es gab Tendenzen einer Rückkehr zur antiken Kultur, der Philosoph Platon wurde wiederbelebt. In Florenz gibt es eine platonische Akademie unter der Leitung von Lorenzo dem Prächtigen.

Zu einer Zeit, als man im Mittelalter hauptsächlich rednerische Prosa aus der antiken Literatur übernahm und lyrische Genres vermied, wurde in der Renaissance die antike Kultur neu übersetzt, philosophische und historische Werke bewertet und die Werke von Dichtern wie Homer, Ovid und anderen bewertet wurden anerkannt.

Zweieinhalb Jahrhunderte der Renaissance – von Petrarca bis Galilei – markieren einen Bruch mit mittelalterliche Tradition und Übergang in eine neue Zeit. Dieses Stadium war in der Geschichte des philosophischen Denkens natürlich und notwendig. Es gab keinen direkten Übergang von den Codes des Thomas von Aquin zu Descartes‘ Diskurs über die Methode, von der Suche nach Pariser und Oxforder Nominalisten des 14. Jahrhunderts. zur neuen Physik und Mechanik von Galileo. Es wäre jedoch falsch, die Rolle der Philosophie der Renaissance nur auf die Zerstörung oder Beseitigung der scholastischen Tradition zu reduzieren. Denker des XIV.-XVI. Jahrhunderts. Es entstand ein Welt- und Menschenbild, das sich grundlegend vom mittelalterlichen unterschied.

Die Philosophie der Renaissance ist ein eher buntes Bild, eine Ansammlung verschiedener philosophischer Schulen, die oft miteinander unvereinbar sind, und ist kein Ganzes, obwohl sie durch viele gemeinsame Ideen vereint ist. Diese Philosophie erscheint umso komplexer, wenn wir Jahrhunderte zurückblicken und feststellen, dass viele Ideen der Renaissance viel früher geboren wurden, als die Ära begann – im 13. Jahrhundert, als an mittelalterlichen Universitäten noch Streitigkeiten tobten, waren die Hauptideen Thomas von Aquin und die Ideen der späteren Nominalisten waren gerade erst im Entstehen begriffen. Doch gleichzeitig entstanden in Italien Ideen, die im Widerspruch zur damals vorherrschenden schulischen Weltanschauung standen.

Die entscheidenden Merkmale der Philosophie der Renaissance sind der Wunsch, aus der Klosterzelle in die Weiten der Natur vorzudringen, materialistische Tendenzen verbunden mit dem Vertrauen auf Sinneserfahrungen, Individualismus und Religionsskepsis. Erweckt das Interesse an den Materialisten der Antike – den Ioniern – wieder zum Leben. Die Philosophie der Renaissance ist eng mit der Naturwissenschaft verbunden.

In der Philosophie der Renaissance lassen sich zwei Hauptperioden unterscheiden. Im 15. Jahrhundert entstand eine neue Klasse - Bourgeoisie - konnte und hatte immer noch keine Zeit, eine eigene Philosophie zu entwickeln. Deshalb restaurierte sie die antike Philosophie und passte sie an ihre Bedürfnisse an. Allerdings unterschied sich diese Philosophie deutlich von der Scholastik, die sich auch der Werke Platons und Aristoteles bediente.

Die Philosophen der Renaissance nutzten antike Autoren für grundsätzlich andere Zwecke als die Scholastiker. Humanisten verfügten über eine Fülle griechischer Originale (und nicht arabischer Übersetzungen und Paraphrasen), von der Philosophen des 13. und 14. Jahrhunderts nicht einmal träumen konnten.

Die Autorität des Aristoteles „fiel“, weil. mit der Scholastik identifiziert. Die darauffolgende Enttäuschung löste eine andere Reaktion aus – das Aufkommen von Skeptizismus, Epikureismus und Stoizismus. Sie standen im Hintergrund und wurden zwar in manchen Behörden gefunden, waren aber nicht weit verbreitet. Und erst der Skeptizismus in der Person Michel Montaignes schuf in Frankreich ein ganz besonderes spezifisches kulturelles Klima.

Montaignes Skeptizismus ebnete den Weg für neue Ideen, neues Wissen. Dies vorbereitet zweite Periode der Philosophie Renaissance - naturphilosophisch.

Die intensive Blüte der Literatur in dieser Zeit ist mit einer besonderen Haltung gegenüber dem antiken Erbe verbunden. Daher der Name dieser Ära. Der Aufstieg der westeuropäischen Kultur vollzieht sich nicht vor dem Hintergrund des Niedergangs. Die Vergangenheit scheint einem Menschen eine vergessene, bemerkenswerte Errungenschaft der Antike zu sein, und er beginnt, sich mit ihrer Wiederherstellung zu befassen. Dies kommt in den Werken der Schriftsteller dieser Zeit zum Ausdruck. Das antike Erbe wird wiederhergestellt, und daher legen die Persönlichkeiten der Renaissance großen Wert auf die Entdeckung und Veröffentlichung antiker Manuskripte.

In Westeuropa dieser Zeit erscheint eine humanistische Intelligenz- ein Kreis von Menschen, deren Kommunikation untereinander nicht auf der Gemeinsamkeit ihrer Herkunft, ihres Besitzstandes oder ihrer beruflichen Interessen beruht, sondern auf der Nähe spiritueller und moralischer Anliegen.

Die Renaissance ist für so große Söhne der Literatur wie Shakespeare, Petrarca, Ronsard, Du Belle, Fazio, Lorenzo Vala und andere von Bedeutung. Schließlich zeigten die Dichter in der Renaissance den Triumph der Menschheit über ihre Laster und Fehler vergangener Zeiten .

Am bedeutendsten war Literatur wie Französisch, Englisch, Deutsch, Spanisch und Italienisch. Wie vollzog sich in diesen Ländern der Übergang vom Mittelalter zur Renaissance?

In England erlebte im 16. Jahrhundert eine Blütezeit des englischen Humanismus, die später als in Italien entstand. Die klassische Literatur spielte in der englischen Literatur eine sehr wichtige Rolle Italienische Poesie. Die Sonettform blüht, eingeführt von Thomas Wayatt und gefolgt von einem talentierteren Entwurf des Earl of Surrey. Die Geschichte der englischen Literatur des Spätmittelalters und der Renaissance ähnelt in vielerlei Hinsicht der französischen Literatur, trotz der minimalen äußerlichen Ähnlichkeit. Und dort und dort behielt die mittelalterliche Literaturtradition ihre Stellung bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts, wenn nicht sogar noch später. In England wie in Frankreich hatte die humanistische Kultur Italiens einen tiefgreifenden Einfluss auf säkulare Intellektuelle. In England jedoch brachte die humanistische Tradition eine brillante Schule von Naturwissenschaftlern hervor. Die Moralphilosophie, die Stärke französischer Denker, hatte in England keine so grundlegende Bedeutung wie die Naturphilosophie. Dies war teilweise darauf zurückzuführen, dass England seit langem über eine eigene theologische Tradition verfügte, die aus der Theologie des frühen Mittelalters stammte und kaum mit den orthodoxen Strömungen der katholischen Kultur verbunden war.

Die deutsche Literatur ist insofern bedeutsam, als sie ihre Inspiration für die Renaissance mit dem Phänomen des sogenannten Schwank in der deutschen Literatur dieser und folgender Epochen begann, d. h. lustige, unterhaltsame Geschichten, zunächst in Versen und später in Prosa. Schwank entstand als Gegengewicht zum raffinierten Ritterepos, das sich zur Fantasie hingezogen fühlte, und manchmal auch zur Süße der Lieder der Minnesänger, Anhänger der provenzalischen Troubadours. Sowohl in Shvanki als auch in französischen Fablios wurde über das Leben gesprochen Alltagsleben einfache Leute, und alles ist einfach, scherzhaft, schelmisch, dumm.

In Frankreich seit Beginn des 16. Jahrhunderts. Die Entstehung neuer Trends spiegelt sich in der Literatur wider. Dieser Wunsch nach Innovation wurde vom Dichter Gringoire bemerkt: „Die Methoden der alten Wissenschaftler werden aufgegeben“, sagt er, „sie lachen über alte Musiker, die alte Medizin geriet in Verachtung, alte Architekten wurden ausgeschlossen.“ Die Ideen des Humanismus und der Reformation fanden in der Person von Margarete von Navarra, der Schwester von Franz I., im XIV.-XVI. Jahrhundert eine hohe Förderin. In der französischen Literatur fanden die gleichen Prozesse statt wie in der Literatur Italiens und Deutschlands. Die adelige, höfische Kultur verlor allmählich an Bedeutung und die städtische Volksliteratur rückte in den Vordergrund. Zu einer offenen Konfrontation kam es jedoch nicht. Genau genommen sowohl in Frankreich als auch in Deutschland und in England bis zum Ende des 15. Jahrhunderts. waren sehr starke Tendenzen der mittelalterlichen Kultur. Der französische Humanismus nahm erst zu Beginn des 16. Jahrhunderts Gestalt an und entwickelte sich hauptsächlich im Sinne der höfischen Kultur.

Zur gleichen Zeit in Frankreich bereits im XIV. Jahrhundert. Die Positionen der weltlichen Bildung waren ziemlich stark. Im Gegensatz zu Paris entstanden in vielen französischen Städten Universitäten Sorbonne , hatte wenig mit der scholastischen Tradition zu tun. Italienischer Humanismus des späten XIV. - frühen XV. Jahrhunderts. hatte großen Einfluss auf diese Universitäten, an denen historisches und philosophisches Denken sowie Naturwissenschaften entstanden, die die französische Kultur im 17.-18. Jahrhundert verherrlichten.

Herkömmlicherweise lässt sich die Renaissance in Spanien in drei Perioden einteilen: die Frührenaissance (bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts), die Hochrenaissance (bis in die 30er Jahre des 17. Jahrhunderts) und die sogenannte Barockzeit (bis zum Ende des 17. Jahrhunderts). das 17. Jahrhundert). Während der frühen Renaissance wuchs das Interesse an Wissenschaft und Kultur im Land, was durch Universitäten, insbesondere die antike Universität Salaman und die 1506 von Kardinal Jimenez de Cisneros in Alcala de Henares gegründete Universität, erheblich gefördert wurde. In den Jahren 1473–1474 erschien in Spanien der Buchdruck, es entwickelte sich der Journalismus, in dem Ideen dominierten, die mit den Ideen der Reformation und der Erneuerung der katholischen Kirche nach dem Vorbild protestantischer Länder im Einklang standen. Die Ideen von Erasmus von Rotterdam hatten einen wesentlichen Einfluss auf die Entstehung neuer Ideen. Neue Entwicklungsstufe Spanische Renaissance, die sogenannte Hochrenaissance, bezieht sich auf die zweite Hälfte des 16. – frühen 17. Jahrhunderts. Nach den strengen Prinzipien der Gegenreformation (seit 1545) verfolgte Philipp II. (1527-1598) fortschrittliche Denker, förderte gleichzeitig die kulturelle Entwicklung, richtete eine Bibliothek in Escorial ein und unterstützte viele Universitäten. Kreative und denkende Menschen, denen die Möglichkeit genommen wurde, sich in Philosophie und Journalismus auszudrücken, wandten sich der Kunst zu, wodurch sie in der zweiten Hälfte des 16. und 17. Jahrhunderts überlebte. eine beispiellose Blütezeit, und diese Ära wurde das „goldene Zeitalter“ genannt. Die säkularen Vorstellungen des Humanismus waren bei einigen Dichtern und Schriftstellern mit religiösen Motiven verflochten. Die barocke Dramaturgie erreichte ihre Vollendung im Werk von Pedro Calderón de la Barca (1600–1680). Er gehört wie Tirso de Molina zur nationalen Schauspielschule von Lope de Vega. Das Werk dieses letzten großen Vertreters der spanischen Literatur des „Goldenen Zeitalters“ spiegelt das für diese Zeit charakteristische pessimistische Menschenbild wider. Das zentrale Werk von Calderon - Philosophisches Drama Das Leben ist ein Traum (1635), dessen Grundgedanke, der der Renaissance bereits fremd war, darin besteht, dass man um des irdischen Lebens willen das ewige Leben nicht aufgeben sollte. Calderon – für die illusorische Natur unserer Vorstellungen vom Leben, weil sie unverständlich ist. In dem Stück Himself in Custody (1636) behandelt er das gleiche Thema auf komische Weise.

Vertreter des frühen italienischen Humanismus – Giovanni Boccaccio, Francesco Petrarca – waren die ersten, die sich der offen gesagt „allgemeinen“ Sprache zuwandten, um erhabene Gedanken und Bilder auszudrücken. Das Experiment war äußerst erfolgreich, und danach bildeten sich die Menschen anders aus europäische Länder wandte sich der Populärkultur zu. In jedem Land vollzog sich dieser Prozess auf unterschiedliche Weise und überall entstanden einzigartige Trends, die zum 16.-17. Jahrhundert führten. bis zur endgültigen Bildung der Nationalliteraturen der Länder Westeuropas.

Der wichtigste Meilenstein der Geschichte Europäische Literatur wurde 1455. In diesem Jahr veröffentlichte der Deutsche Johann Guttenberg in seiner Druckerei das erste auf neue Weise hergestellte Buch, das es ermöglichte, in kurzer Zeit viele Exemplare anzufertigen. Die Druckmaschine, an der Guttenberg mehrere Jahre lang arbeitete, erfüllte die Hoffnungen des Erfinders. Vor Guttenberg wurden Bücher meist von Hand kopiert, was sie unglaublich teuer machte. Darüber hinaus nahm die Anfertigung einer Kopie des Buches viel Zeit in Anspruch und war sehr teuer. Im 15. Jahrhundert. versuchte, einen Weg zu finden, die Kosten dieses Prozesses zu senken. Zunächst schnitten die Drucker den Text der Seite spiegelbildlich auf einem Holzbrett aus. Anschließend wurden die konvexen Buchstaben mit Farbe bestrichen und das Klischee auf ein Blatt Papier gedrückt. Von einem solchen Klischee konnte jedoch nur eine begrenzte Anzahl von Kopien hergestellt werden. Darüber hinaus unterschied sich dieser Vorgang nicht wesentlich vom manuellen Umschreiben. Sobald der Schnitzer einen Fehler machte, musste das gesamte Klischee überarbeitet werden.

Gutenbergs Innovation bestand darin, dass er begann, Sätze einzelner Buchstaben auszuschneiden, die auf einem speziellen Rahmen zu Wörtern zusammengestellt wurden. Das Tippen einer Seite dauerte nun einige Minuten und die Gefahr eines Tippfehlers wurde auf ein Minimum reduziert. Die eigentliche Herstellung von Klischeebuchstaben war viel einfacher als das Klischee der Seite. Gutenbergs Erfindung verbreitete sich schnell in ganz Europa, und das gedruckte Buch verdrängte das handgeschriebene Buch in zwei oder drei Jahrzehnten fast. Dies erschwerte in der Folge die Arbeit der Forscher etwas. Von William Shakespeare blieben beispielsweise nur gedruckte Ausgaben seiner Werke übrig – kein einziges Manuskriptblatt, was einigen Historikern Anlass gab, an der Authentizität Shakespeares als „literarischer“ Figur zu zweifeln.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass in der Renaissance meiner Meinung nach jede Literatur einzigartig ist und eine Sammlung interessanter Gedanken und Überlegungen darstellt. Die Renaissance war eine Art glänzende Zeit in der Geschichte der Menschheit, ihrem kulturellen und spirituellen Leben. Wir bewundern die Werke dieser Zeit bis heute, es gibt Streit. Malerei, Architektur, Wissenschaft und natürlich Literatur standen im Vergleich zu anderen Epochen in voller Blüte. Die Zerstörung der Unterdrückung der Kirche brachte solche Fortschritte nicht nur technischer, sondern auch spiritueller Natur. Das Thema der Bedeutung der Renaissance, ihrer Bedeutung in der Geschichte der Menschheit und der Spiritualität wird ewig bleiben und sich niemals mit der Zeit auflösen ...