Modernes Kastensystem in Indien. Kasten gibt es nur in Indien

Die indische Gesellschaft ist in sogenannte Kasten unterteilt. Eine solche Teilung erfolgte vor vielen tausend Jahren und hat bis heute Bestand. Hindus glauben, dass man, wenn man die in ihrer Kaste festgelegten Regeln befolgt, im nächsten Leben als Vertreter einer etwas höheren und verehrten Kaste geboren werden und viel besetzen kann beste Position in der Gesellschaft.

Die indischen Arier verließen das Indus-Tal, eroberten das Land entlang des Ganges und gründeten hier viele Staaten, deren Bevölkerung aus zwei Klassen bestand, die sich in rechtlicher und materieller Hinsicht unterschieden. Die neuen Siedler-Arier, die Sieger, beschlagnahmten in Indien sowohl Land als auch Ehre und Macht, und die besiegten nicht-indogermanischen Eingeborenen wurden in Verachtung und Demütigung gestürzt, in die Sklaverei oder in einen abhängigen Staat verwandelt, oder, zurückgedrängt in die Wälder und Berge, dort in der Untätigkeit in Gedanken an ein karges Leben ohne jegliche Kultur geführt. Dieses Ergebnis der arischen Eroberung führte zur Entstehung der vier wichtigsten indischen Kasten (Varnas).

Die Ureinwohner Indiens, die durch die Macht des Schwertes unterworfen wurden, erlitten das Schicksal von Gefangenen und wurden zu bloßen Sklaven. Die Indianer, die sich freiwillig unterwarfen, verzichteten auf ihre väterlichen Götter, übernahmen die Sprache, Gesetze und Bräuche der Eroberer, behielten ihre persönliche Freiheit, verloren aber jeglichen Landbesitz und mussten als Arbeiter, Diener und Träger auf den Gütern der Arier leben die Häuser reicher Leute. Von ihnen stammte die Shudra-Kaste. „Shudra“ ist kein Sanskrit-Wort. Bevor es zum Namen einer der indischen Kasten wurde, war es wahrscheinlich der Name einiger Menschen. Die Arier hielten es für unter ihrer Würde, mit Vertretern der Shudra-Kaste Ehebündnisse einzugehen. Die Shudra-Frauen waren unter den Ariern nur Konkubinen. Im Laufe der Zeit bildeten sich zwischen den arischen Eroberern Indiens selbst starke Unterschiede in den Schicksalen und Berufen. Doch gegenüber der unteren Kaste – der dunkelhäutigen, unterdrückten einheimischen Bevölkerung – blieben sie alle eine privilegierte Klasse. Nur die Arier hatten das Recht zu lesen heilige Bücher; nur wurden sie durch eine feierliche Zeremonie geweiht: Dem Arier wurde eine heilige Schnur angelegt, die ihn „wiedergeboren“ (oder „zweimal geboren“, dvija) machte. Dieser Ritus diente als symbolische Unterscheidung aller Arier aus der Shudra-Kaste und den verachteten in die Wälder vertriebenen einheimischen Stämmen. Die Weihe erfolgte durch Anlegen einer Kordel, die um die rechte Schulter gelegt und schräg über die Brust herabgeführt getragen wird. In der Brahmanenkaste konnte einem Jungen im Alter von 8 bis 15 Jahren eine Kordel angelegt werden, die aus Baumwollgarn besteht; Bei der Kshatriya-Kaste, die es erst im 11. Jahr erhielt, wurde es aus Kushi (indischer Spinnpflanze) hergestellt, und bei der Vaishya-Kaste, die es erst im 12. Jahr erhielt, wurde es aus Wolle hergestellt.

Die „zweimal geborenen“ Arier teilten sich im Laufe der Zeit je nach Beruf und Herkunft in drei Stände oder Kasten auf, die einige Ähnlichkeiten mit den drei Ständen aufweisen. mittelalterliches Europa: der Klerus, der Adel und die städtische Mittelschicht. Die Embryonen des Kastensystems unter den Ariern existierten schon damals, als sie nur im Indusbecken lebten: dort aus der Masse der landwirtschaftlichen und pastoralen Bevölkerung kriegerische Stammesfürsten, umgeben von militärisch versierten Leuten sowie Priestern die Opferriten durchführten, stachen bereits hervor. Mit der Umsiedlung der arischen Stämme weiter tief in Indien, in das Land des Ganges, nahm die kriegerische Energie zu blutige Kriege mit den ausgerotteten Eingeborenen und dann in einem erbitterten Kampf zwischen den arischen Stämmen. Bis zum Abschluss der Eroberungen war das gesamte Volk mit militärischen Angelegenheiten beschäftigt. Erst als die friedliche Besetzung des eroberten Landes begann, wurde es möglich, eine Vielzahl von Berufen zu entwickeln und zwischen ihnen zu wählen verschiedene Berufe, und kam neue Bühne Ursprung der Kasten.

Die Fruchtbarkeit des indischen Landes weckte den Wunsch nach einer friedlichen Existenzgrundlage. Daraus entwickelte sich schnell eine angeborene arische Tendenz, wonach es für sie angenehmer sei, ruhig zu arbeiten und die Früchte ihrer Arbeit zu genießen, als schwere militärische Anstrengungen zu unternehmen. Daher wandte sich ein bedeutender Teil der Siedler („Vish“) der Landwirtschaft zu, die reiche Ernten brachte, und überließ den Kampf gegen Feinde und den Schutz des Landes den Fürsten der Stämme und dem während der Eroberungszeit gebildeten Militäradel. Diese Klasse, die sich mit Ackerbau und teilweise mit der Hirtenarbeit beschäftigte, wuchs bald, so dass unter den Ariern, wie in Westeuropa bildeten die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung. Daher begann der Name Vaishya „Siedler“, der ursprünglich alle arischen Einwohner in neuen Gebieten bezeichnete, nur noch Menschen der dritten, arbeitenden indischen Kaste sowie Krieger, Kshatriyas und Priester, Brahmanen („Gebete“) zu bezeichnen, die im Laufe der Zeit wurden zu privilegierten Klassen und benannten ihre Berufe nach den Namen der beiden oberen Kasten.

Die vier oben aufgeführten indischen Stände wurden erst zu völlig geschlossenen Kasten (Varnas), als sich der Brahmanismus über den alten Dienst an Indra und anderen Naturgöttern erhob, eine neue religiöse Lehre von Brahma, der Seele des Universums, der Quelle des Lebens, aus der alle Wesen stammen entstanden ist und zu dem alle Wesen zurückkehren werden. Dieses reformierte Glaubensbekenntnis verlieh der Einteilung der indischen Nation in Kasten, insbesondere der Priesterkaste, religiöse Heiligkeit. Es hieß, dass im Kreislauf der Lebensformen, den alle auf der Erde lebenden Menschen durchlaufen, Brahman die höchste Seinsform sei. Gemäß dem Dogma der Wiedergeburt und Seelenwanderung muss ein in menschlicher Form geborenes Wesen nacheinander alle vier Kasten durchlaufen: um ein Sudra, ein Vaishya, ein Kshatriya und schließlich ein Brahmane zu sein; Nachdem es diese Existenzformen durchlaufen hat, wird es wieder mit Brahma vereint. Der einzige Weg Um dieses Ziel zu erreichen, muss ein Mensch, der ständig nach einer Gottheit strebt, genau alle Gebote der Brahmanen erfüllen, sie ehren, sie mit Geschenken und Zeichen des Respekts erfreuen. Vergehen gegen die Brahmanen, die auf der Erde hart bestraft werden, unterwerfen die Bösen den schrecklichsten Qualen der Hölle und der Wiedergeburt in Gestalt verachteter Tiere.

Glaube an Sucht zukünftiges Leben Von nun an war es die wichtigste Stütze der indischen Kastenteilung und der Herrschaft der Priester. Je entschiedener die brahmanischen Geistlichen das Dogma der Seelenwanderung in den Mittelpunkt aller Morallehren stellten, desto erfolgreicher erfüllten sie die Fantasie der Menschen mit schrecklichen Bildern höllischer Qualen, desto mehr Ehre und Einfluss erlangten sie. Vertreter der höchsten Kaste der Brahmanen stehen den Göttern nahe; sie kennen den Weg, der zu Brahma führt; ihre Gebete, Opfer, heiligen Taten ihrer Askese haben magische Macht über die Götter, die Götter müssen ihren Willen erfüllen; Glückseligkeit und Leid im Jenseits hängen von ihnen ab. Es ist nicht verwunderlich, dass mit der Entwicklung der Religiosität unter den Indern die Macht der Brahmanenkaste zunahm, die in ihren heiligen Lehren unermüdlich Ehrfurcht und Großzügigkeit gegenüber den Brahmanen als den sichersten Weg zur Erlangung von Glückseligkeit lobte und den Königen suggerierte, dass der Herrscher der Herrscher sei verpflichtet, seine Berater zu haben und Richter über die Brahmanen zu ernennen, ist verpflichtet, ihre Dienste mit reichen Inhalten und frommen Gaben zu belohnen.

Damit die niederen indischen Kasten die privilegierte Stellung der Brahmanen nicht beneideten und nicht in sie eingriffen, wurde die Lehre entwickelt und energisch gepredigt, dass die Lebensformen aller Wesen von Brahma vorgegeben seien und dass der Fortschritt durch die Stufen von Die menschliche Wiedergeburt gelingt nur durch ein ruhiges, friedliches Leben einer Person gegeben Stellung, treue Pflichterfüllung. So heißt es in einem der ältesten Teile des Mahabharata: „Als Brahma die Geschöpfe erschuf, gab er ihnen ihre Beschäftigungen, jede Kaste hatte eine besondere Tätigkeit: für die Brahmanen – das Studium der hohen Veden, für die Krieger – Heldentum, für die Vaishyas – die Kunst der Arbeit, für die Shudras – Demut vor anderen Farben: Deshalb sind unwissende Brahmanen, berüchtigte Krieger, ungeschickte Vaisyas und ungehorsame Sudras verwerflich.“ Dieses Dogma, das jeder Kaste, jedem Beruf einen göttlichen Ursprung zuschrieb, tröstete die Gedemütigten und Verachteten in Beleidigungen und Entbehrungen wahres Leben hoffen auf eine Besserung ihres Schicksals in einem zukünftigen Leben. Er erteilte der indischen Kastenhierarchie die religiöse Weihe.

Die Einteilung der Menschen in vier in ihren Rechten ungleiche Klassen war aus dieser Sicht ein ewiges, unveränderliches Gesetz, dessen Verletzung die verbrecherischste Sünde darstellt. Die Menschen haben kein Recht, die von Gott selbst zwischen ihnen errichteten Kastenbarrieren niederzureißen; Sie können die Verbesserung ihres Schicksals nur durch geduldigen Gehorsam erreichen. Die gegenseitigen Beziehungen zwischen den indischen Kasten waren deutlich durch die Lehre geprägt; dass Brahma Brahmanen aus seinem Mund (oder dem ersten Mann Purusha), Kshatriyas – aus seinen Händen, Vaishyas – aus Oberschenkeln, Shudras – aus schlammverschmutzten Füßen hervorbrachte, daher ist die Essenz der Natur unter den Brahmanen „Heiligkeit und Weisheit“. die Kshatriyas – „Macht und Stärke“, bei den Vaishyas – „Reichtum und Profit“, bei den Shudras – „Dienen und Demut“. Die Lehre vom Ursprung der Kasten aus verschiedenen Teilen des höchsten Wesens wird in einer der Hymnen des jüngsten Buches des Rig Veda dargelegt. In den älteren Liedern des Rig Veda gibt es keine Kastenkonzepte. Die Brahmanen legen großen Wert auf diese Hymne und jeder wirklich gläubige Brahmane rezitiert sie jeden Morgen nach dem Baden. Diese Hymne ist ein Diplom, mit dem die Brahmanen ihre Privilegien, ihre Herrschaft legitimierten.

Auf diese Weise, Indianer wurde durch seine Geschichte, seine Neigungen und Bräuche dazu geführt, dass er unter das Joch der Kastenhierarchie geriet, die Güter und Berufe in einander fremde Stämme verwandelte, alle menschlichen Bestrebungen, alle Neigungen der Menschheit übertönte. Die Hauptmerkmale von Kasten Jede indische Kaste hat ihre eigenen Merkmale und einzigartigen Merkmale, Existenz- und Verhaltensregeln. Brahmanen sind die höchste Kaste Brahmanen in Indien sind Priester und Priester in Tempeln. Ihre Stellung in der Gesellschaft galt seit jeher als die höchste, sogar höher als die Stellung des Herrschers. Gegenwärtig engagieren sich auch Vertreter der Brahmanenkaste für die spirituelle Entwicklung des Volkes: Sie lehren verschiedene Praktiken, betreuen Tempel und arbeiten als Lehrer.

Brahmanen haben viele Verbote: Männer dürfen nicht auf dem Feld arbeiten und keine körperliche Arbeit verrichten, Frauen dürfen jedoch verschiedene Hausarbeiten erledigen. Ein Vertreter der Priesterkaste kann nur seinesgleichen heiraten, ausnahmsweise ist aber auch die Heirat mit einem Brahmin aus einer anderen Gemeinschaft erlaubt. Ein Brahmane kann nicht essen, was eine Person einer anderen Kaste zubereitet hat: Ein Brahmane würde lieber verhungern, als verbotenes Essen anzunehmen. Aber er kann einen Vertreter absolut jeder Kaste ernähren. Manche Brahmanen dürfen kein Fleisch essen.

Kshatriyas – Kriegerkaste

Vertreter der Kshatriyas haben seit jeher die Aufgaben von Soldaten, Wächtern und Polizisten wahrgenommen. Derzeit hat sich nichts geändert – Kshatriyas sind in militärischen Angelegenheiten tätig oder gehen Verwaltungsarbeiten nach. Sie können nicht nur in ihrer eigenen Kaste heiraten: Ein Mann kann ein Mädchen aus einer niedrigeren Kaste heiraten, aber einer Frau ist es verboten, einen Mann aus einer niedrigeren Kaste zu heiraten. Kshatriyas dürfen tierische Produkte essen, meiden aber auch verbotene Lebensmittel.

Vaishya Vaishyas waren schon immer eine Arbeiterklasse: Sie waren in der Landwirtschaft tätig, züchteten Vieh und handelten. Jetzt engagieren sich Vertreter der Vaishyas in der Wirtschaft und Finanzangelegenheiten, diverser Handel, Bankwesen. Wahrscheinlich ist diese Kaste in Sachen Nahrungsaufnahme am gewissenhaftesten: Vaishyas überwachen wie kein anderer die richtige Zubereitung von Speisen und akzeptieren niemals verunreinigte Gerichte. Sudras sind die unterste Kaste Die Shudra-Kaste existierte schon immer in der Rolle von Bauern oder sogar Sklaven: Sie waren mit der schmutzigsten und härtesten Arbeit beschäftigt. Auch in unserer Zeit ist diese soziale Schicht die ärmste und lebt oft unterhalb der Armutsgrenze. Shudras können sogar geschiedene Frauen heiraten. Unberührbare Besonders hervorzuheben ist die Kaste der Unberührbaren: Solche Menschen sind von allen ausgeschlossen Öffentlichkeitsarbeit. Sie erledigen die schmutzigsten Arbeiten: Straßen und Toiletten reinigen, tote Tiere verbrennen, die Haut versorgen.

Erstaunlicherweise konnten die Vertreter dieser Kaste nicht einmal in den Schatten der Vertreter der höheren Klassen treten. Und erst seit kurzem ist es ihnen erlaubt, Tempel zu betreten und sich an Menschen anderer Klassen zu wenden. Einzigartige Funktionen besetzen Wenn Sie einen Brahmin in der Nachbarschaft haben, können Sie ihm viele Geschenke machen, aber Sie sollten keine Antwort erwarten. Brahmanen geben niemals Geschenke: Sie nehmen an, geben aber nicht. Was den Landbesitz betrifft, können Sudras sogar noch einflussreicher sein als Vaishyas.

Shudras der unteren Schicht verwenden praktisch kein Geld: Sie werden für ihre Arbeit mit Lebensmitteln und Haushaltsgegenständen bezahlt. Es ist möglich, in eine niedrigere Kaste zu wechseln, aber es ist unmöglich, eine höhere Kaste zu bekommen. Kasten und Moderne Heute sind die indischen Kasten noch strukturierter und es gibt viele verschiedene Untergruppen, die Jati genannt werden. Bei der letzten Volkszählung von Vertretern verschiedener Kasten gab es mehr als dreitausend Jati. Diese Volkszählung fand zwar vor mehr als 80 Jahren statt. Viele Ausländer halten das Kastensystem für ein Relikt der Vergangenheit und glauben, dass das Kastensystem im modernen Indien nicht mehr funktioniert. Tatsächlich ist alles völlig anders. Selbst die indische Regierung konnte sich über eine solche Schichtung der Gesellschaft nicht einigen. Politiker arbeiten aktiv daran, die Gesellschaft bei Wahlen in Schichten zu spalten und ergänzen ihre Wahlversprechen um den Schutz der Rechte einer bestimmten Kaste. Im modernen Indien gehören mehr als 20 Prozent der Bevölkerung zur Kaste der Unberührbaren: Sie müssen in ihren eigenen Ghettos oder unterhalb der Grenze leben. Lokalität. Solche Menschen sollten nicht in Geschäfte, staatliche und medizinische Einrichtungen gehen und sogar öffentliche Verkehrsmittel benutzen.

In der Kaste der Unberührbaren gibt es eine völlig einzigartige Untergruppe: Die Haltung der Gesellschaft ihr gegenüber ist eher widersprüchlich. Dazu gehören Homosexuelle, Transvestiten und Eunuchen, die ihren Lebensunterhalt mit Prostitution und dem Betteln von Touristen um Münzen verdienen. Aber was für ein Paradoxon: Die Anwesenheit einer solchen Person an einem Feiertag wird als sehr angesehen ein gutes Zeichen. Ein weiterer erstaunlicher Podcast der Unberührbaren ist ein Paria. Das sind Menschen, die völlig aus der Gesellschaft ausgeschlossen – marginalisiert – sind. Früher war es möglich, ein Paria zu werden, indem man eine solche Person berührte, aber jetzt hat sich die Situation ein wenig geändert: Ein Paria wird entweder aus einer Kastenehe oder aus Paria-Eltern geboren.

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Die Kaste der Unberührbaren in Indien ist ein Phänomen, das in keinem anderen Land der Welt zu finden ist. Die aus der Antike stammende Kastenverteilung der Gesellschaft besteht im Land auch heute noch. Die unterste Stufe der Hierarchie wird von der Kaste der Unberührbaren besetzt, die 16-17 % der Bevölkerung des Landes aufgenommen hat. Ihre Vertreter bilden die „Unterseite“ der indischen Gesellschaft. Die Kastenstruktur ist ein komplexes Thema, dennoch werden wir versuchen, die einzelnen Aspekte zu beleuchten.

Kastenstruktur der indischen Gesellschaft

Trotz der Schwierigkeit, ein vollständiges strukturelles Bild der Kasten in der fernen Vergangenheit zu erstellen, ist es immer noch möglich, Gruppen herauszugreifen, die sich historisch in Indien entwickelt haben. Es gibt fünf davon.

Zur höchsten Gruppe (Varna) der Brahmanen gehören Beamte, große und kleine Grundbesitzer und Priester.

Als nächstes kommt die Kshatriya varna, zu der die militärischen und landwirtschaftlichen Kasten gehören – Rajaputs, Jats, Maratha, Kunbi, Reddy, Kapu usw. Einige von ihnen bilden eine feudale Schicht, deren Vertreter die unteren und mittleren Verbindungen der feudalen Klasse weiter ergänzen.

Die nächsten beiden Gruppen (Vaishyas und Sudras) umfassen die mittlere und niedrigere Kasten Bauern, Beamte, Handwerker, Diener der Gemeinde.

Und schließlich die fünfte Gruppe. Dazu gehören Kasten von Gemeindedienern und Bauern, denen jegliches Recht auf Besitz und Nutzung von Land entzogen ist. Sie werden Unberührbare genannt.

„Indien“, „Kaste der Unberührbaren“ sind Begriffe, die in den Köpfen der Weltgemeinschaft untrennbar miteinander verbunden sind. Mittlerweile auf dem Land antike Kultur ehren weiterhin die Bräuche und Traditionen ihrer Vorfahren, indem sie die Menschen nach ihrer Herkunft und Zugehörigkeit zu einer Kaste einteilen.

Geschichte der Unberührbaren

Sein Aussehen verdankt er der untersten Kaste Indiens – den Unberührbaren historischer Prozess die im Mittelalter in der Region stattfanden. Damals wurde Indien von stärkeren und zivilisierteren Stämmen erobert. Natürlich kamen die Eindringlinge in das Land mit dem Ziel, die einheimische Bevölkerung zu versklaven und sie auf die Rolle der Diener vorzubereiten.

Um die Indianer zu isolieren, wurden sie in speziellen Siedlungen angesiedelt, die nach dem Typ moderner Ghettos separat errichtet wurden. Zivilisierte Außenseiter ließen Einheimische nicht in ihre Gemeinschaft.

Es wird angenommen, dass es die Nachkommen dieser Stämme waren, die später die Kaste der Unberührbaren bildeten. Es umfasste Bauern und Bedienstete der Gemeinde.

Zwar wurde das Wort „Unberührbare“ heute durch ein anderes ersetzt – „Dalits“, was „Unterdrückte“ bedeutet. Es wird angenommen, dass „Unberührbare“ beleidigend klingt.

Da Inder häufig das Wort „Jati“ anstelle von „Kaste“ verwenden, ist es schwierig, ihre Anzahl zu bestimmen. Dennoch lassen sich Dalits nach Art der Tätigkeit und Wohnort einteilen.

Wie leben die Unberührbaren?

Die häufigsten Dalit-Kasten sind Chamars (Gerber), Dhobi (Wäscherinnen) und Parias. Wenn die ersten beiden Kasten in irgendeiner Weise einen Beruf ausüben, leben Parias nur auf Kosten ungelernter Arbeit – der Beseitigung von Hausmüll, dem Reinigen und Waschen von Toiletten.

Harte und schmutzige Arbeit – das ist das Schicksal der Unberührbaren. Das Fehlen jeglicher Qualifikation beschert ihnen nur ein dürftiges Einkommen

Unter den Unberührbaren gibt es jedoch Gruppen, die an der Spitze der Kaste stehen, zum Beispiel die Hijra.

Dabei handelt es sich um Vertreter aller Arten sexueller Minderheiten, die sich prostituieren und betteln. Sie werden auch oft zu religiösen Ritualen aller Art, Hochzeiten und Geburtstagen eingeladen. Natürlich hat diese Gruppe weit mehr als nur einen unantastbaren Gerber oder eine Wäscherin zum Leben.

Aber eine solche Existenz musste bei den Dalits Protest hervorrufen.

Protestkampf der Unberührbaren

Überraschenderweise widersetzten sich die Unberührbaren nicht der von den Eindringlingen eingeführten Tradition der Kasteneinteilung. Im letzten Jahrhundert änderte sich die Situation jedoch: Die Unberührbaren unter der Führung von Gandhi unternahmen erste Versuche, das über Jahrhunderte gewachsene Stereotyp zu zerstören.

Der Kern dieser Reden bestand darin, die öffentliche Aufmerksamkeit auf die Kastenungleichheit in Indien zu lenken.

Interessanterweise wurde die Gandhi-Affäre von einem gewissen Ambedkar aus der Brahmanenkaste aufgegriffen. Dank ihm wurden die Unberührbaren zu Dalits. Ambedkar sorgte dafür, dass sie Quoten für alle Arten erhielten Professionelle Aktivität. Das heißt, es wurde versucht, diese Menschen in die Gesellschaft zu integrieren.

Die heutige umstrittene Politik der indischen Regierung führt häufig zu Konflikten unter Beteiligung der Unberührbaren.

Zur Rebellion kommt es jedoch nicht, denn die Kaste der Unberührbaren in Indien ist der unterwürfigste Teil der indischen Gemeinschaft. Die jahrhundertealte Scheu vor anderen Kasten, die tief in den Köpfen der Menschen verankert ist, blockiert jeden Gedanken an Rebellion.

Indische Regierung und Dalit-Politik

Unberührbare ... Das Leben der strengsten Kaste in Indien löst seitdem eine vorsichtige und sogar widersprüchliche Reaktion von außen aus wir redenüber die uralten Traditionen der Indianer.

Dennoch ist auf staatlicher Ebene Kastendiskriminierung im Land verboten. Handlungen, die Vertreter einer Varna beleidigen, gelten als Verbrechen.

Gleichzeitig wird die Kastenhierarchie durch die Verfassung des Landes legalisiert. Das heißt, dass die Kaste der Unberührbaren in Indien vom Staat anerkannt wird, was wie ein ernsthafter Widerspruch in der Regierungspolitik erscheint. Ergebend Die morderne Geschichte Im Land gibt es viele schwerwiegende Konflikte zwischen einzelnen Kasten und sogar innerhalb dieser.

Die Unberührbaren sind die am meisten verachtete Klasse in Indien. Andere Bürger haben jedoch immer noch große Angst vor Dalits.

Es wird angenommen, dass ein Vertreter der unberührbaren Kaste in Indien durch seine bloße Anwesenheit eine Person aus einer anderen Varna beflecken kann. Wenn der Dalit die Kleidung eines Brahmanen berührt, wird dieser mehr als ein Jahr brauchen, um sein Karma vom Schmutz zu reinigen.

Aber das Unberührbare (die Kaste Südindiens umfasst sowohl Männer als auch Frauen) könnte durchaus zum Objekt werden sexueller Missbrauch. Und in diesem Fall kommt es zu keiner Befleckung des Karma, da dies durch die indischen Bräuche nicht verboten ist.

Ein Beispiel ist der jüngste Fall in Neu-Delhi, wo ein 14-jähriges, unberührbares Mädchen von einem Kriminellen einen Monat lang als Sexsklavin festgehalten wurde. Die unglückliche Frau starb im Krankenhaus und der inhaftierte Kriminelle wurde vom Gericht gegen Kaution freigelassen.

Wenn gleichzeitig ein Unberührbarer gegen die Traditionen seiner Vorfahren verstößt und es beispielsweise wagt, einen öffentlichen Brunnen öffentlich zu nutzen, muss der arme Kerl sofort mit Repressalien rechnen.

Dalit ist kein Schicksalsspruch

Die unberührbare Kaste in Indien bleibt trotz der Politik der Regierung immer noch der ärmste und am stärksten benachteiligte Teil der Bevölkerung. Die durchschnittliche Alphabetisierungsrate unter ihnen liegt bei knapp über 30.

Die Situation erklärt sich aus der Demütigung, der sie ausgesetzt sind Bildungsinstitutionen Kinder dieser Kaste. Infolgedessen stellen analphabetische Dalits den Großteil der Arbeitslosen im Land.

Allerdings gibt es Ausnahmen von der Regel: Es gibt etwa 30 Millionäre im Land, die Dalits sind. Im Vergleich zu 170 Millionen Unberührbaren ist das natürlich winzig. Diese Tatsache besagt jedoch, dass Dalit kein Schicksalsspruch ist.

Ein Beispiel ist das Leben von Ashok Khade, der der Kaste der Lederverarbeiter angehörte. Der Typ arbeitete tagsüber als Hafenarbeiter und studierte abends Lehrbücher, um Ingenieur zu werden. Sein Unternehmen schließt derzeit Geschäfte im Wert von Hunderten Millionen Dollar ab.

Und es gibt auch die Möglichkeit, die Dalit-Kaste zu verlassen – das ist ein Religionswechsel.

Buddhismus, Christentum, Islam – jeder Glaube führt einen Menschen technisch gesehen aus den Unberührbaren. Es wurde erstmals verwendet Ende des 19. Jahrhunderts Jahrhundert, und im Jahr 2007 konvertierten 50.000 Menschen sofort zum Buddhismus.

03. Januar 2015 Wahrscheinlich hat jeder Tourist, der nach Indien reist, etwas über die Aufteilung der Bevölkerung dieses Landes in Kasten gehört oder gelesen. Dies ist ein rein indisches soziales Phänomen, in anderen Ländern gibt es nichts Vergleichbares, daher lohnt es sich, mehr über das Thema zu erfahren.

Die Inder selbst diskutieren das Thema Kasten nur ungern, denn für das moderne Indien sind die Beziehungen zwischen den Kasten ein ernstes und schmerzhaftes Problem.

Große und kleine Kasten

Das Wort „Kaste“ selbst ist nicht indischen Ursprungs; in Bezug auf die Struktur der indischen Gesellschaft begannen europäische Kolonialisten, es erst im 19. Jahrhundert zu verwenden. Im indischen System zur Klassifizierung von Gesellschaftsmitgliedern werden die Konzepte Varna und Jati verwendet.

Varna besteht aus den „großen Kasten“, vier Arten von Klassen oder Ständen der indischen Gesellschaft: Brahmanen (Priester), Kshatriyas (Krieger), Vaishyas (Händler, Viehzüchter, Bauern) und Shudras (Diener und Arbeiter).

Innerhalb jeder dieser vier Kategorien gibt es eine Unterteilung in eigentliche Kasten, oder, wie die Indianer sie selbst nennen, Jati. Es gibt Jati der Töpfer, Jati der Weber, Jati der Souvenirhändler, Jati der Postangestellten und sogar Jati der Diebe.

Da es keine strikte Abstufung der Berufe gibt, kann es innerhalb eines Berufs zu einer Einteilung in Jati kommen. So werden wilde Elefanten von Vertretern eines Jati gefangen und gezähmt, und ein anderer Jati arbeitet ständig mit ihnen zusammen. Jeder Jati hat seinen eigenen Rat, er löst „gemeinsame Kaste“-Probleme, insbesondere solche im Zusammenhang mit dem Übergang von einer Kaste in eine andere, der nach indischen Vorstellungen strikt verurteilt und meist nicht erlaubt ist, und zwischen Kasten Ehen, was ebenfalls nicht erwünscht ist.

In Indien gibt es sehr viele verschiedene Kasten und Podcasts, in jedem Bundesstaat gibt es neben den allgemein anerkannten auch mehrere Dutzend lokale Kasten.

Die Haltung des Staates gegenüber der Kastenteilung ist zurückhaltend und teilweise widersprüchlich. Die Existenz von Kasten ist in der indischen Verfassung verankert, eine Liste der Hauptkasten ist ihr in Form einer separaten Tabelle beigefügt. Gleichzeitig ist jede Diskriminierung aufgrund der Kaste verboten und wird als Straftat anerkannt.

Dieser kontroverse Ansatz hat bereits zu vielen komplexen Konflikten zwischen und innerhalb von Kasten geführt, auch in Bezug auf kastenfremde Inder, sogenannte „Unberührbare“. Das sind die Dalits, die Ausgestoßenen der indischen Gesellschaft.

Unberührbare

Eine Gruppe unberührbarer Kasten, auch Dalits (Unterdrückte) genannt, entstand in der Antike aus lokalen Stämmen und nimmt den untersten Platz in der Kastenhierarchie Indiens ein. Etwa 16–17 % der indischen Bevölkerung gehören zu dieser Gruppe.

Unberührbare sind nicht im System der vier Varnas enthalten, da angenommen wird, dass sie Mitglieder dieser Kasten, insbesondere Brahmanen, verunreinigen können.

Dalits werden nach der Art der Tätigkeit ihrer Vertreter sowie nach dem Wohnort eingeteilt. Die häufigsten Kategorien von Unberührbaren sind Chamars (Gerber), Dhobi (Wäscherinnen) und Parias.

Selbst in kleinen Siedlungen leben Unberührbare isoliert. Ihr Schicksal ist schmutzige und harte Arbeit. Sie alle bekennen sich zum Hinduismus, dürfen die Tempel aber nicht betreten. Millionen unberührbarer Dalits konvertierten zu anderen Religionen – dem Islam, dem Buddhismus, dem Christentum –, aber selbst das bewahrt sie nicht immer vor Diskriminierung. Und in ländlichen Gebieten kommt es häufig zu Gewalttaten, auch sexueller Gewalt, gegen Dalits. Tatsache ist, dass sexueller Kontakt der einzige ist, der nach indischen Gepflogenheiten in Bezug auf die „Unberührbaren“ erlaubt ist.

Unberührbare, deren Beruf körperlichen Kontakt mit Angehörigen höherer Kasten erfordert (z. B. Friseure), können nur Angehörige höherer Kasten bedienen, während Schmiede und Töpfer für das gesamte Dorf arbeiten, unabhängig davon, welcher Kaste der Kunde angehört.

Und solche Aktivitäten wie das Schlachten von Tieren und das Zubereiten von Häuten gelten als offensichtlich beschmutzend, und obwohl solche Arbeiten für die Gemeinschaften sehr wichtig sind, gelten diejenigen, die sich damit befassen, als unantastbar.

Dalits ist es verboten, die Häuser von Angehörigen der „reinen“ Kasten zu besuchen und Wasser aus ihren Brunnen zu schöpfen.

Seit mehr als hundert Jahren kämpft Indien für die Gleichberechtigung der Unberührbaren, einst wurde diese Bewegung angeführt von bedeutender Humanist Und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens Mahatma Gandhi. Die indische Regierung vergibt Sonderkontingente für die Zulassung von Dalits zur Arbeit und zum Studium berühmte Fälle Ihre Gewalt wird untersucht und verurteilt, aber das Problem bleibt bestehen.

Aus welcher Kaste kommst du?

Touristen, die nach Indien kommen, werden von den örtlichen Kastenproblemen höchstwahrscheinlich nicht betroffen sein. Das heißt aber nicht, dass Sie nichts über sie wissen müssen. Inder und europäische Touristen, die in einer Gesellschaft mit einer starren Kastentrennung aufgewachsen sind und sich ihr ganzes Leben lang daran erinnern müssen, werden sorgfältig untersucht und vor allem anhand ihrer Zugehörigkeit zu der einen oder anderen sozialen Schicht bewertet. Und behandeln Sie sie gemäß ihren Einschätzungen.

Es ist kein Geheimnis, dass einige unserer Landsleute den Wunsch haben, sich im Urlaub ein wenig „verwöhnen“ zu lassen und sich als wohlhabender und wichtiger darzustellen, als sie tatsächlich sind. Solche „Auftritte“ sind in Europa erfolgreich und sogar willkommen (was seltsam sein mag, solange sie Geld kosten), aber in Indien wird es nicht funktionieren, so zu tun, als ob man „cool“ wäre, wenn man mühsam Geld für eine Tour gespart hat. Sie werden dich durchschauen und einen Weg finden, dich dazu zu bringen, dich zu verausgaben.