Αρχαία ινδικά έπη. Ινδική μυθολογία

Τα δύο μεγάλα επικά ποιήματα, η Μαχαμπαράτα και η Ραμαγιάνα, είναι οι αληθινές εγκυκλοπαίδειες της ινδικής ζωής. Ramayana, όπως η ελληνική «Ιλιάδα» και «Οδύσσεια» και σε μοντέρνοι καιροίΤο φινλανδικό "Kalevala" αποτελείται από ξεχωριστές ραψωδίες - αποσπασματικά τραγούδια που αρχικά διατηρήθηκαν προφορικά και στη συνέχεια, σε σχέση, ως σύνολο, τέθηκαν σε κάποια σειρά και εκτέθηκαν γραπτώς.

Είναι αδύνατο να προσδιοριστεί ο χρόνος στον οποίο ανήκει η προέλευσή του: κρίνοντας από το περιεχόμενο, το Ramayana αναφέρεται σε εκείνη την πρωτόγονη εποχή στη ζωή των ανθρώπων, όταν το υπερφυσικό και το συνηθισμένο, μυθοπλασίες και πραγματικά περιστατικά, μύθοι και αναμφισβήτητα γεγονότα συγχωνεύονται αδιαχώριστα. σε ένα και μπλέκονται στα πιο παράξενα αραβουργήματα. , Πότε εσωτερική ζωήένα άτομο αναπτύσσεται, κυρίως υπό την επίδραση της φαντασίας, όταν το μυαλό του παρουσιάζει τα αντικείμενα όχι όπως είναι, αλλά όπως του φαίνονται. Σε αυτήν την περίοδο της παιδικής σκέψης, ένα άτομο δεν ερευνά τι συμβαίνει στον εαυτό του, αλλά υποθέτει, μαντεύει και θεωρεί αυτές τις υποθέσεις και τις εικασίες ως αναμφισβήτητες αλήθειες, τις οποίες πιστεύει με ειλικρινή και ένθερμη πεποίθηση. Νιώθοντας ασυναίσθητα ότι οι ίδιες δυνάμεις δρουν συνεχώς σε όλα τα φαινόμενα της φύσης, πρωτόγονοςπροτείνει ότι μεταξύ όλων των όντων υπάρχει μια συγγενική, ομογενής, ομόφωνη, αχώριστη σύνδεση, γι 'αυτό μια πέτρα, ένα δέντρο, ένα ζώο, ένα πουλί, γη, νερό, αέρας, φωτιά, αστέρια, ένα μήνα, ένα άτομο μπορεί να συμπάσχει με ο ένας τον άλλον, καταλαβαίνετε ο ένας τον άλλον, μιλήστε ο ένας στον άλλον με έναν φίλο, ακόμη και για να μετακινηθείτε από τη μια μορφή ύπαρξης στην άλλη, να αλλάξετε πρόσωπα και ρόλους, να υποστείτε μεταμορφώσεις κατά τη θέλησή τους ή με τη θέληση κάποιας ανώτερης δύναμης . Έτσι είναι στη Ραμαγιάνα.

Ο κυρίαρχος χαρακτήρας του ποιήματος είναι μυθολογικο-θρησκευτικός. Αναπτύχθηκε υπό την επίδραση του ιερού Ινδικά βιβλία, γνωστές ως Βέδες, ή αποκαλύψεις: Αυτές οι Βέδες ξεχύθηκαν από το στόμα της θεότητας - Μπράχμα. Αυτό σημαίνει, πέρα ​​από κάθε χρονικό όριο, πέρα ​​από κάθε χρονολογική ένδειξη. Η γενεαλογία των Ινδών βασιλιάδων χρονολογείται από τρεις χιλιάδες χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού, επομένως η εμφάνιση των Βεδών είναι ακόμη πιο παλιά. ποιος μπορεί να θυμηθεί πότε ξεχύθηκαν από το στόμα του Μπράχμα; Μερικές από τις Βέδες είναι σε στίχους, κάποιες σε πεζογραφία. Περιλαμβάνουν:

Ύμνοι σε διάφορες θεότητες

Κανόνες ηθικής

Οι υποχρεωτικές θρησκευτικές τελετές υπολογίζονται

Η ποιητική έπρεπε να λέγεται δυνατά ή να τραγουδιέται. πεζό - διαβάστε ψιθυριστά, αδιάκριτα, στον εαυτό σας.

Παρά την ακραία αρχαιότητα των Βεδών, η διδασκαλία τους χτυπά με μια αφαίρεση και μια εικασία ασυνήθιστη στον παγανιστικό κόσμο. Αυτή είναι η ουσία αυτού του δόγματος, γενικά γνωστό με το όνομα Βραχμανισμός: υπάρχει ένα αιώνιο, πρωτότυπο, πριν από όλους τους χρόνους και όλα τα πράγματα, η αρχή ή το ον, ασώματο, χωρίς μέρη, ξένο σε κάθε πάθος, που γεμίζει όλους τους χώρους, διεισδύοντας σε όλα τα όντα, μέσα τον υψηλότερο βαθμόκαλός, εξαιρετικά σοφός. Από αυτό, όπως οι ακτίνες του ήλιου, ξεχύνονται όλες οι θεότητες, οι άνθρωποι και τα άλλα πλάσματα της φύσης. είναι αόρατο και μπορεί να συλλογιστεί μόνο στα όντα και τα φαινόμενα του κόσμου, καθώς οι υλικές και χρονικές του ενσαρκώσεις, που θα επιστρέψουν σε αυτόν, θα βυθιστούν σε αυτό και θα συγχωνευθούν με την ουσία του, από την οποία ξεχύθηκαν. Αυτός ο αιώνιος πατέρας των πάντων αγαπά τα παιδιά του άπειρα. η ύψιστη ευχαρίστηση ενός ανθρώπου συνίσταται στο να τον συλλογίζεται, στην αγάπη γι' αυτόν, στην ψυχική λατρεία του, στην αγάπη και στο έλεος προς όλα τα έμβια όντα που έχουν ανάγκη και υποφέρουν, όπως και προς τους αδελφούς. Η έννοια της ενότητας της υπέρτατης αρχής του κόσμου έλαμπε συνεχώς μέσα στη μυστικιστική ομίχλη των ερμηνευτών των Βεδών. Οι εφευρεθείσες τρεις θεότητες - ο Μπράχμα, ο Σίβα και ο Βισνού, ως οι υψηλότερες ενσαρκώσεις του, ήταν σύμβολα των φαινομένων της ζωής: ο Μπράχμα είναι ο δημιουργός, ο Σίβα είναι ο καταστροφέας, ο Βισνού είναι ο αποκαταστάτης των κατεστραμμένων. Εμφανίστηκαν αμέτρητοι θεοί και θεές, καλοί και κακοί, εντυπωσιασμένοι με την εξαιρετική ομορφιά και την ασυνήθιστη ασχήμια τους, με πολλά συμβολικά χαρακτηριστικά - με τη μορφή πουλιών, ζώων, ερπετών, δέντρων, λουλουδιών, που προκάλεσαν την πιο χυδαία ειδωλολατρία, τον άγριο φακιρισμό και τη βάρβαρη θυσίες. Οι Βέδες θεωρούνταν τόσο ιερές που μόνο οι Βραχμάνοι είχαν τη δυνατότητα να τις διαβάσουν, οι οποίοι ήταν υποχρεωμένοι να τις κρατήσουν στο βαθύτερο μυστικό. ένας βραχμάνος που τόλμησε να τα διαβάσει ή να τα δώσει στα χέρια ενός ατόμου άλλης κάστας, αποκλείστηκε από την κάστα των βραχμάνων και κατατάχθηκε μεταξύ της παρίας κάστας του παρία. Μεταφράστε τις Βέδες σε ξένη γλώσσαθεωρήθηκε η μεγαλύτερη ιεροσυλία. Οι Βέδες ήταν η πηγή όλης της ινδικής λογοτεχνίας: επικοί ποιητέςδανείστηκαν από αυτούς το περιεχόμενο για τα γραπτά τους, δικηγόροι - για την ανάπτυξη και επιβεβαίωση αστικών νόμων, γραμματικές - κανόνες της γλώσσας και παραδείγματα, συντάκτες λεξικών - όλο τον πλούτο των λέξεων και την εξήγησή τους, φιλόσοφοι - τα θεμέλια για τα συστήματά τους . Αυτό έδωσε σε όλα τα έργα της ινδικής λογοτεχνίας έναν μυθικό-θρησκευτικό χαρακτήρα, στον οποίο τα τρυφερά, συχνά ειδυλλιακά-χαριτωμένα χαρακτηριστικά είναι πάντα έντονα ορατά. καλύτερες ιδιότητεςανθρώπινη φύση - η ιερότητα της αγάπης και της φιλίας, η γενναιοδωρία, η ευγένεια, η αυτοθυσία, το ακλόνητο θάρρος στην υπομονή των ατυχιών, η συγκινητική συμπάθεια για τη θλίψη, ο σεβασμός για τα πλεονεκτήματα ενός άλλου ατόμου και κάποια, θα έλεγε κανείς, ηθική λεπτότητα στις κοινωνικές σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων . Όλοι οι κάτοικοι της αρχαίας Ινδίας ήταν χωρισμένοι σε τέσσερις πολιτείες, ή τέσσερα χρώματα, που στην Ευρώπη, ακολουθώντας τους Πορτογάλους, συνήθως ονομάζονται κάστες. Οι άνθρωποι του πρώτου, υψηλότερου χρώματος ή κάστας, ονομάζονταν Βραχμάνοι (Brahmins), επειδή είχαν την ιδέα να παραχθούν από τη θεότητα - Bramha, ως παιδιά του. Δεν ήταν μόνο ιερείς που έκαναν θυσίες, αλλά δάσκαλοι του λαού, δικαστές, λειτουργοί και σύμβουλοι, που ήταν πάντα με τους ηγεμόνες. Ήταν δικαίωμα και καθήκον τους να ασκούν τις επιστήμες και τις τέχνες και να φροντίζουν για τη διάδοσή τους. μόνο αυτοί μπορούσαν να απευθυνθούν για θεραπεία από αρρώστια, γιατί η αρρώστια θεωρούνταν τιμωρία που οι θεοί ράντιζαν στους ανθρώπους για τις ατασθαλίες και τα εγκλήματά τους. Οι Βραχμάνοι ήταν σεβαστοί από τους επίγειους θεούς. Επομένως το πρόσωπο ενός Βραχμάνου ήταν ιερό. Αν κάποιος τολμούσε να χτυπήσει έναν βραχμάνο έστω και με ένα κοτσάνι χόρτου, θα ήταν καταραμένος και καταδικασμένος σε αιώνιο μαρτύριο. δεν υπήρχε τίποτα που να εξιλεωνόταν για την προσβολή που προκλήθηκε στον Βραχμάνο. Αν και οι Βραχμάνοι υπάκουαν στους αστικούς νόμους, διέθεταν υπερφυσική δύναμη: όλα εκπληρώθηκαν σύμφωνα με τη μία λέξη τους. Μπορούσαν να καλέσουν την ευτυχία του κεφαλιού ενός ανθρώπου με την ευλογία τους και κάθε είδους καταστροφές, ακόμη και τον θάνατο με την κατάρα τους. Το κύριο καθήκον των Βραχμάνων ήταν να τηρούν την ακριβή διατήρηση των θρησκευτικών ιδεών και των ιερών τελετουργιών, να διαβάζουν συνεχώς, να εξηγούν τις Βέδες και να οργανώνουν θυσίες. Έπρεπε να ζήσουν άψογη ζωή, να τηρούν την αγνότητα των ηθών, να μην έχουν μόνιμη κατοικία, να μην έχουν προσωπική περιουσία, να μην συλλέγουν πλούτη, να μην σκοτώνουν κανένα ζωντανό πλάσμα, να μην τρώνε κρέας, εκτός από το κρέας των θυσιών. Η δεύτερη κάστα αποτελούνταν από kshatriyas, δηλαδή πολεμιστές ή προστάτες. Ο σκοπός και τα καθήκοντά τους είναι εμφανή από το ίδιο το όνομα.

Η τρίτη κάστα περιελάμβανε τεχνίτες κάθε είδους και αγρότες. Η γεωργία προτιμήθηκε από όλα τα άλλα επαγγέλματα της εργατικής τάξης. Οι αγρότες δεν μπήκαν μέσα Στρατιωτική θητεία, αλλά έπρεπε να πληρώσει μόνο έναν ορισμένο φόρο τιμής στους Βραχμάνους και τους ηγεμόνες. Οι Σούντρα, που αποτελούσαν την υπόλοιπη μάζα του λαού, ανήκαν στην τέταρτη κάστα. Δεν τους είχαν ορίσει κάποιο συγκεκριμένο επάγγελμα: μπορούσαν να ασχοληθούν με κάθε είδους κεντήματα, χειροτεχνίες, ακόμη και με εμπόριο. Από αυτούς, όσοι οικειοθελώς, με δική τους πρωτοβουλία, έγιναν υπηρέτες των Βραχμάνων, ξεχώρισαν και απολάμβαναν ιδιαίτερης τιμής. Όσοι ανήκαν στην κάστα της Σούντρα δεν επιτρεπόταν να διαβάσουν ή να ακούσουν τις Βέδες. Δεν απαγορευόταν από το νόμο η ανάμειξη ανθρώπων διαφορετικών καστών μέσω γάμου, αλλά εκείνων που συνήψαν άνισους γάμους με πρόσωπα κατώτερες κάστεςδεν τηρήθηκαν. Οι Παρίες αποτελούσαν μια ειδική, απόκληρη, αποκλεισμένη από την κοινωνία κάστα. Πότε σχηματίστηκε αυτή η κάστα είναι άγνωστο. Ακόμη και η προέλευση της λέξης παρία είναι άγνωστη. Πιστεύεται ότι οι τσιγγάνοι είναι απόγονοι Ινδών παριών. Από όλες τις κάστες, ήταν δυνατό να επιτευχθεί κάποιος βαθμός αγιότητας αφιερώνοντας τον εαυτό του στη ζωή ενός ερημίτη, εξαντλώντας τον εαυτό του από την πείνα, υποβάλλοντας τον εαυτό του εθελοντικά σε κάθε είδους βασανιστήρια του σώματος και βυθίζοντας σε προβληματισμό για την ουσία του Μπράχμα . Στις Βέδες υπάρχουν προσευχές για την αποστολή σοφίας στον άνθρωπο ως ουράνιο, ιερό δώρο. Θεωρήθηκε νόμος και θρησκευτική υπόθεση να διατηρούνται όλα τα αρχαία έργα σε απαραβίαστο πρωτογονισμό, χωρίς να αλλάζει ούτε μια λέξη, ούτε ένα γράμμα. Ήταν μια φιλανθρωπική πράξη για τη συλλογή βιβλιοθηκών και την προστασία των χειρογράφων. συχνά οι ναοί ήταν ταυτόχρονα και βιβλιοθήκες. Το ιερό της θρησκείας συγχωνεύτηκε με το ιερό της σκέψης και της ποίησης.

Το Ramayana θεωρείται το παλαιότερο ινδικό ποίημα. Σύμφωνα με τους γνώστες της σανσκριτικής λογοτεχνίας, κατέχει την πρώτη θέση σε μια σειρά από ποίησηΙνδία. Το κύριο ποιητικό θέμα είναι πολύ απλό: ο Ράμα, που αντιπροσωπεύεται από μια από τις ενσαρκώσεις του Βισνού με τη μορφή άνδρα, αναζητά τη σύζυγό του - τη Σίτα, την οποία απήγαγε ο άρχοντας των δαιμόνων - Ρακσάσας Ραβάνα και μεταφέρθηκε στην Κεϋλάνη.

Από αυτή την απλή πλοκή ο ποιητής ανέπτυξε μια εκτενή και ποικιλόμορφη εικόναμαγευτική, πολυτελής, λαμπερή θέα της πανίσχυρης τροπικής φύσης, των εδαφών, των πόλεων, των κατοίκων, των εθίμων τους, των θυσιών, των θρησκευτικών τελετουργιών, των μάχες των θεών, των ανθρώπων, των πουλιών, των πιθήκων. Οι περιπέτειες είναι τόσο απροσδόκητες, τόσο φανταστικά ασυνήθιστες, που εκπλήσσουν την πιο τρελή, την πιο παράξενη φαντασία. Αλλά αυτές οι παράξενες περιπέτειες προκαλούν ακούσια συμπάθεια από το γεγονός ότι εκφράζουν τα καθολικά χαρακτηριστικά της εσωτερικής, πνευματικής ζωής - αγάπη, φιλία, έχθρα, ειλικρίνεια, πονηριά, αποφασιστικότητα, δισταγμός, αμφιβολίες, ευκολοπιστία και καχυποψία, σκέψη και απερισκεψία, χαρές και λύπες. ; με μια λέξη, ένας ποικίλος κόσμος ποιοτήτων και καταστάσεων νου και καρδιάς. Η Ραμαγιάνα που προσφέρεται στους αναγνώστες είναι απόσπασμα από ένα τεράστιο ποίημα: στο πρωτότυπο αποτελείται από είκοσι τέσσερις χιλιάδες δίστιχα (σλόκα). Στο απόσπασμα δόθηκε προσοχή να αποδοθεί όσο το δυνατόν ακριβέστερα ο χαρακτήρας ηθοποιοίκαι εικόνες τοπίων.

Ινδική μυθολογία.

Σε αυτό το παράρτημα, θα εξετάσουμε τη μυθολογία στο έπος. Ο μύθος και το έπος είναι δύο διαφορετικές δομές: η πρώτη είναι μια μορφή συνείδησης, η δεύτερη είναι μια ιστορία που λέει για θεούς και ήρωες, δηλαδή μια ιστορία που αποκαλύπτει τις εικόνες και τα σύμβολα της μυθολογικής συνείδησης και την ύπαρξή της στον κόσμο γύρω. Κατά κανόνα, μεταξύ των λαών της αρχαιότητας, η μυθολογία δεν μπορούσε να κάνει χωρίς έπος. Στα παραδείγματα του έπους, θα εξετάσουμε μερικές εικόνες που γεννήθηκαν στην Αρχαία Ανατολή.

Ήταν στην Ανατολή που στους μύθους ήταν η μεγαλύτερη διάσημο θέμαενοποίηση διαφορετικών κρατών από έναν ήρωα. Φυσικά, αυτοί οι μύθοι προέκυψαν λόγω της πολιτικής κατάστασης - πρώιμου φεουδαρχικού κατακερματισμού, αλλά όχι μόνο εξαιτίας αυτού. Κύριος χαρακτήραςενώνει όχι τις πολιτείες των επίγειων ηγεμόνων, αλλά τα βασίλεια του κόσμου: το βασίλειο του κάτω κόσμου, επίγειο και ουράνιο, που χωρίζονται για κάποιο λόγο. Ίσως ο κατακερματισμός των κρατών να παρουσιαζόταν στους ανθρώπους ως η δομή του κόσμου, επειδή η κρατική δομή έγινε αντιληπτή ως συνέχεια του σύμπαντος, της δομής του. Αλλά η πιθανότητα ο κόσμος να ήταν αρχικά κατακερματισμένος είναι μεγαλύτερη, αφού όχι μόνο στην Ανατολή υπάρχουν ήρωες που ενώνουν αυτά τα τρία βασίλεια.

κυρίως θέμαΑνατολικοί μύθοι: είναι η ενοποίηση των βασιλείων και η άρση της εχθρότητας κάθε είδους. Για αυτό, ο πρωταγωνιστής είναι έτοιμος να μπει στη φυλακή, να αποσυρθεί στα δάση κ.λπ. Το πιο διάσημο έπος στην Ανατολή είναι οι ιστορίες της Μαχαμπαράτα και της Ραμαγιάνα.

Η μυθολογία της Ινδίας είναι μια από τις πλουσιότερες και πιο εκτεταμένες μυθολογίες, συμπεριλαμβανομένων ιστοριών για τη δημιουργία του κόσμου, ιστορίες για θεούς και ήρωες, έναν ισχυρό θρησκευτικό και φιλοσοφικό κώδικα νόμων για το διάστημα, τη ζωή, τη συμπεριφορά και πολλά άλλα. Στην πραγματικότητα, δεν είναι μόνο οι αφηγήσεις, αλλά και το «βιβλίο της ζωής», που καθοδηγούσε σε όλες τις περιπτώσεις. Πιστεύεται ότι δεν υπάρχει τίποτα στη ζωή που δεν θα περιγραφόταν στη Μαχαμπαράτα. Τόσο μεγάλη ήταν η σημασία του.

Ο κύριος κώδικας νόμων στην Ινδία ήταν οι Βέδες. Οι Βέδες αποτελούνται από πολλά βιβλία. Το πρώτο βιβλίο της Rig Veda είναι μια συλλογή από ύμνους, προσευχές, φόρμουλες θυσίας, που είχαν αναπτυχθεί από το 600 π.Χ. ε., αποτελούνταν από 1028 ύμνους (βραχμανισμός). Η Rigveda, με τη σειρά της, αποτελείται από τρία βιβλία: τη Samaveda (βέδα των μελωδιών), τη Yajurveda (βέδα των θυσιών) και την Atharvaveda (βέδα των ξόρκων). Το «Rig Veda» είναι ένα σύνολο ύμνων, που θεωρούνταν θεϊκή αποκάλυψη και ως εκ τούτου μεταδόθηκε από ιερείς. Αποτελεί τη βάση όλης της βεδικής λογοτεχνίας (Veda - to know - to know; Veda - a μάγισσα - μια γυναίκα που γνωρίζει), καθώς πρόκειται για κείμενα κοσμογονικής φύσης που εξηγούν το τελετουργικό, την προέλευση και το νόημά του. Από αυτό γράφτηκαν Samhitas - συλλογές, γειτνιάζουν με βραχμάνους - πεζούς θρύλους, αυτό περιλαμβάνει επίσης Aranyakas και Upanishads - φιλοσοφικές πραγματείες για τη φύση, τους θεούς και τον άνθρωπο. Οι Samhitas, οι Brahmins, οι Aranyakas και οι Upanishads μαζί αποτελούν τον ιερό κανόνα του Brahma (του υπέρτατου θεού). Αργότερα, δύο έπη "Ramayana" δημιουργήθηκαν σχεδόν ταυτόχρονα - για τον θεό Vishnu, που ενσαρκώθηκε στον βασιλιά Rama. και "Mahabharata" - για τον αγώνα θεών και δαιμόνων, που ενσωματώνεται σε δύο γένη (Pandavas και Kauravas).

Δύο μυθολογικά έπη "Mahabharata" και "Ramayana" μπορούν να θεωρηθούν ως δύο ανεξάρτητα σύνολα που μιλάνε για θεούς και ήρωες, ήρωες και τους μαγικούς βοηθούς τους (ζώα), των οποίων οι εικόνες συχνά μπλέκονται μεταξύ τους και μπαίνουν η μία στην άλλη. Καθορίζουν ξεκάθαρα τη συμμετοχή θεών, ηρώων και μαγικών ζώων, κάτι που επιβεβαιώνει τις διασυνδέσεις όλου του κόσμου.

Η κύρια γλώσσα επιρροής αυτών των μυθολογικών επών δεν είναι η λέξη (όπως, για παράδειγμα, μεταξύ των Σκανδιναβών), αλλά η δράση, η ουσία της οποίας βρίσκεται στο όνομα. Πιστεύεται ότι αν γνωρίζετε το πραγματικό όνομα του Θεού, τότε μπορείτε να συνάψετε μια μυστικιστική σχέση μαζί του για να αποκτήσετε κάτι που θέλετε. Επομένως, στην ινδική μυθολογία, υπάρχει ένας μεγάλος αριθμός πολύ διαφορετικών ονομάτων για έναν θεό, που έκρυβε το αληθινό όνομα και έτσι έσωσε τους απλούς ανθρώπους από την άμεση επαφή με έναν θεό ή δαίμονα.

Η μαγική επανένωση των τριών κόσμων (υπόγειος, επίγειος και ουράνιος), που προκύπτει μέσα από την υπέρβαση και την καταπολέμηση των δυνάμεων του κακού που αντιτίθενται στη ζωή, και την επανένωση όλου του κόσμου - είναι η βάση της ιδέας του «Μαχαμπχαράτα» και «Ραμαγιάνα».

Στην ινδική μυθολογία δεν αποθεώνεται μόνο ο μαγικός κόσμος, αλλά και ο δεσποτισμός της φυλετικής κοινότητας των προγόνων, η δύναμη του κράτους, η τάξη, που θεωρείται συνέχεια της θεϊκής παγκόσμιας τάξης. Οι αρχαίοι θεοί της αιώνιας φύσης (κόσμος) εμφανίζονται με το πρόσχημα των πρώτων κατασκευαστών και προστάτων του κράτους. Η περιγραφή των μαχών με τους δαίμονες, που αφθονούν σε έπη, δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια προσπάθεια ορισμού της ελευθερίας κάποιου και απαλλαγής από ορισμένους συντριπτικούς κοινωνικούς παράγοντες.

«Ο δρόμος του ανθρώπου προς την ελευθερία του στην Αρχαία Ανατολή αποδεικνύεται ότι δεν είναι μια αναζήτηση ενός νέου όντος, αλλά μια απάρνηση κάθε καθορισμένου όντος. Στα ύψη της ανατολικής σοφίας, η ελευθερία μοιάζει με μια ολοκληρωτική άρνηση του έξω κόσμου, από τον οποίο προσπαθούν να κρυφτούν, διαλύοντας στο αιώνιο ρεύμα της ζωής ή βρίσκοντας ειρήνη μέσα τους, όπου δεν υπάρχει ούτε φόβος ούτε ελπίδα» (A. A. Radugin) .

Αναζητήσεις, επιστροφή στην αρχική κατάσταση του «πριν-είναι» - ήταν ο κινητήριος λόγος για όλες τις μάχες και τις όποιες ενέργειες. Ίσως αυτό οφειλόταν στο γεγονός ότι ένα άτομο που αναζητούσε την ελευθερία του δεν το βρήκε πουθενά: ούτε στη γύρω φύση, ούτε στην κατάσταση (συνέχεια της φύσης). Αυτό είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της ινδικής μυθολογίας από οποιοδήποτε άλλο, όπου, ωστόσο, ένα άτομο θεωρούνταν μια πιο απαραίτητη αρχή σε ένα άτομο από ό,τι στην Ανατολή, και γινόταν αντιληπτός ως παγκόσμιος πλούτος. Αυτή είναι, για παράδειγμα, η κατάσταση στο ελληνική μυθολογία. Επομένως, εκεί οι θεοί μοιάζουν περισσότερο με ανθρώπους παρά με απόκοσμα πλάσματα με απόκοσμες (άλλες κοσμικές) ιδιότητες.

Περίληψη«Μαχαμπχαράτα».

Το Mahabharata είναι ένα μεγάλο έπος που διαμορφώθηκε στο γύρισμα της 2ης και 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. και ήταν γνωστό στον 5ο αι. n. μι. ως ανεξάρτητος κώδικας, περιγράφει τις μάχες των ηρώων και των θεών. Αποτελείται από 19 βιβλία. Η πλοκή της Μαχαμπαράτα ξεκινά όταν αρχίζει η Ινδία. Αυτό αντικατοπτρίζεται στον ίδιο τον τίτλο του έπους, ο οποίος μεταφράζεται ως «Η ιστορία της Μεγάλης Μάχης των Μπαράτα»: στις ινδικές γλώσσες, η Ινδία αναφέρεται ως «Γη της Μπχαράτα». Περνώντας από γενιά σε γενιά, η Μαχαμπαράτα αποκτούσε όλο και περισσότερες νέες ιστορίες. Περιέχει ηρωικές ιστορίες, και μύθους, και θρύλους, και παραβολές, και ιστορίες για τον έρωτα, και φιλοσοφικές πραγματείες, και πολλά άλλα.

Το "Mahabharata" αποτελείται από 19 βιβλία, οι κύριοι θρύλοι των οποίων είναι: "The Tale of Shakuntala", "The Tale of Rama", "The Tale of Matsya", "The Tale of King Shivi", "The Tale of Nala" , «The Tale of Savitri» και φιλοσοφικό ποίημα Bhagavad Gita. Η ιστορία διηγείται για λογαριασμό του θρυλικού σοφού Βιάσα.

Η πλοκή της Μαχαμπαράτα είναι χτισμένη στον αγώνα δύο φυλών. Δύο ομάδες ηρώων που αντιπαρατίθενται μεταξύ τους, δύο κλάδοι του γενεαλογικού δέντρου - οι απόγονοι του Bharata (Pandu και Kuru) Pandava και Kaurava, μπαίνουν σε έναν μακρύ αγώνα για κυριαρχία στην Hastinapura (Δελχί). Ο φίλος και βοηθός των Pandavas είναι ο μητρικός ξάδερφός τους Krishna (ο ενσαρκωμένος θεός Vishnu). Πιστεύεται ότι οι Pandavas γεννήθηκαν θεοί, και οι Kaurava είναι οι ενσαρκώσεις των δαιμόνων.

Στο Δελχί κυβέρνησε ο Dushyanta. Μια μέρα, ενώ κυνηγούσε, συνάντησε την κόρη της νύμφης Σακουντάλα στο δάσος σε μια καλύβα ερημίτη και της πρόσφερε την καρδιά και το βασίλειό του. Εκείνη συμφώνησε, αλλά πήρε αμέσως τη λέξη από την Dushyanta ότι όταν γεννιόταν ο γιος της, θα ήταν ο ηγεμόνας. Συμφώνησε και έμεινε στην καλύβα για λίγο, μετά ήρθαν υπηρέτες για αυτόν, αφού η χώρα, που έμεινε χωρίς άρχοντα, δεν μπορούσε να ευημερήσει. Ο Dushyanta έφυγε, υποσχόμενος να επιστρέψει.

Ο καιρός πέρασε, ο ηγεμόνας δεν επέστρεψε. Η Shakuntala γέννησε έναν γιο. Όταν ο γιος ήταν 6 ετών, η δύναμή του έγινε ίση με τη δύναμη του μεγάλου ήρωα. Με τον γιο της, η Shakuntala πήγε στην Dushyanta, η οποία την αναγνώρισε και τον γιο της και παντρεύτηκε αμέσως. Στον γιο δόθηκε το όνομα Bharata.

Ο Shantanu ήταν ο βασιλιάς της οικογένειας Bharata. Μια μέρα, στον ποταμό Γάγγη, είδε μια όμορφη κοπέλα που έκανε μπάνιο εκεί. Έχοντας την ερωτευτεί, της ζήτησε να γίνει γυναίκα του. Συμφώνησε να γίνει γυναίκα του μόνο με την προϋπόθεση ότι δεν θα της ζητούσε ποτέ τίποτα και θα την άφηνε να κάνει ό,τι ήθελε. Και ο Σαντάνου συμφώνησε. Όταν γεννήθηκε ο γιος τους, τον πέταξε στα νερά του ιερού ποταμού Γάγγη. Ο ηγεμόνας τον θρήνησε, αλλά δεν είπε λέξη στη βασίλισσα. Έτσι η βασίλισσα έδρασε με τους άλλους 6 γεννημένους γιους. Όταν επρόκειτο να γεννηθεί ο 8ος, ο Shantanu ζήτησε εξηγήσεις και άρχισε να ζητά από τη βασίλισσα να φύγει τελευταίος γιοςσε αυτόν. Σε όλα του τα λόγια, η βασίλισσα δεν απάντησε, αναστέναξε και εξαφανίστηκε. Ο ηγεμόνας λυπήθηκε για τον χαμό της αγαπημένης του συζύγου.

Όταν πέρασαν πολλά χρόνια, κάπως ο Shantanu, καθισμένος στις όχθες του Γάγγη, είδε έναν όμορφο νεαρό άνδρα, τον οποίο παρεξήγησε ως θεό, επειδή μια λάμψη προερχόταν από αυτόν. Ο Shantanu ήταν ενθουσιασμένος μαζί του και θυμήθηκε με λύπη τους νεκρούς γιους του και τη σύζυγό του που είχε χαθεί. Και τότε η εξαφανισμένη βασίλισσα εμφανίστηκε δίπλα στον νεαρό. Και αποκάλυψε το μυστικό στον Shantan: είπε ότι ήταν η θεά του ποταμού Γάγγη και οι γιοι τους οποίους πέταξε στα νερά του ιερού ποταμού είναι ζωντανοί, επειδή όσοι τελειώνουν τη ζωή τους στα νερά του Γάγγη ζουν η κατοικία των θεών. Επτά λαμπεροί νέοι εμφανίστηκαν μπροστά στον Σαντάνου - ήταν όλοι θεοί. Ο όγδοος γιος, ο κληρονόμος, η θεά Γάγγα προίκισε με θεϊκή δύναμη και έφυγε με τον πατέρα της. Του δόθηκε το όνομα Bhishma και ανακηρύχθηκε κληρονόμος.

Ο Shantanu, έχοντας μόνο έναν γιο, φοβόταν τόσο για τη ζωή του όσο και για τον θρόνο, έτσι αποφάσισε να παντρευτεί για δεύτερη φορά. Αφού βρήκε το κορίτσι, ο Shantanu, γοητεύοντας τον πατέρα της, άκουσε από τον πατέρα του την προϋπόθεση: ο γιος της κόρης του θα έπρεπε να γίνει ο κυβερνήτης. Ο Σαντάνου λυπήθηκε γιατί ο θρόνος υποσχέθηκε στον Μπίσμα. Αλλά ο γιος, βλέποντας τη θλίψη του πατέρα του, πήρε έναν όρκο αγαμίας, απαρνήθηκε δημόσια τον θρόνο και αρραβωνιάστηκε αυτό το κορίτσι με τον πατέρα του. Από αυτόν τον γάμο γεννήθηκε ένας γιος. Όταν μεγάλωσε, ο Μπίσμα του βρήκε γυναίκα. Όταν ο γιος του Κουρού γεννήθηκε από τον νεαρό ηγεμόνα, ο Μπίσμα ανέλαβε να τον εκπαιδεύσει. Του δίδαξε όλες τις επιστήμες, του δίδαξε πώς να κυβερνά το κράτος και την καθορισμένη ημέρα ανέβηκε στον θρόνο ο Κουρού.

Ο Kuru κυβέρνησε για πολλά χρόνια και ο Bhishma ερχόταν πάντα στη διάσωση. Ένας τυφλός γιος γεννήθηκε στο Kuru και του δόθηκε το όνομα Dhritarashtra ("προστασία του βασιλείου"). Μετά από λίγο καιρό, ο Kuru είχε έναν άλλο γιο - τον Pandu. Όταν ήρθε η ώρα, ο μικρότερος γιος του Pandu ανέβηκε στο θρόνο. Παντρεύτηκε και απέκτησε 5 γιους - άρχισαν να ονομάζονται Pandavas με το όνομα του πατέρα τους. Ο τυφλός Dhritarashtra είχε 100 γιους - άρχισαν να ονομάζονται Kauravas, από το όνομα του παππού τους. Και οι δύο ανατράφηκαν από τον Bhishma.

Ο μεγαλύτερος από τους Kauravas Duryodhana ("κακός πολεμιστής") μισούσε τους Pandavas επειδή ο μεγαλύτερος από αυτούς θα ανέβαινε στον θρόνο εγκαίρως και δεν ήταν ο πρώτος γιος του αρχέγονου πατέρα. Αποφάσισε να απαλλαγεί από 5 αδέρφια για να πάει ο θρόνος σε αυτόν. Για το σκοπό αυτό, ο Duryodhana ήθελε όλα τα αδέρφια του να έχουν καλές ικανότητες πολεμιστή. Ο τυφλός Dhritarashtra, κατανοώντας τις προθέσεις του μεγαλύτερου γιου του, προσπάθησε να τον οδηγήσει μακριά από το μονοπάτι των σκληρών σκέψεων, αλλά όλα ήταν μάταια. Η Duryodhana έγινε φίλος με τον γιο του ήλιου Kara, ο οποίος μάλωνε με τον Arjuna, τον μεγαλύτερο των Pandavas. Έχοντας στήσει επιδέξια την Κάρα εναντίον όλων των Παντάβα, ο Ντουριόντανα ζήτησε από τον Κάρα να εκπαιδεύσει τα αδέρφια του στην τέχνη του πολέμου για να καταστρέψει τους Παντάβα.

Παράλληλα με την ιστορία των αδελφών, αφηγείται η ιστορία της γέννησης του Κρίσνα, της ενσάρκωσης του θεού Βισνού (θεός φύλακας). Στην πόλη Ματούρα, γεννήθηκε ο γιος της βασίλισσας Κάνσα, στον οποίο ενσαρκώθηκε ένας κακός δαίμονας. Όταν ο Κάνσα μεγάλωσε, πέταξε τον πατέρα του στο μπουντρούμι και κατέλαβε τον θρόνο. Οι εκτελέσεις γίνονταν από το πρωί μέχρι το βράδυ. Η Κάνσα είχε μια αδελφή Ντεβάκα, όταν έγινε νύφη ενός ευγενούς πολεμιστή, τότε στη γαμήλια γιορτή η Κάνσα είχε προβλεφθεί να πεθάνει από τον 8ο γιο της. Μόλις το έμαθε, ο Κάνσα όρμησε στην αδερφή του με ένα μαχαίρι, αλλά ο σύζυγός της στάθηκε υπέρ της, υποσχόμενος στον Κάνσα να του δώσει όλα τα παιδιά της. Όλοι οι γιοι που γεννήθηκαν στον Ντεβάκι δόθηκαν στον Κάνσα και εκείνος τους σκότωσε, μόνο που του επέτρεψε να αφήσει την κόρη του. Τελικά, ο σύζυγος της Δεβάκη κατάφερε να περάσει τον 8ο γιο στη γυναίκα του βοσκού. Αυτό το παιδί άρχισε να μεγαλώνει μακριά από την πρωτεύουσα. Το όνομά του ήταν Κρίσνα. Όταν ο Κάνσα το έμαθε αυτό, διέταξε να σκοτώσουν όλα τα αγόρια της ηλικίας του Κρίσνα. Διαισθανόμενος τον κίνδυνο, ο Κάνσα κάλεσε όλους τους κακούς δαίμονες και τους διέταξε να βρουν τον Κρίσνα. Οι δαίμονες ανακάλυψαν τελικά τον Κρίσνα, αλλά αυτός σκότωσε όλους τους δαίμονες. Όταν ο Κρίσνα μεγάλωσε, σκότωσε τον Κανσού και επέστρεψε τον θρόνο στον θείο του, ο ίδιος έγινε βασιλιάς σε μια γειτονική πόλη.

Σε έναν αγώνα μνηστήρων, ο Κρίσνα και οι Παντάβα συναντήθηκαν και ολοκλήρωσαν φιλική ένωση. Από όλους τους Pandava, ο Arjuna έγινε ο πιο στενός φίλος του Krishna και παντρεύτηκε την αδελφή του Subhadra. Έτσι οι Pandavas και Kauravas είχαν ισχυρούς βοηθούς.

Ο Duryodhana, λόγω της αρχαιότητάς του, γίνεται ο ηγεμόνας της πόλης και διώχνει τους Pandavas, αφού ο Arjuna παίζει ζάρια με τον εκπρόσωπο του Shakuni Duryodhana και χάνει και ο ηττημένος έπρεπε να φύγει από την πρωτεύουσα για 12 χρόνια.

Οι Pandavas εγκαθίστανται στο δάσος. Σοφοί έρχονται σε αυτούς και λένε για τη Μεγάλη Αγάπη της Νάλα και του Νταμαγιάντι, για τη δύναμη και το θάρρος του Χάνουμαν, για την πλημμύρα, για την πριγκίπισσα βάτραχο, για τον Ράμα και τη Σίτα (ακολουθούν πολλοί θρύλοι, παραδόσεις και φιλοσοφικές πραγματείες, που καταλαμβάνουν μια μεγάλη θέση στη Μαχαμπαράτα).

Όταν πλησίαζε το τέλος της εξορίας, οι Pandavas αποφάσισαν να πολεμήσουν τους Kaurava για να ανακτήσουν το βασίλειό τους. Ο Ίντρα (ο θεός της βροντής) αποφασίζει να τους βοηθήσει παίρνοντας τα σκουλαρίκια από τον Κάρνα, τον γιο του ήλιου, στα οποία είναι αποθηκευμένη η ζωή του. Με τη μορφή ενός μπραμάν, ο Ίντρα ήρθε στην Κάρνα και ζήτησε τα σκουλαρίκια του (στον βραχμάνο έπρεπε να του δοθεί αυτό που ζητούσε, όχι να δώσει - θανάσιμο αμάρτημα και κατάρα, επειδή οι βραχμάνοι θεωρούνταν ιεροί άνθρωποι) και ο Κάρνα ζήτησε Ο Ίντρα για ένα δόρυ σε αντάλλαγμα για τα σκουλαρίκια του, που θα σκοτώσει ένα άτομο που επιθυμεί ο Κάρνα. Η Ίντρα του δίνει αυτό το δόρυ.

Οι Kauravas και οι Pandavas προετοιμάζονταν για μάχη και περίμεναν βοήθεια από τους ισχυρούς προστάτες τους - τους Kauravas από την Karna και τους Pandavas από τον Krishna. Με αυτό, ο Αρτζούνα πήγε στον Κρίσνα, αλλά βρήκε εκεί τον πανούργο αδερφό του Ντουριόντανα, ο οποίος είχε έρθει στον Κρίσνα πριν από αυτόν με το ίδιο αίτημα. Και ο Κρίσνα πρόσφερε στον Ντουριόντανα να επιλέξει βοήθεια για τη μάχη: τον ίδιο τον Κρίσνα ή τον στρατό του. Ο Ντουριοντάνα επέλεξε τον στρατό του Κρίσνα, αλλά ο Αρτζούνα ήθελε μόνο τον ίδιο τον Κρίσνα. Και ο Κρίσνα συμφώνησε. Ο Duryodhana παρέσυρε επίσης τον στρατό του θείου του Pandava και ζήτησε από τον γέρο Bhishma να τους οδηγήσει. Ο Μπίσμα οδήγησε τους Καουράβα.

Η μάχη έχει αρχίσει. Όταν ο σκοτωμένος Μπίσμα έπεσε από το άρμα στο όνομα του κόσμου, η μάχη σταμάτησε, όλοι συνωστίστηκαν γύρω από το κρεβάτι, που θυσιάστηκε στο όνομα του κόσμου, προπάππου. Αλλά αυτή η θυσία ήταν άχρηστη. - Η Κάρνα οδηγήθηκε από τους Καουράβα και η μάχη συνεχίστηκε. Στη μονομαχία, ο Arjuna σκοτώνει την Karna. Μια τρομερή μάχη ξεκινά. Όλοι οι διοικητές χάνονται, ο ίδιος ο Duryodhana χάνεται, δύο στρατεύματα χάνονται.

Μετά από αυτή τη φοβερή μάχη, μόνο οι Pandavas παραμένουν ζωντανοί. Και η τυφλή Ντριταράστρα ευλογεί τους Παντάβα για το βασίλειο. Ο Αρτζούνα, ως μεγαλύτερος αδερφός, γίνεται ο ηγεμόνας και όταν ήρθε η ώρα, η Ίντρα τον πήρε ζωντανό στον ουρανό στο βασίλειο των θεών.

Αυτό ολοκληρώνει την ιστορία του Mahabharata.

Η διαδικασία επανεγκατάστασης των ινδοαριακών φυλών στο Ινδουστάν ολοκληρώθηκε τελικά την εποχή των Μαυριανών. Τα κεντρικά γεγονότα του αρχαίου ινδικού έπους χρονολογούνται από την ύστερη βεδική εποχή. Αλλά ήταν στην περίοδο Γκούπτα που τελικά διαμορφώθηκε το κείμενο δύο επικών ποιημάτων, αντανακλώντας τα κύρια γεγονότα που σχετίζονται με την ανάπτυξη ενός νέου χώρου από τους Ινδο-Άριους: τη Μαχαμπαράτα και τη Ραμαγιάνα. Η γέννηση τέτοιων επικών χαρακτήρων όπως ο Κρίσνα και ο Ράμα, οι ενσαρκώσεις του θεού Βισνού, είναι χαρακτηριστική της ακμής του Ινδουισμού.

Η παράδοση που συνδέεται με τη σύνθεση και απόδοση επικών ποιημάτων έχει τις ρίζες της στα βάθη της περιόδου της ινδοευρωπαϊκής ενότητας. Τα αρχαία ελληνικά ποιήματα που αποδίδονται στον Όμηρο είναι έργα που σχετίζονται με υπαγωγή στο είδοςΙνδικό έπος. Παραμύθια για θεούς και ήρωες πραγματοποιούνταν κατά τη διάρκεια θυσιών, τελετών ταφής και μνήμης. Για αυτό προσκλήθηκαν επαγγελματίες τραγουδιστές-αφηγητές. Διαφορετικές φυλές και συμμαχίες φυλών είχαν τη δική τους επική παράδοση - ητιχασα(«παραμύθια του παρελθόντος»). Όλες αυτές οι παραδόσεις αντικατοπτρίστηκαν στο τελικό κείμενο της Μαχαμπαράτα και της Ραμαγιάνα.

Η ινδική ιστορική παράδοση ξεχώρισε δύο κύριες δυναστείες: τη Σεληνιακή και την Ηλιακή. Τα γεγονότα που αντικατοπτρίζονται στο ινδικό έπος ομαδοποιούνται ακριβώς γύρω από τους εκπροσώπους αυτών των δύο οικογενειών.

Στο "Μαχαμπχαράτα", όπως κάθε επικό ποίημα, δεν υπάρχει μόνος συγγραφέας. Η ινδική μυθολογική παράδοση αποδίδει την πατρότητα του ποιήματος στον σοφό Βιάσα, τη γήινη ενσάρκωση του θεού Βισνού. Του πήρε μόνο τρία χρόνια για να γράψει 18 βιβλία που περιείχαν σχεδόν 90.000 δίστιχα. Οι ενσωματώσεις πεζογραφίας στο κείμενο της Μαχαμπαράτα είναι πολύ σπάνιες. Το κείμενο της Μαχαμπαράτα διαμορφωνόταν πιθανώς σε όλη την 1η χιλιετία π.Χ. μι. Επίσης αναφέρει αρχική περίοδοτην ιστορία των Ινδο-Αρίων φυλών στην Ινδία και τις νομαδικές επιδρομές που προηγήθηκαν της άνοδος των Γκούπτας.

Οι κύριοι πρωταγωνιστές του Mahabharata είναι δύο φυλές Kshatriya - οι Pandavas και Kauravas - από τη σεληνιακή δυναστεία. Τα αδέρφια από τις φυλές Pandu και Kuru, που αντιπροσώπευαν τη φυλή Bharata, ήταν ξαδέρφια και ισχυρίζονταν την ανωτερότητα ο ένας έναντι του άλλου. Ο αγώνας για κυριαρχία στην Ινδο-Γαγγετική πεδιάδα στη διαδικασία εγκατάστασης των Ινδο-Αρίων φυλών είναι το κύριο ιστορικό συστατικό της Μαχαμπαράτα.

Ο Βισνού στο Φίδι Σεσού (VI αι.)

Ο μεγαλύτερος από τους αδελφούς Kaurava, ο Duryodhana, ζηλιάρης και μοχθηρός, προσπάθησε να καταστρέψει τους αδερφούς του Pandava. Οι Kaurava, έχοντας νικήσει τους Pandavas σε ζάρια, τους ανάγκασαν να πάνε στην εξορία για τριάντα χρόνια - αυτές ήταν οι συνθήκες του παιχνιδιού. Ο δρόμος τους στην εξορία ήταν μακρύς και σκληρός, συχνά απειλούνταν με θάνατο και μόνο η ειλικρίνεια και η αφοσίωση, η πίστη στον λόγο τους τους έσωσαν. Όταν οι Pandava επέστρεψαν από την εξορία, άρχισαν να προετοιμάζονται για να πολεμήσουν τους Kaurava. Αλλά ένας από τους Pandavas, ο Arjuna, ήταν πολύ καταθλιπτικός που θα έπρεπε να πολεμήσει ενάντια στα ξαδέρφια του. Τότε ο υπέρτατος θεός Βισνού, έχοντας μετατραπεί στον επίγειο βασιλιά Κρίσνα, στράφηκε στον Αρτζούνα με ένα φλογερό κήρυγμα, κάνοντας έκκληση στο στρατιωτικό του καθήκον. Αυτό το κήρυγμα είναι ο πυρήνας "Μπαγκαβάντ Γκίτα"- Τραγούδια του Ευλογημένου.

Αρκετά βιβλία της Μαχαμπαράτα είναι αφιερωμένα στην περιγραφή της αιματηρής μάχης μεταξύ των Παντάβα και των Καουράβα στο πεδίο Κουρού. Σε αυτό συμμετείχαν σχεδόν όλες οι φυλές που ζούσαν τότε στην Ινδία, και πολλοί θεοί. Άρματα πάνω στα οποία πολεμούσαν οι ήρωες άστραψαν, ξίφη άστραφταν, τόξα αντηχούσαν, σύννεφα από βέλη σκοτείνιαζαν τον ουρανό, από τον οποίο κανένα καταφύγιο δεν μπορούσε να σώσει. Οι Καουράβα ηττήθηκαν και στη συνέχεια ο μεγαλύτερος από τους Παντάβα, ο Γιουντιστίρα, έγινε βασιλιάς, του οποίου η δίκαιη βασιλεία έληξε με την ανάληψη των αδελφών στον ουρανό.

"Ramayana", όπως και η Μαχαμπαράτα, δημιουργήθηκε από πλανόδιους ποιητές και αφηγητές και μεταδόθηκε προφορικά για αιώνες. Αφηγείται την ιστορία μιας άλλης βασιλικής οικογένειας - της δυναστείας των Ηλιακών. Η πατρότητα του ποιήματος αποδίδεται στον σοφό Βαλμίκη. "Ramayana" - λιγότερο ογκώδες έργο. Αποτελείται από 7 βιβλία και περιέχει περίπου 24 χιλιάδες δίστιχα. Το κείμενό του είναι πιο ομοιογενές, η προσθήκη του πήρε πολύ λιγότερο χρόνο από ό,τι στην περίπτωση της Μαχαμπαράτα, αλλά η απόλυτη χρονολόγηση της Ραμαγιάνα είναι ακόμα αδύνατη. Αυτό το ποίημα αντικατοπτρίζει επίσης πραγματικό ιστορικά γεγονότα- η διείσδυση των ινδο-άριων φυλών στα νότια της Ινδίας και η σύγκρουσή τους με τις τοπικές φυλές, που εκτρέφονται στο ποίημα με τη μορφή κακών δαιμόνων ρακσάσα.

Το αφηγηματικό περίγραμμα της Ραμαγιάνα είναι χτισμένο γύρω από τις περιπέτειες του βασιλιά Ράμα, την ενσάρκωση του Βισνού. ΜΕ νεαρά χρόνιαΟ Ράμα διακρίθηκε από εξαιρετική δύναμη και θάρρος. Κατάφερε πολλά κατορθώματα, υπερασπίστηκε τους ερημίτες του δάσους από τις επιθέσεις του κακού Rakshasas. Στον διαγωνισμό των μνηστήρων κέρδισε το χέρι και την καρδιά της όμορφης Σίτας. Αλλά ως αποτέλεσμα δικαστικών ίντριγκων, ο πατέρας του αναγκάστηκε να στείλει τον Ράμα στην εξορία για 14 χρόνια. Μαζί του μέσα δύσκολος τρόποςΟ αδερφός του Lakshmana και η σύζυγός του Sita πήγαν. Ο κακός δαίμονας Ραβάνα απήγαγε τη Σίτα και την έκρυψε στο νησί Λάνκα στον Νότιο Ωκεανό. Τότε ο αρχηγός των πιθήκων και φίλος του Ράμα Χάνουμαν πέταξε αεροπορικώς στη Λάνκα και βρήκε τη Σίτα εκεί. Ακολούθησε σφοδρή μάχη μεταξύ των πιθήκων και των Ρακσάσα. Οι πίθηκοι πέταξαν δέντρα και πέτρες στους Rakshasas, οι οποίοι κατέφυγαν σε μαγικά κόλπα. Τελικά, οι κύριοι χαρακτήρες του ποιήματος, ο Ράμα και η Ραβάνα, συναντήθηκαν σε μια μονομαχία. Για πολύ καιρόΟ Ράμα δεν μπόρεσε να νικήσει τον κακό δαίμονα. Τότε οι θεοί ήρθαν σε βοήθεια και του έδωσαν ένα μαγικό όπλο, με τη βοήθεια του οποίου νίκησε τον Ραβάνα.

Όπως το "Mahabharata", το "Ramayana" περιέχει πολλά φανταστικά, αλλά ο Ράμα παρέμεινε για πάντα η ενσάρκωση του ιδανικού ενός πολεμιστή και η πίστη και η δύναμη της αγάπης της Σίτα, η προθυμία της να μοιραστεί με τον αγαπημένο της όλες τις δυσκολίες και αγωνίες που έστειλε η μοίρα, η αφοσίωση της Lakshmana στον αδερφό της, και η Hanuman - στον φίλο τους Rama έκαναν τη "Ramayana" τον αγαπημένο θρύλο της Ινδίας, και έτσι είναι τώρα.

ινδουϊσμός

Σταδιακά, οι Ινδο-Άριοι συγχωνεύτηκαν όλο και πιο στενά με τον τοπικό μη Άριο πληθυσμό, ο τρόπος ζωής τους άλλαξε και άλλαξε και η θρησκεία. Στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. τα θεμέλια του Ινδουισμού άρχισαν να διαμορφώνονται. Σε αντίθεση με το χαοτικό βεδικό πάνθεον, ο Ινδουισμός ξεχώρισε τους κύριους θεούς, στους οποίους υπάκουαν αμέτρητες μικρότερες θεότητες, και οι «οικογενειακές» σχέσεις τους έγιναν πιο καθορισμένες. Οι κύριοι χαρακτήρες του βεδικού πανθέου έχασαν την προηγούμενη σημασία τους και η φιγούρα του πανταχού παρόντος θεού δημιουργού ήρθε στο προσκήνιο. Όλες οι άλλες θεότητες ήταν είτε οι μετενσαρκώσεις του είτε η ακολουθία του. Οι θεότητες δεν ταυτίζονταν πλέον με φυσικά φαινόμενα, αλλά πήραν ανθρώπινη μορφή. Όλο το σύνολο των θεών υπάκουσε στην τριάδα Μπράχμα - Βισνού - Σίβα. Μπράχμασεβαστός ως ο υπέρτατος δημιουργός θεός, και ΒισνούΚαι Σίβαως ενσάρκωσή του.

Μια κατεύθυνση στον Ινδουισμό σέβεται τον Βισνού ως την ενσάρκωση του υπέρτατου θεού. Τις περισσότερες φορές εμφανίζεται σε ρόλο κηδεμόνα. Σύμφωνα με το μύθο, πήρε γήινες ενσαρκώσεις για να σώσει το σύμπαν από την καταστροφή. Απεικονίστηκε σκούρο μπλε και με τέσσερα χέρια. Θα μπορούσε να εμφανιστεί με τη μορφή διαφόρων ζώων - ενός κάπρου, ενός ψαριού, μιας χελώνας ή ενός ατόμου (για παράδειγμα, ο Ράμα ή ο Κρίσνα με τη μορφή ενός σκουρόχρωμου βασιλιά ή βοσκού). Συχνά ο Βισνού παριστάνεται ως ένας όμορφος νεαρός άνδρας που ξαπλώνει στο μυθικό φίδι Shesha, το οποίο κολυμπά στα νερά του κοσμικού ωκεανού. Αυτή η κατεύθυνση στον Ινδουισμό ονομάζεται Βαϊσναβισμός. Το ιερό θεμέλιο του Βαϊσναβισμού είναι η Μπαγκαβάντ Γκίτα.

Κάποτε ο Βισνού, μεταμορφωμένος σε νάνο, ήρθε στον βασιλιά των κακών δαιμόνων Μπαλί και του ζήτησε να του δώσει όση γη μπορούσε να καλύψει σε τρία βήματα. Γελώντας, ο Μπαλί του έδωσε μια τέτοια υπόσχεση. Τότε ο Βισνού μεγάλωσε σε γιγάντιο μέγεθος και κάλυψε τον ουρανό με το πρώτο βήμα και τη γη με το δεύτερο. Ο Βισνού, βλέποντας τη φρίκη του Μπαλί, δεν έκανε το τρίτο βήμα.

Μια άλλη ομάδα Ινδουιστών Σαϊβίτες -αναγνωρίζει την ενσάρκωση του υπέρτατου θεού Σίβα. Σε αντίθεση με τον Βισνού - τον φύλακα, τον Σίβα - τον θεό της καταστροφής. Παρουσιαζόταν με διαφορετικούς τρόπους: είτε ως ασκητής κρεμασμένος με κρανία είτε ως χορευτής. Σύμφωνα με το μύθο, ο Shiva ζει ψηλά στα Ιμαλάια στο όρος Kailash. Στα χέρια του κρατά μια τρίαινα και τον συνοδεύει πάντα ο ταύρος Ναντίν. Ο Σίβα δανείστηκε την άγρια ​​εμφάνισή του από τη Βεδική Ρούντρα.

Ένας από τους γιους του Σίβα Γκανέσα- ένας άνδρας με τέσσερα χέρια με το κεφάλι ενός ελέφαντα που καβαλάει έναν αρουραίο. Τον τιμούσαν ως θεό της σοφίας και της καλής τύχης. Ντούργκα- η σύζυγος του Shiva - ήταν σεβαστή ως η κύρια γυναικεία θεότητα. Το πιο συνηθισμένο μεταξύ των άλλων ονομάτων της είναι Παρβάτι("Βουνό").

Δεν υπάρχουν ιδιαίτερες διαφορές μεταξύ των Σαϊβιτών και των Βισνουϊτών, η διαμάχη αφορά μόνο ποιος θεός θεωρείται ο πιο σημαντικός, ο Σίβα ή ο Βισνού, και ποια θεότητα είναι πρωταρχική.

Τριμούρτι

Εκτός από τις Βέδες, η βάση του Ινδουισμού ήταν Πουράνας(«παραμύθια του παρελθόντος»). Ήταν ιερά βιβλία μαζί με τις Βέδες. Οι Πουράνα θεωρούνταν ότι αποτελούσαν ξεχωριστή βέδα για τους Σούντρα και τις γυναίκες. Σε αντίθεση με τη Μαχαμπαράτα και τη Ραμαγιάνα, το επικό περιεχόμενο των Πουράνα δεν εξελίχθηκε σε μια συνεκτική αφήγηση - δεν ήταν περίτεχνα στιλιστικά κατασκευασμένα. Τα Puranas συντίθενται σε απλούς στίχους, τα πεζογραφήματα είναι σπάνια και η γλώσσα τους είναι απλή. Υπάρχουν 18 γνωστά κύρια Puranas, τα οποία απολαμβάνουν τη μεγαλύτερη εξουσία.

Αναφέρονται έργα του πουρανικού είδους που χρονολογούνται περίπου από τον 4ο αιώνα π.Χ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Η πατρότητα των πρώτων Puranas αποδίδεται επίσης στον Vyasa, τον θρυλικό συγγραφέα του Mahabharata. Το περιεχόμενο των Puranas είναι ότι οι rishi - ουράνιοι σοφοί - προσκαλούν έναν αφηγητή να τους πει για την αρχή και το τέλος του κόσμου. Ο αφηγητής αφηγείται γεγονότα που σχετίζονται με πέντε βασικά θέματα: τη δημιουργία του κόσμου, την αναβίωση του κόσμου, τη γενεαλογία των θεών και των ηρώων, τις εποχές του Manu και τη γήινη βασιλικές δυναστείες. Πολλά άλλα θέματα προστίθενται πάντα στα κύρια θέματα. Οι Puranas χωρίζονται σε Vaishnavist και Shaivist.

βάση Ινδουιστική κοσμογονίαπου αναλύεται στα Puranas είναι η ιδέα της άπειρης επανάληψης των κύκλων. Ένας κύκλος - κάλπα- ισούται με μία ημέρα του Μπράχμα, δηλαδή 4320 εκατομμύρια γήινα έτη. Η νύχτα του Μπράχμα διαρκεί το ίδιο. 360 τέτοιες μέρες αποτελούν το έτος του Μπράχμα και η ζωή του διαρκεί 100 χρόνια (σήμερα ο Μπράχμα, σύμφωνα με την ινδουιστική παράδοση, είναι 51 ετών). Έτσι, ένας γήινος κύκλος διαρκεί 311.040.000 εκατομμύρια χρόνια, μετά από τα οποία ο κόσμος πέφτει σε κατάσταση χάους έως ότου αναδημιουργηθεί από τον θεό δημιουργό. Κάθε κάλπα, με τη σειρά του, χωρίζεται σε 14 μικρότερες περιόδους, που αντιστοιχούν στην εμφάνιση ενός νέου Manu- γενάρχης της ανθρώπινης φυλής.

Μπράχμα (6ος αιώνας)

Η έβδομη τέτοια περίοδος είναι τώρα σε εξέλιξη, που αντιστοιχεί στην εποχή του Manu Vaivasvata. Κάθε τέτοια περίοδος υποδιαιρείται σε 71 μαχαγιούγκα (" μεγάλη εποχή”), που αποτελούνται από τέσσερις «εποχές»: Κρίτα, Τρέτα, Ντβαπάρα και Κάλι. Η διάρκειά τους είναι, αντίστοιχα, 4800, 3600, 2400 και 1200 χρόνια των θεών, καθένα από τα οποία ισούται με 360 ανθρώπινα χρόνια. Κάθε "ηλικία" ( Νότος) αντιπροσωπεύει τη σταδιακή οπισθοδρόμηση της ανθρωπότητας στην αρετή. Επί του παρόντος, η Kali Yuga, η οποία ξεκίνησε το 3102 π.Χ., βρίσκεται σε εξέλιξη. μι. Στο τέλος του Kali Yuga, ο κόσμος θα καταστραφεί από πλημμύρα και πυρκαγιά, προκειμένου να αναδημιουργηθεί μια νέα κοσμική τάξη στη θέση της.

Ο Ινδουισμός αναπτύχθηκε υπό την επίδραση των πεποιθήσεων πολυάριθμων μη Άριων λαών που κατοικούσαν στην Ινδία. Σεβάστηκαν τα δέντρα, τα ποτάμια, τα βουνά, τα φυτά, τα ζώα όπως τα φίδια, οι ελέφαντες, οι μαϊμούδες και οι αγελάδες, τα οποία ήταν ιδιαίτερα σεβαστά από τους Ινδο-Άριους, θεωρούνται ακόμη ιερά στην Ινδία. Σταδιακά αναπτύχθηκε η κατασκευή ναών, οι οποίοι συχνά διακοσμούνταν με γλυπτικές εικόνες σε διάφορα μυθολογικά θέματα. Ο Βουδισμός συνέβαλε σημαντικά στην ανάπτυξη της αρχιτεκτονικής των ναών στην Ινδία. Οι φιγούρες βασιλιάδων, θεών, ηρώων διαφόρων θρύλων θύμιζαν στους ανθρώπους τα κύρια γεγονότα της ζωής τους.

Οι επίσημες αργίες έχουν γίνει ευρέως διαδεδομένες. Πλήθος κόσμου συνοδευόταν από εικόνες των αγαπημένων τους θεοτήτων. Ακούστηκε εύθυμη μουσική, τραγουδιστές τραγούδησαν τραγούδια, ομάδες χορευτών που ζούσαν στους ναούς έπαιξαν χορούς που απεικόνιζαν διάφορα επεισόδια από τη ζωή των θεών και των ηρώων. Το Φεστιβάλ της Άνοιξης ήταν ιδιαίτερα δημοφιλές. holi. Οι δυσκίνητες βεδικές τελετουργίες και θυσίες γίνονταν όλο και περισσότερο παρελθόν.

Ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά του ινδουιστικού δόγματος είναι το δόγμα της θρησκευτικής αξίας - κάρμακαι η αναγέννηση της ψυχής, την οποία το κάρμα θέτει. Αυτές οι ιδέες προήλθαν ήδη από τις Ουπανισάδες, η πηγή εμφάνισής τους στην ύστερη βεδική λογοτεχνία είναι ασαφής. Μερικοί ερευνητές προτείνουν ότι δανείστηκαν από τους μη Άριους λαούς της βορειοανατολικής Ινδίας. Αυτό το δόγμα έφτασε στην πλήρη ανάπτυξή του στους πρώτους αιώνες της εποχής μας.

Σύμφωνα με το δόγμα του κάρμα, ένα άτομο, κάνοντας καλές πράξεις, θα μπορούσε να βελτιώσει τη θέση του στην επόμενη ζωή και ένας τρόπος ζωής που δεν ανταποκρινόταν στο καθήκον της βάρνας θα μπορούσε να οδηγήσει ακόμη και στην απώλεια της ανθρώπινης εμφάνισης. Οι «Νόμοι του Μάνου» έδειχναν ακριβώς σε ποιον θα γεννιόταν μελλοντική ζωήδίκαιος ή αμαρτωλός. Για παράδειγμα, ένας μεθυσμένος brahmana θα πρέπει να βιώσει ένα σκουλήκι, ένα έντομο, έναν σκόρο ή ένα πουλί που τρώει κοπριά. Αυτός που έκλεψε το σιτάρι μετατράπηκε σε αρουραίο σε μια μελλοντική ζωή, το νερό σε πουλί νερό, το μέλι σε κουνούπι, το γάλα σε κοράκι, το χυμό σε σκύλο, το κρέας σε χαρταετό, το λίπος σε γλάρο, το αλάτι σε ένα γρύλο , κ.λπ. Από την άλλη, ένας vaishya που εκτέλεσε με ειλικρίνεια το καθήκον του θα μπορούσε κάλλιστα να ξαναγεννηθεί ως ήρωας kshatriya. Ένας δίκαιος μπραμάν θα μπορούσε να φτάσει στο επίπεδο ενός rishi, ενός ουράνιου σοφού. Οι καλές πράξεις οδήγησαν στη συσσώρευση θετικού κάρμα, το οποίο εξασφάλισε αναγέννηση με αύξηση της «κατάστασης».

«Βεδική περίοδος». Αρχαία Ινδία στους αιώνες XV - VI. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.
αρχαίο ινδικό έπος. Mahabharata και Ramayana

Στη βεδική περίοδο της ιστορίας της αρχαίας Ινδίας, λαμβάνει χώρα ο σχηματισμός της επικής δημιουργικότητας. Τα επικά ποιήματα είναι γραπτά μνημεία και αποτελούν μια από τις πιο σημαντικές και σημαντικές πηγές για την ιστορία και τον πολιτισμό της αρχαίας Ινδίας στο πρώτο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. Επικά ποιήματα έχουν συγκεντρωθεί και επιμεληθεί κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων και αντικατοπτρίζουν τα φαινόμενα της βεδικής εποχής. Τα κύρια επικά μνημεία της αρχαίας Ινδίας περιλαμβάνουν τα ποιήματα "Mahabharata" και "Ramayana". Αυτά τα ύστερα βεδικά έργα λογοτεχνίας είναι τεράστια σε μέγεθος, ετερογενή στη σύνθεση και ποικίλο περιεχόμενο.

Αλήθεια, μυθοπλασία και αλληγορία μπλέκονται και στα δύο έργα. Πιστεύεται ότι η Mahabharata δημιουργήθηκε από τον σοφό Vyas και η Ramayana από τον Valmiki. Ωστόσο, με τη μορφή με την οποία έφτασαν αυτές οι δημιουργίες σε εμάς, δεν μπορούν να ανήκουν σε κανέναν συγγραφέα και δεν ανήκουν στον ίδιο αιώνα στην εποχή της δημιουργίας. Σύγχρονη μορφήαυτά τα μεγάλα επικά ποιήματα είναι αποτέλεσμα πολυάριθμων και συνεχών προσθηκών και αλλαγών.

Η μεγαλύτερη σε μέγεθος είναι η Μαχαμπαράτα, είναι 8 φορές μεγαλύτερη από τη συνδυασμένη Οδύσσεια και Ιλιάδα. Λόγω του πλούτου και της ποικιλίας του περιεχομένου, ονομάζεται εγκυκλοπαίδεια της αρχαίας ινδικής ζωής. Το Mahabharata περιέχει τεράστια πράγματαπερί οικονομικών και κοινωνική ανάπτυξη, δημόσια διοίκηση και μορφές πολιτικής οργάνωσης, δικαιώματα, έθιμα και πολιτισμός. Ιδιαίτερη αξία έχουν τα δεδομένα της κοσμολογικής και θρησκευτική φύση, φιλοσοφικό και ηθικό περιεχόμενο. Όλες αυτές οι πληροφορίες αντικατοπτρίζουν τη διαδικασία εμφάνισης της ινδικής φιλοσοφίας και θρησκείας, την προσθήκη των θεμελιωδών χαρακτηριστικών του Ινδουισμού, τη λατρεία των θεών Σίβα και Βισνού. Γενικά, το Mahabharata αντικατοπτρίζει το στάδιο ανάπτυξης της αρχαίας ινδικής κοινωνίας που σχετίζεται με την ενίσχυση της τάξης Kshatriya και τον αγώνα τους με τους Βραχμάνους για μια ηγετική θέση στην κοινωνία.

Η βάση της πλοκής του Mahabharata ( μεγάλος πόλεμοςαπόγονοι του Bharata) είναι ένας αγώνας για την εξουσία εντός της βασιλικής οικογένειας του Kuru, που κυβέρνησε την Hastinapur. Η φυλή Kuru ήταν μια από τις πιο ισχυρές στη Βόρεια Ινδία, απόγονος του Bharata, ενός βασιλιά από τη σεληνιακή δυναστεία. Σε αυτή τη φυλή ήταν δύο αδέρφια Dhritarashtra - ο μεγαλύτερος και ο Pandu - ο μικρότερος. Ο καθένας είχε μια οικογένεια και παιδιά.

Οι γιοι του Pandu ονομάζονταν Pandavas (απόγονοι του Pandu), και οι γιοι του Dhritarashtra ονομάζονταν Kauravas, καθώς ήταν ο μεγαλύτερος στην οικογένεια, και επώνυμοτου πέρασε.

Ο Πάντα ήταν ο ηγεμόνας, γιατί λόγω ενός σωματικού ελαττώματος - τύφλωσης, η Ντριταράστρα δεν μπορούσε να καταλάβει τον θρόνο. Το Panda πεθαίνει αφήνοντας νεαρούς κληρονόμους. Αυτό χρησιμοποιείται από τους γιους του Dhritarashtra, που ήθελαν να καταστρέψουν τους Pandavas και να εδραιώσουν την εξουσία τους. Ωστόσο, ορισμένες συνθήκες δεν τους επέτρεψαν να το κάνουν και οι Καουράβα αναγκάστηκαν να παραχωρήσουν μέρος του βασιλείου στα ξαδέρφια τους.

Ωστόσο, οι Kauravas δεν εγκαταλείπουν την ιδέα τους να ασχοληθούν με τους Pandavas και έτσι τους στερούν μέρος της κληρονομιάς τους. Πάνε σε διάφορα κόλπα. Οι Kauravas προκάλεσαν τους Pandavas σε ένα παιχνίδι με ζάρια, το οποίο εκείνη την εποχή ήταν ένα είδος μονομαχίας που δεν συνηθιζόταν να αρνηθεί κανείς. Ο Kshatriyas είχε τέτοιες ιδιόμορφες μονομαχίες για να τακτοποιήσει τα πράγματα, όπου μέτρησαν τις δυνάμεις, τις ικανότητές τους και καθόρισαν τη θέση τους. Ως αποτέλεσμα αρκετών γύρων του παιχνιδιού, οι Pandava έχασαν όλο τους τον πλούτο και, με βάση τις συνθήκες του παιχνιδιού, το μέρος του βασιλείου τους πέρασε στους Kauravas και αναγκάστηκαν να πάνε στην εξορία για δεκατρία χρόνια στα δάση. .

Στο τέλος αυτής της περιόδου, οι Pandavas απαίτησαν το μερίδιό τους στο βασίλειο, αλλά ο Duryodhan, ο μεγαλύτερος από τους Kaurava, τους αρνήθηκε. Αυτό οδήγησε σε εσωτερικούς πολέμους, η μοίρα του οποίου αποφασίστηκε από τη διάσημη μάχη στην πεδιάδα της Kurukshetra. Η μάχη ήταν σκληρή, αιματηρή και κράτησε δεκαοκτώ μέρες. Σχεδόν όλοι οι Καουράβα σκοτώθηκαν. Ο Yudhishthira, ο μεγαλύτερος από τους Pandavas, έγινε βασιλιάς της Hastinapura. Μετά από λίγο καιρό, οι Pandavas απαρνήθηκαν την κοσμική ζωή και μετέφεραν την εξουσία τους στον Parikshit, τον εγγονό του Arjuna, ενός από τους αδελφούς Pandava.

Το "Mahabharata" περιλαμβάνει μια θρησκευτική και φιλοσοφική πραγματεία - "Gita" ή "Bhagavad Gita" ("Song of God"), η οποία ήταν η διδασκαλία του Krishna στον Arjuna. Κατά τη διάρκεια της μάχης στην πεδιάδα της Κουρουκσέτρα, ο Αρτζούνα δίστασε να σηκώσει τα όπλα εναντίον των συγγενών του. Γεγονός είναι ότι σύμφωνα με τις ιδέες εκείνης της εποχής, ανεξάρτητα από τον λόγο, η δολοφονία συγγενών και φίλων θεωρούνταν αμαρτία και υπόκειτο στην αυστηρότερη απαγόρευση.

Χορεύτρια. Μοχέντζο-Ντάρο. Χαλκός. III χιλιετία π.Χ μι.

Ο Λόρδος Κρίσνα έδωσε μια εντολή εξηγώντας στον Αρτζούνα ότι είναι κσατρία και ότι το καθήκον ενός κσατρία είναι να πολεμήσει και να σκοτώσει τον εχθρό, ότι παραπλανάται ότι στη μάχη σκοτώνει τους συγγενείς του. Η ψυχή είναι αιώνια, τίποτα δεν μπορεί να τη σκοτώσει ή να την καταστρέψει. Αν πολεμήσεις και νικήσεις, θα κερδίσεις βασιλεία και ευτυχία, αν πεθάνεις στη μάχη, θα φτάσεις στον παράδεισο. Ο Κρίσνα έδειξε στον σαστισμένο Αρτζούνα τον σωστό τρόπο να συνδυάσει τα ενδιαφέροντά του με το καθήκον, σε αντίθεση με αυτά τα συμφέροντα. Τότε ο Κρίσνα εξήγησε

αυτόν τη θεϊκή του αποστολή. Η Gita θίγει πολλά θέματα που έχουν παγκόσμιο χαρακτήρα. Είναι το δημοφιλέστερο έργο της ινδικής σκέψης και απασχολεί τόπος τιμήςστην παγκόσμια λογοτεχνία.

Σε μέγεθος και ιστορικά δεδομένα, το Ramayana (The Tale of Rama) είναι κατώτερο από το Mahabharata, αν και διακρίνεται από μεγαλύτερη αρμονία σύνθεσης και καλύτερη επεξεργασία.

Η πλοκή της Ραμαγιάνα βασίζεται στην ιστορία ζωής του Ράμα, του ιδανικού γιου και του ιδανικού ηγεμόνα. Υπήρχε ένας ηγεμόνας στην Ayodhya, ο Dasaratha, ο οποίος είχε τέσσερις γιους από τρεις συζύγους. Σε μεγάλη ηλικία, διορίζει διάδοχό του τον πρωτότοκο γιο του Ράμα (νοβοράγιας), ο οποίος ξεπέρασε τα αδέρφια του σε εξυπνάδα, δύναμη, θάρρος, θάρρος και αρχοντιά. Αλλά η θετή του μητέρα Kaikeyi αντιτάχθηκε σε αυτό, επιδιώκει τον διορισμό του γιου της Bharat ως κληρονόμου και ο Rama εγκαταλείπει τη χώρα για δεκατέσσερα χρόνια στην εξορία. Με τη σύζυγό του Sita και τον μικρότερο αδερφό του Lakshman, αποσύρθηκε στα δάση. Λυπημένος από αυτό το γεγονός, ο Dasaratha πεθαίνει, ο Bharata απαρνήθηκε τον θρόνο, αλλά πριν από την επιστροφή του Rama, συμφώνησε να κυβερνήσει τη χώρα.

Κατά τη διάρκεια της περιπλάνησης του Ράμα, ο Ραβάνα -ο βασιλιάς των Ράκσας (δαίμων) και ο άρχοντας της Λάνκα (Κεϋλάνη) - απήγαγε τη Σίτα. Αυτό οδήγησε σε έναν μακρύ πόλεμο μεταξύ Ράμα και Ραβάνα. Τελικά, ο Ραβάνα σκοτώθηκε. Η Σίτα απελευθερώνεται και ο Ράμα, του οποίου η εξορία έχει λήξει, επιστρέφει με τη Σίτα στην Αγιόντια και παίρνει τον θρόνο. Κάποιοι στην Ayodhya αμφισβήτησαν την αγνότητα της Sita, ο Rama την διώχνει, αποσύρεται στο κελί του rishi Valmiki, όπου γεννά δύο αγόρια, τη Lava και την Kusha. Ο Ράμα αργότερα τους αναγνωρίζει ως γιους και κληρονόμους του.

Διαθέτοντας ιστορική και λογοτεχνική αξία, τα ποιήματα "Ramayana" και "Mahabharata" έγιναν Εθνικός θησαυρός Ινδός λαόςπου σε δύσκολες περιόδους της ιστορίας της έβρισκε ηθικό στήριγμα και στήριγμα μέσα τους. Αυτά τα ποιήματα χρησιμεύουν ως οδηγός στον τομέα των νόμων και της ηθικής. ηθικός χαρακτήραςχαρακτήρες αυτών των έργων έγιναν παράδειγμα για πολλές γενιές Ινδουιστών.