"Mahabharata" και "Ramayana" Ένας σοβαρός ρόλος στην ανάπτυξη του θρησκευτικού δόγματος του Ινδουισμού ανήκει στους Ινδούς επικά έργα- ποιήματα "Mahabharata" και "Ramayana". Αυτό που αρχικά διαμορφώθηκε και μεταδόθηκε ως τοπικοί θρύλοι τελικά καταγράφηκε και

Τα δύο μεγάλα επικά ποιήματα, η Μαχαμπαράτα και η Ραμαγιάνα, είναι οι αληθινές εγκυκλοπαίδειες της ινδικής ζωής. Η Ramayana, όπως η ελληνική «Ιλιάδα» και η «Οδύσσεια» και στη σύγχρονη εποχή η φινλανδική «Kalevala», αποτελείται από ξεχωριστές ραψωδίες - αποσπασματικά τραγούδια που αρχικά διατηρήθηκαν προφορικά και στη συνέχεια σε σχέση, ως σύνολο, φέρονται σε κάποια σειρά. και εκτίθεται γραπτώς.

Είναι αδύνατο να προσδιοριστεί ο χρόνος στον οποίο ανήκει η προέλευσή του: κρίνοντας από το περιεχόμενο, το Ramayana αναφέρεται σε εκείνη την πρωτόγονη εποχή στη ζωή των ανθρώπων, όταν το υπερφυσικό και το συνηθισμένο, μυθοπλασίες και πραγματικά περιστατικά, μύθοι και αναμφισβήτητα γεγονότα συγχωνεύονται αδιαχώριστα. σε ένα και μπλέκονται στα πιο παράξενα αραβουργήματα. , Πότε εσωτερική ζωήένα άτομο αναπτύσσεται, κυρίως υπό την επίδραση της φαντασίας, όταν το μυαλό του παρουσιάζει τα αντικείμενα όχι όπως είναι, αλλά όπως του φαίνονται. Σε αυτήν την περίοδο της παιδικής σκέψης, ένα άτομο δεν ερευνά τι συμβαίνει στον εαυτό του, αλλά υποθέτει, μαντεύει και θεωρεί αυτές τις υποθέσεις και τις εικασίες ως αναμφισβήτητες αλήθειες, τις οποίες πιστεύει με ειλικρινή και ένθερμη πεποίθηση. Αδικαιολόγητα νιώθοντας ότι οι ίδιες δυνάμεις λειτουργούν συνεχώς σε όλα τα φυσικά φαινόμενα, ο πρωτόγονος άνθρωπος υποθέτει ότι μεταξύ όλων των όντων υπάρχει μια συγγενική, ομογενής, ομόφωνη, αχώριστη σύνδεση, γι' αυτό πέτρα, δέντρο, θηρίο, πουλί, γη, νερό, αέρας, φωτιά, αστέρια, φεγγάρι, ένα άτομο μπορεί να συμπάσχει μεταξύ τους, να κατανοήσει ο ένας τον άλλον, να μιλήσει μεταξύ τους, ακόμη και να μετακινηθεί από τη μια μορφή ύπαρξης στην άλλη, ας πούμε έτσι, να αλλάξει πρόσωπα και ρόλους, να υποστεί μεταμορφώσεις κατά τη θέλησή του ή κατά τη θέληση κάποιας ανώτερης δύναμης. Έτσι είναι στη Ραμαγιάνα.

Ο κυρίαρχος χαρακτήρας του ποιήματος είναι μυθολογικο-θρησκευτικός. Αναπτύχθηκε υπό την επίδραση του ιερού Ινδικά βιβλία, γνωστές ως Βέδες, ή αποκαλύψεις: Αυτές οι Βέδες ξεχύθηκαν από το στόμα της θεότητας - Μπράχμα. Αυτό σημαίνει, πέρα ​​από κάθε χρονικό όριο, πέρα ​​από κάθε χρονολογική ένδειξη. Η γενεαλογία των Ινδών βασιλιάδων χρονολογείται από τρεις χιλιάδες χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού, επομένως η εμφάνιση των Βεδών είναι ακόμη πιο παλιά. ποιος μπορεί να θυμηθεί πότε ξεχύθηκαν από το στόμα του Μπράχμα; Μερικές από τις Βέδες είναι σε στίχους, κάποιες σε πεζογραφία. Περιλαμβάνουν:

Ύμνοι σε διάφορες θεότητες

Κανόνες ηθικής

Οι υποχρεωτικές θρησκευτικές τελετές υπολογίζονται

Η ποιητική έπρεπε να λέγεται δυνατά ή να τραγουδιέται. πεζό - διαβάστε ψιθυριστά, αδιάκριτα, στον εαυτό σας.

Παρά την ακραία αρχαιότητα των Βεδών, η διδασκαλία τους χτυπά με μια αφαίρεση και μια εικασία ασυνήθιστη στον παγανιστικό κόσμο. Αυτή είναι η ουσία αυτής της διδασκαλίας, γενικά γνωστής με το όνομα Βραχμανισμός: υπάρχει ένα αιώνιο, πρωτότυπο, πριν από όλους τους χρόνους και όλα τα πράγματα, η αρχή ή το ον, ασώματο, χωρίς μέρη, ξένο σε κάθε πάθος, που γεμίζει όλους τους χώρους, διεισδύει σε όλα τα όντα, υπέρτατα καλά, εξαιρετικά σοφά. Από αυτό, όπως οι ακτίνες του ήλιου, ξεχύνονται όλες οι θεότητες, οι άνθρωποι και τα άλλα πλάσματα της φύσης. είναι αόρατο και μπορεί να συλλογιστεί μόνο στα όντα και τα φαινόμενα του κόσμου, καθώς οι υλικές και χρονικές του ενσαρκώσεις, που θα επιστρέψουν σε αυτόν, θα βυθιστούν σε αυτό και θα συγχωνευθούν με την ουσία του, από την οποία ξεχύθηκαν. Αυτός ο αιώνιος πατέρας των πάντων αγαπά τα παιδιά του άπειρα. η ύψιστη ευχαρίστηση ενός ανθρώπου συνίσταται στο να τον συλλογίζεται, στην αγάπη γι' αυτόν, στην ψυχική λατρεία του, στην αγάπη και στο έλεος προς όλα τα έμβια όντα που έχουν ανάγκη και υποφέρουν, όπως και προς τους αδελφούς. Η έννοια της ενότητας της υπέρτατης αρχής του κόσμου έλαμπε συνεχώς μέσα στη μυστικιστική ομίχλη των ερμηνευτών των Βεδών. Οι εφευρεθείσες τρεις θεότητες - ο Μπράχμα, ο Σίβα και ο Βισνού, ως οι υψηλότερες ενσαρκώσεις του, ήταν σύμβολα των φαινομένων της ζωής: ο Μπράχμα είναι ο δημιουργός, ο Σίβα είναι ο καταστροφέας, ο Βισνού είναι ο αποκαταστάτης των κατεστραμμένων. Εμφανίστηκαν αμέτρητοι θεοί και θεές, καλοί και κακοί, εντυπωσιασμένοι με την εξαιρετική ομορφιά και την ασυνήθιστη ασχήμια τους, με πολλά συμβολικά χαρακτηριστικά - με τη μορφή πουλιών, ζώων, ερπετών, δέντρων, λουλουδιών, που προκάλεσαν την πιο χυδαία ειδωλολατρία, τον άγριο φακιρισμό και τη βάρβαρη θυσίες. Οι Βέδες θεωρούνταν τόσο ιερές που μόνο οι Βραχμάνοι είχαν τη δυνατότητα να τις διαβάσουν, οι οποίοι ήταν υποχρεωμένοι να τις κρατήσουν στο βαθύτερο μυστικό. ένας βραχμάνος που τόλμησε να τα διαβάσει ή να τα δώσει στα χέρια ενός ατόμου άλλης κάστας, αποκλείστηκε από την κάστα των βραχμάνων και κατατάχθηκε μεταξύ της παρίας κάστας του παρία. Η μετάφραση των Βέδων σε μια ξένη γλώσσα θεωρήθηκε επίσης η μεγαλύτερη ιεροσυλία. Οι Βέδες ήταν η πηγή όλης της ινδικής λογοτεχνίας: επικοί ποιητέςδανείστηκαν από αυτούς το περιεχόμενο για τα γραπτά τους, δικηγόροι - για την ανάπτυξη και επιβεβαίωση αστικών νόμων, γραμματικές - κανόνες της γλώσσας και παραδείγματα, συντάκτες λεξικών - όλο τον πλούτο των λέξεων και την εξήγησή τους, φιλόσοφοι - τα θεμέλια για τα συστήματά τους . Αυτό έδωσε σε όλα τα έργα της ινδικής λογοτεχνίας έναν μυθικό-θρησκευτικό χαρακτήρα, στον οποίο τα τρυφερά, συχνά ειδυλλιακά-χαριτωμένα χαρακτηριστικά είναι πάντα έντονα ορατά. καλύτερες ιδιότητεςανθρώπινη φύση - η ιερότητα της αγάπης και της φιλίας, η γενναιοδωρία, η ευγένεια, η αυτοθυσία, το ακλόνητο θάρρος στην υπομονή των ατυχιών, η συγκινητική συμπάθεια για τη θλίψη, ο σεβασμός για τα πλεονεκτήματα ενός άλλου ατόμου και κάποια, θα έλεγε κανείς, ηθική λεπτότητα στις κοινωνικές σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων . Όλοι οι κάτοικοι της αρχαίας Ινδίας ήταν χωρισμένοι σε τέσσερις πολιτείες, ή τέσσερα χρώματα, που στην Ευρώπη, ακολουθώντας τους Πορτογάλους, συνήθως ονομάζονται κάστες. Οι άνθρωποι του πρώτου, υψηλότερου χρώματος ή κάστας, ονομάζονταν Βραχμάνοι (Brahmins), επειδή είχαν την ιδέα να παραχθούν από τη θεότητα - Bramha, ως παιδιά του. Δεν ήταν μόνο ιερείς που έκαναν θυσίες, αλλά δάσκαλοι του λαού, δικαστές, λειτουργοί και σύμβουλοι, που ήταν πάντα με τους ηγεμόνες. Ήταν δικαίωμα και καθήκον τους να ασκούν τις επιστήμες και τις τέχνες και να φροντίζουν για τη διάδοσή τους. μόνο αυτοί μπορούσαν να απευθυνθούν για θεραπεία από αρρώστια, γιατί η αρρώστια θεωρούνταν τιμωρία που οι θεοί ράντιζαν στους ανθρώπους για τις ατασθαλίες και τα εγκλήματά τους. Οι Βραχμάνοι ήταν σεβαστοί από τους επίγειους θεούς. Επομένως το πρόσωπο ενός Βραχμάνου ήταν ιερό. Αν κάποιος τολμούσε να χτυπήσει έναν βραχμάνο έστω και με ένα κοτσάνι χόρτου, θα ήταν καταραμένος και καταδικασμένος σε αιώνιο μαρτύριο. δεν υπήρχε τίποτα που να εξιλεωνόταν για την προσβολή που προκλήθηκε στον Βραχμάνο. Αν και οι Βραχμάνοι υπάκουαν στους αστικούς νόμους, διέθεταν υπερφυσική δύναμη: όλα εκπληρώθηκαν σύμφωνα με τη μία λέξη τους. Μπορούσαν να καλέσουν την ευτυχία του κεφαλιού ενός ανθρώπου με την ευλογία τους και κάθε είδους καταστροφές, ακόμη και τον θάνατο με την κατάρα τους. Το κύριο καθήκον των Βραχμάνων ήταν να τηρούν την ακριβή διατήρηση των θρησκευτικών ιδεών και των ιερών τελετουργιών, να διαβάζουν συνεχώς, να εξηγούν τις Βέδες και να οργανώνουν θυσίες. Έπρεπε να ζήσουν άψογη ζωή, να τηρούν την αγνότητα των ηθών, να μην έχουν μόνιμη κατοικία, να μην έχουν προσωπική περιουσία, να μην συλλέγουν πλούτη, να μην σκοτώνουν κανένα ζωντανό πλάσμα, να μην τρώνε κρέας, εκτός από το κρέας των θυσιών. Η δεύτερη κάστα αποτελούνταν από kshatriyas, δηλαδή πολεμιστές ή προστάτες. Ο σκοπός και τα καθήκοντά τους είναι εμφανή από το ίδιο το όνομα.

Η τρίτη κάστα περιελάμβανε τεχνίτες κάθε είδους και αγρότες. Η γεωργία προτιμήθηκε από όλα τα άλλα επαγγέλματα της εργατικής τάξης. Οι αγρότες δεν υπηρέτησαν στη στρατιωτική θητεία, αλλά έπρεπε να πληρώσουν μόνο έναν ορισμένο φόρο στους Βραχμάνους και τους ηγεμόνες. Οι Σούντρα, που αποτελούσαν την υπόλοιπη μάζα του λαού, ανήκαν στην τέταρτη κάστα. Δεν τους είχαν ορίσει κάποιο συγκεκριμένο επάγγελμα: μπορούσαν να ασχοληθούν με κάθε είδους κεντήματα, χειροτεχνίες, ακόμη και με εμπόριο. Από αυτούς, όσοι οικειοθελώς, με δική τους πρωτοβουλία, έγιναν υπηρέτες των Βραχμάνων, ξεχώρισαν και απολάμβαναν ιδιαίτερης τιμής. Όσοι ανήκαν στην κάστα της Σούντρα δεν επιτρεπόταν να διαβάσουν ή να ακούσουν τις Βέδες. Δεν απαγορευόταν από το νόμο η ανάμειξη ανθρώπων διαφορετικών καστών μέσω γάμου, αλλά εκείνων που συνήψαν άνισους γάμους με πρόσωπα κατώτερες κάστεςδεν τηρήθηκαν. Οι Παρίες αποτελούσαν μια ειδική, απόκληρη, αποκλεισμένη από την κοινωνία κάστα. Πότε σχηματίστηκε αυτή η κάστα είναι άγνωστο. Ακόμη και η προέλευση της λέξης παρία είναι άγνωστη. Πιστεύεται ότι οι τσιγγάνοι είναι απόγονοι Ινδών παριών. Από όλες τις κάστες, ήταν δυνατό να επιτευχθεί κάποιος βαθμός αγιότητας αφιερώνοντας τον εαυτό του στη ζωή ενός ερημίτη, εξαντλώντας τον εαυτό του από την πείνα, υποβάλλοντας τον εαυτό του εθελοντικά σε κάθε είδους βασανιστήρια του σώματος και βυθίζοντας σε προβληματισμό για την ουσία του Μπράχμα . Στις Βέδες υπάρχουν προσευχές για την αποστολή σοφίας στον άνθρωπο ως ουράνιο, ιερό δώρο. Θεωρήθηκε νόμος και θρησκευτική υπόθεση να διατηρούνται όλα τα αρχαία έργα σε απαραβίαστο πρωτογονισμό, χωρίς να αλλάζει ούτε μια λέξη, ούτε ένα γράμμα. Ήταν μια φιλανθρωπική πράξη για τη συλλογή βιβλιοθηκών και την προστασία των χειρογράφων. συχνά οι ναοί ήταν ταυτόχρονα και βιβλιοθήκες. Το ιερό της θρησκείας συγχωνεύτηκε με το ιερό της σκέψης και της ποίησης.

Το Ramayana θεωρείται το παλαιότερο ινδικό ποίημα. Σύμφωνα με γνώστες της σανσκριτικής λογοτεχνίας, κατέχει την πρώτη θέση μεταξύ των ποιητικών έργων της Ινδίας. Το κύριο ποιητικό θέμα είναι πολύ απλό: ο Ράμα, που αντιπροσωπεύεται από μια από τις ενσαρκώσεις του Βισνού με τη μορφή άνδρα, αναζητά τη σύζυγό του - τη Σίτα, την οποία απήγαγε ο άρχοντας των δαιμόνων - Ρακσάσας Ραβάνα και μεταφέρθηκε στην Κεϋλάνη.

Από αυτή την απλή πλοκή, ο ποιητής ανέπτυξε μια εκτεταμένη και ποικιλόμορφη εικόνα με μαγευτικές, πολυτελείς, λαμπρές απόψεις της πανίσχυρης τροπικής φύσης, των εδαφών, των πόλεων, των κατοίκων, των εθίμων, των θυσιών, των θρησκευτικών τελετουργιών, των μαχών θεών, των ανθρώπων, των πουλιών, των πιθήκων. Οι περιπέτειες είναι τόσο απροσδόκητες, τόσο φανταστικά ασυνήθιστες, που εκπλήσσουν την πιο τρελή, την πιο παράξενη φαντασία. Αλλά αυτές οι παράξενες περιπέτειες προκαλούν ακούσια συμπάθεια από το γεγονός ότι εκφράζουν τα καθολικά χαρακτηριστικά της εσωτερικής, πνευματικής ζωής - αγάπη, φιλία, έχθρα, ειλικρίνεια, πονηριά, αποφασιστικότητα, δισταγμός, αμφιβολίες, ευκολοπιστία και καχυποψία, σκέψη και απερισκεψία, χαρές και λύπες. ; με μια λέξη, ένας ποικίλος κόσμος ποιοτήτων και καταστάσεων νου και καρδιάς. Η Ραμαγιάνα που προσφέρεται στους αναγνώστες είναι απόσπασμα από ένα τεράστιο ποίημα: στο πρωτότυπο αποτελείται από είκοσι τέσσερις χιλιάδες δίστιχα (σλόκα). Στο απόσπασμα, δόθηκε προσοχή στην όσο το δυνατόν ακριβέστερη μεταφορά του χαρακτήρα των χαρακτήρων και των εικόνων των τοποθεσιών.

Σε αυτό το παράρτημα, θα εξετάσουμε τη μυθολογία στο έπος. Ο μύθος και το έπος είναι δύο διαφορετικές δομές: η πρώτη είναι μια μορφή συνείδησης, η δεύτερη είναι μια ιστορία που λέει για θεούς και ήρωες, δηλαδή μια ιστορία που αποκαλύπτει τις εικόνες και τα σύμβολα της μυθολογικής συνείδησης και την ύπαρξή της στον κόσμο γύρω. Κατά κανόνα, μεταξύ των λαών της αρχαιότητας, η μυθολογία δεν μπορούσε να κάνει χωρίς έπος. Στα παραδείγματα του έπους, θα εξετάσουμε μερικές εικόνες που γεννήθηκαν στην Αρχαία Ανατολή.

Ήταν στην Ανατολή που το πιο διάσημο θέμα στους μύθους ήταν η ενοποίηση διαφορετικών κρατών από έναν ήρωα. Φυσικά, αυτοί οι μύθοι προέκυψαν λόγω της πολιτικής κατάστασης - πρώιμου φεουδαρχικού κατακερματισμού, αλλά όχι μόνο εξαιτίας αυτού. Ο πρωταγωνιστής δεν ενώνει τις πολιτείες των επίγειων ηγεμόνων, αλλά τα βασίλεια του κόσμου: το βασίλειο του κάτω κόσμου, επίγειο και ουράνιο, που χωρίζονται για κάποιο λόγο. Ίσως ο κατακερματισμός των κρατών να παρουσιαζόταν στους ανθρώπους ως η δομή του κόσμου, επειδή η κρατική δομή έγινε αντιληπτή ως συνέχεια του σύμπαντος, της δομής του. Αλλά η πιθανότητα ο κόσμος να ήταν αρχικά κατακερματισμένος είναι μεγαλύτερη, αφού όχι μόνο στην Ανατολή υπάρχουν ήρωες που ενώνουν αυτά τα τρία βασίλεια.

Το κύριο θέμα των ανατολικών μύθων είναι η ενοποίηση των βασιλείων και η άρση της εχθρότητας κάθε είδους. Για αυτό, ο πρωταγωνιστής είναι έτοιμος να μπει στη φυλακή, να αποσυρθεί στα δάση κ.λπ. Το πιο διάσημο έπος στην Ανατολή είναι οι ιστορίες της Μαχαμπαράτα και της Ραμαγιάνα.

Η μυθολογία της Ινδίας είναι μια από τις πλουσιότερες και πιο εκτεταμένες μυθολογίες, συμπεριλαμβανομένων ιστοριών για τη δημιουργία του κόσμου, ιστορίες για θεούς και ήρωες, έναν ισχυρό θρησκευτικό και φιλοσοφικό κώδικα νόμων για το διάστημα, τη ζωή, τη συμπεριφορά και πολλά άλλα. Στην πραγματικότητα, δεν είναι μόνο οι αφηγήσεις, αλλά και το «βιβλίο της ζωής», που καθοδηγούσε σε όλες τις περιπτώσεις. Πιστεύεται ότι δεν υπάρχει τίποτα στη ζωή που δεν θα περιγραφόταν στη Μαχαμπαράτα. Τόσο μεγάλη ήταν η σημασία του.

Ο κύριος κώδικας νόμων στην Ινδία ήταν οι Βέδες. Οι Βέδες αποτελούνται από πολλά βιβλία. Το πρώτο βιβλίο της Rig Veda είναι μια συλλογή από ύμνους, προσευχές, φόρμουλες θυσίας, που είχαν αναπτυχθεί από το 600 π.Χ. ε., αποτελούνταν από 1028 ύμνους (βραχμανισμός). Η Rigveda, με τη σειρά της, αποτελείται από τρία βιβλία: τη Samaveda (βέδα των μελωδιών), τη Yajurveda (βέδα των θυσιών) και την Atharvaveda (βέδα των ξόρκων). Το «Rig Veda» είναι ένα σύνολο ύμνων, που θεωρούνταν θεϊκή αποκάλυψη και ως εκ τούτου μεταδόθηκε από ιερείς. Αποτελεί τη βάση όλης της βεδικής λογοτεχνίας (Veda - to know - to know; Veda - a μάγισσα - μια γυναίκα που γνωρίζει), καθώς πρόκειται για κείμενα κοσμογονικής φύσης που εξηγούν το τελετουργικό, την προέλευση και το νόημά του. Από αυτό γράφτηκαν Samhitas - συλλογές, γειτνιάζουν με βραχμάνους - πεζούς θρύλους, αυτό περιλαμβάνει επίσης Aranyakas και Upanishads - φιλοσοφικές πραγματείες για τη φύση, τους θεούς και τον άνθρωπο. Οι Samhitas, οι Brahmins, οι Aranyakas και οι Upanishads μαζί αποτελούν τον ιερό κανόνα του Brahma (του υπέρτατου θεού). Αργότερα, δύο έπη "Ramayana" δημιουργήθηκαν σχεδόν ταυτόχρονα - για τον θεό Vishnu, που ενσαρκώθηκε στον βασιλιά Rama. και "Mahabharata" - για τον αγώνα θεών και δαιμόνων, που ενσωματώνεται σε δύο γένη (Pandavas και Kauravas).

Δύο μυθολογικά έπη "Mahabharata" και "Ramayana" μπορούν να θεωρηθούν ως δύο ανεξάρτητα σύνολα που μιλάνε για θεούς και ήρωες, ήρωες και τους μαγικούς βοηθούς τους (ζώα), των οποίων οι εικόνες συχνά μπλέκονται μεταξύ τους και μπαίνουν η μία στην άλλη. Καθορίζουν ξεκάθαρα τη συμμετοχή θεών, ηρώων και μαγικών ζώων, κάτι που επιβεβαιώνει τις διασυνδέσεις όλου του κόσμου.

Η κύρια γλώσσα επιρροής αυτών των μυθολογικών επών δεν είναι η λέξη (όπως, για παράδειγμα, μεταξύ των Σκανδιναβών), αλλά η δράση, η ουσία της οποίας βρίσκεται στο όνομα. Πιστεύεται ότι αν γνωρίζετε το πραγματικό όνομα του Θεού, τότε μπορείτε να συνάψετε μια μυστικιστική σχέση μαζί του για να αποκτήσετε κάτι που θέλετε. Επομένως, σε Ινδική μυθολογίαένας μεγάλος αριθμός διαφορετικών ονομάτων ενός θεού, που έκρυβε το αληθινό όνομα και, ως εκ τούτου, έσωσε τους απλούς ανθρώπους από την άμεση επαφή με έναν θεό ή δαίμονα.

Η μαγική επανένωση των τριών κόσμων (υπόγειος, επίγειος και ουράνιος), που προκύπτει μέσα από την υπέρβαση και την καταπολέμηση των δυνάμεων του κακού που αντιτίθενται στη ζωή, και την επανένωση όλου του κόσμου - είναι η βάση της ιδέας του «Μαχαμπχαράτα» και «Ραμαγιάνα».

Στην ινδική μυθολογία δεν αποθεώνεται μόνο ο μαγικός κόσμος, αλλά και ο δεσποτισμός της φυλετικής κοινότητας των προγόνων, η δύναμη του κράτους, η τάξη, που θεωρείται συνέχεια της θεϊκής παγκόσμιας τάξης. Οι αρχαίοι θεοί της αιώνιας φύσης (κόσμος) εμφανίζονται με το πρόσχημα των πρώτων κατασκευαστών και προστάτων του κράτους. Η περιγραφή των μαχών με τους δαίμονες, που αφθονούν σε έπη, δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια προσπάθεια ορισμού της ελευθερίας κάποιου και απαλλαγής από ορισμένους συντριπτικούς κοινωνικούς παράγοντες.

«Ο δρόμος του ανθρώπου προς την ελευθερία του στην Αρχαία Ανατολή αποδεικνύεται ότι δεν είναι μια αναζήτηση ενός νέου όντος, αλλά μια απάρνηση κάθε καθορισμένου όντος. Στα ύψη της ανατολικής σοφίας, η ελευθερία μοιάζει με μια ολοκληρωτική άρνηση του έξω κόσμου, από τον οποίο προσπαθούν να κρυφτούν, διαλύοντας στο αιώνιο ρεύμα της ζωής ή βρίσκοντας ειρήνη μέσα τους, όπου δεν υπάρχει ούτε φόβος ούτε ελπίδα» (A. A. Radugin) .

Αναζητήσεις, επιστροφή στην αρχική κατάσταση του «πριν-είναι» - ήταν ο κινητήριος λόγος για όλες τις μάχες και τις όποιες ενέργειες. Ίσως αυτό οφειλόταν στο γεγονός ότι ένα άτομο που αναζητούσε την ελευθερία του δεν το βρήκε πουθενά: ούτε στη γύρω φύση, ούτε στην κατάσταση (συνέχεια της φύσης). Αυτό είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της ινδικής μυθολογίας από οποιοδήποτε άλλο, όπου, ωστόσο, ένα άτομο θεωρούνταν μια πιο απαραίτητη αρχή σε ένα άτομο από ό,τι στην Ανατολή, και γινόταν αντιληπτός ως παγκόσμιος πλούτος. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι η κατάσταση στην ελληνική μυθολογία. Επομένως, εκεί οι θεοί μοιάζουν περισσότερο με ανθρώπους παρά με απόκοσμα πλάσματα με απόκοσμες (άλλες κοσμικές) ιδιότητες.

Περίληψη της Μαχαμπαράτα.

Το Mahabharata είναι ένα μεγάλο έπος που διαμορφώθηκε στο γύρισμα της 2ης και 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. και ήταν γνωστό στον 5ο αι. n. μι. ως ανεξάρτητος κώδικας, περιγράφει τις μάχες των ηρώων και των θεών. Αποτελείται από 19 βιβλία. Η πλοκή της Μαχαμπαράτα ξεκινά όταν αρχίζει η Ινδία. Αυτό αντικατοπτρίζεται στον ίδιο τον τίτλο του έπους, ο οποίος μεταφράζεται ως «Η ιστορία της Μεγάλης Μάχης των Μπαράτα»: στις ινδικές γλώσσες, η Ινδία αναφέρεται ως «Γη της Μπχαράτα». Περνώντας από γενιά σε γενιά, η Μαχαμπαράτα αποκτούσε όλο και περισσότερες νέες ιστορίες. Περιέχει ηρωικές ιστορίες, και μύθους, και θρύλους, και παραβολές, και ιστορίες για τον έρωτα, και φιλοσοφικές πραγματείες, και πολλά άλλα.

Το "Mahabharata" αποτελείται από 19 βιβλία, οι κύριοι θρύλοι των οποίων είναι: "The Tale of Shakuntala", "The Tale of Rama", "The Tale of Matsya", "The Tale of King Shivi", "The Tale of Nala" , «The Tale of Savitri» και φιλοσοφικό ποίημα Bhagavad Gita. Η ιστορία διηγείται για λογαριασμό του θρυλικού σοφού Βιάσα.

Η πλοκή της Μαχαμπαράτα είναι χτισμένη στον αγώνα δύο φυλών. Δύο ομάδες ηρώων που αντιπαρατίθενται μεταξύ τους, δύο κλάδοι του γενεαλογικού δέντρου - οι απόγονοι του Bharata (Pandu και Kuru) Pandava και Kaurava, μπαίνουν σε έναν μακρύ αγώνα για κυριαρχία στην Hastinapura (Δελχί). Ο φίλος και βοηθός των Pandavas είναι ο μητρικός ξάδερφός τους Krishna (ο ενσαρκωμένος θεός Vishnu). Πιστεύεται ότι οι Pandavas γεννήθηκαν θεοί, και οι Kaurava είναι οι ενσαρκώσεις των δαιμόνων.

Στο Δελχί κυβέρνησε ο Dushyanta. Μια μέρα, ενώ κυνηγούσε, συνάντησε την κόρη της νύμφης Σακουντάλα στο δάσος σε μια καλύβα ερημίτη και της πρόσφερε την καρδιά και το βασίλειό του. Εκείνη συμφώνησε, αλλά πήρε αμέσως τη λέξη από την Dushyanta ότι όταν γεννιόταν ο γιος της, θα ήταν ο ηγεμόνας. Συμφώνησε και έμεινε στην καλύβα για λίγο, μετά ήρθαν υπηρέτες για αυτόν, αφού η χώρα, που έμεινε χωρίς άρχοντα, δεν μπορούσε να ευημερήσει. Ο Dushyanta έφυγε, υποσχόμενος να επιστρέψει.

Ο καιρός πέρασε, ο ηγεμόνας δεν επέστρεψε. Η Shakuntala γέννησε έναν γιο. Όταν ο γιος ήταν 6 ετών, η δύναμή του έγινε ίση με τη δύναμη του μεγάλου ήρωα. Με τον γιο της, η Shakuntala πήγε στην Dushyanta, η οποία την αναγνώρισε και τον γιο της και παντρεύτηκε αμέσως. Στον γιο δόθηκε το όνομα Bharata.

Ο Shantanu ήταν ο βασιλιάς της οικογένειας Bharata. Μια μέρα, στον ποταμό Γάγγη, είδε μια όμορφη κοπέλα που έκανε μπάνιο εκεί. Έχοντας την ερωτευτεί, της ζήτησε να γίνει γυναίκα του. Συμφώνησε να γίνει γυναίκα του μόνο με την προϋπόθεση ότι δεν θα της ζητούσε ποτέ τίποτα και θα την άφηνε να κάνει ό,τι ήθελε. Και ο Σαντάνου συμφώνησε. Όταν γεννήθηκε ο γιος τους, τον πέταξε στα νερά του ιερού ποταμού Γάγγη. Ο ηγεμόνας τον θρήνησε, αλλά δεν είπε λέξη στη βασίλισσα. Έτσι η βασίλισσα έδρασε με τους άλλους 6 γεννημένους γιους. Όταν επρόκειτο να γεννηθεί ο 8ος, ο Σαντάνου ζήτησε εξηγήσεις και άρχισε να ζητά από τη βασίλισσα να του αφήσει τον τελευταίο της γιο. Σε όλα του τα λόγια, η βασίλισσα δεν απάντησε, αναστέναξε και εξαφανίστηκε. Ο ηγεμόνας λυπήθηκε για τον χαμό της αγαπημένης του συζύγου.

Όταν πέρασαν πολλά χρόνια, κάπως ο Shantanu, καθισμένος στις όχθες του Γάγγη, είδε έναν όμορφο νεαρό άνδρα, τον οποίο παρεξήγησε ως θεό, επειδή μια λάμψη προερχόταν από αυτόν. Ο Shantanu ήταν ενθουσιασμένος μαζί του και θυμήθηκε με λύπη τους νεκρούς γιους του και τη σύζυγό του που είχε χαθεί. Και τότε η εξαφανισμένη βασίλισσα εμφανίστηκε δίπλα στον νεαρό. Και αποκάλυψε το μυστικό στον Shantan: είπε ότι ήταν η θεά του ποταμού Γάγγη και οι γιοι τους οποίους πέταξε στα νερά του ιερού ποταμού είναι ζωντανοί, επειδή όσοι τελειώνουν τη ζωή τους στα νερά του Γάγγη ζουν η κατοικία των θεών. Επτά λαμπεροί νέοι εμφανίστηκαν μπροστά στον Σαντάνου - ήταν όλοι θεοί. Ο όγδοος γιος, ο κληρονόμος, η θεά Γάγγα προίκισε με θεϊκή δύναμη και έφυγε με τον πατέρα της. Του δόθηκε το όνομα Bhishma και ανακηρύχθηκε κληρονόμος.

Ο Shantanu, έχοντας μόνο έναν γιο, φοβόταν τόσο για τη ζωή του όσο και για τον θρόνο, έτσι αποφάσισε να παντρευτεί για δεύτερη φορά. Αφού βρήκε το κορίτσι, ο Shantanu, γοητεύοντας τον πατέρα της, άκουσε από τον πατέρα του την προϋπόθεση: ο γιος της κόρης του θα έπρεπε να γίνει ο κυβερνήτης. Ο Σαντάνου λυπήθηκε γιατί ο θρόνος υποσχέθηκε στον Μπίσμα. Αλλά ο γιος, βλέποντας τη θλίψη του πατέρα του, πήρε έναν όρκο αγαμίας, απαρνήθηκε δημόσια τον θρόνο και αρραβωνιάστηκε αυτό το κορίτσι με τον πατέρα του. Από αυτόν τον γάμο γεννήθηκε ένας γιος. Όταν μεγάλωσε, ο Μπίσμα του βρήκε γυναίκα. Όταν ο γιος του Κουρού γεννήθηκε από τον νεαρό ηγεμόνα, ο Μπίσμα ανέλαβε να τον εκπαιδεύσει. Του δίδαξε όλες τις επιστήμες, του δίδαξε πώς να κυβερνά το κράτος και την καθορισμένη ημέρα ανέβηκε στον θρόνο ο Κουρού.

Ο Kuru κυβέρνησε για πολλά χρόνια και ο Bhishma ερχόταν πάντα στη διάσωση. Ένας τυφλός γιος γεννήθηκε στο Kuru και του δόθηκε το όνομα Dhritarashtra ("προστασία του βασιλείου"). Μετά από λίγο καιρό, ο Kuru είχε έναν άλλο γιο - τον Pandu. Όταν ήρθε η ώρα, ο μικρότερος γιος του Pandu ανέβηκε στο θρόνο. Παντρεύτηκε και απέκτησε 5 γιους - άρχισαν να ονομάζονται Pandavas με το όνομα του πατέρα τους. Ο τυφλός Dhritarashtra είχε 100 γιους - άρχισαν να ονομάζονται Kauravas, από το όνομα του παππού τους. Και οι δύο ανατράφηκαν από τον Bhishma.

Ο μεγαλύτερος από τους Kauravas Duryodhana ("κακός πολεμιστής") μισούσε τους Pandavas επειδή ο μεγαλύτερος από αυτούς θα ανέβαινε στον θρόνο εγκαίρως και δεν ήταν ο πρώτος γιος του αρχέγονου πατέρα. Αποφάσισε να απαλλαγεί από 5 αδέρφια για να πάει ο θρόνος σε αυτόν. Για το σκοπό αυτό, ο Duryodhana ήθελε όλα τα αδέρφια του να έχουν καλές ικανότητες πολεμιστή. Ο τυφλός Dhritarashtra, κατανοώντας τις προθέσεις του μεγαλύτερου γιου του, προσπάθησε να τον οδηγήσει μακριά από το μονοπάτι των σκληρών σκέψεων, αλλά όλα ήταν μάταια. Η Duryodhana έγινε φίλος με τον γιο του ήλιου Kara, ο οποίος μάλωνε με τον Arjuna, τον μεγαλύτερο των Pandavas. Έχοντας στήσει επιδέξια την Κάρα εναντίον όλων των Παντάβα, ο Ντουριόντανα ζήτησε από τον Κάρα να εκπαιδεύσει τα αδέρφια του στην τέχνη του πολέμου για να καταστρέψει τους Παντάβα.

Παράλληλα με την ιστορία των αδελφών, αφηγείται η ιστορία της γέννησης του Κρίσνα, της ενσάρκωσης του θεού Βισνού (θεός φύλακας). Στην πόλη Ματούρα, γεννήθηκε ο γιος της βασίλισσας Κάνσα, στον οποίο ενσαρκώθηκε ένας κακός δαίμονας. Όταν ο Κάνσα μεγάλωσε, πέταξε τον πατέρα του στο μπουντρούμι και κατέλαβε τον θρόνο. Οι εκτελέσεις γίνονταν από το πρωί μέχρι το βράδυ. Η Κάνσα είχε μια αδελφή Ντεβάκα, όταν έγινε νύφη ενός ευγενούς πολεμιστή, τότε στη γαμήλια γιορτή η Κάνσα είχε προβλεφθεί να πεθάνει από τον 8ο γιο της. Μόλις το έμαθε, ο Κάνσα όρμησε στην αδερφή του με ένα μαχαίρι, αλλά ο σύζυγός της στάθηκε υπέρ της, υποσχόμενος στον Κάνσα να του δώσει όλα τα παιδιά της. Όλοι οι γιοι που γεννήθηκαν στον Ντεβάκι δόθηκαν στον Κάνσα και εκείνος τους σκότωσε, μόνο που του επέτρεψε να αφήσει την κόρη του. Τελικά, ο σύζυγος της Δεβάκη κατάφερε να περάσει τον 8ο γιο στη γυναίκα του βοσκού. Αυτό το παιδί άρχισε να μεγαλώνει μακριά από την πρωτεύουσα. Το όνομά του ήταν Κρίσνα. Όταν ο Κάνσα το έμαθε αυτό, διέταξε να σκοτώσουν όλα τα αγόρια της ηλικίας του Κρίσνα. Διαισθανόμενος τον κίνδυνο, ο Κάνσα κάλεσε όλους τους κακούς δαίμονες και τους διέταξε να βρουν τον Κρίσνα. Οι δαίμονες ανακάλυψαν τελικά τον Κρίσνα, αλλά αυτός σκότωσε όλους τους δαίμονες. Όταν ο Κρίσνα μεγάλωσε, σκότωσε τον Κανσού και επέστρεψε τον θρόνο στον θείο του, ο ίδιος έγινε βασιλιάς σε μια γειτονική πόλη.

Σε έναν διαγωνισμό γαμπρών, ο Κρίσνα και οι Παντάβα συναντήθηκαν και συνήψαν μια φιλική συμμαχία. Από όλους τους Pandava, ο Arjuna έγινε ο πιο στενός φίλος του Krishna και παντρεύτηκε την αδελφή του Subhadra. Έτσι οι Pandavas και Kauravas είχαν ισχυρούς βοηθούς.

Ο Duryodhana, λόγω της αρχαιότητάς του, γίνεται ο ηγεμόνας της πόλης και διώχνει τους Pandavas, αφού ο Arjuna παίζει ζάρια με τον εκπρόσωπο του Shakuni Duryodhana και χάνει και ο ηττημένος έπρεπε να φύγει από την πρωτεύουσα για 12 χρόνια.

Οι Pandavas εγκαθίστανται στο δάσος. Σοφοί έρχονται σε αυτούς και συζητούν Μεγάλη αγάπη Nala και Damayanti, για τη δύναμη και το θάρρος του Hanuman, για την πλημμύρα, για την πριγκίπισσα βάτραχος, για τον Rama και τη Sita (υπάρχουν πολλοί θρύλοι, παραδόσεις και φιλοσοφικές πραγματείες που καταλαμβάνουν μεγάλη θέση στη Μαχαμπαράτα).

Όταν πλησίαζε το τέλος της εξορίας, οι Pandavas αποφάσισαν να πολεμήσουν τους Kaurava για να ανακτήσουν το βασίλειό τους. Ο Ίντρα (ο θεός της βροντής) αποφασίζει να τους βοηθήσει παίρνοντας τα σκουλαρίκια από τον Κάρνα, τον γιο του ήλιου, στα οποία είναι αποθηκευμένη η ζωή του. Με τη μορφή ενός μπραμάν, ο Ίντρα ήρθε στην Κάρνα και ζήτησε τα σκουλαρίκια του (στον βραχμάνο έπρεπε να του δοθεί αυτό που ζητούσε, όχι να δώσει - θανάσιμο αμάρτημα και κατάρα, επειδή οι βραχμάνοι θεωρούνταν ιεροί άνθρωποι) και ο Κάρνα ζήτησε Ο Ίντρα για ένα δόρυ σε αντάλλαγμα για τα σκουλαρίκια του, που θα σκοτώσει ένα άτομο που επιθυμεί ο Κάρνα. Η Ίντρα του δίνει αυτό το δόρυ.

Οι Kauravas και οι Pandavas προετοιμάζονταν για μάχη και περίμεναν βοήθεια από τους ισχυρούς προστάτες τους - τους Kauravas από την Karna και τους Pandavas από τον Krishna. Με αυτό, ο Αρτζούνα πήγε στον Κρίσνα, αλλά βρήκε εκεί τον πανούργο αδερφό του Ντουριόντανα, ο οποίος είχε έρθει στον Κρίσνα πριν από αυτόν με το ίδιο αίτημα. Και ο Κρίσνα πρόσφερε στον Ντουριόντανα να επιλέξει βοήθεια για τη μάχη: τον ίδιο τον Κρίσνα ή τον στρατό του. Ο Ντουριοντάνα επέλεξε τον στρατό του Κρίσνα, αλλά ο Αρτζούνα ήθελε μόνο τον ίδιο τον Κρίσνα. Και ο Κρίσνα συμφώνησε. Ο Duryodhana παρέσυρε επίσης τον στρατό του θείου του Pandava και ζήτησε από τον γέρο Bhishma να τους οδηγήσει. Ο Μπίσμα οδήγησε τους Καουράβα.

Η μάχη έχει αρχίσει. Όταν ο σκοτωμένος Μπίσμα έπεσε από το άρμα στο όνομα του κόσμου, η μάχη σταμάτησε, όλοι συνωστίστηκαν γύρω από το κρεβάτι, που θυσιάστηκε στο όνομα του κόσμου, προπάππου. Αλλά αυτή η θυσία ήταν άχρηστη. - Η Κάρνα οδηγήθηκε από τους Καουράβα και η μάχη συνεχίστηκε. Στη μονομαχία, ο Arjuna σκοτώνει την Karna. Μια τρομερή μάχη ξεκινά. Όλοι οι διοικητές χάνονται, ο ίδιος ο Duryodhana χάνεται, δύο στρατεύματα χάνονται.

Μετά από αυτή τη φοβερή μάχη, μόνο οι Pandavas παραμένουν ζωντανοί. Και η τυφλή Ντριταράστρα ευλογεί τους Παντάβα για το βασίλειο. Ο Αρτζούνα, ως μεγαλύτερος αδερφός, γίνεται ο ηγεμόνας και όταν ήρθε η ώρα, η Ίντρα τον πήρε ζωντανό στον ουρανό στο βασίλειο των θεών.

Αυτό ολοκληρώνει την ιστορία του Mahabharata.

Περίληψη της Ραμαγιάνα.

Η ιστορία που είπαν στους Παντάβα στο δάσος οι σοφοί για τον Ράμα και τη Σίτα υπήρχε ως ξεχωριστό ποίημα. Αυτό το ποίημα μόνο σε μεταγενέστερους χρόνους άρχισε να συμπεριλαμβάνεται στη Μαχαμπαράτα. Συχνά έχει παρομοιαστεί με τα ποιήματα του Ομήρου ως προς την κλίμακα της σκέψης και το βάθος της αφήγησης που σχετίζεται με έναν ήρωα πολεμιστή. Αποδίδεται στον σοφό Βαλμίκη, που έζησε γύρω στην 3η χιλιετία π.Χ. μι. Ένας μεγάλος αριθμός διαφορετικών εκδόσεων του Ραμαγιάνα έχει βρεθεί σε όλες τις γλώσσες της Ινδίας. Με τη μορφή που είναι γνωστή, η Ραμαγιάνα αποτελείται από 7 βιβλία. Η κύρια έκδοση του Ramayana είναι γραμμένη στα σανσκριτικά σε κενό στίχο, σχεδιασμένο για μουσική παράσταση.

Στην αρχή του Ramayana υπάρχει ένας θρύλος για την προέλευση του στίχου. Οι άνθρωποι της ποίησης από την ανατολή έδιναν ένα εντελώς διαφορετικό νόημα από τους βόρειους. Αν για τους βόρειους είναι ένα γλυκό μέλι που γεμίζει τη ζωή, που συνδέεται με τη θεϊκή ύπαρξη, τότε στην ανατολή η ποίηση γεννήθηκε από μια πένθιμη κραυγή πουλιού (αυτό μπορεί να συγκριθεί με τον Έλληνα τραγουδιστή Ορφέα, που μετατράπηκε σε κύκνο από τη λύπη).

Ο σοφός Βαλμίκη περπατούσε κατά μήκος της όχθης του ποταμού και είδε δύο μικρές αμμουδιές να φωνάζουν ο ένας τον άλλον στο γρασίδι. Ξαφνικά, ένας κακός κυνηγός τρύπησε έναν με ένα βέλος. Το ορφανό πουλί έκλαψε παραπονεμένα, και η Βαλμίκη, κυριευμένη από θλίψη και θυμό, καταράστηκε τον κυνηγό. Και τα λόγια του έγιναν στροφή. Με αυτόν τον στίχο, ο θεός Μπράχμα διέταξε να τραγουδήσουν τα κατορθώματα του Ράμα.

Ο Βαλμίκι μαθαίνει από τον Άγιο Ναράντα ότι ο σοφότερος βασιλιάς στη γη είναι ο Ράμα από την οικογένεια Ικσβάκου, ο οποίος τιμάται ως θεός. Και μαθαίνει την ιστορία του εαυτού του και της χώρας του. Αυτή η ιστορία αφηγείται σε επτά βιβλία.

Το πρώτο βιβλίο "Παιδική ηλικία" λέει ότι υπήρχε ένας τέτοιος κυβερνήτης Manu (ο πρόγονος του Ράμα) - ο ηγεμόνας ενός μεγάλου λαού που έχτισε την πρωτεύουσα κατά μήκος των όχθεων του ιερού ποταμού Γάγγη. Ο γιος του Manu Ikshvaku άρχισε να θεωρείται ο ιδρυτής της «ηλιακής» δυναστείας, για τέτοια σοφία διακυβέρνησης που η πρωτεύουσα της χώρας, η Aidohya, ήταν ένας επίγειος παράδεισος γεμάτος επίγειες και ουράνιες ευλογίες.

Κατά τη διάρκεια αυτής της χρυσής εποχής στη γη στον ουρανό, ο θεός Μπράχμα (ο υπέρτατος δημιουργός θεός) για να πολεμήσει τον Ραβάνα (τον «βρυχηθμό» δεκακέφαλο και εικοσάχειρα άρχοντα των δαιμόνων Ρακσάσα, την ενσάρκωση του κακού στο σύμπαν), ο οποίος μπορεί να σκοτωθεί μόνο από ανθρώπινο χέρι, ζήτησε από τον θεό Βισνού να ενσαρκωθεί με τη μορφή ενός ανθρώπου. Συμφωνεί και ενσαρκώνεται με τη μορφή 4 γιων του Ikshvaku σε μια ευλογημένη γη. Ο Ράμα ήταν η πιο ισχυρή ενσάρκωση του Βισνού, ενώ άλλοι ήταν οι βοηθοί του.

Όταν ο Ράμα ήταν 6 ετών, μεταφέρθηκε στην κατοικία του από έναν βασιλικό ασκητή για να τον προστατεύσει από την απειλή των ρακσάσα (αιμοδιψείς δαίμονες που τρώνε ωμό κρέας, αιώνιους εχθρούς των ουρανίων και των ηρώων), τους οποίους έστειλε η Ραβάνα να τους αναζητήσει. να σκοτώσει τον Ράμα. Ο σοφός λέει στον Ράμα για τους προγόνους του, καθώς και πολλές φιλοσοφικές και διδακτικές ιστορίες για την ύπαρξη του καλού και του κακού στον κόσμο, την αθανασία. Οι θεοί και οι Asuras (δαίμονες, αντίπαλοι των θεών), όταν ακόμα δεν είχαν εχθρότητα μεταξύ τους, αποφάσισαν να πάρουν το νέκταρ της αθανασίας στον γαλακτώδη ωκεανό. Πήραν το παγκόσμιο φίδι Vasuki και το έδεσαν στο βράχο με τη μια άκρη, και με την άλλη άρχισαν να ξεσηκώνουν τον ωκεανό (να ανακατεύουν). Το φίδι ήταν σκληρό και έκανε εμετό δηλητήριο. Οι θεοί στράφηκαν στον Βισνού για βοήθεια ώστε το δηλητήριο του παγκόσμιου φιδιού να μην καταστρέψει τους τρεις κόσμους και ο Βισνού βοήθησε. Αλλά γι 'αυτό του αποδόθηκε φόρος τιμής από τον ωκεανό του αναδεύματος για την 1η χίλια χρόνια και ο Mahaveda (Shiva) ήπιε δηλητήριο και επομένως έχει μπλε λαιμό. Οι Ασούρες και οι θεοί αναδεύτηκαν, αναδεύτηκαν, κατέβασαν το φίδι όλο και πιο βαθιά στον ωκεανό, θέλοντας να σηκώσουν τον βράχο, αλλά δεν μπορούσαν. Οι θεοί στράφηκαν πάλι στον Βισνού για βοήθεια, και αυτός μετατράπηκε σε μια γιγάντια χελώνα και σήκωσε τον βράχο έτσι ώστε το φίδι να τεντωθεί ανάμεσα στους θεούς και τις ασούρες. Οι θεοί και οι ασούρες τράβηξαν το φίδι για χίλια χρόνια και μετά ο θεραπευτής των θεών Ντανβαντάρι σηκώθηκε από τον βυθό του ωκεανού, ακολουθούμενος από τις παραδεισένιες κοπέλες, ακολουθούμενος από την κόρη του ωκεανού Varuni (θεά του κρασιού), ακολουθούμενη από την Ίντρα. άλογο (βροντερός, κυβερνήτης του ουράνιου κήπου στη γη), ακολουθούμενο από μια θεϊκή πέτρα Kaushtubha ακολουθούμενη από το ουράνιο ποτό της αθανασίας amrita. Και από εκείνη τη στιγμή, οι θεοί και ο Ρακσάσας άρχισαν έναν πόλεμο για αυτόν και εξακολουθούν να βρίσκονται σε εχθρότητα. Αλλά στην αρχή του πολέμου, ο θεός Μπράχμα είδε αυτή την εχθρότητα και, μεταμορφωμένος σε παρθένα, έκλεψε το ποτό.

Παράλληλα με την ιστορία της ανατροφής του Ράμα, αφηγείται και η ιστορία της ανατροφής της Σίτα. Σε έναν βασιλιά, ο θεός καταστροφέας Σίβα παρουσίασε το τόξο του κόσμου, το οποίο κανείς δεν μπορούσε να σηκώσει εκτός από τον βασιλιά. Μόλις αυτός ο βασιλιάς βρήκε ένα παιδί εξαιρετικής ομορφιάς σε ένα χωράφι σε ένα αυλάκι, το ονόμασε Σίτα και την έκανε υιοθετημένη κόρη του (εννοείται ότι η Σίτα γεννήθηκε θεά). Όταν μεγάλωσε, οι μνηστήρες έλαβαν εντολή να τραβήξουν το τόξο του Σίβα, για να την πάρει για σύζυγο ο πιο δυνατός. Ο Ράμα, τον οποίο έστειλε ο σοφός δάσκαλος να φέρει τη Σίτα, ήταν επίσης εκεί. Τράβηξε το τόξο τόσο δυνατά που έσπασε. Σύντομα έγινε ο γάμος, όταν τα αδέρφια του Ράμα ήρθαν στο γάμο, είδαν τα ανίψια της Σίτα και τα ερωτεύτηκαν και αμέσως έπαιξαν γάμο μαζί τους.

Το δεύτερο βιβλίο, που ονομάζεται «Aidohya», αφηγείται πώς ο Ράμα έπεσε θύμα εξαπάτησης και εγκαταλείπει την πατρίδα του, τον αγαπημένο του πατέρα και τα αδέρφια του. Από αυτό το σημείο και μετά, ο σκοπός της ιστορίας είναι να δείξει όλες τις αρετές του Ράμα και να τον ενθρονίσει. Μετά το γάμο, τα τέσσερα αδέρφια με τις γυναίκες τους πήγαν στην πρωτεύουσά τους, την Idohya. Η τραγωδία ανάμεσα στα αδέρφια ξέσπασε όταν μια από τις συζύγους έμαθε από την καμπούρη μητέρα ενός από τα αδέρφια ότι ο Ράμα γεννήθηκε από διαφορετική σύζυγο, σε αντίθεση με τα άλλα τρία αδέρφια. Μια από τις συζύγους, έτσι ώστε ο θρόνος πήγε στον σύζυγό της, προσπάθησε να επιμείνει να σκοτώσει ο βασιλιάς τον Ράμα εντελώς. Όμως την τελευταία στιγμή λυπήθηκε και έδιωξε τον Ράμα από τη χώρα. Ο αρματιστής πηγαίνει τον Ράμα και τη Σίτα στο δάσος. Ο ίδιος επιστρέφει και λέει ότι δήθεν πέθαναν από άγρια ​​ζώα. Ο αδερφός του Ράμα, του οποίου η μητέρα άρχισε τις ίντριγκες, είδε ένα όνειρο για τον αγαπημένο του Ράμα και πηγαίνει να τον αναζητήσει. Τον βρίσκει και εγκαθίσταται σε μια καλύβα με τον Ράμα και τη γυναίκα του Σίτα. Όταν τα αδέρφια μαθαίνουν τον θάνατο του πατέρα τους, λυπούνται και επιδίδονται στη θλίψη.

Το τρίτο βιβλίο, που ονομάζεται "Δάσος", λέει πώς ο Ράμα, η Σίτα και ο αδελφός υπομένουν πολλές ίντριγκες των ρακσάσα. Ξεκινούν με το γεγονός ότι η αδερφή του Ραβάνα έρχεται στην καλύβα του Ράμα. Βλέποντας τον Ράμα, κάηκε από πάθος για εκείνον και αποφασίζει να γίνει γυναίκα του, ό,τι κι αν γίνει. Για αυτό, η αδερφή Ραβάνα πέταξε ένα πέπλο πάνω από τη Σίτα, το οποίο την βύθισε σε νεκρό ύπνο. Μόλις το έμαθε, ο Ράμα έκοψε τα αυτιά και τη μύτη της αδερφής του Ραβάν. Η αδελφή Ραβάνα, με θλίψη, έτρεξε στον μικρότερο αδερφό της Καρ για βοήθεια. Μάζεψε τεράστιο στρατό και πήγε στον Ράμα, αλλά τον νίκησε. Τότε η αδερφή Ραβάνα πηγαίνει στον ίδιο τον μεγαλύτερο αδερφό της Ραβάν. Ο Ραβάνα στέλνει έναν από τους πιο πονηρούς υπηρέτες του στον Ράμα για να τον καταστρέψει. Μετατρέπεται σε ένα όμορφο ελάφι και έρχεται στην καλύβα του Ράμα την ώρα που ο ίδιος δεν ήταν στο σπίτι για να παρασύρει τη Σίτα με την ομορφιά του. Αλλά ο Ράμα, έχοντας δει το ύπουλο σχέδιο του Ρακσάσα, τον σκοτώνει, ο Σίτα, έχοντας ακούσει μια τρομερή κραυγή, νομίζει ότι είναι ο Ράμα που σκοτώνεται, στέλνει τον αδερφό του να τον βοηθήσει. Μόλις η Σίτα μένει μόνη της, η Ραβάνα έρχεται αμέσως κοντά της και της λέει για τον έρωτά του. Η Ραβάνα, συνειδητοποιώντας ότι η Σίτα αγαπά τον Ράμα και δεν θα συμφωνήσει να γίνει γυναίκα του, παρά τις πειθώ και τις επιδείξεις δύναμης και πλούτου, απαγάγει τη Σίτα. Επιστρέφοντας, ο Ράμα και ο αδερφός του δεν βρίσκουν τη Σίτα και στεναχωριούνται βαθιά, καταλαβαίνοντας όλη την ύπουλα του Ραβάν. Και οι δύο μαζεύουν γρήγορα τα πράγματά τους και αναζητούν τη Σίτα.

Στο τέταρτο βιβλίο, που ονομάζεται «Kishkindha» (βιβλίο τραγουδιών), τραγουδιέται η φύση και η ομορφιά, η λαχτάρα και η αγάπη. Η μοναξιά μιας ψυχής χωρίς άλλη είναι το κύριο μοτίβο αυτού του βιβλίου. Αυτό το βιβλίο θεωρείται το πιο όμορφο σε ολόκληρη τη Ραμαγιάνα. Η πλοκή του είναι απλή: ο Ράμα και ο αδερφός του βρίσκουν ένα μοναστήρι όπου μένουν για αρκετό καιρό, περιμένοντας βοήθεια και νέα για τη Σίτα.

Το πέμπτο βιβλίο, "Beautiful", λέει πώς ο Hanuman (μεταφρασμένος ως "αυτός με ένα σπασμένο σαγόνι"· Hanuman, παρερμηνεύοντας τον ήλιο με φρούτο ως παιδί, πήδηξε στον ουρανό μετά από αυτόν και η Indra έριξε ένα βέλος ως τιμωρία και έσπασε το σαγόνι του ) - ο γενναίος βασιλιάς μαϊμού (ή σύμβουλος του βασιλιά μαϊμού), ο γιος του θεού Wind, μαθαίνει για την ατυχία του Ράμα και αποφασίζει να τον βοηθήσει. Ο Χάνουμαν αναζητά τη Σίτα ενώ ο Ράμα βρίσκεται στην κρυφή κατοικία και συγκεντρώνει τις δυνάμεις των φίλων του για την κύρια επίθεση. Ο Χάνουμαν μπαίνει στην πόλη Ραβάνα, που λάμπει με τον πλούτο της. Σε ένα πολύτιμο άλσος, ο Χάνουμαν βρίσκει τη Σίτα παρέα με τις Ρακσάσι (δαιμονικές γυναίκες). Βλέπει επίσης, κρυμμένος σε ένα δέντρο, πώς έρχεται η Ραβάνα και πετυχαίνει ξανά την αγάπη της Σίτα, απειλώντας την με θάνατο για την ανυπακοή της. Όταν ο Ραβάνα φεύγει, ο Χάνουμαν εμφανίζεται μπροστά στη Σίτα και λέει ότι ο Ράμα στέκεται κοντά στα τείχη της πόλης με τον μεγάλο στρατό του. Ο Χάνουμαν, αφού προκάλεσε σοβαρή ζημιά στον στρατό της Ραβάνας, πηγαίνει στον Ράμα. Ο Ράμα και ο Χάνουμαν έχουν ένα σχέδιο για το πώς να καταστρέψουν την πόλη Ραβάνα - το προπύργιο των δυνάμεων του κακού. Ο Χάνουμαν αφήνει τον εαυτό του να αιχμαλωτιστεί, βρισκόμενος μπροστά στον Ραβάνα, τον κοροϊδεύει ώστε να αποφασίσει να τον κάψει αμέσως, αλλά μόλις οι Ρακσάσα έβαλαν φωτιά στην ουρά του Χάνουμαν, αρχίζει αμέσως να πηδά γύρω από όλα τα σπίτια. Μετά από λίγο, ολόκληρη η πόλη αρχίζει να φλέγεται.

Το έκτο βιβλίο, που ονομάζεται "The Battle", μιλάει για τη μάχη μεταξύ του καλού και του κακού - τα στρατεύματα του Ράμα και τα στρατεύματα της Ραβάνα. Η Ραβάνα προσελκύει όλες τις δυνάμεις του κακού και ο Ράμα - όλες τις δυνάμεις του καλού. Μια τρομερή μάχη ξεκινά τη νύχτα. Διαρκεί πολλές μέρες. Και σε αυτή τη μάχη, πολλοί στρατιώτες του Ράμα και των στρατιωτών του Ραβάνα πεθαίνουν. Τέλος, ο γιος της Ραβάνα, ο Ίντραντικ (ο αντίποδας του Ίντρα) επινοεί ένα κόλπο και σκοτώνει τον Ράμα και τα αδέρφια του. Ο Βισνού, το είδε αυτό και έστειλε τον αετό του Γκαρούντα να βοηθήσει (ο Σουπάρνα είναι ένας χρυσόφτερος αετός, ο άρχοντας των πουλιών, κουβαλά τον Βισνού πάνω του), ο οποίος τους θεράπευσε. Κατά τη διάρκεια της μάχης λαμβάνουν χώρα μάχες των ισχυρότερων και ο ίδιος ο Ράμα, ο φίλος του Χάνουμαν και τα 3 αδέρφια του - βρίσκουν άξιους αντιπάλους ανάμεσα στους πολεμιστές της Ραβάνα. Επιτέλους, ο Ράμα αρχίζει να κερδίζει. Έβαλε τον στρατό της Ραβάνα να φύγει, οι πίθηκοι πυρπόλησαν ξανά την πόλη, αλλά η μάχη συνεχίζεται. Μόλις ο Ράμα έφτασε στο παλάτι του Ραβάνα, ο Ίντρα στέλνει το άρμα του στον Ράμα και αρχίζει η μεγάλη μονομαχία Ράμα και Ραβάνα. Ράμα, μετά για πολύ καιρό, σκοτώνει τον Ραβάνα. Η Σίτα επιστρέφει στον Ράμα.

Στο έβδομο βιβλίο, τραγουδιέται ο άθλος του Ράμα, καθώς και το πώς ο Ράμα ανεβαίνει στον θρόνο. Όλο το βιβλίο είναι αφιερωμένο στη σοφή διαχείριση του Ράμα και στην ευτυχισμένη αγάπη του Ράμα και της Σίτα.

Στο τέλος της ιστορίας των ινδικών επών, θα πρέπει κανείς να απαριθμήσει αρκετούς σημαντικούς θεούς και δυνάμεις στις ινδικές πεποιθήσεις, το πάνθεον των οποίων δίνεται στο τέλος της Ραμαγιάνα.

«Ο Μπράχμα είναι ο δημιουργός θεός, επικεφαλής της τριάδας (τριμούρτι), η οποία, εκτός από αυτόν, περιλαμβάνει τον Βισνού (τον θεό φύλακα) και τον Σίβα (τον θεό καταστροφέα).

Ο Ίντρα είναι ένας κεραυνός που έχει έναν κήπο στη γη, παρόμοιο σε ομορφιά με τον ουρανό.

Η Agni είναι ο θεός της φωτιάς, ο μεσολαβητής μεταξύ ανθρώπων και θεών.

Aditi ("απεριόριστο") - η θεά του ουρανού, η μητέρα των θεών.

Ο Airavata είναι ένας ελέφαντας που αναδύθηκε από τον ωκεανό του γάλακτος, ο φύλακας ολόκληρης της Ανατολής.

Η Αμαραβάτα (Βιταπαβάτι) είναι η κατοικία των αθανάτων, όπου κυβερνά ο Ίντρα. Κατοικείται από θεούς, ήρωες, σοφούς, χορευτές και μουσικούς.

Το Amrita είναι το ποτό της αθανασίας από τον γαλακτώδη ωκεανό.

Η Anjana είναι ο ελέφαντας, ο φύλακας της Δύσης.

Η Anila (Vayu) είναι ο θεός του ανέμου.

Antaka (Yama) - ο θεός του θανάτου, ο κυβερνήτης του κάτω κόσμου.

Asura - δαίμονες, αντίπαλοι των θεών.

Ashvins ("ιππείς") - δίδυμοι, θεότητες του πρωινού και του βραδιού, της αυγής και του σούρουπου, γιοι του Ήλιου, προστάτες της ιατρικής.

Ο Βαμάνα είναι ο ελέφαντας, ο φύλακας του Νότου.

Varuna - ο δημιουργός του ουρανού και της γης, αργότερα ο κύριος των υδάτων.

Η Βαρούνι είναι η κόρη, η θεά του ανέμου.

Vasus - 8 ημίθεοι, υπηρέτες του Indra.

Τα Vidyadharas («φορείς της μαγικής γνώσης») είναι πνεύματα του βουνού και του δάσους, υπηρέτες των θεών.

Ο Virupaksha είναι ο ελέφαντας, ο προστάτης της Ανατολής.

Ο Βρίτβα, ο δαίμονας που στέλνει την ξηρασία, παλεύει πάντα με την Ίντρα. Όταν κερδίζει η Ίντρα, βρέχει.

Οι Gandharva είναι ημίθεοι, ουράνιοι μουσικοί.

Garuda (Suparna) - ο χρυσόφτερος αετός, ο άρχοντας των πουλιών, μεταφέρει τον Βισνού.

Οι Danavas - γιγάντιοι δαίμονες, όμορφοι στην εμφάνιση, είναι σε εχθρότητα με τους θεούς.

Η Danu είναι η μητέρα των γιγάντιων θεών.

Ο Dhanvatari είναι ένας γιατρός-θεός από τον ωκεανό του γάλακτος.

Yatudhana είναι το γενικό όνομα για τα κακά πνεύματα.

Η Kadru είναι η μητέρα των φιδιών.

Ο Κάμα είναι ο θεός της αγάπης.

Η Καρτινέα (Σκάντα) είναι ο θεός του πολέμου.

Ο Κρίσνα είναι η γήινη ενσάρκωση του Βισνού (Narayana - «περπάτημα στα νερά»).

Ο Kubera είναι ο θεός του πλούτου, των δυνάμεων του κακού.

Η Λάκσμι είναι η θεά της ευτυχίας, της καλής τύχης και της ομορφιάς από τον γαλακτώδη ωκεανό, η σύζυγος του Βισνού.

Ravana ("βρυχάται") - ο δεκακέφαλος και είκοσι οπλισμένος κυβερνήτης των Rakshasas, η παγκόσμια ενσάρκωση του κακού.

Οι Rakshasas είναι αιμοδιψείς δαίμονες που τρώνε ωμό κρέας, αιώνιοι εχθροί των ουρανίων και των ηρώων.

Surya - θεός του ήλιου

Ο Χιμαπαντούρα είναι ένας ελέφαντας, ο προστάτης του Βορρά.

Το Shesha είναι ένα χιλιόκεφαλο φίδι που κρατά τη γη. Πριν από τη δημιουργία του κόσμου, ο Βισνού ξεκουράστηκε (κοιμήθηκε) πάνω του στον ωκεανό του γάλακτος (αυτό μοιάζει πολύ με το σλαβικό φίδι Yusha ή Yasha, στο οποίο, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Σλάβων, η γη στηρίζεται στον ωκεανό) .

Η κύρια ιδέα της Ραμαγιάνα είναι ότι ο Ράμα ενώνει το βασίλειο των θεών, το βασίλειο των ανθρώπων και το βασίλειο των ζώων για να πολεμήσει το βασίλειο του κακού. Ο ίδιος ο Ράμα είναι η ενσάρκωση του Θεού, οι θεοί του τον προίκισαν με μαγικά δώρα, τον βοήθησαν στις μάχες, οι ενσαρκώσεις τους συμμετείχαν στη μεγάλη μάχη και ο πρώτος βοηθός του Ράμα ήταν ο βασιλιάς των πιθήκων - όλα αυτά υποδηλώνουν ότι ο κόσμος (κόσμος) επανενώθηκε για να πολεμήστε το κακό.

Η θρησκευτική και πολιτιστική ζωή όλου του Ινδουστάν, καθώς και του μεγαλύτερου μέρους της υπόλοιπης Ασίας, επηρεάστηκε βαθιά από τα δύο μεγάλα επικά ποιήματα του Ινδουισμού - το Mahabharata και το Ramayana. Ακόμη και χωρίς να θίξουμε το ζήτημα των καθαρά λογοτεχνικών τους προσόντων, που πληρούν τα υψηλότερα κριτήρια, τα έργα αυτά θα πρέπει να καταταγούν στα σημαντικότερα μνημεία της παγκόσμιας ποίησης.

Το Mahabharata είναι βασικά ένα έργο παλαιότερο από το Ramayana, ο πυρήνας του έχει φτάσει σε εμάς από εκείνη τη μακρινή εποχή, χαμένη στο σκοτάδι των αιώνων, που ακολούθησε την εποχή της δημιουργίας των ύμνων του Rigveda, του παλαιότερου λογοτεχνικού μνημείου της Ινδίας . Μερικά από τα ονόματα των ηγεμόνων, των ιερών σοφών και των ιερέων που αναφέρονται στη Μαχαμπαράτα βρίσκονται επίσης στις πηγές της ύστερης βεδικής εποχής και είναι πιθανό ότι η πλοκή του ποιήματος σχηματίστηκε με βάση θρύλους που σχετίζονται με κάποια μεγάλη μάχη που έγινε γύρω στο 900 π.Χ.

Αλλά με τους αιώνες, η αφήγηση επεκτάθηκε τόσο πολύ, τόσο εμπλουτίστηκε με νέους χαρακτήρες και γεγονότα, που οι ιστορικές της ρίζες δεν μπορούν πλέον να αναγνωριστούν. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι με αυτόν τον τρόπο μπήκε στο ποίημα ο θεϊκός ήρωας Κρίσνα, ο οποίος παίζει τόσο σημαντικό ρόλο στη Μαχαμπαράτα που είναι γνωστός σε εμάς - δεν ήταν παρών σε εκείνες τις στρατιωτικές παραδόσεις από τις οποίες αναπτύχθηκε το ποίημα. Διάφορα σανσκριτικά κείμενα υποδεικνύουν ότι, με μια μορφή όχι πολύ διαφορετική από αυτή που είναι γνωστή τώρα, το ποίημα κυκλοφόρησε ευρέως στη βόρεια Ινδία έναν ή δύο αιώνες πριν από την αρχή της εποχής μας, ή ίσως ακόμη και γύρω στο 400 π.Χ.

Η πλοκή της Μαχαμπαράτα είναι εξαιρετικά περίπλοκη. Όπως τα παραμύθια των Ελλήνων για ΤΡΩΙΚΟΣ ΠΟΛΕΜΟΣ, που έδωσε ζωή στην Ιλιάδα, ως μυθολογικό και θρυλικό κύκλο των αρχαίων Γερμανών, που αποκρυσταλλώθηκε στο «Τραγούδι των Νιμπελούνγκ», το ινδικό επικό ποίημα μιλάει για τη σκληρή διαμάχη των ηρώων που μετατράπηκε σε πόλεμο εξόντωσης: μέσω του μηχανορραφίες των ξαδέρφων τους - των ύπουλων Καουράβα - οι πέντε γιοι του βασιλιά Παντού στερούνται βασίλεια των προγόνων τους, αλλά τα επιστρέφουν στον εαυτό τους μετά από μια σκληρή μάχη στην οποία χάνονται όλοι οι εχθροί τους και σχεδόν όλοι οι φίλοι τους.

Στις αφηγηματικές ενότητες του ποιήματος, ακούγονται παντού ηχώ της ηρωικής εποχής, δοξάζεται σε αυτά καθαρά στρατιωτική ανδρεία - θάρρος, πίστη, ειλικρίνεια. Τόσο οι ήρωες όσο και οι κακοί στο ποίημα δεν αρνούνται ποτέ μια πρόκληση να πολεμήσουν, είτε πρόκειται για πεδίο μάχης, είτε για διαγωνισμό δεξιοτήτων είτε για ένα τυχερό παιχνίδι. λίγοι από τους βασικούς χαρακτήρες μπορούν να κατηγορηθούν για δειλία. Και όλη η ατμόσφαιρα της κύριας ιστορίας του ποιήματος είναι η ατμόσφαιρα μιας κοινωνίας που μόλις εγκατέλειψε το φυλετικό κράτος και η προσωπική αφοσίωση στον ηγέτη και τους συντρόφους της φυλής εξακολουθεί να παίζει πολύ σημαντικό ρόλο στη ζωή του.

Αλλά η Μαχαμπαράτα όπως την ξέρουμε περιέχει περισσότερα από μια απλή ποιητική αφήγηση του θρυλικού πολέμου. Το κείμενό του είναι γεμάτο με πολλά διαφορετικά εισαγωγή επεισοδίων, εμφανίζεται σαφώς σε περισσότερα ύστερη εποχή, αφού είχε αναπτυχθεί η κύρια πλοκή του ποιήματος. Το πιο ογκώδες από αυτά τα ένθετα είναι το Shanti Parva, το δωδέκατο (από τα δεκαοκτώ) μέρος, ή βιβλίο, του έπους, στο οποίο ο αργός θάνατος του τραυματισμένου Bhishma, του παλαιότερου ηγέτη των Kaurava, χρησιμεύει ως πρόσχημα για μακροχρόνια διδακτική. ομιλίες για την επιστήμη της κυβέρνησης, την ηθική και τη θρησκεία.

Ένα άλλο επεισόδιο που παρεμβάλλεται συνδέεται με το μοιραίο πάθος του Yudhishthira, του μεγαλύτερου από τους αδελφούς ήρωες, που αγαπούσε, αλλά δεν ήξερε να παίζει ζάρια, που ανάγκασε τους αδελφούς Pandava να πάνε στην εξορία. Αυτό καθιστά δυνατή την εισαγωγή μιας μεγάλης ιστορίας για τον βασιλιά Nala, έναν ακόμη πιο «αρχαίο» λάτρη των ζαριών που έχασε τη γυναίκα και το βασίλειό του λόγω του εθισμού του και τα επέστρεψε μόνο αφού πέρασε από πολλές δοκιμασίες. Ο θρύλος της Νάλα, που αφηγείται με κομψό, ανάλαφρο στίχο, χρησιμεύει συχνά ως εισαγωγή στη σανσκριτική λογοτεχνία για μαθητές της σανσκριτικής. Το ύφος και το περιεχόμενό του φαίνεται να είναι τουλάχιστον τόσο αρχαίο όσο το κύριο περιεχόμενο του ποιήματος. Αυτός ο θρύλος πιθανότατα χρονολογείται από την προ-βουδιστική εποχή της ύπαρξης μικρών βασιλείων με έντονα υπολείμματα φυλετικών σχέσεων.

Το πιο σημαντικό επεισόδιο της Μαχαμπαράτα είναι αναμφίβολα η Μπαγκαβάντ Γκίτα, ένα τεράστιο θρησκευτικό ποίημα, το πιο έγκυρο ιερό κείμενο του σύγχρονου Ινδουισμού και ίσως το πιο γνωστό έργο της σανσκριτικής λογοτεχνίας εκτός Ινδίας, μεταφρασμένο σε πολλές γλώσσες. Η Μπαγκαβάντ Γκίτα έχει διαβαστεί από εκατομμύρια που δεν γνωρίζουν τίποτα άλλο για το επικό ποίημα του οποίου αποτελεί μέρος. Το πρόσχημα για να την συμπεριλάβουμε στη Μαχαμπαράτα ήταν η εμπειρία του Αρτζούνα, του τρίτου από τους αδελφούς Παντάβα, λίγο πριν την έναρξη της μεγάλης μάχης. Στη σκέψη μιας μάχης με φίλους και αδέρφια εξ αίματος, τον κυριεύουν πικρές αμφιβολίες, αλλά ο Κρίσνα, ο μέντορας του Αρτζούνα, ενισχύει την αποφασιστικότητά του με μακροσκελείς ομιλίες για το θρησκευτικό καθήκον (αποτελούν το περιεχόμενο της Μπαγκαβάντ Γκίτα, η οποία είναι επίσης πιθανώς μια συγχώνευση στίχων από διαφορετικές πηγές) Εδώ ο Κρίσνα εμφανίζεται μπροστά στον Αρτζούνα ως μια από τις ενσαρκώσεις του θεού Βισνού.

Διατίθεται στο Mahabharata μεγάλος αριθμόςκαι μικρότερα επεισόδια, για παράδειγμα, η όμορφη και ευρέως γνωστή ιστορία της αφοσιωμένης συζύγου Σαβίτρι, που έσωσε τον άντρα της από τα νύχια του θεού του θανάτου, η ιστορία του Ράμα (κάτι σαν μια συνοπτική παρουσίαση ενός άλλου, μεγάλου επικού ποιήματος της Ινδίας ), η ιστορία του Shakuntala - στην εκδοχή που διαφέρει σημαντικά από την πλοκή του διάσημου δράματος Kalidasa.

Όλα αυτά τα πολυάριθμα επεισόδια, αφηγηματικά και διδακτικά, συμπεριλήφθηκαν στο κείμενο της Μαχαμπαράτα από διάφορους ποιητές για πέντε αιώνες χωρίζοντας τις δύο μεγάλες εποχές στην ιστορία της Ινδίας - την εποχή των αυτοκρατοριών Mauryan και Gupta (από το 200 περίπου π.Χ. έως το 300 μ.Χ. ). Όμως ήδη γύρω στο 500 μ.Χ., το έπος υπήρχε περίπου με τη μορφή που το γνωρίζουμε τώρα.

Η τελική ημερομηνία του σχηματισμού του «Μαχαμπχαράτα» μπορεί να καθοριστεί με την απαρίθμηση των φυλών και των λαών που βρίσκονται στο κείμενο του ποιήματος. Αναφέρει, για παράδειγμα, τους Ούνους-Εφθαλίτες (Λευκοί Ούννοι), σχεδόν γνωστούς στους Ινδούς πριν από το 400 μ.Χ., όταν εγκαταστάθηκαν στη Βακτριανή. Ταυτόχρονα, η Μαχαμπαράτα δεν λέει τίποτα για άλλους λαούς, όπως οι Γκουρτζάρ, που πρωτοεμφανίστηκαν στο ιστορικό στάδιοτον VI αιώνα.

Και όμως, ακόμη και μετά την αγιοποίηση του ποιήματος, οι λίστες του υποβλήθηκαν σε διορθώσεις και προσθήκες (αν και όχι πολύ σημαντικές), και επομένως υπάρχουν τρεις κύριες κειμενικές παραδόσεις του ποιήματος. Προς το παρόν, μετά την εμφάνιση της υπέροχης έκδοσης της Μαχαμπαράτα που ανέλαβε το Ινστιτούτο Ανατολικών Σπουδών Bhandarkara στην Πούνε, στην οποία πολλοί μελετητές έχουν εργαστεί για περισσότερα από σαράντα χρόνια, έχουμε ένα σταθερά εδραιωμένο κείμενο του ποιήματος, όπως διαμορφώθηκε προς το τέλος της περιόδου Γκούπτα.
Το τεράστιο μέγεθος του Mahabharata το κάνει κάτι περισσότερο από ένα αφηγηματικό έπος, αν και φαίνεται δυνατό να εξαχθούν τα «αφηγηματικά στοιχεία» από το κείμενο του ποιήματος, παρουσιάζοντάς το έτσι μόνο ως θρύλο για ήρωες. Με σχεδόν 100.000 στροφές τουλάχιστον 32 συλλαβών η καθεμία, αυτό το μεγαλύτερο ποίημα στον κόσμο μπορεί πραγματικά να ονομαστεί εγκυκλοπαίδεια του πρώιμου Ινδουισμού.

Δεν υπάρχει κυριολεκτικά καμία πτυχή θρησκευτικού, πολιτικού ή κοινωνική ζωήΙνδία εκείνης της εποχής, η οποία δεν θα αναφερόταν στο Ma-habharata, που τη θεωρεί κυρίως από την άποψη των ορθοδόξων
σμηγματογόνος Βραχμανισμός. Το ποίημα περιέχει μια τεράστια ποσότητα διδακτικού υλικού από το οποίο προέκυψαν τα dharmashastras (νομικές πραγματείες) και τα puranas (συλλογές μύθων, θρύλων και περιγραφές θρησκευτικών εθίμων που δημιουργήθηκαν από την αρχή της κυριαρχίας Gupta). Έτσι, αν και δεν μπορεί να εμπιστευτεί την ιστορικότητα του ποιήματος, εξακολουθεί να έχει μεγάλο ενδιαφέρον για τους ιστορικούς.

Η υπερβολική αφθονία του δομικού στοιχείου στη Μαχαμπαράτα, που αύξησε σημαντικά τον όγκο του ποιήματος, επηρέασε τη δημοτικότητά του. Ωστόσο, το κύριο περιεχόμενο της Μαχαμπαράτα είναι γνωστό. απλοί άνθρωποιΗ Ινδία, και συγγραφείς και ποιητές πολλών γενεών έχουν χρησιμοποιήσει επανειλημμένα επεισόδια του ποιήματος για να δημιουργήσουν τα δικά τους ποιητικά, δραματικά και πεζογραφήματατόσο στα σανσκριτικά όσο και μοντέρνες γλώσσεςΙνδία.

Συνοπτικές εκδοχές της Μαχαμπαράτα με παραλειπόμενα παρενθετικά επεισόδια υπάρχουν στις περισσότερες γλώσσες της Ινδίας και της Νοτιοανατολικής Ασίας. Η ιστορία των πέντε αδερφών ήρωων, προσαρμοσμένη σε μεγάλο βαθμό στα τοπικά γούστα και παραδόσεις, εξακολουθεί να είναι δημοφιλής στο wayang (ινδονησιακό θέατρο σκιών). Μόνο οι πιο μορφωμένοι άνθρωποι στην Ινδία διαβάζουν ολόκληρη τη Μαχαμπαράτα. Με τη μορφή που μας έχει φτάσει δεν μπορεί να γίνει «λαϊκό κλασικό». Αλλά στην Ινδία έχει χρησιμεύσει από καιρό ως θησαυροφυλάκιο πλοκών και θεμάτων για συγγραφείς πολλών γενεών, και από αυτή την άποψη η μεγάλη σημασία του παραμένει μέχρι σήμερα.

Το δεύτερο από τα μεγάλα επικά ποιήματα της Ινδίας, το Ramayana, διαφέρει από το Mahabharata τόσο ως προς το περιεχόμενό του όσο και ως προς τον χαρακτήρα του.

Αυτό το ποίημα μιλάει για τον δίκαιο πρίγκιπα Ράμα, τον γιο του
Dasaratha, βασιλιάς της Ayodhya, που αναγκάστηκε να εξοριστεί από τις δολοπλοκίες των εχθρών του. Μαζί με τη γυναίκα του, την όμορφη Σίτα, και τον πιστό μικρότερο αδερφό του, Λακσμάνα, ο Ράμα καταφεύγει στα δάση της Κεντρικής και Νότιας Ινδίας. Πολλά προβλήματα και κακουχίες πέφτουν στο μερίδιο των περιπλανώμενων, και το πιο τρομερό από αυτά είναι η απαγωγή της Σίτα από τον Ραβάνα, τον άρχοντα των δαιμόνων και τον βασιλιά του νησιού Λάνκα (Κεϋλάνη).

Στο τέλος, με τη βοήθεια του στρατού των πιθήκων, τα αδέρφια ελευθερώνουν τη Σίτα, ο Ράμα ανακτά το βασίλειό του, αλλά αυτή η ιστορία δεν έχει τελείως αίσιο τέλος: για να ηρεμήσει τα θέματα, ο Ράμα αρνείται τη Σίτα - σύμφωνα με τη γενική άποψη, έχασε την αγνότητά της αφού επισκέφτηκε το σπίτι ενός άλλου άντρα, αν και κράτησε στη φυλακή την αγνότητα και την πίστη στον άντρα της.

Το «Ramayana» είναι ένας θρύλος για τις περιπλανήσεις και τις περιπέτειες ενός σχεδόν υπερφυσικού ήρωα, είναι γεμάτος από κάθε λογής θαύματα, η γλώσσα του εκλεπτυσμένη και ευγενής. Αν αναζητήσετε ευρωπαϊκούς παραλληλισμούς με τη Ραμαγιάνα, τότε δεν θα είναι η Ιλιάδα ή ακόμα και η Αινειάδα, αλλά μάλλον το Parzival ή Furious του Wolfram von Eschenbach
vyy Roland «Αριοστό. Η δράση των θαυμάτων και των υπερφυσικών δυνάμεων είναι πιο ισχυρή στο πρώτο και το τελευταίο μέρος του μύθου, όπου ο Ράμα ενεργεί ως υπόσταση του υπέρτατου θεού Βισνού, ο οποίος πήρε ανθρώπινη μορφή για να σώσει τον κόσμο από τις ίντριγκες κακές δυνάμεις. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Ράμα εξακολουθεί να τιμάται στην Ινδία ως θεότητα και η Ραμαγιάνα θεωρείται ιερό βιβλίο.

Υπάρχουν πολλά δραματικά και γεμάτα πάθος επεισόδια σε αυτόν τον μύθο, που χαρακτηρίζονται από βαθύ ψυχολογισμό. Ξυπνά σε ένα άτομο την επιθυμία να είναι θαρραλέος, αφοσιωμένος, πιστός, δοξάζει το αίσθημα της συγχώρεσης και της ανθρώπινης φιλίας. Στη Ramayana δεν υπάρχουν μακροχρόνια παρεμβαλλόμενα επεισόδια, σε στυλ και περιεχόμενο είναι πιο ομοιόμορφο από το Mahabharata και ο όγκος του είναι πολύ μικρότερος - το ένα τέταρτο ολόκληρης της Mahabharata. Η σύνθεση του ποιήματος είναι πιο τέλεια και πολλές από τις συγκρίσεις και τις μεταφορές του φέρνουν στο νου τα εξαίσια κλασικά της σανσκριτικής ποίησης, όπως τα έργα του Kalidasa.

Η αφήγηση στη Ραμαγιάνα διανθίζεται με ιδιόρρυθμα παρεκβάσεις, συμπεριλαμβανομένων πανέμορφων έργων ζωγραφικής της ινδικής φύσης σε διαφορετικές εποχές. (Στα μεταγενέστερα σανσκριτικά ποιήματα, τα kavyas, τέτοιες παρεκβάσεις έγιναν υποχρεωτικές.) Για παράδειγμα, η αφήγηση της εξορίας του Ράμα περιέχει πολλές όμορφες περιγραφές της φύσης. Δείτε τι λέει για την εποχή των βροχών:

«Κοίτα πόσο όμορφα έχουν γίνει τώρα τα δάση: πράσινα από τις πολύβουες βροχές, είναι γεμάτα χρώματα από το φτέρωμα των παγωνιών που χορεύουν. Τα σύννεφα που βρυχώνται εξαντλούνται κάτω από το βάρος των νερών που ξεχειλίζουν και στηρίζονται στις κορυφές των βουνών, και δίπλα τους, σε μια λεπτή αλυσίδα, χαρούμενοι, γερανοί ορμούν σαν πέταλα λωτού που τα παρασύρει ο άνεμος. Η θερμαινόμενη γη είναι ντυμένη με λουλούδια και βότανα, σαν μια ομορφιά τυλιγμένη σε ένα πολύχρωμο πέπλο…»

Η δημιουργία του έπους Mahabharata διευκολύνθηκε από τις προσπάθειες αρκετών αφηγητών που διαδέχονταν ο ένας τον άλλον. Και παρόλο που αποδίδεται σε έναν συγγραφέα - τον σοφό Βιάσα, αν και η γλώσσα του είναι γενικά σωστή και ομοιόμορφη, υπάρχει κάτι ανώνυμο στο ποίημα, χαρακτηριστικό της λαογραφικής λογοτεχνίας. Το "Ramayana" θεωρείται επίσης η δημιουργία ενός συγγραφέα - του σοφού Valmiki, ο οποίος εμφανίζεται στο πρώτο και το έβδομο τραγούδι του ποιήματος ως σύγχρονος του ήρωα,
ο προστάτης της κυοφορούμενης Σίτας, όταν ο άντρας της την διώχνει.

Ωστόσο, είναι ξεκάθαρο ότι η Ραμαγιάνα, παρά τη σύνθεση όχι τόσο περίπλοκη όσο στη Μαχαμπαράτα, είναι δημιούργημα πολλών συγγραφέων. Στυλ πρώτα και τελευταία τραγούδιαδιαφέρει σημαντικά από το στυλ των πέντε κεντρικών που αποτελούν ένα ενιαίο σύνολο και τα μέρη που τα συμπληρώνουν δεν είναι καθόλου απαραίτητα. Σε αυτά τα πέντε τραγούδια (εκτός από μερικές πολύ εμφανείς παρεμβολές) ο Ράμα εμφανίζεται ως θνητός ήρωας, ενώ στο πρώτο και τελευταία τραγούδιαείναι ένας θεοποιημένος ήρωας, η ενσάρκωση του μεγάλου θεού Βισνού.

Υπάρχουν πολλά άλλα στοιχεία που δείχνουν ξεκάθαρα ότι η τελική έκδοση του Ramayana δημιουργήθηκε από τουλάχιστον δύο ή τρεις συγγραφείς. Ωστόσο, τα περισσότερα σημαντικό μέροςη αφήγηση ανήκει στην ιδιοφυΐα ενός ανθρώπου, ενός αληθινού ποιητή, πολύ πιο εκλεπτυσμένου και ευαίσθητου από τους ανώνυμους μεταγλωττιστές της Μαχαμπαράτα.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, η Μαχαμπαράτα περιέχει μια περίληψη της πλοκής της Ραμαγιάνα. Ως εκ τούτου, μπορεί να φαίνεται ότι υπήρχε ήδη σε μια εποχή που μόλις ολοκληρωνόταν η διαδικασία σύνταξης του Mahabharata. Ωστόσο η Ραμαγιάνα
Ίσως σχηματίστηκε αργότερα από τη Μαχαμπαράτα. το κεντρικό του τμήμα προέκυψε, πιθανότατα όχι αργότερα από την αρχή της εποχής μας. Η πρωτεύουσα της βασιλικής οικογένειας Κουρού, η Χαστιναπούρ, γύρω από την οποία εκτυλίσσεται η δράση των Μαχαμπαράτα, βρισκόταν στο δυτικό τμήμα της λεκάνης του Γάγγη, 80 χιλιόμετρα βόρεια του σύγχρονου Δελχί *. Η Ayodhya, η πρωτεύουσα του βασιλείου του Rama, βρίσκεται στο ανατολικό Uttar Pradesh και το δυτικό τμήμα της υποηπείρου δεν παίζει σχεδόν κανένα ρόλο στην αφήγηση της Ramayana.

Δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου αναφορές για το Deccan και το Dravidian νότια της Ινδίας στη Mahabharata (εκτός από την απαρίθμηση τοποθεσιών και λαών, η οποία, προφανώς, προέκυψε ήδη κατά τη διάρκεια του
αιωνόβια στίλβωση του έπους). Την ίδια στιγμή, στη Ραμαγιάνα, αυτές οι περιοχές, όπως και η Κεϋλάνη, παίζουν πολύ ουσιαστικό ρόλο, αν και χαρακτηρίζονται ως ανεξερεύνητα και άγρια ​​μέρη, κατοικία δαιμόνων και πιθήκων που μιλούν και συμπεριφέρονται σαν άνθρωποι. Η αυλή του βασιλιά Dasaratha στη Ramayana είναι η αυλή ενός τυπικού Ινδού ηγεμόνα της κλασικής εποχής, και όχι ενός αρχηγού φυλής, όπως στη Mahabharata, όπου ο βασιλιάς είναι μόνο ο πρώτος μεταξύ ίσων και συχνά απείθαρχων φυλών. Παρά το γεγονός ότι, σύμφωνα με την ινδική παράδοση, ο Ράμα είναι πολλές χιλιάδες χρόνια μεγαλύτερος από τους ήρωες της Μαχαμπαράτα, η Ραμαγιάνα αντανακλά ένα υψηλότερο επίπεδο ανάπτυξης του ινδικού πολιτισμού.

Μια ασυνήθιστη, αλλά ελάχιστα εκφραστική εκδοχή του θρύλου για τον Ράμα έχει διατηρηθεί στη λογοτεχνία μιας από τις βουδιστικές αιρέσεις (Theravadins). Αυτό υποδηλώνει την πραγματική ύπαρξη, αρκετούς αιώνες πριν από τη γέννηση του Βούδα, ενός συγκεκριμένου ηγεμόνα ονόματι Dasaratha, του οποίου ο δίκαιος γιος Rama εκδιώχθηκε πρώτα, αλλά στη συνέχεια ανέκτησε το νόμιμο βασίλειό του. Ωστόσο, το πιο δραματικό μέρος της ιστορίας - η απαγωγή της Ραβάνα Σίτα και η απελευθέρωσή της από τη δουλεία - απουσιάζει στη βουδιστική εκδοχή. Αυτό πείθει ότι η Ραμαγιάνα, όπως και άλλες ηρωικές ιστορίες της αρχαιότητας και του Μεσαίωνα, είναι ένα κράμα ετερογενούς υλικού που συλλέγεται από πολλές πηγές και ότι αρχικά δεν περιείχε καθόλου μερικά από τα πιο ενδιαφέροντα επεισόδια του ώριμου έπους.

Το "Ramayana" και το "Mahabharata" είναι μόνο θρύλοι, και όχι αληθινή ιστορία, ούτε καν αντανάκλαση της ιστορικής διαδικασίας της κατάκτησης του Deccan από τους Άριους. Οι μελετητές έχουν καταβάλει μεγάλη προσπάθεια για να ξετυλίξουν το μπερδεμένο κουβάρι των Nibelungenlied ή του Lay of Roland, αποδεικνύοντας ότι δεν υπάρχουν πολλά ιστορικά αξιόπιστα σε αυτά. Γιατί τα ινδικά επικά ποιήματα να είναι ιστορικά πιο αξιόπιστα από τα ευρωπαϊκά τους; Η Mahabharata και η Ramayana είναι πολύ περισσότερα από απλά ιστορικές αφηγήσεις: αυτά είναι τα σπουδαιότερα έργα της παγκόσμιας λογοτεχνίας, για περίπου δύο χιλιετίες που χρησιμεύουν ως πηγή έμπνευσης για πολλά εκατομμύρια ανθρώπους.

Η επιρροή των Ραμαγιάνα στην πνευματική ζωή της Ινδουιστικής Ινδίας ήταν μεγαλύτερη από αυτή της Μαχαμπαράτα. Έχει μεταφραστεί ή πιο συχνά χαλαρά μεταφραστεί σε όλες σχεδόν τις γλώσσες της Ινδίας και στις περισσότερες γλώσσες της Νοτιοανατολικής Ασίας, γεγονός που προσάρμοσε την ιστορία του Ράμα στα χαρακτηριστικά του τοπικού πολιτισμού και την έκανε μέρος του τοπική παράδοση. Πολλές γενιές αναλφάβητων αγροτών άκουσαν τη Ραμαγιάνα ξανά και ξανά, και όχι μόνο παρασύρθηκαν από αυτή τη συναρπαστική και συγκινητική ιστορία, αλλά έμαθαν από τους ήρωές της αγάπη, υπομονή, υπακοή, θάρρος και ειλικρίνεια.

Ο Ράμα ήταν από καιρό το ιδανικό του Ινδού άνδρα και η Σίτα το ιδανικό της Ινδής γυναίκας. Ο Ράμα πάντα υπακούει και σέβεται τους γονείς του,
είναι γεμάτος αγάπη για τη Σίτα, επιδιώκει να την προστατεύσει από όλες τις κακοτυχίες, είναι πιστός και αφοσιωμένος στους φίλους και συγγενείς του, τιμά ταπεινά τους θεούς, τους ιερείς και τους σοφούς, είναι ελεήμων και ευγενικός με τους υπηκόους του, είναι δίκαιος και επιεικής προς τους εχθρούς. Η πίστη της Sita, η αφοσίωσή της στον σύζυγό της και την οικογένειά του είναι απεριόριστη, αλλά έχει επίσης υψηλή ανδρεία, είναι έτοιμη να θυσιάσει ακόμη και τη ζωή της για να προστατεύσει την τιμή της.

Η ιστορία του Ράμα ήταν μέρος του πολιτιστικής κληρονομιάςΒουδιστικές χώρες - Βιρμανία, Ταϊλάνδη, Καμπότζη. Μουσουλμάνοι - Ινδονήσιοι και Μαλαισιανοί, που γνώρισαν τη «Ραμαγιάνα» πολύ πριν ασπαστούν το Ισλάμ, εξακολουθούν να θαυμάζουν αυτό το αρχαίο ινδικό ποίημα. Το προσάρμοσαν ελάχιστα στις απαιτήσεις της θρησκείας και των διαφορών τους πολιτιστικές παραδόσειςπληθυσμός του αρχιπελάγους της Νοτιοανατολικής Ασίας. Ωστόσο, η μουσουλμανική παράδοση στην ίδια την Ινδία και στο Πακιστάν απορρίπτει εντελώς αυτές τις αρχαίες ιστορίες, αν και κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Mughals και τα δύο επικά ποιήματα μεταφράστηκαν στα περσικά.

Μια τέτοια μακροχρόνια και διαρκής δημοτικότητα των δύο επικών ποιημάτων οφείλεται αναμφίβολα στο γεγονός ότι ήδη από πολύ πρώιμο στάδιο της ύπαρξής τους είχαν προσαρμοστεί στις ανάγκες του Ινδουισμού της πειθούς των Vishnuite. , σε μια σωματική, θνητή μορφή, για να σώσουν τον κόσμο, και στο τέλος της «Εποχής του Σιδήρου» που βιώνεται τώρα, θα ενσαρκωθεί για δέκατη φορά για να αναβιώσει τη «Χρυσή Εποχή». Από αυτές τις δέκα ενσαρκώσεις του Βισνού, ο Ράμα και ο Κρίσνα είναι οι πιο σεβαστοί: ο πρώτος είναι ο ήρωας της Ραμαγιάνα, ο δεύτερος είναι ένας από τους κύριους χαρακτήρες του Μαχαμπαράτα.

Έτσι τα επικά ποιήματα της Ινδίας έγιναν ιερά βιβλία - ένα είδος νέας διαθήκης του Ινδουισμού (σε αυτή τη σύγκριση, η παλαιότερη βεδική λογοτεχνία λειτουργεί ως η παλαιά διαθήκη). Μόνο οι άνδρες μπορούσαν να μελετήσουν τις Βέδες ανώτερες κάστες, ειδικά οι Βραχμάνοι, και τα επικά ποιήματα ήταν δημόσια - τα άκουγαν, τα διάβαζαν, τα απομνημόνευαν ακόμη και οι γυναίκες, τα παιδιά και οι ανέγγιχτοι. Ως εκ τούτου, η επιρροή τους στη θρησκευτική ζωή της Ινδίας για μεγάλο χρονικό διάστημα ήταν πολύ ισχυρότερη από την επιρροή των Βέδων και των Ουπανισάδων.

Οι οπαδοί της λατρείας του Κρίσνα έχουν και άλλα κλασικά κείμενα στη διάθεσή τους, όπως το Χαριβάνσα και το Μπαγκαβάτα Πουράνα. Και για τους φιλάθλους υπέρτατη θεότηταστην εικόνα του Ράμα, η Ραμαγιάνα στις πολυάριθμες μεταφράσεις και διασκευές της έγινε πραγματική Βίβλος.

Το Ramayana του Tulsi Das, γραμμένο στα Χίντι, ήταν το μόνο θρησκευτικό έργο που εντυπωσίασε βαθιά τον νεαρό Μαχάτμα Γκάντι, ο οποίος μέχρι τελευταιες μερεςΣτη διάρκεια της ζωής του, αποκαλούσε τον Θεό με το όνομα Ράμα. Μια άλλη μεγάλη πηγή
Η έμπνευση του Γκάντι ήταν η Μπαγκαβάντ Γκίτα - ένα από τα μέρη της Μαχαμπαράτα.

Είναι πολύ πιθανό ότι κάποιοι? οι εκπρόσωποι των νέων γενεών των Dians αισθάνονται ήδη την αδυναμία εφαρμογής πολλών από τις ηθικές αρχές αυτών των ποιημάτων στις σύγχρονες συνθήκες * είναι επίσης πολύ πιθανό να ονειρεύονται θρησκευτικούς πρίγκιπες που ενσωματώνονται σε αυτά τα ποιήματα. πηγές θρησκευτικής έμπνευσης ένα είναι βέβαιο: διείσδυσαν τόσο βαθιά στην καρδιά της κουλτούρας Diy, τα καλλιτεχνικά τους πλεονεκτήματα είναι τόσο υψηλά, που δεν μπορεί να τεθεί θέμα λήθης.

Για έναν αλλοδαπό που επιδιώκει να κατανοήσει τον πολιτισμό της Ινδουιστικής Ινδίας, τις βασικές αξίες και τις ιδέες του Ινδουισμού, όχι το καλύτερο επίδομαπαρά η Μαχαμπαράτα. και Ραμαγιάνα. Φυσικά, αν ξεκινήσουμε από τα σύγχρονα δυτικά λογοτεχνικά γούστα, μια έξυπνη και προσεκτική μείωση των ποιημάτων μπορεί να ενισχύσει την καλλιτεχνική τους αξία. Δυστυχώς, ελάχιστα έχουν γίνει μέχρι τώρα για να εξοικειωθούν οι ξένοι αναγνώστες με αυτά τα ποιήματα. Και παρόλο που υπάρχουν πλήρεις μεταφράσεις στα αγγλικά ορισμένων άλλων γλωσσών, καμία από αυτές δεν μεταφέρει στον αναγνώστη του 20ού αιώνα τη δυνατή πνοή του Μαχαμχαράτ, την κομψότητα των διαλόγων και την ομορφιά των περιγραφών της φύσης της Ραμαγιάνα. Απαιτούνται νέες, υψηλής ποιότητας, προσωρινές συντομευμένες μεταφράσεις αυτών των επικών ποιημάτων, μόνο σε αυτή την περίπτωση θα είναι δυνατό τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό να μεταδοθεί το μεγαλείο και η ομορφιά αυτών των έργων στις πλατιές μάζες των αναγνωστών σε εκείνες τις χώρες όπου έχουν ποτέ δεν έγινε γνωστό.

Ξεκινώντας από την κλασική εποχή του σανσκριτικού δράματος - ήδη δεκαέξι αιώνες - και μέχρι σήμερα, ποιητές, θεατρικοί συγγραφείς, γλύπτες και σκηνοθέτες στρέφονται συνεχώς στα λογοτεχνικά μνημεία της αρχαιότητας, η καλλιτεχνική γοητεία των οποίων τροφοδοτεί τη δημιουργική τους έμπνευση σε διαρκώς αυξανόμενο βαθμό. .

Δεν προκαλεί έκπληξη, επομένως, ότι η πρώτη ινδική ταινία, Raja Harishchandra, γυρίστηκε το 1913 από τον Dhandiraj Gobind Phalke. δημιουργήθηκε με βάση τον μυθολογικό θρύλο, που τραγουδιέται σε όλη τη χώρα.

Ο θρύλος λέει για τον βασιλιά Harishchandra, ο οποίος ήταν διάσημος για την αρχοντιά και την ειλικρίνειά του. Κάποτε ο Vishwamitra, ένας σοφός βραχμάνος γνωστός από την επική λογοτεχνία της Ινδίας, ζήτησε από τον Harishchandra ένα δώρο θυσίας που έφεραν στους βραχμάνους και ο βασιλιάς πρόσφερε στον Vishwamitra να πάρει ό,τι ήθελε: «χρυσό, γιο, σύζυγο, τον εαυτό του, ζωή, βασίλειο και ευτυχία ” . Ο Μπράχμαν αφαίρεσε όλα τα υπάρχοντά του από τον βασιλιά, αφήνοντάς του μόνο μια βαριά ρόμπα από φλοιό σημύδας για να καλύψει τη γύμνια του, τη γυναίκα και τον γιο του. Ο βασιλιάς βιώνει ανείπωτα βάσανα και κακουχίες, θυσιάζει τον γιο του και είναι έτοιμος να θυσιάσει τη γυναίκα του, αλλά τότε εμφανίζονται οι θεοί και τον καλούν να τους ακολουθήσει στον ουρανό.

Η ταινία είχε τεράστια επιτυχία. Ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλο ενδιαφέρον είχαν προηγηθεί οι ξένες ταινίες, το κοινό είδε με χαρά στην οθόνη μια γνώριμη, παραδοσιακή πλοκή, που ανέβηκε στην πατρίδα τους και την έπαιξαν Ινδοί ηθοποιοί.

Ο αντίκτυπος της ταινίας ήταν πραγματικά συντριπτικός. Όταν ο Κρίσνα εμφανίστηκε στην οθόνη σε μια από τις επόμενες ταινίες του Φάλκε, οι άνδρες και οι γυναίκες στην αίθουσα έπεσαν με τα μούτρα. Αυτή η αυθόρμητη παρόρμηση δεν ήταν μια αφελής πράξη ανθρώπων που ενσαρκώθηκαν στη σκηνή για έναν αληθινό θεό - η λατρεία αποδόθηκε στο σύμβολο και όχι στον ηθοποιό που τον απεικόνιζε.

Τα πρώτα δέκα χρόνια της ύπαρξής του, ο ινδικός κινηματογράφος χτίστηκε σχεδόν εξ ολοκλήρου πάνω στο υλικό μυθικών παραμυθιών από τη Μαχαμπαράτα και τη Ραμαγιάνα. Ινδοί σκηνοθέτες πολύ σύντομα συνειδητοποίησαν ότι η δημοτικότητα
B. D. GARGA - Ινδός κριτικός και ιστορικός κινηματογράφου, συγγραφέας πολλών άρθρων για τον κινηματογράφο και σκηνοθέτης πολλών ντοκιμαντέργια την ινδική κινηματογραφία.
από αυτά τα δύο σπουδαία ποιήματα δεν ξεθωριάζει και ότι αποτελούν μια ανεξάντλητη πηγή δραματικών πλοκών που μπορούν να προσαρμοστούν στα γούστα κάθε κοινού.

Κατά τη διάρκεια της ακμής της πολυμερούς ταινίας, όταν το Polina's Dangerous Adventures βοήθησε το Χόλιγουντ να βγάλει εκατομμύρια, Ινδοί σκηνοθέτες, όπως και πολλοί άλλοι, απέδωσαν φόρο τιμής σε αυτήν την κατεύθυνση, αλλά με τον δικό τους ιδιαίτερο τρόπο. Στα επικά ποιήματα, ειδικά στη Ραμαγιάνα, ανακάλυψαν μια αποθήκη δυναμικών πλοκών - το κύριο στοιχείο μιας σειριακής ταινίας.

Μία από τις πρώτες τέτοιες ταινίες, που γυρίστηκε στην Ινδία και προβλήθηκε σε πολλές σειρές, είναι το The Banishment of Rama (1918). Ανεξάρτητα από το πόσο συναρπαστικές ήταν οι λήψεις στις οποίες η Miss Pearl White κρεμόταν από ένα αεροπλάνο ή πήδηξε από ένα φλεγόμενο κτίριο με τις πιο σαγηνευτικές πόζες, αυτή η ηρωίδα δεν άντεξε σε σύγκριση με τον θεό μαϊμού Hanuman, ο οποίος μπορούσε να επιπλέει στον αέρα ή να σηκώσει ένα βουνό. με ένα μικρό δάχτυλο. Ο κίνδυνος περίμενε τον Ράμα και την όμορφη γυναίκα του Σίτα πίσω από κάθε δέντρο στα δάση όπου περιπλανήθηκαν στην εξορία τους. Και τι πιο συναρπαστικό για τον θεατή από τη μονομαχία του Ράμα με τον Ραβάνα, τον άρχοντα των δαιμόνων; Σε αυτή τη μάχη, ο Ράμα κόβει και τα δέκα κεφάλια της Ραβάνα ένα προς ένα, και κάθε φορά ένα νέο μεγαλώνει στη θέση του κομμένου κεφαλιού.
Το Mahabharata δεν είναι μόνο το παλαιότερο από τα δύο ποιήματα. Είναι μεγάλο και περιέχει μεγαλύτερο αριθμό παραδόσεων. ιστορίες για τη Nala και τον Damayanti, για τον Shakuntala (που απαθανάτισε ο Kalidasa στο ομώνυμο δράμα του), για τον Savitri και, φυσικά, τους γοητευτικούς ποιητικούς διαλόγους μεταξύ Arjuna και Krishna, που συνθέτουν ένα ξεχωριστό βιβλίο - "Bhagavad Gita".

Όλες αυτές οι ιστορίες προσφέρονται εύκολα για κινηματογραφική προσαρμογή. Το πιο δημοφιλές από αυτά είναι, ίσως, ο θρύλος της Nala και του Damayanti - μια ιστορία για μια όμορφη κοπέλα, για την εύνοια της οποίας οι θεοί συναγωνίστηκαν την αγαπημένη της - μια απλή θνητή - και ηττήθηκαν. Αυτό αρχαίος θρύλος- στοιχεία του ανθρωπιστικού περιεχομένου του παραδοσιακού πολιτισμού: θεοί προικισμένοι με καθαρά ανθρώπινες αδυναμίες. Οι σύζυγοι γιόρταζαν για την ομορφιά και τη σοφία τους. ατρόμητοι άνδρες που βγήκαν νικητές από τη μάχη με τους θεούς.

Οι πιθανές κινηματογραφικές δυνατότητες αυτού του μύθου είναι αρκετά προφανείς και η πρώτη απόπειρα να κινηματογραφηθεί έγινε από τον Madan Tieters στην Καλκούτα ήδη από το 1919. Η σκηνοθεσία της ταινίας έγινε από τον Eugenio de Liguoro. Από τότε, ο θρύλος της Nala και του Damayanti έχει γυριστεί τουλάχιστον είκοσι φορές, αλλά δεν έχει χάσει καθόλου τη δημοτικότητά του.

Με την εμφάνιση του ηχητικού κινηματογράφου, το ενδιαφέρον για σενάρια βασισμένα σε επικά ποιήματα έχει αυξηθεί ακόμη περισσότερο. Είναι σημαντικό ότι η μυθολογική ταινία "King of Ayod-hya" θεωρείται η καλύτερη μεταξύ των πρώιμων ταινιών ήχου. Λίγο αργότερα, το 1934, κυκλοφόρησε η ταινία «Sita», σε σκηνοθεσία Devaki Bose και μέχρι σήμερα αποτελεί ίσως την καλύτερη κινηματογραφική ενσάρκωση του «Ramayana».

Στην αποκάλυψη του σχεδίου του, ο Devaki Bose χρησιμοποίησε καλλιτεχνική τεχνικήχαρακτηριστικό του ινδικού δράματος. Τα αρχαία σανσκριτικά δραματουργικά έργα ξεκινούσαν συνήθως με έναν παραδοσιακό πρόλογο, στον οποίο ο πρωταγωνιστής ή ο αφηγητής (sutradhara) εξιστορούσε το περιεχόμενο ή σχολίαζε ορισμένα σημεία του έργου. Ο Μποσέ ξεκινά την ταινία του με αυτό το είδος σχολιασμού, εικονογραφώντας την με τοιχογραφίες που απεικονίζουν επεισόδια από τη ζωή του Ράμα και της Σίτα.

Κατά τη διάρκεια του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου, η ανάγκη για ψυχαγωγικές ταινίες αυξήθηκε πάρα πολύ, και ως αποτέλεσμα οι εμπορικές εταιρείες πήραν τη γραμμή της ελάχιστης αντίστασης. Ινδικές ταινίεςΑυτή η περίοδος αποκαλύπτει επίσης σαφή σημάδια παρακμής και φθοράς. Είναι σημαντικό, ωστόσο, ότι οι καλύτεροι πίνακες αυτής της περιόδου ήταν «Ram Rajya» («Η βασιλεία του Ράμα») και «Σακουντάλα». το πρώτο βασίζεται στη Ραμαγιάνα, το δεύτερο - στη Μαχαμπαράτα.

Το αποκορύφωμα της ταινίας "Ram Rajya" είναι το επεισόδιο στο οποίο ο Ράμα, πεπεισμένος ότι η Σίτα, έχοντας γίνει αιχμάλωτη της Ραβάνα, παρέμεινε πιστή σε αυτόν, την διώχνει ωστόσο αφού άκουσε μια αγενή παρατήρηση που έριξε σκιά στην τιμή της. Ο W. Bhatt, σκηνοθέτης της ταινίας, θυμάται την αντίδραση του κοινού σε αυτό το επεισόδιο της ταινίας όταν την παρουσίασε στη Νέα Υόρκη. «Πολλοί με ρώτησαν γιατί ο ευγενής Ράμα υποχώρησε στην επιθυμία του κόσμου, αν και ήταν σίγουρος ότι ο Σίτα ήταν αθώος. Απάντησα ότι αυτή φαινόταν να είναι η διαφορά μεταξύ των δημοκρατικών βασιλιάδων της Δύσης και των βασιλιάδων της Ανατολής: ο Εδουάρδος Η' άφησε τον λαό για τη γυναίκα του. Ο Ράμα απαρνήθηκε τη γυναίκα του για χάρη του λαού του».

Ρωσικές μεταφράσεις και μελέτες της Μαχαμπαράτα και της Ραμαγιάνα

Η Ευρώπη γνώρισε για πρώτη φορά το αρχαίο ινδικό έπος το 1785, όταν ο Άγγλος έμπορος και λόγιος Τσαρλς Γουίλκινς μετέφρασε στο μητρική γλώσσαένα από τα αποσπάσματα από τη Μαχαμπαράτα είναι η περίφημη Μπαγκαβάντ Γκίτα. Τρία χρόνια αργότερα (1788) εμφανίστηκε στη Ρωσία μια μετάφραση του βιβλίου του Wilkins, που έγινε από τον A. A. Petrov και τυπώθηκε στο τυπογραφείο του διάσημου παιδαγωγού - δημοκράτη N. I. Novikov. Αυτή η μετάφραση - "Baguat-Geta or Conversations of Krishna with Arjun" - ήταν εδώ και πολύ καιρό μια βιβλιογραφική σπανιότητα, και παρόλο που δεν έγινε από το πρωτότυπο, εξακολουθεί να διατηρεί τη σημασία της ως απόδειξη του ενδιαφέροντος που έχουν οι μορφωμένοι Ρωσική κοινωνίαστους θησαυρούς του μακρινού ινδικού πολιτισμού.

Στο πρώτο τρίτο του 19ου αιώνα, νέα αποσπάσματα από τη Μαχαμπαράτα και τη Ραμαγιάνα, μεταφρασμένα από ευρωπαϊκές γλώσσες, καθώς και μικρές πληροφορίες και κριτικές έργων για τη σανσκριτική λογοτεχνία που δημοσιεύθηκαν σε διάφορες χώρες.

Το 1835, με τη στενή συμμετοχή του V. G. Belinsky, εμφανίστηκε η πρώτη μετάφραση απευθείας από τα σανσκριτικά ενός από τα τραγούδια του θρύλου για τη Nala στο περιοδικό Teleskop, που ανήκει στον P. Ya. Petrov, καθηγητή στο σανσκριτικό τμήμα του Πανεπιστημίου της Μόσχας. Στη συνέχεια, μετέφρασε αρκετά ακόμη επεισόδια της Μαχαμπαράτα (The Tale of the Fish, The Abduction of Draupadi, The Tale of Savi-tri). όλες αυτές οι δημοσιεύσεις χαρακτηρίζονται από άριστη γνώση της πρωτότυπης γλώσσας, λογοτεχνικό γούστο και εκτεταμένες επιστημονικές γνώσεις του μεταφραστή.

Ταυτόχρονα με τον P. Ya. Petrov, ένας άλλος Ρώσος σανσκριτολόγος K. A. Kossovich, ο οποίος δημοσίευσε στο περιοδικό " Ρωσική λέξη(1860) «Δύο δημόσιες διαλέξεις για το σανσκριτικό έπος», που σηματοδότησε την αρχή των ρωσικών πρωτότυπων κριτικών μελετών για τη Μαχαμπαράτα και τη Ραμαγιάνα. Παρά το γεγονός ότι οι περισσότερες από τις "Διαλέξεις" - σύμφωνα με τις ανάγκες του κοινού - ο K. A. Kossovich αφιερώθηκαν στην παρουσίαση του περιεχομένου των ινδικών ποιημάτων, ωστόσο, κάνει ορισμένες ενδιαφέρουσες επιστημονικές παρατηρήσεις σε αυτές, ιδίως σχετικά με η σύνδεση του ινδικού έπους με το ελληνικό.

Μετά τα έργα των P. Ya. Petrov και K. A. Kossovich, οι μεταφράσεις από τη Mahabharata και τη Ramayana από τις ευρωπαϊκές γλώσσες έχασαν την προηγούμενη σημασία τους.
nie, αν και εξακολουθούσαν να εμφανίζονται σποραδικά: το δεύτερο βιβλίο

"Ramayana" στη μετάφραση του Y. A. Romensky, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, έκθεση του "Mahabharata"

G. Smirnova. Είναι απαραίτητο να σημειώσουμε την ποιητική μετάφραση (σε εξάμετρα) από το γερμανικό «Nal and Damayanti» του V. A. Zhukovsky (η πρώτη έκδοση δημοσιεύτηκε το 1844 και έχει ανατυπωθεί πολλές φορές από τότε). Η δεξιοτεχνία του ποιητή, η ικανότητά του να διεισδύει στο πνεύμα και τα χαρακτηριστικά μιας ξένης κουλτούρας και ποίησης έδωσαν στη μετάφραση υψηλή καλλιτεχνική αξία. Χαιρετίζοντας την εμφάνιση της μετάφρασης του V. A. Zhukovsky,
Ο Γ. Μπελίνσκι έγραψε ότι «η ρωσική λογοτεχνία έκανε ένα σημαντικό απόκτημα μέσα του». (ΣΕ τέλη XIXαιώνα, με βάση τη μετάφραση του Zhukovsky, ο συνθέτης A. S. Arensky δημιούργησε την όπερα "Nal and Damayanti".)

Εάν ο κατάλογος των προεπαναστατικών ρωσικών μεταφράσεων από τη Μαχαμπαράτα και τη Ραμαγιάνα είναι αρκετά εκτενής, τότε, δυστυχώς, δεν υπήρχαν τόσα πολλά θεμελιώδη επιστημονικά έργα για το σανσκριτικό έπος. Η Ρωσική Ινδολογία εκπροσωπούμενη από τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους της - I.P. Minaev,

F. Oldenburg και F. I. Shcherbatsky - έδωσε την κύρια προσοχή στη φιλοσοφία και τη λογοτεχνία του Βουδισμού και στράφηκε σε επικά μνημεία σχετικά σπάνια.

Άξιο αναφοράς, ωστόσο, είναι το Περίγραμμα των Πιο Σημαντικών Μνημείων της Σανσκριτικής Λογοτεχνίας (1880) του I. P. Minaev, στο οποίο δίνεται πολύς χώρος στα χαρακτηριστικά των Mahabharata και Ramayana και επισυνάπτονται αρκετά αποσπάσματα από ποιήματα. ένα άρθρο του ακαδημαϊκού F. E. Korsh «Η εμπειρία της ρυθμικής εξήγησης του αρχαίου ινδικού επικού-διδακτικού μέτρου «shloka», που δεν έχει χάσει την επιστημονική του σημασία ακόμη και σήμερα. ένα άρθρο του S. F. Oldenburg «On the Question of the «Ma-habharata» in Buddhist Literature» (1896), «Indian Literature» (1919), κ.λπ.

Η αναβίωση του ενδιαφέροντος για τα προβλήματα του ινδικού έπους στις σοβιετικές ανατολικές σπουδές οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στα έργα και τις επιστημονικές δραστηριότητες του ακαδημαϊκού A.P. Barannikov. Από τη γλώσσα Χίντι, μετέφρασε πλήρως την έκδοση του Ραμαγιάνα από τον ποιητή Tulsi Das - "The Η Θάλασσα των Κατορθωμάτων του Ράμα». Κατά τη διάρκεια των εργασιών για τη μετάφραση, ο A.P. Barannikov δημοσίευσε μια σειρά άρθρων στα οποία μελέτησε την ποιητική του ινδικού έπους, τη σχέση μεταξύ των ποιημάτων του Tulsi Das και του Valmiki και ορισμένα άλλα θέματα θεμελιώδους σημασίας για την ιστορία του έπους δημιουργικότητα στην Ινδία.

Με πρωτοβουλία του A.P. Barannikov, το 1939, Σοβιετικοί επιστήμονες ξεκίνησαν μια πλήρη ακαδημαϊκή μετάφραση του Mahabharata στα ρωσικά. Δύο
P. A. Greaney, ε

Ινστιτούτο Παγκόσμιας Λογοτεχνίας της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ
το πρώτο από τα δεκαοκτώ βιβλία αυτής της μετάφρασης, που έγινε από τον Σανσκριτολόγο του Λένινγκραντ V. I. Kalyanov, έχουν ήδη εκδοθεί (1950 και 1962), και το τρίτο θα εκδοθεί σύντομα. Η μετάφραση έγινε από την τελευταία κριτική έκδοση του κειμένου του έπους, που ετοιμάστηκε στην πόλη Pune, διαφέρει υψηλό βαθμόεπιστημονική ακρίβεια και εξαιρετικός σχολιασμός.

Παράλληλα με την ακαδημαϊκή έκδοση του Mahabharata, από το 1955, άρχισαν να δημοσιεύονται στο Ashgabat εκδόσεις της μετάφρασης του Mahabharata, που ανήκει στον Ακαδημαϊκό της Ακαδημίας Επιστημών της Τουρκμενικής SSR B. L. Smirnov. Σε σχετικά σύντομο χρονικό διάστημα (1955-1963), εκδόθηκαν επτά τέτοια τεύχη, που κάλυπταν περίπου 25.000 δίστιχα ή περίπου το ένα τέταρτο ολόκληρου του κολοσσιαίου τόμου του ποιήματος.

Ο B. L. Smirnov επέλεξε επιδέξια αποσπάσματα για τη μετάφρασή του, συμπεριλαμβανομένων τόσο των βασικών φιλοσοφικών κειμένων του έπους («Bhagavad Gita», «Anugita», «Mok-shadharma», κ.λπ.), όσο και αφηγηματικών ενοτήτων που είναι χαρακτηριστικές του («The Legend of Rama », «Περπατώντας κατά μήκος των πηγών», «Highlander»), και παγκοσμίως αναγνωρισμένα αριστουργήματα της παγκόσμιας ποίησης («The Book of Wives», «The Tale of Nala», «The Tale of Savitri»). Τα εισαγωγικά άρθρα του B. L. Smirnov στις μεταφράσεις αξίζουν υψηλού επαίνου, στα οποία αντιμετωπίζει μια σειρά από σημαντικά και αμφιλεγόμενα ζητήματα της σύγχρονης Ινδολογίας, όπως το φιλοσοφικό νόημα του Mahabharata, οι ηθικές του ιδέες, το ιστορικό υπόβαθρο, μεταφορικά μέσακαι τα λοιπά.

Ανάγκες ευρείς κύκλουςοι αναγνώστες που θέλουν να εξοικειωθούν με το αρχαίο ινδικό έπος μπορούν να ικανοποιηθούν με τις λογοτεχνικές εκθέσεις στα ρωσικά της Μαχαμπαράτα των G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin και V. G. Erman (1963) και της Ramayana των V. G. Erman και E. N. Temkin (1965) . Αυτή είναι μια μάλλον λεπτομερής παράφραση και των δύο ποιημάτων. οι συγγραφείς κατάφεραν σε μεγάλο βαθμό να αποδώσουν τα υφολογικά χαρακτηριστικά και την καλλιτεχνική πρωτοτυπία του σανσκριτικού πρωτοτύπου.

Η σύγχρονη κατάσταση της μελέτης του αρχαίου ινδικού έπους εξοικειώνει τον Ρώσο αναγνώστη με ένα μικρό αλλά κατατοπιστικό βιβλίο του I. D. Serebryakov «Αρχαία Ινδική Λογοτεχνία».

Ινστιτούτο Παγκόσμιας Λογοτεχνίας της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ. Γκόρκι και το Ινστιτούτο των Λαών της Ασίας της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ σε σχέση με την επικείμενη έκδοση του δέκα τόμου "Ιστορία παγκόσμια λογοτεχνία» ανέλαβε μια σειρά περιπτωσιολογικών μελετών. μερικά από αυτά έχουν ήδη ξεκινήσει. Αναμφίβολα, ο σοβιετικός αναγνώστης θα μάθει ακόμα πολλά και θα ανακαλύψει πολλά για τον εαυτό του στα δύο μεγάλα ινδικά έπη.
Ρωσικές μεταφράσεις και μελέτες της Μαχαμπαράτα και της Ραμαγιάνα