Bulgakov "Master and Margarita"). Η διαβολική και θεϊκή αρχή στον άνθρωπο (σύμφωνα με το μυθιστόρημα του M.A

Λύκειο Νο 288

Εκθεση ΙΔΕΩΝ

Ο ρόλος των σκοτεινών δυνάμεων στο μυθιστόρημα του Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ

«Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα»

μαθητης σχολειου έντεκα " ΕΝΑ » τάξη

Δάσκαλος : Πιμένοβα Σβετλάνα

Ευγενίεβνα

σολ. Zaozersk – 2005 σολ.

Αφηρημένο σχέδιο

1 . Καλό και κακό. Αιώνια προβλήματα στη λογοτεχνία και στη ζωή.

Η συνάφεια του προβλήματος του καλού και του κακού στο μυθιστόρημα. Η κοινωνικοπολιτική κατάσταση στη χώρα και η ιστορία της συγγραφής του μυθιστορήματος.

Diaboliad στον κόσμο λαογραφία, η αντανάκλασή του στο βιβλίο του Μπουλγκάκοφ.

2. Ήρωες που εισέρχονται στον κόσμο των σκοτεινών δυνάμεων του Μπουλγκάκοφ:

Α) Ο Woland ως η κύρια εικόνα για την αποκάλυψη του ρόλου των σκοτεινών δυνάμεων στο βιβλίο.

Β) Η ακολουθία του Woland:
Azazello;

Fagot-Koroviev;

Γάτα Behemoth;

Γκέλα;

3. Ο ρόλος του Satan's Great Ball ως κορύφωση του μυθιστορήματος.

4. Ένα παράδειγμα της δύναμης που επιβεβαιώνει τη ζωή της καλοσύνης και του ελέους ως αντίβαρο στο κακό.

5. Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας.

ΕΓΩ.Καλό και κακό. Αιώνια προβλήματα στη λογοτεχνία και στη ζωή.

1. Η συνάφεια του προβλήματος του καλού και του κακού στο μυθιστόρημα. Η κοινωνικοπολιτική κατάσταση στη χώρα και η ιστορία της συγγραφής του μυθιστορήματος

Το κεντρικό πρόβλημα του μυθιστορήματος είναι το πρόβλημα του καλού και του κακού. Γιατί το κακό υπάρχει στον κόσμο, γιατί συχνά θριαμβεύει πάνω στο καλό; Πώς να νικήσεις το κακό και είναι καθόλου δυνατό; Τι είναι καλό για έναν άνθρωπο και τι κακό; Ανά πάσα στιγμή, αυτές οι ερωτήσεις ανησυχούσαν τα καλύτερα μυαλάανθρωπότητα, είναι ιδιαίτερα επίκαιρα στη σύγχρονη εποχή μας, όταν, μαζί με την πρόοδο στην κοινωνία, βλέπουμε όλα τα ίδια ανθρώπινα κακά: δόλος, υποκρισία, προδοσία, κλοπή, δωροδοκία, έλλειψη πνευματικότητας. Για τον Μπουλγκάκοφ, αυτά τα προβλήματα έγιναν ιδιαίτερα έντονα επειδή ολόκληρη η ζωή του ήταν ανάπηρη, συντριβή από το κακό που θριάμβευσε στη χώρα εκείνη την εποχή.

Τότε διαγράφηκαν ολόκληρα ιστορικά και πολιτισμικά στρώματα που δεν ταίριαζαν στα σχήματα των κομματικών ιδεολόγων. Η ρωσική τέχνη των αρχών του αιώνα, το έργο των μοντερνιστών της δεκαετίας του '20 έγινε πρακτικά απρόσιτο. Βιβλία Ρώσων ιδεαλιστών φιλοσόφων, αθώων καταπιεσμένων συγγραφέων και μεταναστών συγγραφέων κατασχέθηκαν από τις βιβλιοθήκες. Τα έργα των S. A. Yesenin, A. P. Platonov, O. E. Mandelstam, ο πίνακας των P. D. Korin, K. S. Malevich, P. N. Filonov διώχθηκαν και αποσιωπήθηκαν. Μνημεία εκκλησιαστικής και κοσμικής αρχιτεκτονικής καταστράφηκαν: μόνο στη Μόσχα τη δεκαετία του '30. ο Πύργος Σουχάρεφ, ο Καθεδρικός Ναός του Χριστού Σωτήρος, που χτίστηκε με δωρεές του κοινού προς τιμήν της νίκης επί του Ναπολέοντα, καταστράφηκαν, το κόκκινο και θριαμβευτική πύλη, τα μοναστήρια Chudov και της Ανάστασης στο Κρεμλίνο και πολλά άλλα μνημεία που δημιουργήθηκαν από το ταλέντο και την εργασία των ανθρώπων. Και ήταν πολλοί εκπρόσωποι αυτού του λαού που για κάποιο λόγο έγιναν «εχθροί»

Οι συλλήψεις τους κατά την περίοδο 1935-1936. μεγάλωσε μέσα γεωμετρική πρόοδος, έχοντας φτάσει στο αποκορύφωμά του το 1937, σταδιακά υποχώρησε (χωρίς να σταματήσει, ωστόσο, εντελώς) το 1939. Με την πάροδο των ετών, 1.108 από τους 1961 αντιπροσώπους στο XVII Συνέδριο του ΚΚΣΕ (β), περίπου 40 χιλιάδες από τους 80 χιλιάδες αξιωματικούς, συμπεριλαμβανομένης της συντριπτικής πλειοψηφίας του ανώτατου επιτελείου του Ερυθρού Τύπου. Η επιστημονική, τεχνική και καλλιτεχνική διανόηση, καθώς και ο κλήρος, υπέστησαν τεράστια απώλεια (από το 1930 έκλεισαν το 90% των εκκλησιών). Ο συνολικός αριθμός των καταπιεσμένων έφτασε τα δύο εκατομμύρια άτομα.

Στη δυτική ιστορική λογοτεχνία, τα γεγονότα εκείνων των χρόνων στη χώρα μας αποκαλούνται συχνά «ο μεγάλος τρόμος», μερικές φορές - «μεγάλη τρέλα», δηλαδή μια ενέργεια που δεν είχε λογική εξήγηση. Σε ένα τέτοιο περιβάλλον, ο Μπουλγκάκοφ δούλεψε το μυθιστόρημά του.

Ο συγγραφέας χρονολόγησε την έναρξη των εργασιών για το "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" σε διαφορετικά χειρόγραφα είτε το 1928 είτε το 1929. Μέχρι το 1928, γεννήθηκε η ιδέα για το μυθιστόρημα και οι εργασίες για το κείμενο ξεκίνησαν το 1929. Σύμφωνα με τη σωζόμενη απόδειξη, στις 8 Μαΐου 1929, ο BulgakovF δημοσίευσε τον οίκο Tubunda με το ψευδώνυμο. gai» (ψευδώνυμο που ανέβηκε στα ονόματα των πριγκίπων στην ιστορία «Καν φωτιά»). Αυτή είναι η παλαιότερη γνωστή ημερομηνία για το έργο στον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα. Τον χειμώνα του 1929, γράφτηκαν μόνο ξεχωριστά κεφάλαια του μυθιστορήματος, τα οποία ήταν πολιτικά πιο οδυνηρά από τα σωζόμενα θραύσματα της πρώιμης έκδοσης.

Στην πρώτη έκδοση, το μυθιστόρημα είχε παραλλαγές τίτλων: «Μαύρος Μάγος», «Η Οπλή Μηχανικού», «Ζογκλέρ με Οπλή», «Γιός του Β (ελιάρ;)», «Τουρ (Woland;)». Η πρώτη έκδοση του Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα καταστράφηκε από τον συγγραφέα στις 18 Μαρτίου 1930, αφού έλαβε είδηση ​​για την απαγόρευση του έργου The Cabal of Saints. Ο Μπουλγκάκοφ ανέφερε αυτό σε μια επιστολή προς την κυβέρνηση στις 28 Μαρτίου 1930: "Και προσωπικά, με τα χέρια μου, έριξα ένα προσχέδιο ενός μυθιστορήματος για τον διάβολο στη σόμπα ..."
Οι εργασίες για τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα ξεκίνησαν ξανά το 1931. Έγιναν πρόχειρα σκίτσα για το μυθιστόρημα και η Μαργαρίτα και ο ανώνυμος σύντροφός της, ο μελλοντικός Δάσκαλος, εμφανίστηκαν ήδη εδώ. Στα τέλη του 1932 ή στις αρχές του 1933, ο συγγραφέας άρχισε ξανά, όπως το 1929-1930, να δημιουργεί ένα πλήρες κείμενο πλοκής. Στις 2 Αυγούστου 1933, ενημέρωσε τη φίλη του Viknthia Veresaev (Smidovich) (1867-1945): "Besmin ... ήδη στο Λένινγκραντ, ήδη στο Λένινγκραντ και τώρα, πνιγμένος στα δωμάτιά μου εδώ, άρχισα να λεκιάζω τη σελίδα του νανοκατεστραμμένου ρομαντισμού πριν από τρία χρόνια. Δεν ξέρω ο ίδιος το καλοκαίρι!

Ωστόσο, ο Μπουλγκάκοφ δεν εγκατέλειψε πλέον τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα και, με διακοπές που προκλήθηκαν από την ανάγκη να γράψει έργα, δραματοποιήσεις και σενάρια, συνέχισε να εργάζεται πάνω στο μυθιστόρημα σχεδόν μέχρι το τέλος της ζωής του. Η δεύτερη έκδοση του Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα, που δημιουργήθηκε μέχρι το 1936, είχε τον υπότιτλο «Φανταστικό μυθιστόρημα».

Η τρίτη έκδοση του The Master and Margarita, που ξεκίνησε το δεύτερο μισό του 1936 ή το 1937, ονομαζόταν αρχικά The Prince of Darkness, αλλά ήδη από το δεύτερο μισό του 1937 εμφανίστηκε ο γνωστός πλέον τίτλος The Master and Margarita. Τον Μάιο - Ιούνιο του 1938, το ολοκληρωμένο κείμενο του Δάσκαλου και της Μαργαρίτας επανεκδόθηκε για πρώτη φορά. Η επιμέλεια της δακτυλόγραφης από τον συγγραφέα ξεκίνησε στις 19 Σεπτεμβρίου 1938 και συνεχίστηκε κατά διαστήματα σχεδόν μέχρι το θάνατο του συγγραφέα. Ο Μπουλγκάκοφ το σταμάτησε στις 13 Φεβρουαρίου 1940, λιγότερο από τέσσερις εβδομάδες πριν από το θάνατό του, με τη φράση της Μαργαρίτας: "Λοιπόν, σημαίνει ότι οι συγγραφείς ακολουθούν το φέρετρο;"

2. Η Διαβολιάδα στην παγκόσμια λαογραφία, η αντανάκλασή της στο βιβλίο του Μπουλγκάκοφ.

Στην αποκάλυψη του προβλήματος του καλού και του κακού στο μυθιστόρημα, οι εικόνες των σκοτεινών δυνάμεων - ο Woland και η ακολουθία του - παίζουν τεράστιο ρόλο. Η έκκληση του Μπουλγκάκοφ σε αυτές τις εικόνες δεν είναι τυχαία. Έχει τις ρίζες του στο θέμα του διαβολισμού στην παγκόσμια λαογραφία.

Δαιμονολογία - ένα τμήμα του μεσαιωνικού χριστιανική θεολογία(Δυτικοί κλάδοι του Χριστιανισμού), εξετάζοντας το ζήτημα των δαιμόνων και τις σχέσεις τους με τους ανθρώπους. Η Δαιμονολογία προέρχεται από τις αρχαιοελληνικές λέξεις δαίμονας, δαίμονας, κακό πνεύμα (στην αρχαία Ελλάδα, η λέξη αυτή δεν είχε ακόμη αρνητική χροιά) και λόγος, λέξη, έννοια. Η κυριολεκτική μετάφραση «δαιμονολογία» σημαίνει «επιστήμη των δαιμόνων».
Η γνώση που αποκτήθηκε από τη Δαιμονολογία χρησιμοποιήθηκε ευρέως από τον Μπουλγκάκοφ στο μυθιστόρημα Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα. Οι πηγές πληροφοριών για τη Δαιμονολογία για τον Bulgakov ήταν τα άρθρα του Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron αφιερωμένα σε αυτό το θέμα, το βιβλίο του M. A. Orlov "The History of Relations between a Man and the Devil" (1904) και το βιβλίο του συγγραφέα Alexander Valentinovich Amfiteatrov (1886) "The Middle9 the Middle life, 1862) Από τα δύο πρώτα, πολλά αποσπάσματα με αναφορές έχουν διατηρηθεί στο αρχείο Bulgakov. Δεν υπάρχουν αποσπάσματα με άμεσες αναφορές από το έργο του A. V. Amfiteatrov στο αρχείο του συγγραφέα του The Master and Margarita, ωστόσο, ορισμένα από αυτά αναμφίβολα πηγαίνουν πίσω στον Διάβολο, ειδικότερα, για τον δαίμονα Astaroth (έτσι υποτίθεται ότι ο Bulgakov έλεγε τον μελλοντικό Woland στην πρώιμη έκδοση του μυθιστορήματος). Επιπλέον, συχνές αναφορές στα βιβλία του Amfiteatrov στο έργα του Μπουλγκάκοφ(για παράδειγμα, με το μυθιστόρημα "Maria Lusyeva Abroad" στην ιστορία "The Extraordinary Adventures of the Doctor"), οι ευδιάκριτοι παραλληλισμοί με το μυθιστόρημα του αμφιθεάτρου "Fire-flower" (1895 - 1910) και η μελέτη του διαβόλου στο "The Master and Margarita.

Για παράδειγμα, από το βιβλίο του M. A. Orlov "The History of Man's Relations with the Devil", ο Bulgakov πήρε το όνομα του Behemoth, πολλές λεπτομέρειες των συνθηκών διαφορετικών λαών που χρησιμοποιήθηκαν για τη Μεγάλη Μπάλα με τον Σατανά, μερικά επεισόδια της βιογραφίας του Koroviev-Fagot κ.λπ.

Ο Bulgakov στο Master and Margarita αποδέχτηκε τον δυϊσμό των αρχαίων θρησκειών, όπου οι καλές και οι κακές θεότητες είναι ίσα αντικείμενα λατρείας. Δεν είναι τυχαίο ότι ένας από τους διώκτες του Δασκάλου ονομάστηκε Arimanov - ο φορέας της κακής κλίσης, από το όνομα της Ζωροαστρικής θεότητας. Μόλις στα χρόνια της δημιουργίας του τελευταίου μυθιστορήματος του Μπουλγκάκοφ, οι άνθρωποι, υπό την πίεση των αρχών, άλλαξαν «την προγονική τους θρησκεία σε νέα», την κομμουνιστική, και ο Ιησούς Χριστός ανακηρύχθηκε μόνο μύθος, αποκύημα της φαντασίας (ο Μπερλιόζ τιμωρήθηκε επειδή ακολούθησε τυφλά αυτή την επίσημη εγκατάσταση στους Πατριάρχες).

Ο Woland στο Bulgakov εκπληρώνει επίσης μια εντολή, ακόμη μάλλον ένα αίτημα, τον Yeshua - να πάρει τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα κοντά του. Ο Σατανάς στο μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ είναι υπηρέτης του Γκα-Νότσρι «σε τέτοιες παραγγελίες, τις οποίες η Ανώτατη Αγιότητα δεν μπορεί να... αγγίξει άμεσα». Δεν είναι περίεργο που ο Woland παρατηρεί στον Levi Matthew: «Δεν είναι δύσκολο για μένα να κάνω τίποτα». Το υψηλό ηθικό ιδεώδες του Yeshua μπορεί να διατηρηθεί μόνο στην υπέρβαση, και στην επίγεια ζωή ενός λαμπρού Δασκάλου, μόνο ο Σατανάς και η ακολουθία του, που δεν δεσμεύονται από αυτό το ιδανικό στις πράξεις τους, μπορούν να σώσουν από το θάνατο. Ένας δημιουργικός άνθρωπος, όπως ο Δάσκαλος (όπως ο Φάουστ του Γκαίτε), ανήκει πάντα όχι μόνο στον Θεό, αλλά και στον διάβολο.

II. Ήρωες που εισέρχονται στον κόσμο των σκοτεινών δυνάμεων του Μπουλγκάκοφ

1. Ο Woland ως η κύρια εικόνα για την κατανόηση του ρόλου των σκοτεινών δυνάμεων.

Η κεντρική εικόνα στο μυθιστόρημα για την κατανόηση αυτού του προβλήματος είναι, φυσικά, η εικόνα του Woland. Πώς να του φερθεί όμως; Είναι όντως κακό;

Τι γίνεται όμως αν ο Woland είναι θετικός ήρωας; Στο ίδιο σπίτι στη Μόσχα όπου κάποτε ζούσε ο συγγραφέας και όπου βρίσκεται το «κακό» διαμέρισμα Νο. 50, στην εποχή μας κάποιος απεικόνισε το κεφάλι του Woland στον τοίχο στην είσοδο και έγραψε κάτω από αυτό: «Woland, έλα, υπάρχουν πάρα πολλά σκουπίδια χωρισμένα». Αυτή, ας πούμε, είναι η λαϊκή αντίληψη για τον Woland και τον ρόλο του, και αν είναι αλήθεια, τότε ο Woland όχι μόνο δεν είναι η ενσάρκωση του κακού, αλλά είναι ο κύριος μαχητής ενάντια στο κακό. Είναι έτσι?

Αν επιλέξουμε στο μυθιστόρημα τις σκηνές «Κάτοικοι της Μόσχας» και « Διαβολικότητα», τι ήθελε να πει μαζί τους ο συγγραφέας; Στην κοινωνία, σε εκείνη τη Μόσχα που απεικονίζει ο συγγραφέας, βασιλεύουν απατεώνες και μη: Nikanor Ivanovichi, Aloisia Mogarychi, Andrey Fomichi, Varenukha και Likhodeev - λένε ψέματα, εξαπατούν, κλέβουν, παίρνουν δωροδοκίες και όσο δεν συγκρούονται με τους υπηκόους του Σατανά, είναι αρκετά επιτυχημένοι. Η Aloisy Mogarych, η οποία έγραψε μια καταγγελία για τον Δάσκαλο, μετακομίζει στο διαμέρισμά του. Ο Στιόπα Λιχοντέεφ, ανόητος και μεθυσμένος, εργάζεται πιο χαρούμενα ως διευθυντής του Variety. Ο Nikanor Ivanovich, ένας εκπρόσωπος της φυλής Domkom που δεν αγαπήθηκε τόσο από τον Bulgakov, συνταγογραφεί για χρήματα και ευημερεί.

Τότε όμως εμφανίζεται το «κακό πνεύμα» και όλοι αυτοί οι απατεώνες εκτίθενται και τιμωρούνται. Οι κολλητοί του Woland (όπως ο ίδιος) είναι παντοδύναμοι και παντογνώστες. Βλέπουν μέσα από κανέναν, είναι αδύνατο να τους εξαπατήσουν. Και αφήστε τους απατεώνες και τις μη οντότητες να ζουν μόνο με ψέματα: τα ψέματα είναι ο τρόπος ύπαρξής τους, αυτός είναι ο αέρας, αυτή είναι η πανοπλία και τα όπλα τους. Αλλά ενάντια στο «τμήμα του Σατανά» αυτό το όπλο, τόσο τέλειο στον κόσμο των ανθρώπων, αποδεικνύεται ανίσχυρο.

«Μόλις ο πρόεδρος έφυγε από το διαμέρισμα, ακούστηκε μια σιγανή φωνή από την κρεβατοκάμαρα:

Δεν μου άρεσε αυτός ο Νικάνορ Ιβάνοβιτς. Είναι απατεώνας και απατεώνας».

Στιγμιαία και ακριβής ορισμός- και ακολουθεί αυστηρά ενδεδειγμένη «αξιοκρατική» τιμωρία.

Ο Styopa Likhodeev πετιέται στη Γιάλτα, ο Varenukha γίνεται (προσωρινά) βαμπίρ, ο ίδιος ο Berlioz οδηγείται στη λήθη. Στον καθένα ανάλογα με την αξία. Αυτό δεν μοιάζει με σύστημα τιμωρίας, αλλά απολύτως τέλειο, ιδανικό; Άλλωστε, ο Woland και η ακολουθία του προστάτευαν επίσης τον Δάσκαλο. Τι είναι λοιπόν καλό σε ένα μυθιστόρημα; Ο καθένας απαντά σε αυτή την ερώτηση διαφορετικά, σύμφωνα με την αντίληψή του.

Ο κριτικός λογοτεχνίας L. Levina δεν συμφωνεί με τη «λαϊκή» αντίληψη του Woland ως σάτιρας της κοινωνίας, για τον οποίο ο Woland είναι ο παραδοσιακός Σατανάς. «Ο Σατανάς είναι (σύμφωνα με τον Καντ) ο κατήγορος του ανθρώπου», γράφει. Είναι επίσης πειραστής, σαγηνευτής. Ο Woland, σύμφωνα με τη Levina, βλέπει την κακή πλευρά σε όλα και σε όλους. Υποθέτοντας το κακό στους ανθρώπους, προκαλεί την εμφάνισή του.

Παράλληλα, ο L. Levina πιστεύει ότι «η απόρριψη του Χριστού (Yeshua) και -ως αναπόφευκτη συνέπεια- της αξίας του ανθρώπινου προσώπου βάζει τους ήρωες σε υποτελή εξάρτηση από τον πρίγκιπα του σκότους». Δηλαδή, εξακολουθεί να είναι κακό να αρνούνται οι άνθρωποι τον Χριστό. Ωστόσο, η Λεβίνα βλέπει το κακό μάλλον στα πονηρά πνεύματα και δικαιώνει τους ανθρώπους, σαν να λέγαμε. Και υπάρχουν λόγοι για αυτό: τελικά, οι υπηρέτες του Σατανά προκαλούν τους ανθρώπους, σπρώχνοντάς τους σε άσχημες πράξεις, όπως σε μια παράσταση στο Variety Show, όπως στη σκηνή "Koroviev και Nikanor Ivanovich", όταν η ίδια η δωροδοκία σύρθηκε στον χαρτοφύλακα στην επιτροπή του σπιτιού.

Κι όμως, είναι απίθανο ο Μπουλγκάκοφ να ήθελε να πει ότι μπορεί να προκληθεί οποιοσδήποτε - άλλωστε ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα δεν μπορούν να προκληθούν. Έτσι, πιθανώς, θα ήταν πιο σωστό να πούμε ότι ο Κόροβιεφ, ο Μπεεμόθ και άλλοι αποκαλύπτουν μόνο, βγάζουν στο φως του Θεού ό,τι είναι άσχημο που υπάρχει στους ανθρώπους και δεν δημιουργούν αυτό το άσχημο. Αυτή την άποψη συμμερίζονται πολλοί κριτικοί.

«Το κακό πνεύμα στο The Master and Margarita, όχι χωρίς χιούμορ, μας εκθέτει τις ανθρώπινες κακίες». (Μπ. Σοκόλοφ)

Ο Β. Ακίμοφ πιστεύει ότι η σύγκρουση με τους(ακάθαρτη δύναμη) είναι μια σύγκρουση με τον εαυτό του. Η δύναμη των κακών πνευμάτων, κατά τη γνώμη του, εκδηλώνεται μόνο εκεί που ο άνθρωπος υποχωρεί και υποχωρεί.

Οι περισσότεροι κριτικοί είναι ομόφωνοι στην άποψη ότι ο συγγραφέας βλέπει τα πάντα στους ανθρώπους και το κακό πνεύμα εκθέτει και τιμωρεί αυτό το κακό. Υπό αυτή την έννοια, το κακό είναι αδυναμίαο άνθρωπος, η προδοσία του εαυτού του, η απόρριψη της τιμής, του σπιτιού, της συνείδησης για χάρη κάποιου άθλιου οφέλους. Το κακό βασιλεύει γιατί δεν υπάρχει δύναμη στην κοινωνία ικανή να το εκθέσει και να το τιμωρήσει, και σύμφωνα με τον Μπουλγκάκοφ είναι απαραίτητο να τιμωρηθεί: ο συγγραφέας σαφώς δεν είναι υποστηρικτής της ιδέας της μη αντίστασης στο κακό με τη βία, αντίθετα, κατά τη γνώμη του, όπως κατά τη γνώμη του Ρώσου φιλοσόφου I. Ilyin (συγγραφέας του βιβλίου με το ζόρι» σιμωμένος στο κακό.

Σύμφωνα με τον V. Petelin, η εικόνα του Woland και της ακολουθίας του είναι ένα σύμβολο, μια ποιητική παρομοίωση. Στο Woland, ο συγγραφέας απεικόνισε κάποιο μέρος του εαυτού του, στις σκέψεις του μερικές από τις σκέψεις του Bulgakov μαντεύονται εύκολα. Στην εικόνα του πρίγκιπα του σκότους - τα ανθρωπιστικά ιδανικά του συγγραφέα. Ο Woland είναι προικισμένος με την παντογνωσία του συγγραφέα. Γνωρίζει τις σκέψεις των χαρακτήρων του, τις προθέσεις και τις εμπειρίες τους.

Ο ρόλος του Woland στη φιλοσοφική αντίληψη του Bulgakov είναι ουσιαστικά (με τεράστια διαφορά βέβαια) παρόμοιος με τον ρόλο του Raskolnikov ή του Ivan Karamazov στον Ντοστογιέφσκι. Woland, ίσως, η συνέχιση της ανάπτυξης μιας παρόμοιας εικόνας στη ρωσική λογοτεχνία. Όπως στον Ντοστογιέφσκι ο Ιβάν Καραμάζοφ διχάζεται και ένα από τα «μέρη» του προσωποποιείται με το πρόσχημα του διαβόλου, έτσι και στον Μπουλγκάκοφ ο Βόλαντ είναι από πολλές απόψεις η προσωποποίηση της θέσης του συγγραφέα. Ο Ρασκόλνικοφ και ο Ιβάν Καραμάζοφ επαναστατούν ενάντια στην παραδοσιακή κατανόηση του καλού και του κακού, υποστηρίζουν μια επανεκτίμηση όλων των προηγούμενων ηθικών αξιών, μια επανεκτίμηση του ρόλου που ανατίθεται στον άνθρωπο στην κοινωνία. έξυπνος και δυνατος αντραςμπορεί να αγνοηθεί από τη γενικά αποδεκτή ηθική. Έτσι προκύπτει το πρόβλημα του ατόμου και του πλήθους.

Ο A. Zerkalov πιστεύει ότι ο Woland συνδέεται στενά με τον διάβολο, ο οποίος εμφανίζεται σε έναν από τους ήρωες του μυθιστορήματος του F.M. Ντοστογιέφσκι «Οι αδελφοί Καραμάζοφ», Ιβάν. Και επομένως, ο Ivan Bezdomny δεν ονομάζεται τυχαία Ιβάν - ως ένδειξη συγγένειας με τον Ιβάν Καραμάζοφ. Ο άστεγος αντιγράφει στην κυριολεξία τον Καραμάζοφ: πρώτα μιλάει για τον διάβολο, μετά τον ψάχνει κάτω από το τραπέζι, μετά ουρλιάζει, τσακώνεται και τον δένουν. Δεμένος, φωνάζει και ελευθερώνεται, με αποτέλεσμα να παρασυρθεί. Όμως στον Ντοστογιέφσκι η εμφάνιση του διαβόλου είναι συνέπεια. Είναι μια παραληρηματική αντανάκλαση της ήδη αφυπνισμένης συνείδησης του Ιβάν Καραμάζοφ. Με τον Ντοστογιέφσκι δεν μπορεί να είναι διαφορετικά, αφού, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις του, μόνο ο γιος του Θεού μπορεί να αφυπνίσει τη συνείδηση. Αντίθετα, για τον Μπουλγκάκοφ ο Βόλαντ αποδεικνύεται ο λόγος για τη μεταμόρφωση του Ιβάν Μπεζτόμνι. Από αυτό προκύπτει ότι ο Σατανάς είναι αυτός που συμβάλλει στην αφύπνιση της συνείδησης, η οποία είναι αντίθετη με τη φύση του.

Αντίθετα, απεικονίζοντας τον Yeshua Ha-Notsri, ο Bulgakov έδειξε πώς πρέπει να είναι ο Χριστός στην κατανόησή του - απολύτως όχι σαν τον Woland. Ο Ιησούς στερείται τις ιδιότητες του δικαστή, η τιμωρία του κεραυνού είναι αποκρουστική γι' αυτόν, είναι ένας άνθρωπος ανήκουστης καλοσύνης.

Ο B.V. Sokolov θέτει την ερώτηση: «Τι κύρια δύναμη Yeshua; Πρώτα απ 'όλα, το άνοιγμα. αμεσότητα. Είναι πάντα σε κατάσταση πνευματικής ορμής «προς». Η πρώτη του εμφάνιση στο μυθιστόρημα αποτυπώνει αυτό: «Ο άντρας με τα χέρια δεμένα έγειρε λίγο μπροστά και άρχισε να λέει:

Ένας ευγενικός άνθρωπος! Εμπιστέψου με...".

Ο Yeshua είναι άντρας, πάντα ανοιχτό στον κόσμο. «Το πρόβλημα είναι», συνέχισε ο ασταμάτητος δεμένος, «ότι είσαι πολύ κλειστός και τελικά έχεις χάσει την πίστη σου στους ανθρώπους».

Η μεγάλη τραγική φιλοσοφία της ζωής του Yeshua είναι ότι η αλήθεια (και η επιλογή της ζωής στην αλήθεια) δοκιμάζεται επίσης και επιβεβαιώνεται από την επιλογή του θανάτου. Δεν «διαχειρίστηκε» μόνο τη ζωή του, αλλά και τον θάνατό του. «Κρέμασε» τον σωματικό του θάνατο όπως «κρέμασε» την πνευματική του ζωή. Έτσι, πραγματικά «κυβερνά» τον εαυτό του (και γενικά ολόκληρη την τάξη στη γη). διέπει όχι μόνο τη Ζωή, αλλά και τον Θάνατο. Η «αυτοδημιουργία», η «αυτοδιαχείριση» του Yeshua πέρασε τη δοκιμασία του θανάτου, και ως εκ τούτου έγινε αθάνατη.

Ο Yeshua ονειρεύεται ένα μελλοντικό βασίλειο «αλήθειας και δικαιοσύνης» και το αφήνει ανοιχτό σε όλους απολύτως. «... θα έρθει η ώρα που δεν θα υπάρχει εξουσία ούτε του Καίσαρα ούτε οποιασδήποτε άλλης εξουσίας. Ένα άτομο θα περάσει στη σφαίρα της αλήθειας και της δικαιοσύνης, όπου δεν θα χρειάζεται καθόλου εξουσία.

Κατά τη γνώμη μου, η δικαιοσύνη και η αλήθεια είναι τα «όπλα» που εξαπολύουν ο Woland και η ακολουθία του σε όποιον έρχεται στο διαμέρισμα Νο. 50. Εδώ εκδηλώνεται η συγγένεια μεταξύ της εικόνας του Yeshua και της εικόνας του Woland και της ακολουθίας του - και οι δύο δεν χρειάζεται να κάνουν μεγάλες προσπάθειες για να μάθουν την αλήθεια για κάθε άτομο. Μόνο ο Yeshua προσπαθεί να υποδείξει τους ανθρώπους στα ψέματα και τις σκοτεινές τους πράξεις, για να τους βοηθήσει να απαλλαγούν από αυτές τις ιδιότητες, και ο Woland, όντας, όπως ο Yeshua, ιδανικός κριτής, τους τιμωρεί αποφασιστικά και σκληρά για αυτό.

Αξίζει να σταθούμε αναλυτικότερα στη μυστηριώδη και ενδιαφέρουσα φιγούρα του Woland.

Αυτός ο χαρακτήρας επικεντρώνεται σε μεγάλο βαθμό στον Μεφιστοφέλη «Φάουστ» (1808-1832) του Γιόχαν Βόλφγκανγκ Γκαίτε (1749-1832), συμπεριλαμβανομένης της όπερας από την όπερα του Σαρλ Γκουνό (1818-1893) «Φάουστ» (1859).
Το ίδιο το όνομα Woland προέρχεται από ένα ποίημα του Γκαίτε, όπου αναφέρεται μόνο μία φορά και συνήθως παραλείπεται στις ρωσικές μεταφράσεις. Έτσι αυτοαποκαλείται ο Μεφιστοφελής στη σκηνή του Walpurgis Night, απαιτώντας από τα κακά πνεύματα να υποχωρήσουν: "Ο ευγενής Woland έρχεται!" Στην πεζογραφία του A. Sokolovsky (1902), με το κείμενο του οποίου ήταν εξοικειωμένος ο Bulgakov, το απόσπασμα αυτό δίνεται ως εξής:
"Μεφιστοφέλη. Πού πήγες! Βλέπω ότι πρέπει να χρησιμοποιήσω τα δικαιώματα του κυρίου μου. Έι, εσύ! Τόπος! Έρχεται ο κύριος Βόλαντ!"
Στο σχόλιο, ο μεταφραστής εξήγησε τη γερμανική φράση "Junker Voland kommt" ως εξής: "Junker σημαίνει ευγενής άνθρωπος (ευγενής) και Woland ήταν ένα από τα ονόματα του διαβόλου. Η κύρια λέξη "Faland" (που σήμαινε απατεώνας, πονηρός) χρησιμοποιήθηκε ήδη από τους αρχαίους συγγραφείς με την έννοια του διαβόλου."
Ο Bulgakov χρησιμοποίησε επίσης αυτό το επίθετο: μετά από μια συνεδρία μαύρης μαγείας, οι υπάλληλοι του Variety Theatre προσπαθούν να θυμηθούν το όνομα του μάγου: "- Στο... Φαίνεται, Woland. Ή μήπως όχι Woland; Ίσως Faland."
Στην έκδοση 1929-1930. Το όνομα του Woland αναπαρήχθη εξ ολοκλήρου στα λατινικά στην επαγγελματική του κάρτα: «Dr Theodor Voland». Στο τελικό κείμενο, ο Bulgakov αρνήθηκε το λατινικό αλφάβητο: Ο Ivan Bezdomny για τους Πατριάρχες θυμάται μόνο το αρχικό γράμμα του επωνύμου - W ("double-ve").
Αυτή η αντικατάσταση του αρχικού V ("fau") δεν είναι τυχαία. Το γερμανικό "Voland" προφέρεται όπως Foland, και στα ρωσικά το αρχικό "ef" σε αυτόν τον συνδυασμό δημιουργεί ένα κωμικό εφέ και είναι δύσκολο να προφέρεται. Ούτε εδώ θα ταίριαζε το γερμανικό «Faland». Με τη ρωσική προφορά - Faland - τα πράγματα ήταν καλύτερα, αλλά υπήρχε ένας ακατάλληλος συσχετισμός με τη λέξη "fal" (δηλώνει ένα σχοινί που σηκώνει πανιά και ναυπηγεία στα πλοία) και μερικά από τα παράγωγά της στην αργκό. Επιπλέον, ο Φάλαντ δεν συναντήθηκε στο ποίημα του Γκαίτε και ο Μπουλγκάκοφ ήθελε να συνδέσει τον Σατανά του με τον Φάουστ, ακόμα κι αν του δόθηκε ένα όνομα όχι πολύ γνωστό στο ρωσικό κοινό. Σπάνιο όνομαήταν απαραίτητο ώστε ο απλός αναγνώστης, μη έμπειρος στη Δαιμονολογία, να μην μαντέψει αμέσως ποιος ήταν ο Woland.

Ο Μπουλγκάκοφ, αναμφίβολα, ήταν αρκετά ικανοποιημένος με το πείραμα. Ακόμη και ένας τόσο ικανός ακροατής όπως ο A. M. Faiko Woland δεν μάντεψε αμέσως. Κατά συνέπεια, ο γρίφος του ξένου καθηγητή που εμφανίστηκε στο Patriarch's Ponds θα κρατήσει από την αρχή σε αγωνία την πλειοψηφία των αναγνωστών του Δάσκαλου και της Μαργαρίτας. Στις πρώτες εκδόσεις, ο Bulgakov δοκίμασε τα ονόματα Azazello και Belial για τον μελλοντικό Woland.

Ωστόσο, ο συγγραφέας κρύβει το αληθινό πρόσωπο του Woland μόνο στην αρχή του μυθιστορήματος, για να ιντριγκάρει τους αναγνώστες, και στη συνέχεια δηλώνει ευθέως μέσω των χειλιών του Δασκάλου και του ίδιου του Woland ότι ο Σατανάς (ο διάβολος) έφτασε σίγουρα στον Πατριάρχη. Η εκδοχή με υπνωτιστές και μαζική ύπνωση, την οποία ο Woland και οι σύντροφοί του φέρεται να υπέβαλαν στους Μοσχοβίτες, υπάρχει επίσης στο The Master and Margarita. Όμως ο σκοπός του δεν είναι σε καμία περίπτωση συγκάλυψη. Έτσι, ο Μπουλγκάκοφ εκφράζει την ικανότητα και την επιθυμία της συνηθισμένης σοβιετικής συνείδησης να εξηγήσει οποιαδήποτε ανεξήγητα φαινόμεναπεριβάλλουσα ζωή, μέχρι μαζικές καταστολές και εξαφάνιση ανθρώπων χωρίς ίχνος.

Ο συγγραφέας του Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα, όπως λες, λέει: ακόμα κι αν ο ίδιος ο διάβολος εμφανιστεί στη Μόσχα με την κολασμένη ακολουθία του, οι αρμόδιες αρχές και οι μαρξιστές θεωρητικοί, όπως ο πρόεδρος του MASSOLIT Mikhail Aleksandrovich Berlioz, θα εξακολουθήσουν να βρίσκουν μια απολύτως λογική βάση γι' αυτό, χωρίς να έρχεται σε αντίθεση με τις διδασκαλίες του Marx-Senin-Sengles. αυτοί που έχουν βιώσει την επιρροή των κακών πνευμάτων.

Η αντισυμβατικότητα του Woland εκδηλώνεται στο γεγονός ότι, όντας διάβολος, είναι προικισμένος με ορισμένες προφανείς ιδιότητες του Θεού. Ο Μπουλγκάκοφ γνώριζε καλά το βιβλίο του Άγγλου εκκλησιαστικού ιστορικού και επισκόπου F. V. Farrar, The Life of Jesus Christ (1873). Αποσπάσματα από αυτό σώζονται στο αρχείο του συγγραφέα.

Αυτό το βιβλίο, προφανώς, πηγαίνει πίσω στο επεισόδιο όταν ο μπάρμαν του θεάτρου Variety Sokov μαθαίνει από τον Woland για τον ανίατη ασθένειακαι επικείμενος θάνατος, αλλά εξακολουθεί να αρνείται να ξοδέψει τις σημαντικές οικονομίες του.

Στο The Master and Margarita, ο Woland μιλάει για το μέλλον του μπάρμαν ως εξής, όταν αποδεικνύεται ότι "θα πεθάνει σε εννέα μήνες, τον επόμενο Φεβρουάριο, από καρκίνο του ήπατος στην κλινική του Πρώτου Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας, στην τέταρτη πτέρυγα":

Εννέα μήνες, σκέφτηκε ο Woland στοχαστικά, διακόσιες σαράντα εννέα χιλιάδες ... Αυτό βγαίνει σε ένα στρογγυλό λογαριασμό είκοσι επτά χιλιάδων το μήνα (για σύγκριση: ο μισθός του Bulgakov ως σύμβουλος λιμπρετίστας του θεάτρου Μπολσόι στα τέλη της δεκαετίας του '30 ήταν 1000 ρούβλια το μήνα). Όχι αρκετά, αλλά αρκετά για μια μέτρια ζωή...
- Ναι, δεν θα σας συμβούλευα να πάτε στην κλινική, - συνέχισε ο καλλιτέχνης, - τι νόημα έχει να πεθαίνεις στον θάλαμο κάτω από τους στεναγμούς και το συριγμό των απελπισμένων ασθενών. Δεν θα ήταν καλύτερα να κανονίσουμε ένα γλέντι για αυτές τις είκοσι επτά χιλιάδες και, έχοντας πάρει δηλητήριο, να μετακομίσουμε σε έναν άλλο κόσμο υπό τους ήχους των χορδών, περιτριγυρισμένοι από μεθυσμένες καλλονές και τολμηρούς φίλους;

Κατά τη διάρκεια μιας συνομιλίας με τον Berlioz και τον Bezdomny, ο Woland ανοίγει μια ταμπακιέρα - "τεράστια μεγέθη, καθαρός χρυσός, και στο καπάκι της, όταν ανοίγει, ένα διαμαντένιο τρίγωνο λάμπει με μπλε και άσπρη φωτιά" - σύμβολο της σύνδεσης των Μασόνων με τον Σατανά. Το μασονικό θέμα εμφανίστηκε απροσδόκητα στη σοβιετική πραγματικότητα λίγο πριν την έναρξη του έργου του Μ. Α. Μπουλγκάκοφ για το μυθιστόρημα. Στα τέλη του 1927 μια μεγάλη μασονική οργάνωση αποκαλύφθηκε στο Λένινγκραντ. Οι γνωστοί δημοσιογράφοι των αδελφών Tur έγραψαν σχετικά. Ο B. V. Sokolov παραδέχεται ότι ο Bulgakov, ο οποίος ενδιαφερόταν έντονα για τον μυστικισμό στην καθημερινή ζωή, δεν πέρασε από αυτά τα μηνύματα.

Το τρίγωνο του Woland συμβολίζει απλώς αυτόν τον ακρογωνιαίο λίθο - την απορριφθείσα πέτρα, η οποία έχει γίνει το κεφάλι της γωνίας. Και η εξέλιξη των γεγονότων στο The Master and Margarita αντιστοιχεί πλήρως στην παραβολή που ερμηνεύει ο F.V. Farrar. Ο Mikhail Alexandrovich Berlioz και ο Ivan Bezdomny, καθισμένοι σε ένα παγκάκι («έδρα του δικαστηρίου»), και πάλι, δεκαεννέα αιώνες αργότερα, κρίνουν τον Χριστό και απορρίπτουν τη θεότητά του (Άστεγος) και την ίδια του την ύπαρξη (Berlioz).

Το τρίγωνο του Woland είναι άλλη μια προειδοποίηση προς τον πρόεδρο του MASSOLIT, μια υπενθύμιση της παραβολής για τους κατασκευαστές του ναού του Σολομώντα, ειδικά σε συνδυασμό με τις λέξεις: "Ένα τούβλο χωρίς λόγο δεν θα πέσει ποτέ στο κεφάλι κανενός ... Θα πεθάνεις με διαφορετικό θάνατο". Ο Μπερλιόζ δεν άκουσε την προειδοποίηση, δεν πίστευε στην ύπαρξη του Θεού και του διαβόλου και αποφάσισε ακόμη και να σκοτώσει τον Βόλαντ με μια καταγγελία και το πλήρωσε με έναν γρήγορο θάνατο.

Στους Πατριάρχες, σε μια συνομιλία με τον Woland, ο Άστεγος είναι προικισμένος με τα χαρακτηριστικά ενός αφελούς παιδιού. Στο τέλος ξεχνά τη συνάντηση στους Πατριάρχες και ο Δάσκαλος στο τελευταίο καταφύγιο ξεχνά την επίγεια ζωή. Τα λόγια για τους τέκτονες που χτίζουν σπίτια εδώ φέρνουν επίσης στο νου τον Τεκτονισμό, αφού οι Ελευθεροτέκτονες είναι τέκτονες, οι κατασκευαστές του ναού του Σολομώντα και ο Woland συνδέεται επίσης με μασονικά σύμβολα και τελετουργίες.

Ωστόσο, στόχος του Woland δεν είναι μόνο η οικοδόμηση ενός νέου ναού της λογοτεχνίας, όπου όλοι θα ενωθούν και θα είναι χαρούμενοι, αλλά και η αφύπνιση των συγγραφέων στη δημιουργικότητα, οι καρποί της οποίας μπορεί να είναι ευάρεστοι τόσο στον Θεό όσο και στον διάβολο.

Ο Woland επικρίνει τη γραφειοκρατική αισιοδοξία του «φωτισμένου» με τον μαρξιστικό τρόπο Μπερλιόζ από τη σκοπιά της γνώσης χιλιετιών της ανθρώπινης ιστορίας: «Επιτρέψτε μου να σας ρωτήσω, πώς μπορεί ένας άνθρωπος να κυβερνήσει εάν όχι μόνο στερείται την ευκαιρία να καταρτίσει κάποιο σχέδιο έστω και για μια γελοία σύντομη περίοδο, καλά, ας πούμε έστω για χίλια χρόνια;

Ο σκοτεινός μάγος δείχνει το απρόβλεπτο των ανθρώπινων ενεργειών, οδηγώντας συχνά σε αποτελέσματα που είναι ακριβώς αντίθετα από αυτά που επιδιώκονται, ειδικά μακροπρόθεσμα. Ο διάβολος πείθει τον συγγραφέα ότι δεν δίνεται σε κάποιον να προβλέψει το μέλλον του. Όμως ο Μπερλιόζ, ένας ορθόδοξος μαρξιστής, δεν αφήνει κανένα περιθώριο στη ζωή για απρόβλεπτα, τυχαία φαινόμενα και πληρώνει με το κεφάλι του τον χυδαίο ντετερμινισμό του με όλη τη σημασία της λέξης.

Ο Woland δίνει διαφορετικές εξηγήσεις για τους στόχους της παραμονής του στη Μόσχα σε διαφορετικούς χαρακτήρες που βρίσκονται σε επαφή μαζί του. Λέει στον Berlioz και τον Bezdomny ότι ήρθε για να μελετήσει τα χειρόγραφα που βρέθηκαν του Herbert of Avrilaksky (938-1003), ενός λόγιου του Μεσαίωνα που, ακόμη και αφού έγινε Πάπας Sylvester II το 999, συνδύασε τα καθήκοντά του με ενδιαφέρον για τη λευκή ή φυσική μαγεία, σε αντίθεση με τη μαύρη μαγεία, που απευθύνεται σε ανθρώπους για κακό. Στην έκδοση 1929-1930. Ο Woland αποκάλεσε ευθέως τον εαυτό του ειδικό στη λευκή μαγεία, όπως ακριβώς και ο Herbert Avrilaksky (στο τελικό κείμενο, ο Woland μιλά ήδη για μαύρη μαγεία).
Ο Woland εξηγεί την επίσκεψή του στους υπαλλήλους του Variety Theatre και στον διευθυντή του σπιτιού Nikanor Ivanovich Bosom με την πρόθεση να κάνει μια συνεδρία μαύρης (στις πρώτες εκδόσεις - λευκή) μαγείας. Μετά τη σκανδαλώδη συνεδρία, ο Σατανάς είπε στον μπάρμαν του Variety Theatre Sokov ότι ήθελε απλώς «να δει τους Μοσχοβίτες μαζικά, αλλά ήταν πιο βολικό να το κάνει αυτό στο θέατρο».
Η Margarita Koroviev-Fagot, πριν από την έναρξη του Great Ball με τον Σατανά, αναφέρει ότι ο σκοπός της επίσκεψης του Woland και της ακολουθίας του στη Μόσχα είναι να κρατήσει αυτό το μπαλάκι, του οποίου η οικοδέσποινα πρέπει σίγουρα να φέρει το όνομα της Margarita και να είναι βασιλικού αίματος. Σύμφωνα με τον βοηθό του Woland, από τις εκατόν είκοσι μία Μαργαρίτα, καμία δεν είναι κατάλληλη, εκτός από την ηρωίδα του μυθιστορήματος.
Ο Woland έχει πολλά πρόσωπα, όπως αρμόζει στον διάβολο, και στις συζητήσεις με διαφορετικούς ανθρώπους βάζει διαφορετικά

μάσκες, δίνει εντελώς διαφορετικές απαντήσεις για τους στόχους της αποστολής του. Εν τω μεταξύ, όλες οι εκδοχές που δίνονται χρησιμεύουν μόνο για να συγκαλύψουν την αληθινή πρόθεση - να εξαγάγουν τον λαμπρό Δάσκαλο και την αγαπημένη του από τη Μόσχα, καθώς και το χειρόγραφο του μυθιστορήματος για τον Πόντιο Πιλάτο.
Ο Woland χρειαζόταν εν μέρει τη συνεδρία της μαύρης μαγείας, έτσι ώστε η Μαργαρίτα, έχοντας ακούσει για το τι είχε συμβεί στο Variety Theatre, να είναι ήδη προετοιμασμένη για μια συνάντηση με τον αγγελιοφόρο του Azazello. Ταυτόχρονα, η παντογνωσία του Woland για τον Σατανά διατηρείται πλήρως: αυτός και ο λαός του γνωρίζουν καλά τόσο την προηγούμενη όσο και τη μελλοντική ζωή αυτών με τους οποίους έρχονται σε επαφή, γνωρίζουν επίσης το κείμενο του μυθιστορήματος του Δασκάλου, το οποίο κυριολεκτικά συμπίπτει με το ευαγγέλιο του Woland, το ίδιο που ειπώθηκε σε άτυχους συγγραφείς στους Πατριάρχες.
Δεν είναι τυχαίο ότι ο Azazello, όταν συναντά τη Μαργαρίτα στον Κήπο του Αλεξάνδρου, της παραθέτει ένα απόσπασμα του μυθιστορήματος για τον Πόντιο Πιλάτο, το οποίο στο τέλος ωθεί την αγαπημένη του Δασκάλου να συμφωνήσει να πάει στον ισχυρό "ξένο" - τον Woland. Επομένως, η έκπληξη του Woland όταν, μετά το Great Ball στο Satan's, «μαθαίνει» από τον Δάσκαλο το θέμα του μυθιστορήματός του, είναι απλώς μια άλλη μάσκα. Οι ενέργειες του Woland και της ακολουθίας του στη Μόσχα υποτάσσονται σε έναν στόχο - μια συνάντηση με τον δημιουργό του μυθιστορήματος για τον Yeshua Ha-Notsri και τον Pontius Pilate, ο οποίος αναρρώνει από το νοσοκομείο, και με την αγαπημένη του για να καθορίσει τη μοίρα τους.

Στο The Master and Margarita, τα γεγονότα ξεκινούν «την ώρα ενός άνευ προηγουμένου ζεστού ηλιοβασιλέματος», «όταν ο ήλιος, έχοντας ζεστάνει τη Μόσχα, έπεφτε σε μια ξηρή ομίχλη κάπου πέρα ​​από το Garden Ring». Πριν από την εμφάνιση του Woland και της ακολουθίας του, ο Berlioz καταλαμβάνεται από μια «ανεξήγητη μαρασμό» - ένα ασυνείδητο προαίσθημα του επικείμενου θανάτου. Στην έκδοση του 1929, ο Woland είπε ότι «η κόρη της νύχτας, η Moira, έχει στρίψει το νήμα της» (η Moira είναι η αρχαία ελληνική θεά της μοίρας), αφήνοντας να εννοηθεί ότι το «μυστήριο νήμα» της μοίρας του προέδρου του MASSOLIT σύντομα θα διακοπεί.
Ο Μπερλιόζ είναι καταδικασμένος σε θάνατο, γιατί πίστευε αλαζονικά ότι η γνώση του του επιτρέπει να αρνηθεί άνευ όρων και τον Θεό και τον διάβολο, και τους ίδιους τους ζωντανούς, που δεν ταιριάζουν στο πλαίσιο των θεωριών, στα θεμέλια της ζωής. Ο Woland του παρουσίασε την «έβδομη απόδειξη» του αντίθετου: η μοίρα τον κυρίευσε ο συγγραφέας με τη μορφή της Annushka the Plague, που κατά λάθος χύθηκε ηλιέλαιο στις ράγες, και του κοριτσιού-οδηγού αυτοκινήτου, που επομένως δεν μπορούσε να επιβραδύνει.
Ο Woland είναι ο φορέας της μοίρας και εδώ ο Bulgakov είναι σύμφωνος με τη μακρά παράδοση της ρωσικής λογοτεχνίας, που συνέδεσε τη μοίρα, τη μοίρα, τη μοίρα όχι με τον Θεό, αλλά με τον διάβολο.

Ο Μπουλγκάκοφ έχει τον Βόλαντ, όπως ο προηγούμενος κολασμένος Ροκ στο " μοιραία αυγά», προσωποποιεί τη μοίρα που τιμωρεί τον Μπερλιόζ, τον Σόκοφ και άλλους που παραβιάζουν τους κανόνες της χριστιανικής ηθικής. Αυτός είναι ο πρώτος διάβολος στην παγκόσμια λογοτεχνία που τιμωρεί για τη μη συμμόρφωση με τις εντολές του Χριστού.

Σύμφωνα με τον Bulgakov, ο Woland, επιθυμώντας το κακό, πρέπει να κάνει το καλό. Για να πάρει τον Δάσκαλο με το μυθιστόρημά του, τιμωρεί τον καιροσκόπο συγγραφέα Μπερλιόζ, τον προδότη βαρόνο Μέιγκελ και πολλούς μικροαπατεώνες, όπως τον κλέφτη μπάρμπα Σόκοφ ή τον αρπαχτή Νικάνορ Ιβάνοβιτς Μποσόι. Ωστόσο, η επιθυμία να δοθεί στον συγγραφέα του μυθιστορήματος για τον Πόντιο Πιλάτο στη δύναμη των απόκοσμων δυνάμεων είναι μόνο ένα τυπικό κακό, αφού γίνεται με την ευλογία και ακόμη και με τις άμεσες οδηγίες του Yeshua Ha-Notsri, προσωποποιώντας τις δυνάμεις του καλού.
Ωστόσο, το καλό και το κακό του Μπουλγκάκοφ δημιουργούνται, τελικά, από τα χέρια του ίδιου του ατόμου. Ο Woland και η ακολουθία του δίνουν μόνο την ευκαιρία να εκδηλώσουν εκείνες τις κακίες και τις αρετές που είναι εγγενείς στους ανθρώπους. Για παράδειγμα, η σκληρότητα του πλήθους προς τον Georges of Bengal στο Variety Theatre αντικαθίσταται από το έλεος και το αρχικό κακό, όταν ήθελαν να ξεκόψουν το κεφάλι του άτυχου διασκεδαστή, γίνεται απαραίτητη προϋπόθεση για την εκδήλωση της καλοσύνης - οίκτο για τον ακέφαλο διασκεδαστή.
Η διαλεκτική ενότητα, η συμπληρωματικότητα του καλού και του κακού αποκαλύπτεται πλήρως στα λόγια του Woland, που απευθυνόταν στον Levi Matthew, ο οποίος αρνήθηκε να ευχηθεί υγεία στο «πνεύμα του κακού και τον άρχοντα των σκιών»: «Είπες τα λόγια σου σαν να μην αναγνωρίζεις σκιές, αλλά και το κακό. Από αυτό; Εξάλλου, οι σκιές προέρχονται από αντικείμενα και ανθρώπους. Εδώ είναι η σκιά του σπαθιού μου. Αλλά υπάρχουν σκιές από δέντρα και από ζωντανά όντα. Θέλεις να ξεσκίσεις ολόκληρη την υδρόγειο, να φυσήξεις όλα τα δέντρα και όλη τη ζωή από αυτήν λόγω της φαντασίας σου να απολαμβάνεις το γυμνό φως; Είσαι ανόητος."

Τι θα ήταν καλό η αυτοθυσία και η αυτοθυσία με την καθολική ευτυχία; Είναι δυνατόν να κατανοήσουμε την αρετή χωρίς να γνωρίζουμε την κακία, την αγάπη και την ομορφιά χωρίς να γνωρίζουμε το μίσος και την ασχήμια. Μόνο στο κακό και στα βάσανα οφείλουμε το γεγονός ότι η γη μας μπορεί να κατοικηθεί και η ζωή αξίζει να τη ζήσουμε. Μην παραπονιέσαι λοιπόν για τον διάβολο. Δημιούργησε τουλάχιστον το μισό σύμπαν. Και αυτό το μισό συγχωνεύεται τόσο σφιχτά με το άλλο που αν αγγίξει το πρώτο, το χτύπημα θα προκαλέσει το ίδιο κακό στον άλλο. Με την εξάλειψη κάθε κακίας, η αντίστοιχη αρετή εξαφανίζεται».

Ο Woland εκπληρώνει τις οδηγίες του Yeshua Ha-Notsri - με έναν τόσο πρωτότυπο τρόπο ο Bulgakov συνειδητοποιεί τη συμπληρωματικότητα των αρχών του καλού και του κακού. Αυτή η ιδέα, κατά πάσα πιθανότητα, προτάθηκε από ένα απόσπασμα για τους Γεζίντι από το έργο του Ιταλού ιεραπόστολου Maurizio Garzoni, που διατηρήθηκε μεταξύ των υλικών για το Ταξίδι του Πούσκιν στο Arzrum (1836). Εκεί σημειώθηκε ότι «οι Γεζίντι νομίζουν ότι ο Θεός διατάζει, αλλά η εκτέλεση των εντολών τους εμπιστεύεται τη δύναμη του διαβόλου».

Ο Yeshua, μέσω του Levi Matthew, ζητά από τον Woland να πάρει μαζί του τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα. Από την άποψη του Ga-Notsri και του μοναδικού μαθητή του, η ανταμοιβή που δόθηκε στον Δάσκαλο είναι κάπως εσφαλμένη - «δεν άξιζε το φως, του άξιζε την ειρήνη». Και από τη σκοπιά του Woland, η ειρήνη ξεπερνά το «γυμνό φως», γιατί αφήνει την ευκαιρία για δημιουργικότητα, την οποία ο Σατανάς πείθει τον συγγραφέα του μυθιστορήματος για τον Πόντιο Πιλάτο: «... Γιατί να κυνηγήσεις στα χνάρια του τι έχει ήδη τελειώσει; (δηλαδή, συνέχισε το ήδη ολοκληρωμένο μυθιστόρημα) ... το απόγευμα, και να ακούσετε τη μουσική του Σούμπερτ το βράδυ; δεν θα ήταν ωραίο να γράφετε στο φως των κεριών με ένα στυλό; Δεν θα θέλατε να καθίσετε πάνω από ένα ρεζερβουάρ όπως ο Φάουστ με την ελπίδα ότι θα μπορέσετε να δημιουργήσετε ένα νέο homunculus;"
Ο Woland, όπως και ο Yeshua, κατανοεί ότι μόνο ο αφοσιωμένος, αλλά δογματικός Levi Matvey, και όχι ο λαμπρός Δάσκαλος, μπορεί να απολαύσει το "γυμνό φως". Είναι ο Woland με τον σκεπτικισμό και την αμφιβολία του, που βλέπει τον κόσμο σε όλες του τις αντιφάσεις (όπως τον βλέπει και αληθινός καλλιτέχνης), μπορεί να προσφέρει στον πρωταγωνιστή μια άξια ανταμοιβή.
Τα λόγια του Woland στο Variety Theatre: "Οι κάτοικοι της πόλης έχουν αλλάξει πολύ ... εξωτερικά, λέω, όπως η ίδια η πόλη, ωστόσο. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για τα κοστούμια, αλλά αυτά ... όπως αυτά ... τραμ, αυτοκίνητα ... Αλλά, φυσικά, δεν με ενδιαφέρουν τόσο τα λεωφορεία, τα τηλέφωνα και άλλος ... εξοπλισμός ... αλλά μια πολύ πιο σημαντική ερώτηση εσωτερικά: έχουν αλλάξει αυτοί οι πολίτες;" εκπληκτικά σύμφωνη με τις σκέψεις ενός από τους ιδρυτές του γερμανικού υπαρξισμού, του Μάρτιν Χάιντεγκερ (1889-1976), που εκφράστηκε στο έργο «The Source of Artistic Creation» (1935-1936): «Τα αεροπλάνα και τα ραδιόφωνα, είναι αλήθεια, είναι τώρα από τα πιο κοντινά πράγματα, αλλά όταν σκεφτόμαστε τα τελευταία πράγματα, θυμόμαστε κάτι άλλο».

Στο Bulgakov, ο Woland αναβιώνει κυριολεκτικά το καμένο μυθιστόρημα του Master. Το προϊόν της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας, που διατηρείται μόνο στο κεφάλι του δημιουργού, υλοποιείται ξανά, μετατρέπεται σε απτό πράγμα.

Ο Woland, σε αντίθεση με τον Yeshua Ha-Notsri, θεωρεί όλους τους ανθρώπους όχι καλούς, αλλά κακούς. Ο σκοπός της αποστολής του στη Μόσχα είναι ακριβώς να αποκαλύψει την κακή κλίση σε έναν άνθρωπο. Ο Βόλαντ και η ακολουθία του προκαλούν τους Μοσχοβίτες σε απαράδεκτες πράξεις, πείθοντάς τους για πλήρη ατιμωρησία, και στη συνέχεια οι ίδιοι τους τιμωρούν.

Ο Woland συχνά επιδεικνύει καλή γνώση της ανθρώπινης φύσης, έχει την ικανότητα να εξερευνά και να αποκαλύπτει «κίνητρα και πάθη, τόσο πνευματικά όσο και οτιδήποτε συνδέεται με τη ζωντανή ανθρώπινη ζωή». Όλη η γνώση του, εντυπωσιακή στο βάθος των ιδεών της, προήλθε, φυσικά, όχι από τον άλλο κόσμο, αλλά αντλήθηκε από την πλούσια γνώση των ζωντανών παρατηρήσεων της ζωής από τον ίδιο τον Μπουλγκάκοφ. Όλα όσα συμβαίνουν στις σελίδες του μυθιστορήματος είναι απλώς ένα παιχνίδι στο οποίο συμμετέχουν οι αναγνώστες.

Η εμφάνιση του Woland είναι ταυτόχρονα προκλητική και συμβιβαστική: παραδοσιακά, η παρουσία αισθητών σωματικών ελαττωμάτων (στρεβλό στόμα, διαφορετικά μάτια, φρύδια), η κυριαρχία των μαύρων και γκρι χρωμάτων στα ρούχα και την εμφάνιση: «Ήταν με ένα ακριβό γκρι κοστούμι, με ξένα παπούτσια, στο χρώμα του κοστουμιού, έστριβε περίφημα τον γκρίζο μπερέ του από το αυτί, κάτω από το μπράτσο του κρατούσε ένα μπαστούνι με ένα μαύρο πόμολο σε σχήμα κεφαλιού κανίς.<...>Το στόμα είναι κάπως στραβό. Ξυρισμένο ομαλά. Μελαχροινή. Το δεξί μάτι είναι μαύρο, το αριστερό είναι πράσινο για κάποιο λόγο. Τα φρύδια είναι μαύρα, αλλά το ένα είναι ψηλότερα από το άλλο» (σελ. 13). «Δύο μάτια ακούμπησαν στο πρόσωπο της Μαργαρίτας. Το δεξί με μια χρυσή σπίθα στο κάτω μέρος, που τρυπάει οποιονδήποτε στο βάθος της ψυχής, και το αριστερό είναι άδειο και μαύρο, σαν ένα στενό μάτι από βελόνα, σαν μια έξοδος σε ένα απύθμενο πηγάδι από όλο το σκοτάδι και τις σκιές. Το πρόσωπο του Woland ήταν λοξό στο πλάι, η δεξιά γωνία του στόματός του ήταν τραβηγμένη προς τα κάτω, βαθιές ρυτίδες παράλληλες με αιχμηρά φρύδια κόπηκαν στο ψηλό φαλακρό μέτωπό του. Το δέρμα στο πρόσωπο του Woland φαινόταν να έχει καεί για πάντα από ένα μαύρισμα.

Στην περιγραφή του Woland, ο συγγραφέας χρησιμοποιεί μια τεχνική αντίθεσης: ο Woland είναι «η ενσάρκωση των αντιφάσεων της ζωής (με τον κυρίαρχό του - τον κυβερνήτη της κόλασης)». Χαρακτηρίζεται με διαφορετικούς τρόπους σε διαφορετικές καταστάσεις, εμφανίζεται σε δυναμική, αλλάζει την εμφάνισή του. Κατά την πρώτη του συνάντηση με τον Μπερλιόζ και τον Ιβάν Μπεζνόμνι. Ο Woland λέει ότι βρίσκεται στο Yershalaim incognito. Αυτό σημαίνει ότι δεν ήταν απλώς αόρατος (όπως θα μπορούσε να πει κανείς), δηλαδή, ήταν παρών, αλλά όχι με τη συνηθισμένη του, αλλά με μια παρωδία εμφάνιση. Και ο Woland ήρθε στη Μόσχα με το πρόσχημα ενός καθηγητή μαύρης μαγείας - ενός συμβούλου και ενός καλλιτέχνη, δηλαδή, επίσης ινκόγκνιτο, πράγμα που σημαίνει ότι δεν ήταν επίσης με το δικό του πρόσχημα. Δεν υπάρχει καμία πιθανότητα να συναντήσετε στο Yershalaim ένα άτομο άμεσα παρόμοιο με το Woland της Μόσχας: ο Σατανάς, αναμφίβολα, άλλαξε τη μια μάσκα στην άλλη, ενώ όχι μόνο τα ρούχα, αλλά και τα χαρακτηριστικά του προσώπου και η φωνή μπορούν να είναι χαρακτηριστικό της μεταμφίεσης του Σατανά. Ο Woland έχει διαφορετικές φωνές: στην κύρια αφήγηση μιλάει με χαμηλή φωνή «όπερας», αλλά στην αφήγηση για την εκτέλεση του Yeshua, όπου, σύμφωνα με τον E. M. Gasparov, παίζει το ρόλο του Aphranius, έχει υψηλή φωνή.

Τα κόλπα των δαιμόνων και η ίδια η επίσκεψη του Woland στη Μόσχα, φυσικά, επιδιώκουν έναν συγκεκριμένο στόχο - να αποκαλύψουν τις απάτες της πραγματικότητας. Σε αυτό το πλαίσιο, αξίζει προσοχής η θεώρηση του V.I. Nemtsev για την καντιανή θεωρία παιγνίων που αναπτύχθηκε από τον F. Schiller. «Γιατί ο άνθρωπος είναι παιδί της ύλης και ταυτόχρονα ιδανικούς κόσμους, κατοικεί συνεχώς σε δύο σφαίρες. Το παιχνίδι σας κάνει να κυριαρχήσετε τη δυαδικότητα της συμπεριφοράς, η οποία είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια της φαντασίας. Είναι η τεχνολογία που παίζει ο Woland, ειδικά στα πρώτα κεφάλαια του μυθιστορήματος, όταν μαλώνει με τους συγγραφείς και τους λέει την ιστορία για τον Yeshua και τον Pilate, που έγραψε ο Δάσκαλος. Με τη βοήθεια του παιχνιδιού, οι βοηθοί του Woland αποκαλύπτουν τα ελαττώματα της πραγματικότητας στο πιο ουσιαστικό τους σχέδιο - ηθικό(τονίζει ο συγγραφέας). Το συνηθισμένο πέπλο της τρέχουσας ζωής δεν είναι σε θέση να καλύψει όλα τα έλκη και τις ουλές, γιατί αυτό δεν αποτελεί εμπόδιο για να αισθανθείτε πόνο. Για τη συνείδηση, δεν υπάρχουν καθόλου εμπόδια».

Ο Μ. Μπουλγκάκοφ στο μυθιστόρημά του, λες, διχάζει, βρίσκοντας τον εαυτό του είτε με το πρόσχημα ενός πραγματικού Δάσκαλου, είτε ενός φανταστικού Woland. Ο Woland ήρθε στη γη για να εκτελέσει και να συγχωρήσει, και ξέρει ποιον και για τι να εκτελέσει, ποιον και για τι να συγχωρήσει. Αλλά ο συγγραφέας υπαινίσσεται μόνο το γεγονός ότι ο Woland εκπληρώνει ανοιχτά τις δικές του κρυμμένες επιθυμίες. Επομένως, ο Woland δεν αποκτά ζωντανό χαρακτήρα, παραμένοντας, λες, αλληγορία της συνείδησης και της σοφίας του συγγραφέα. Έτσι, μπορούμε να υποθέσουμε ότι σε όλα αυτά, όπως φαίνεται, μυστηριώδες και υπέροχο, δεν υπάρχει τίποτα μυστικιστικό.

Συνοψίζοντας όλες τις δραστηριότητες του Woland, θα ήθελα να τονίσω ορισμένα σημαντικά σημεία. Πρώτον, κατά τη γνώμη μου, ο Woland δεν είναι ο διάβολος με την ευρεία έννοια της λέξης. Η κύρια διαφορά του από τον παραδοσιακό Σατανά είναι ότι δεν ενδιαφέρεται άμεσα για καμία ανθρώπινη αποτυχία. Και αυτές οι καταστροφές που άφησε η ακολουθία του, ή το κομμένο κεφάλι του Μπερλιόζ, ή η μετατροπή των χρυσών νομισμάτων σε περιτυλίγματα καραμέλας θα είχαν συμβεί ΧΩΡΙΣ τη συμμετοχή του Woland. Έστω και όχι τόσο σύντομα (άλλωστε όλη η δράση του μυθιστορήματος εκτυλίσσεται σε 4 μέρες), αλλά η τιμωρία θα ερχόταν. Και ο Woland ονομάζεται διάβολος όχι επειδή είναι τόσο κακός, αλλά επειδή αναγκάζεται να τιμωρεί ανθρώπους που έχουν διαπράξει τέτοιες διαβολικές πράξεις. Είναι περισσότερο διάβολος δικές του υποθέσεις, αλλά υπό τις συνθήκες.

Δεύτερον, ας θυμηθούμε ότι ο Ιησούς Χριστός, το πρωτότυπο του Yeshua, όχι μόνο θεράπευσε ανθρώπους, αλλά κατέστρεψε και τον ναό, στον οποίο οι επιχειρηματίες οργάνωσαν ένα ζωηρό εμπόριο. Έτσι, οι «τιμωρίες» της συμμορίας των Κόροβιεφ και Μπεεμόθ, από τις οποίες υπέφεραν πολλοί «αθώοι», συνάδουν πλήρως με τις πράξεις του Θεού, ο οποίος μερικές φορές τιμωρεί αυστηρά τους ένοχους. Στο The Master and Margarita, ο Bulgakov κάνει έναν παραλληλισμό μεταξύ του Yeshua, που προσωποποιεί τον Χριστό, και του Woland, που προσωποποιεί τον Διάβολο. Αλλά εδώ φαίνεται να αλληλοσυμπληρώνονται, βάζοντας «στο αληθινό μονοπάτι» είτε με ειλικρινή πεποίθηση, όπως ο Yeshua, είτε με νηφάλια τιμωρία, όπως ο Woland και η συμμορία του. Σε κάθε περίπτωση, η λειτουργία και του Woland και του Yeshua είναι η ίδια - να κάνει έναν άνθρωπο πιο τέλειο, να τον κάνει να εγκαταλείψει τους σκοτεινούς τρόπους του να βρει μια θέση κάτω από τον ήλιο.

Και τρίτον, η ίδια η ουσία του Woland εξηγείται από το επίγραφο του μυθιστορήματος: «Είμαι μέρος αυτής της δύναμης που πάντα θέλει το κακό και πάντα κάνει καλό». Εδώ ο διάβολος είναι χρήσιμος στον κόσμο, όπως ο λύκος είναι χρήσιμος ως τακτικός στο δάσος. Δεν είναι τυχαίο ότι οι λέξεις "Woland" και "wolf" είναι σύμφωνες. Επομένως, στο μυθιστόρημα, ο Woland, όντας ένα πλάσμα του σκότους, κάνει καλές πράξεις, γιατί το κακό συχνά μπορεί να καταστραφεί μόνο από το κακό, και το όμοιο εξαλείφεται από το όμοιο. Άρα, ο άρχοντας του σκότους στο βιβλίο είναι ο ίδιος Yeshua, μόνο μετά από 2000 χρόνια, γιατί ο Woland ουσιαστικά κάνει τα πάντα για να αποκαταστήσει τη δικαιοσύνη σε αυτόν τον κόσμο. Αν και με το ζόρι, αλλά αυτό συμβαίνει όταν ο σκοπός αγιάζει τα μέσα.

2. Η συνοδεία του Woland

Azazello

Το όνομα Azazello και οι τίτλοι του προέρχονται από θρησκευτικά βιβλία. Σχηματίστηκε από τον Bulgakov από το όνομα της Παλαιάς Διαθήκης Azazel (ή Azazel). Αυτό είναι το όνομα του αρνητικού ήρωα των Απόκρυφα της Παλαιάς Διαθήκης του Βιβλίου του Ενώχ, του έκπτωτου αγγέλου που δίδαξε τους ανθρώπους να κατασκευάζουν όπλα και κοσμήματα. Χάρη στον Azazello, οι γυναίκες έχουν κατακτήσει την «λάγνη τέχνη» της ζωγραφικής προσώπου.

Ίσως αυτός είναι ο λόγος που ο Μ. Μπουλγκάκοφ δίνει στη Μαργαρίτα μια κρέμα που της αλλάζει την εμφάνισή της, είναι η Azazello. Η κρέμα Azazello την κάνει όχι μόνο αόρατη, αλλά και την προικίζει με μια νέα, μαγευτική ομορφιά.

Στο μυθιστόρημα, ο Azazello είναι το δεξί χέρι του Woland και εκτελεί τις οδηγίες του. Είναι ο Azazello που εμφανίζεται στη Μαργαρίτα στον κήπο, δίνει μαγική κρέμα και τη φέρνει στο χορό, σκοτώνει επίσης τον βαρόνο Meigel και συνοδεύει τους εραστές σε έναν άλλο κόσμο με τη βοήθεια δηλητηριασμένου κρασιού. Σε αντίθεση με τον Koroviev και τον Behemoth, η εικόνα του Azazello δεν είναι κωμική.

Στο βιβλίο του I. Ya. Porfiryev Apocryphal Tales of Old Testament Persons and Events (1872), πιθανότατα γνωστό στον συγγραφέα του The Master and Margarita, σημειώθηκε, ειδικότερα, ότι

Ο Azazel «δίδαξε στους ανθρώπους πώς να φτιάχνουν σπαθιά, σπαθιά, μαχαίρια, ασπίδες, πανοπλίες, καθρέφτες, βραχιόλια και διάφορα στολίδια· δίδαξε να ζωγραφίζει φρύδια, να χρησιμοποιεί πολύτιμους λίθουςκαι κάθε είδους στολίδι, ώστε η γη διεφθαρμένη».
Ο Μπουλγκάκοφ προσελκύθηκε από τον συνδυασμό σε έναν χαρακτήρα της ικανότητας να αποπλανεί και να σκοτώνει. Είναι για τον ύπουλο σαγηνευτή που παίρνει ο Azazello Margarita κατά την πρώτη τους συνάντηση στον Κήπο του Αλεξάνδρου. Αλλά η κύρια λειτουργία του Azazello στο μυθιστόρημα συνδέεται με τη βία. Πετά τον Stepan Bogdanovich Likhodeev από τη Μόσχα στη Γιάλτα, διώχνει τον θείο του Mikhail Alexandrovich Berlioz Poplavsky από το Bad Apartment και σκοτώνει τον Baron Meigel με ένα περίστροφο.
Στις πρώτες εκδόσεις, ο Azazello διέπραξε αυτόν τον φόνο με ένα μαχαίρι, που του αρμόζει περισσότερο ως εφευρέτης όλων των όπλων που υπάρχουν στον κόσμο. Ωστόσο, στο τελικό κείμενο του The Master and Margarita, ο Bulgakov έλαβε υπόψη ότι το πρωτότυπο του Baron Meigel B.S. Shteiger είχε ήδη πυροβοληθεί κατά τη δημιουργία του μυθιστορήματος και ανάγκασε τον Azazello να σκοτώσει τον προδότη όχι με μαχαίρι, αλλά με σφαίρα.

Σε ορισμένα σωζόμενα αποσπάσματα της έκδοσης του 1929 του The Master and Margarita, ο Σατανάς, ο μελλοντικός Woland, έφερε το όνομα Azazello. Εδώ ο Bulgakov, προφανώς, έλαβε υπόψη τις οδηγίες του I. Ya. Porfiriev ότι μεταξύ των μουσουλμάνων Azazel είναι ο υψηλότερος άγγελος, ο οποίος, μετά την πτώση του, ονομάστηκε Σατανάς. Ο Azazello τότε και αργότερα, μέχρι το 1934, ονομαζόταν Fiello (Fiello). Ίσως το όνομα Fiello, που σημαίνει «γιος» στα λατινικά, εμφανίστηκε υπό την επίδραση του μηνύματος του I. Ya. Porfiryev ότι υπάρχουν δύο Λατινικά ονόματαμεσσίες: Fillius hominis (γιος ανθρώπου) και Fillius mulieris (γιος της συζύγου). Το όνομα Fiello αντικατόπτριζε τη δευτερεύουσα θέση του μελλοντικού Azazello σε σχέση με τον μελλοντικό Woland (τότε ακόμα Azazello), και από την άλλη η παρωδική τον εξίσωσε με τον μεσσία.
Στο βιβλίο του Ενώχ, σύμφωνα με τη μετάφραση του I. Ya. Porfiryev, ο Κύριος λέει στον αρχάγγελο Ραφαήλ: «Δέσε τον Αζαζιήλ και ρίξε τον στο σκοτάδι και φυλάκισε (οδήγησε) στην έρημο». ΣΕ αυτή η υπόθεσηΟ Azazello παρομοιάζεται με αποδιοπομπαίο τράγο από το κανονικό βιβλίο της Παλαιάς Διαθήκης του Λευιτικού. Εκεί, ο Azazel είναι ένας αποδιοπομπαίος τράγος που δέχεται όλες τις αμαρτίες του εβραϊκού λαού και κάθε χρόνο οδηγείται στην έρημο. Στο

Ο I. Ya. Porfiryeva αναφέρει επίσης τα σλαβικά απόκρυφα της Παλαιάς Διαθήκης για τον Αβραάμ, που λέει ότι "ο διάβολος Azazil εμφανίστηκε, με τη μορφή ενός ακάθαρτου πουλιού, και άρχισε να πειράζει τον Αβραάμ: τι κάνεις, Αβραάμ, στα ύψη των αγίων, δεν τρώνε, δεν πίνουν όλα αυτά τα φαγητά μέσα τους. Ως εκ τούτου, στην τελευταία πτήση, ο Azazello παίρνει την εμφάνιση ενός δαίμονα μιας άνυδρης ερήμου. Ο Azazello με τη μορφή ενός «ακάθαρτου πουλιού» σπουργίτι εμφανίζεται μπροστά στον καθηγητή Kuzmin και στη συνέχεια μετατρέπεται σε μια παράξενη νοσοκόμα με ένα πόδι πουλιού αντί για ένα χέρι και ένα νεκρό, δαιμονικό βλέμμα.
Προφανώς, τα Απόκρυφα για τον Αβραάμ αντικατοπτρίστηκαν στο πρόχειρο σχέδιο του Μπουλγκάκοφ,

με ημερομηνία 1933:
Η συνάντηση του ποιητή με τον Woland.
Μαργαρίτα και Φάουστ.
Μαύρη μάζα.
Δεν θα ανέβεις στην κορυφή. Δεν θα ακούς τις μάζες. Αλλά θα ακούσετε ρομαντικά...
Μαργαρίτα και κατσίκα.
Κεράσι. Ποτάμι. Όνειρο. Ποίηση. Ιστορία κραγιόν.
Εδώ ο διάβολος δεν άφησε τον Δάσκαλο (Ποιητή, Φάουστ) να πάει στα «ιερά ύψη», όπου δεν υπάρχει «ανθρώπινη τροφή», αλλά τον έστειλε να δημιουργήσει στο τελευταίο ρομαντικό καταφύγιο με γήινους καρπούς (κερασιά) και ένα ποτάμι από το οποίο μπορείς να πιεις νερό. Ο Azazello εδώ, προφανώς, μετατρέπεται σε τράγο, δηλ. απέκτησε την παραδοσιακή του εμφάνιση, και δρα ως υπέροχη κρέμα κραγιόν, που δόθηκε και στον λαό από τον Αζαζέλ.
Οι πλοκές με την αλοιφή του Azazello, που μετατρέπει μια γυναίκα σε μάγισσα, και με τη μετατροπή του Azazello σε σπουργίτι, έχουν αρχαίες μυθολογικές ρίζες. Μπορεί κανείς να σημειώσει το «Λουκία, ή ο γάιδαρος» του αρχαίου Έλληνα συγγραφέα του 2ου αιώνα π.Χ. Ο Λουκιανός και οι «Μεταμορφώσεις» του σύγχρονου Ρωμαίου Απουλείου.
Στον Λουκιανό, η σύζυγος του Ίππαρχου γδύθηκε, «τότε, γυμνή, ανέβηκε στο φως και, παίρνοντας δύο κόκκους θυμιάματος, τους πέταξε στη φωτιά του λυχναριού και καταδίκασε για πολλή ώρα πάνω από τη φωτιά. Μετά άνοιξε ένα ογκώδες φέρετρο, μέσα στο οποίο υπήρχαν πολλά πιθάρια, και έβγαλε ένα από αυτά. πουλιά: δεν έγινε τίποτα άλλο από ένα κοράκι της νύχτας. Όταν είδε ότι ήταν καλυμμένη με φτερά, γρύλισε τρομερά και, πηδώντας σαν κοράκι, πέταξε έξω από το παράθυρο.»
Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, η Μαργαρίτα τρίβεται με κρέμα Azazello, αλλά μετατρέπεται όχι σε κοράκι, αλλά σε μάγισσα, αποκτώντας επίσης την ικανότητα να πετάει. Ο ίδιος ο Azazello στην αίθουσα αναμονής του καθηγητή Kuzmin μετατρέπεται πρώτα σε ένα σπουργίτι και μετά σε μια γυναίκα με ένα μαντήλι μιας αδελφής του ελέους, αλλά με ένα αντρικό στόμα, και αυτό το στόμα είναι "στραβό, ως τα αυτιά, με έναν κυνόδοντα". Εδώ η σειρά μεταμόρφωσης αντιστρέφεται από αυτή του Λουκιανού, και μειώνονται - αντί για κοράκι - τα σπουργίτια. Είναι ενδιαφέρον ότι ο Μπουλγκάκοφ υπαγόρευσε το επεισόδιο με την τιμωρία του καθηγητή Kuzmin από τον Azazello τον Ιανουάριο του 1940 αφού επισκέφθηκε τον καθηγητή V.I.
Ο Bulgakov, περιγράφοντας τη Μαργαρίτα, τρίβοντας τον εαυτό της με την κρέμα του Azazello, έλαβε επίσης υπόψη τη μεταμόρφωση της μάγισσας Pamfila, την οποία παρατηρεί ο Lucius στις Μεταμορφώσεις του Apuleius: «Πρώτα απ' όλα, η Pamfila πετάει όλα της τα ρούχα και, ανοίγοντας κάποιο κουτί, βγάζοντας ένα κουτί, βγάζει από εκεί ένα πολύ κουτί. πρώτα το τρίβει ανάμεσα στις παλάμες της για πολλή ώρα, μετά λιπαίνει όλο το σώμα της από τις άκρες των νυχιών μέχρι την κορυφή του κεφαλιού, ψιθυρίζει για πολλή ώρα με το λυχνάρι της και αρχίζει να τρέμει βίαια με όλα τα μέλη. Έχοντας βγάλει μια παραπονεμένη κραυγή, τώρα ήδη δοκιμάζει τη δύναμή της, πηδώντας ελαφρά πάνω από το έδαφος, και σύντομα, σηκώνοντας, ανοίγοντας και τα δύο φτερά, πετάξτε μακριά μας».
Άλλο ένα επεισόδιο από τις «Μεταμορφώσεις» αποτυπώθηκε στο «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» στη σκηνή της δολοφονίας του Azazello Baron Meigel. Στον Μπουλγκάκοφ, "ο βαρόνος άρχισε να πέφτει στην πλάτη του, κόκκινο αίμα ξεχύθηκε από το στήθος του και πλημμύρισε το αμυλώδες πουκάμισο και το γιλέκο του. Ο Κορόβιεφ έβαλε το μπολ κάτω από το ρεύμα του χτυπήματος και έδωσε το γεμάτο μπολ στον Βόλαντ."
Στον Apuleius, η φανταστική δολοφονία ενός από τους χαρακτήρες, του Σωκράτη, λαμβάνει χώρα με τον ίδιο τρόπο: «Και, γυρίζοντας το κεφάλι του Σωκράτη προς τα δεξιά, αυτή (η Μερόγια, ο δολοφόνος) βούτηξε το σπαθί στην αριστερή πλευρά του λαιμού του μέχρι τη λαβή και πήρε επιμελώς το χυμένο αίμα σε μια μικρή γούνα, που δεν φαινόταν ούτε μια σταγόνα. Και στις δύο περιπτώσεις, το αίμα των νεκρών συλλέγεται όχι μόνο για να κρύψει τα ίχνη του εγκλήματος, αλλά και για να ετοιμάσει μαγικά φίλτρα.

Στον επίλογο του μυθιστορήματος, αυτό έκπτωτος άγγελοςεμφανίζεται μπροστά μας με μια νέα μορφή: «Πετώντας στο πλευρό όλων, λάμποντας με το ατσάλι της πανοπλίας, ο Azazello. Το φεγγάρι άλλαξε και το πρόσωπό του. Ο γελοίος, άσχημος κυνόδοντας εξαφανίστηκε χωρίς ίχνος και ο στραβισμός αποδείχθηκε ψεύτικος. Και τα δύο μάτια του Azazello ήταν τα ίδια, άδεια και μαύρα, και το πρόσωπό του ήταν λευκό και κρύο. Τώρα ο Azazello πέταξε με την πραγματική του μορφή, σαν δαίμονας μιας άνυδρης ερήμου, ένας δαιμονοκτόνος.

Κορόβιεφ

Ο Koroviev-Fagot είναι ένας χαρακτήρας στο μυθιστόρημα Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα, ο μεγαλύτερος από τους δαίμονες υποταγμένους στον Woland, έναν διάβολο και έναν ιππότη, που συστήνεται στους Μοσχοβίτες ως διερμηνέας με έναν ξένο καθηγητή και πρώην αντιβασιλέα της εκκλησιαστικής χορωδίας.
Το επώνυμο Koroviev βασίζεται στο επίθετο ενός χαρακτήρα στο μυθιστόρημα του Alexei Konstantinovich Tolstoy (1817-1875) "Ghoul" (1841) από τον κρατικό σύμβουλο Telyaev, ο οποίος αποδεικνύεται ότι είναι ένας ιππότης Ambrose και ένας βρικόλακας. Είναι ενδιαφέρον ότι ο Ambrose είναι το όνομα ενός από τους επισκέπτες του εστιατορίου Griboyedov House, ο οποίος επαινεί τα πλεονεκτήματα της κουζίνας του στην αρχή του μυθιστορήματος. Στο φινάλε, η επίσκεψη του Behemoth και του Koroviev-Fagot σε αυτό το εστιατόριο τελειώνει με μια πυρκαγιά και τον θάνατο του Griboedov House και στην τελευταία σκηνή της τελευταίας πτήσης, ο Koroviev-Fagot, όπως ο Telyaev του A. K. Tolstoy, μετατρέπεται σε ιππότη.

Η ιπποσία του Κορόβιεφ-Φαγκότ έχει πολλές λογοτεχνικές ενσαρκώσεις. Στην τελευταία πτήση, ο μπουφόν Κορόβιεφ μεταμορφώνεται σε έναν ζοφερό σκούρο μωβ ιππότη με πρόσωπο που δεν χαμογελάει ποτέ. Αυτός ο ιππότης "κάποτε είχε ένα ανεπιτυχές αστείο... το λογοπαίγνιο του, το οποίο συνέθεσε, μιλώντας για το φως και το σκοτάδι, δεν ήταν καθόλου καλό. Και μετά ο ιππότης έπρεπε να αστειεύεται λίγο περισσότερο και περισσότερο από όσο περίμενε", λέει ο Woland στη Margarita την ιστορία της τιμωρίας του Koroviev-Fagot.

Ιδού το πορτρέτο του: «... ένας διάφανος πολίτης με παράξενη εμφάνιση, σε ένα μικρό κεφάλι ένα καπέλο τζόκεϊ, ένα κοντό καρό σακάκι ... ένας πολίτης περίπου ένα σαζέν ψηλός, αλλά στενός στους ώμους, απίστευτα αδύνατος, και μια φυσιογνωμία, παρακαλώ σημειώστε, κοροϊδεύοντας». «... οι κεραίες του είναι σαν φτερά κότας, τα μάτια του μικρά, ειρωνικά και μισομεθυσμένα».

Ένα από τα ονόματα του Koroviev-Fagot - Bassoon πηγαίνει πίσω στο όνομα μουσικό όργανοφαγκότο, που εφευρέθηκε από τον Ιταλό μοναχό Afranio. Χάρη σε αυτή την περίσταση, υποδεικνύεται με μεγαλύτερη σαφήνεια η λειτουργική σύνδεση μεταξύ των Koroviev-Fagot και Aphranius. Ο Koroviev-Fagot έχει ακόμη και κάποια ομοιότητα με ένα φαγκότο - ένας μακρύς λεπτός σωλήνας διπλωμένος στα τρία. Ο χαρακτήρας του Μπουλγκάκοφ είναι αδύνατος, ψηλός και σε φανταστική υποτέλεια φαίνεται έτοιμος να τριπλασιαστεί μπροστά στον συνομιλητή του (για να τον βλάψει ήρεμα αργότερα).

Ο Κόροβιεφ, αυτός ο εκτελεστής της διαθήκης του Βόλαντ μεταχειρίζεται κωμικά, αλλά και πολύ σκληρά τη γραφειοκρατία της δωροδοκίας της Μόσχας. Ας θυμηθούμε τουλάχιστον το επεισόδιο της συνάντησης μεταξύ του Κορόβιεφ και του Νικανόρ Ιβάνοβιτς, του διαχειριστή του σπιτιού Νο. 302-bis στην οδό Σαντοβάγια. Εδώ, ο βοηθός μας στον διάβολο εκτελεί δύο καθήκοντα: ξεκαθαρίζει στον διευθυντή του σπιτιού ότι ο Woland μένει νόμιμα στο διαμέρισμα Νο. 50, ρίχνοντας ένα γράμμα που ήρθε από το πουθενά στον χαρτοφύλακα του διευθυντή και εκπληρώνει τη θέληση του Messire, φροντίζοντας ώστε ο Nikanor Ivanovich να «παρασυρθεί» από τους πράκτορες της OGPU, οι οποίοι μετατράπηκαν σε μπουκέτα από τους πράκτορες των δολαρίων.

«Στο τραπέζι του αποθανόντος καθόταν ένας άγνωστος, αδύνατος και μακρύς πολίτης με καρό σακάκι, σκουφάκι τζόκεϊ και πινεζ... λοιπόν, με μια λέξη, το ίδιο.

Ποιος είσαι εσύ πολίτης; ρώτησε τρομαγμένος ο Νικάνορ Ιβάνοβιτς.

Μπα! Νικάνορ Ιβάνοβιτς», φώναξε ο απροσδόκητος πολίτης με έναν τενόρο που κροτάλιζε και, πηδώντας όρθιος, χαιρέτησε τον πρόεδρο με μια βίαιη και ξαφνική χειραψία. Αυτός ο χαιρετισμός δεν άρεσε καθόλου στον Νικανόρ Ιβάνοβιτς.

Συγγνώμη», είπε καχύποπτα, «ποιος είσαι; Είσαι υπάλληλος;

Ω, Νικάνορ Ιβάνοβιτς! - αναφώνησε ειλικρινά ο άγνωστος - Τι είναι επίσημο ή όχι επίσημο; Όλα αυτά εξαρτώνται από την οπτική γωνία από την οποία κοιτάζει κανείς το αντικείμενο· όλα αυτά, Νικάνορ Ιβάνοβιτς, είναι υπό όρους και ασταθή. Σήμερα είμαι ανεπίσημος άνθρωπος και αύριο, βλέπετε, επίσημος! Και συμβαίνει το αντίστροφο, Νικάνορ Ιβάνοβιτς. Και πώς γίνεται!»

«Έγραψε στον Nikanor Ivanovich με αίτημα να εγγραφεί προσωρινά ένας αλλοδαπός, ενώ ο ίδιος ο Likhodeev πήγε στη Γιάλτα.

Δεν μου έγραψε τίποτα», είπε έκπληκτος ο πρόεδρος.

Και ψαχουλεύεις τον χαρτοφύλακά σου, Νικάνορ Ιβάνοβιτς, - πρότεινε γλυκά ο Κόροβιεφ.

Ο Νικάνορ Ιβάνοβιτς, ανασηκώνοντας τους ώμους του, άνοιξε τον χαρτοφύλακα και βρήκε μέσα το γράμμα του Λιχόντεεφ.

Πώς τον ξέχασα; - μουρμούρισε ανόητα ο Νικάνορ Ιβάνοβιτς κοιτάζοντας τον ανοιχτό φάκελο.

«Και στη συνέχεια, όπως ισχυρίστηκε αργότερα ο πρόεδρος, συνέβη ένα θαύμα: το ίδιο το πακέτο σύρθηκε στον χαρτοφύλακά του».

Είναι γνωστό ότι τότε ήταν με τον υπεύθυνο του σπιτιού. Έτσι αντιμετωπίζει ο Κορόβιεφ με όλους εκείνους που παίρνουν δωροδοκίες, λένε ψέματα, κλέβουν, γενικά, που έχουν ένα γεμάτο ανθρώπινες κακίες.

Ο Koroviev-Fagot είναι ένας διάβολος που έχει προκύψει από τον αποπνικτικό αέρα της Μόσχας (μια άνευ προηγουμένου ζέστη για τον Μάιο τη στιγμή της εμφάνισής του είναι ένα από τα παραδοσιακά σημάδια της προσέγγισης των κακών πνευμάτων). Ο κολλητός του Woland μόνο από ανάγκη φοράει διάφορες μάσκες-μάσκες: ένας μεθυσμένος αντιβασιλέας, ένας γκαέρ, ένας έξυπνος απατεώνας, ένας απατεώνας μεταφραστής με έναν διάσημο ξένο κ.λπ. Μόνο στην τελευταία πτήση ο Koroviev-Fagot γίνεται αυτό που πραγματικά είναι - ένας ζοφερός δαίμονας, ένας ιππότης Fagot της ανθρώπινης αδυναμίας.

Γάτα Behemoth
Αυτή η γάτα λυκάνθρωπος και ο αγαπημένος γελωτοποιός του Σατανά είναι ίσως η πιο διασκεδαστική και αξέχαστη από τη συνοδεία του Woland.

Ο συγγραφέας του The Master and Margarita πήρε πληροφορίες για τον Behemoth από το βιβλίο του M.A. Ορλόφ «Η ιστορία των σχέσεων του ανθρώπου με τον διάβολο» (1904), αποσπάσματα του οποίου έχουν διατηρηθεί στο αρχείο Bulgakov. Εκεί, συγκεκριμένα, περιγράφηκε η περίπτωση της Γαλλίδας ηγουμένης, που έζησε τον 17ο αιώνα. και κυριευμένος από επτά διαβόλους, ο πέμπτος δαίμονας είναι ο Behemoth. Αυτός ο δαίμονας απεικονίστηκε ως τέρας με κεφάλι ελέφαντα, με κορμό και κυνόδοντες. Τα χέρια του ήταν ανθρώπινου στυλ και η τεράστια κοιλιά, η κοντή ουρά και τα χοντρά πίσω πόδια του, σαν ιπποπόταμος, του θύμιζαν το όνομά του.

Σύμφωνα με τη δεύτερη σύζυγο του συγγραφέα L. E. Belozerskaya, πραγματικό πρωτότυποΟ Ιπποπόταμος τους σέρβιρε οικόσιτη γάταΤο Fluffy είναι ένα τεράστιο γκρίζο ζώο. Στο φινάλε, ο Behemoth, όπως και άλλα μέλη της ακολουθίας του Woland, εξαφανίζεται πριν την ανατολή του ηλίου σε μια τρύπα του βουνού στην περιοχή της ερήμου μπροστά στον κήπο, όπου, σύμφωνα με την ιστορία του βιβλίου του Enoch, ετοιμάζεται ένα αιώνιο καταφύγιο για τους "δίκαιους και εκλεκτούς" - τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα.

Το Behemoth του Bulgakov έγινε ένας τεράστιος μαύρος λυκάνθρωπος, αφού είναι οι μαύρες γάτες που παραδοσιακά θεωρείται ότι συνδέονται με τα κακά πνεύματα. Έτσι το βλέπουμε για πρώτη φορά: «... σε ένα πουφ κοσμηματοπώλης, ένα τρίτο άτομο σωριάστηκε σε αναιδή πόζα, δηλαδή, μια τρομερή μαύρη γάτα με ένα ποτήρι βότκα στο ένα πόδι και ένα πιρούνι, στο οποίο κατάφερε να ξετρυπώσει ένα μανιτάρι τουρσί, στο άλλο».

Το Behemoth στη δαιμονολογική παράδοση είναι ο δαίμονας των επιθυμιών του στομάχου. Εξ ου και η εξαιρετική λαιμαργία του, ειδικά στον Τοργσίν, όταν καταπίνει αδιακρίτως οτιδήποτε φαγώσιμο. Ο Μπουλγκάκοφ κοροϊδεύει τους επισκέπτες του καταστήματος συναλλάγματος, μεταξύ των οποίων και ο ίδιος. Με το νόμισμα που έπαιρνε από ξένους σκηνοθέτες τα έργα του Μπουλγκάκοφ, ο θεατρικός συγγραφέας και η σύζυγός του έκαναν μερικές φορές

ψώνια στο Torgsin. Ο κόσμος φαίνεται να έχει κυριευτεί από τον δαίμονα Behemoth, και βιάζονται να αγοράσουν λιχουδιές, ενώ έξω από τις πρωτεύουσες ο πληθυσμός ζει από χέρι σε στόμα.

Γιατί ο συγγραφέας συμπεριέλαβε αυτή την εικόνα στο μυθιστόρημά του; Πιθανώς, όλα είναι ξεκάθαρα εδώ χωρίς πρόσθετες παρεκκλίσεις. Πυροβολισμός Behemoth με ντετέκτιβ στο διαμέρισμα νούμερο 50, η σκακιστική του μονομαχία με τον Woland, ο ανταγωνισμός σκοποβολής με τον Azazello - όλα αυτά είναι καθαρά χιουμοριστικές σκηνές, πολύ αστείες και ακόμη και σε κάποιο βαθμό ανακουφίζουν την οξύτητα αυτών των κοσμικών, ηθικών και φιλοσοφικών προβλημάτων που θέτει το μυθιστόρημα στον αναγνώστη.

Στην τελευταία πτήση, η μετενσάρκωση αυτού του χαρούμενου τζόκερ είναι πολύ ασυνήθιστη (όπως οι περισσότερες κινήσεις της πλοκής σε αυτό το μυθιστόρημα επιστημονικής φαντασίας): «Η νύχτα έσκισε την χνουδωτή ουρά του Behemoth, του έσκισε τα μαλλιά και τα σκόρπισε σε κομμάτια στους βάλτους. Αυτός που ήταν η γάτα που διασκέδαζε τον πρίγκιπα του σκότους, τώρα αποδείχτηκε ένας αδύνατος νεαρός, ένας δαίμονας της σελίδας, ο καλύτερος γελωτοποιός που υπήρξε ποτέ στον κόσμο.

Αλλά η γάτα, όπως και ο Koroviev, εκτελεί τις οδηγίες του Woland για να αναγνωρίσει τις όχι πολύ καλές πράξεις και λόγια των ανθρώπων. Όταν ο Behemoth ήρθε στον πρόεδρο της επιτροπής, "ο Prokhor Petrovich φούντωσε ξανά:" Είμαι απασχολημένος! Και αυτός, μόνο σκέψου, απαντά: "Δεν είσαι απασχολημένος με τίποτα ..." Ε; Λοιπόν, εδώ, φυσικά, η υπομονή του Prokhor Petrovich κόπηκε και αναφώνησε: «Μα τι είναι αυτό; Βγάλ' τον, πάρε με ο διάβολος!». Και αυτός, φανταστείτε, χαμογέλασε και είπε: «Τι στο διάολο; Λοιπόν, είναι δυνατόν!». Και, γαμ, δεν πρόλαβα να ουρλιάξω, κοιτάζω: δεν υπάρχει αυτός με το πρόσωπο της γάτας και να… κάθεται… ένα κοστούμι…»

«Σε ένα τεράστιο γραφείο με ένα τεράστιο μελανοδοχείο, ένα άδειο κοστούμι καθόταν και, με ένα στεγνό στυλό που δεν ήταν βουτηγμένο σε μελάνι, σχεδίαζε πάνω από το χαρτί. Το κοστούμι ήταν δεμένο, ένα στυλό που έγραφε μόνος του προεξείχε από την τσέπη του κοστουμιού, αλλά δεν υπήρχε λαιμός ή κεφάλι πάνω από τον γιακά, ούτε τα χέρια έβγαιναν έξω από τις μανσέτες. Το κοστούμι ήταν βυθισμένο στη δουλειά και δεν παρατήρησε καθόλου το χάος που επικρατούσε τριγύρω.

Εδώ ο γάτος φάνηκε σε όλο του το πικαρέσκο ​​μεγαλείο ...

Η γάτα λέει επίσης αστεία, έστω και κάπως κλόουν: «Και μοιάζω πραγματικά με παραίσθηση. Δώστε προσοχή στο προφίλ μου στο φως του φεγγαριού - η γάτα σκαρφάλωσε στην κολόνα του φεγγαριού και ήθελε να πει κάτι άλλο, του ζητήθηκε να σιωπήσει, και εκείνος απάντησε: - Καλά, καλά, έτοιμη να σιωπήσει. Θα είμαι μια σιωπηλή παραίσθηση, - σταμάτησε.

Παρά την κλόουν εικόνα της γάτας, στο επεισόδιο με το καθιστό σακάκι, ο Behemoth εκθέτει τις αποκρουστικές ιδιότητες ενός ατόμου - βρωμοδουλειές και γραφειοκρατία. Αυτό το σακάκι είναι σαν την προσωποποίηση όλων των γραφειοκρατών που επιβραδύνουν την εξέλιξη των υποθέσεων.

Ο Koroviev και ο Behemoth είναι απομυθοποιητές του ψέματος, της υποκρισίας, της απληστίας και άλλων ανθρώπινων κακών. Παίζουν τους ρόλους τους, διασκεδάζοντας με την ανθρώπινη βλακεία και άγνοια.

Η Γκέλα είναι μέλος της ακολουθίας του Woland, μιας γυναίκας βαμπίρ.

Ο Bulgakov πήρε το όνομα "Gella" από το άρθρο "Sorcery" του Εγκυκλοπαιδικού Λεξικού των Brockhaus and Efron, όπου σημειώθηκε ότι στη Λέσβο αυτό το όνομα χρησιμοποιήθηκε για να αποκαλούν πρόωρα νεκρά κορίτσια που έγιναν βρικόλακες μετά το θάνατο.

Όταν η Gella, μαζί με τον Varenukha, τον διαχειριστή του Variety Theatre μετατράπηκε σε βρικόλακα, προσπαθούν να επιτεθούν στον οικονομικό διευθυντή Rimsky το βράδυ μετά από μια συνεδρία μαύρης μαγείας, ίχνη πτωματικής αποσύνθεσης εμφανίζονται ξεκάθαρα στο σώμα της: και προσπαθώντας να ανοίξει το κάτω μάνδαλο... Varenukha... σφύριξε και χτύπησε το κεφάλι της, κλείνοντας το κεφάλι της στο παράθυρο, κλείνοντας το μάτι στο κορίτσι. όσο μπορούσε, άρχισε να ξύνει το κάτω μάνδαλο με τα νύχια της και να κουνάει το πλαίσιο. Το χέρι της άρχισε να μακραίνει, σαν καουτσούκ, και σκεπάστηκε με χόρτα από πτώματα. sya...

Το πλαίσιο άνοιξε διάπλατα, αλλά αντί για τη φρεσκάδα της νύχτας και το άρωμα των φλαμουριών, η μυρωδιά του κελαριού ξέσπασε στο δωμάτιο. Ο νεκρός πάτησε στο περβάζι. Ο Ρίμσκι έβλεπε καθαρά τους λεκέδες της φθοράς στο στήθος της.

Και εκείνη τη στιγμή ήρθε ένας απρόσμενος κόκορας από τον κήπο, από εκείνο το χαμηλό κτίριο πίσω από το σκοπευτήριο, όπου φυλάσσονταν τα πουλιά που συμμετείχαν στα προγράμματα. Ένας φωνασκός εκπαιδευμένος κόκορας σάλπισε, ανακοινώνοντας ότι η αυγή κυλούσε προς τη Μόσχα από τα ανατολικά.

Η άγρια ​​μανία παραμόρφωσε το πρόσωπο της κοπέλας, άφησε μια βραχνή κατάρα και ο Βαρενούχα ψέλλισε στην πόρτα και έπεσε από τον αέρα στο πάτωμα.

Ο κόκορας λάλησε ξανά, η κοπέλα έσπασε τα δόντια της και τα κόκκινα μαλλιά της σηκώθηκαν. Με το τρίτο λάλημα του κόκορα, γύρισε και πέταξε έξω. Και μετά από αυτήν, πηδώντας και τεντώνοντας οριζόντια στον αέρα, που έμοιαζε με ιπτάμενο έρως, πέταξε αργά από το παράθυρο γραφείοΒαρενούχα».

Το γεγονός ότι η κραυγή ενός κόκορα αναγκάζει τη Γκέλα και τον βοηθό της Βαρενούχα να φύγουν, αντιστοιχεί πλήρως στον συσχετισμό του κόκορα με τον ήλιο, διαδεδομένη στην προχριστιανική παράδοση πολλών λαών - με το τραγούδι του αναγγέλλει την άφιξη της αυγής από την ανατολή και μετά όλα τα κακά πνεύματα, συμπεριλαμβανομένων των αναζωογονημένων νεκρών βρικόλακων, απομακρύνονται από τον δαίμονα.

Τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της συμπεριφοράς των βαμπίρ - κάνοντας κλικ στα δόντια τους και χτυπώντας τα χείλη τους, ο Bulgakov, ίσως, δανείστηκε από την ιστορία του Alexei Konstantinovich Tolstoy (1817-1875) "Ghoul" (1841), όπου ο κύριος ήρωας απειλείται με θάνατο από γλάντες (βαμπίρ). Εδώ το κορίτσι βαμπίρ μετατρέπει τον εραστή της σε βαμπίρ με ένα φιλί - εξ ου και, προφανώς, το φιλί της Γκέλα, μοιραίο για τον Βαρενούχα.

Η Hella, η μοναδική από τη συνοδεία του Woland, απουσιάζει από τη σκηνή της τελευταίας πτήσης. Η τρίτη σύζυγος του συγγραφέα E. S. Bulgakov πίστευε ότι αυτό ήταν το αποτέλεσμα της ατελούς εργασίας για τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα. Σύμφωνα με τα απομνημονεύματα του V. Ya. Lakshin, όταν της επεσήμανε την απουσία της Γκέλας στην τελευταία σκηνή, "Η Έλενα Σεργκέεβνα με κοίταξε σαστισμένη και ξαφνικά αναφώνησε με αξέχαστη έκφραση:" Ο Μίσα ξέχασε την Γκέλα !!! ".

Αλλά είναι πιθανό ότι ο Μπουλγκάκοφ απομάκρυνε σκόπιμα την Γκέλα από τη σκηνή της τελευταίας πτήσης ως το νεότερο μέλος της συνοδείας, εκτελώντας μόνο βοηθητικές λειτουργίες στο θέατρο Variety και στο Bad Apartment και στο Great Ball με τον Σατανά. Τα βαμπίρ είναι παραδοσιακά η χαμηλότερη κατηγορία κακών πνευμάτων.

Επιπλέον, η Γκέλα δεν θα είχε σε κανέναν να μετατραπεί στην τελευταία πτήση, γιατί, όπως η Varenukha, έχοντας μετατραπεί σε βαμπίρ (οι ζωντανοί νεκροί), διατήρησε την αρχική της εμφάνιση. Όταν η νύχτα «αποκάλυψε όλες τις απάτες», η Hella δεν μπορούσε παρά να ξαναγίνει νεκρό κορίτσι. Είναι επίσης πιθανό η απουσία της Γκέλα να σημαίνει την άμεση εξαφάνισή της (ως περιττή) μετά το τέλος της αποστολής του Woland και των συντρόφων του στη Μόσχα.

III. Η μεγάλη μπάλα του Σατανά ως η αποθέωση του μυθιστορήματος.

Το The Great Ball at Satan's είναι μια μπάλα που δόθηκε από τον Woland στο Bad Apartment στο μυθιστόρημα "The Master and Margarita" τα ατελείωτα μεσάνυχτα της Παρασκευής 3 Μαΐου 1929.

Σύμφωνα με τα απομνημονεύματα της τρίτης συζύγου του συγγραφέα E. S. Bulgakova (ηχογραφήθηκε από τον V. A. Chebotareva), οι εντυπώσεις της δεξίωσης στην αμερικανική πρεσβεία στη Μόσχα στις 22 Απριλίου 1935 χρησιμοποιήθηκαν στην περιγραφή της Μεγάλης Μπάλας με τον Σατανά.

Για να χωρέσει η Μεγάλη Μπάλα στο Σατανά στο Κακό Διαμέρισμα, ήταν απαραίτητο να επεκταθεί σε υπερφυσικές διαστάσεις. Όπως εξηγεί ο Koroviev-Fagot, «για όσους γνωρίζουν καλά την πέμπτη διάσταση, δεν κοστίζει τίποτα να ωθήσουν το δωμάτιο στα επιθυμητά όρια».

Για έναν ημι-ατιμασμένο συγγραφέα, όπως ήταν ο Μπουλγκάκοφ, μια δεξίωση στην αμερικανική πρεσβεία είναι ένα σχεδόν απίστευτο γεγονός, συγκρίσιμο με μια μπάλα στο Σατανά. Η σοβιετική γραφική προπαγάνδα εκείνων των χρόνων απεικόνιζε συχνά τον «αμερικανικό ιμπεριαλισμό» με το πρόσχημα του διαβόλου. Στο Great Ball at Satan's, τα πραγματικά χαρακτηριστικά της επίπλωσης της κατοικίας του Αμερικανού πρέσβη συνδυάζονται με λεπτομέρειες και εικόνες σαφώς λογοτεχνικής προέλευσης.

Αυτό θυμίζει το μυθιστόρημα The Invisible Man (1897) του HG Wells (1866-1946), όπου ο πρωταγωνιστής Griffin μιλά για την εφεύρεσή του, η οποία του επιτρέπει να επιτύχει την αόρατη: «Βρήκα δίκαιοχρωστικές και διαθλάσεις φωτός, ένας τύπος, μια γεωμετρική έκφραση που περιλαμβάνει τέσσερις διαστάσεις. Οι ανόητοι, οι απλοί άνθρωποι, ακόμη και οι απλοί μαθηματικοί δεν υποψιάζονται τι σημασία μπορεί να έχει μια γενική έκφραση για έναν σπουδαστή μοριακής φυσικής. " Ο Bulgakov προχωρά πιο μακριά από τον Άγγλο συγγραφέα επιστημονικής φαντασίας, αυξάνοντας τον αριθμό των διαστάσεων από τα μάλλον παραδοσιακά τέσσερα (μπορεί κανείς να θυμηθεί το στερεότυπο "κόσμος στην τέταρτη διάσταση") σε πέντε.

Έχοντας διακοσμήσει άφθονα τις αίθουσες χορού με τριαντάφυλλα, ο Bulgakov έλαβε υπόψη τον περίπλοκο και πολύπλευρο συμβολισμό που σχετίζεται με αυτό το λουλούδι.

Στην πολιτιστική παράδοση πολλών εθνών, τα τριαντάφυλλα είναι η προσωποποίηση τόσο του πένθους όσο και της αγάπης και της αγνότητας. Έχοντας αυτό κατά νου, τα τριαντάφυλλα στο Satan's Great Ball μπορούν να θεωρηθούν τόσο ως σύμβολο της αγάπης της Μαργαρίτας για τον Δάσκαλο όσο και ως προάγγελος του επικείμενου θανάτου τους. Τριαντάφυλλα εδώ - και μια αλληγορία του Χριστού, η μνήμη του χυμένου αίματος, έχουν από καιρό συμπεριληφθεί στον συμβολισμό της Καθολικής Εκκλησίας.

Η μεγάλη μπάλα στο Σατανά, συγκεκριμένα, μπορεί να φανταστεί κανείς ως αποκύημα της φαντασίας της Μαργαρίτας, η οποία ετοιμάζεται να αυτοκτονήσει. Πολλοί επιφανείς ευγενείς-εγκληματίες την προσεγγίζουν ως βασίλισσα (ή βασίλισσα) της μπάλας, αλλά η Μαργαρίτα προτιμά τον αγαπημένο της, τον λαμπρό συγγραφέα Δάσκαλο, από όλους. Σημειώστε ότι του Great Ball at Satan's προηγείται μια συνεδρία μαύρης μαγείας στο Variety Theatre, που μοιάζει με τσίρκο, όπου οι μουσικοί παίζουν μια πορεία στο φινάλε (και στα έργα αυτού του είδους, ο ρόλος των ντραμς είναι πάντα μεγάλος).

Η σειρά των καλεσμένων που περνούν μπροστά από τη Μαργαρίτα στο Great Ball στο Satan's δεν επιλέγεται τυχαία. Την πομπή ανοίγει «ο κύριος Ζακ με τη γυναίκα του», «ένας από τους πιο ενδιαφέροντες άντρες», «πεισμένος παραχαράκτης, προδότης, αλλά πολύ καλός αλχημιστής», που «έγινε διάσημος επειδή... δηλητηρίασε τη βασιλική ερωμένη». Εδώ μιλάμε για τον διάσημο Γάλλο πολιτικό του 15ου αιώνα. Jacques Le Coeuret (1400-1456).

Αποσπάσματα από τους Brockhaus και Efron αφιερωμένα στον "κύριο Ζακ" έχουν διατηρηθεί στο αρχείο Bulgakov: "... ένας πλαστογράφος, ένας αλχημιστής και ένας προδότης. Μια ενδιαφέρουσα προσωπικότητα. Δηλητηρίασε τη βασιλική ερωμένη". Ο Μπουλγκάκοφ γνώριζε αναμφίβολα ότι ο πραγματικός Κερ δεν ήταν τόσο απαίσια φιγούρα και ότι οι κατηγορίες εναντίον του παρέμεναν αναπόδεικτες και γεννήθηκαν, πρώτα απ 'όλα, από τη συκοφαντία επιφανών οφειλετών. Αλλά στο Great Ball με τον Σατανά, βάζει εσκεμμένα στο στόμα του Koroviev-Fagot έναν γενικά αρνητικό χαρακτηρισμό του Coeur - ενός προικισμένου ανθρώπου. Εδώ τονίζεται η σύνδεση του ταλέντου με τα κακά πνεύματα (το πλήθος πίστευε συνήθως σε μια τέτοια σύνδεση τόσο στο Μεσαίωνα όσο και αργότερα). Στο Great Ball, ο Σατανάς και η ακολουθία του παρέχουν προστασία τόσο σε εγκληματίες όσο και σε αξιόλογες προσωπικότητες του παρελθόντος, οι οποίοι κατηγορήθηκαν αδικαιολόγητα για διάφορα εγκλήματα. Στη φύση αυτών που εμφανίζονται μπροστά στη Μαργαρίτα, το καλό και το κακό είναι στενά συνυφασμένα.

Κατά τη διάρκεια του Great Ball στο Satan's, όχι μόνο φανταστικοί δηλητηριαστές και δολοφόνοι, αλλά και πραγματικοί κακοί όλων των εποχών και λαών περνούν μπροστά από τη Μαργαρίτα. Είναι ενδιαφέρον ότι αν όλοι οι φανταστικοί δηλητηριαστές στην μπάλα είναι άνδρες, τότε όλοι οι αληθινοί δηλητηριαστές είναι γυναίκες. Η πρώτη που μίλησε είναι η «κυρία Τοφανά». Ο συγγραφέας του The Master and Margarita πήρε πληροφορίες για αυτή τη διάσημη Ιταλίδα από το άρθρο του Εγκυκλοπαιδικού Λεξικού των Brockhaus και Efron "Aqua Tofana" (αυτό είναι το όνομα του δηλητηρίου, σε κυριολεκτική μετάφραση - νερό της Tofana). Αποσπάσματα από αυτό το άρθρο έχουν διατηρηθεί στο αρχείο Bulgakov. Ανέφερε ότι το 1709 η Tofana συνελήφθη, βασανίστηκε και στραγγαλίστηκε στη φυλακή (αυτή η εκδοχή αντικατοπτρίζεται στο κείμενο του The Master and Margarita). Ωστόσο, στο Brockhaus και στο Efron σημειώθηκε ότι, σύμφωνα με άλλες πηγές, ο Σικελός δηλητηριαστής κρατήθηκε σε ένα μπουντρούμι ήδη από το 1730 και, πιθανότατα, πέθανε με φυσικό θάνατο εκεί.

Ο Malyuta Skuratov (Grigory Lukyanovich Skuratov-Belsky), ο στενότερος συνεργάτης του Τσάρου Ιβάν του Τρομερού (1530-1584) σε όλες τις θηριωδίες του, ο οποίος πέθανε το 1573 κατά την πολιορκία του Κάστρου Wenden στη Λιβονία, είναι επίσης παρών στο Great Ball που διέταξε έναν νεκρό με τον Σατανά. όλοι οι κρατούμενοι θα εκτελεστούν επώδυνα. Το Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron ανέφερε ότι «η μνήμη του Malyuta Skuratov και των θηριωδιών του διατηρήθηκε στα δημοτικά τραγούδια και ακόμη και το ίδιο το όνομα έγινε συνηθισμένο όνομα villain". Πίσω στο έργο "Running" (1928), ο Bulgakov παρωδίασε το όνομα, το πατρώνυμο και το επώνυμο του Malyuta Skuratov στον στρατηγό Grigory Lukyanovich Charnot (Charnot - Belsky), ο οποίος είχε επίσης ένα από τα πρωτότυπα του κοινού δήμιου - Ya. A. Slashchev.

Το γεγονός ότι μια σειρά από δολοφόνους, δηλητηριάστες, δήμιους, πόρνες και μαστροπούς περνάει μπροστά από τη Μαργαρίτα στο Great Ball στο Satan's δεν είναι καθόλου τυχαίο. Η ηρωίδα του Μπουλγκάκοφ βασανίζεται από την απιστία στον σύζυγό της και, αν και υποσυνείδητα, βάζει το παράπτωμά της στο ίδιο επίπεδο με τα μεγαλύτερα εγκλήματαπαρελθόν και παρόν. Η αφθονία των δηλητηριαστών και των δηλητηριαστών, πραγματικών και φανταστικών, είναι μια αντανάκλαση στον εγκέφαλο της Μαργαρίτας της σκέψης μιας πιθανής αυτοκτονίας με τον Δάσκαλο να χρησιμοποιεί δηλητήριο. Ταυτόχρονα, η επακόλουθη δηλητηρίασή τους, που πραγματοποιήθηκε από τον Azazello, μπορεί να θεωρηθεί φανταστική, και όχι πραγματική, αφού σχεδόν όλοι οι άνδρες δηλητηριαστές στο Satan's Great Ball είναι φανταστικοί δηλητηριαστές. Μια άλλη εξήγηση για αυτό το επεισόδιο είναι η αυτοκτονία του Δασκάλου και της Μαργαρίτας. Η Woland, συστήνοντας την ηρωίδα στους διάσημους κακούς και πόρνες, εντείνει τους πόνους της συνείδησής της. Αλλά ο Bulgakov, όπως ήταν, αφήνει μια εναλλακτική πιθανότητα: η Μεγάλη Μπάλα με τον Σατανά και όλα τα γεγονότα που σχετίζονται με αυτήν συμβαίνουν μόνο στην άρρωστη φαντασία της Μαργαρίτας, η οποία βασανίζεται από την έλλειψη ειδήσεων για τον Δάσκαλο και την ενοχή ενώπιον του συζύγου της και σκέφτεται υποσυνείδητα την αυτοκτονία. Ο συγγραφέας του Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα προσφέρει μια παρόμοια εναλλακτική εξήγηση σε σχέση με τις περιπέτειες της Μόσχας του Σατανά και των κολλητών του στον επίλογο του μυθιστορήματος, καθιστώντας σαφές ότι απέχει πολύ από το να εξαντλεί αυτό που συμβαίνει. Επίσης, οποιαδήποτε ορθολογική εξήγηση της Μεγάλης Μπάλας με τον Σατανά, σύμφωνα με την πρόθεση του συγγραφέα, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να είναι πλήρης.

Η Φρίντα παίζει έναν ιδιαίτερο ρόλο στο Satan's Great Ball, δείχνοντας στη Μαργαρίτα τη μοίρα εκείνου που ξεπερνά τα όρια που όρισε ο Ντοστογιέφσκι με τη μορφή ενός αθώου παιδικού δακρύου. Η Φρίντα, λες, επαναλαμβάνει τη μοίρα της Μαργαρίτας στον Φάουστ του Γκαίτε και γίνεται καθρέφτης της Μαργαρίτας. Η βιογραφία της αντανακλούσε τη μοίρα δύο γυναικών από το βιβλίο ενός Ελβετού ψυχιάτρου και δημόσιο πρόσωπο August (Auguste) Forel (1848-1931) «The Sexual Question» (1908), ένα από τα πρώτα έργα για τη σεξολογία. Ένα απόσπασμα από αυτό το έργο έχει διατηρηθεί στο αρχείο του Μπουλγκάκοφ: «Η Φρίντα Κέλερ - σκότωσε το αγόρι, Κονιέτσκο - στραγγάλισε το μωρό με ένα μαντήλι». Και οι δύο αυτές ιστορίες είναι μολυσμένες στην εικόνα της Φρίντα.

Στη Φρίντα στο Great Ball με τον Σατανά, η Μαργαρίτα δείχνει έλεος, κάτι που ζήτησε και ο Φορέλ σε σχέση με τη Φρίντα Κέλερ. Και πάλι, ο Μπουλγκάκοφ τιμωρεί τον καλεσμένο της Μεγάλης Μπάλας με τον Σατανά πιο αυστηρά από ό,τι ήταν στη ζωή. Σε ένα σημείωμα του 1908, ο Forel σημείωσε ότι οι πνευματικοί κύκλοι του καντονιού του Saint Gallen ήταν όλο και πιο συμπαθείς με τον κατάδικο και εξέφρασε την ελπίδα ότι η «καημένη Frieda Keller», της οποίας η θανατική ποινή μετατράπηκε σε ισόβια κάθειρξη, θα απελευθερωνόταν σύντομα. Ο Μπουλγκάκοφ, από την άλλη, εκτέλεσε τη Φρίντα του, όπως ο Γκαίτε τη Μαργαρίτα του, για να της δώσει την ευκαιρία να είναι στο Great Ball με τον Σατανά (στην μπάλα συμμετέχουν μόνο οι ζωντανοί νεκροί).

Και όμως η βασική στο μπαλάκι είναι η βασίλισσα Μαργαρίτα. Είναι το ιδανικό μιας γυναίκας, πρωτίστως γιατί είναι ικανή για βαθιά, αφοσιωμένη, ανιδιοτελή αγάπη. Αφήνει τον άντρα της, αλλά μόνο όταν καταλάβει ότι ο Δάσκαλος τον χρειάζεται, ότι θα εξαφανιστεί χωρίς αυτήν. Συνάπτει συμφωνία με τον Σατανά, αλλά ήδη για να σώσει τον Δάσκαλο. Την οδηγεί η αγάπη. Και έτσι είναι ηθικά άτρωτη. «Η γνωριμία με τη Wolandam δεν της έκανε κακό», σε αντίθεση με πολλούς άλλους. Ακριβώς όπως ο Yeshua παραμένει άντρας, ακόμη και στο έλεος των δολοφόνων, και συμπάσχει και βοηθά έναν από αυτούς, έτσι και η Margarita, έχοντας πέσει σε μια τερατώδες παρέα παρενοχλητών, δηλητηριαστών και απατεώνων όλων των εποχών και λαών, παραμένει άντρας: κανένας από αυτούς δεν της είναι αηδιαστικός, προσπαθεί να τους κατανοήσει, τους συμπονεί. Έχασε το πιο πολύτιμο πράγμα - τον Δάσκαλό της, αλλά δεν αποσύρθηκε στη θλίψη της: βλέπει τη θλίψη ενός άλλου ατόμου (Φρίντα) και συμπάσχει ενεργά μαζί του.

Ίσως ο Μπουλγκάκοφ χρειαζόταν τη μπάλα με τον Σατανά ακριβώς ως δοκιμή για τη Μαργαρίτα: ένα άτομο εκδηλώνεται σε δοκιμασίες, μόνο με αυτόν τον τρόπο μπορεί κανείς να αποκαλύψει τον πυρήνα του ...

IV. Ένα παράδειγμα της δύναμης που επιβεβαιώνει τη ζωή της καλοσύνης και του ελέους.

Το κακό, σύμφωνα με τον Μπουλγκάκοφ, δεν βρίσκεται σε αυτούς που έχουν εξουσία, όχι στην κυβέρνηση, ούτε σε αυτήν ή εκείνη την κοινωνική δομή, αλλά στους ανθρώπους, ως άτομο αυτής της κοινωνίας.

Όπως λέει ο Κ. Ικράμοφ: «Η ευθύνη για το έργο που γίνεται στον κόσμο δεν βαρύνει τους ισχυρούς και ούτε καν παντοδύναμους, αλλά τους αδύναμους και μάλιστα ασήμαντους». Το κακό είναι ότι οι άνθρωποι είναι ανθρωπίνως αδύναμοι, ασήμαντοι, δειλοί, ότι είναι «δεν είναι τόσο άνθρωποι, όχι εντελώς ψυχές». Τέτοιοι άνθρωποι δεν μπορούν να είναι ευτυχισμένοι· δεν μπορείς να χτίσεις μια καλή ζωή από τόσο σάπιο «ζωντανό υλικό».

Πώς να νικήσετε το κακό; Για αυτό, είναι απαραίτητο πρώτα απ 'όλα να καθιερωθούν στην κοινωνία οι αρχές της δικαιοσύνης, δηλαδή το αναπόφευκτο της αποκάλυψης των κακών, της τιμωρίας της κακίας, της υποκρισίας και του ψεύδους. Ωστόσο, αυτό δεν θα είναι ακόμα ο απόλυτος θρίαμβος του καλού. Τέλος, μόνο η αγάπη και το έλεος μπορούν να φέρουν την καλοσύνη στον κόσμο - είναι το έλεος και η αγάπη που καλεί ο Μπουλγκάκοφ να τεθούν ως βάση των ανθρώπινων σχέσεων και της κοινωνικής δομής.

Ένα από τα εντυπωσιακά παράδοξα του μυθιστορήματος έγκειται στο γεγονός ότι, έχοντας κάνει πολύ καλή δουλειά στη Μόσχα, η συμμορία του Woland αποκατέστησε ταυτόχρονα την ευπρέπεια και την ειλικρίνεια στη ζωή και τιμώρησε αυστηρά το κακό και την αναλήθεια, εξυπηρετώντας έτσι, ως λέγοντας, για να επιβεβαιώσει ηθικές αρχές χιλιάδων ετών. Ο Woland καταστρέφει τη ρουτίνα και τιμωρεί τους χυδαίους και καιροσκόπους. Και αν ακόμη και η ακολουθία του εμφανίζεται με το πρόσχημα μικροδαιμόνων, χωρίς να αδιαφορεί για τον εμπρησμό, την καταστροφή και τα βρώμικα κόλπα, τότε ο ίδιος ο Messire διατηρεί πάντα κάποιο μεγαλείο. Παρατηρεί τη Μόσχα του Μπουλγκάκοφ ως ερευνητής που βάζει επιστημονική εμπειρία, σαν να στάλθηκε πραγματικά σε επαγγελματικό ταξίδι από το ουράνιο γραφείο. Στην αρχή του βιβλίου, κοροϊδεύοντας τον Μπερλιόζ, ισχυρίζεται ότι έφτασε στη Μόσχα για να μελετήσει τα χειρόγραφα του Χέρμπερτ Αβριλάσκι - παίζει τον ρόλο ενός επιστήμονα, πειραματιστή, μάγου. Και οι δυνάμεις του είναι μεγάλες: έχει το προνόμιο μιας τιμωρητικής πράξης, που σε καμία περίπτωση δεν είναι στα χέρια του ύψιστου στοχαστικού αγαθού.

Στον επίλογο του μυθιστορήματος στα φτερά των σύννεφων, ο Σατανάς και η ακολουθία του εγκαταλείπουν τη Μόσχα, παίρνοντας μαζί τους στον αιώνιο κόσμο τους, στο τελευταίο καταφύγιο του Δασκάλου και της Μαργαρίτας. Αλλά αυτοί που στέρησαν από τον Δάσκαλο μια κανονική ζωή στη Μόσχα, τον κυνήγησαν και τον ανάγκασαν να καταφύγει στον διάβολο - παρέμειναν.

Ο διάβολος και η ακολουθία του στο μυθιστόρημα είναι μια τέλεια, αδιάφορη και άφθαρτη μηχανή που τιμωρεί όλους όσους αποδείχτηκαν αδύναμοι, δεν μπορούσαν να αντισταθούν στον πειρασμό αυτού του διαβόλου. Στο Variety, πλήθος κόσμου όρμησε στη σκηνή για «δωρεάν» ρούχα και όταν έπεφταν χρήματα από το ταβάνι, τους άρπαζαν σαν παιδιά. Εδώ είναι - μια εκδήλωση του αληθινού χαρακτήρα των ανθρώπων, της απληστίας, του συμφέροντος και της απληστίας τους. Ο Woland κανονίζει αυτή την παράσταση με έναν στόχο - να δοκιμάσει τους ανθρώπους, να δοκιμάσει τις δυνάμεις τους " σωλήνες χαλκού". Αλλά, δυστυχώς, ο Messire βγάζει ένα απογοητευτικό συμπέρασμα: «Λοιπόν,» απάντησε στοχαστικά, «είναι άνθρωποι σαν άνθρωποι. Αγαπούν τα χρήματα, αλλά ήταν πάντα... Η ανθρωπότητα λατρεύει τα χρήματα, από τι κι αν είναι φτιαγμένα, είτε είναι δέρμα, χαρτί, μπρούτζος ή χρυσός. Λοιπόν, είναι επιπόλαιοι ... καλά, καλά ... και το έλεος μερικές φορές χτυπά τις καρδιές τους ... απλοί άνθρωποι ... γενικά, μοιάζουν με τους πρώην ... στεγαστικό πρόβλημααπλά τους κατέστρεψε..."

Οι σκοτεινές δυνάμεις δελεάζουν όλους όσους τις συναντούν, που μεταφέρονται στο διαμέρισμα Νο. 50. Και - ένα εκπληκτικό πράγμα - όλοι δέχονται τυφλά αυτούς τους πειρασμούς! Πράγματι, σύμφωνα με τη Βίβλο, ήταν ο διάβολος που έβαλε σε πειρασμό τον Αδάμ και την Εύα να φάνε τον απαγορευμένο καρπό. Και δεν μπόρεσαν να αντισταθούν, για το οποίο πλήρωσαν το τίμημα, χτυπώντας τη Γη. Και στο μυθιστόρημα, είναι ο διάβολος - ο Woland και η ακολουθία του που τιμωρούν όλους όσους δεν έχουν περάσει τη δοκιμασία. Έτσι, στον Μπουλγκάκοφ, ο Σατανάς εκτελεί κάποιες λειτουργίες θεϊκής δύναμης.

Σημειώστε ότι ο Messire και οι υπηρέτες του ΔΕΝ τιμωρούν αυτόν που, παρά τις όποιες δοκιμασίες, δεν υποκύπτει στους πειρασμούς τους. Η Μαργαρίτα αποδεικνύεται ότι είναι ένα τέτοιο άτομο - μια ειλικρινής ψυχή, είναι έτοιμη να δώσει τα πάντα για να σώσει τον Δάσκαλο. Όχι ο ίδιος, αλλά ο Δάσκαλος. Ανεξάρτητα από το πώς ο Woland και η συνέχεια στη μπάλα την δελεάζουν, η Μαργαρίτα για εγώ ο ίδιοςδεν ήθελε τίποτα. Προσπάθησε να βοηθήσει τη Φρίντα, ένα φτωχό κορίτσι που έπεσε θύμα των περιστάσεων... Ο Γιεσιούα ήταν το ίδιο ανιδιοτελές ευγενικό άτομο. Εδώ είναι - το ιδανικό της ηθικής αγνότητας και της αδιαφορίας! Εδώ είναι - ένα παράδειγμα της δύναμης που επιβεβαιώνει τη ζωή της καλοσύνης και του ελέους!

Στο τέλος, ανεξάρτητα από το τι είναι οι άνθρωποι, η ζωή τους κάνει να σκέφτονται τις αληθινές ανθρώπινες αξίες και οι δοκιμασίες που έχουν περιέλθει στην τύχη τους αποκαλύπτουν την αληθινή ουσία ενός ατόμου.

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας

1. Bulgakov M. A. Master and Margarita. - Μ.: Μυθιστόρημα, 1988.

2. Vadim Slutsky Προβλήματα του μυθιστορήματος "The Master and Margarita" εφημερίδα "Literature" 2002 No. 27-28

3. Εγκυκλοπαίδεια Bulgakov που συνέταξε ο B.V. Sokolov - M. Lokid, Μύθος, 1997

(καθώς και υλικά από τον ιστότοπο bulgakov.ru)

4. Akimov V. Ο ίδιος ο άνθρωπος ελέγχει! Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα του Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ. - Λ.: Νέβα, 1988.

5. Levina L. A. Το ηθικό νόημα των μοτίβων του καντιέρου στη φιλοσοφία του μυθιστορήματος «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα». - Μ .: Ανώτερο Σχολείο, 1991

6. Petelin V. V. Mikhail Bulgakov. ΖΩΗ. Προσωπικότητα. Δημιουργία. - Μ.:

Εργάτης της Μόσχας, 1989.

7. Levandovsky A. A. Η Ρωσία τον ΧΧ αιώνα. - Μ .: Εκπαίδευση, 2001.

8. Yanovskaya L. Η δημιουργική διαδρομή του Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ. Μ.: Σοβιετικός συγγραφέας. 1983.

? Γυμνάσιο Νο. 288 Περίληψη Ο ρόλος των σκοτεινών δυνάμεων στο μυθιστόρημα του Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" Συγγραφέας

Το κακό πνεύμα στο μυθιστόρημα του Mikhail Afanasyevich Bulgakov "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" παίζει πολύ σημαντικό ρόλο στην εξέλιξη του μυθιστορήματος. Μέσω του στόματος των κακών πνευμάτων, ο συγγραφέας μπορεί να εκφράσει εριστικές ή και αιρετικές σκέψεις. Ο Woland, για παράδειγμα, εκφράζει την αγαπημένη σκέψη του Bulgakov: ο καθένας θα δοθεί σύμφωνα με την πίστη του. Και το κακό και το καλό, πιστεύει ο συγγραφέας, είναι εξίσου παρόντα σε έναν άνθρωπο, αλλά η ηθική επιλογή παραμένει πάντα μαζί του.
Ο άνθρωπος είναι ελεύθερος στις επιλογές του. Γενικά, ένας άνθρωπος είναι πιο ελεύθερος απ' όσο νομίζουν πολλοί, και ελεύθερος όχι μόνο από τη μοίρα, αλλά και από τις περιστάσεις που τον περιβάλλουν ... έτσι πιστεύει ο συγγραφέας. Αυτό σημαίνει ότι ένα άτομο είναι πάντα υπεύθυνο για τις πράξεις του. Τουλάχιστον, θα έπρεπε να το κάνει. Δεν χρειάζεται να κατηγορούμε τον διάβολο για αυτό που φταίει ο ίδιος.
Η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να αλλάξει. "Οι άνθρωποι είναι σαν τους ανθρώπους", σημειώνει ο Woland. "Αγαπούν τα χρήματα, αλλά ήταν πάντα... Η ανθρωπότητα αγαπά τα χρήματα, ανεξάρτητα από το από τι είναι φτιαγμένα, είτε είναι δέρμα, χαρτί, μπρούτζος ή χρυσός. Λοιπόν, είναι επιπόλαιοι ... καλά, καλά ... και το έλεος χτυπά μερικές φορές στις καρδιές τους ... απλοί άνθρωποι ...
γενικά μοιάζουν με τους προηγούμενους... το στεγαστικό πρόβλημα μόνο τους χάλασε... «Κατά συνέπεια, οι μπολσεβίκοι δεν κατάφεραν να δημιουργήσουν έναν νέο άνθρωπο.
Αλλά μια ορισμένη «καλοπροαίρετη φύση» του Woland δεν σημαίνει καθόλου ότι ο μαύρος και ζοφερός διάβολος έχει επανεκπαιδευτεί σε έναν λευκό και χνουδωτό άγγελο. Ωστόσο, η ακάθαρτη δύναμη παραμένει στο τέλος πιστή στο κακό. Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα, ευλογημένες από τον Woland, χάνονται μέσα Κυριολεκτικά(σωματικός θάνατος, πρόσθετος «θάνατος» από δηλητήριο), και πνευματικά (διαστρεβλωμένες ιδέες και έννοιες ενσταλάσσονται μέσα τους). Αλλά οι χαρακτήρες, στον έναν ή τον άλλο βαθμό συγγενείς με τον «διάβολο», τους «μικρούς δαίμονες», εξακολουθούν να λαμβάνουν υποστήριξη από αυτόν. Έτσι, η Aloisy Mogarych, παρασυρόμενη από το διαμέρισμα του Δασκάλου και στήνει μια ιστορία με περιπετειώδεις κριτικές για το μυθιστόρημά του για να πάρει στην κατοχή του «τετραγωνικά μέτρα», παίρνει περισσότερα από όσα ήλπιζε: «Δύο εβδομάδες αργότερα ζούσε ήδη σε ένα όμορφο δωμάτιο στη λωρίδα Bryusovsky και λίγους μήνες αργότερα καθόταν ήδη στο γραφείο του Rimsky». Όπως και πριν, παρέμεινε να ανθίζει και ο διευθυντής του εστιατορίου του οίκου Griboyedov, ο «κουρσάρος» Archibald Archibaldovich. Έπιασα ακόμη και ένα μακιντός και έναν σολομό οξύρρυγχο, δεν έχασα τίποτα στη φωτιά.
Δηλαδή ο Σατανάς κυβερνά, κυβερνά και θα κυβερνήσει τον κόσμο. Το αν θα πάει στην υπηρεσία του για χάρη των βραβείων και της καριέρας είναι η ελεύθερη, εθελοντική επιλογή κάθε ανθρώπου! Ο άνθρωπος είναι ελεύθερος μόνο σε αυτό, αλλά ο Σατανάς δεν είναι καθόλου ελεύθερος. Ο Woland προβλέπει μόνο τη γήινη μοίρα των χαρακτήρων του μυθιστορήματος. Ακόμη και ο προδότης Baron Meigel, που πέθαινε στα χέρια του Azazello, έπρεπε ακόμα να τελειώσει τη γήινη ύπαρξή του σε ένα μήνα και η εμφάνισή του στην μπάλα του Σατανά συμβολίζει την ήδη προκαθορισμένη μετάβασή του σε έναν άλλο κόσμο.
Το κακό δεν είναι παντοδύναμο, όπως λέει ο Μπουλγκάκοφ, και δίνει στους δαίμονες «ανθρώπινα» χαρακτηριστικά. Το γόνατο του Woland αρχίζει να πονάει, έχει κουραστεί από τη σφοδρότητα των ανθρώπινων εγκλημάτων. Σε κάποιο βαθμό, μοιάζει με τον ηττημένο Δαίμονα του Λέρμοντοφ στον πίνακα του Βρούμπελ. Η εικόνα του διαβόλου στη ρωσική και παγκόσμια λογοτεχνία έχει παράδοση αιώνων. Αλλά ο Μπουλγκάκοφ είναι πάντα λίγο θεατρικός. Ως εκ τούτου, ο Woland του Bulgakov συνδέεται κυρίως με τον Mephistopheles από τον Faust του Goethe, όπως αυτοαποκαλείται ο διάβολος στη σκηνή Walpurgis Night. Το επίγραμμα του μυθιστορήματος είναι επίσης παρμένο από τον Φάουστ, εκφράζοντας την αλληλεξάρτηση του καλού και του κακού: «Είμαι μέρος αυτής της δύναμης που πάντα θέλει το κακό και πάντα κάνει καλό».
Ο διάβολος του Μπουλγκάκοφ δεν είναι πολύ τρομακτικός. Είναι ακόμα θεατρικός διάβολος. Εμφανισιακά, ο Woland μοιάζει περισσότερο με τον Mephistopheles από την όπερα του Gounod. Ο οπερατικός χρωματισμός της εμφάνισης του Woland τονίζεται συνεχώς από την αναφορά του χαμηλού μπάσου του. Με τη σειρά του, το ειδύλλιο του Σούμπερτ «The Rocks, My Shelter», που ερμηνεύει ο Woland τηλεφωνικά, μας παραπέμπει όχι μόνο στον Μεφιστοφέλη, αλλά και στην «όπερα» Δαίμονας, ο Δαίμονας του Ρώσου συνθέτη Anton Grigorievich Rubinstein. Σε μια συνομιλία με τον Ivan Bezdomny, ο δάσκαλος αναφωνεί: "Έχετε ακούσει καν την όπερα Faust;"
Στους μεσαιωνικούς δαιμονολογικούς θρύλους για τον Δρ Φάουστ, οι ήρωες αυτών των θρύλων λαμβάνουν μάθηση, φήμη, υψηλή κοινωνική ή εκκλησιαστική θέση μόνο χάρη σε μια συμμαχία με τον διάβολο, ο οποίος τους συνοδεύει παντού με τη μορφή ενός μαύρου δασύτριχου σκύλου. Στο μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ, ο σκύλος του διαβόλου (Banga) περνά ως μόριο του κακού στον εισαγγελέα για να φυλάξει τη φυλάκισή του δύο χιλιάδων ετών.
Στη ρωσική λογοτεχνία, μόνο λίγοι συγγραφείς τόλμησαν να κάνουν τον «πρίγκιπα του σκότους» ήρωα των έργων τους. Έτσι, ο Fyodor Sologub έγραψε μια προσευχή αφιερωμένη στον διάβολο, καλώντας τον: "Πατέρα μου, ο διάβολος ..." και το μυθιστόρημα "Μικρός δαίμονας". Η Zinaida Gippius ποιήσε τον Σατανά στην ιστορία «Είναι λευκός». Το πνεύμα του κακού στην εικόνα της είναι λευκό, ευγενικό, ο καλύτερος των αγγέλων, που έχει γίνει μια σκοτεινή δύναμη για τη δόξα του Θεού. Υπάρχουν επίσης πολλά καθαρά ανθρώπινα στο Woland: ένα ορυχείο περίεργης παρατήρησης, ο ενθουσιασμός ενός παίκτη, ο κλόουν με τον τρόπο του πεζού. «Και... που θα ζεις;» Ο Μπερλιόζ ρωτά τον Βολάντ στις λιμνούλες του Πατριάρχη. - «Στο διαμέρισμά σου», απάντησε ξαφνικά ο τρελός και έκλεισε το μάτι.
Καθαρά ανθρώπινος, ο Woland γέλασε, μίλησε με ένα πικαρέσκο ​​χαμόγελο, χρησιμοποίησε εκφράσεις της καθομιλουμένης. Έτσι, αποκάλεσε τους αστέγους «πτώμα γουρουνιού». Ο μπάρμαν στο Variety έπιασε τον Woland και τη συνοδεία του μετά από μια μαύρη μάζα, και ο διάβολος παραπονέθηκε προσποιητά: "Αχ, οι κάθαρμα στη Μόσχα!" και δακρυσμένος, γονατισμένος, παρακάλεσε: «Μην καταστρέφεις το ορφανό», χλευάζοντας τον άπληστο μπάρμαν Σόκοφ.
Ο Woland ζει σύμφωνα με τη διαβολική του λογική. Κατά κάποιο τρόπο είναι ακόμα πιο ελκυστικό από την ανθρώπινη λογική, όπως δείχνει ο Μπουλγκάκοφ, επειδή είναι αδιάφορο. Ο διάβολος δεν χρειάζεται τίποτα από έναν άνθρωπο, παρά μόνο την ψυχή του. Και ο Woland δεν χρειάζεται καν να προσπαθήσει - όλοι οι χαρακτήρες αμαρτάνουν μόνοι τους, λένε ψέματα ανιδιοτελώς, προδίδουν εύκολα και αλλάζουν τις πεποιθήσεις τους. Έτσι, ο καθένας αυτοκαταστρέφεται οικειοθελώς και προτιμά οικειοθελώς μια «εύθυμη» κόλαση με διαβολική ροκ μουσική από έναν «βαρετό» παράδεισο με το αιώνιο κροτάλισμα στην άρπα.
Ως εκ τούτου, ο Woland αναγκάζεται να κρίνει τους ανθρώπους στο όνομα της ανώτερης δικαιοσύνης και όχι να τους αποπλανεί. Αυτή η τιμωρία είναι χειρότερη. Οι ίδιοι οι άνθρωποι έλκονται από την αμαρτία, αφήνονται στην τύχη τους, απαρνούμενοι τη συνείδηση, απαρνούμενοι την πίστη. Δηλαδή, πλήρως οπλισμένος με τον «επιστημονικό αθεϊσμό» είναι ωφέλιμο για ένα άτομο να αρνηθεί την ύπαρξη του Θεού και του διαβόλου με τη βοήθεια σοφιστικών μεθόδων. Η ασέβεια και ο θεομαχισμός - από μόνα τους προσωποποιούν την ηθική επιλογή όχι μόνο ενός σύγχρονου του Μπουλγκάκοφ, αλλά και ενός ατόμου του 21ου αιώνα. Η επιδεικτική πίστη της σημερινής νεολαίας είναι χειρότερη από την αθεΐα των πατεράδων και των παππούδων μας. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι με την ανάπτυξη της προόδου σε έναν «υπερπολιτισμένο» άνθρωπο αρχίζει να κυριαρχεί η διαβολική αρχή.

Απάντηση από τον Yergey Ryazanov[γκουρού]
Το κεντρικό πρόβλημα του μυθιστορήματος είναι το πρόβλημα του ΚΑΛΟΥ και του ΚΑΚΟΥ. Γιατί το κακό υπάρχει στον κόσμο, γιατί συχνά θριαμβεύει πάνω στο καλό; Πώς να νικήσεις το κακό και είναι καθόλου δυνατό; Τι είναι καλό για τον άνθρωπο και τι κακό για αυτόν; Αυτά τα ερωτήματα αφορούν τον καθένα μας και για τον Μπουλγκάκοφ απέκτησαν μια ιδιαίτερη επείγουσα ανάγκη γιατί όλη του η ζωή ήταν ανάπηρη, συντριβή από το κακό που θριάμβευσε στην εποχή του και στη χώρα του.
Η κεντρική εικόνα στο μυθιστόρημα για την κατανόηση αυτού του προβλήματος είναι, φυσικά, η εικόνα του Woland. Πώς να του φερθεί όμως; Είναι όντως κακό; Τι γίνεται όμως αν ο Woland είναι θετικός ήρωας; Στο ίδιο το σπίτι στη Μόσχα όπου κάποτε ζούσε ο συγγραφέας και όπου βρίσκεται το «κακό» διαμέρισμα Νο. 50, στην εποχή μας κάποιος απεικόνισε το κεφάλι του Woland στον τοίχο στην είσοδο και έγραψε κάτω από αυτό: «Woland, έλα, υπάρχουν πάρα πολλά σκουπίδια χωρισμένα» (21, σελ. 28). Αυτή, ας πούμε, είναι η λαϊκή αντίληψη για τον Woland και τον ρόλο του, και αν ισχύει, τότε ο Woland όχι μόνο δεν είναι η ενσάρκωση του κακού, αλλά είναι ο κύριος μαχητής ενάντια στο κακό! Είναι έτσι?
Αν ξεχωρίσουμε τις σκηνές «Κάτοικοι της Μόσχας» και «Ακάθαρτες Δυνάμεις» στο μυθιστόρημα, τότε τι ήθελε να πει ο συγγραφέας μαζί τους; Γιατί χρειαζόταν ακόμη και τον Σατανά και τους φίλους του; Στην κοινωνία, σε εκείνη τη Μόσχα που απεικονίζει ο συγγραφέας, βασιλεύουν απατεώνες και μη, υποκριτές και οπορτουνιστές: Nikanora Ivanovichi, Aloisia Mogarychi, Andria Fokich, Varenukha και Likhodeev - λένε ψέματα, εξαπατούν, κλέβουν, παίρνουν δωροδοκίες και όσο δεν συναντούν φανατικούς ανθρώπους. Η Aloisy Mogarych, η οποία έγραψε μια καταγγελία για τον Δάσκαλο, μετακομίζει στο διαμέρισμά του. Ο Στιόπα Λιχοντέεφ, ανόητος και μεθυσμένος, εργάζεται πιο χαρούμενα ως διευθυντής του Variety. Ο Nikanor Ivanovich, ένας εκπρόσωπος της φυλής Domkom που δεν αγαπήθηκε τόσο από τον Bulgakov, συνταγογραφεί για χρήματα και ευημερεί.
Αλλά τότε εμφανίζονται «κακά πνεύματα» και όλοι αυτοί οι απατεώνες εκτίθενται αμέσως και τιμωρούνται. Οι κολλητοί του Woland (όπως ο ίδιος) είναι παντοδύναμοι και παντογνώστες. Βλέπουν μέσα από κανέναν, είναι αδύνατο να τους εξαπατήσουν. Αλλά οι απατεώνες και οι μη οντότητες ζουν μόνο με ψέματα: τα ψέματα είναι ο τρόπος ύπαρξής τους, αυτός είναι ο αέρας που αναπνέουν, αυτή είναι η προστασία και η υποστήριξή τους, η πανοπλία και τα όπλα τους. Αλλά ενάντια στο «τμήμα του Σατανά» αυτό το όπλο, τόσο τέλειο στον κόσμο των ανθρώπων, αποδεικνύεται ανίσχυρο.
«Μόλις ο πρόεδρος έφυγε από το διαμέρισμα, ακούστηκε μια σιγανή φωνή από την κρεβατοκάμαρα:
- Δεν μου άρεσε αυτός ο Νικάνορ Ιβάνοβιτς. Είναι εξουθενωμένος και απατεώνας» (1, σελ. 109).
Ένας στιγμιαίος και ακριβής ορισμός - και ακολουθείται από μια αυστηρά αντίστοιχη «αξιοκρατική» τιμωρία. Ο Styopa Likhodeev ρίχνεται στη Γιάλτα, ο Varenukha γίνεται βαμπίρ (αλλά όχι για πάντα, καθώς αυτό, προφανώς, θα ήταν άδικο), ο Maximilian Andreyevich, θείος του Berlioz από το Κίεβο, φοβήθηκε μέχρι θανάτου, εκδιώχθηκε από το διαμέρισμα και ο ίδιος ο Berlioz λήθη. Στον καθένα ανάλογα με την αξία.
Δεν θυμίζει πολύ τιμωρητικό σύστημα, αλλά απόλυτα τέλειο, ιδανικό; Άλλωστε, ο Woland και η ακολουθία του προστατεύουν επίσης τον Δάσκαλο. Λοιπόν, τι - είναι καλοί στο μυθιστόρημα; Είναι αλήθεια η «Λαϊκή αντίληψη»; Όχι, δεν είναι τόσο απλό.
Ο κριτικός λογοτεχνίας L. Levina δεν συμφωνεί με τη «λαϊκή» αντίληψη του Woland ως κοινωνικού τάγματος, για τον οποίο ο Woland είναι ένας παραδοσιακός Σατανάς (10, σ. 22). «Ο Σατανάς είναι (σύμφωνα με τον Καντ) ο κατήγορος του ανθρώπου», γράφει (10, σελ. 18). Είναι επίσης πειραστής, σαγηνευτής. Ο Woland, σύμφωνα με τη Levina, βλέπει την κακή πλευρά σε όλα και σε όλους. Υποθέτοντας το κακό στους ανθρώπους, προκαλεί την εμφάνισή του (10, σ. 19). Παράλληλα, ο L. Levina πιστεύει ότι «η απόρριψη του Χριστού (Yeshua) και, ως αναπόφευκτη συνέπεια, της αξίας του ανθρώπινου προσώπου, θέτει τους ήρωες σε υποτελή εξάρτηση από τον πρίγκιπα του σκότους» (10, σελ. 20). Δηλαδή, εξακολουθεί να είναι κακό να αρνούνται οι άνθρωποι τον Χριστό. Ωστόσο, ο L. Levina βλέπει το κακό μάλλον στα πονηρά πνεύματα, και δικαιώνει τους ανθρώπους, λες. Και υπάρχουν λόγοι για αυτό: τελικά, οι υπηρέτες του Σατανά προκαλούν πραγματικά τους ανθρώπους, σπρώχνοντάς τους σε άσχημες πράξεις - όπως στη σκηνή στο Variety Show, όπως στη σκηνή "Koroviev και Nikanor Ivanovich", όταν η δωροδοκία μπήκε ακόμη και στον χαρτοφύλακα της επιτροπής του σπιτιού.

Dimitri Beznosko

«Ακάθαρτες δυνάμεις» – ή «μη βρώμικες»;

Ο Μπουλγκάκοφ χρονολόγησε την έναρξη των εργασιών για τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα σε διάφορα χειρόγραφα είτε το 1928 είτε το 1929. Στην πρώτη έκδοση, το μυθιστόρημα είχε παραλλαγές των ονομάτων Black Magician, Engineer's Hoof, Hoof Juggler, Son of V., Tour. Είναι γνωστό ότι η πρώτη έκδοση του Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα καταστράφηκε από τον συγγραφέα στις 18 Μαρτίου 1930, αφού έλαβε είδηση ​​για την απαγόρευση του έργου The Cabal of Saints. Ο Μπουλγκάκοφ ανέφερε αυτό σε μια επιστολή προς την κυβέρνηση: "Και προσωπικά, με τα χέρια μου, έριξα ένα προσχέδιο ενός μυθιστορήματος για τον διάβολο στη σόμπα ..."

Το μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» συνδυάζει «τρεις ανεξάρτητες πλοκές σε μια ενιαία πλοκή. Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς ότι όλα έχουν όλα τα συστατικά της έννοιας «οικόπεδο». Δεδομένου ότι οποιαδήποτε πλοκή μπορεί να θεωρηθεί ως πλήρης δήλωση, τότε, με την παρουσία ενός ηθικού στοιχείου (σύνθεσης) έξω από αυτά, τέτοιες δηλώσεις ως σημεία πρέπει αναπόφευκτα να εισέλθουν σε διαλεκτική αλληλεπίδραση, σχηματίζοντας την προκύπτουσα αισθητική μορφή - μια μεταγραφική παράσταση, στην οποία εκδηλώνεται η πρόθεση του συγγραφέα του τίτλου» (1). Αλλά και οι τρεις κύριες πλοκές (όπως και πολλές μικρές) ενίοτε συνδέονται με τις πιο απίστευτες περιπλοκές που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο μας οδηγούν στον Woland και τη συνοδεία του.

Στα εξήντα χρόνια που πέρασαν από τότε που ο Μπουλγκάκοφ έγραψε το δικό του διάσημο μυθιστόρημαΤο «Master and Margarita», οι απόψεις των ανθρώπων για τα λεγόμενα «κακά πνεύματα» στον απλό κόσμο, έχουν αλλάξει δραματικά. Όλο και περισσότεροι άνθρωποι άρχισαν να πιστεύουν στην ύπαρξη κακών και καλών μάγων, μάγων και μαγισσών, μάγων και λυκανθρώπων. Στη διαδικασία αυτής της επιστροφής στη λαϊκή μυθολογία, η ίδια η αντίληψη του «Καλού» και του «Κακού», που σχετίζεται με τις έννοιες του φωτός και του σκότους, άλλαξε ριζικά. Σύμφωνα με τον S. Lukyanenko, «η διαφορά του Καλού από το Κακό έγκειται στη στάση απέναντι στους... ανθρώπους. Εάν επιλέξετε το Φως, δεν θα χρησιμοποιήσετε τις ικανότητές σας για προσωπικό όφελος. Αν επιλέξατε το Darkness, θα γίνει φυσιολογικό για εσάς. Αλλά ακόμη και ένας μαύρος μάγος είναι σε θέση να θεραπεύσει τους αρρώστους και να βρει τους αγνοούμενους. Και ένας λευκός μάγος μπορεί να αρνηθεί να βοηθήσει τους ανθρώπους "((2), κεφ. 5).

ΣΕ με μια ορισμένη έννοια, ο Μπουλγκάκοφ προσδοκά την αλλαγή στις έννοιες του φωτός και του σκότους. Στο μυθιστόρημα, ο συγγραφέας εισάγει τον Woland ως θετικό, ή τουλάχιστον ως μη αρνητικό χαρακτήρα. Εξάλλου, δεν είναι τυχαίο ότι η επίγραφη του Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα είναι ένα απόσπασμα από τον Γκαίτε «Είμαι μέρος αυτής της δύναμης που πάντα θέλει το κακό και πάντα κάνει το καλό» (Goethe, «Faust»).

«Ως θύματα του βασικού Αφηγητή [του μυθιστορήματος], που τους παρέσυρε καυστικά σε μια παγίδα και προκάλεσε εξάρσεις για τις ωμές σοσιαλιστικές ρεαλιστικές τέχνες τους δική του δουλειά, οι πραγματικοί σχολιαστές του μυθιστορήματος εμπλέκονται στη μετα-πλοκή ως χαρακτήρες - η (μετα) σοβιετική σχεδόν λογοτεχνική γραφειοκρατία. Σε αυτό, στην πραγματική σύγχρονη ζωή, μια πράξη κοροϊδίας του Κορόβιεφ θα πραγματοποιηθεί σύμφωνα με τα σχήματα που περιγράφονται στο μυθιστόρημα:
- κυρίες που παρασύρθηκαν από τα δωρεάν μοντέρνα ρούχα, φεύγοντας από το Variety Show, βρέθηκαν μέσα εσώρουχα;
- Ο Koroviev προκάλεσε τον Bezdomny να φωνάξουν μαζί "Βοήθεια!", αλλά ο ίδιος παρέμεινε σιωπηλός.
- έσυρε επίσης τους υπαλλήλους του σοβιετικού γραφείου σε ένα φιλικό χορωδιακό τραγούδι, το οποίο τους έφερε σε ψυχιατρείο. Ομοίως, ο Αφηγητής περιέγραψε μόνο για τους κριτικούς ένα άδειο κέλυφος του μυθιστορήματος στο πνεύμα του σοσιαλιστικού ρεαλισμού, σκέφτηκαν ομόφωνα όλα τα απαραίτητα στοιχεία για αυτό το είδος και ο ίδιος τα διέψευσε προσεκτικά όλα αυτά. Σε αυτή την πτυχή της μετα-πλοκής, η εξέλιξη της οποίας υποβιβάζεται στο μέλλον (στο παρόν μας), εμφανίζεται σατιρικά η συνοδεία που παίζει τον γυμνό βασιλιά (σοσιαλιστικός ρεαλισμός) και ολόκληρο το περιεχόμενο του μυθιστορήματος λειτουργεί σε αυτήν την πλοκή («υποτίθεται χρήμα» - «υποτίθεται ότι είναι μυθιστόρημα»). Υπό αυτή την έννοια, ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα είναι ένα από τα «κόλπα του Κορόβιεφ» του ίδιου του Μπουλγκάκοφ, ενός πραγματικού δεξιοτέχνη της μυστικοποίησης» (3).

Και πάλι βλέπουμε μια σύνδεση με τον Woland και τη συνοδεία του. Από τη στιγμή κιόλας της εμφάνισης του Σατανά στις Λίμνες του Πατριάρχη, τα γεγονότα αρχίζουν να εκτυλίσσονται με αυξανόμενη ταχύτητα. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι η επιρροή του Woland και της ακολουθίας του είναι μερικές φορές είτε ελάχιστη είτε καθοδηγητική, αλλά σχεδόν ποτέ ανοιχτά κακή. Είναι πιθανό ο Μπουλγκάκοφ να προσπαθεί να δείξει τις «ακάθαρτες δυνάμεις» που είναι γνωστές σε εμάς σε έναν ρόλο που μπορεί να ονομαστεί «μη βρώμικος».

Στην πρώτη του συνάντηση με τον Berlioz και τον Bezdomny στις λίμνες του Πατριάρχη, ο Woland λειτουργεί μόνο ως αφηγητής ή, όπως το έθεσε ο ίδιος ο Bulgakov, ιστορικός. Και η αλήθεια είναι ότι η ιστορία διαδραματίζεται στους Πατριάρχες. Είναι όμως ένοχος γι' αυτό ο Σατανάς ή κάποια από τη συνοδεία του; Ο Woland προβλέπει στον Berlioz ότι θα του κόψουν το κεφάλι. Ο Κορόβιεφ επισημαίνει στον τελευταίο πού βρίσκεται το τουρνικέ. Αλλά κανένας από αυτούς δεν είναι ένοχος για αυτό που κάνει ο Μιχαήλ Αλεξάντροβιτς τελευταίο βήμαόταν αποφασίζει να επιστρέψει πίσω από το πικάπ, αν και, όπως τονίζει ο Μπουλγκάκοφ, ήταν ήδη ασφαλής. Αν λοιπόν φταίει ο Woland για τον θάνατο του Berlioz, είναι στο ίδιο το γεγονός της εμφάνισής του στα Patriarch's Ponds και σε μια συνομιλία με συγγραφείς. Αλλά αυτό δεν είναι κάτι το ασυνήθιστο, κάθε άλλο παρά εγκληματικό, αλλά μάλλον μια «μη βρώμικη» πράξη. Ομοίως, οι ενέργειες που διέπραξε ο Ιβάν Νικολάεβιτς στη μάταιη προσπάθεια του τελευταίου να πιάσει τη διαφορά με τον Σατανά και την ακολουθία του, καθώς και η τοποθέτηση του ποιητή σε ψυχιατρείο μετά από έναν καυγά στο Γκριμπογιέντοβο, δεν φταίει ούτε ο Βόλαντ.

Η πλαστογραφία του συμβολαίου με τη Variety εμπίπτει ακριβώς στην κατηγορία των «ακάθαρτων». Αλλά ο αναγνώστης δεν μπορεί να μην παρατηρήσει ότι ο Woland είναι πολύ ευγενικός με τον Stepan Bogdanovich Likhodeev, τον διευθυντή του Variety, ο οποίος «γενικά […] Πρόσφατατρομερά χοιρινό[αυτό]. Μεθαίνει, συνάπτει σχέσεις με γυναίκες, χρησιμοποιώντας τη θέση του, δεν κάνει τίποτα και δεν μπορεί να κάνει τίποτα, γιατί τίποτα δεν έχει νόημα σε αυτό που [του] εμπιστεύονται. Οι αρχές τρίβουν σημεία! Μάταια το αυτοκίνητο οδηγεί κρατικό! ((4) Κεφ. 7). Και τι κάνει η συνοδεία του Woland με τις Στέπες; Με την άδεια του κυρίου τους, απλώς τον πετούν από τη Μόσχα στη Γιάλτα, όταν δεν τους κόστισε τίποτα να απαλλαγούν από τον Λιχόντεεφ με ταχύτερες και πιο αξιόπιστες μεθόδους. Και αυτή η πράξη, πάλι, μπορεί να θεωρηθεί ως «μη βρώμικη».

Η σκηνή με τον Nikanor Ivanovich δείχνει πόσο διαφορετικό είναι: η κλήση του Koroviev στην αστυνομία ήταν σίγουρα μια βρώμικη δουλειά. Αλλά η δωροδοκία που λαμβάνει ο πρόεδρος του οικιστικού συλλόγου από τον Κορόβιεφ, σε κάποιο βαθμό, δικαιολογεί τις ενέργειες της ακολουθίας του Σατανά.

Μπορούμε να πούμε ότι οι πράξεις, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο που συνδέονται με τον Woland, φέρνουν το κακό. Ότι δεν υπάρχει τίποτα «βρώμικο» σε έναν χαρακτήρα του οποίου οι πράξεις και οι εντολές φέρνουν στους ανθρώπους νευρικό κλονισμό και απώλεια ελευθερίας, ή ακόμα και ό,τι έχουν, συμπεριλαμβανομένης της ζωής. Η μόνη ένσταση είναι το γεγονός ότι ανάμεσα στα θύματα των «αστείων» του Woland και της ακολουθίας του δεν υπάρχει ούτε ένα άτομο με ήσυχη τη συνείδησή του. Και ο μπάρμαν του Variety, και ο Nikanor Ivanovich και ο Baron Meigel - ήταν όλοι ένοχοι και έζησαν υπό αναστολή. Η εμφάνιση του Woland στη ζωή τους προκαλεί μόνο μια γρήγορη κατάργηση.

Η κατάργηση κάνει μόνο αυτό που στερεί από τους δράστες την ευκαιρία να ζήσουν άσκοπα την υπόλοιπη ζωή τους. Στην περίπτωση του Baron Meigel, που τον πλησιάζει στην μπάλα, ο Woland λέει: «Ναι, παρεμπιπτόντως, βαρώνε», είπε ο Woland, χαμηλώνοντας ξαφνικά τη φωνή του από κοντά, «οι φήμες διαδίδονται για την ακραία περιέργειά σου. Λένε ότι αυτή, σε συνδυασμό με την εξίσου ανεπτυγμένη ομιλητικότητά σου, άρχισε να τραβάει τα βλέμματα όλων. Επιπλέον, οι κακές γλώσσες έχουν ήδη πέσει τη λέξη - ακουστικό και κατάσκοπος. Και επιπλέον, υπάρχει η υπόθεση ότι αυτό θα σας οδηγήσει σε ένα θλιβερό τέλος σε όχι περισσότερο από ένα μήνα. Για να σας γλυτώσουμε, λοιπόν, από αυτή την κουραστική αναμονή, αποφασίσαμε να σας βοηθήσουμε, εκμεταλλευόμενοι το γεγονός ότι μου ζητήσατε μια επίσκεψη ακριβώς για να κρυφοκοιτάξετε και να κρυφακούσετε ό,τι είναι δυνατό» ((4), κεφ. 23).

Το ίδιο θέμα ακούγεται στα λόγια του Woland, που απευθύνεται στον Andrey Fokich, μπάρμαν του Variety, αφού του είπαν ότι θα πέθαινε από καρκίνο στο ήπαρ: Δεν θα ήταν καλύτερα να κάνουμε ένα γλέντι για αυτές τις είκοσι επτά χιλιάδες και, έχοντας πάρει δηλητήριο, να μετακινηθούμε<в другой мир>υπό τον ήχο των χορδών, περιτριγυρισμένος από μεθυσμένες καλλονές και τολμηρούς φίλους;» ((4), Κεφ. 18). Είναι πιθανό με αυτά τα λόγια ο Woland και μέσω αυτού ο Bulgakov να υπαινίσσεται σαφώς μια παρόμοια ιστορία με τον διαιτητή της χάριτος Γάιο Πετρόνιο στην αυλή του αυτοκράτορα Νέρωνα, ο οποίος, έχοντας δυσαρεστήσει τον αυτοκράτορα, οργανώνει ένα γλέντι με όλα του τα χρήματα και παρουσία οικογένειας, φίλων, χορευτών, ανοίγει τις φλέβες του.

Πλησιάζοντας στο τέλος του μυθιστορήματος, ο Μπουλγκάκοφ δείχνει τον Σατανά ως τον μόνο που είναι σε θέση να δώσει ειρήνη σε ανθρώπους που την αξίζουν. Βάζει τον Woland υψηλότερα από την άποψη των δυνατοτήτων από τις δυνάμεις του φωτός, για λογαριασμό των οποίων ο Levi Matthew ζητά από τον Σατανά να παράσχει στον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα μια ανταμοιβή για τους κόπους και το μαρτύριο τους στη Γη. Αυτό το επεισόδιο δείχνει τη στάση του Bulgakov απέναντι στον Woland και τη συνοδεία του, τον σεβασμό του συγγραφέα για τις ρίζες των λαϊκών πεποιθήσεων στα «κακά πνεύματα», στη δύναμη αυτής της δύναμης.

Φεύγοντας από τη Μόσχα, ο Βόλαντ παίρνει μαζί του τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα. Το Night επιστρέφει την αληθινή εμφάνιση του Koroviev και του Behemoth. Αυτή είναι «μια τέτοια νύχτα που ξεκαθαρίζουν» ((4), κεφ. 32.). Το τέλος του μυθιστορήματος είναι κάπως απροσδόκητο - ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα θα βρουν ηρεμία. Ειρήνη από όλα: από την επίγεια ζωή τους, από τον εαυτό τους, από το μυθιστόρημα για τον Πόντιο Πιλάτο. Και πάλι ο Woland τους παρέχει αυτή την ειρήνη. Και στο πρόσωπο του Woland, ο Bulgakov απελευθερώνει τους ήρωές του στη λήθη. Και κανείς δεν θα τους ξαναενοχλήσει ποτέ. Ούτε ο μύτης δολοφόνος του Γέστας, ούτε ο σκληρός πέμπτος εισαγγελέας της Ιουδαίας, ο καβαλάρης Πόντος Πιλάτος» ((4) Επίλογος).

Βιβλιογραφία.

1) Alfred Barkov, " Metaplot του "The Master and Margarita" » http://ham.kiev.ua/barkov/bulgakov/mim10.htm

2) Σεργκέι Λουκιανένκο, " Η νυχτερινή φύλαξη », διαδικτυακή δημοσίευση http://www.rusf.ru/lukian/, 1998

3) Alfred Barkov, " Το μυθιστόρημα του Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα":
«αιώνια πιστή» αγάπη ή λογοτεχνική φάρσα; » http://ham.kiev.ua/barkov/bulgakov/mim12.htm

4) Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ, « Δασκάλα Μαργαρίτα», ηλεκτρονική δημοσίευση.

http://www.kulichki.com/moshkow/BULGAKOW/master.txt

Ενότητες: Βιβλιογραφία

«Είμαι μέρος αυτής της δύναμης που πάντα θέλει
κακό και πάντα καλό»
Γκαίτε "Φάουστ"

Ι. Έναρξη του μαθήματος. 5 λεπτά

1. Οργανωτική στιγμή.

Το μάθημα ξεκινά με την εδραίωση επαφής με τους μαθητές. Λέμε γεια, θυμηθείτε τα εξαιρετικά αποτελέσματα που έδειξε η τάξη στα προηγούμενα μαθήματα (η σύνθεση του μυθιστορήματος, το σύστημα των χαρακτήρων, η μοίρα του Δασκάλου).

2. Ερωτήσεις για τον προσδιορισμό της αντίληψης.

– Τι είναι το μυθιστόρημα του Δασκάλου;

– Πώς αναπτύσσει ο Yeshua την έννοια της αλήθειας;

Τι φοβάται ο Πόντιος Πιλάτος;

– Τι πραγματεύεται το μυθιστόρημα του Μ. Μπουλγκάκοφ;

Σε μια γρήγορη ανταλλαγή παρατηρήσεων, επαναφέρουμε τα κύρια συμπεράσματα των προηγούμενων μαθημάτων: το μυθιστόρημα του Δασκάλου είναι για τον Πόντιο Πιλάτο. Ο Yeshua αναπτύσσει την έννοια της αλήθειας με τον εξής τρόπο: κανείς δεν μπορεί να διαθέσει τη ζωή του («κόψιμο μιας τρίχας… μόνο αυτός που την κρέμασε μπορεί»), πιστεύει στη δύναμη της λέξης, είναι έτοιμος να πάει στην αλήθεια με τη βοήθεια της πειθούς, της λέξης. Ο Πόντιος Πιλάτος φοβάται να χάσει την εξουσία (όντας γενναίος πολεμιστής, γίνεται δειλός όταν έρθει στην εξουσία), επομένως, δεν είναι ελεύθερος άνθρωπος. Τιμωρείται για δειλία και τιμωρείται με αθανασία, πόνους συνείδησης. Ο Μπουλγκάκοφ είναι πεπεισμένος ότι η δειλία είναι μια από τις χειρότερες κακίες. το μυθιστόρημα είναι αφιερωμένο αιώνια προβλήματα, και υπάρχουν στο παρόν όπως και πριν από πολλούς αιώνες.

3. Διατύπωση του θέματος του μαθήματος, των στόχων και των στόχων του.

Διατυπώνουμε συλλογικά το θέμα του μαθήματος, με βάση τον κύριο στόχο του: το πρόβλημα του ελέους, της συγχώρεσης, της δικαιοσύνης. Θέτουμε καθήκοντα:

• τι θα μαθουμε σημερα (θα μάθουμε γιατί ο Δάσκαλος δεν άξιζε το φως, τι είναι η ειρήνη, ποιο είναι το βασικό θέμα του μυθιστορήματος)
• τι θα μαθουμε σημερα (θα μάθουμε να διεξάγουμε διάλογο με βάση την πρωταρχική αντίληψη του κειμένου, να δίνουμε μια προσωπική εκτίμηση των χαρακτήρων και των πράξεών τους)
• τι μπορεί να κάνει ο καθένας μας; (όλοι θα προσπαθήσουν να εκφράσουν τη στάση τους στα αιώνια θέματα που καλύπτει το μυθιστόρημα, για να δώσουν μια προσωπική εκτίμηση).

II. Πρωτογενής ενημέρωση γνώσεων. 7 λεπτά

Ο σκοπός αυτού του μέρους του μαθήματος:εκφράζουν αξιολογικές κρίσεις.

Εργαστείτε με γραπτές απαντήσεις των μαθητών (έλεγχος εργασιών για το σπίτι). Στο σπίτι, τα παιδιά προσπάθησαν να καταλάβουν το ερώτημα: γιατί σε ένα μυθιστόρημα αφιερωμένο σε προβλήματα ζωής, περιελάμβανε φανταστικές εικόνες που σχετίζονται με τη διαμονή στη Μόσχα των «κακών πνευμάτων»; Δίνω την ευκαιρία στα παιδιά να ακούσουν ο ένας τον άλλον, να μαλώσουν. Τα κύρια σημεία που μπορούν να διακριθούν στις απαντήσεις των μαθητών είναι τα εξής: Ο Μπουλγκάκοφ απεικόνισε μια ζωή που δεν μπορεί να θεωρηθεί φυσιολογική. Είναι παράλογο, σουρεαλιστικό. Αν αυτή η ζωή μπορεί να ονομαστεί κόλαση, τότε η εμφάνιση του Πρίγκιπα του Σκότους σε αυτήν είναι φυσική. Οι φανταστικές εικόνες εκθέτουν την πραγματικότητα, την παρουσιάζουν σε γκροτέσκο μορφή και τρομάζουν με αυτό που συχνά περνούν χωρίς να το προσέχουν.

III. Ενημέρωση συστήματος. 10 λεπτά

Εργο:δώστε στους μαθητές την ευκαιρία να διεξάγουν εκπαιδευτικό διάλογο, να σχολιάσουν τις σκέψεις τους, να απαντήσουν σε ερωτήσεις του δασκάλου.

- Με ποιον από τους ήρωες του μυθιστορήματος που έγραψε ο Δάσκαλος μοιάζει η Μαργαρίτα στην επιθυμία της να σώσει τον εραστή της; Η Μαργαρίτα είναι τόσο γενναία όσο ο Μάθιου Λέβι, που προσπάθησε να σώσει τον Ιεσιούα.

Πώς θα επιστρέψει την αγάπη; Οι άνθρωποι έκαναν τα πάντα για να χωρίσουν τους εραστές και τα κακά πνεύματα θα βοηθήσουν να φέρει πίσω τον Δάσκαλο.

- Ας θυμηθούμε πώς έγινε η γνωριμία της Μαργαρίτας με τον Woland; Η Μαργαρίτα δεν ξέρει πού έχει εξαφανιστεί ο Δάσκαλος εδώ και πολλούς μήνες. «Α, σωστά, θα έδινα την ψυχή μου στον διάβολο για να μάθω αν είναι ζωντανός ή όχι!» Και ο βοηθός του διαβόλου είναι εκεί. Για πληροφορίες σχετικά με τον αγαπημένο της, η Μαργαρίτα πρέπει να πληρώσει με την παρουσία του Σατανά στην μπάλα. Θα το αντέξει με αξιοπρέπεια. τρομερή νύχτα. Αλλά ο Δάσκαλος δεν είναι εκεί και δεν μπορεί να ρωτήσει γι' αυτόν.

- Ο Woland υπόσχεται στη Μαργαρίτα να εκπληρώσει μόνο μία από τις επιθυμίες της. Τι ζητάει η Μαργαρίτα; Απελευθερώστε τη Φρίντα.Γιατί; Της υποσχέθηκε. Η Μαργαρίτα έχει μίσος για τους διώκτες του Δασκάλου στην ψυχή της, αλλά το έλεος δεν έχει εξαφανιστεί.

- Μάλλον, κάποιος θα εκμεταλλευόταν το λάθος της Μαργαρίτας, αλλά όχι ο διάβολος. Πρέπει να της επιστρέψει τον Δάσκαλο. Αλλά υποσχέθηκε να εκπληρώσει μόνο μία υπόσχεση. Πώς να είσαι; Η ίδια η Μαργαρίτα θα συγχωρήσει τη Φρίντα συμβολικό νόημα: ένα άτομο θα συγχωρήσει ένα άτομο. Και η Woland θα εκπληρώσει την επιθυμία της.

– Και τώρα ο Δάσκαλος είναι εδώ, μπροστά της και ο Βόλαντ. Το καμένο μυθιστόρημα ως εκ θαύματος θα αναβιώσει («Τα χειρόγραφα δεν καίγονται!») Τι θέλει να τονίσει ο Μπουλγκάκοφ με αυτή τη λεπτομέρεια; ( η ιδέα της αθανασίας της τέχνης επιβεβαιώνεται - αυτή είναι μια από τις βασικές ιδέες του μυθιστορήματος)

- Με τι μένει έκπληκτη η Μαργαρίτα βλέποντας επιτέλους τον αγαπημένο της; Ο Δάσκαλος είναι σπασμένος. Θα πει στον Woland ότι το μυθιστόρημα, που μέχρι πρότινος ήταν το νόημα της ζωής του, τώρα τον μισεί.

Ας επιστρέψουμε στο κεφάλαιο 29. Με ποιο αίτημα έρχεται ο Levi Matthew στο Woland; Δώστε ειρήνη στον Δάσκαλο.

«Γιατί δεν άξιζε ο Δάσκαλος το φως;» Αυτή η ερώτηση δεν μπορεί να απαντηθεί μονοσήμαντα. Πιθανώς, ο Δάσκαλος έκανε τη δουλειά του στη γη: δημιούργησε ένα μυθιστόρημα για τον Ιεσιούα και τον Πιλάτο. έδειξε ότι η ζωή ενός ατόμου μπορεί να καθοριστεί από μια πράξη του, η οποία είτε θα τον εξυψώσει και θα τον απαθανατίσει, είτε θα τον κάνει να χάσει τη γαλήνη για μια ζωή και να υποφέρει από την επίκτητη αθανασία. Αλλά κάποια στιγμή ο Δάσκαλος υποχώρησε, κατέρρευσε, δεν κατάφερε να πολεμήσει για τους απογόνους του. Ίσως γι' αυτό δεν του άξιζε το φως;

– Τι είναι η ειρήνη; Ένα καταφύγιο για μια κουρασμένη, απίστευτα βασανισμένη ψυχή. (Θυμηθείτε τον Πούσκιν: "Δεν υπάρχει ευτυχία στον κόσμο, αλλά υπάρχει ειρήνη και θέληση ...") Αυτός που δεν βαρύνεται από πόνους συνείδησης είναι άξιος ειρήνης.

– Είναι ο Δάσκαλος άξιος του ήρωά του Yeshua; Ναι και ΟΧΙ. Ο Yeshua, που δεν έφυγε από την αλήθεια, άξιζε το φως, και ο Δάσκαλος - μόνο ειρήνη.

IV. Στάδιο αφομοίωσης νέου υλικού (10 λεπτά)

Το έργο αυτού του σταδίου:τη διαμόρφωση της ικανότητας των μαθητών για γενίκευση, εξαγωγή συμπερασμάτων, χρησιμοποιώντας τη μέθοδο της ολοκληρωμένης επίλυσης πολλών προβλημάτων.

- Ας μιλήσουμε για το πώς συσχετίζονται στο μυθιστόρημα οι έννοιες «έλεος», «συγχώρεση», «δικαιοσύνη». (Για να συζητήσουμε αυτό το θέμα, αξίζει να θυμηθούμε λεξιλογική σημασίααυτά τα λόγια, γιατί φαίνονται κατανοητά στα παιδιά, αλλά η ακριβής ερμηνεία τους θα βοηθήσει να απαντήσουμε πιο συνειδητά).

Εμφανίζουμε στην οθόνη:

• Συγχώρεση - πλήρης συγχώρεση
• Έλεος - προθυμία για βοήθεια
• Η δικαιοσύνη είναι αμερόληπτη δράση σύμφωνα με την αλήθεια.

– Ας επιστρέψουμε στο ζήτημα της σχέσης αυτών των τριών εννοιών στο μυθιστόρημα. Ποιος είναι ο Woland - ο φορέας του κακού ή του καλού; Ο Woland είναι ένα κακό πνεύμα, πρέπει να καταστρέψει και να τιμωρήσει, αλλά ανταμείβει - αυτό είναι το μυστήριο του μυθιστορήματος. Το καλό είναι αδύνατο χωρίς το κακό, είναι πάντα εκεί. Είναι χάρη στον Woland που η αλήθεια ξαναγεννιέται. Η δικαιοσύνη του είναι σκληρή, αλλά χωρίς αυτήν, οι άνθρωποι δεν θα άνοιγαν τα μάτια τους. Είναι οι δυνάμεις του κακού που ο Μπουλγκάκοφ προίκισε με το δικαίωμα να απονέμουν δικαιοσύνη, δηλ. να τιμωρούν αυστηρά για το κακό και να ανταμείβουν γενναιόδωρα για το καλό. Ο Woland είναι ερμηνευτής «βρώμικης» δουλειάς. Και ο Ιεσιούα κηρύττει έλεος και συγχώρεση. Πιστεύει στον άνθρωπο και λέει ότι είναι αδύνατο να απαντήσεις στο κακό με το κακό. Η δικαιοσύνη φέρνει τιμωρία. Το έλεος δίνει τη δυνατότητα στον εαυτό του να εξιλεωθεί για τις ενοχές. Πρέπει να μπορείς να συγχωρείς, δεν μπορείς να κουβαλάς πάντα μνησικακία στην ψυχή σου. Ο κόσμος πρέπει να διατηρήσει μια ισορροπία μεταξύ του ελέους και της δικαιοσύνης. Πόσο συχνά συγχωρούμε αυτούς που δεν πρέπει να συγχωρηθούν και καταδικάζουμε αυτούς που αξίζουν συγχώρεση.

- Καταλήγουμε στο συμπέρασμα: Ο Woland είναι κακό, το οποίο είναι απαραίτητο για την ύπαρξη του καλού.

Ας θυμηθούμε την επιγραφή του μυθιστορήματος του Γκαίτε, που λειτούργησε ως επίγραμμα για το μάθημά μας: «Είμαι μέρος αυτής της δύναμης που πάντα θέλει το κακό και πάντα κάνει το καλό». Για χάρη του θριάμβου της αλήθειας, μερικές φορές είναι απαραίτητο να καταστρέψουμε και να οικοδομήσουμε ξανά ( «Ο ναός της παλιάς πίστης θα καταρρεύσει και ένας νέος ναός της αλήθειας θα δημιουργηθεί»).

V. Το τελικό στάδιο του μαθήματος. Γενίκευση, σύνοψη. 0 λεπτά

Εργο:τελικές παραστάσεις μαθητών, σχόλια του δασκάλου.

Λόγω μιας ορισμένης απώλειας του ρυθμού του μαθήματος που προκαλείται από την κούραση των μαθητών, αλλάζω κάπως το "σενάριο" του μαθήματος: οι μαθητές, όπως ήταν, "ταξινομούν" τους ρόλους: άλλοι εκφράζουν τη δική τους άποψη, άλλοι ενεργούν ως κριτικοί, άλλοι είναι ειδικοί, αξιολογούν τις απαντήσεις των συντρόφων τους.

– Ήρθε η ώρα να συνοψίσουμε τη συζήτηση για το μυθιστόρημα του Μ. Μπουλγκάκοφ. Ας επιστρέψουμε εκεί που ξεκινήσαμε τη γνωριμία μας με τους ήρωες - στο ερώτημα τι είναι αλήθεια.

Στην οθόνη είναι μια εικόνα του M. Čiurlionis «Truth» (με φόντο το πρόσωπο ενός ατόμου υπάρχει ένα αναμμένο κερί και ένας σκόρος που πετάει στη φλόγα. Θα πεθάνει, αλλά δεν μπορεί παρά να πετάξει στο φως).

- Ποιον από τους χαρακτήρες του μυθιστορήματος σας θυμίζει αυτός ο σκόρος; Ο Yeshua Ha-Nozri ξέρει τι τον απειλεί με την επιθυμία να πει μόνο την αλήθεια, αλλά δεν μπορεί να συμπεριφερθεί διαφορετικά. Και το αντίστροφο - αξίζει να είσαι δειλός τουλάχιστον μια φορά, όπως ο Πόντιος Πιλάτος, και η συνείδησή σου δεν θα σου δώσει γαλήνη.

Ποια είναι η βασική ιδέα του μυθιστορήματος; Η ιδέα της εσωτερικής ελευθερίας ενός ατόμου που, υπό οποιεσδήποτε συνθήκες, πρέπει να ενεργεί όπως βρίσκει το μόνο δυνατό για τον εαυτό του. Φέρνει το καλό - και ας μην το καταλάβουμε, αλλά η ελευθερία, η αλήθεια είναι πάνω από όλα, είναι αθάνατοι.

- Γιατί το μυθιστόρημα τελειώνει με μια σκηνή που συνδέεται με έναν ήρωα που δεν είναι τόσο σημαντικός με την πρώτη ματιά, όπως ο Ivan Bezdomny; Όπως ο Yeshua, ο Δάσκαλος έχει έναν οπαδό. Φεύγοντας από αυτόν τον κόσμο, ο Δάσκαλος αφήνει σε αυτόν έναν άνθρωπο που σταμάτησε να κάνει ποίηση και έγινε υπάλληλος του Ινστιτούτου Ιστορίας και Φιλοσοφίας.

- Ποιο είναι το νόημα της αντικατάστασης του ονόματος του Ivan Bezdomny με το όνομα του Ivan Nikolaevich Ponyrev; Άστεγοι - αυτό το επώνυμο μίλησε για την ανησυχία της ψυχής, την απουσία της δικής του άποψης για τη ζωή. Η γνωριμία με τον Δάσκαλο αναγέννησε αυτόν τον άνθρωπο. Τώρα είναι αυτός που μπορεί να μεταφέρει τον λόγο της αλήθειας στον κόσμο.

«Λοιπόν, ποια είναι η αλήθεια; Στον θρίαμβο της καλοσύνης, του ελέους, της συγχώρεσης. Αυτές οι τρεις ιδιότητες, αλληλένδετες μεταξύ τους, κάνουν έναν άνθρωπο όμορφο. Αυτές οι τρεις ιδιότητες είναι η ίδια η ομορφιά.

Εν κατακλείδι, διαβάζουμε αποσπάσματα από το κεφάλαιο 32 - για τον Woland και τους συντρόφους του, που φεύγουν από τη Μόσχα. Αυτές οι γραμμές τελειώνουν τη συζήτηση για το μυθιστόρημα του Μ. Μπουλγκάκοφ Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα.

VI. Εργασίες για το σπίτι, βαθμοί για την εργασία στο μάθημα. 3 λεπτά

Γραπτό έργο-στοχασμός «Τι είναι καλό και κακό» (βασισμένο σε λογοτεχνικό υλικό ή εντυπώσεις ζωής).