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भारतीय महाकाव्य. रामायण और महाभारत की कहानी

प्राचीन भारतीय महाकाव्य साहित्यसामाजिक और आर्थिक संबंधों के साथ-साथ पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही में भारत की संस्कृति के अध्ययन के लिए एक मूल्यवान स्रोत है। इ।

प्राचीन भारत के महाकाव्य के मुख्य स्मारक महाभारत और रामायण हैं, जो हमारे युग की पहली शताब्दियों में लिखे गए थे, लेकिन मूल रूप से 5वीं शताब्दी तक मौजूद थे। ईसा पूर्व इ।

महाभारत का कथानक आधार (" महान युद्धभरत के वंशज") उत्तर भारत के सबसे शक्तिशाली शाही परिवारों में से एक के भीतर सत्ता के लिए संघर्ष है।

महाभारत के अनुसार हस्तिनापुर शहर में कुरु का शाही परिवार था, जो चंद्र वंश के राजा भरत के वंशज थे। और इस परिवार में दो भाई थे - बड़े धृतराष्ट्र और छोटे पांडु।

पांडु राजा थे, क्योंकि धृतराष्ट्र अंधे थे और इस शारीरिक दोष के कारण राजगद्दी पर नहीं बैठ सकते थे।

धृतराष्ट्र के एक सौ पुत्र थे, जिन्हें परिवार में सबसे बड़े होने के कारण आमतौर पर कौरव (कुरु के वंशज) कहा जाता है; पांडु के पांच पुत्र थे, जिन्हें आमतौर पर पांडव (पांडु के वंशज) कहा जाता है।

पांडु की मृत्यु तब हो गई जब उनके पुत्र छोटे थे। कौरवों ने पांडवों को नष्ट करने के लिए विभिन्न चालों का प्रयास किया, लेकिन उनके सभी प्रयास व्यर्थ गए और उन्हें राज्य का कुछ हिस्सा अपने चचेरे भाइयों को सौंपना पड़ा।

पांडवों ने की स्थापना नया शहरइंद्रप्रस्थु (इस शहर के खंडहर भारतीय गणराज्य की वर्तमान राजधानी दिल्ली के आसपास स्थित हैं), जो उनकी राजधानी बन गई। पांडवों में सबसे बड़ा राजा बना।

लेकिन ईर्ष्यालु कौरवों ने ऐसा किया नया रास्तापांडवों को आदिवासी संपत्ति में उनके हिस्से से वंचित करना। उन्होंने पांडवों को पासे के खेल के लिए चुनौती दी। उस समय की धारणाओं के अनुसार, यह द्वंद्वयुद्ध की चुनौती के समान था और क्षत्रिय इससे बच नहीं सकते थे।

जो प्रतियोगिता हुई, उसमें सबसे बड़े पांडव कौरवों से अपनी सारी संपत्ति, राज्य, भाई, खुद और पांचों पांडवों की पत्नी हार गए।

धृतराष्ट्र ने देखा कि मामला कितना आगे बढ़ चुका है, उन्होंने खेल के नतीजों को अमान्य घोषित कर दिया, लेकिन नए आयोजित खेल में पांडवों का प्रतिनिधि फिर हार गया। इसकी शर्तों के तहत नया खेल, पांडवों को 13 वर्षों के लिए वनवास में जाने के लिए मजबूर होना पड़ा, और उनका राज्य कौरवों के पास चला गया।

निर्वासन की अवधि के अंत में, पांडवों ने अपने हिस्से का राज्य उन्हें वापस करने की मांग की, लेकिन उन्हें मना कर दिया गया। इसके परिणामस्वरूप एक युद्ध हुआ जिसमें दुनिया के सभी लोगों ने एक या दूसरे युद्धरत दलों के सहयोगी के रूप में भाग लिया, जैसा कि महाकाव्य में कहा गया है।

युद्ध का भाग्य कुरूक्षेत्र (इंद्रप्रस्थ से लगभग 100 किमी उत्तर में) के मैदान पर हुए युद्ध से तय हुआ। लड़ाई असाधारण रूप से कठिन थी. दिन-ब-दिन बढ़ती कटुता से लड़ती रही भारत की सेना का फूल; एक के बाद एक, सबसे प्रसिद्ध और शक्तिशाली योद्धा नष्ट हो गए। युद्ध के अठारहवें दिन ही पांडवों की जीत हुई।

योद्धाओं के विशाल समूह में से, पांडवों की ओर से केवल छह लोग जीवित बचे थे, जिनमें पांडु के सभी पांच पुत्र और कौरवों की ओर से तीन लोग शामिल थे, लेकिन धृतराष्ट्र के सभी सौ पुत्र मारे गए।

पांडवों को भारी कीमत चुकानी पड़ी। इस तरह के अभी तक न सुने गए रक्तपात से पूरा भारत स्तब्ध था। और पांडव स्वयं पश्चाताप से छुटकारा नहीं पा सके: यह चेतना कि उनके व्यर्थ घमंड के कारण उनके परिवार और पूरे देश के लिए इतने भयानक परिणाम हुए, उन्होंने जीत की खुशी में जहर घोल दिया।

उन रिश्तेदारों के बीच विनाशकारी युद्ध, जिन्होंने महत्वाकांक्षी उद्देश्यों के कारण जो अपेक्षित था उसकी उपेक्षा की आम आदमीपरंपरा के अनुसार, सबसे महत्वपूर्ण - आदिवासी एकजुटता, लड़ाई का पैमाना (महाभारत में, हालांकि, बेहद अतिरंजित), साथ ही तथ्य यह है कि शाही शक्ति इतनी मजबूत हो गई कि वंशवादी विवादों को सुलझाने के लिए बड़ी संख्या में लोगों को मौत के घाट उतार दिया - इन सभी ने लोगों की स्मृति पर एक अमिट छाप छोड़ी।

पांडवों और कौरवों के बीच युद्ध के बारे में प्राचीन किंवदंती ने समय के साथ कई अतिरिक्त एपिसोड हासिल कर लिए हैं जिनमें विभिन्न कहानियां और किंवदंतियां (उदाहरण के लिए, बाढ़ का मिथक), धार्मिक और दार्शनिक और कई अन्य विषयों पर चर्चाएं शामिल हैं जिनका मुख्य कथानक से कोई लेना-देना नहीं है।

परिणामस्वरूप, महाभारत, जो इस खंड की मात्रा का 8-10 गुना है, “ दुनिया के इतिहास”, मूलतः एक कविता नहीं है, बल्कि प्राचीन भारतीय महाकाव्य का एक विशाल साहित्यिक संग्रह है।

को प्राचीन भारतीय महाकाव्ययह कविता रामायण ("द टेल ऑफ़ राम") का भी उल्लेख करता है, जिसका श्रेय ऋषि वाल्मिकी को जाता है। रामायण रचना में बहुत अधिक सामंजस्यपूर्ण है और महाभारत की तुलना में अधिक सावधानी से संसाधित की गई है।

अयोध्या (आधुनिक औद, उत्तर प्रदेश राज्य में) में सौर वंश के एक राजा थे - दशरथ, और उनके विभिन्न पत्नियों से चार बेटे थे। उनमें से सबसे बड़े, राम ने बुद्धि, शक्ति, साहस और अच्छे व्यवहार में अपने भाइयों से निर्णायक रूप से आगे निकल गए।

उन्होंने ही दशरथ को अपना उत्तराधिकारी नियुक्त किया था। लेकिन एक अन्य राजकुमार भरत की माँ की साज़िश के कारण, राम को 14 साल के लिए वनवास में जाने के लिए मजबूर होना पड़ा।

जब राम अपनी पत्नी सीता और भाई लक्ष्मण के साथ जंगल में रहते थे, जो स्वेच्छा से राम का अनुसरण करते थे, राक्षसों के राजा - लंका (सीलोन) द्वीप के स्वामी, रावण ने सीता का अपहरण कर लिया और उन्हें अपनी राजधानी में ले गया।

राम ने वानर राजा सुग्रीव की मदद पर भरोसा करते हुए, जिसे उन्होंने उनसे छीना हुआ सिंहासन वापस पाने में मदद की थी, बंदरों और भालुओं से युक्त एक विशाल सेना इकट्ठा की।

राम के आदेश से, एक पुल बनाया गया जो मुख्य भूमि को लंका से जोड़ता था। (भारत और सीलोन के बीच द्वीपों की एक श्रृंखला, एक किंवदंती के अनुसार जो मौजूद है स्थानीय निवासी, प्राचीन काल में राम द्वारा बनाए गए पुल का अवशेष है।) राम के नेतृत्व में बंदरों और भालुओं की एक सेना इस पुल को पार करके द्वीप तक गई।

यहां द्वीप के निवासियों राक्षसों के साथ खूनी लड़ाई हुई थी। इस युद्ध का निर्णायक प्रसंग राम और रावण का युद्ध था। रावण मारा गया, सीता को रिहा कर दिया गया, और राम, जिनका वनवास इस समय तक समाप्त हो चुका था, अयोध्या लौट आए, जहां उन्होंने अपने पूर्वजों के सिंहासन पर शासन किया।

दोनों कविताएं वर्तमान समय में भारत में बेहद लोकप्रिय हैं। दो हजार से अधिक वर्षों से, महाभारत और रामायण कवियों, कलाकारों, मूर्तिकारों आदि को प्रेरित कर रहे हैं, जो काव्य रचनात्मकता और लोक ज्ञान के इन प्राचीन स्मारकों से अपने कार्यों के लिए कथानक तैयार कर रहे हैं।

राम और महाभारत के मुख्य पात्रों में से एक - कृष्ण को भी देवता माना जाता है और उन्हें विष्णु का अवतार माना जाता है - जो आधुनिक हिंदू धर्म के सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में से एक है।

प्राचीन भारतीयों के मतानुसार कुरूक्षेत्र का युद्ध प्रारम्भ हुआ नई अवधिमानव जाति के इतिहास में - कलियुग - जिसे, जैसा कि प्राचीन किंवदंतियों के आधार पर निर्धारित किया जा सकता है, सामाजिक असमानता में तेज वृद्धि और मजबूत राज्य शक्ति के उद्भव का काल माना जाता था।

साथ ही, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि इतिहास का यह नया, वर्गीय काल भारत के अपेक्षाकृत छोटे हिस्से में ही शुरू हुआ है - गंगा घाटी के क्षेत्र में, इसके ऊपरी और मध्य क्षेत्रों में, और इसके तुरंत निकटवर्ती क्षेत्रों में।

शेष भारत में, अधिकांश भाग में, आदिम सांप्रदायिक संबंध प्रचलित थे, जो विघटन के विभिन्न चरणों में थे।

हम गोएथे के शब्दों को जानते हैं, जो उन्होंने पिछली शताब्दी की शुरुआत में कहा था: "अब हम विश्व साहित्य के युग में प्रवेश कर रहे हैं।" गोएथे के मन में पश्चिमी और पूर्वी के अभिसरण और यहां तक कि आंशिक संश्लेषण की प्रक्रिया थी साहित्यिक परंपराएँ, जिसके मूल में वह स्वयं खड़ा था और जो लगातार विस्तारित और गहरा होता जा रहा है, आज भी जारी है। लेकिन उनके शब्द मुख्य रूप से साहित्य के इतिहास के इस महत्वपूर्ण तथ्य से जुड़े थे कि 18वीं और 19वीं शताब्दी के अंत में पूर्वी क्लासिक्स की कई अद्भुत रचनाएँ पहली बार अनुवाद के रूप में यूरोपीय पाठक के लिए उपलब्ध हुईं। उनमें से प्राचीन भारतीय महाकाव्य कविताएं "महाभारत" और "रामायण" थीं, जो हमारे देश में, विशेष रूप से पिछले दो दशकों में, रूसी में प्रतिलेखन और अनुवाद की संख्या बढ़ने के साथ, अधिक से अधिक प्रसिद्धि और मान्यता प्राप्त कर रही हैं। को साहित्यक रचनापाठक की रुचि जगाने के लिए, इसमें दो विपरीत प्रतीत होने वाले, लेकिन वास्तव में पूरक गुण होने चाहिए: एक या दूसरे तरीके से कुछ परिचित होना और साथ ही अब तक अज्ञात कुछ प्रकट करना। यदि हमें इसमें कुछ भी नया, असामान्य नहीं मिलता है, यदि यह केवल "जो बीत चुका है उसे दोहराता है", तो यह अनिवार्य रूप से हमें तुच्छ और इसलिए उबाऊ लगेगा। दूसरी ओर, यदि यह किसी भी तरह से हमारे पिछले साहित्यिक, और वास्तव में केवल मानवीय, अनुभव से संबंधित नहीं है, तो मनोवैज्ञानिक और सौंदर्यशास्त्रीय रूप से यह हमारे लिए अलग ही रहेगा, चाहे इसके गुण कितने भी उद्देश्यपूर्ण क्यों न हों। इसे देखते हुए, यह कोई संयोग नहीं है कि अभी महाभारत और रामायण हमारे पढ़ने के दायरे में शामिल हैं, जो हमारे लिए परिचित अजनबी बन गए हैं। दोनों कविताएँ लगभग दो सहस्राब्दी पहले, संस्कृत में लिखी गई थीं - एक ऐसी भाषा जो लंबे समय से मृत हो चुकी है, एक ऐसी संस्कृति की गोद में जो सुदूर अतीत में चली गई है, और, ऐसा प्रतीत होता है, हमारे और पाठक के बीच का अंतर, जिसके लिए उनका इरादा था, बहुत बड़ा है। वह यही था कब का, स्वयं को या तो एक आदिम और अर्ध-जंगली देश के रूप में भारत की कृपालु व्याख्या में प्रकट करना, या हमारे लिए इसके रहस्यमय, कथित रूप से समझ से बाहर ज्ञान के लिए समान रूप से व्यापक, लेकिन समान रूप से दूर की प्रशंसा में। हालाँकि, आज स्थिति नाटकीय रूप से बदल रही है, भारत "चमत्कारों और रहस्यों" का एक रहस्यमय देश नहीं रह गया है। हमने आधुनिक भारत को और इसके माध्यम से प्राचीन भारत को बहुत बेहतर तरीके से जाना। हमने सबसे बड़ा ऐतिहासिक और देखा है पुरातात्विक खोजेंएशिया में, भारतीय दार्शनिकता के स्मारकों से अपने क्षितिज को समृद्ध किया साहित्यिक क्लासिक्स, और इस सबने हमारे और के बीच की दूरी को काफ़ी कम कर दिया प्राचीन सभ्यताभारत ने इसे हमारे लिए अधिक स्पष्ट और अधिक सुलभ बना दिया है।

पूर्व के अन्य देशों के बारे में हमारी धारणा में भी कमोबेश यही परिवर्तन हो रहे हैं। हम कह सकते हैं कि यदि पुनर्जागरण में यूरोपीय लोग स्वयं को ग्रीको-रोमन पुरातनता के उत्तराधिकारी और प्राप्तकर्ता महसूस करते थे, तो अब वे हमारी संस्कृति का अभिन्न अंग बन रहे हैं। आध्यात्मिक विरासतन केवल पश्चिमी, बल्कि पूर्वी महाद्वीप भी। जिसके चलते विश्व साहित्यएक अवधारणा से, कुछ हद तक, काल्पनिक और सशर्त, यह एक प्राकृतिक और वास्तविक घटना में बदल जाती है, और विश्व साहित्य के सबसे उत्कृष्ट स्मारकों में, महाभारत और रामायण अपना स्थान रखते हैं।

हमने महाभारत और रामायण को केवल परिचित अजनबी के रूप में संदर्भित किया है, क्योंकि पहली बार पढ़ने पर भी वे प्राचीन भारतीय इतिहास और संस्कृति के बारे में हमारे निरंतर बढ़ते ज्ञान की पृष्ठभूमि में हमारे सामने खड़े हैं। लेकिन ऐसे नाम का एक और कारण भी है. दोनों कविताएँ शैली की हैं वीर महाकाव्य, जो हमें कई लोगों के साहित्य से (मुख्य रूप से इसके शास्त्रीय ग्रीक मॉडल - होमर के इलियड और ओडिसी से) अच्छी तरह से पता है, और इस शैली की मूलभूत विशेषताओं को अन्य महाकाव्यों के साथ साझा करते हैं।

वीर महाकाव्य के अधिकांश कार्यों की तरह, महाभारत और रामायण ऐतिहासिक परंपराओं पर आधारित हैं और उनकी सामग्री में उन घटनाओं की स्मृति बरकरार रहती है जो वास्तव में घटित हुई थीं। "ऐतिहासिकता" की अवधारणा मुख्य रूप से महाभारत पर लागू होती है, जो अक्सर स्वयं को इसी रूप में संदर्भित करती है "इतिहसोय"(शाब्दिक रूप से: "यह वास्तव में हुआ") या पुराण("प्राचीनता की कथा") और भरत जनजाति में आंतरिक युद्ध के बारे में बात करता है, जो इतिहासकारों के अनुसार, दूसरी-पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर हुआ था। इ। कम स्पष्ट ऐतिहासिक आधार"रामायण"। लेकिन यहां भी, विशेषज्ञों का मानना है कि राक्षसों के स्वामी द्वारा अपहृत पत्नी की तलाश में लंका द्वीप (स्पष्ट रूप से आधुनिक सीलोन) की राम की यात्रा, एक काल्पनिक रूप से अपवर्तित रूप में, भारत के विजेताओं - आर्यों की इंडो-यूरोपीय जनजातियों और भारतीय दक्षिण के मूल निवासियों के संघर्ष को दर्शाती है, और कविता की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि बनाने वाली घटनाओं को लगभग XIV-XII सदियों ईसा पूर्व के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। इ।

अन्य राष्ट्रीय महाकाव्यों के अनुरूप, वह युग जिसने महाभारत और रामायण की किंवदंतियों को जीवन में लाया वैज्ञानिक साहित्यविशेष नामकरण - "वीर युग"। हालाँकि, वीरतापूर्ण युग और उसे महिमामंडित करने वाले महाकाव्य काव्य के बीच आमतौर पर बहुत समय होता है। तो यह ग्रीस में था, जहां घटनाएं हुईं ट्रोजन युद्धसंभवतः 13वीं शताब्दी ईसा पूर्व का है। ई., और उन्हें समर्पित होमरिक कविताएँ चार या पाँच शताब्दियों बाद बनाई गईं; जर्मनिक लोगों के महाकाव्य के साथ भी ऐसा ही था, जिसका महाकाव्य समय 4थी-6वीं शताब्दी पर पड़ता है, और साहित्यिक निर्धारण का समय 12वीं-14वीं शताब्दी पर पड़ता है; तो यह भारत में था. किसी भी स्थिति में, भारतीय साहित्य में भरत महाकाव्य का पहला उल्लेख चौथी शताब्दी ईसा पूर्व से पहले प्रमाणित नहीं है। ई., और अंततः, जिस रूप में यह हमारे सामने आया है, "महाभारत" ने तीसरी-चौथी शताब्दी ई.पू. में आकार लिया। इ। लगभग इसी अवधि में - पाँच या छह शताब्दी लंबी - रामायण का निर्माण भी होता है। यदि हम भारतीय महाकाव्य काव्य के इस स्पष्ट पूर्वव्यापी चरित्र को ध्यान में रखते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि यह अतीत से क्यों संदेश देता है कि यह केवल एक बहुत ही विकृत प्रतिध्वनि को पकड़ना चाहता है और, इसके अलावा, बाद की शताब्दियों की ऐतिहासिक यादों के साथ इसे मिश्रित करता है।

तो, हालांकि संस्कृत महाकाव्य के बारे में बताता है प्राचीन जनजातियाँभारत में आर्यों के बसने का युग: भरत, कुरु, पंचाल और अन्य, साथ ही वह यूनानियों, रोमनों, शकों, टोचरियनों, चीनी लोगों को भी जानते हैं, यानी ऐसे लोग जो हमारे युग के अंत में ही भारतीयों को ज्ञात हुए। महाभारत और रामायण की सामग्री में, आदिम व्यवस्था और आदिवासी लोकतंत्र की विशेषताएं स्पष्ट रूप से महसूस की जाती हैं, आदिवासी झगड़ों और मवेशियों पर युद्धों का वर्णन किया गया है, और दूसरी ओर, वे उन शक्तिशाली साम्राज्यों से परिचित हैं जो पूरे भारत पर हावी होने की कोशिश कर रहे थे (उदाहरण के लिए, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में मगध का साम्राज्य), और महाकाव्य की सामाजिक पृष्ठभूमि चार की अपेक्षाकृत बाद की प्रणाली है वर्ण: ब्राह्मण- पादरी, क्षत्रिय- योद्धा की, वैश्य- व्यापारी, कारीगर और किसान और शूद्र- किराये के कर्मचारी और दास। महाभारत के नायकों की राजधानी हस्तिनापुर, साथ ही राम की राजधानी अयोध्या को कविताओं में घनी आबादी वाले, सुव्यवस्थित शहरों के रूप में दर्शाया गया है, जो कई महलों और आलीशान इमारतों से सजाए गए हैं, गहरी खाई और किले की दीवारों से मजबूत हैं। इस बीच, जैसा कि पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में, प्राचीन हस्तिनापुर स्थल पर हाल की खुदाई से पता चला है। इ। यह झोपड़ियों का एक साधारण समूह था जिसमें केवल कुछ ईंट के घर थे। समग्र रूप से संस्कृत महाकाव्य के उपदेशात्मक खंड कानूनी और को प्रतिबिंबित करते हैं सामाजिक आदर्शभारतीय मध्य युग के, लेकिन साथ ही, महाभारत और रामायण में बार-बार उन रीति-रिवाजों का उल्लेख मिलता है जो प्राचीन काल में निहित हैं और जिन पर भरोसा किया जाता है। आदिम धारणाएँनैतिकता के बारे में. इस पुस्तक में अनुवादित अंशों में ही पाठक द्रौपदी और सीता के विवाह में वैवाहिक प्रतियोगिताओं के बारे में पढ़ेंगे। स्वयंवर(दुल्हन द्वारा दूल्हे का चयन) सावित्री, लेविरेट के बारे में - मृत भाई की पत्नियों के साथ विवाह, दुल्हन को बलपूर्वक ले जाने के बारे में, बहुपति प्रथा के बारे में - पांच पांडवों का द्रौपदी से विवाह, आदि।

भारतीय पौराणिक कथा.

इस परिशिष्ट में हम महाकाव्य में पौराणिक कथाओं पर विचार करेंगे। मिथक और महाकाव्य दो अलग-अलग संरचनाएँ हैं: पहला चेतना का एक रूप है, दूसरा एक कहानी है जो देवताओं और नायकों के बारे में बताती है, यानी एक ऐसी कहानी जो पौराणिक चेतना की छवियों और प्रतीकों और आसपास की दुनिया में उसके अस्तित्व को प्रकट करती है। एक नियम के रूप में, पुरातनता के लोगों के बीच, पौराणिक कथाएँ महाकाव्य के बिना नहीं चल सकती थीं। महाकाव्य के उदाहरणों पर, हम प्राचीन पूर्व में पैदा हुई कुछ छवियों पर विचार करेंगे।

यह पूर्व में था कि मिथकों में वह सबसे अधिक थी प्रसिद्ध विषयएक नायक द्वारा अलग-अलग राज्यों का एकीकरण। बेशक, ये मिथक राजनीतिक स्थिति - प्रारंभिक सामंती विखंडन के कारण उत्पन्न हुए, लेकिन केवल इसी वजह से नहीं। मुख्य चरित्रसांसारिक शासकों के राज्यों को नहीं, बल्कि दुनिया के राज्यों को एकजुट करता है: अंडरवर्ल्ड का राज्य, सांसारिक और स्वर्गीय, जो किसी कारण से अलग हो गए हैं। शायद राज्यों के विखंडन को दुनिया की संरचना के रूप में लोगों के सामने प्रस्तुत किया गया था, क्योंकि राज्य संरचनाइसे ब्रह्मांड, इसकी संरचना की निरंतरता के रूप में माना जाता था। लेकिन इस बात की संभावना अधिक है कि दुनिया मूल रूप से खंडित थी, क्योंकि न केवल पूर्व में ऐसे नायक हैं जो इन तीन राज्यों को एकजुट करते हैं।

मुख्य विषयपूर्वी मिथक: यह राज्यों का एकीकरण और किसी भी प्रकार की शत्रुता को दूर करना है। इसके लिए, नायक जेल जाने, जंगलों में जाने आदि के लिए तैयार है। पूर्व में सबसे प्रसिद्ध महाकाव्य महाभारत और रामायण की कहानियाँ हैं।

भारत की पौराणिक कथाएँ सबसे समृद्ध और सबसे व्यापक पौराणिक कथाओं में से एक है, जिसमें दुनिया के निर्माण के बारे में कहानियाँ, देवताओं और नायकों के बारे में कहानियाँ, अंतरिक्ष, जीवन, व्यवहार और बहुत कुछ के बारे में कानूनों का एक शक्तिशाली धार्मिक और दार्शनिक कोड शामिल है। वास्तव में, यह न केवल आख्यान है, बल्कि "जीवन की पुस्तक" भी है, जो सभी मामलों में मार्गदर्शन करती है। ऐसा माना जाता था कि जीवन में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसका वर्णन महाभारत में न किया गया हो। इसका महत्व इतना महान था.

भारत में कानून की मुख्य संहिता वेद थे। वेदों में अनेक पुस्तकें शामिल हैं। ऋग्वेद की प्रथम पुस्तक ऋचाओं, प्रार्थनाओं, यज्ञ सूत्रों का संग्रह है, जिसका विकास 600 ईसा पूर्व हुआ था। ई., इसमें 1028 भजन (ब्राह्मणवाद) शामिल थे। बदले में, ऋग्वेद में तीन पुस्तकें शामिल हैं: सामवेद (धुनों का वेद), यजुर्वेद (बलिदान का वेद) और अथर्ववेद (मंत्रों का वेद)। "ऋग्वेद" भजनों का एक समूह है, जिसे एक दैवीय रहस्योद्घाटन माना जाता था और इसलिए इसे पुजारियों द्वारा प्रसारित किया जाता था। यह सभी वैदिक (वेद - जानना - जानना; वेद - एक चुड़ैल - एक जानने वाली महिला) साहित्य का आधार बनता है, क्योंकि ये एक ब्रह्मांड संबंधी प्रकृति के ग्रंथ हैं जो अनुष्ठान, इसकी उत्पत्ति और अर्थ की व्याख्या करते हैं। संहिताएँ इससे लिखी गईं - संग्रह, वे ब्राह्मणों - गद्य किंवदंतियों से जुड़े हुए हैं, इसमें आरण्यक और उपनिषद भी शामिल हैं - प्रकृति, देवताओं और मनुष्य पर दार्शनिक ग्रंथ। संहिताएं, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद मिलकर ब्रह्मा (सर्वोच्च देवता) के पवित्र सिद्धांत का निर्माण करते हैं। बाद में, दो महाकाव्य "रामायण" लगभग एक साथ बनाए गए - राजा राम में अवतरित भगवान विष्णु के बारे में; और "महाभारत" - देवताओं और राक्षसों के संघर्ष के बारे में, जो दो पीढ़ी (पांडव और कौरव) में सन्निहित हैं।

दो पौराणिक महाकाव्यों "महाभारत" और "रामायण" को दो स्वतंत्र सेटों के रूप में माना जा सकता है जो देवताओं और नायकों, नायकों और उनके जादुई सहायकों (जानवरों) के बारे में बताते हैं, जिनकी छवियाँ अक्सर एक-दूसरे से जुड़ी होती हैं और एक-दूसरे में प्रवेश करती हैं। वे देवताओं, नायकों और जादुई जानवरों की भागीदारी को स्पष्ट रूप से परिभाषित करते हैं, जो पूरी दुनिया के अंतर्संबंधों की पुष्टि करता है।

इन पौराणिक महाकाव्यों के प्रभाव की मुख्य भाषा शब्द नहीं है (उदाहरण के लिए, स्कैंडिनेवियाई लोगों के बीच), बल्कि क्रिया है, जिसका सार नाम में निहित है। ऐसा माना जाता था कि यदि आप ईश्वर का वास्तविक नाम जानते हैं, तो आप अपनी इच्छित चीज़ पाने के लिए उसके साथ एक रहस्यमय रिश्ते में प्रवेश कर सकते हैं। इसलिए, भारतीय पौराणिक कथाओं में, एक भगवान के विभिन्न नामों की एक बड़ी संख्या, जो वास्तविक नाम को छुपाती थी, और, इस प्रकार, राहत देती थी आम लोगकिसी देवता या दानव के सीधे संपर्क से।

तीनों लोकों (भूमिगत, सांसारिक और स्वर्गीय) का जादुई पुनर्मिलन, जो जीवन का विरोध करने वाली बुराई की ताकतों पर काबू पाने और लड़ने और पूरी दुनिया के पुनर्मिलन के माध्यम से उत्पन्न होता है - "महाभारत" और "रामायण" के विचार का आधार है।

भारतीय पौराणिक कथाओं में, न केवल जादुई ब्रह्मांड को देवता माना जाता है, बल्कि पूर्वजों के आदिवासी समुदाय की निरंकुशता, राज्य की शक्ति, व्यवस्था को भी देवता माना जाता है, जिसे दिव्य विश्व व्यवस्था की निरंतरता के रूप में माना जाता है। प्राचीन देवता शाश्वत प्रकृति(ब्रह्मांड) राज्य के पहले बिल्डरों और संरक्षकों की आड़ में कार्य करते हैं। राक्षसों के साथ लड़ाई का वर्णन, जो महाकाव्यों में प्रचुर मात्रा में है, किसी की स्वतंत्रता को परिभाषित करने और कुछ भारी सामाजिक कारकों से छुटकारा पाने के प्रयास से ज्यादा कुछ नहीं है।

“प्राचीन पूर्व में अपनी स्वतंत्रता के लिए मनुष्य का मार्ग किसी नए अस्तित्व की खोज नहीं, बल्कि किसी निश्चित अस्तित्व का त्याग है। पूर्वी ज्ञान की ऊंचाइयों पर, स्वतंत्रता पूर्ण इनकार की तरह दिखती है बाहर की दुनिया, जिससे वे छिपने की कोशिश कर रहे हैं, जीवन की शाश्वत धारा में घुल रहे हैं या अपने भीतर शांति पा रहे हैं, जहां न तो डर है और न ही आशा ”(ए. ए. रादुगिन)।

खोज, "पहले-होने" की मूल स्थिति में लौटना - सभी लड़ाइयों और किसी भी कार्रवाई का प्रेरक कारण था। शायद यह इस तथ्य के कारण था कि अपनी स्वतंत्रता की तलाश में एक व्यक्ति को यह कहीं भी नहीं मिली: न तो आसपास की प्रकृति में, न ही राज्य (प्रकृति की निरंतरता) में। यह विशिष्ठ सुविधाकिसी भी अन्य से भारतीय पौराणिक कथाओं, जहां, फिर भी, एक व्यक्ति को पूर्व की तुलना में एक व्यक्ति में एक निश्चित अधिक आवश्यक शुरुआत माना जाता था, और सार्वभौमिक धन के रूप में माना जाता था। उदाहरण के लिए, स्थिति ऐसी है ग्रीक पौराणिक कथाएँ. इसलिए, वहां देवता लोगों की तुलना में अधिक समान हैं अलौकिक जीवअलौकिक (अन्य लौकिक) गुणों से युक्त।

सारांश"महाभारत"।

"महाभारत" - महान महाकाव्य, द्वितीय और प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर आकार लिया। इ। और 5वीं शताब्दी तक जाना जाता था। एन। इ। एक स्वतंत्र संहिता के रूप में, नायकों और देवताओं की लड़ाई का वर्णन करता है। इसमें 19 पुस्तकें शामिल हैं। महाभारत का कथानक तब प्रारम्भ होता है जब भारत प्रारम्भ होता है। यह महाकाव्य के शीर्षक में ही परिलक्षित होता है, जिसका अनुवाद "भारत के महान युद्ध की कथा" के रूप में किया गया है: भारतीय भाषाओं में, भारत को "भारत की भूमि" कहा जाता है। पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते हुए, महाभारत ने अधिक से अधिक नई कहानियाँ अर्जित कीं। इसमें वीरतापूर्ण कहानियाँ, और मिथक, और किंवदंतियाँ, और दृष्टांत, और प्रेम के बारे में कहानियाँ, और दार्शनिक ग्रंथ, और बहुत कुछ शामिल हैं।

"महाभारत" में 19 पुस्तकें शामिल हैं, जिनमें से मुख्य किंवदंतियाँ हैं: "द टेल ऑफ़ शकुंतला", "द टेल ऑफ़ राम", "द टेल ऑफ़ मत्स्य", "द टेल ऑफ़ किंग शिवि", "द टेल ऑफ़ नल", "द टेल ऑफ़ सावित्री" और दार्शनिक कविता "भगवद गीता"। यह कहानी महान ऋषि व्यास की ओर से कही गई है।

महाभारत का कथानक दो कुलों के संघर्ष पर रचा गया है। एक-दूसरे का विरोध करने वाले नायकों के दो समूह, परिवार वृक्ष की दो शाखाएं - भरत (पांडु और कुरु) पांडव और कौरव के वंशज, हस्तिनापुर (दिल्ली) पर प्रभुत्व के लिए एक लंबे संघर्ष में प्रवेश करते हैं। पांडवों के मित्र और सहायक उनके चचेरे भाई कृष्ण (अवतारित भगवान विष्णु) हैं। ऐसा माना जाता था कि पांडव जन्मजात देवता थे और कौरव राक्षसों के अवतार थे।

दिल्ली में दुष्यन्त का शासन था। एक दिन, शिकार करते समय, वह जंगल में एक साधु की कुटिया में अप्सरा शकुंतला की बेटी से मिले और उसे अपना दिल और राज्य देने की पेशकश की। वह सहमत हो गई, लेकिन तुरंत उसने दुष्यन्त से यह वचन ले लिया कि जब उसका बेटा पैदा होगा, तो वह शासक होगा। वह सहमत हो गया और कुछ समय तक झोपड़ी में रहा, फिर नौकर उसके लिए आए, क्योंकि देश, शासक के बिना छोड़ दिया गया, समृद्ध नहीं हो सका। दुष्यन्त वापस आने का वादा करके चला गया।

समय बीतता गया, शासक वापस नहीं आया। शकुन्तला ने एक पुत्र को जन्म दिया। जब पुत्र 6 वर्ष का हुआ तो उसकी शक्ति महान वीर की शक्ति के बराबर हो गयी। अपने बेटे के साथ, शकुंतला दुष्यन्त के पास गई, जिन्होंने उसे और उसके बेटे को पहचान लिया और तुरंत शादी कर ली। पुत्र का नाम भरत रखा गया।

शांतनु भरत कुल के राजा थे। एक दिन, गंगा नदी में, उसने एक खूबसूरत लड़की को देखा जो वहां स्नान कर रही थी। उसके प्यार में पड़कर उसने उससे अपनी पत्नी बनने के लिए कहा। वह केवल इस शर्त पर उसकी पत्नी बनने के लिए सहमत हुई कि वह उससे कभी कुछ नहीं पूछेगा और उसे वह करने देगा जो वह चाहती थी। और शांतनु सहमत हो गये. जब उनके बेटे का जन्म हुआ, तो उसने उसे पवित्र नदी गंगा के पानी में फेंक दिया। शासक ने उसके लिए शोक मनाया, परंतु रानी से एक शब्द भी नहीं कहा। इसलिए रानी ने अन्य 6 जन्मे पुत्रों के साथ अभिनय किया। जब आठवें का जन्म होने वाला था, तो शांतनु ने स्पष्टीकरण मांगा और रानी को जाने के लिए कहने लगे आखिरी बेटाउसे। उसकी सभी बातों का रानी ने उत्तर नहीं दिया, आह भरी और गायब हो गई। शासक अपनी प्रिय पत्नी की मृत्यु से दुखी था।

जब कई वर्ष बीत गए, तो किसी तरह गंगा के तट पर बैठे शांतनु की नजर एक सुंदर युवक पर पड़ी, जिसे उन्होंने भगवान समझ लिया, क्योंकि उसमें से एक तेज निकल रहा था। शांतनु उससे प्रसन्न हुए और दुखी होकर अपने मृत पुत्रों और अपनी लापता पत्नी को याद किया। और फिर गायब हुई रानी युवक के बगल में दिखाई दी। और उसने शांतन को रहस्य बताया: उसने कहा कि वह गंगा नदी की देवी थी, और जिन पुत्रों को उसने पवित्र नदी के पानी में फेंक दिया था वे जीवित हैं, क्योंकि जो लोग गंगा के पानी में अपना जीवन समाप्त करते हैं वे देवताओं के निवास में रहते हैं। शांतनु के सामने सात तेजस्वी युवक प्रकट हुए - वे सभी देवता थे। आठवें पुत्र, उत्तराधिकारी, देवी गंगा को दैवीय शक्ति से संपन्न किया गया और वह अपने पिता के पास चली गयी। उन्हें भीष्म नाम दिया गया और उत्तराधिकारी घोषित किया गया।

केवल एक पुत्र होने के कारण, शांतनु को अपने जीवन और सिंहासन दोनों का डर था, इसलिए उन्होंने दूसरी शादी करने का फैसला किया। लड़की को पाकर, शांतनु ने उसके पिता को लुभाते हुए, अपने पिता से शर्त सुनी: उनकी बेटी का बेटा शासक बनना चाहिए। भीष्म को राजगद्दी देने का वादा किये जाने से शांतनु दुखी हो गये। लेकिन बेटे ने अपने पिता का दुःख देखकर ब्रह्मचर्य का व्रत लिया, सार्वजनिक रूप से सिंहासन का त्याग कर दिया और इस लड़की की शादी अपने पिता से कर दी। इस विवाह से एक पुत्र का जन्म हुआ। जब वह बड़ा हुआ तो भीष्म ने उसके लिए एक पत्नी ढूंढी। जब कुरु के पुत्र का जन्म युवा शासक के यहां हुआ तो भीष्म ने उसे शिक्षित करने का बीड़ा उठाया। उन्होंने उसे सारी विद्याएँ सिखाईं, राज्य चलाना सिखाया और नियत दिन पर कुरु सिंहासन पर बैठा।

कुरु ने कई वर्षों तक शासन किया और भीष्म सदैव सहायता के लिए आगे आए। कुरु के एक अंधे पुत्र का जन्म हुआ और उसे धृतराष्ट्र ("राज्य की सुरक्षा") नाम दिया गया। कुछ समय बाद कुरु को एक और पुत्र हुआ - पांडु। समय आने पर पाण्डु का सबसे छोटा पुत्र राजगद्दी पर बैठा। उन्होंने विवाह किया और उनके 5 पुत्र हुए - वे अपने पिता के नाम से पांडव कहलाये जाने लगे। अंधे धृतराष्ट्र के 100 पुत्र थे - उन्हें उनके दादा के नाम पर कौरव कहा जाने लगा। इन दोनों का पालन-पोषण भीष्म ने किया।

कौरवों में सबसे बड़ा दुर्योधन ("दुष्ट योद्धा") पांडवों से नफरत करता था क्योंकि उनमें से सबसे बड़ा समय आने पर सिंहासन पर बैठेगा, और वह आदिम पिता का पहला पुत्र नहीं था। उसने 5 भाइयों से छुटकारा पाने का फैसला किया ताकि सिंहासन उसके पास चला जाए। इस उद्देश्य के लिए, दुर्योधन चाहता था कि उसके सभी भाइयों में अच्छी योद्धा क्षमताएँ हों। अंधे धृतराष्ट्र ने अपने ज्येष्ठ पुत्र के इरादों को समझकर उसे क्रूर विचारों के मार्ग से हटाने का प्रयास किया, लेकिन यह सब व्यर्थ था। दुर्योधन ने सूर्य पुत्र कारा से मित्रता की, जिसने पांडवों में सबसे बड़े अर्जुन से झगड़ा किया। सभी पांडवों के विरुद्ध कारा को कुशलता से खड़ा करने के बाद, दुर्योधन ने कारा से पांडवों को नष्ट करने के लिए अपने भाइयों को युद्ध कला में प्रशिक्षित करने के लिए कहा।

भाइयों की कहानी के समानांतर, भगवान विष्णु (अभिभावक भगवान) के अवतार, कृष्ण के जन्म की कहानी बताई जाती है। मथुरा नगरी में रानी के पुत्र कंस का जन्म हुआ, जिसमें एक दुष्ट राक्षस का अवतार था। जब कंस बड़ा हुआ तो उसने अपने पिता को कालकोठरी में डलवा दिया और राजगद्दी पर कब्ज़ा कर लिया। सुबह से शाम तक फाँसी दी जाती रही। कंस की एक बहन थी देवका, जब वह एक महान योद्धा की दुल्हन बनी, तब विवाह भोज में कंस को उसके 8वें पुत्र से मरने की भविष्यवाणी की गई। यह जानने पर, कंस अपनी बहन पर चाकू लेकर दौड़ा, लेकिन उसका पति उसके लिए खड़ा हो गया, और कंस से वादा किया कि वह उसे अपने सभी बच्चों को दे देगा। देवकी से पैदा हुए सभी पुत्र कंस को दे दिए गए और उसने उन्हें मार डाला, केवल उसने उसे अपनी बेटी को छोड़ने की अनुमति दी। अंत में, देवकी का पति 8वें जन्मे बेटे को चरवाहे की पत्नी को देने में कामयाब रहा। यह बच्चा राजधानी से दूर बड़ा होने लगा। उनका नाम कृष्ण था. जब कंस को इस बात का पता चला तो उसने कृष्ण की उम्र के सभी बालकों को मारने का आदेश दिया। खतरे को भांपते हुए, कंस ने सभी दुष्ट राक्षसों को बुलाया और उन्हें कृष्ण को खोजने का आदेश दिया। राक्षसों ने अंततः कृष्ण को खोज लिया, लेकिन उन्होंने सभी राक्षसों को मार डाला। जब कृष्ण बड़े हुए तो उन्होंने कांसू को मार डाला और राजगद्दी अपने चाचा को लौटा दी और खुद पड़ोसी शहर में राजा बन गये।

दावेदारों के एक मैच में, कृष्ण और पांडव मिले और निष्कर्ष निकाला मैत्रीपूर्ण संघ. सभी पांडवों में से, अर्जुन कृष्ण के सबसे करीबी दोस्त बन गए और उन्होंने उनकी बहन सुभद्रा से विवाह किया। इस प्रकार पांडवों और कौरवों के पास शक्तिशाली सहायक थे।

दुर्योधन, अपनी वरिष्ठता के आधार पर, शहर का शासक बन जाता है और पांडवों को निष्कासित कर देता है, क्योंकि अर्जुन शकुनि दुर्योधन के प्रतिनिधि के साथ पासा खेलता है और हार जाता है, और हारने वाले को 12 साल के लिए राजधानी छोड़नी पड़ती है।

पांडव वन में बस गए। बुद्धिमान लोग उनके पास आते हैं और बातें करते हैं महान प्यारनल और दमयंती, हनुमान की शक्ति और साहस के बारे में, बाढ़ के बारे में, मेंढक राजकुमारी के बारे में, राम और सीता के बारे में (ऐसी कई किंवदंतियाँ, परंपराएँ और दार्शनिक ग्रंथ हैं जो महाभारत में एक बड़ा स्थान रखते हैं)।

जब निर्वासन का अंत निकट आया, तो पांडवों ने अपना राज्य वापस पाने के लिए कौरवों से लड़ने का फैसला किया। इंद्र (वज्र के देवता) ने सूर्य पुत्र कर्ण से बालियां लेकर उनकी मदद करने का फैसला किया, जिसमें उनका जीवन संग्रहीत है। एक ब्राह्मण के रूप में, इंद्र कर्ण के पास आए और उसकी बालियां मांगी (ब्राह्मण को वह देना था जो वह मांगता था, न कि देना - एक नश्वर पाप और अभिशाप, क्योंकि ब्राह्मणों को पवित्र लोग माना जाता था), और कर्ण ने अपनी बालियों के बदले में, इंद्र से एक भाला मांगा जो उस व्यक्ति को मार सके जिसे कर्ण चाहता था। इंद्र ने उसे यह भाला दिया।

कौरव और पांडव युद्ध की तैयारी कर रहे थे और अपने शक्तिशाली संरक्षकों - कौरवों को कर्ण से, और पांडवों को कृष्ण से मदद की उम्मीद थी। इसे लेकर अर्जुन कृष्ण के पास गए, लेकिन वहां उन्हें उनका चालाक भाई दुर्योधन मिला, जो उनसे पहले भी यही अनुरोध लेकर कृष्ण के पास आया था। और कृष्ण ने दुर्योधन को युद्ध के लिए सहायता चुनने की पेशकश की: स्वयं कृष्ण या उनकी सेना। दुर्योधन ने कृष्ण की सेना को चुना, लेकिन अर्जुन केवल कृष्ण को ही चाहता था। और कृष्ण सहमत हो गये. दुर्योधन ने पांडव चाचा की सेना को भी लालच देकर अपनी ओर आकर्षित किया और बूढ़े भीष्म से उनका नेतृत्व करने के लिए कहा। भीष्म ने कौरवों का नेतृत्व किया।

लड़ाई शुरू हो गई है. जब मारे गए भीष्म संसार के नाम पर रथ से गिर पड़े, तो युद्ध रुक गया, सभी लोग शय्या के चारों ओर भीड़ लगाने लगे, जिन्होंने संसार के नाम पर अपना बलिदान दिया, पितामह। परन्तु यह बलिदान व्यर्थ था। - कौरवों का नेतृत्व कर्ण ने किया और युद्ध जारी रहा। द्वंद्वयुद्ध में, अर्जुन कर्ण को मार देता है। एक भयानक लड़ाई शुरू होती है. सभी सेनापति नष्ट हो गये, दुर्योधन स्वयं नष्ट हो गया, दो सैनिक नष्ट हो गये।

इस भयानक युद्ध के बाद केवल पांडव ही जीवित बचे। और अंधे धृतराष्ट्र ने पांडवों को राज्य का आशीर्वाद दिया। अर्जुन, बड़े भाई के रूप में, शासक बन गया, और जब समय आया, इंद्र उसे देवताओं के राज्य में स्वर्ग में जीवित ले गया।

इससे महाभारत की कहानी समाप्त होती है।

इस शास्त्रीय महाकाव्य ने पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में अपने पूर्ण लिखित रूप में आकार लिया। महाकाव्य के मुख्य पात्र राम और सीता हैं। पहली नज़र में कविता का कथानक सरल है।

राजकुमार राम, राजा का पुत्र, सिंहासन का उत्तराधिकारी, सुंदर और चतुर, सबसे मजबूत के ईमानदार द्वंद्व में सुंदर सीता का हाथ हासिल करता है। हालाँकि, राम के बुजुर्ग पिता की छोटी पत्नी उन्हें अपना मूल निर्णय बदलने और अपने बेटे भरत को अपना उत्तराधिकारी नियुक्त करने के लिए मजबूर करती है। अपने पिता के निर्णय के बारे में जानने पर, राम अपने छोटे भाई के साथ अपने पिता का घर छोड़ देते हैं। पिता दुःख से मर जाते हैं, और उत्तराधिकारी, भरत, सिंहासन स्वीकार करने का साहस नहीं करते हुए, राम से वापस लौटने की विनती करते हैं, लेकिन वह अड़े रहते हैं: आखिरकार, पिता ने अपना निर्णय नहीं बदला।

जिस जंगल में राम और सीता रहते थे, वहां एक राक्षसी सुंदरी प्रकट होती है और राम को लुभाने की कोशिश करती है, लेकिन असफल हो जाती है। क्रोधित मोहिनी अपने भाई, राक्षसों के नेता, रावण को सीता को लुभाने के लिए मनाती है। रावण सीता का अपहरण कर अपने राज्य में ले जाता है। राम सीता की तलाश कर रहे हैं। जानवर और आत्माएं उसकी खोज में उसकी मदद करते हैं, जिनमें वानर पुत्र और पवन देवता हनुमान भी शामिल हैं, जो लंका द्वीप पर दुखी सीता को ढूंढते हैं। राम, बंदरों और भालुओं की सेना का नेतृत्व करते हुए, द्वीप पर पहुंचते हैं, रावण को हराते हैं और सीता को मुक्त करते हैं, लेकिन उनकी पवित्रता पर संदेह करते हैं। नाराज सीता अपनी पवित्रता की गवाही देने के अनुरोध के साथ अग्नि की ओर मुड़ती है, अग्नि के पास जाती है, लेकिन लौ सीता को नहीं छूती: वह निर्दोष है।

राम अपने राज्य में लौट आते हैं, जहाँ भरत उन्हें राजगद्दी देते हैं, लेकिन लोगों के बीच फिर से बुरी अफवाहें उठती हैं कि सीता अशुद्ध हैं, क्योंकि। रावण का हाथ उसे छू गया। सीता दूर चली जाती हैं और राम से दूर अपने पुत्रों - जुड़वाँ बच्चों को जन्म देती हैं। लेकिन लोग उसकी बेगुनाही के नए सबूत मांगते हैं। सीता अपनी पवित्रता की शपथ लेती हैं और पृथ्वी साक्षी बनकर उन्हें अपनी गोद में स्वीकार कर लेती है। राम अकेले रह जाते हैं और मृत्यु के बाद ही सीता से जुड़ते हैं।

कविता में राम का वर्णन इस प्रकार किया गया है आदर्श नायक, कुलीन पति, कुशल सम्राट और प्यार करने वाला जीवनसाथी. उनकी पत्नी सीता स्त्री निष्ठा और भक्ति, प्रेम और बड़प्पन की पहचान हैं - एक भारतीय पत्नी का मानक। और यद्यपि सीता की मृत्यु हो जाती है, महाकाव्य में इसे एक त्रासदी के रूप में नहीं माना जाता है। इसके विपरीत, अच्छाई की ताकतों की जीत होती है, बुराई को दंडित किया जाता है। सीता का भाग्य भी इतना दुखद नहीं है, क्योंकि वह अपने पति से प्रेम करती थी, उसके प्रति वफादार रही, बच्चों को जन्म दिया। भारत में राम के सम्मान में, हर साल भव्य और रंगीन छुट्टियां आयोजित की जाती हैं - रामलीला, जिस पर रामायण के दृश्य खेले जाते हैं।

वेदों के विद्वान वैदिक देवताओं की विस्तृत तस्वीर संकलित करने में सफल नहीं हुए हैं। वैदिक पौराणिक कथाओं में 33 उच्च देवताओं का नाम है, कई प्राचीन पुस्तकों में - 333 या यहां तक कि 3339। वेदों में सबसे लोकप्रिय देवता इंद्र (शक्ति, उर्वरता, पुरुषत्व का प्रतीक) हैं, साथ ही वरुण - न्यायाधीश और कानूनों के संरक्षक, अग्नि - अग्नि के देवता और सोम - बारिश के देवता हैं।

2.2. ब्राह्मणवाद

वैदिक धर्म के पंथ की क्रमिक जटिलता के संबंध में, पुजारियों, ब्राह्मणों की भूमिका और अधिकार में वृद्धि हुई। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही में। ब्राह्मणों का संस्करण - पुजारियों के लिए वेदों पर टिप्पणियाँ, साथ ही उपनिषद (धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ) और, उनकी रचना में, अरण्यक (वन पुस्तकें) - साधुओं के लिए ग्रंथ, पूरा हो गया। इन कार्यों में ब्राह्मणवाद को अपना स्वरूप प्राप्त हुआ।

प्राचीन भारतीय परंपरा के विकास के इस चरण में, ज्ञान के सीधे प्रसारण को विशेष महत्व दिया गया था। "उपनिषद" का शाब्दिक अर्थ है "पास में बैठना": जिसका अर्थ है एक छात्र जो वेदों के निर्देशों और स्पष्टीकरणों को सुनता है। उपनिषदों के स्तर पर, बलिदानों को नहीं, बल्कि चिंतन को अधिक महत्व दिया जाता है।

उपनिषद धार्मिक और दार्शनिक चिंतन से ओत-प्रोत हैं भीतर की दुनियामनुष्य, उसके अस्तित्व की वास्तविकता और असत्यता, सत्य का मार्ग और एक धार्मिक जीवन, मृत्यु और अमरता के लिए इसका महत्व।

उपनिषदों में, ब्रह्म (पूर्ण वास्तविकता) और आत्मा (व्यक्ति की अपनी "मैं" के बारे में जागरूकता) के विचार स्पष्ट रूप से तैयार किए गए हैं, जो आत्मा और ब्राह्मण की पहचान की पहचान में परिणत होते हैं।

उपनिषदों ने धार्मिक और दार्शनिक सोच के विकास को गति दी, और जल्द ही इसके छह मुख्य विद्यालयों का गठन किया गया, जो दुनिया के प्रति व्यक्ति के विश्वदृष्टि दृष्टिकोण और इसे समझने के तरीकों के विभिन्न पहलुओं को दर्शाते हैं। इन स्कूलों में शामिल हैं:

मीमांसा- धार्मिक अनुष्ठानों का अर्थ स्पष्ट करता है और कर्तव्य (धर्म) को पूरा करने के लिए बलिदान की अनुमति देता है, जिसके बिना बंधनों से मुक्त होना असंभव है कर्म(प्रत्येक प्राणी द्वारा किये गये कर्मों की कुल राशि, जो उसके नये जन्म की प्रकृति का निर्धारण करती है - पुनर्जन्म)।

वेदान्त- सिखाता है कि जगत् ब्रह्मा से उत्पन्न हुआ। जीवात्मा का कार्य ब्रह्म से तादात्म्य स्थापित करना है। इस अवस्था को आत्मा कहा जाता है और यह मृत्यु से मुक्ति दिलाती है। वेदांत ब्राह्मणवाद में एक केंद्रीय स्थान रखता है और आज भी इसके अनुयायियों की एक बड़ी संख्या है।

सांख्ययह दो वास्तविकताओं की पहचान से आता है: भौतिक और आध्यात्मिक। साथ ही, पदार्थ सक्रिय और स्वतंत्र है, लेकिन अंधा है। अध्यात्म निष्क्रिय लेकिन चेतन है। पदार्थ और आत्मा, अंधे और लंगड़े का संयोजन परस्पर उनकी कमियों की भरपाई करता है और घटनाओं के एक नए क्रम को जन्म देता है। यहीं एक व्यक्ति का भी निर्माण होता है, जिसके शारीरिक अस्तित्व में पीड़ा निहित होती है। दुख से छुटकारा केवल आध्यात्मिक को भौतिक से अलग करके, शारीरिक को दबाकर ही संभव है। यह जन्म और मृत्यु के चक्र से बाहर निकलना है, वैराग्य और मुक्ति की प्राप्ति है। सांख्य ने बौद्ध धर्म के गठन के लिए वैचारिक पूर्वापेक्षा के रूप में कार्य किया।

योगसाँस लेने के व्यायाम की मदद से एक विशेष आध्यात्मिक स्थिति प्राप्त करने के लिए तकनीकों का एक सेट प्रस्तावित किया गया व्यायाम. इसमें आत्म-संयम (तपस्या) और गहरी एकाग्रता और चिंतन की स्थिति में प्रवेश की तकनीक भी शामिल थी।

न्यायतर्क के नियमों पर जोर देता है, जिसका ज्ञान आत्मा की मुक्ति की ओर ले जाने वाले निर्णय लेने में उपयोगी होता है।

वैशेषिकसिखाता है कि छह प्रकार की सकारात्मक वास्तविकता और एक प्रकार की नकारात्मक वास्तविकता (अस्तित्व) होती है। सभी भौतिक वस्तुएँ परमाणुओं से बनी हैं, जिन्हें अनुत्पादित और शाश्वत माना जाता है, लेकिन प्रेरक शक्तिक्या ईश्वर कर्म के नियम के अनुसार कार्य कर रहा है?

सबसे महत्वपूर्ण मुख्य तत्वब्राह्मणवाद विचार है संसार. चीजों का अंतहीन चक्र किसी व्यक्ति के मरणोपरांत भाग्य की कठोर निर्भरता का विश्व नियम है ( संसार) - यह उसके जीवनकाल (कर्म) के दौरान उसके नैतिक व्यवहार से निर्धारित होता है। हत्यारा हिंसक जानवर में बदल जाता है (पुनर्जन्म), अनाज चुराने वाला चूहा बन जाता है, मांस चुराने वाला बाज बन जाता है, ब्राह्मण का हत्यारा कुत्ता या गधा बन जाता है, ब्राह्मण शराबी या चोर पतंगा या सांप बन जाता है, आदि।

वर्ना. आदिम प्रणाली के विघटन और तह को पूरा करने की प्रक्रिया में गुलाम राज्यपहले से स्वतंत्र लोगों का वर्णों (संस्कृत गुणवत्ता, रंग) में विभाजन निर्धारित किया गया था।

जनजातीय कुलीन वर्ग ने दो विशेषाधिकार प्राप्त वर्ण बनाए - ब्राह्मणों(पुजारी) और क्षत्रिय(सैन्य कुलीनता, राजा, राजकुमार)। इन वर्णों के प्रतिनिधियों ने प्रशासनिक तंत्र और सेना में अग्रणी पदों पर कब्जा कर लिया। सर्वाधिक संख्या में तीसरा वर्ण - वैश्य- इसमें लगे समुदाय के सदस्यों से बना है कृषि, शिल्प, व्यापार। निम्न वर्ण - शूद्रइसमें मूल रूप से मूल निवासी शामिल थे, जिनकी त्वचा का रंग हल्के आर्यों से स्पष्ट रूप से भिन्न था।

वर्ण कभी मिश्रित नहीं हो सकते थे: सभी विवाह केवल उनके अपने वर्ण के भीतर ही होते थे। धर्म ने वर्णों की व्यवस्था को सख्त कर दिया, और समय के साथ, न केवल यह अलग नहीं हुई, बल्कि, इसके विपरीत, यह अधिक से अधिक कठोर हो गई, अधिक से अधिक नई श्रेणियों, उप-श्रेणियों को प्राप्त कर लिया, अर्थात्। उसी जाति व्यवस्था में बदल गया जो आज तक जीवित है।

भारत में किसी व्यक्ति के लिए सबसे बुरी बात इस जाति व्यवस्था से बाहर रहना था, यानी। बनना न छूने योग्य, कानून के बाहर, समाज के बाहर, गुलाम की स्थिति में होना।

अछूतगाँव के बाहर रहते थे, अपने कपड़ों पर दूसरों को उनके साथ संवाद करने से मना करते हुए एक चिन्ह पहनते थे। उन्हें कुओं के पास जाने का अधिकार नहीं था, क्योंकि. ऐसा माना जाता था कि वे पानी को खराब कर सकते हैं। "मनु के नियमों" में उन सभी बर्तनों को फेंक देने का निर्देश दिया गया था जिनका वे उपयोग करते थे; संपत्ति के रूप में कुत्तों और गधों को रखने की अनुमति थी, उन्हें टूटे बर्तनों में खाना देना था, लोहे के गहने पहनना था और लगातार घूमना था।

2.3. बुद्ध धर्म

ब्राह्मणवाद की व्यवस्था में सामाजिक-जाति व्यवस्था पर काबू पाने का एक सफल प्रयास, जहाँ मोक्ष का मार्ग केवल ब्राह्मणों - पुजारियों के लिए खुला था, बौद्ध धर्म द्वारा किया गया था।

बौद्ध धर्म की उत्पत्ति छठी शताब्दी में हुई। ईसा पूर्व. और यह समय का सबसे पहला विश्व धर्म है। बौद्ध धर्म के संस्थापक को वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति माना जाता है - सिद्धार्थ गौतम, जो राजघराने के राजकुमार थे। बुद्ध की माता रानी माया थीं।

यह पूर्व में था कि मिथकों में सबसे प्रसिद्ध विषय एक नायक द्वारा असमान राज्यों का एकीकरण था। बेशक, ये मिथक राजनीतिक स्थिति - प्रारंभिक सामंती विखंडन के कारण उत्पन्न हुए, लेकिन केवल इसी वजह से नहीं। नायक सांसारिक शासकों के राज्यों को नहीं, बल्कि दुनिया के राज्यों को एकजुट करता है: अंडरवर्ल्ड का राज्य, सांसारिक और स्वर्गीय, जो किसी कारण से अलग हो गए हैं। शायद राज्यों के विखंडन को लोगों के सामने दुनिया की संरचना के रूप में प्रस्तुत किया गया था, क्योंकि राज्य संरचना को ब्रह्मांड की निरंतरता, इसकी संरचना के रूप में माना जाता था। लेकिन इस बात की संभावना अधिक है कि दुनिया मूल रूप से खंडित थी, क्योंकि न केवल पूर्व में ऐसे नायक हैं जो इन तीन राज्यों को एकजुट करते हैं।

पूर्वी मिथकों का मुख्य विषय राज्यों का एकीकरण और किसी भी प्रकार की शत्रुता को दूर करना है। इसके लिए, नायक जेल जाने, जंगलों में जाने आदि के लिए तैयार है। पूर्व में सबसे प्रसिद्ध महाकाव्य महाभारत और रामायण की कहानियाँ हैं।

इन पौराणिक महाकाव्यों के प्रभाव की मुख्य भाषा शब्द नहीं है (उदाहरण के लिए, स्कैंडिनेवियाई लोगों के बीच), बल्कि क्रिया है, जिसका सार नाम में निहित है। ऐसा माना जाता था कि यदि आप ईश्वर का वास्तविक नाम जानते हैं, तो आप अपनी इच्छित चीज़ पाने के लिए उसके साथ एक रहस्यमय रिश्ते में प्रवेश कर सकते हैं। इसलिए, भारतीय पौराणिक कथाओं में, एक भगवान के लिए बड़ी संख्या में अलग-अलग नाम हैं, जो वास्तविक नाम को छिपाते हैं, और इस प्रकार आम लोगों को किसी देवता या राक्षस के सीधे संपर्क से बचाते हैं।

भारतीय पौराणिक कथाओं में, न केवल जादुई ब्रह्मांड को देवता माना जाता है, बल्कि पूर्वजों के आदिवासी समुदाय की निरंकुशता, राज्य की शक्ति, व्यवस्था को भी देवता माना जाता है, जिसे दिव्य विश्व व्यवस्था की निरंतरता के रूप में माना जाता है। शाश्वत प्रकृति (ब्रह्मांड) के प्राचीन देवता राज्य के पहले बिल्डरों और संरक्षकों की आड़ में प्रकट होते हैं। राक्षसों के साथ लड़ाई का वर्णन, जो महाकाव्यों में प्रचुर मात्रा में है, किसी की स्वतंत्रता को परिभाषित करने और कुछ भारी सामाजिक कारकों से छुटकारा पाने के प्रयास से ज्यादा कुछ नहीं है।

“प्राचीन पूर्व में अपनी स्वतंत्रता के लिए मनुष्य का मार्ग किसी नए अस्तित्व की खोज नहीं, बल्कि किसी निश्चित अस्तित्व का त्याग है। पूर्वी ज्ञान की ऊंचाइयों पर, स्वतंत्रता बाहरी दुनिया के पूर्ण इनकार की तरह दिखती है, जिससे वे छिपने की कोशिश करते हैं, जीवन की शाश्वत धारा में घुल जाते हैं या अपने भीतर शांति पाते हैं, जहां न तो डर है और न ही आशा ”(ए. ए. रादुगिन)।

खोज, "पहले-होने" की मूल स्थिति में लौटना - सभी लड़ाइयों और किसी भी कार्रवाई का प्रेरक कारण था। शायद यह इस तथ्य के कारण था कि अपनी स्वतंत्रता की तलाश में एक व्यक्ति को यह कहीं भी नहीं मिली: न तो आसपास की प्रकृति में, न ही राज्य (प्रकृति की निरंतरता) में। यह किसी भी अन्य से भारतीय पौराणिक कथाओं की एक विशिष्ट विशेषता है, जहां, फिर भी, एक व्यक्ति को पूर्व की तुलना में एक व्यक्ति में एक निश्चित अधिक आवश्यक शुरुआत माना जाता था, और सार्वभौमिक धन के रूप में माना जाता था। उदाहरण के लिए, ग्रीक पौराणिक कथाओं में ऐसी ही स्थिति है। इसलिए, वहां देवता अलौकिक (अन्य ब्रह्मांडीय) गुणों वाले अलौकिक प्राणियों की तुलना में लोगों की तरह अधिक हैं।

महाभारत का सारांश.

महाभारत एक महान महाकाव्य है जो दूसरी और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर आकार लिया। इ। और 5वीं शताब्दी तक जाना जाता था। एन। इ। एक स्वतंत्र संहिता के रूप में, नायकों और देवताओं की लड़ाई का वर्णन करता है। इसमें 19 पुस्तकें शामिल हैं। महाभारत का कथानक तब प्रारम्भ होता है जब भारत प्रारम्भ होता है। यह महाकाव्य के शीर्षक में ही परिलक्षित होता है, जिसका अनुवाद "भारत के महान युद्ध की कथा" के रूप में किया गया है: भारतीय भाषाओं में, भारत को "भारत की भूमि" कहा जाता है। पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते हुए, महाभारत ने अधिक से अधिक नई कहानियाँ अर्जित कीं। इसमें वीरतापूर्ण कहानियाँ, और मिथक, और किंवदंतियाँ, और दृष्टांत, और प्रेम के बारे में कहानियाँ, और दार्शनिक ग्रंथ, और बहुत कुछ शामिल हैं।

शांतनु भरत कुल के राजा थे। एक दिन, गंगा नदी में, उसने एक खूबसूरत लड़की को देखा जो वहां स्नान कर रही थी। उसके प्यार में पड़कर उसने उससे अपनी पत्नी बनने के लिए कहा। वह केवल इस शर्त पर उसकी पत्नी बनने के लिए सहमत हुई कि वह उससे कभी कुछ नहीं पूछेगा और उसे वह करने देगा जो वह चाहती थी। और शांतनु सहमत हो गये. जब उनके बेटे का जन्म हुआ, तो उसने उसे पवित्र नदी गंगा के पानी में फेंक दिया। शासक ने उसके लिए शोक मनाया, परंतु रानी से एक शब्द भी नहीं कहा। इसलिए रानी ने अन्य 6 जन्मे पुत्रों के साथ अभिनय किया। जब आठवें का जन्म होने वाला था, तो शांतनु ने स्पष्टीकरण मांगा और रानी से अपने आखिरी बेटे को उसके पास छोड़ने के लिए कहने लगे। उसकी सभी बातों का रानी ने उत्तर नहीं दिया, आह भरी और गायब हो गई। शासक अपनी प्रिय पत्नी की मृत्यु से दुखी था।

दूल्हों की एक प्रतियोगिता में, कृष्ण और पांडव मिले और एक मैत्रीपूर्ण गठबंधन में प्रवेश किया। सभी पांडवों में से, अर्जुन कृष्ण के सबसे करीबी दोस्त बन गए और उन्होंने उनकी बहन सुभद्रा से विवाह किया। इस प्रकार पांडवों और कौरवों के पास शक्तिशाली सहायक थे।

पांडव वन में बस गए। बुद्धिमान लोग उनके पास आते हैं और नल और दमयंती के महान प्रेम के बारे में, हनुमान की ताकत और साहस के बारे में, बाढ़ के बारे में, मेंढक राजकुमारी के बारे में, राम और सीता के बारे में बताते हैं (कई किंवदंतियाँ, परंपराएं और दार्शनिक ग्रंथ महाभारत में एक बड़े स्थान पर हैं)।

इससे महाभारत की कहानी समाप्त होती है।

रामायण का सारांश.

राम और सीता के बारे में ऋषियों द्वारा जंगल में पांडवों को बताई गई कहानी एक अलग कविता के रूप में मौजूद थी। बाद के समय में ही इस काव्य को महाभारत में शामिल किया जाने लगा। विचार के पैमाने और एक योद्धा नायक से जुड़ी कथा की गहराई के संदर्भ में इसकी तुलना अक्सर होमर की कविताओं से की गई है। इसका श्रेय ऋषि वाल्मिकी को दिया जाता है, जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास रहते थे। इ। भारत की सभी भाषाओं में बड़ी संख्या में रामायण के विभिन्न संस्करण पाए गए हैं। जिस रूप में ज्ञात है, उस रूप में रामायण में 7 पुस्तकें हैं। रामायण का मुख्य संस्करण संस्कृत में खाली छंद में लिखा गया है, जिसे संगीत प्रदर्शन के लिए डिज़ाइन किया गया है।

रामायण के आरंभ में श्लोक की उत्पत्ति के संबंध में एक कथा मिलती है। पूर्व के काव्य लोगों ने उत्तरवासियों की तुलना में बिल्कुल अलग अर्थ दिया। यदि उत्तरी लोगों के लिए यह एक मीठा शहद है जो जीवन को भर देता है, दिव्य अस्तित्व से जुड़ा हुआ है, तो पूर्व में कविता का जन्म एक शोकग्रस्त पक्षी के रोने से हुआ था (इसकी तुलना ग्रीक गायक ऑर्फियस से की जा सकती है, जो उदासी से हंस में बदल गया था)।

ऋषि वाल्मिकी नदी के किनारे चल रहे थे और उन्होंने घास में दो छोटे सैंडपिपर्स को एक दूसरे को बुलाते हुए देखा। सहसा एक दुष्ट शिकारी ने एक को बाण से घायल कर दिया। अनाथ पक्षी विलापपूर्वक रोने लगा, और वाल्मिकी ने दुःख और क्रोध से आक्रांत होकर शिकारी को श्राप दिया। और उनके शब्द स्वयं एक छंद बन गये। इस श्लोक के साथ, भगवान ब्रह्मा ने राम के पराक्रम को गाने का आदेश दिया।

वाल्मिकी को संत नारद से पता चलता है कि पृथ्वी पर सबसे बुद्धिमान राजा इक्ष्वाकु वंश के राम हैं, जो भगवान के रूप में पूजनीय हैं। और अपना और अपने देश का इतिहास सीखता है। यह कहानी सात किताबों में बताई गई है।

पहली पुस्तक "चाइल्डहुड" बताती है कि एक ऐसा शासक मनु (राम का पूर्वज) था - एक बड़े लोगों का शासक जिसने पवित्र नदी गंगा के किनारे राजधानी का निर्माण किया। मनु इक्ष्वाकु के पुत्र को सरकार की ऐसी बुद्धिमत्ता के लिए "सौर" राजवंश का संस्थापक माना जाने लगा कि देश की राजधानी, ऐदोह्या, सांसारिक और स्वर्गीय आशीर्वाद से भरा एक सांसारिक स्वर्ग था।

स्वर्ग में पृथ्वी पर इस स्वर्ण युग के दौरान, भगवान ब्रह्मा (सर्वोच्च निर्माता भगवान) ने रावण (राक्षस राक्षसों के “गर्जन” वाले दस सिर और बीस भुजाओं वाले स्वामी, ब्रह्मांड में बुराई का अवतार) से लड़ने के लिए, जिसे केवल एक मानव हाथ से मारा जा सकता था, भगवान विष्णु से एक आदमी के रूप में अवतार लेने के लिए कहा। वह सहमत हो जाते हैं और एक धन्य भूमि में इक्ष्वाकु के 4 पुत्रों के रूप में अवतरित होते हैं। राम विष्णु के सबसे शक्तिशाली अवतार थे, जबकि अन्य उनके सहायक थे।

जब राम 6 वर्ष के थे, तो उन्हें राक्षसों (कच्चा मांस खाने वाले रक्तपिपासु राक्षस, देवताओं और नायकों के शाश्वत शत्रु) के खतरे से बचाने के लिए एक शाही तपस्वी द्वारा अपने निवास पर ले जाया गया था, जिन्हें रावण ने राम को मारने के लिए उनकी तलाश में भेजा था। ऋषि राम को उनके पूर्वजों के बारे में बताते हैं, साथ ही दुनिया में अच्छाई और बुराई के अस्तित्व, अमरता के बारे में कई दार्शनिक और शिक्षाप्रद कहानियाँ भी बताते हैं। जब देवताओं और असुरों (राक्षस, देवताओं के विरोधी) के बीच आपस में कोई शत्रुता नहीं थी, तो उन्होंने क्षीर सागर में अमरता का अमृत पाने का फैसला किया। उन्होंने विश्व नाग वासुकी को लिया और उसे एक सिरे से चट्टान से बांध दिया, और दूसरे सिरे से वे समुद्र को हिलाने (मंथन) करने लगे। साँप कठोर था और जहर उगलता था। देवताओं ने मदद के लिए विष्णु की ओर रुख किया ताकि विश्व सर्प का जहर तीनों लोकों को नष्ट न कर दे, और विष्णु ने मदद की। लेकिन इसके लिए उन्हें 1 हजार वर्षों तक मंथन के सागर से श्रद्धांजलि दी गई, और महावेद (शिव) ने जहर पी लिया और इसलिए उनकी गर्दन नीली है। असुरों और देवताओं ने मंथन किया, हिलाया, सांप को समुद्र में और गहराई तक उतारा, चट्टान को उठाना चाहा, लेकिन नहीं उठा सके। देवता फिर मदद के लिए विष्णु के पास गए, और वह एक विशाल कछुए में बदल गए और चट्टान को उठा लिया ताकि नाग देवताओं और असुरों के बीच खिंच जाए। देवताओं और असुरों ने नाग को एक हजार साल तक खींचा और फिर देवताओं के उपचारक धन्वंतरि समुद्र के तल से उठे, उसके बाद स्वर्गीय युवतियां, उसके बाद सागर की बेटी वरुणी (शराब की देवी), उसके बाद इंद्र का घोड़ा (वज्र, पृथ्वी पर स्वर्गीय उद्यान का शासक), उसके बाद दिव्य कौशतुभ पत्थर, और उसके पीछे अमरता अमृत का स्वर्गीय पेय। और उस समय से, देवताओं और राक्षसों ने उसके लिए युद्ध शुरू कर दिया और अब भी शत्रुता में हैं। लेकिन युद्ध की शुरुआत में, भगवान ब्रह्मा ने इस शत्रुता को देखा और, एक युवती में बदलकर, पेय चुरा लिया।

राम के पालन-पोषण की कहानी के समानांतर, सीता के पालन-पोषण की कहानी भी बताई गई है। एक राजा को संहारक भगवान शिव ने विश्व का धनुष दिया, जिसे राजा के अलावा कोई नहीं उठा सकता था। एक बार इस राजा को एक खेत में एक असाधारण सुंदरता वाली एक बच्ची मिली, उसने उसका नाम सीता रखा और उसे अपनी दत्तक पुत्री बना लिया (ऐसा समझा जाता है कि सीता एक देवी के रूप में पैदा हुई थीं)। जब वह बड़ी हुई, तो दूल्हे को शिव का धनुष खींचने का आदेश दिया गया, ताकि सबसे शक्तिशाली उसे अपनी पत्नी के रूप में प्राप्त कर सके। राम, जिन्हें ऋषि शिक्षक ने सीता को लाने के लिए भेजा था, भी वहाँ थे। उसने धनुष को इतनी जोर से खींचा कि वह टूट गया। जल्द ही शादी हो गई, जब राम के भाई शादी में आए, तो उन्होंने सीता की भतीजियों को देखा और उनसे प्यार कर बैठे और तुरंत उनके साथ शादी रचाई।

दूसरी पुस्तक, जिसे "ऐदोह्या" कहा जाता है, बताती है कि कैसे राम धोखे का शिकार हो गए और अपने गृहनगर, प्यारे पिता और भाइयों को छोड़ दिया। इस बिंदु से, कहानी का उद्देश्य राम के सभी गुणों को दिखाना और उन्हें सिंहासन पर बैठाना है। शादी के बाद चारों भाई अपनी पत्नियों के साथ अपनी राजधानी इदोह्या चले गए। भाइयों के बीच त्रासदी तब शुरू हुई जब एक पत्नी को एक भाई की कुबड़ी माँ से पता चला कि राम का जन्म अन्य तीन भाइयों के विपरीत, एक अलग पत्नी से हुआ था। पत्नियों में से एक ने, ताकि राजगद्दी उसके पति को मिले, इस बात पर जोर देने की कोशिश की कि राजा राम को पूरी तरह से मार डालें। लेकिन अंतिम समय में उन्हें दया आ गई और उन्होंने राम को देश से निकाल दिया। सारथी राम और सीता को वन में ले जाता है। वह स्वयं लौटकर बताता है कि वे कथित तौर पर जंगली जानवरों से मरे हैं। राम के भाई, जिनकी माँ ने साज़िशें शुरू की थीं, ने अपने प्रिय राम के बारे में एक सपना देखा और उसकी तलाश में निकल पड़े। वह उसे ढूंढता है और राम और उसकी पत्नी सीता के साथ एक झोपड़ी में बस जाता है। जब भाइयों को अपने पिता की मृत्यु के बारे में पता चला, तो वे दुखी हो गए और शोक में डूब गए।

तीसरी पुस्तक, जिसे "वन" कहा जाता है, बताती है कि कैसे राम, सीता और भाई राक्षसों की कई साज़िशों को सहन करते हैं। वे इस तथ्य से शुरू करते हैं कि रावण की बहन राम की कुटिया में आती है। राम को देखकर, वह उसके लिए जुनून से जलने लगी और चाहे जो भी हो, उसकी पत्नी बनने का फैसला करती है। इसके लिए बहन रावण ने सीता के ऊपर पर्दा डाल दिया, जिससे वह चिरनिद्रा में सो गईं। इस बात का पता चलने पर राम ने रावण की बहन के कान और नाक काट दिए। बहन रावण दुखी होकर मदद के लिए अपने छोटे भाई खर के पास दौड़ी। उसने एक विशाल सेना इकट्ठी की और राम के पास गया, लेकिन उसने उसे हरा दिया। तब बहन रावण स्वयं अपने बड़े भाई रावण के पास जाती है। रावण अपने सबसे चालाक सेवकों में से एक को राम के पास उसे नष्ट करने के लिए भेजता है। वह एक सुंदर हिरण में बदल जाता है और अपनी सुंदरता से सीता को लुभाने के लिए उस समय राम की कुटिया में आता है जब वह खुद घर पर नहीं होता है। लेकिन राम, राक्षस की कपटी योजना को समझकर, उसे मार डालते हैं, सीता एक भयानक चीख सुनकर सोचती है कि यह राम ही है जिसे मारा जा रहा है, वह उसकी मदद के लिए अपने भाई को भेजती है। जैसे ही सीता अकेली रह जाती हैं, रावण तुरंत उनके पास आता है और उन्हें अपने प्रेम के बारे में बताता है। रावण को यह एहसास हुआ कि सीता राम से प्यार करती है, और अनुनय और शक्ति और धन के प्रदर्शन के बावजूद, उसकी पत्नी बनने के लिए सहमत नहीं होगी, सीता का अपहरण कर लेता है। लौटते हुए, राम और उनके भाई को सीता नहीं मिलीं और वे रावण की सारी कपटता को समझकर बहुत दुखी हुए। दोनों जल्दी से सामान पैक करके सीता की खोज में निकल पड़ते हैं।

चौथी पुस्तक, जिसे "किष्किंधा" (गीतों की पुस्तक) कहा जाता है, में प्रकृति और सौंदर्य, लालसा और प्रेम का गायन किया गया है। एक आत्मा का दूसरी आत्मा के बिना अकेलापन इस पुस्तक का मुख्य मूलमंत्र है। यह ग्रंथ संपूर्ण रामायण में सबसे सुंदर माना जाता है। इसका कथानक सरल है: राम और उनके भाई को एक मठ मिलता है जहां वे कुछ समय तक रहते हैं, सीता के बारे में मदद और समाचार की प्रतीक्षा करते हैं।

पांचवीं पुस्तक, "ब्यूटीफुल", बताती है कि कैसे हनुमान ("टूटे हुए जबड़े वाला" के रूप में अनुवादित; हनुमान, सूर्य को एक फल समझकर, उनके पीछे आकाश में कूद गए, और इंद्र ने सजा के रूप में एक तीर चलाया और उनका जबड़ा तोड़ दिया) - बहादुर वानर राजा (या वानर राजा के सलाहकार), भगवान पवन के पुत्र, राम के दुर्भाग्य के बारे में सीखते हैं और उनकी मदद करने का फैसला करते हैं। हनुमान सीता की खोज में निकलते हैं जबकि राम गुप्त निवास में होते हैं और मुख्य हमले के लिए अपने दोस्तों की सेना इकट्ठा करते हैं। हनुमान रावण के शहर में प्रवेश करते हैं, जो अपने धन से चमकता है। एक बहुमूल्य उपवन में, हनुमान सीता को राक्षसी (राक्षसी महिलाओं) के साथ पाते हैं। वह एक पेड़ में छिपकर यह भी देखता है कि कैसे रावण आता है और सीता की अवज्ञा के लिए उसे जान से मारने की धमकी देकर फिर से सीता का प्यार हासिल करता है। जब रावण चला जाता है, तो हनुमान सीता के सामने आते हैं और बताते हैं कि राम अपनी विशाल सेना के साथ शहर की दीवारों के पास खड़े हैं। रावण की सेना को गंभीर क्षति पहुँचाने के बाद हनुमान राम के पास जाते हैं। राम और हनुमान के पास एक योजना है कि बुरी ताकतों के गढ़ रावण के शहर को कैसे नष्ट किया जाए। हनुमान ने खुद को कैद होने दिया, रावण के सामने होने पर, उन्होंने उसका मजाक उड़ाया ताकि वह उसे तुरंत जलाने का फैसला करे, लेकिन जैसे ही राक्षसों ने हनुमान की पूंछ में आग लगा दी, वह तुरंत सभी घरों के चारों ओर कूदना शुरू कर देता है। थोड़ी देर बाद पूरा शहर धधकने लगता है।

छठी पुस्तक, जिसे "द बैटल" कहा जाता है, अच्छे और बुरे - राम की सेना और रावण की सेना के बीच लड़ाई के बारे में बताती है। रावण बुराई की सभी शक्तियों को आकर्षित करता है, और राम - अच्छाई की सभी शक्तियों को। रात में भयानक युद्ध शुरू हो जाता है। यह कई दिनों तक चलता है. और इस युद्ध में राम के कई सैनिक और रावण के कई सैनिक मारे जाते हैं। अंत में, रावण का पुत्र इंद्रादिक (इंद्र का प्रतिरूप) एक चाल का आविष्कार करता है और राम और उसके भाइयों को मार डालता है। विष्णु ने यह देखा और अपने गरूड़ गरुड़ को मदद के लिए भेजा (सुपर्णा एक सुनहरे पंखों वाला गरुड़ है, जो पक्षियों का स्वामी है, विष्णु को अपने ऊपर रखता है), जिन्होंने उन्हें ठीक किया। युद्ध के दौरान, सबसे शक्तिशाली लोगों की लड़ाई होती है, और स्वयं राम, और उनके मित्र हनुमान, और उनके 3 भाई - सभी रावण के योद्धाओं के बीच योग्य प्रतिद्वंद्वी पाते हैं। अंततः राम की जीत होने लगती है। उन्होंने रावण की सेना को भगा दिया, बंदरों ने शहर में फिर से आग लगा दी, लेकिन युद्ध जारी रहा। जैसे ही राम रावण के महल में पहुँचे, इंद्र ने अपना रथ राम के पास भेज दिया और राम और रावण के बीच महान द्वंद्व शुरू हो गया। काफी समय बाद राम रावण का वध करते हैं। सीता राम के पास लौट आईं।

सातवीं पुस्तक में, राम के पराक्रम का वर्णन किया गया है, साथ ही यह भी बताया गया है कि राम सिंहासन पर कैसे चढ़ते हैं। संपूर्ण पुस्तक राम के बुद्धिमान प्रबंधन को समर्पित है सुखी प्रेमफ़्रेम और सिथ.

भारतीय महाकाव्यों की कहानी के अंत में, भारतीय मान्यताओं में कई प्रमुख देवताओं और शक्तियों की सूची दी जानी चाहिए, जिनका विवरण रामायण के अंत में दिया गया है।

“ब्रह्मा सृष्टिकर्ता देवता हैं, जो त्रय (त्रिमूर्ति) के प्रमुख हैं, जिसमें उनके अलावा, विष्णु (संरक्षक देवता) और शिव (विनाशक देवता) शामिल हैं।

इंद्र एक वज्र है जिसका पृथ्वी पर एक बगीचा है, जो सुंदरता में स्वर्ग के समान है।

अग्नि अग्नि के देवता हैं, लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ हैं।

अदिति ("असीम") - आकाश की देवी, देवताओं की माता।

ऐरावत एक हाथी है जो दूध के सागर से निकला है, जो पूरे पूर्व का संरक्षक है।

अमरावता (विटपावती) अमरों का निवास स्थान है, जहां इंद्र शासन करते हैं। इसमें देवताओं, नायकों, ऋषियों, नर्तकों और संगीतकारों का निवास है।

अमृता क्षीर सागर से निकला अमरत्व का पेय है।

अंजना हथिनी है, पश्चिम की संरक्षक।

अनिला (वायु) वायु के देवता हैं।

अंतका (यम) - मृत्यु के देवता, अंडरवर्ल्ड के शासक।

असुर - राक्षस, देवताओं के विरोधी।

अश्विन ("घुड़सवार") - जुड़वां, सुबह और शाम, सुबह और शाम के देवता, सूर्य के पुत्र, चिकित्सा के संरक्षक।

वामन हाथी, दक्षिण का संरक्षक है।

वरुण - स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता, बाद में जल के स्वामी।

वारुणी वायु की देवी की पुत्री है।

वसु - 8 देवता, इंद्र के सेवक।

विद्याधर ("जादुई ज्ञान के वाहक") पहाड़ और जंगल की आत्माएं, देवताओं के सेवक हैं।

विरुपाक्ष हाथी है, जो पूर्व का संरक्षक है।

सूखा भेजने वाला राक्षस वृत्व हमेशा इंद्र से लड़ता रहता है। जब इंद्र जीतते हैं तो बारिश होती है.

गंधर्व देवता, दिव्य संगीतकार हैं।

गरुड़ (सुपर्णा) - सुनहरे पंखों वाला गरुड़, पक्षियों का स्वामी, विष्णु को धारण करता है।

दानव - विशाल राक्षस, दिखने में सुंदर, देवताओं से शत्रुता रखते हैं।

दानु विशाल देवताओं की माता हैं।

धन्वतरि दूध के सागर के एक चिकित्सक-देवता हैं।

यातुधान बुरी आत्माओं का सामान्य नाम है।

कद्रू नागों की माता हैं।

कामदेव प्रेम के देवता हैं।

कार्तिनिया (स्कंद) युद्ध के देवता हैं।

कृष्ण विष्णु के सांसारिक अवतार हैं (नारायण - "जल पर चलना")।

कुबेर धन के देवता हैं, बुरी शक्तियों के देवता हैं।

लक्ष्मी, विष्णु की पत्नी, क्षीर सागर से खुशी, सौभाग्य और सुंदरता की देवी हैं।

रावण ("गर्जना") - राक्षसों का दस सिर वाला और बीस भुजाओं वाला शासक, बुराई का सार्वभौमिक अवतार।

राक्षस रक्तपिपासु राक्षस हैं जो कच्चा मांस खाते हैं, देवताओं और नायकों के शाश्वत शत्रु हैं।

सूर्य - सूर्य के देवता

हिमपांडुरा एक हाथी है, जो उत्तर का संरक्षक है।

शेष एक हज़ार सिर वाला साँप है जो पृथ्वी को धारण किये हुए है। दुनिया के निर्माण से पहले, विष्णु ने दूध के सागर में उस पर विश्राम (नींद) किया था (यह स्लाव सांप युशा या यशा के समान है, जिस पर, स्लाव की मान्यताओं के अनुसार, पृथ्वी महासागर में टिकी हुई है)।

रामायण का मुख्य विचार यह है कि राम बुराई के साम्राज्य से लड़ने के लिए देवताओं के साम्राज्य, लोगों के साम्राज्य और जानवरों के साम्राज्य को एकजुट करते हैं। राम स्वयं भगवान के अवतार हैं, उनके देवताओं ने उन्हें जादुई उपहार दिए, लड़ाई में उनकी मदद की, उनके अवतारों ने महान युद्ध में भाग लिया, और राम के पहले सहायक बंदरों के राजा थे - यह सब बताता है कि दुनिया (ब्रह्मांड) बुराई से लड़ने के लिए फिर से एकजुट हुई।

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