बर्टोल्ट ब्रेख्त: जीवनी, व्यक्तिगत जीवन, परिवार, रचनात्मकता और सर्वोत्तम पुस्तकें। ब्रेख्त बर्थोल्ड की जीवनी सबसे प्रसिद्ध नाटक

थिएटर में थोड़ी-बहुत दिलचस्पी रखने वाला हर व्यक्ति, भले ही वह अभी तक एक परिष्कृत थिएटरगोअर न हो, इस नाम से परिचित है बर्टोल्ट ब्रेख्त. उत्कृष्ट नाट्य हस्तियों के बीच उनका सम्मानजनक स्थान है और यूरोपीय रंगमंच पर उनके प्रभाव की तुलना प्रभाव से की जा सकती है के. स्टैनिस्लावस्कीऔर वी. नेमीरोविच-डैनचेंकोरूसी में. नाटकों बर्टोल्ट ब्रेख्तहर जगह स्थापित हैं, और रूस कोई अपवाद नहीं है।

बर्टोल्ट ब्रेख्त. स्रोत: http://www.lifo.gr/team/selides/55321

"महाकाव्य रंगमंच" क्या है?

बर्टोल्ट ब्रेख्त- न सिर्फ नाटककार, लेखक, कवि, बल्कि थिएटर थ्योरी के संस्थापक भी - "महाकाव्य रंगमंच". खुद ब्रेख्तइस व्यवस्था का विरोध किया" मनोवैज्ञानिक"थिएटर, जिसके संस्थापक हैं के. स्टैनिस्लावस्की. मूल सिद्धांत "महाकाव्य रंगमंच"नाटक और महाकाव्य का एक संयोजन था, जो कि, की राय में, नाटकीय कार्रवाई की आम तौर पर स्वीकृत समझ का खंडन करता था ब्रेख्त, केवल अरस्तू के विचारों पर। अरस्तू के लिए, ये दोनों अवधारणाएँ एक ही स्तर पर असंगत थीं; नाटक को दर्शकों को प्रदर्शन की वास्तविकता में पूरी तरह से डुबाना था, मजबूत भावनाओं को जगाना था और उन्हें अभिनेताओं के साथ मिलकर घटनाओं का गहन अनुभव करने के लिए मजबूर करना था, जिन्हें भूमिका के लिए अभ्यस्त होना था और मनोवैज्ञानिक प्रामाणिकता प्राप्त करने के लिए खुद को अलग करना था। दर्शकों से मंच पर (जिसमें, के अनुसार) स्टैनिस्लावस्की, उन्हें पारंपरिक "चौथी दीवार" से मदद मिली जो अभिनेताओं को अलग करती थी सभागार). अंततः, मनोवैज्ञानिक रंगमंच के लिए परिवेश की पूर्ण, विस्तृत पुनर्स्थापना आवश्यक थी।

ब्रेख्तइसके विपरीत, उनका मानना ​​​​था कि इस तरह का दृष्टिकोण केवल कार्रवाई पर अधिक हद तक ध्यान केंद्रित करता है, सार से ध्यान भटकाता है। लक्ष्य " महाकाव्य रंगमंच"- दर्शक को अमूर्त बनाएं और मंच पर जो हो रहा है उसका आलोचनात्मक मूल्यांकन और विश्लेषण करना शुरू करें। शेर फ्यूचटवांगरलिखा:

"ब्रेख्त के अनुसार, संपूर्ण मुद्दा यह है कि दर्शक को अब "क्या" पर ध्यान नहीं देना चाहिए, बल्कि केवल "कैसे" पर ध्यान देना चाहिए... ब्रेख्त के अनुसार, संपूर्ण मुद्दा यह है कि सभागार में मौजूद व्यक्ति को केवल चिंतन करना चाहिए मंच पर कार्यक्रम, जितना संभव हो उतना सीखने और सुनने का प्रयास करें। दर्शक को जीवन के पाठ्यक्रम का निरीक्षण करना चाहिए, अवलोकन से उचित निष्कर्ष निकालना चाहिए, उन्हें अस्वीकार करना चाहिए या सहमत होना चाहिए - उसे दिलचस्पी लेनी चाहिए, लेकिन, भगवान न करे, भावुक न हो। उसे घटनाओं के तंत्र पर बिल्कुल कार के तंत्र की तरह ही विचार करना चाहिए।"

अलगाव का प्रभाव

के लिए "महाकाव्य रंगमंच"महत्वपूर्ण था" अलगाव का प्रभाव" खुद बर्टोल्ट ब्रेख्तकहा कि यह जरूरी है "बस किसी घटना या चरित्र को हर उस चीज़ से अलग करना जो स्वयं-स्पष्ट, परिचित, स्पष्ट है, और इस घटना के बारे में आश्चर्य और जिज्ञासा पैदा करना है"जिससे दर्शक में क्रिया को आलोचनात्मक ढंग से समझने की क्षमता बननी चाहिए।

अभिनेताओं

ब्रेख्तइस सिद्धांत को त्याग दिया कि अभिनेता को यथासंभव भूमिका के लिए अभ्यस्त होना चाहिए; इसके अलावा, अभिनेता को अपने चरित्र के संबंध में अपनी स्थिति व्यक्त करने की आवश्यकता थी। अपनी रिपोर्ट में (1939) ब्रेख्तइस स्थिति पर इस प्रकार तर्क दिया:

“यदि मंच और दर्शकों के बीच अभ्यस्त होने के आधार पर संपर्क स्थापित किया जाए तो दर्शक उतना ही देख पाएगा जितना नायक को देखने का आदी हो गया है। और मंच पर कुछ स्थितियों के संबंध में, वह उन भावनाओं का अनुभव कर सकता था जो मंच पर "मूड" द्वारा हल की गई थीं।

दृश्य

तदनुसार, मंच के डिज़ाइन को इस विचार के लिए काम करना था; ब्रेख्तमंच को एक वाद्ययंत्र मानकर परिवेश को विश्वसनीय ढंग से दोबारा बनाने से इनकार कर दिया। अब कलाकार की आवश्यकता थी न्यूनतमवादी तर्कवाद, दृश्यों को पारंपरिक होना था और चित्रित वास्तविकता को केवल सामान्य शब्दों में दर्शकों के सामने प्रस्तुत करना था। स्क्रीन का उपयोग किया गया जिस पर शीर्षक और न्यूज़रील दिखाए गए, जिससे प्रदर्शन में "विसर्जन" को भी रोका गया; कभी-कभी पर्दे को गिराए बिना, दर्शकों के ठीक सामने दृश्यों को बदल दिया जाता था, जिससे जानबूझकर मंच का भ्रम नष्ट हो जाता था।

संगीत

"अलगाव प्रभाव" का एहसास करने के लिए ब्रेख्तउनके प्रदर्शन में भी उपयोग किया जाता है संगीत संख्याएँ- "महाकाव्य थिएटर" में संगीत ने अभिनय को पूरक बनाया और वही कार्य किया - जो हो रहा है उसके प्रति आलोचनात्मक रवैया व्यक्त करनामंच पर। सबसे पहले, उन्होंने इन उद्देश्यों के लिए उपयोग किया ज़ोंग्स. ये संगीत सम्मिलन जानबूझकर कार्रवाई से बाहर हो गए और जगह से बाहर उपयोग किए गए, लेकिन इस तकनीक ने केवल रूप के साथ असंगतता पर जोर दिया, न कि सामग्री के साथ।

आज रूसी रंगमंच पर प्रभाव

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, नाटक बर्टोल्ट ब्रेख्तसभी प्रकार के निर्देशकों के बीच अभी भी लोकप्रिय हैं, और मॉस्को थिएटर आज एक बड़ा चयन प्रदान करते हैं और आपको नाटककार की प्रतिभा की पूरी श्रृंखला का निरीक्षण करने की अनुमति देते हैं।

तो, मई 2016 में नाटक का प्रीमियर हुआ "माँ साहस"थिएटर में पीटर फोमेंको की कार्यशाला. यह प्रदर्शन एक नाटक पर आधारित है "माँ साहस और उसके बच्चे", जिसे ब्रेख्त ने द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर चेतावनी देने के इरादे से लिखना शुरू किया था। हालाँकि, नाटककार ने अपना काम 1939 के पतन में समाप्त किया, जब युद्ध शुरू हो चुका था। बाद में ब्रेख्तलिखेंगे:

"लेखक उतनी जल्दी नहीं लिख सकते जितनी जल्दी सरकारें युद्ध शुरू कर देती हैं: आख़िरकार, लिखने के लिए, आपको सोचना होगा... "माँ साहस और उसके बच्चे" देर हो चुकी है"

नाटक लिखते समय प्रेरणा के स्रोत ब्रेख्तदो कार्य परोसे गए - कहानी " कुख्यात झूठे और आवारा साहस की एक विस्तृत और अद्भुत जीवनी", 1670 में लिखा गया जी. वॉन ग्रिमेलशौसेन, तीस साल के युद्ध में भागीदार, और " एनसाइन स्टोल की कहानियाँ» जे एल रुनबर्ग. नाटक की नायिका, एक सटलर, युद्ध को अमीर बनने के तरीके के रूप में उपयोग करती है और इस घटना के प्रति कोई भावना महसूस नहीं करती है। साहसअपने बच्चों की देखभाल करता है, जो इसके विपरीत, सर्वोत्तम मानवीय गुणों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो युद्ध की स्थितियों में संशोधित होते हैं और तीनों को मौत के घाट उतार देते हैं। " माँ साहस"न केवल" महाकाव्य थिएटर "के विचारों को मूर्त रूप दिया, बल्कि थिएटर का पहला उत्पादन भी बन गया" बर्लिनर पहनावा"(1949), बनाया गया ब्रेख्त.

फोमेंको थिएटर में नाटक "मदर करेज" का निर्माण। फोटो स्रोत: http://fomenko.theatre.ru/performance/courage/

में थिएटर का नाम रखा गया मायाकोवस्कीइस नाटक का प्रीमियर अप्रैल 2016 में हुआ "कोकेशियान चाक सर्कल"द्वारा इसी नाम का नाटक ब्रेख्त. यह नाटक 1945 में अमेरिका में लिखा गया था। अर्न्स्ट शूमाकर, जीवनी लेखक बर्टोल्ट ब्रेख्त, ने सुझाव दिया कि सेटिंग के रूप में जॉर्जिया को चुनकर, नाटककार द्वितीय विश्व युद्ध में सोवियत संघ की भूमिका को श्रद्धांजलि अर्पित करता प्रतीत होता है। प्रदर्शन के पुरालेख में एक उद्धरण शामिल है:

"बुरा वक्त इंसान के लिए इंसानियत को खतरनाक बना देता है"

यह नाटक राजा के बाइबिल दृष्टान्त पर आधारित है सोलोमनऔर दो माताएँ किसके बच्चे के बारे में बहस कर रही हैं (जीवनीकारों के अनुसार भी)। ब्रेख्तनाटक से प्रभावित" चाक चक्र» क्लाबुंडा, जो, बदले में, आधारित था चीनी किंवदंती). यह कार्रवाई द्वितीय विश्व युद्ध की पृष्ठभूमि में होती है। इस काम में ब्रेख्तप्रश्न उठता है कि एक अच्छे कार्य का मूल्य क्या है?

जैसा कि शोधकर्ता ध्यान देते हैं, यह नाटक "महाकाव्य रंगमंच" के लिए महाकाव्य और नाटक के "सही" संयोजन का एक उदाहरण है।

मायाकोवस्की थिएटर में नाटक "कॉकेशियन चॉक सर्कल" का मंचन। फोटो स्रोत: http://www.wingwave.ru/theatre/theaterphoto.html

शायद रूस में सबसे प्रसिद्ध "द गुड मैन ऑफ सेचवान" का निर्माण(« सिचुआन का अच्छा आदमी") - उत्पादन यूरी ल्यूबिमोव 1964 में टैगांका थिएटर, जिसके साथ थिएटर के सुनहरे दिन शुरू हुए। आज भी नाटकों के प्रदर्शन में निर्देशकों और दर्शकों की रुचि ख़त्म नहीं हुई है ल्यूबिमोवाअभी भी मंच पर हैं पुश्किन थियेटरआप संस्करण देख सकते हैं यूरी बुटुसोव. इस नाटक को "" के सबसे ज्वलंत उदाहरणों में से एक माना जाता है। महाकाव्य रंगमंच" जॉर्जिया की तरह " कोकेशियान चाक सर्कल“यहाँ चीन एक अनोखा, बहुत दूर का पारंपरिक परी-कथा वाला देश है। और इस पारंपरिक दुनिया में कार्रवाई होती है - देवता एक अच्छे व्यक्ति की तलाश में स्वर्ग से उतरते हैं। यह दयालुता के बारे में एक शो है. ब्रेख्तमाना जाता है कि यह एक जन्मजात गुण है और यह गुणों के एक विशिष्ट समूह को संदर्भित करता है जिसे केवल प्रतीकात्मक रूप से व्यक्त किया जा सकता है। यह नाटक एक दृष्टांत है, और यहां लेखक दर्शकों से प्रश्न पूछता है: जीवन में दयालुता क्या है, यह कैसे सन्निहित है और क्या यह निरपेक्ष हो सकती है, या क्या मानव स्वभाव में कोई द्वंद्व है?

टैगांका थिएटर में ब्रेख्त के 1964 के नाटक "द गुड मैन फ्रॉम सिचुआन" का निर्माण। फोटो स्रोत: http://tagankateatr.ru/repertuar/sezuan64

सबसे प्रसिद्ध नाटकों में से एक ब्रेख्त, « द थ्रीपेनी ओपेरा", 2009 में मंचन किया गया किरिल सेरेब्रेननिकोवचेखव मॉस्को आर्ट थिएटर में। निर्देशक ने इस बात पर जोर दिया कि वह एक ज़ोंग ओपेरा का मंचन कर रहे थे और दो साल से प्रदर्शन की तैयारी कर रहे थे। यह एक डाकू उपनाम की कहानी है मैके- चाकू, विक्टोरियन इंग्लैंड में स्थापित। भिखारी, पुलिस अधिकारी, डाकू और वेश्याएँ सभी कार्रवाई में भाग लेते हैं। अपने हिसाब से ब्रेख्तनाटक में उन्होंने बुर्जुआ समाज का चित्रण किया। यह एक गाथागीत ओपेरा पर आधारित है" भिखारी का ओपेरा» जॉन गे. ब्रेख्तकहा कि संगीतकार ने उनके नाटक के लेखन में भाग लिया कर्ट वेइल. शोधकर्ता वी. हेचट, इन दोनों कार्यों की तुलना करते हुए लिखा:

“गे ने स्पष्ट आक्रोशों के लिए प्रच्छन्न आलोचना का निर्देशन किया, ब्रेख्त ने प्रच्छन्न आक्रोशों के लिए स्पष्ट आलोचना की। गे ने कुरूपता की व्याख्या मानवीय बुराइयों से की, इसके विपरीत ब्रेख्त ने बुराइयों की व्याख्या सामाजिक परिस्थितियों से की।

ख़ासियत " द थ्रीपेनी ओपेराउसकी संगीतमयता में। नाटक के ज़ोंग अविश्वसनीय रूप से लोकप्रिय हो गए, और 1929 में बर्लिन में एक संग्रह भी प्रकाशित हुआ, और बाद में संगीत उद्योग के कई विश्व सितारों द्वारा उनका प्रदर्शन किया गया।

ए.पी. के नाम पर मॉस्को आर्ट थिएटर में नाटक "तेहग्रोशोवा ओपेरा" का मंचन। चेखव. फोटो स्रोत: https://m.lenta.ru/photo/2009/06/12/opera

बर्टोल्ट ब्रेख्तएक पूरी तरह से नए थिएटर के मूल में खड़ा था, जहां लेखक और अभिनेताओं का मुख्य लक्ष्य दर्शक की भावनाओं को प्रभावित करना नहीं है, बल्कि उसके दिमाग को प्रभावित करना है: दर्शक को जो हो रहा है उसके प्रति सहानुभूति रखने वाले, ईमानदारी से विश्वास करने वाले भागीदार नहीं बनने के लिए मजबूर करना है। मंचीय कार्रवाई की वास्तविकता में, लेकिन एक शांत विचारक जो वास्तविकता और वास्तविकता के भ्रम के बीच अंतर को स्पष्ट रूप से समझता है। नाटकीय रंगमंच का दर्शक रोने वाले के साथ रोता है और हंसने वाले के साथ हंसता है, जबकि महाकाव्य रंगमंच का दर्शक ब्रेख्त

ब्रेख्त, बर्टोल्ट (ब्रेख्त), (1898-1956), सबसे लोकप्रिय जर्मन नाटककारों, कवि, कला सिद्धांतकार, निर्देशक में से एक। 10 फरवरी, 1898 को ऑग्सबर्ग में एक फ़ैक्टरी निदेशक के परिवार में जन्म। उन्होंने म्यूनिख विश्वविद्यालय के चिकित्सा संकाय में अध्ययन किया। अपने हाई स्कूल के वर्षों में भी, उन्होंने पुरातनता और साहित्य के इतिहास का अध्ययन करना शुरू कर दिया। लेखक बड़ी संख्या मेंवे नाटक जो जर्मनी और दुनिया के कई थिएटरों के मंच पर सफलतापूर्वक प्रदर्शित किए गए: "बाल", "ड्रमबीट इन द नाइट" (1922), "व्हाट इज़ दिस सोल्जर, व्हाट इज़ दैट" (1927), "द थ्रीपेनी ओपेरा" (1928), "हां" बोलना और "नहीं" कहना (1930), "होरेस एंड क्यूरेशन" (1934) और कई अन्य। "महाकाव्य रंगमंच" का सिद्धांत विकसित किया। 1933 में, हिटलर के सत्ता में आने के बाद, ब्रेख्त प्रवास कर गए ; 1933-47 में वह स्विट्जरलैंड, डेनमार्क, स्वीडन, फिनलैंड, अमेरिका में रहे। निर्वासन में, उन्होंने यथार्थवादी दृश्यों का एक चक्र "तीसरे रैह में डर और निराशा" (1938), नाटक "द राइफल्स ऑफ थेरेसा कैरर" बनाया। 1937), दृष्टांत नाटक "द गुड मैन ऑफ शेचवान" (1940), " करियर ऑफ आर्टुरो उई" (1941), "कॉकेशियन चॉक सर्कल" (1944), ऐतिहासिक नाटक "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन" (1939), " गैलीलियो का जीवन" (1939), आदि। 1948 में अपनी मातृभूमि में लौटकर, उन्होंने बर्लिन में एक थिएटर "बर्लिनर एन्सेम्बल" का आयोजन किया। 14 अगस्त, 1956 को ब्रेख्त की बर्लिन में मृत्यु हो गई।

ब्रेख्त बर्टोल्ट (1898/1956) - जर्मन लेखक और निर्देशक। ब्रेख्त के अधिकांश नाटक मानवतावादी, फासीवाद-विरोधी भावना से भरे हुए हैं। उनके कई कार्यों ने विश्व संस्कृति के खजाने में प्रवेश किया है: "द थ्रीपेनी ओपेरा", "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन", "द लाइफ ऑफ गैलीलियो", "द गुड मैन फ्रॉम शेखवान", आदि।

गुरयेवा टी.एन. नया साहित्यिक शब्दकोश / टी.एन. गुरयेव। - रोस्तोव एन/डी, फीनिक्स, 2009, पी. 38.

बर्टोल्ट ब्रेख्त (1898-1956) का जन्म ऑग्सबर्ग में हुआ था, वह एक फैक्ट्री निदेशक के बेटे थे, उन्होंने व्यायामशाला में अध्ययन किया, म्यूनिख में चिकित्सा का अभ्यास किया और एक अर्दली के रूप में सेना में भर्ती हुए। युवा अर्दली के गीतों और कविताओं ने युद्ध, प्रशिया सेना और जर्मन साम्राज्यवाद के प्रति घृणा की भावना से ध्यान आकर्षित किया। नवंबर 1918 के क्रांतिकारी दिनों में, ब्रेख्त को ऑग्सबर्ग सोल्जर्स काउंसिल का सदस्य चुना गया, जिसने एक बहुत ही युवा कवि के अधिकार की गवाही दी।

पहले से ही ब्रेख्त की शुरुआती कविताओं में हम आकर्षक, आकर्षक नारों और जटिल कल्पना का संयोजन देखते हैं जो शास्त्रीय जर्मन साहित्य के साथ जुड़ाव को उजागर करता है। ये जुड़ाव नकलें नहीं हैं, बल्कि पुरानी स्थितियों और तकनीकों पर अप्रत्याशित पुनर्विचार हैं। ऐसा लगता है कि ब्रेख्त उन्हें आधुनिक जीवन में ले जाते हैं, उन्हें एक नए, "अलग-थलग" तरीके से देखते हैं। इस प्रकार, पहले से ही अपने शुरुआती गीतों में, ब्रेख्त ने "अलगाव" की अपनी प्रसिद्ध नाटकीय तकनीक को टटोला। "द लीजेंड ऑफ द डेड सोल्जर" कविता में, व्यंग्यात्मक तकनीकें रूमानियत की तकनीकों की याद दिलाती हैं: दुश्मन के खिलाफ लड़ाई में जाने वाला एक सैनिक लंबे समय से सिर्फ एक भूत रहा है, उसके साथ आने वाले लोग परोपकारी हैं, जिन्हें जर्मन साहित्यलंबे समय से जानवरों के रूप में पेंटिंग कर रहे हैं। और साथ ही, ब्रेख्त की कविता सामयिक है - इसमें प्रथम विश्व युद्ध के समय के स्वर, चित्र और घृणा शामिल हैं। ब्रेख्त ने अपनी 1924 की कविता "द बैलाड ऑफ़ मदर एंड सोल्जर" में जर्मन सैन्यवाद और युद्ध की भी निंदा की है; कवि समझता है कि वाइमर गणराज्य उग्रवादी पैन-जर्मनवाद को मिटाने से बहुत दूर था।

वाइमर गणराज्य के दौरान काव्य जगतब्रेख्त का विस्तार हो रहा है। वास्तविकता सबसे तीव्र वर्ग उथल-पुथल में प्रकट होती है। लेकिन ब्रेख्त केवल उत्पीड़न की छवियों को फिर से बनाने से संतुष्ट नहीं हैं। उनकी कविताएँ हमेशा एक क्रांतिकारी आह्वान हैं: जैसे "संयुक्त मोर्चे का गीत", "न्यूयॉर्क की फीकी महिमा, विशाल शहर", "वर्ग शत्रु का गीत"। ये कविताएँ स्पष्ट रूप से दिखाती हैं कि कैसे 20 के दशक के अंत में ब्रेख्त साम्यवादी विश्वदृष्टिकोण में आए, कैसे उनका सहज युवा विद्रोह सर्वहारा क्रांतिवाद में बदल गया।

ब्रेख्त के गीत अपनी सीमा में बहुत व्यापक हैं, कवि जर्मन जीवन की वास्तविक तस्वीर को उसकी सभी ऐतिहासिक और मनोवैज्ञानिक विशिष्टताओं में कैद कर सकता है, लेकिन वह एक ध्यान कविता भी बना सकता है, जहाँ काव्यात्मक प्रभाव वर्णन से नहीं, बल्कि सटीकता से प्राप्त होता है और दार्शनिक विचार की गहराई, परिष्कृत के साथ संयुक्त, कोई दूर की कौड़ी नहीं। ब्रेख्त के लिए, कविता, सबसे पहले, दार्शनिक और नागरिक विचार की सटीकता है। ब्रेख्त ने नागरिक करुणा से भरे दार्शनिक ग्रंथों या सर्वहारा समाचार पत्रों के पैराग्राफों को भी कविता माना (उदाहरण के लिए, कविता की शैली "कॉमरेड दिमित्रोव को संदेश, जिन्होंने लीपज़िग में फासीवादी न्यायाधिकरण से लड़ाई लड़ी" कविता की भाषा को एक साथ लाने का एक प्रयास है और समाचार पत्र)। लेकिन इन प्रयोगों ने अंततः ब्रेख्त को आश्वस्त किया कि कला को रोजमर्रा की भाषा से दूर रोजमर्रा की जिंदगी के बारे में बात करनी चाहिए। इस अर्थ में, गीतकार ब्रेख्त ने नाटककार ब्रेख्त की मदद की।

20 के दशक में ब्रेख्त ने थिएटर की ओर रुख किया। म्यूनिख में, वह एक निर्देशक और फिर सिटी थिएटर में नाटककार बन गये। 1924 में ब्रेख्त बर्लिन चले गये, जहाँ उन्होंने थिएटर में काम किया। वह एक नाटककार और एक सिद्धांतकार - एक थिएटर सुधारक दोनों के रूप में कार्य करते हैं। पहले से ही इन वर्षों में, ब्रेख्त के सौंदर्यशास्त्र, नाटक और रंगमंच के कार्यों पर उनके अभिनव दृष्टिकोण ने अपनी निर्णायक विशेषताओं में आकार लिया। ब्रेख्त ने 1920 के दशक में कला पर अपने सैद्धांतिक विचारों को अलग-अलग लेखों और भाषणों में रेखांकित किया, जिसे बाद में "अगेंस्ट थिएटर रूटीन" और "टूवर्ड्स ए मॉडर्न थिएटर" संग्रह में जोड़ा गया। बाद में, 30 के दशक में, ब्रेख्त ने "गैर-अरिस्टोटेलियन नाटक पर", "अभिनय कला के नए सिद्धांत", "थिएटर के लिए छोटे ऑर्गन", "तांबा ख़रीदना" और कुछ ग्रंथों में अपने नाटकीय सिद्धांत को व्यवस्थित किया, इसे स्पष्ट और विकसित किया। अन्य।

ब्रेख्त अपने सौंदर्यशास्त्र और नाटकीयता को "महाकाव्य," "गैर-अरिस्टोटेलियन" थिएटर कहते हैं; इस नाम से वह अरस्तू के अनुसार सबसे महत्वपूर्ण, प्राचीन त्रासदी के सिद्धांत से अपनी असहमति पर जोर देते हैं, जिसे बाद में पूरे विश्व नाट्य परंपरा द्वारा अधिक या कम हद तक अपनाया गया। नाटककार रेचन के अरिस्टोटेलियन सिद्धांत का विरोध करता है। रेचन असाधारण, उच्चतम भावनात्मक तीव्रता है। ब्रेख्त ने रेचन के इस पक्ष को पहचाना और इसे अपने थिएटर के लिए संरक्षित किया; हम उनके नाटकों में भावनात्मक ताकत, करुणा और जुनून की खुली अभिव्यक्ति देखते हैं। लेकिन ब्रेख्त के अनुसार, कैथार्सिस में भावनाओं की शुद्धि से त्रासदी के साथ सामंजस्य स्थापित हुआ, जीवन की भयावहता नाटकीय हो गई और इसलिए आकर्षक हो गई, दर्शक को कुछ इसी तरह का अनुभव करने से भी गुरेज नहीं होगा। ब्रेख्त ने लगातार पीड़ा और धैर्य की सुंदरता के बारे में किंवदंतियों को दूर करने की कोशिश की। "द लाइफ़ ऑफ़ गैलीलियो" में वह लिखते हैं कि एक भूखे व्यक्ति को भूख सहने का कोई अधिकार नहीं है, कि "भूखे रहने" का अर्थ केवल भोजन न करना और धैर्य न दिखाना, स्वर्ग को प्रसन्न करना है। ब्रेख्त चाहते थे कि त्रासदी त्रासदी को रोकने के तरीकों के बारे में सोचने के लिए प्रेरित करे। इसलिए, उन्होंने शेक्सपियर की कमी को यह माना कि उनकी त्रासदियों के प्रदर्शन में, उदाहरण के लिए, "किंग लियर के व्यवहार के बारे में चर्चा" अकल्पनीय है और यह धारणा बनाई जाती है कि लियर का दुःख अपरिहार्य है: "यह हमेशा से ऐसा ही रहा है, यह स्वाभाविक है।"

प्राचीन नाटक द्वारा उत्पन्न रेचन का विचार, मानव नियति के घातक पूर्वनिर्धारण की अवधारणा से निकटता से संबंधित था। नाटककारों ने अपनी प्रतिभा के बल पर मानव व्यवहार की सभी प्रेरणाओं को उजागर किया; बिजली की तरह रेचन के क्षणों में, उन्होंने मानव कार्यों के सभी कारणों पर प्रकाश डाला और इन कारणों की शक्ति पूर्ण हो गई। इसीलिए ब्रेख्त ने अरिस्टोटेलियन रंगमंच को भाग्यवादी कहा।

ब्रेख्त ने थिएटर में पुनर्जन्म के सिद्धांत, पात्रों में लेखक के विघटन के सिद्धांत और दार्शनिक की प्रत्यक्ष, आंदोलन-दृश्य पहचान की आवश्यकता के बीच एक विरोधाभास देखा। राजनीतिक स्थितिलेखक. यहां तक ​​कि सबसे सफल और संवेदनशील में भी सर्वोत्तम अर्थों मेंब्रेख्त के अनुसार, पारंपरिक नाटकों में लेखक की स्थिति, तर्क करने वालों के आंकड़ों से जुड़ी होती थी। शिलर के नाटकों में यही स्थिति थी, जिसे ब्रेख्त अपनी नागरिकता और नैतिक करुणा के लिए अत्यधिक महत्व देते थे। नाटककार का ठीक ही मानना ​​था कि पात्रों के चरित्र "विचारों के मुखपत्र" नहीं होने चाहिए, इससे नाटक की कलात्मक प्रभावशीलता कम हो जाती है: "...यथार्थवादी रंगमंच के मंच पर केवल जीवित लोगों, लोगों के लिए जगह होती है मांस और रक्त में, अपने सभी विरोधाभासों, जुनून और कार्यों के साथ। मंच कोई हर्बेरियम या संग्रहालय नहीं है जहां भरवां जानवर प्रदर्शित किए जाते हैं...''

ब्रेख्त इस विवादास्पद मुद्दे का अपना समाधान ढूंढते हैं: नाटकीय प्रदर्शन और मंचीय कार्रवाई नाटक के कथानक से मेल नहीं खाती है। कथानक, पात्रों की कहानी, प्रत्यक्ष लेखक की टिप्पणियों, गीतात्मक विषयांतर और कभी-कभी शारीरिक प्रयोगों के प्रदर्शन, समाचार पत्र पढ़ने और एक अद्वितीय, हमेशा प्रासंगिक मनोरंजन से बाधित होती है। ब्रेख्त रंगमंच में घटनाओं के निरंतर विकास के भ्रम को तोड़ते हैं, वास्तविकता के ईमानदार पुनरुत्पादन के जादू को नष्ट करते हैं। रंगमंच वास्तविक रचनात्मकता है, जो महज सत्यता से परे है। ब्रेख्त के लिए, रचनात्मकता और अभिनय, जिसके लिए केवल "दिए गए परिस्थितियों में प्राकृतिक व्यवहार" पूरी तरह से अपर्याप्त है। अपने सौंदर्यशास्त्र को विकसित करते हुए, ब्रेख्त ने 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के रोजमर्रा, मनोवैज्ञानिक रंगमंच में विस्मृति के लिए समर्पित परंपराओं का उपयोग किया; उन्होंने समकालीन राजनीतिक कैबरे के कोरस और ज़ोंग, कविताओं की विशेषता वाले गीतात्मक विषयांतर और दार्शनिक ग्रंथों का परिचय दिया। ब्रेख्त अपने नाटकों को पुनर्जीवित करते समय कमेंटरी सिद्धांत में बदलाव की अनुमति देते हैं: उनके पास कभी-कभी एक ही कथानक के लिए ज़ोंग और कोरस के दो संस्करण होते हैं (उदाहरण के लिए, 1928 और 1946 में "द थ्रीपेनी ओपेरा" की प्रस्तुतियों में ज़ोंग अलग-अलग हैं)।

ब्रेख्त ने प्रतिरूपण की कला को एक अभिनेता के लिए अनिवार्य, लेकिन पूर्णतः अपर्याप्त माना। उनका मानना ​​था कि मंच पर किसी के व्यक्तित्व को सभ्य और रचनात्मक दोनों तरह से व्यक्त करने और प्रदर्शित करने की क्षमता अधिक महत्वपूर्ण है। खेल में, पुनर्जन्म को अनिवार्य रूप से वैकल्पिक होना चाहिए और कलात्मक कौशल (पाठ, आंदोलन, गायन) के प्रदर्शन के साथ जोड़ा जाना चाहिए, जो उनकी विशिष्टता के कारण दिलचस्प हैं, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, अभिनेता की व्यक्तिगत नागरिक स्थिति के प्रदर्शन के साथ, उसकी मानव श्रेय.

ब्रेख्त का मानना ​​था कि एक व्यक्ति सबसे कठिन परिस्थितियों में भी स्वतंत्र विकल्प और जिम्मेदार निर्णय की क्षमता बरकरार रखता है। नाटककार के इस दृढ़ विश्वास ने मनुष्य में विश्वास प्रकट किया, एक गहरा विश्वास कि बुर्जुआ समाज, अपने भ्रष्ट प्रभाव की सारी शक्ति के साथ, अपने सिद्धांतों की भावना में मानवता को नया आकार नहीं दे सकता है। ब्रेख्त लिखते हैं कि "महाकाव्य थिएटर" का कार्य दर्शकों को "यह भ्रम छोड़ना है...कि चित्रित नायक के स्थान पर सभी ने उसी तरह से अभिनय किया होगा।" नाटककार सामाजिक विकास की द्वंद्वात्मकता को गहराई से समझता है और इसलिए सकारात्मकता से जुड़े अश्लील समाजशास्त्र को कुचल देता है। ब्रेख्त पूंजीवादी समाज को बेनकाब करने के लिए हमेशा जटिल, "गैर-आदर्श" तरीके चुनते हैं। नाटककार के अनुसार, "राजनीतिक प्रधानता" मंच पर अस्वीकार्य है। ब्रेख्त चाहते थे कि मालिकाना समाज के जीवन के नाटकों के पात्रों का जीवन और कार्यकलाप सदैव अप्राकृतिकता का आभास दें। वह नाट्य प्रदर्शन के लिए एक बहुत ही कठिन कार्य निर्धारित करता है: वह दर्शक की तुलना एक हाइड्रोलिक इंजीनियर से करता है जो "नदी को उसके वास्तविक मार्ग और काल्पनिक मार्ग दोनों में एक साथ देखने में सक्षम है जिसके साथ पठार की ढलान और प्रवाह हो सकता है" जल स्तर भिन्न था।''

ब्रेख्त का मानना ​​था कि वास्तविकता का सच्चा चित्रण केवल जीवन की सामाजिक परिस्थितियों के पुनरुत्पादन तक ही सीमित नहीं है, ऐसी सार्वभौमिक मानवीय श्रेणियां हैं जिन्हें सामाजिक नियतिवाद पूरी तरह से समझा नहीं सकता है ("कॉकेशियन चॉक सर्कल" की नायिका ग्रुशा का एक रक्षाहीन के लिए प्यार) परित्यक्त बच्चा, शेन डे का अच्छाई के प्रति अनूठा आवेग)। इनका चित्रण मिथक, प्रतीक के रूप में, दृष्टांत नाटकों या परवलयिक नाटकों की शैली में संभव है। लेकिन सामाजिक-मनोवैज्ञानिक यथार्थवाद की दृष्टि से ब्रेख्त की नाटकीयता को विश्व रंगमंच की महानतम उपलब्धियों के समकक्ष रखा जा सकता है। नाटककार ने 19वीं सदी के यथार्थवाद के मूल नियम का ध्यानपूर्वक अवलोकन किया। - सामाजिक और मनोवैज्ञानिक प्रेरणाओं की ऐतिहासिक विशिष्टता। दुनिया की गुणात्मक विविधता को समझना हमेशा से उनके लिए प्राथमिक कार्य रहा है। एक नाटककार के रूप में अपने पथ का सारांश प्रस्तुत करते हुए, ब्रेख्त ने लिखा: "हमें वास्तविकता के और भी अधिक सटीक वर्णन के लिए प्रयास करना चाहिए, और यह, सौंदर्य की दृष्टि से, वर्णन की और भी अधिक सूक्ष्म और और भी अधिक प्रभावी समझ है।"

ब्रेख्त का नवाचार इस तथ्य में भी प्रकट हुआ कि वह सौंदर्य सामग्री (पात्र, संघर्ष, कथानक) को एक अमूर्त चिंतनशील सिद्धांत के साथ एक अविभाज्य सामंजस्यपूर्ण संपूर्ण में प्रकट करने के पारंपरिक, अप्रत्यक्ष तरीकों को जोड़ने में सक्षम था। कथानक और टिप्पणी के प्रतीत होने वाले विरोधाभासी संयोजन को अद्भुत कलात्मक अखंडता क्या प्रदान करती है? "अलगाव" का प्रसिद्ध ब्रेख्तियन सिद्धांत - यह न केवल टिप्पणी में, बल्कि पूरे कथानक में भी व्याप्त है। ब्रेख्त का "अलगाव" स्वयं तर्क और कविता दोनों का एक उपकरण है, जो आश्चर्य और प्रतिभा से भरा है।

ब्रेख्त "अलगाव" को दुनिया के दार्शनिक ज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत, यथार्थवादी रचनात्मकता के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त मानते हैं। ब्रेख्त का मानना ​​था कि नियतिवाद कला की सच्चाई के लिए अपर्याप्त है, पर्यावरण की ऐतिहासिक संक्षिप्तता और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक पूर्णता - "फाल्स्टफ़ियन पृष्ठभूमि" - "महाकाव्य थिएटर" के लिए पर्याप्त नहीं है। ब्रेख्त यथार्थवाद की समस्या के समाधान को मार्क्स की पूंजी में अंधभक्ति की अवधारणा से जोड़ते हैं। मार्क्स का अनुसरण करते हुए, उनका मानना ​​​​है कि बुर्जुआ समाज में दुनिया की तस्वीर अक्सर "मोहक", "छिपे हुए" रूप में दिखाई देती है, कि प्रत्येक ऐतिहासिक चरण का अपना उद्देश्य होता है, लोगों के संबंध में "चीजों की उपस्थिति" को मजबूर किया जाता है। यह "उद्देश्यपूर्ण उपस्थिति" सच्चाई को, एक नियम के रूप में, लोकतंत्र, झूठ या अज्ञानता की तुलना में अधिक अभेद्य रूप से छिपाती है। ब्रेख्त के अनुसार, कलाकार का सर्वोच्च लक्ष्य और सर्वोच्च सफलता, "अलगाव" है, यानी। न केवल व्यक्तिगत लोगों की बुराइयों और व्यक्तिपरक त्रुटियों का पर्दाफाश, बल्कि वास्तविक कानूनों के लिए वस्तुनिष्ठ उपस्थिति से परे एक सफलता, जो केवल उभर रही है, जिसका आज केवल अनुमान लगाया गया है।

"उद्देश्यपूर्ण उपस्थिति," जैसा कि ब्रेख्त ने समझा, एक ऐसी शक्ति में बदलने में सक्षम है जो "दैनिक भाषा और चेतना की संपूर्ण संरचना को अपने अधीन कर लेती है।" इसमें ब्रेख्त अस्तित्ववादियों से मेल खाते दिखते हैं। उदाहरण के लिए, हेइडेगर और जैस्पर्स ने रोजमर्रा की भाषा सहित बुर्जुआ मूल्यों के पूरे रोजमर्रा के जीवन को "अफवाह," "गपशप" माना। लेकिन ब्रेख्त, अस्तित्ववादियों की तरह, यह समझते हुए कि प्रत्यक्षवाद और सर्वेश्वरवाद सिर्फ "अफवाह", "उद्देश्यपूर्ण उपस्थिति" हैं, अस्तित्ववाद को एक नई "अफवाह" के रूप में, एक नई "उद्देश्यपूर्ण उपस्थिति" के रूप में उजागर करते हैं। भूमिका, परिस्थितियों के प्रति अभ्यस्त होना "उद्देश्यपूर्ण स्वरूप" से नहीं टूटता है और इसलिए "अलगाव" से कम यथार्थवाद प्रदान करता है। ब्रेख्त इस बात से सहमत नहीं थे कि अनुकूलन और परिवर्तन सत्य का मार्ग है। के.एस. स्टैनिस्लावस्की, जिन्होंने यह दावा किया था, उनकी राय में, "अधीर" थे। क्योंकि अनुभव सत्य और "वस्तुनिष्ठ स्वरूप" के बीच अंतर नहीं करता है।

रचनात्मकता के प्रारंभिक काल के ब्रेख्त के नाटक - प्रयोग, खोज और पहली कलात्मक जीत। पहले से ही "बाल" - ब्रेख्त का पहला नाटक - मानव और के अपने साहसिक और असामान्य मंचन से आश्चर्यचकित करता है कलात्मक समस्याएँ. काव्यात्मकता पर और शैलीगत विशेषताएँ"बाल" अभिव्यक्तिवाद के करीब है। ब्रेख्त जी. कैसर की नाटकीयता को "निर्णायक रूप से महत्वपूर्ण", "स्थिति को बदलने वाला" मानते हैं यूरोपीय रंगमंच" लेकिन ब्रेख्त तुरंत कवि की अभिव्यक्तिवादी समझ और कविता को एक आनंदमय माध्यम के रूप में अलग कर देते हैं। मौलिक सिद्धांतों की अभिव्यक्तिवादी काव्यात्मकता को अस्वीकार किए बिना, वह इन मौलिक सिद्धांतों की निराशावादी व्याख्या को अस्वीकार करते हैं। नाटक में, वह कविता को परमानंद, रेचन तक सीमित करने की बेतुकीता को उजागर करता है, परमानंद, निर्लिप्त भावनाओं के मार्ग पर मनुष्य की विकृति को दर्शाता है।

जीवन का मूलभूत सिद्धांत, पदार्थ खुशी है। ब्रेख्त के अनुसार, वह ज़बरदस्ती की शक्ति में एक शक्तिशाली, लेकिन घातक नहीं, बुराई की सर्पिल कुंडली में है, जो उसके लिए काफी हद तक अलग है। ब्रेख्त की दुनिया - और थिएटर को इसे फिर से बनाना चाहिए - लगता है कि वह लगातार रेजर की धार पर संतुलन बना रही है। वह या तो "वस्तुनिष्ठ उपस्थिति" की शक्ति में है, यह उसके दुःख को पोषित करता है, निराशा की भाषा बनाता है, "गपशप" करता है, या विकास की समझ में समर्थन पाता है। ब्रेख्त के थिएटर में, भावनाएँ गतिशील, उभयलिंगी होती हैं, आँसुओं को हँसी के साथ हल किया जाता है, और एक छिपी हुई, अमिट उदासी को सबसे उज्ज्वल चित्रों में शामिल किया जाता है।

नाटककार अपने बाल को उस समय के दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक रुझानों का केंद्र बिंदु, केंद्र बिंदु बनाता है। आख़िरकार, दुनिया की भयावहता के रूप में अभिव्यक्तिवादी धारणा और पूर्ण अकेलेपन के रूप में मानव अस्तित्व की अस्तित्ववादी अवधारणा लगभग एक साथ दिखाई दी; अभिव्यक्तिवादियों हसेनक्लेवर, कैसर, वेरफेल के नाटक और अस्तित्ववादी हेइडेगर और जैस्पर्स के पहले दार्शनिक कार्य लगभग एक साथ बनाए गए थे . साथ ही, ब्रेख्त दिखाते हैं कि बाल का गीत एक मादक पदार्थ है जो श्रोताओं के सिर, यूरोप के आध्यात्मिक क्षितिज को ढक लेता है। ब्रेख्त ने बाल के जीवन का चित्रण इस प्रकार किया है कि दर्शकों को यह स्पष्ट हो जाता है कि उसके अस्तित्व की भ्रमपूर्ण कल्पना को जीवन नहीं कहा जा सकता।

"यह सिपाही क्या है, वह क्या है" एक नाटक का एक ज्वलंत उदाहरण है जो अपने सभी कलात्मक घटकों में अभिनव है। इसमें ब्रेख्त पारंपरिक तकनीकों का प्रयोग नहीं करते। वह एक दृष्टांत बनाता है; नाटक का केंद्रीय दृश्य एक ज़ोंग है जो "यह सैनिक क्या है, वह क्या है" का खंडन करता है, ब्रेख्त "लोगों की अदला-बदली" के बारे में अफवाह को "अलगाव" देता है, प्रत्येक व्यक्ति की विशिष्टता और सापेक्षता की बात करता है उस पर पर्यावरण का दबाव. यह सड़क पर रहने वाले जर्मन व्यक्ति के ऐतिहासिक अपराध का एक गहरा पूर्वाभास है, जो वाइमर गणराज्य की विफलता की स्वाभाविक प्रतिक्रिया के रूप में फासीवाद के लिए अपने समर्थन को अपरिहार्य मानता है। ब्रेख्त विकासशील पात्रों और स्वाभाविक रूप से प्रवाहित जीवन के भ्रम के स्थान पर नाटक की गति के लिए नई ऊर्जा पाते हैं। नाटककार और अभिनेता पात्रों के साथ प्रयोग करते प्रतीत होते हैं, यहाँ कथानक प्रयोगों की एक श्रृंखला है, पंक्तियाँ पात्रों के बीच इतना संवाद नहीं हैं जितना कि उनके संभावित व्यवहार का प्रदर्शन, और फिर इस व्यवहार को "अलग करना"।

ब्रेख्त की आगे की खोजों को गोर्की (1932) के उपन्यास पर आधारित नाटक द थ्रीपेनी ओपेरा (1928), सेंट जोन ऑफ द स्लॉटरहाउस (1932) और द मदर के निर्माण द्वारा चिह्नित किया गया था।

ब्रेख्त ने कॉमेडी को अपने "ओपेरा" के कथानक के आधार के रूप में लिया। अंग्रेजी नाटककार XVIII सदी गैया "भिखारी का ओपेरा"। लेकिन ब्रेख्त द्वारा चित्रित साहसी, डाकुओं, वेश्याओं और भिखारियों की दुनिया में केवल अंग्रेजी विशिष्टताएँ नहीं हैं। नाटक की संरचना बहुआयामी है, कथानक संघर्षों की गंभीरता वाइमर गणराज्य के दौरान जर्मनी के संकटपूर्ण माहौल की याद दिलाती है। यह नाटक ब्रेख्त की "महाकाव्य रंगमंच" की रचना तकनीक पर आधारित है। पात्रों और कथानक में निहित प्रत्यक्ष सौंदर्य सामग्री को ज़ोंग्स के साथ जोड़ा जाता है जो सैद्धांतिक टिप्पणी करते हैं और दर्शकों को विचार के गहन कार्य के लिए प्रोत्साहित करते हैं। 1933 में, ब्रेख्त नाजी जर्मनी से चले गए, ऑस्ट्रिया में रहे, फिर स्विट्जरलैंड, फ्रांस, डेनमार्क, फिनलैंड में और 1941 से संयुक्त राज्य अमेरिका में रहे। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, हाउस अन-अमेरिकन एक्टिविटीज़ कमेटी द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका में उनका पीछा किया गया।

1930 के दशक की शुरुआत की कविताओं का उद्देश्य हिटलर की तानाशाही को दूर करना था; कवि ने फासीवादी वादों में विरोधाभासों को पाया और उजागर किया जो कभी-कभी औसत व्यक्ति के लिए अदृश्य थे। और यहां ब्रेख्त को उनके "अलगाव" के सिद्धांत से बहुत मदद मिली।] हिटलरवादी राज्य में जो आम तौर पर स्वीकार किया जाता था, परिचित, जर्मन कानों को सहलाता हुआ - ब्रेख्त की कलम के नीचे संदिग्ध, बेतुका और फिर राक्षसी लगने लगा। 1933-1934 में। कवि "हिटलर के कोरल" बनाता है। श्लोक का उच्च रूप और कार्य का संगीतमय स्वर केवल कोरल की सूक्तियों में निहित व्यंग्यात्मक प्रभाव को बढ़ाता है। कई कविताओं में, ब्रेख्त इस बात पर जोर देते हैं कि फासीवाद के खिलाफ लगातार संघर्ष न केवल हिटलरवादी राज्य का विनाश है, बल्कि सर्वहारा वर्ग की क्रांति भी है (कविताएँ "सभी या कोई नहीं", "युद्ध के खिलाफ गीत", "कम्युनार्ड्स का संकल्प", "महान अक्टूबर")

1934 में, ब्रेख्त ने अपना सबसे महत्वपूर्ण गद्य कार्य, द थ्रीपेनी नॉवेल प्रकाशित किया। पहली नज़र में, ऐसा लग सकता है कि लेखक ने द थ्रीपेनी ओपेरा का केवल गद्य संस्करण बनाया है। हालाँकि, "द थ्रीपेनी नॉवेल" एक पूरी तरह से स्वतंत्र कार्य है। ब्रेख्त यहां कार्रवाई के समय को अधिक सटीक रूप से निर्दिष्ट करते हैं। उपन्यास की सभी घटनाएँ 1899-1902 के एंग्लो-बोअर युद्ध से संबंधित हैं। नाटक से परिचित पात्र - डाकू माखित, "भिखारी साम्राज्य" का मुखिया पीचम, पुलिसकर्मी ब्राउन, पोली, पीचम की बेटी और अन्य - रूपांतरित हो गए हैं। हम उन्हें साम्राज्यवादी कुशाग्रता और संशय के व्यवसायी के रूप में देखते हैं। ब्रेख्त इस उपन्यास में एक वास्तविक "सामाजिक विज्ञान के डॉक्टर" के रूप में दिखाई देते हैं। यह वित्तीय साहसी लोगों (जैसे कॉक्स) और सरकार के बीच पर्दे के पीछे के संबंधों के तंत्र को दर्शाता है। लेखक घटनाओं के बाहरी, खुले पक्ष को चित्रित करता है - दक्षिण अफ्रीका में रंगरूटों के साथ जहाजों का प्रस्थान, देशभक्तिपूर्ण प्रदर्शन, एक सम्मानजनक अदालत और इंग्लैंड की सतर्क पुलिस। फिर वह देश में घटनाओं के सच्चे और निर्णायक पाठ्यक्रम का चित्रण करता है। व्यापारी, लाभ के लिए, सैनिकों को "तैरते ताबूतों" में भेजते हैं जो नीचे तक जाते हैं; देशभक्ति भाड़े के भिखारियों द्वारा भड़काई जाती है; अदालत में, दस्यु माखित-चाकू शांति से अपमानित "ईमानदार व्यापारी" की भूमिका निभाता है; डाकू और पुलिस प्रमुख के बीच मर्मस्पर्शी मित्रता है और वे समाज की कीमत पर एक-दूसरे को ढेर सारी सेवाएँ प्रदान करते हैं।

ब्रेख्त का उपन्यास समाज के वर्ग स्तरीकरण, वर्ग विरोध और संघर्ष की गतिशीलता को प्रस्तुत करता है। ब्रेख्त के अनुसार, 30 के दशक के फासीवादी अपराध नए नहीं हैं; सदी की शुरुआत के अंग्रेजी पूंजीपति वर्ग ने बड़े पैमाने पर नाजियों की लोकतांत्रिक तकनीकों का अनुमान लगाया था। और जब एक फासीवादी की तरह चोरी का माल बेचने वाला एक छोटा व्यापारी, बोअर्स की दासता का विरोध करने वाले कम्युनिस्टों पर देशद्रोह, देशभक्ति की कमी का आरोप लगाता है, तो यह ब्रेख्त में कोई अनाचारवाद या इतिहास-विरोधी नहीं है। इसके विपरीत, यह कुछ आवर्ती पैटर्न में गहन अंतर्दृष्टि है। लेकिन साथ ही, ब्रेख्त के लिए ऐतिहासिक जीवन और वातावरण का सटीक पुनरुत्पादन मुख्य बात नहीं है। उनके लिए ऐतिहासिक प्रसंग का अर्थ अधिक महत्वपूर्ण है। कलाकार के लिए एंग्लो-बोअर युद्ध और फासीवाद स्वामित्व का एक उग्र तत्व है। द थ्रीपेनी अफेयर के कई एपिसोड डिकेंस की दुनिया की याद दिलाते हैं। ब्रेख्त ने अंग्रेजी जीवन के राष्ट्रीय स्वाद और अंग्रेजी साहित्य के विशिष्ट स्वरों को सूक्ष्मता से पकड़ लिया है: छवियों का एक जटिल बहुरूपदर्शक, गहन गतिशीलता, संघर्षों और संघर्षों के चित्रण में एक जासूसी स्वाद, सामाजिक त्रासदियों का अंग्रेजी चरित्र।

प्रवासन में, फासीवाद के खिलाफ संघर्ष में, ब्रेख्त की नाटकीय रचनात्मकता विकसित हुई। यह सामग्री में अत्यंत समृद्ध और रूप में विविध था। उत्प्रवास के सबसे प्रसिद्ध नाटकों में "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन" (1939) है। ब्रेख्त के अनुसार संघर्ष जितना तीव्र और दुखद होगा, व्यक्ति की सोच उतनी ही गंभीर होनी चाहिए। 30 के दशक की स्थितियों में, "मदर करेज" निश्चित रूप से, नाजियों द्वारा युद्ध के लोकतांत्रिक प्रचार के खिलाफ एक विरोध के रूप में सुना गया था और जर्मन आबादी के उस हिस्से को संबोधित किया गया था जो इस लोकतंत्र के आगे झुक गया था। नाटक में युद्ध को मानव अस्तित्व के प्रति स्वाभाविक रूप से शत्रुतापूर्ण तत्व के रूप में दर्शाया गया है।

"महाकाव्य रंगमंच" का सार मातृ साहस के संबंध में विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है। नाटक में सैद्धांतिक टिप्पणी को यथार्थवादी तरीके से जोड़ा गया है जो अपनी निरंतरता में निर्दयी है। ब्रेख्त का मानना ​​है कि यथार्थवाद प्रभाव का सबसे विश्वसनीय तरीका है। यही कारण है कि "मदर करेज" में जीवन का "सच्चा" चेहरा छोटे विवरणों में भी इतना सुसंगत और सुसंगत है। लेकिन किसी को इस नाटक की द्वि-आयामीता को ध्यान में रखना चाहिए - पात्रों की सौंदर्य सामग्री, यानी। जीवन का पुनरुत्पादन, जहां हमारी इच्छाओं की परवाह किए बिना अच्छाई और बुराई का मिश्रण होता है, और खुद ब्रेख्त की आवाज, ऐसी तस्वीर से संतुष्ट नहीं होकर, अच्छाई की पुष्टि करने की कोशिश कर रही है। ब्रेख्त की स्थिति सीधे ज़ोंगों में प्रकट होती है। इसके अलावा, नाटक के लिए ब्रेख्त के निर्देशक के निर्देशों के अनुसार, नाटककार विभिन्न "अलगाव" (फोटोग्राफी, फिल्म प्रक्षेपण, दर्शकों को अभिनेताओं का सीधा संबोधन) की मदद से लेखक के विचारों को प्रदर्शित करने के पर्याप्त अवसर प्रदान करता है।

मदर करेज में नायकों के चरित्रों को उनके सभी जटिल विरोधाभासों में दर्शाया गया है। सबसे दिलचस्प अन्ना फियरलिंग की छवि है, जिसका उपनाम मदर करेज है। इस किरदार की बहुमुखी प्रतिभा दर्शकों में विभिन्न भावनाएं पैदा करती है। नायिका जीवन की अपनी गंभीर समझ से आकर्षित करती है। लेकिन वह तीस साल के युद्ध की व्यापारिक, क्रूर और निंदक भावना का एक उत्पाद है। साहस इस युद्ध के कारणों के प्रति उदासीन है। भाग्य के उतार-चढ़ाव के आधार पर, वह अपने वैगन पर लूथरन या कैथोलिक बैनर फहराती है। बड़े मुनाफ़े की आशा में युद्ध करने का साहस किया जाता है।

व्यावहारिक ज्ञान और नैतिक आवेगों के बीच ब्रेख्त का परेशान करने वाला संघर्ष पूरे नाटक को तर्क के जुनून और उपदेश की ऊर्जा से संक्रमित कर देता है। कैथरीन की छवि में, नाटककार ने मदर करेज के प्रतिपादक को चित्रित किया। न तो धमकियाँ, न वादे, न ही मौत ने कैथरीन को अपना निर्णय छोड़ने के लिए मजबूर किया, जो किसी तरह से लोगों की मदद करने की उसकी इच्छा से तय हुआ था। बातूनी साहस का मूक कैथरीन द्वारा विरोध किया जाता है, लड़की की मूक उपलब्धि उसकी माँ के सभी लंबे तर्कों को रद्द कर देती है।

ब्रेख्त का यथार्थवाद नाटक में न केवल मुख्य पात्रों के चित्रण और संघर्ष की ऐतिहासिकता में प्रकट होता है, बल्कि शेक्सपियर के बहुरंगीपन में, "फाल्स्टाफ़ियन पृष्ठभूमि" की याद दिलाते हुए, एपिसोडिक पात्रों की जीवन-जैसी प्रामाणिकता में भी प्रकट होता है। नाटक के नाटकीय संघर्ष में खींचा गया प्रत्येक पात्र अपना जीवन जीता है, हम उसके भाग्य के बारे में, अतीत के बारे में अनुमान लगाते हैं भावी जीवनऔर यह ऐसा है जैसे हम युद्ध के असंगत स्वर में हर आवाज़ सुनते हैं।

पात्रों के टकराव के माध्यम से संघर्ष को प्रकट करने के अलावा, ब्रेख्त ने नाटक में जीवन की तस्वीर को ज़ोंग्स के साथ पूरक किया, जो संघर्ष की प्रत्यक्ष समझ प्रदान करता है। सबसे महत्वपूर्ण ज़ोंग "महान विनम्रता का गीत" है। यह "अलगाव" का एक जटिल प्रकार है, जब लेखक अपनी नायिका की ओर से बोलता है, उसकी गलत स्थिति को तेज करता है और इस तरह उसके साथ बहस करता है, जिससे पाठक में "महान विनम्रता" के ज्ञान के बारे में संदेह पैदा होता है। ब्रेख्त मदर करेज की निंदनीय विडंबना का जवाब अपनी विडंबना से देते हैं। और ब्रेख्त की विडंबना उस दर्शक को, जो पहले से ही जीवन को उसके वास्तविक रूप में स्वीकार करने के दर्शन के आगे झुक चुका है, दुनिया के एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण की ओर, समझौतों की असुरक्षा और घातकता की समझ की ओर ले जाती है। विनम्रता के बारे में गीत एक प्रकार का विदेशी समकक्ष है जो हमें ब्रेख्त के सच्चे, विपरीत ज्ञान को समझने की अनुमति देता है। संपूर्ण नाटक, जो नायिका के व्यावहारिक, समझौतावादी "ज्ञान" को गंभीर रूप से चित्रित करता है, "महान विनम्रता के गीत" के साथ एक निरंतर बहस है। मदर करेज को नाटक में प्रकाश दिखाई नहीं देता है, सदमे से बचने के बाद, वह सीखती है "जीव विज्ञान के नियम के बारे में गिनी पिग की तुलना में इसकी प्रकृति के बारे में और कुछ नहीं।" दुखद (व्यक्तिगत और ऐतिहासिक) अनुभव ने, दर्शकों को समृद्ध करते हुए, मदर करेज को कुछ भी नहीं सिखाया और उन्हें बिल्कुल भी समृद्ध नहीं किया। उसने जो रेचन अनुभव किया वह पूरी तरह से निष्फल निकला। इस प्रकार, ब्रेख्त का तर्क है कि केवल भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के स्तर पर वास्तविकता की त्रासदी की धारणा अपने आप में दुनिया का ज्ञान नहीं है, और पूर्ण अज्ञानता से बहुत अलग नहीं है।

नाटक "द लाइफ ऑफ गैलीलियो" के दो संस्करण हैं: पहला - 1938-1939, अंतिम - 1945-1946। "महाकाव्य शुरुआत" गैलीलियो के जीवन के आंतरिक छिपे हुए आधार का गठन करती है। नाटक का यथार्थवाद पारंपरिक से अधिक गहरा है। संपूर्ण नाटक ब्रेख्त के जीवन की प्रत्येक घटना को सैद्धांतिक रूप से समझने और किसी भी चीज़ को स्वीकार न करने, आस्था और आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों पर निर्भर रहने के आग्रह से व्याप्त है। स्पष्टीकरण की आवश्यकता वाली हर चीज़ को प्रस्तुत करने की इच्छा, परिचित राय से छुटकारा पाने की इच्छा नाटक में बहुत स्पष्ट रूप से प्रकट होती है।

गैलीलियो का जीवन 20वीं शताब्दी के दर्दनाक विरोधाभासों के प्रति ब्रेख्त की असाधारण संवेदनशीलता को दर्शाता है, जब मानव मन सैद्धांतिक सोच में अभूतपूर्व ऊंचाइयों तक पहुंच गया था, लेकिन बुराई के लिए वैज्ञानिक खोजों के उपयोग को रोक नहीं सका। नाटक का विचार उन दिनों का है जब परमाणु भौतिकी के क्षेत्र में जर्मन वैज्ञानिकों के प्रयोगों के बारे में पहली रिपोर्ट प्रेस में छपी थी। लेकिन यह कोई संयोग नहीं है कि ब्रेख्त आधुनिकता की ओर नहीं, बल्कि मानव जाति के इतिहास में एक ऐसे मोड़ की ओर मुड़े, जब पुराने विश्वदृष्टि की नींव ढह रही थी। उन दिनों - XVI-XVII सदियों के मोड़ पर। - जैसा कि ब्रेख्त बताते हैं, वैज्ञानिक खोजें पहली बार सड़कों, चौराहों और बाज़ारों की संपत्ति बन गईं। लेकिन गैलीलियो के त्याग के बाद, ब्रेख्त के गहरे विश्वास के अनुसार, विज्ञान केवल वैज्ञानिकों की संपत्ति बन गया। भौतिकी और खगोल विज्ञान मानवता को पुराने सिद्धांतों के बोझ से मुक्त कर सकते हैं जो विचार और पहल को बाधित करते हैं। लेकिन गैलीलियो ने स्वयं दार्शनिक तर्क-वितर्क की अपनी खोज से वंचित कर दिया और इस तरह, ब्रेख्त के अनुसार, मानवता को न केवल एक वैज्ञानिक खगोलीय प्रणाली से वंचित कर दिया, बल्कि इस प्रणाली से दूरगामी सैद्धांतिक निष्कर्षों से भी वंचित कर दिया, जिससे विचारधारा के बुनियादी मुद्दे प्रभावित हुए।

ब्रेख्त, परंपरा के विपरीत, गैलीलियो की तीखी निंदा करते हैं, क्योंकि कोपरनिकस और ब्रूनो के विपरीत, यह वह वैज्ञानिक था, जिसके हाथ में हेलियोसेंट्रिक प्रणाली की शुद्धता के हर व्यक्ति के लिए अकाट्य और स्पष्ट सबूत थे, जो यातना से डरता था और एकमात्र सही को त्याग देता था। शिक्षण. ब्रूनो परिकल्पना के लिए मर गया, और गैलीलियो ने सत्य को त्याग दिया।

ब्रेख्त विज्ञान के अभूतपूर्व विकास के युग के रूप में पूंजीवाद के विचार को "अलगाव" देते हैं। उनका मानना ​​है कि वैज्ञानिक प्रगति केवल एक ही रास्ते पर आगे बढ़ी और अन्य सभी शाखाएँ सूख गईं। हिरोशिमा पर गिराए गए परमाणु बम के बारे में ब्रेख्त ने नाटक के अपने नोट्स में लिखा: "... यह एक जीत थी, लेकिन यह एक शर्म की बात भी थी - एक निषिद्ध तकनीक।" गैलीलियो की रचना करते समय ब्रेख्त ने विज्ञान और प्रगति के सामंजस्य का सपना देखा था। नाटक की सभी भव्य विसंगतियों के पीछे यही उपपाठ है; गैलीलियो के विघटित व्यक्तित्व के पीछे ब्रेख्त का वैज्ञानिक सोच की प्रक्रिया में "निर्मित" एक आदर्श व्यक्तित्व का सपना है। ब्रेख्त दर्शाते हैं कि बुर्जुआ दुनिया में विज्ञान का विकास मनुष्य से अलग किये गये ज्ञान के संचय की एक प्रक्रिया है। नाटक यह भी दर्शाता है कि एक और प्रक्रिया - "स्वयं व्यक्तियों में अनुसंधान कार्रवाई की संस्कृति का संचय" - बाधित हो गई थी, कि पुनर्जागरण के अंत में, प्रतिक्रिया की ताकतों ने जनता को इस सबसे महत्वपूर्ण "संचय की प्रक्रिया" से बाहर कर दिया था। अनुसंधान संस्कृति": "विज्ञान ने कार्यालयों की शांति के लिए चौकों को छोड़ दिया"।

नाटक में गैलीलियो की आकृति विज्ञान के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ है। उनके व्यक्तित्व में, अधिनायकवादी और बुर्जुआ-उपयोगितावादी प्रवृत्तियों का दबाव वास्तविक वैज्ञानिक और संपूर्ण मानवता के सुधार की जीवित प्रक्रिया दोनों को नष्ट कर देता है।

ब्रेख्त का उल्लेखनीय कौशल न केवल विज्ञान की समस्या की नवीन रूप से जटिल समझ में प्रकट होता है, न केवल नायकों के बौद्धिक जीवन के शानदार पुनरुत्पादन में, बल्कि शक्तिशाली और बहुआयामी पात्रों के निर्माण में, उनके भावनात्मक जीवन के रहस्योद्घाटन में भी प्रकट होता है। . "द लाइफ ऑफ गैलीलियो" में पात्रों के एकालाप शेक्सपियर के नायकों की "काव्यात्मक वाचालता" की याद दिलाते हैं। नाटक के सभी पात्र अपने भीतर कुछ न कुछ पुनर्जागरण लेकर आये हैं।

नाटक-दृष्टांत "द गुड मैन फ्रॉम सेचवान" (1941) मनुष्य के शाश्वत और जन्मजात गुण - दयालुता की पुष्टि के लिए समर्पित है। नाटक का मुख्य पात्र, शेन डे, अच्छाई का संचार करता प्रतीत होता है, और यह विकिरण किसी बाहरी आवेग के कारण नहीं होता है, यह अंतर्निहित है। नाटककार ब्रेख्त को यह ज्ञानोदय की मानवतावादी परंपरा विरासत में मिली है। हम ब्रेख्त का संबंध परी कथा परंपरा और लोक कथाओं से देखते हैं। शेन डे सिंड्रेला से मिलता जुलता है, और देवता जो लड़की को उसकी दयालुता के लिए पुरस्कृत करते हैं, उसी परी कथा की भिखारी परी से मिलते जुलते हैं। लेकिन ब्रेख्त पारंपरिक सामग्री की व्याख्या नवीन तरीके से करते हैं।

ब्रेख्त का मानना ​​है कि दयालुता का प्रतिफल हमेशा शानदार जीत से नहीं मिलता। नाटककार सामाजिक परिस्थितियों को परियों की कहानियों और दृष्टांतों में प्रस्तुत करता है। दृष्टांत में दर्शाया गया चीन पहली नज़र में प्रामाणिकता से रहित है; यह बस "एक निश्चित साम्राज्य, एक निश्चित राज्य" है। लेकिन यह राज्य पूंजीवादी है. और शेन डे के जीवन की परिस्थितियाँ एक बुर्जुआ शहर के निचले स्तर पर जीवन की परिस्थितियाँ हैं। ब्रेख्त दिखाते हैं कि इस दिन सिंड्रेला को पुरस्कृत करने वाले परी कथा कानून लागू नहीं होते। बुर्जुआ जलवायु सर्वोत्तम के लिए विनाशकारी है मानवीय गुण, जो पूंजीवाद से बहुत पहले उत्पन्न हुआ था; ब्रेख्त बुर्जुआ नैतिकता को एक गहरे प्रतिगमन के रूप में देखते हैं। शेन डे के लिए प्यार उतना ही विनाशकारी साबित हुआ।

शेन डे नाटक में व्यवहार के आदर्श मानदंड का प्रतीक हैं। शोय हां, इसके विपरीत, वह केवल गंभीरता से समझे गए स्वार्थों द्वारा निर्देशित होता है। शेन डे शोई दा के कई तर्कों और कार्यों से सहमत हैं, उन्होंने देखा कि केवल शोई दा की आड़ में ही वह वास्तव में मौजूद रह सकती हैं। एक-दूसरे के प्रति उदासीन, कड़वे और वीभत्स लोगों की दुनिया में अपने बेटे की रक्षा करने की ज़रूरत उसे साबित करती है कि शोई दा सही हैं। लड़के को कूड़े के डिब्बे में खाना ढूंढते हुए देखकर, उसने कसम खाई कि वह सबसे क्रूर संघर्ष में भी अपने बेटे का भविष्य सुनिश्चित करेगी।

मुख्य पात्र की दो उपस्थिति "अलगाव" का एक ज्वलंत चरण है, यह मानव आत्मा के द्वैतवाद का एक स्पष्ट प्रदर्शन है। लेकिन यह द्वैतवाद की भी निंदा है, क्योंकि मनुष्य में अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष, ब्रेख्त के अनुसार, केवल "बुरे समय" का एक उत्पाद है। नाटककार स्पष्ट रूप से साबित करता है कि बुराई, सिद्धांत रूप में, एक व्यक्ति में एक विदेशी शरीर है, कि बुराई शोई दा सिर्फ एक सुरक्षात्मक मुखौटा है, न कि नायिका का असली चेहरा। शेन डे कभी भी वास्तव में दुष्ट नहीं बनता और अपने अंदर की आध्यात्मिक पवित्रता और सज्जनता को ख़त्म नहीं कर सकता।

दृष्टांत की सामग्री पाठक को न केवल बुर्जुआ दुनिया के विनाशकारी माहौल के विचार की ओर ले जाती है। ब्रेख्त के अनुसार, यह विचार अब नये रंगमंच के लिए पर्याप्त नहीं है। नाटककार आपको बुराई पर काबू पाने के तरीकों के बारे में सोचने पर मजबूर करता है। नाटक में देवता और शेन डे समझौता करने के इच्छुक हैं, जैसे कि वे अपने पर्यावरण के बारे में सोचने की जड़ता को दूर नहीं कर सकते। यह दिलचस्प है कि देवता, संक्षेप में, शेन डे को वही नुस्खा सुझाते हैं जो मेखिट ने द थ्रीपेनी नॉवेल में इस्तेमाल किया था, जिन्होंने गोदामों को लूट लिया और गरीब दुकान मालिकों को सस्ते दाम पर सामान बेच दिया, जिससे उन्हें भूख से बचाया गया। लेकिन दृष्टांत का कथानक नाटककार की टिप्पणी से मेल नहीं खाता। उपसंहार नाटक की समस्याओं को एक नए तरीके से गहरा और उजागर करता है, जो "महाकाव्य रंगमंच" की गहन प्रभावशीलता को साबित करता है। पाठक और दर्शक देवताओं और शेन डे की तुलना में कहीं अधिक बोधगम्य निकले, जो कभी नहीं समझ पाए कि महान दयालुता उनके साथ हस्तक्षेप क्यों कर रही थी। नाटककार समापन में एक समाधान सुझाता प्रतीत होता है: निःस्वार्थ भाव से जीना अच्छा है, लेकिन पर्याप्त नहीं; लोगों के लिए मुख्य बात समझदारी से जीना है। और इसका मतलब है एक तर्कसंगत दुनिया, शोषण रहित दुनिया, समाजवाद की दुनिया का निर्माण करना।

"द कॉकेशियन चॉक सर्कल" (1945) भी ब्रेख्त के सबसे प्रसिद्ध दृष्टांत नाटकों में से एक है। दोनों नाटक नैतिक खोजों की करुणा से संबंधित हैं, एक ऐसे व्यक्ति को खोजने की इच्छा जिसमें आध्यात्मिक महानता और दयालुता पूरी तरह से प्रकट हो। यदि "द गुड मैन ऑफ शेचवान" में ब्रेख्त ने स्वामित्व वाली दुनिया के रोजमर्रा के माहौल में नैतिक आदर्श को साकार करने की असंभवता का दुखद चित्रण किया, तो "द कॉकेशियन चॉक सर्कल" में उन्होंने एक वीरतापूर्ण स्थिति का खुलासा किया, जिसके लिए लोगों को अपने नैतिक कर्तव्य का पालन करने की आवश्यकता है। .

ऐसा प्रतीत होता है कि नाटक में सब कुछ शास्त्रीय रूप से पारंपरिक है: कथानक नया नहीं है (ब्रेख्त ने स्वयं पहले ही लघु कहानी "द ऑग्सबर्ग चॉक सर्कल" में इसका उपयोग किया था)। ग्रुशा वखनाद्ज़े, अपने सार में और यहां तक ​​कि अपनी उपस्थिति में, सिस्टिन मैडोना और परी कथाओं और गीतों की नायिकाओं दोनों के साथ जानबूझकर जुड़ाव पैदा करती है। लेकिन यह नाटक अभिनव है, और इसकी मौलिकता ब्रेख्तियन यथार्थवाद के मुख्य सिद्धांत - "अलगाव" से निकटता से संबंधित है। द्वेष, ईर्ष्या, स्वार्थ, अनुरूपता अचल का गठन करते हैं रहने वाले पर्यावरण, उसका मांस। लेकिन ब्रेख्त के लिए यह केवल दिखावा है। नाटक में बुराई का पत्थर बेहद नाजुक है। सारा जीवन मानव प्रकाश की धाराओं से व्याप्त प्रतीत होता है। अस्तित्व के तथ्य में प्रकाश का तत्व मानव मस्तिष्कऔर नैतिक सिद्धांत.

"द सर्कल" के गीतों के समृद्ध दार्शनिक और भावनात्मक स्वरों में, जीवंत, प्लास्टिक संवाद और गीत के बीच-बीच में, चित्रों की कोमलता और आंतरिक प्रकाश में, हम गोएथे की परंपराओं को स्पष्ट रूप से महसूस करते हैं। ग्रुशा, ग्रेचेन की तरह, अपने भीतर शाश्वत स्त्रीत्व का आकर्षण रखती है। अद्भुत व्यक्तिऔर संसार की सुंदरता एक-दूसरे की ओर आकर्षित होती प्रतीत होती है। किसी व्यक्ति की प्रतिभा जितनी अधिक समृद्ध और व्यापक होती है, दुनिया उसके लिए उतनी ही सुंदर होती है, अन्य लोगों की उसके प्रति अपील में उतना ही अधिक महत्वपूर्ण, उत्साही, अथाह मूल्यवान निवेश किया जाता है। ग्रुशा और साइमन की भावनाओं के रास्ते में कई बाहरी बाधाएँ खड़ी हैं, लेकिन वे उस शक्ति की तुलना में महत्वहीन हैं जो किसी व्यक्ति को उसकी मानवीय प्रतिभा के लिए पुरस्कृत करती है।

1948 में प्रवास से लौटने के बाद ही ब्रेख्त अपनी मातृभूमि को फिर से खोजने और व्यावहारिक रूप से नवोन्वेष के अपने सपने को साकार करने में सक्षम हुए। नाटक थियेटर. वह लोकतांत्रिक जर्मन संस्कृति के पुनरुद्धार में सक्रिय रूप से शामिल हैं। जीडीआर के साहित्य को तुरंत ब्रेख्त के रूप में एक महान लेखक प्राप्त हुआ। उनकी गतिविधियाँ कठिनाइयों से रहित नहीं थीं। "अरिस्टोटेलियन" थिएटर के साथ उनका संघर्ष, "अलगाव" के रूप में यथार्थवाद की उनकी अवधारणा को जनता और हठधर्मी आलोचना दोनों से गलतफहमी का सामना करना पड़ा। लेकिन ब्रेख्त ने इन वर्षों के दौरान लिखा कि वे साहित्यिक संघर्ष को "एक अच्छा संकेत, आंदोलन और विकास का संकेत" मानते हैं।

विवाद में, एक नाटक दिखाई देता है जो नाटककार के पथ को पूरा करता है - "डेज़ ऑफ़ द कम्यून" (1949)। ब्रेख्त के नेतृत्व में बर्लिनर एन्सेम्बल थिएटर की टीम ने अपने पहले प्रदर्शनों में से एक को पेरिस कम्यून को समर्पित करने का निर्णय लिया। हालाँकि, ब्रेख्त के अनुसार, मौजूदा नाटक "महाकाव्य थिएटर" की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते थे। ब्रेख्त स्वयं अपने थिएटर के लिए नाटक बनाते हैं। "कम्यून के दिन" में लेखक शास्त्रीय ऐतिहासिक नाटक की परंपराओं को अपने सर्वोत्तम उदाहरणों में उपयोग करता है (मुक्त विकल्प और विपरीत एपिसोड की समृद्धि, उज्ज्वल रोजमर्रा की पेंटिंग, विश्वकोषीय "फाल्स्टाफ़ियन पृष्ठभूमि")। "कम्यून के दिन" खुले राजनीतिक जुनून का एक नाटक है, इसमें एक बहस का माहौल हावी है, एक राष्ट्रीय सभा, इसके नायक वक्ता और ट्रिब्यून हैं, इसकी कार्रवाई एक नाटकीय प्रदर्शन की संकीर्ण सीमाओं को तोड़ती है। इस संबंध में ब्रेख्त ने रोमेन रोलैंड, उनके "क्रांति के रंगमंच", विशेष रूप से रोबेस्पिएरे के अनुभव पर भरोसा किया। और साथ ही, "कम्यून के दिन" एक अद्वितीय, "महाकाव्य," ब्रेख्तियन कार्य है। यह नाटक ऐतिहासिक पृष्ठभूमि, पात्रों की मनोवैज्ञानिक प्रामाणिकता, सामाजिक गतिशीलता और एक "महाकाव्य" कहानी, वीर पेरिस कम्यून के दिनों के बारे में एक गहन "व्याख्यान" को व्यवस्थित रूप से जोड़ता है; यह इतिहास का जीवंत पुनरुत्पादन और उसका वैज्ञानिक विश्लेषण दोनों है।

ब्रेख्त का पाठ, सबसे पहले, एक जीवंत प्रदर्शन है; इसके लिए नाटकीय रक्त, मंचीय मांस की आवश्यकता होती है। उसे न केवल अभिनेताओं-अभिनेताओं की ज़रूरत है, बल्कि ऑरलियन्स की नौकरानी, ​​​​ग्रुशा वखनाद्ज़े या अज़दक की चिंगारी वाले व्यक्तियों की भी ज़रूरत है। यह तर्क दिया जा सकता है कि किसी भी शास्त्रीय नाटककार को व्यक्तित्व की आवश्यकता होती है। लेकिन ब्रेख्त के प्रदर्शन में ऐसे व्यक्तित्व घर पर हैं; यह पता चलता है कि दुनिया उनके लिए बनाई गई थी, उनके द्वारा बनाई गई थी। यह रंगमंच ही है जिसे इस दुनिया की वास्तविकता का निर्माण करना चाहिए और कर सकता है। वास्तविकता! इसे हल करना मुख्य रूप से ब्रेख्त का काम था। वास्तविकता, यथार्थवाद नहीं. कलाकार-दार्शनिक ने एक सरल, लेकिन स्पष्ट विचार से बहुत दूर का दावा किया। वास्तविकता के बारे में प्रारंभिक बातचीत के बिना यथार्थवाद के बारे में बातचीत असंभव है। ब्रेख्त, सभी थिएटर कर्मियों की तरह, जानते थे कि मंच झूठ को बर्दाश्त नहीं करता है और निर्दयतापूर्वक इसे स्पॉटलाइट की तरह रोशन करता है। वह शीतलता को दाह, शून्यता को सार्थकता, तुच्छता को सार्थकता के रूप में छिपाने की अनुमति नहीं देता। ब्रेख्त ने इस विचार को थोड़ा जारी रखा; वह चाहते थे कि थिएटर और मंच यथार्थवाद के बारे में आम विचारों को वास्तविकता के रूप में सामने आने से रोकें। ताकि किसी भी प्रकार की सीमाओं को समझने में यथार्थवाद को हर कोई वास्तविकता के रूप में न देखे।

टिप्पणियाँ

ब्रेख्त के शुरुआती नाटक: "बाल" (1918), "ड्रम्स इन द नाइट" (1922), "द लाइफ ऑफ एडवर्ड पी ऑफ इंग्लैंड" (1924), "इन द जंगल ऑफ द सिटीज" (1924), "व्हाट इज दिस सैनिक, वह क्या है" (1927)।

इसके अलावा नाटक: "राउंडहेड्स एंड शार्पहेड्स" (1936), "द करियर ऑफ आर्थर वी" (1941), आदि।

विदेशी साहित्य XX सदी। एल.जी. एंड्रीव द्वारा संपादित। विश्वविद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तक

http://infolio.asf.ru/Philol/Andreev/10.html पते से पुनर्मुद्रित

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जर्मनी के ऐतिहासिक आंकड़े (जीवनी संदर्भ पुस्तक)।

द्वितीय विश्व युद्ध 1939-1945 . (कालानुक्रमिक तालिका)।

यूजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रेख्त का जन्म 10 फरवरी, 1898 को ऑग्सबर्ग में एक निर्माता के परिवार में हुआ था। उन्होंने अपने गृहनगर में एक पब्लिक स्कूल और एक वास्तविक व्यायामशाला से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, और सबसे सफल, लेकिन अविश्वसनीय छात्रों में से एक थे। 1914 में ब्रेख्त ने अपनी पहली कविता एक स्थानीय समाचार पत्र में प्रकाशित की, जिससे उनके पिता बिल्कुल भी प्रसन्न नहीं हुए। लेकिन उनके छोटे भाई वाल्टर हमेशा बर्थोल्ड की प्रशंसा करते थे और कई मायनों में उनकी नकल करते थे।

1917 में ब्रेख्त म्यूनिख विश्वविद्यालय में मेडिकल छात्र बन गये। हालाँकि, उन्हें चिकित्सा की तुलना में थिएटर का अधिक शौक था। वह विशेष रूप से 19वीं सदी के जर्मन नाटककार जॉर्ज बुचनर और आधुनिक नाटककार वेडेकाइंड के नाटकों से प्रसन्न थे।

1918 में, ब्रेख्त को सैन्य सेवा के लिए बुलाया गया था, लेकिन खराब किडनी के कारण उन्हें मोर्चे पर नहीं भेजा गया, बल्कि ऑग्सबर्ग में एक अर्दली के रूप में काम करने के लिए छोड़ दिया गया। वह बिना विवाह के अपनी प्रेमिका बी के साथ रहता था, जिससे उसे एक बेटा फ्रैंक पैदा हुआ। इस समय, बर्थोल्ड ने अपना पहला नाटक, "बाल," और उसके बाद अपना दूसरा, "ड्रम्स इन द नाइट" लिखा। साथ ही उन्होंने थिएटर समीक्षक के तौर पर भी काम किया.

भाई वाल्टर ने उन्हें वाइल्ड थिएटर के निदेशक ट्रूड गेर्स्टनबर्ग से मिलवाया। "वाइल्ड थिएटर" एक विविध शो था जिसमें अधिकांश कलाकार युवा थे, जो मंच पर और जीवन में दर्शकों को आश्चर्यचकित करना पसंद करते थे। ब्रेख्त ने अपने गीत गिटार के साथ कठोर, कर्कश, कर्कश आवाज में गाए, हर शब्द का स्पष्ट उच्चारण किया - संक्षेप में, यह एक मधुर अस्वीकरण था। ब्रेख्त के गीतों के कथानकों ने श्रोताओं को "क्रूर थिएटर" में उनके सहयोगियों के व्यवहार से कहीं अधिक चौंका दिया - ये बच्चों के हत्यारों, बच्चों द्वारा अपने माता-पिता को मारने, नैतिक पतन और मृत्यु के बारे में कहानियाँ थीं। ब्रेख्त ने बुराइयों की निंदा नहीं की, उन्होंने केवल तथ्यों को बताया और समकालीन जर्मन समाज के रोजमर्रा के जीवन का वर्णन किया।

ब्रेख्त थिएटर, सर्कस, सिनेमा गए और पॉप संगीत कार्यक्रम सुने। मैं कलाकारों, निर्देशकों, नाटककारों से मिला और उनकी कहानियों और तर्कों को ध्यान से सुना। पुराने विदूषक वैलेंटाइन से मिलने के बाद, ब्रेख्त ने उनके लिए लघु प्रहसन नाटक लिखे और मंच पर उनके साथ प्रदर्शन भी किया।

"बहुत से लोग हमें छोड़ रहे हैं, और हम उन्हें नहीं रख रहे हैं,
हमने उन्हें सब कुछ बता दिया, और उनके और हमारे बीच कुछ भी नहीं बचा था, और अलग होने के क्षण में हमारे चेहरे दृढ़ थे।
लेकिन हमने सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं कही, जो ज़रूरी था उसे हमने छोड़ दिया।
ओह, हम सबसे महत्वपूर्ण बातें क्यों नहीं कहते, क्योंकि यह बहुत आसान होगा, क्योंकि न बोलकर, हम खुद को धिक्कार के लिए दोषी ठहराते हैं!
ये शब्द इतने आसान थे, वे वहीं छुपे हुए थे, दांतों के पीछे बंद थे, वे हँसी से गिरे थे, और इसलिए हमारा रुंधे हुए गले से दम घुट गया।
मेरी माँ का कल मई दिवस की शाम को निधन हो गया!
अब आप इसे अपने नाखूनों से भी नहीं खुरच सकते..."

पिता बर्थोल्ड की रचनात्मकता से बहुत चिढ़ने लगे थे, लेकिन उन्होंने खुद को नियंत्रित करने और चीजों को सुलझाने की कोशिश नहीं की। उनकी एकमात्र मांग "बाल" को छद्म नाम से प्रकाशित करने की थी ताकि ब्रेख्त का नाम बदनाम न हो। अपने अगले जुनून, मैरिएन ज़ोफ़ के साथ बर्थोल्ड के रिश्ते ने उनके पिता को भी खुश नहीं किया - युवा लोग शादी किए बिना रहते थे।

फ्यूचटवांगर, जिनके साथ ब्रेख्त के मैत्रीपूर्ण संबंध थे, ने उन्हें "कुछ हद तक उदास, लापरवाही से कपड़े पहनने वाला व्यक्ति, राजनीति और कला के प्रति स्पष्ट झुकाव वाला, अदम्य इच्छाशक्ति वाला व्यक्ति, एक कट्टरपंथी" बताया। ब्रेख्त फ्यूचटवांगर की "सक्सेस" में कम्युनिस्ट इंजीनियर कास्पर प्रोकल के लिए प्रोटोटाइप बन गए।

जनवरी 1921 में, ऑग्सबर्ग अखबार ने आखिरी बार ब्रेख्त की समीक्षा प्रकाशित की, जो जल्द ही म्यूनिख चले गए और नियमित रूप से बर्लिन का दौरा करते हुए "बाल" और "द रोल ऑफ द ड्रम" प्रकाशित करने की कोशिश की। इसी समय अपने मित्र ब्रोन्नेन की सलाह पर बर्टोल्ट ने अपने नाम का अंतिम अक्षर बदल दिया, जिसके बाद उनका नाम बर्टोल्ट जैसा लगने लगा।

29 सितंबर, 1922 को म्यूनिख के चैंबर थिएटर में "ड्रम" का प्रीमियर हुआ। हॉल में पोस्टर लटके हुए थे: "हर कोई अपने आप में सबसे अच्छा है," "किसी की अपनी त्वचा सबसे कीमती है," "इतने रोमांटिक तरीके से देखने की कोई ज़रूरत नहीं है!" मंच पर लटका चंद्रमा हर बार मुख्य पात्र की उपस्थिति से पहले बैंगनी हो जाता था। कुल मिलाकर, प्रदर्शन सफल रहा और समीक्षाएँ भी सकारात्मक रहीं।

नवंबर 1922 में ब्रेख्त और मैरिएन ने शादी कर ली। मार्च 1923 में ब्रेख्त की बेटी हन्ना का जन्म हुआ।

एक के बाद एक प्रीमियर होते गए। दिसंबर में, "ड्रम" को बर्लिन के डॉयचेस थिएटर में दिखाया गया था। समाचार पत्रों की समीक्षाएँ मिश्रित थीं, लेकिन युवा नाटककार को क्लिस्ट पुरस्कार से सम्मानित किया गया।

ब्रेख्त के नए नाटक "इन द थिकेट" का मंचन म्यूनिख रेसिडेंज़ थिएटर में युवा निर्देशक एरिच एंगेल द्वारा किया गया, जिसका मंच डिज़ाइन कास्पर नेहर ने किया था। बर्टोल्ट ने बाद में उन दोनों के साथ एक से अधिक बार काम किया।

म्यूनिख चैंबर थिएटर ने 1923/24 सीज़न के लिए ब्रेख्त को निर्देशक के रूप में आमंत्रित किया। पहले तो वह डालने वाला था आधुनिक संस्करण"मैकबेथ", लेकिन फिर मार्लो के ऐतिहासिक नाटक "द लाइफ ऑफ एडवर्ड II, किंग ऑफ इंग्लैंड" पर बस गए। फ्यूचटवांगर के साथ मिलकर उन्होंने पाठ को संशोधित किया। इसी समय थिएटर में काम करने की "ब्रेख्तियन" शैली ने आकार लिया। वह लगभग निरंकुश है, लेकिन साथ ही वह प्रत्येक कलाकार से स्वतंत्रता की मांग करता है, वह सबसे कठोर आपत्तियों और टिप्पणियों को ध्यान से सुनता है, जब तक कि वे समझदार हों। इस बीच, लीपज़िग में बाल का मंचन किया गया।

प्रसिद्ध निर्देशक मैक्स रेनहार्ड्ट ने ब्रेख्त को पूर्णकालिक नाटककार के पद पर आमंत्रित किया और 1924 में वह अंततः बर्लिन चले गए। उनकी एक नई प्रेमिका है - युवा रेनहार्ड कलाकार लीना वीगेल। 1925 में उन्होंने ब्रेख्त के बेटे स्टीफन को जन्म दिया।

किपेनह्यूअर के प्रकाशन गृह ने उनके साथ गाथागीत और गीतों के संग्रह, "पॉकेट कलेक्शन" के लिए एक समझौता किया, जो 1926 में 25 प्रतियों के संचलन में प्रकाशित हुआ था।

सैन्य विषय को विकसित करते हुए, ब्रेख्त ने कॉमेडी "यह सैनिक क्या है, वह क्या है" बनाई। इसका मुख्य पात्र, लोडर गेली गे, रात के खाने के लिए मछली खरीदने के लिए दस मिनट के लिए घर से बाहर निकला, लेकिन सैनिकों की संगति में पहुँच गया और एक दिन के भीतर एक अलग व्यक्ति, एक सुपर-सिपाही - एक अतृप्त पेटू और एक मूर्खतापूर्ण निडर योद्धा बन गया। . भावनाओं का रंगमंच ब्रेख्त के करीब नहीं था, और उन्होंने अपनी लाइन जारी रखी: उन्हें दुनिया के एक स्पष्ट, उचित दृष्टिकोण की आवश्यकता थी, और, परिणामस्वरूप, विचारों का रंगमंच, एक तर्कसंगत रंगमंच।

ब्रेख्त सेग्रे आइज़ेंस्टीन के संपादन के सिद्धांतों से बहुत प्रभावित थे। उन्होंने इसकी रचना की विशेषताओं को समझते हुए, "बैटलशिप पोटेमकिन" को कई बार देखा।

बाल के विनीज़ प्रोडक्शन की प्रस्तावना जीवित क्लासिक ह्यूगो वॉन हॉफमैनस्टल द्वारा लिखी गई थी। इस बीच, ब्रेख्त को अमेरिका में रुचि हो गई और उन्होंने "मानवता शहरों में प्रवेश करती है" नामक नाटकों की एक श्रृंखला की कल्पना की, जो पूंजीवाद के उदय को दर्शाने वाली थी। इसी समय उन्होंने "महाकाव्य रंगमंच" के बुनियादी सिद्धांत तैयार किए।

ब्रेख्त अपने सभी दोस्तों में कार खरीदने वाले पहले व्यक्ति थे। इस समय, उन्होंने एक अन्य प्रसिद्ध निर्देशक, पिस्केटर को हसेक के उपन्यास "द एडवेंचर्स ऑफ द गुड सोल्जर श्विक" का मंचन करने में मदद की, जो उनके पसंदीदा कार्यों में से एक था।

ब्रेख्त अभी भी गीत लिखते थे और अक्सर धुनें स्वयं ही बनाते थे। उनका स्वाद अजीब था, उदाहरण के लिए, उन्हें वायलिन और बीथोवेन सिम्फनी पसंद नहीं थे। संगीतकार कर्ट वेइल, जिन्हें "गरीबों के लिए वर्डी" उपनाम दिया गया था, ब्रेख्त के ज़ोंग्स में दिलचस्पी लेने लगे। दोनों ने मिलकर "महोगनी सोंगस्पिल" की रचना की। 1927 की गर्मियों में, ब्रेख्त द्वारा निर्देशित ओपेरा को बाडेन-बैडेन उत्सव में प्रस्तुत किया गया था। ओपेरा की सफलता को वेइल की पत्नी, लोटे लेनि द्वारा भूमिका के शानदार प्रदर्शन से बहुत मदद मिली, जिसके बाद उन्हें वेइल-ब्रेख्त के कार्यों का एक अनुकरणीय कलाकार माना गया। "महोगनी" का प्रसारण उसी वर्ष स्टटगार्ट और फ्रैंकफर्ट एम मेन में रेडियो स्टेशनों द्वारा किया गया था।

1928 में "यह सिपाही क्या है, वह क्या है" प्रकाशित हुआ। ब्रेख्त ने तलाक लिया और दोबारा शादी की - लीना वीगेल से। ब्रेख्त का मानना ​​था कि वेइगेल उनके द्वारा बनाए गए थिएटर की आदर्श अभिनेत्री थीं - आलोचनात्मक, गतिशील, कुशल, हालाँकि वह खुद अपने बारे में यह कहना पसंद करती थीं कि वह एक साधारण महिला थीं, विनीज़ बाहरी इलाके की एक अशिक्षित हास्य कलाकार थीं।

1922 में, अत्यधिक थकावट के निदान के साथ ब्रैच को बर्लिन चैरिटे अस्पताल में भर्ती कराया गया, जहां उनका इलाज किया गया और मुफ्त में खाना खिलाया गया। थोड़ा ठीक होने के बाद, युवा नाटककार ने मोरित्ज़ सीलर के यंग थिएटर में ब्रोंनन के नाटक "पैरीसाइड" का मंचन करने की कोशिश की। पहले ही दिन, उन्होंने अभिनेताओं को न केवल एक सामान्य योजना, बल्कि प्रत्येक भूमिका के लिए विस्तृत विकास भी प्रस्तुत किया। सबसे पहले, उन्होंने मांग की कि वे सार्थक हों। लेकिन ब्रेख्त अपने काम में बहुत कठोर और समझौता न करने वाले थे। नतीजा यह हुआ कि पहले से घोषित प्रदर्शन रद्द कर दिया गया.

1928 की शुरुआत में, लंदन ने जॉन गे के बेगर्स ओपेरा की द्विशताब्दी मनाई, जो महान व्यंग्यकार स्विफ्ट द्वारा पसंद किया जाने वाला एक मज़ेदार और गुस्से वाला पैरोडी नाटक था। इसके आधार पर, ब्रेख्त ने "द थ्रीपेनी ओपेरा" बनाया (शीर्षक फ्यूचटवांगर द्वारा सुझाया गया था), और कर्ट वेइल ने संगीत लिखा था। ड्रेस रिहर्सल सुबह पांच बजे तक चली, हर कोई घबरा गया था, लगभग किसी को भी कार्यक्रम की सफलता पर विश्वास नहीं था, ओवरले के बाद ओवरले हुए, लेकिन प्रीमियर शानदार था, और एक हफ्ते बाद बर्लिन के सभी लोगों ने मैकी के छंद गाए, ब्रेख्त और वेइल बन गए मशहूर हस्तियाँ. थ्रीपेनी कैफे बर्लिन में खोला गया था - केवल ओपेरा की धुनें ही वहां लगातार बजाई जाती थीं।

रूस में "द थ्रीपेनी ओपेरा" के निर्माण का इतिहास दिलचस्प है। मशहूर निर्देशकअलेक्जेंडर ताईरोव ने, बर्लिन में रहते हुए, द थ्रीपेनी ओपेरा देखा और ब्रेख्त के साथ रूसी उत्पादन के बारे में सहमति व्यक्त की। हालाँकि, यह पता चला कि व्यंग्य का मॉस्को थिएटर भी इसका मंचन करना चाहेगा। मुकदमा शुरू हुआ. परिणामस्वरूप, ताईरोव ने जीत हासिल की और 1930 में "भिखारियों का ओपेरा" शीर्षक के तहत प्रदर्शन का मंचन किया। आलोचकों ने प्रदर्शन को नष्ट कर दिया, लुनाचारस्की भी इससे असंतुष्ट थे।

ब्रेख्त को यकीन था कि भूखी, दरिद्र प्रतिभाएँ उतनी ही मिथक थीं जितनी महान डाकू। उन्होंने कड़ी मेहनत की और बहुत कुछ कमाना चाहा, लेकिन साथ ही उन्होंने अपने सिद्धांतों का त्याग करने से इनकार कर दिया। जब फिल्म कंपनी नीरो ने ओपेरा को फिल्माने के लिए ब्रेख्त और वेइल के साथ एक समझौता किया, तो ब्रेख्त ने एक स्क्रिप्ट प्रस्तुत की जिसमें सामाजिक-राजनीतिक उद्देश्यों को मजबूत किया गया और अंत बदल दिया गया: मैके बैंक के निदेशक बन गए, और उनका पूरा गिरोह बन गया। बोर्ड के सदस्य. कंपनी ने अनुबंध समाप्त कर दिया और ओपेरा के पाठ के करीब एक स्क्रिप्ट पर आधारित फिल्म बनाई। ब्रेख्त ने मुकदमा दायर किया, एक आकर्षक समझौता खारिज कर दिया, एक विनाशकारी लड़ाई हार गए, और द थ्रीपेनी ओपेरा उनकी इच्छा के विरुद्ध जारी किया गया।

1929 में, बाडेन-बेडेन उत्सव में, ब्रेख्त और वेइल का "शैक्षणिक रेडियो नाटक" लिंडबर्ग की फ़्लाइट का प्रदर्शन किया गया। उसके बाद, इसे रेडियो पर कई बार प्रसारित किया गया, और प्रमुख जर्मन कंडक्टर ओटो क्लेम्पेरर ने इसे संगीत कार्यक्रमों में प्रस्तुत किया। उसी उत्सव में, नाटकीय वक्ता ब्रेख्त-हिंडेमिथ, "द बैडेन एजुकेशनल प्ले ऑन कॉनकॉर्ड" का प्रदर्शन किया गया। चार पायलटों के साथ दुर्घटना हुई और वे खतरे में हैं
घातक खतरा. क्या उन्हें मदद की ज़रूरत है? पायलटों और गाना बजानेवालों ने इस बारे में सस्वर पाठ और ज़ोंग्स में जोर से सोचा।

ब्रेख्त रचनात्मकता और प्रेरणा में विश्वास नहीं करते थे। उनका मानना ​​था कि कला उचित दृढ़ता, कार्य, इच्छा, ज्ञान, कौशल और अनुभव है।

9 मार्च, 1930 को, लीपज़िग ओपेरा ने ब्रेख्त के ओपेरा का प्रीमियर वेइल के संगीत, द राइज़ एंड फ़ॉल ऑफ़ द सिटी ऑफ़ महागनी पर किया। प्रदर्शनों में, प्रशंसा और आक्रोश की चीखें थीं, और कभी-कभी दर्शक आमने-सामने लड़ते थे। ओल्डेनबर्ग में, जहां महोगनी का मंचन होने वाला था, नाज़ियों ने आधिकारिक तौर पर मांग की कि "नीच, अनैतिक तमाशा" पर प्रतिबंध लगाया जाए। हालाँकि, जर्मन कम्युनिस्टों का भी मानना ​​था कि ब्रेख्त के नाटक बहुत ही विचित्र थे।

ब्रेख्त ने मार्क्स और लेनिन की किताबें पढ़ीं, मार्क्सवादी श्रमिकों के स्कूल MARCH में कक्षाओं में भाग लिया। हालाँकि, डाई डेम पत्रिका के इस सवाल का जवाब देते हुए कि किस किताब ने उन पर सबसे मजबूत और स्थायी प्रभाव डाला, ब्रेख्त ने संक्षेप में लिखा: "आप हंसेंगे - बाइबिल।"

1931 में फ्रांस में जोन ऑफ आर्क की 500वीं वर्षगांठ मनाई गई। ब्रेख्त उत्तर लिखते हैं - "बूचड़खानों के संत जोन।" ब्रेख्त के नाटक में जोआना डार्क शिकागो में साल्वेशन आर्मी में एक लेफ्टिनेंट है, एक ईमानदार, दयालु लड़की, समझदार लेकिन सरल स्वभाव वाली, जो शांतिपूर्ण विरोध की निरर्थकता का एहसास करने और जनता से विद्रोह करने का आह्वान करने के बाद मर जाती है। फिर से ब्रेख्त की वामपंथियों और दक्षिणपंथियों दोनों ने आलोचना की और उन पर खुले तौर पर दुष्प्रचार का आरोप लगाया।

ब्रेख्त ने कॉमेडी थिएटर के लिए गोर्की की "मदर" का नाट्य रूपांतरण तैयार किया। उन्होंने नाटक की विषयवस्तु पर महत्वपूर्ण रूप से काम किया और इसे आधुनिक स्थिति के करीब ला दिया। व्लासोवा की भूमिका ब्रेख्त की पत्नी ऐलेना वीगेल ने निभाई थी।
दबी-कुचली रूसी महिला व्यवसायिक, बुद्धिमान, अंतर्दृष्टिपूर्ण और साहसपूर्वक साहसी दिखाई दी। पुलिस ने "मंच की खराब स्थिति" का हवाला देते हुए, मोआबिट के मजदूर वर्ग के जिले के एक बड़े क्लब में नाटक पर प्रतिबंध लगा दिया, लेकिन अभिनेताओं ने बिना वेशभूषा के केवल नाटक पढ़ने की अनुमति प्राप्त की। पुलिस द्वारा पाठन को कई बार बाधित किया गया, और प्रदर्शन कभी पूरा नहीं हुआ।

1932 की गर्मियों में, सोसाइटी फॉर कल्चरल रिलेशंस विद फॉरेन कंट्रीज के निमंत्रण पर, ब्रेख्त मास्को आए, जहां उन्हें कारखानों, थिएटरों और बैठकों में ले जाया गया। इसकी देखरेख साहित्यिक समुदाय "वाम मोर्चा" के सदस्य, नाटककार सर्गेई त्रेताकोव ने की थी। थोड़ी देर बाद, ब्रेख्त से दोबारा मुलाक़ात हुई: लुनाचार्स्की और उनकी पत्नी ने बर्लिन में उनसे मुलाकात की।

28 फरवरी, 1933 को, ब्रेख्त, उनकी पत्नी और बेटा प्राग चले गए, ताकि संदेह पैदा न हो; उनकी दो वर्षीय बेटी बारबरा को ऑग्सबर्ग में उसके दादा के पास भेज दिया गया। लिली ब्रिक और उनके पति, सोवियत राजनयिक प्रिमाकोव, ब्रेख्त के अपार्टमेंट में चले गए। प्राग से, ब्रेख्त स्विट्ज़रलैंड में लूगानो झील तक पहुंचे, और बारबरा को गुप्त रूप से यहां ले जाया गया।

10 मई को, ब्रेख्त की पुस्तकों के साथ-साथ अन्य "जर्मन आत्मा को कमजोर करने वालों" - मार्क्स, कौत्स्की, हेनरिक मान, कास्टनर, फ्रायड, रिमार्के - की पुस्तकों को सार्वजनिक रूप से आग में डाल दिया गया।

स्विट्जरलैंड में जीवन बहुत महंगा था और ब्रेख्त के पास आय का कोई नियमित स्रोत नहीं था। ब्रेख्त और वीगेल की मित्र डेनिश लेखिका कैरिन माइकलिस ने उन्हें अपने यहाँ आमंत्रित किया। इस समय, पेरिस में, कर्ट वेइल की मुलाकात कोरियोग्राफर जॉर्जेस बालानचाइन से हुई और उन्होंने ब्रेख्त के गीतों "द सेवन डेडली सिंस ऑफ द पेटी बुर्जुआ" पर आधारित एक बैले बनाने का प्रस्ताव रखा। ब्रेख्त ने पेरिस की यात्रा की और रिहर्सल में भाग लिया, लेकिन प्रोडक्शन और लंदन दौरा विशेष रूप से सफल नहीं रहा।

ब्रेख्त अपने पसंदीदा कथानक पर लौटे और "द थ्रीपेनी नॉवेल" लिखा। उपन्यास में डाकू मक्की की छवि को नाटक की तुलना में कहीं अधिक कठोरता से हल किया गया था, जहां वह एक अजीब आकर्षण से रहित नहीं है। ब्रेख्त ने प्रवासी और भूमिगत प्रकाशनों के लिए कविता और गद्य लिखा।

1935 के वसंत में ब्रेख्त फिर से मास्को आये। उनके सम्मान में आयोजित शाम को हॉल खचाखच भरा हुआ था। ब्रेख्त ने कविता पढ़ी. उनके दोस्तों ने द थ्रीपेनी ओपेरा के ज़ोंग गाए और नाटकों के दृश्य दिखाए। मॉस्को में, नाटककार ने मेई लैन-फैंग के चीनी थिएटर को देखा, जिसने उन पर गहरा प्रभाव डाला।

जून में ब्रेख्त पर राज्य विरोधी गतिविधियों का आरोप लगाया गया और उनकी नागरिकता छीन ली गई।

न्यूयॉर्क में सिविक रिपर्टरी थिएटर ने "मदर" का निर्माण किया। ब्रेख्त विशेष रूप से न्यूयॉर्क आये: यह तीन वर्षों में पहला व्यावसायिक उत्पादन है। अफ़सोस, निर्देशक ने ब्रेख्त के "नए थिएटर" को अस्वीकार कर दिया और एक पारंपरिक यथार्थवादी नाटक का मंचन किया।

ब्रेख्त ने एक मौलिक लेख लिखा, “चीनी भाषा में अलगाव का प्रभाव।” कला प्रदर्शन" वह चीन की प्राचीन कला के अनुभव और अपनी व्यक्तिगत टिप्पणियों पर भरोसा करते हुए एक नए महाकाव्य, "गैर-अरिस्टोटेलियन" थिएटर की नींव की तलाश में थे। रोजमर्रा की जिंदगीऔर मेले के जोकर। फिर, स्पेन में युद्ध से प्रेरित होकर, नाटककार ने एक लघु नाटक, द राइफल्स ऑफ टेरेसा कैरर की रचना की। इसकी सामग्री सरल और प्रासंगिक थी: अंडालूसी मछुआरे की विधवा नहीं चाहती कि उसके दो बेटे गृह युद्ध में भाग लें, लेकिन जब सबसे बड़ा बेटा, खाड़ी में शांति से मछली पकड़ रहा था, फासीवादी जहाज से मशीन गनर द्वारा गोली मार दी गई, तो वह, अपने भाई और छोटे बेटे के साथ युद्ध में उतर जाती है। नाटक का मंचन पेरिस में प्रवासी अभिनेताओं द्वारा और कोपेनहेगन में एक कामकाजी शौकिया मंडली द्वारा किया गया था। दोनों प्रस्तुतियों में, टेरेसा कैरर की भूमिका ऐलेना वीगेल ने निभाई थी।

जुलाई 1936 से, मासिक जर्मन पत्रिका दास वोर्ट मास्को में प्रकाशित हो रही है। संपादकीय टीम में ब्रेडेल, ब्रेख्त और फ्यूचटवांगर शामिल थे। इस पत्रिका में ब्रेख्त ने कविताएँ, लेख और नाटकों के अंश प्रकाशित किये। इस बीच, कोपेनहेगन में, उन्होंने डेनिश में ब्रेख्त के नाटक "राउंडहेड्स एंड पॉइंटेडहेड्स" और बैले "द सेवन डेडली सिंस ऑफ द पेटी बुर्जुआ" का मंचन किया। राजा स्वयं बैले के प्रीमियर पर थे, लेकिन पहले दृश्यों के बाद वह जोर-जोर से गुस्से में बाहर आ गए। "द थ्रीपेनी ओपेरा" का मंचन प्राग, न्यूयॉर्क और पेरिस में किया गया था।

चीन से आकर्षित होकर, ब्रेख्त ने उपन्यास "टीयूआई", लघु कथाओं और निबंधों की एक पुस्तक "द बुक ऑफ चेंजेस", लाओ त्ज़ु के बारे में कविताएं और नाटक "द गुड मैन ऑफ शेखवान" का पहला संस्करण लिखा। जर्मनी द्वारा चेकोस्लोवाकिया पर आक्रमण करने और डेनमार्क के साथ शांति संधि पर हस्ताक्षर करने के बाद, समझदार ब्रेख्त स्वीडन चले गए। वहां उन्हें स्वीडन और डेनमार्क में श्रमिकों के थिएटरों के लिए छद्म नाम जॉन केंट के तहत लघु नाटक लिखने के लिए मजबूर किया गया।

1939 की शरद ऋतु में, ब्रेख्त ने कुछ ही हफ्तों में स्टॉकहोम थिएटर और इसके प्राइमा नैमा विफस्ट्रैंड के लिए प्रसिद्ध "मदर करेज" का निर्माण किया। ब्रेख्त ने मुख्य पात्र की बेटी को मूक बना दिया ताकि वीगेल, जो स्वीडिश नहीं बोलती, उसका किरदार निभा सके। लेकिन उत्पादन कभी नहीं हुआ.

ब्रेख्त का यूरोप भर में भ्रमण जारी रहा। अप्रैल 1940 में, जब स्वीडन असुरक्षित हो गया, तो वह और उनका परिवार फिनलैंड चले गये। वहां उन्होंने "चेस्टोमैथी ऑफ वॉर" संकलित किया: उन्होंने समाचार पत्रों और पत्रिकाओं से तस्वीरें चुनी और प्रत्येक के लिए एक काव्यात्मक टिप्पणी लिखी।

बर्टोल्ट ने अपने पुराने दोस्त हेला वुओलियोकी के साथ मिलकर फिनिश नाटक प्रतियोगिता के लिए कॉमेडी "मिस्टर पुंटिला और उनके नौकर मैटी" बनाई। मुख्य चरित्र- एक ज़मींदार जो नशे में होने पर ही दयालु और कर्तव्यनिष्ठ बनता है। ब्रेख्त के दोस्त खुश हुए, लेकिन जूरी ने नाटक को नजरअंदाज कर दिया। तब ब्रेख्त ने हेलसिंकी में स्वीडिश थिएटर के लिए मदर करेज पर दोबारा काम किया और द करियर ऑफ आर्टुरो उई लिखा - वह अमेरिकी वीजा का इंतजार कर रहे थे और खाली हाथ अमेरिका नहीं जाना चाहते थे। रूपक रूप में नाटक ने जर्मनी में हुई घटनाओं को दोहराया, और इसके पात्रों ने छंदों में बात की जो शिलर के "द रॉबर्स", गोएथे के "फॉस्ट", "रिचर्ड III", "जूलियस सीज़र" और शेक्सपियर के "मैकबेथ" की पैरोडी थी। हमेशा की तरह, उसी समय उन्होंने नाटक पर टिप्पणियाँ भी बनाईं।

मई में ब्रेख्त को वीज़ा मिला, लेकिन उन्होंने जाने से इनकार कर दिया। अमेरिकियों ने उनकी कर्मचारी मार्गरेट स्टेफ़िन को इस आधार पर वीज़ा जारी नहीं किया कि वह बीमार थीं। ब्रेख्त के मित्र घबरा गये। अंततः, स्टेफ़िन एक आगंतुक वीज़ा प्राप्त करने में सक्षम हो गई, और वह और ब्रेख्त परिवार सोवियत संघ के माध्यम से संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा पर गए।

नाजी जर्मनी और सोवियत संघ के बीच युद्ध की शुरुआत की खबर ने ब्रेख्त को सड़क पर, समुद्र में पाया। वह कैलिफोर्निया पहुंचे और हॉलीवुड के करीब, सांता मोनिका के रिसॉर्ट गांव में बस गए, फ्यूचटवांगर और हेनरिक मान के साथ संवाद किया और सैन्य अभियानों की प्रगति पर नजर रखी। ब्रेख्त को अमेरिका पसंद नहीं था, उन्हें अजनबी जैसा महसूस होता था, किसी को भी उनके नाटकों का मंचन करने की जल्दी नहीं थी। फ्रांसीसी लेखक व्लादिमीर पॉस्नर और उनके मित्र के साथ मिलकर, ब्रेख्त ने फ्रांसीसी प्रतिरोध के बारे में एक स्क्रिप्ट लिखी, "साइलेंट विटनेस," और फिर एक और स्क्रिप्ट, "एंड द एक्ज़ीक्यूशनर्स डाई", इस बारे में कि कैसे चेक विरोधी फासीवादियों ने चेक गणराज्य में हिटलर के गवर्नर को नष्ट कर दिया। , गेस्टापो हेड्रिक। पहली स्क्रिप्ट को अस्वीकार कर दिया गया था, दूसरी में काफी बदलाव किया गया था। केवल छात्र थिएटर ही ब्रेख्त के नाटकों को चलाने के लिए सहमत हुए।

1942 में, दोस्तों ने न्यूयॉर्क के एक बड़े कॉन्सर्ट हॉल में ब्रेख्त शाम का आयोजन किया। इस शाम की तैयारी के दौरान ब्रेख्त की मुलाकात संगीतकार पॉल डेसौ से हुई। डेसौ ने बाद में मदर करेज के लिए संगीत और कई गाने लिखे। उन्होंने और ब्रेख्त ने ओपेरा "द वांडरिंग्स ऑफ द गॉड ऑफ हैप्पीनेस" और "द इंटेरोगेशन ऑफ ल्यूकुलस" की कल्पना की।

ब्रेख्त ने समानांतर रूप से दो नाटकों पर काम किया: कॉमेडी "द्वितीय विश्व युद्ध में श्वेइक" और नाटक "द ड्रीम्स ऑफ सिमोन मचर", जो फ्युचटवांगर के साथ मिलकर लिखा गया था। 1943 के अंत में, उन्होंने "चॉक सर्कल" नाटक के बारे में ब्रॉडवे थिएटरों के साथ बातचीत शुरू की। यह बाइबिल के दृष्टांत पर आधारित था कि कैसे राजा सुलैमान ने दो महिलाओं के मुकदमे को निपटाया, जिनमें से प्रत्येक ने दावा किया कि वह उसके सामने खड़े बच्चे की मां थी। ब्रेख्त ने नाटक ("द कॉकेशियन चॉक सर्कल") लिखा, लेकिन थिएटरों को यह पसंद नहीं आया।

थिएटर निर्माता लोसी ने ब्रेख्त को प्रसिद्ध कलाकार चार्ल्स लॉटन के साथ गैलीलियो के मंचन के लिए आमंत्रित किया। दिसंबर 1944 से 1945 के अंत तक, ब्रेख्त और लुफ़्टन ने नाटक पर काम किया। परमाणु बम के विस्फोट के बाद यह विशेष रूप से प्रासंगिक हो गया, क्योंकि यह एक वैज्ञानिक की जिम्मेदारी के बारे में था। यह प्रदर्शन 31 जुलाई, 1947 को बेवर्ली हिल्स के एक छोटे थिएटर में हुआ, लेकिन यह सफल नहीं रहा।

अमेरिका में मैककार्थीवाद पनपने लगा। सितंबर 1947 में, ब्रेख्त को कांग्रेसनल अन-अमेरिकन एक्टिविटीज़ कमेटी द्वारा पूछताछ के लिए बुलाया गया था। ब्रेख्त ने अपनी पांडुलिपियों की माइक्रोफिल्में बनाईं और अपने बेटे स्टीफन को संग्रह के संरक्षक के रूप में छोड़ दिया। स्टीफ़न उस समय तक एक अमेरिकी नागरिक थे, अमेरिकी सेना में कार्यरत थे और पदच्युत थे। लेकिन, अभियोजन के डर से, ब्रेख्त फिर भी पूछताछ के लिए आए, सशक्त रूप से विनम्रता और गंभीरता से व्यवहार किया, अपनी थकावट से आयोग को परेशानी में डाल दिया, और एक सनकी के रूप में पहचाने गए। कुछ दिनों बाद ब्रेख्त अपनी पत्नी और बेटी के साथ पेरिस के लिए उड़ान भरी।

पेरिस से वह स्विट्ज़रलैंड, हेरलीबर्ग शहर गये। कुरा के सिटी थिएटर ने ब्रेख्त को एंटीगोन के अपने रूपांतरण का मंचन करने के लिए आमंत्रित किया, और ऐलेना वीगेल को मुख्य भूमिका निभाने के लिए आमंत्रित किया गया। हमेशा की तरह, ब्रेख्त हाउस में जीवन पूरे जोरों पर था: मित्र और परिचित एकत्र हुए, नवीनतम सांस्कृतिक कार्यक्रमों पर चर्चा हुई। प्रमुख स्विस नाटककार मैक्स फ्रिस्क अक्सर अतिथि होते थे, जो विडंबनापूर्ण ढंग से ब्रेख्त को मार्क्सवादी पादरी कहते थे। ज्यूरिख थिएटर में "पुंटिला और मैटी" का मंचन किया गया था; ब्रेख्त निर्देशकों में से एक थे।

ब्रेख्त ने जर्मनी लौटने का सपना देखा था, लेकिन यह इतना आसान नहीं था: बर्लिन की तरह देश को ज़ोन में विभाजित किया गया था और कोई भी उन्हें वहां देखने के लिए विशेष रूप से उत्सुक नहीं था। ब्रेख्त और वीगेल (वियना में पैदा हुए) ने ऑस्ट्रियाई नागरिकता के लिए एक औपचारिक आवेदन प्रस्तुत किया। अनुरोध डेढ़ साल बाद ही स्वीकार कर लिया गया, लेकिन उन्होंने तुरंत ऑस्ट्रियाई क्षेत्र के माध्यम से जर्मनी की यात्रा के लिए एक पास जारी कर दिया: सोवियत प्रशासन ने ब्रेख्त को बर्लिन में मदर करेज के मंचन के लिए आमंत्रित किया।

उनके आगमन के कुछ दिनों बाद, ब्रेख्त को कल्टुरबंड क्लब में गंभीर रूप से सम्मानित किया गया। भोज की मेज पर वह गणतंत्र के राष्ट्रपति विल्हेम पीक और सोवियत कमान के प्रतिनिधि कर्नल टायुलपानोव के बीच बैठे। जो कुछ इस प्रकार हो रहा था उस पर ब्रेख्त ने टिप्पणी की:

"मैंने नहीं सोचा था कि मुझे अपने ताबूत पर अपनी श्रद्धांजलि और भाषण सुनना पड़ेगा।"

11 जनवरी 1949 को मदर करेज का प्रीमियर स्टेट थिएटर में हुआ। और पहले से ही 12 नवंबर, 1949 को, बर्लिनर एन्सेम्बल, ब्रेख्त थिएटर, "मिस्टर पुंटिला एंड हिज सर्वेंट मैटी" के निर्माण के साथ खुला। इसमें बर्लिन के पूर्वी और पश्चिमी दोनों हिस्सों के कलाकार शामिल थे। 1950 की गर्मियों में, बर्लिनर एन्सेम्बल पहले से ही पश्चिम में दौरा कर रहा था: ब्राउनश्वेग, डॉर्टमुंड, डसेलडोर्फ में। ब्रेख्त ने लगातार कई प्रदर्शन किए: जैकब लेनज़ द्वारा "द हाउस टीचर", उनके नाटक पर आधारित "मदर", गेरहर्ट हाउप्टमैन द्वारा "द बीवर कोट"। धीरे-धीरे बर्लिनर एन्सेम्बल जर्मन भाषा का अग्रणी थिएटर बन गया। ब्रेख्त को मदर करेज के मंचन के लिए म्यूनिख में आमंत्रित किया गया था।

ब्रेख्त और डेसाऊ ने ओपेरा द इंटेरोगेशन ऑफ ल्यूकुलस पर काम किया, जिसका प्रीमियर अप्रैल 1951 में होना था। कला आयोग और शिक्षा मंत्रालय के कर्मचारी आखिरी रिहर्सल में शामिल हुए और ब्रेख्त को प्रशिक्षण दिया। उन पर शांतिवाद, पतनशीलता, औपचारिकता और राष्ट्रीय शास्त्रीय विरासत के अनादर के आरोप लगे। ब्रेख्त को नाटक का शीर्षक बदलने के लिए मजबूर किया गया - "पूछताछ" नहीं, बल्कि "लुकुलस की निंदा", शैली को "संगीत नाटक" में बदलें, नए पात्रों को पेश करें और पाठ को आंशिक रूप से बदलें।

7 अक्टूबर, 1951 को, जीडीआर की दो साल की सालगिरह को राष्ट्रीय पुरस्कार से चिह्नित किया गया था राज्य पुरस्कारविज्ञान और संस्कृति की सम्मानित हस्तियाँ। प्राप्तकर्ताओं में बर्टोल्ट ब्रेख्त भी थे। उनकी किताबें फिर से प्रकाशित होने लगीं और उनके काम के बारे में किताबें भी छपीं। ब्रेख्त के नाटकों का मंचन बर्लिन, लीपज़िग, रोस्टॉक, ड्रेसडेन में होता है, उनके गीत हर जगह गाए जाते हैं।

जीडीआर में रहने और काम करने से ब्रेख्त को स्विस बैंक में खाता रखने और फ्रैंकफर्ट एम मेन में एक प्रकाशन गृह के साथ दीर्घकालिक अनुबंध करने से नहीं रोका जा सका।

1952 में, बर्लिनर एन्सेम्बल ने अन्ना सेगर्स द्वारा "द ट्रायल ऑफ जोन ऑफ आर्क इन रूएन इन 1431", गोएथे द्वारा "प्राफॉस्ट", क्लिस्ट द्वारा "द ब्रोकन जग" और पोगोडिन द्वारा "क्रेमलिन चाइम्स" जारी किया। प्रस्तुतियों का निर्देशन युवा निर्देशकों द्वारा किया गया, ब्रेख्त ने उनके काम का पर्यवेक्षण किया। मई 1953 में, ब्रेख्त को यूनाइटेड पेन क्लब का अध्यक्ष चुना गया, जो जीडीआर और जर्मनी के संघीय गणराज्य के लेखकों का एक आम संगठन था; कई लोगों द्वारा उन्हें पहले से ही एक प्रमुख लेखक के रूप में माना जाता था।

मार्च 1954 में, बर्लिनर एन्सेम्बल एक नई इमारत में चला गया, मोलिरे का डॉन जुआन रिलीज़ हुआ, ब्रेख्त ने मंडली का विस्तार किया, और अन्य थिएटरों और शहरों से कई अभिनेताओं को आमंत्रित किया। जुलाई में, थिएटर अपने पहले विदेशी दौरे पर गया। पेरिस में इंटरनेशनल थिएटर फेस्टिवल में उन्होंने मदर करेज दिखाया और प्रथम पुरस्कार प्राप्त किया।

मदर करेज का मंचन फ्रांस, इटली, इंग्लैंड और संयुक्त राज्य अमेरिका में किया गया; "द थ्रीपेनी ओपेरा" - फ्रांस और इटली में; "टेरेसा कैरर की राइफलें" - पोलैंड और चेकोस्लोवाकिया में; "गैलीलियो का जीवन" - कनाडा, अमेरिका, इटली में; "ल्यूकुलस से पूछताछ" - इटली में; "द गुड मैन" - ऑस्ट्रिया, फ्रांस, पोलैंड, स्वीडन, इंग्लैंड में; "पुंटिलु" - पोलैंड, चेकोस्लोवाकिया, फ़िनलैंड में। ब्रेख्त विश्व प्रसिद्ध नाटककार बन गये।

लेकिन ब्रेख्त को खुद और भी बदतर महसूस हुआ, उन्हें तीव्र एनजाइना पेक्टोरिस के साथ अस्पताल में भर्ती कराया गया, और हृदय की गंभीर समस्याओं का पता चला। हालत गंभीर थी. ब्रेख्त ने एक वसीयत लिखी, एक दफन स्थान नामित किया, एक शानदार समारोह से इनकार कर दिया और उत्तराधिकारियों की पहचान की - उनके बच्चे। सबसे बड़ी बेटी हन्ना पश्चिम बर्लिन में रहती थी, सबसे छोटी बेटी बर्लिनर एन्सेम्बल में खेलती थी, बेटा स्टीफन अमेरिका में रहकर दर्शनशास्त्र की पढ़ाई करता था। सबसे बड़े बेटे की युद्ध के दौरान मृत्यु हो गई।

मई 1955 में, ब्रेख्त ने मास्को के लिए उड़ान भरी, जहां उन्हें क्रेमलिन में अंतर्राष्ट्रीय लेनिन शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया। उन्होंने मॉस्को थिएटरों में कई प्रदर्शन देखे, पता चला कि उनकी कविताओं और गद्य का एक संग्रह फॉरेन लिटरेचर पब्लिशिंग हाउस में प्रकाशित हुआ था, और चयनित नाटकों की एक-खंड की पुस्तक इस्कुस्तवो में तैयार की जा रही थी।

1955 के अंत में ब्रेख्त ने पुनः गैलीलियो की ओर रुख किया। उन्होंने धार्मिक रीति से रिहर्सल की और तीन महीने से भी कम समय में उनतालीस रिहर्सल पूरी कीं। लेकिन फ्लू, जो निमोनिया में बदल गया, ने काम में बाधा डाल दी। डॉक्टरों ने उन्हें लंदन दौरे पर जाने की इजाज़त नहीं दी.

मुझे समाधि-स्तंभ की आवश्यकता नहीं है, लेकिन
यदि आपको मेरे लिए इसकी आवश्यकता है,
मैं चाहता हूं कि इसमें शिलालेख हो:
उन्होंने सुझाव दिये. हम
उन्होंने उन्हें स्वीकार कर लिया।"
और मैं इस तरह के शिलालेख का सम्मान करूंगा
हम सब।

बर्टोल्ट ब्रेख्त के बारे में फिल्माया गया था टीवी प्रसारण"प्रतिभाशाली और खलनायक" श्रृंखला से।

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इन्ना रोज़ोवा द्वारा तैयार पाठ

जर्मन नाटककार, थिएटर निर्देशक, कवि, 20वीं सदी की सबसे प्रमुख रंगमंच हस्तियों में से एक।

यूजेन बर्टोल्ट फ्रेडरिक ब्रेख्त/ यूजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रेख्त का जन्म 10 फरवरी, 1898 को ऑग्सबर्ग के बवेरियन शहर में एक पेपर मिल कर्मचारी के परिवार में हुआ था। उनके पिता कैथोलिक थे, उनकी माँ प्रोटेस्टेंट थीं।

स्कूल में बर्टोल्ट से मुलाकात हुई कास्पर नीर/ कैस्पर नेहर, जिनके साथ मैं दोस्त था और जीवन भर साथ काम करता रहा।

1916 में बर्टोल्ट ब्रेख्तअखबारों के लिए लेख लिखना शुरू किया. 1917 में उन्होंने म्यूनिख विश्वविद्यालय में एक मेडिकल पाठ्यक्रम में दाखिला लिया, लेकिन नाटक का अध्ययन करने में उनकी अधिक रुचि थी। 1918 के पतन में, उन्हें सेना में भर्ती किया गया और युद्ध की समाप्ति से एक महीने पहले उन्हें अपने गृहनगर के एक क्लिनिक में अर्दली के रूप में भेजा गया।

1918 में ब्रेख्तअपना पहला नाटक लिखा " बाल", 1919 में दूसरा तैयार हुआ -" रात में ढोल" इसका मंचन 1922 में म्यूनिख में किया गया था।

प्रसिद्ध आलोचक हर्बर्ट इहेरिंग के समर्थन से, बवेरियन जनता ने युवा नाटककार के काम की खोज की, जिसे प्रतिष्ठित क्लिस्ट साहित्यिक पुरस्कार मिला।

1923 में बर्टोल्ट ब्रेख्तसिनेमैटोग्राफी में अपना हाथ आजमाया, लघु फिल्म की पटकथा लिखी" नाई का राज" प्रयोगात्मक फिल्म को दर्शक नहीं मिले और इसे पंथ का दर्जा बहुत बाद में मिला। उसी वर्ष म्यूनिख में ब्रेख्त के तीसरे नाटक का मंचन हुआ - " और भी शहरों में».

1924 में ब्रेख्त ने साथ काम किया शेर फ्यूचटवांगर/ अनुकूलन पर लायन फ्यूचटवांगर " एडवर्ड द्वितीय» क्रिस्टोफर मार्लो/ क्रिस्टोफर मार्लो। यह नाटक "महाकाव्य थिएटर" के पहले अनुभव का आधार बना - ब्रेख्त का पहला निर्देशन।

उसी वर्ष बर्टोल्ट ब्रेख्तबर्लिन चले गए, जहाँ उन्हें डॉयचे थिएटर में सहायक नाटककार के रूप में एक पद प्राप्त हुआ, और जहाँ उन्होंने बिना किसी विशेष सफलता के अपने तीसरे नाटक के नए संस्करण का मंचन किया।

मध्य 20 के दशक ब्रेख्तलघु कहानियों का एक संग्रह प्रकाशित किया और मार्क्सवाद में रुचि हो गई। 1926 में, नाटक " आदमी तो आदमी है" 1927 में वे थिएटर कंपनी से जुड़ गये इरविन पिस्केटर/ इरविन पिस्केटर। फिर उन्होंने संगीतकार की भागीदारी के साथ अपने नाटक "" पर आधारित एक प्रदर्शन का मंचन किया कर्ट वेइल/ कर्ट वेइल और कास्पर नेहर, जो दृश्य भाग के लिए जिम्मेदार था। उसी टीम ने ब्रेख्त की पहली बड़ी सफलता, संगीत नाटक "पर काम किया द थ्रीपेनी ओपेरा”, जिसने विश्व थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में मजबूती से प्रवेश किया है।

1931 में ब्रेख्त ने नाटक लिखा सेंट जोन का कसाईखाना”, जिसका लेखक के जीवनकाल में कभी मंचन नहीं किया गया। लेकिन इस साल " महोगनी शहर का उत्थान और पतन"बर्लिन में सफलता मिली।

1932 में, नाज़ियों के सत्ता में आने के साथ ब्रेख्तजर्मनी छोड़ दिया, पहले वियना गए, फिर स्विटज़रलैंड, फिर डेनमार्क। उन्होंने वहां 6 साल बिताए, लिखा " थ्रीपेनी उपन्यास», « तीसरे साम्राज्य में भय और निराशा», « गैलीलियो का जीवन», « माँ साहस और उसके बच्चे».

द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के साथ बर्टोल्ट ब्रेख्त, जिसका नाम नाजियों द्वारा काली सूची में डाल दिया गया था, स्वीडन में निवास परमिट नहीं मिलने पर, पहले फिनलैंड चले गए, और वहां से संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए। हॉलीवुड में उन्होंने युद्ध-विरोधी फ़िल्म की पटकथा लिखी। जल्लाद भी मरते हैं!", जिसका मंचन उनके हमवतन ने किया था फ़्रिट्ज़ लैंग/ फ्रिट्ज़ लैंग। उसी समय, नाटक " सिमोन मचार के सपने».

1947 में ब्रेख्तजिन पर अमेरिकी अधिकारियों को कम्युनिस्टों के साथ संबंधों का संदेह था, वे यूरोप लौट आए - ज्यूरिख। 1948 में, ब्रेख्त को पूर्वी बर्लिन में अपना थिएटर खोलने की पेशकश की गई - इस प्रकार " बर्लिनर पहनावा" सबसे पहला उत्पादन, " माँ साहस और उसके बच्चे", थिएटर को सफलता दिलाई - ब्रेख्तउन्हें पूरे यूरोप में दौरे के लिए लगातार आमंत्रित किया जाता था।

बर्टोल्ट ब्रेख्त / बर्थोल्ड ब्रेख्त का निजी जीवन

1917 में ब्रेख्त ने डेटिंग शुरू की पाउला बानहोल्ज़र/ पाउला बानहोल्ज़र, 1919 में उनके बेटे फ्रैंक का जन्म हुआ। 1943 में जर्मनी में उनकी मृत्यु हो गई।

1922 में बर्टोल्ट ब्रेख्तएक विनीज़ से शादी की ओपेरा गायक मैरिएन ज़ोफ़/ मैरिएन ज़ोफ़। 1923 में उनकी बेटी हन्ना का जन्म हुआ, इसी नाम से वह एक अभिनेत्री के रूप में प्रसिद्ध हुईं हन्ना हियोब/ हने हिओब।

1927 में, बर्टोल्ट के अपने सहायक के साथ संबंधों के कारण दोनों का तलाक हो गया। एलिज़ाबेथ हाउप्टमैन/ एलिज़ाबेथ हाउप्टमैन और अभिनेत्री हेलेना वीगेल/ हेलेन वीगेल, जिन्होंने 1924 में अपने बेटे स्टीफन को जन्म दिया।

1930 में, ब्रेख्त और वीगेल ने शादी कर ली और उसी वर्ष उनकी एक बेटी बारबरा हुई, जो एक अभिनेत्री भी बन गई।

बर्टोल्ट ब्रेख्त / बर्थोल्ड ब्रेख्त के प्रमुख नाटक

• टुरंडोट, या व्हिटनर्स की कांग्रेस / टुरंडोट ओडर डेर कोंग्रेस डेर वीस्वाशर (1954)
• आर्टुरो उई का करियर, जो शायद नहीं हुआ होगा / डेर औफाल्ट्सेम औफस्टीग डेस आर्टुरो उई (1941)
• मिस्टर पुंटिला और उनके नौकर मैटी / हेर पुंटिला अंड सीन कनेख्त मैटी (1940)
• गैलीलियो का जीवन / लेबेन डेस गैलीली (1939)
• माँ साहस और उसके बच्चे / मटर साहस और इहरे किंडर (1939)
• तीसरे साम्राज्य में डर और निराशा / फुरख्त अंड एलेंड डेस ड्रिटेन रीचेस (1938)
• बूचड़खानों के सेंट जोन / डाई हेइलिगे जोहाना डेर श्लाचथोफे (1931)
• द थ्रीपेनी ओपेरा / डाई ड्रेइग्रोस्चेनोपर (1928)
• मैन इज मैन / मैन इज मैन (1926)
• रात में ड्रम / ट्रोमेलन इन डेर नचट (1920)
• बाल (1918)

ब्रेख्त बर्थोल्ड

पूरा नाम यूजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रेख्त (जन्म 1908 - मृत्यु 1956)

उत्कृष्ट जर्मन नाटककार, लेखक, निर्देशक, थिएटर कलाकार, आलोचक। उनके नाम पर गठित किया गया नाटकीय शब्द"ब्रेख्तियन" का अर्थ मानवीय संबंधों के विश्लेषण में तर्कसंगत, शानदार ढंग से कास्टिक है। शोधकर्ताओं के अनुसार, उनकी नाटकीय सफलता का श्रेय उन महिलाओं की प्रतिभा और समर्पण को जाता है जो उनसे प्यार करती थीं।

ब्रेख्त की प्रतिभा निस्संदेह न केवल उनके मूल जर्मनी से संबंधित है, जिसकी बीस के दशक के उत्तरार्ध की आध्यात्मिक स्थिति उन्होंने अपने निर्दयी नाटकों में व्यक्त की थी। यह संपूर्ण 20वीं शताब्दी का है, क्योंकि ब्रेख्त, शायद किसी भी अन्य कलाकार से अधिक, असीम स्पष्टता के साथ, मानवता के लिए सभी मोहक और बचाने वाले भ्रमों को दूर करने और यांत्रिकी दिखाने में सक्षम थे। सामाजिक संबंधअपनी सारी नग्नता, संशयवाद और स्पष्टवादिता में जिसमें कोई शर्म नहीं है। यदि 20वीं सदी से पहले. एल्सिनोर राजकुमार का अनुसरण करते हुए, मानवता ने प्रश्न का निर्णय लिया: "होना या न होना?" - फिर ब्रेख्त ने पूरी स्पष्टता के साथ अपने प्रसिद्ध नाटकों में एक और प्रश्न पूछा: "जीवन की लड़ाई में कैसे जीवित रहें?"

उत्कृष्ट नाट्य सुधारक ने अपने "अलगाव", विडंबनापूर्ण करुणा, उपहास और आक्रामक गाथागीतों के साथ "महाकाव्य रंगमंच" की प्रणाली बनाई, जिसमें मानव आत्मा की लुप्त होती धुन और दुनिया के लिए अदृश्य सिसकियाँ छिपी हुई हैं। जब 1950 के दशक के अंत में. ब्रेख्त अपने बर्लिनर एन्सेम्बल को मॉस्को दौरे पर लेकर आए, यह एक शक्तिशाली सौंदर्यवादी झटका था। हेलेना वेइगेल - साहस की माता, जो अपने सभी बच्चों को युद्ध में ले जाने के बाद बेशर्म कर्कश आवाज में पैसे के लिए मोलभाव करती रही - को दर्शकों द्वारा लंबे समय तक याद किया गया।

और फिर भी, ब्रेख्त सबसे महत्वपूर्ण शख्सियतों में से एक बन गए जिन्होंने अपनी सदी के आध्यात्मिक माहौल को इसलिए नहीं निर्धारित किया क्योंकि उन्होंने एक नई नाट्य प्रणाली की खोज की थी। लेकिन क्योंकि उन्होंने एक व्यक्ति को पारंपरिक मनोविज्ञान, नैतिकता, मनोवैज्ञानिक संघर्षों के बचाने वाले पर्दे से वंचित करने के लिए स्पष्ट सीधेपन के साथ निर्णय लिया, उन्होंने निर्दयतापूर्वक इस सभी "मानवतावादी" फीते को फाड़ दिया और, एक सर्जन की तरह, एक व्यक्ति और मानवीय संबंधों में प्रकट हुआ, यहां तक ​​​​कि गीतात्मक भी, अंतरंग लोग, उनकी "लोकप्रिय" यांत्रिकी।"

ब्रेख्त ने साहसपूर्वक मानवता को अपने बारे में सभी भ्रमों से मुक्त किया। जब उच्च सत्यों का मूल्य गिर गया, तो उन्होंने मूल्य में तेजी से कमी कर दी उच्च शैलियाँ: "थ्रीपेनी" ओपेरा, भिखारियों के ओपेरा लिखे। दुनिया और मनुष्य के बारे में उनका दर्शन, साथ ही उनका नाटकीय सौंदर्यशास्त्र, स्पष्ट रूप से खराब था। ब्रेख्त रहस्यवाद, मनोविज्ञान और आध्यात्मिक परिचित गर्मजोशी के बिना किसी व्यक्ति को अपना चित्र दिखाने से डरते नहीं थे; मानो जानबूझकर, उसने अपने और अपने दर्शकों के भावनात्मक दुख और दिल के दर्द को दबा दिया। एक अलग, लगभग हृदयहीन शीतलता के साथ, उन्होंने अपने नाटकों में एक प्रकार की विश्वव्यापी ढिलाई का प्रदर्शन किया। इसलिए, उन्हें "शापित कवि" की उपाधि से सम्मानित किया गया।

बर्टोल्ट ब्रेख्त का जन्म 10 फरवरी, 1898 को ऑग्सबर्ग में एक पेपर मिल मालिक के परिवार में हुआ था। एक वास्तविक स्कूल से स्नातक होने के बाद, उन्होंने म्यूनिख विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र और चिकित्सा का अध्ययन किया और प्रथम विश्व युद्ध में भाग लिया। अपने छात्र वर्षों के दौरान उन्होंने "बाल" और "ड्रम्स इन द नाइट" नाटक लिखे।

प्रसिद्ध मलिक पब्लिशिंग हाउस के संस्थापक वीलैंड हर्ज़फेल्ड ने एक बार टिप्पणी की थी: “बर्टोल्ड ब्रेख्त एक प्रकार से यौन क्रांति के अग्रदूत थे। और यहाँ तक कि, जैसा कि अब देखा जा सकता है, इसके पैगम्बरों में से एक। सत्य के इस खोजी ने जीवन के सभी सुखों के मुकाबले दो कामुक भावनाओं को प्राथमिकता दी - नए विचार की कामुकता और प्रेम की कामुकता..."

ब्रेख्त की युवावस्था के शौकों में सबसे पहले ऑग्सबर्ग डॉक्टर पाउला बिएनहोल्ज़ की बेटी का जिक्र किया जाना चाहिए, जो

1919 में उनके बेटे फ्रैंक का जन्म हुआ। थोड़ी देर बाद, ऑग्सबर्ग मेडिकल इंस्टीट्यूट के एक अश्वेत मेडिकल छात्र हेडी कुह्न ने उनका दिल जीत लिया। 1920 में, ब्रेख्त की मालकिन डोरा मैनहेम ने उन्हें अपनी सहेली एलिज़ाबेथ हॉन्टमैन से मिलवाया, जो आधी अंग्रेज़, आधी जर्मन थीं, जो बाद में उनकी रखैल भी बनीं। उस समय, ब्रेख्त एक युवा भेड़िये की तरह दिखते थे, दुबले-पतले और मजाकिया, अपना सिर कटाकर चमड़े के कोट में फोटोग्राफरों के लिए पोज़ दे रहे थे। उसके दांतों में एक विजेता का अटल सिगार है, उसके चारों ओर प्रशंसकों का एक समूह है। वह फिल्म निर्माताओं, कोरियोग्राफरों और संगीतकारों के मित्र थे।

जनवरी 1922 में, ब्रेख्त ने पहली बार एक दर्शक के रूप में नहीं, बल्कि एक निर्देशक के रूप में वास्तविक थिएटर में प्रवेश किया। वह अपने दोस्त ए. ब्रॉनन के नाटक "पैरीसाइड" पर काम शुरू करता है, लेकिन ख़त्म नहीं करता है। लेकिन वह इस विचार को नहीं छोड़ते, अभिव्यक्तिवादी नाटक को अपने तरीके से मंचित करने का निर्णय लेते हैं, करुणा और घोषणा को दबाते हैं, हर शब्द, हर पंक्ति के उच्चारण में स्पष्ट अर्थ की मांग करते हैं।

सितंबर के अंत में निर्देशक ब्रेख्त का पहला प्रदर्शन हुआ और इसके बाद नाटककार ब्रेख्त का पहला नाटक प्रदर्शित हुआ। म्यूनिख में, कम्मरथिएटर में, निर्देशक फाल्कनबर्ग ने ड्रम का मंचन किया। युवा लेखक ने जिस सफलता और पहचान को हासिल करने के लिए इतनी मेहनत की थी, वह अपनी पूरी महिमा के साथ सामने आती है। नाटक "ड्रम्स इन द नाइट" ने क्लिस्ट पुरस्कार जीता, और इसके लेखक चैंबर थिएटर में नाटककार बन गए और के घर में समाप्त हुए प्रसिद्ध लेखकशेर फ्यूचटवांगर. यहां ब्रेख्त ने बवेरियन लेखिका मैरी-लुईस फ़्लीसर को मोहित कर लिया, जो बाद में उनकी मित्र और विश्वसनीय सहयोगी बन गईं।

उसी वर्ष नवंबर में, बर्थोल्ड को म्यूनिख ओपेरा गायिका मैरिएन ज़ोफ़ से शादी करने के लिए मजबूर होना पड़ा क्योंकि वह उससे दो बार गर्भवती हो गई थी। सच है, यह शादी ज्यादा समय तक नहीं चली। उनकी बेटी हने हियोब बाद में अपने पिता के नाटकों में कलाकार बन गईं। इस अवधि के दौरान, महत्वाकांक्षी नाटककार की मुलाकात अभिनेत्री कैरोला नेहर से हुई, जो कुछ समय बाद उनकी प्रेमिका बन गईं।

1924 के पतन में, बर्थोल्ड एम. रेनहार्ड्ट के तहत डॉयचे थिएटर में नाटककार के रूप में एक पद प्राप्त करने के लिए बर्लिन चले गए। यहां उनकी मुलाकात उनकी भावी पत्नी हेलेना वीगेल से हुई, जिससे उन्हें एक बेटा स्टीफन पैदा हुआ। 1926 के आसपास, ब्रेख्त एक स्वतंत्र कलाकार बन गए, उन्होंने मार्क्स और लेनिन को पढ़ा, अंततः आश्वस्त हो गए कि उनके काम का मुख्य लक्ष्य और अर्थ समाजवादी क्रांति के लिए संघर्ष होना चाहिए। प्रथम विश्व युद्ध के अनुभव ने लेखक को युद्धों का विरोधी बना दिया और मार्क्सवाद की ओर उनकी अपील का एक कारण बन गया।

अगले वर्ष, ब्रेख्त की कविताओं की पहली पुस्तक प्रकाशित हुई, साथ ही नाटक "सॉन्गस्पिल महागोनी" का एक लघु संस्करण भी प्रकाशित हुआ - प्रतिभाशाली संगीतकार कर्ट वेइल के सहयोग से उनका पहला काम। उनका अगला, सबसे महत्वपूर्ण काम - "द थ्रीपेनी ओपेरा" (अंग्रेजी नाटककार जॉन गे "द बेगर्स ओपेरा" के नाटक का एक मुफ्त रूपांतरण) - 31 अगस्त, 1928 को बर्लिन और फिर पूरे जर्मनी में बड़ी सफलता के साथ दिखाया गया था। इस क्षण से लेकर नाज़ियों के सत्ता में आने तक, ब्रेख्त ने सी. वेइल, पी. हिंडेमिथ और एच. आइस्लर के संगीत पर पाँच संगीत रचनाएँ लिखीं, जिन्हें "शैक्षणिक नाटक" के रूप में जाना जाता है।

1930 में, उन्होंने एक नया ओपेरा, द राइज़ एंड फ़ॉल ऑफ़ द सिटी ऑफ़ महोगनी बनाया, जहाँ उन्होंने पिछले नाटकों के रूपांकनों को विकसित किया। वहां, द थ्रीपेनी ओपेरा से भी अधिक खुले तौर पर, बुर्जुआ नैतिकता और साथ ही अमेरिका के रोमांटिक आदर्शीकरण का सीधे, यहां तक ​​कि सरल तरीके से उपहास किया जाता है। संगीत ब्रेख्त के लंबे समय से सहयोगी कर्ट वेइल द्वारा लिखा गया था। लीपज़िग ओपेरा में 9 मार्च को हुए पहले प्रदर्शन में ही एक घोटाला सामने आया। कुछ दर्शकों ने सीटियाँ बजाईं, फुफकारें और पैर थपथपाए, लेकिन अधिकांश ने तालियाँ बजाईं। कई जगहों पर झगड़े हुए और सीटी बजाने वालों को हॉल से बाहर कर दिया गया। लीपज़िग और बाद में अन्य शहरों में प्रत्येक प्रदर्शन में घोटाले दोहराए गए। और पहले से ही जनवरी 1933 में, जर्मन शहरों की सड़कों पर रोजाना खूनी झड़पें होने लगीं। स्टॉर्मट्रूपर्स, अक्सर पुलिस के सीधे समर्थन से, श्रमिकों के प्रदर्शनों और हड़ताल धरनास्थलों पर हमला करते थे। और इसका ब्रेख्त के रंगमंच से कोई लेना-देना नहीं था; बल्कि, यह राजनीतिक रंगमंच के कार्यों के प्रति "दर्शक" की प्रतिक्रिया थी।

इस समय, ब्रेख्त को अस्पताल से छुट्टी दे दी गई, जहां उन्हें जटिलताओं के साथ गंभीर फ्लू के कारण लंबे समय तक रखा गया था। सामान्य अराजकता के माहौल में नाटककार सुरक्षित महसूस नहीं कर सका। हेलेना वीगेल, जो उस समय तक ब्रेख्त की दूसरी पत्नी और ब्रेख्त के अभिनय की प्रमुख अभिनेत्री बन चुकी थीं, जल्दी से तैयार हो गईं और 28 फरवरी, 1933 को, रीचस्टैग आग के अगले दिन, वह और उनका बेटा प्राग के लिए रवाना हो गए। हाल ही में जन्मी बेटी को फिलहाल ऑग्सबर्ग भेज दिया गया है।

ब्रेख्त और उनका परिवार डेनमार्क में बस गए और 1935 में ही उनसे जर्मन नागरिकता छीन ली गई। अपनी मातृभूमि से दूर, नाटककार ने 1938-1941 में नाज़ी विरोधी आंदोलनों के लिए कविताएँ और रेखाचित्र लिखे। उन्होंने अपने चार सबसे बड़े नाटक बनाए - "द लाइफ ऑफ गैलीलियो", "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन", "द गुड मैन फ्रॉम शेचवान" और "मिस्टर पुंटिला एंड हिज सर्वेंट मैटी"।

1939 में दूसरा युद्ध छिड़ गया विश्व युध्द. पूरे यूरोप में जर्मन तानाशाह की आज्ञा मानने की अनिच्छा और आक्रोश की लहर दौड़ गई। स्पेन और पेरिस में फासीवाद-विरोधी कांग्रेसों ने युद्ध की निंदा की, राष्ट्रवादी अपील से क्रोधित भीड़ को चेतावनी देने की कोशिश की। अमीर लोग युद्ध के लाभों की लालसा रखते थे, वे एक कट्टर सेना की आज्ञा मानने के लिए तैयार थे जो उन्हें वास्तविक धन दिलाती, गरीब केवल एक ही लक्ष्य के साथ युद्ध में उतरे - दूसरे देशों में अपने लिए धन चुराना, वे जीवन के राजा बन गए , पूरी दुनिया ने उनकी बात मानी। ऐसे आंदोलन में सबसे आगे रहना, लोगों का गला फाड़ देना, मूर्ख भीड़ को कुछ साबित करने की कोशिश करना - यह रास्ता दार्शनिक ब्रेख्त के लिए नहीं था।

सार्वजनिक जीवन के शोर-शराबे से खुद को अलग पाते हुए ब्रेख्त ने "महाकाव्य रंगमंच" की नींव तैयार करने पर काम शुरू किया। बाहरी नाटक का विरोध करते हुए, अपने पात्रों के प्रति सहानुभूति रखने की आवश्यकता, उनकी व्यक्तिगत विशेषताओं में "बुरे" और "अच्छे" की पहचान करते हुए, ब्रेख्त ने नाटक और रंगमंच के अन्य पारंपरिक संकेतों का भी विरोध किया। वह अभिनेता की उस छवि के "अभ्यस्त" होने के खिलाफ थे, जिसमें वह खुद को चरित्र के साथ पहचानता है; मंच पर जो कुछ हो रहा है उसकी सत्यता में दर्शकों के निस्वार्थ विश्वास के विरुद्ध; "चौथी दीवार" के विरुद्ध, जब अभिनेता ऐसा व्यवहार करते हैं मानो कोई दर्शक ही न हो; कोमलता, प्रसन्नता, सहानुभूति के आँसुओं के विरुद्ध। इस प्रकार ब्रेख्त की व्यवस्था स्टैनिस्लावस्की की व्यवस्था के विपरीत थी। यहाँ सबसे महत्वपूर्ण शब्द "अर्थ" शब्द था। दर्शक को जो दर्शाया गया है उसके बारे में अवश्य सोचना चाहिए, उसे समझने का प्रयास करना चाहिए, अपने लिए और समाज के लिए निष्कर्ष निकालना चाहिए। थिएटर को उचित "अलगाव की तकनीकों" की मदद से इसमें उसकी मदद करनी चाहिए। ब्रेख्तियन सौंदर्यशास्त्र की एक विशेषता यह थी कि उनके प्रदर्शन की मांग थी कि दर्शक "दर्शक बने रहने की कला" में निपुण हों। चूँकि उनके थिएटर की प्रस्तुतियाँ पात्रों के रिश्तों पर केंद्रित थीं, इसलिए दर्शकों का लक्ष्य नाटक के समापन पर नहीं, बल्कि कार्रवाई के पूरे पाठ्यक्रम पर था।

1940 में, नाजियों ने डेनमार्क पर आक्रमण किया और फासीवाद-विरोधी लेखक को स्वीडन और फिर फ़िनलैंड जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। और अगले वर्ष, ब्रेख्त, यूएसएसआर से गुजरते हुए, खुद को कैलिफोर्निया में पाया। "उग्र मार्क्सवादी" के रूप में अपनी मजबूत प्रतिष्ठा के बावजूद, वह संयुक्त राज्य अमेरिका में अपने कई नाटकों का मंचन करने में सफल रहे और यहां तक ​​कि हॉलीवुड के लिए भी काम किया। यहां उन्होंने द कॉकेशियन चॉक सर्कल और दो अन्य नाटक लिखे, और गैलीलियो के अंग्रेजी संस्करण पर भी काम किया।

1947 में, नाटककार को अन-अमेरिकन एक्टिविटीज़ कमेटी द्वारा उनके खिलाफ लगाए गए आरोपों का जवाब देना पड़ा और फिर पूरी तरह से अमेरिका छोड़ना पड़ा। वर्ष के अंत में वह ज्यूरिख में समाप्त हुआ, जहाँ उसने अपना मुख्य निर्माण किया सैद्धांतिक कार्य"ए ब्रीफ थिएट्रिकल ऑर्गन", जिसका शीर्षक फ्रांसिस बेकन के प्रसिद्ध ग्रंथ "द न्यू ऑर्गनन" के शीर्षक से मेल खाता है। इस काम में, ब्रेख्त ने सामान्य रूप से कला और विशेष रूप से कला की एक शैली के रूप में रंगमंच पर अपने विचारों को रेखांकित किया। इसके अलावा, उन्होंने अंतिम पूर्ण नाटक, "डेज़ ऑफ़ द कम्यून" लिखा।

अक्टूबर 1948 में, नाटककार बर्लिन के सोवियत क्षेत्र में चले गए, और अगले वर्ष जनवरी में, उनके निर्माण में "मदर करेज" का प्रीमियर वहाँ हुआ, जिसमें उनकी पत्नी हेलेना वीगेल शीर्षक भूमिका में थीं। फिर उन दोनों ने अपनी मंडली, बर्लिनर एन्सेम्बल की स्थापना की, जिसका नेतृत्व "महाकाव्य थिएटर" के इस निर्माता और महान गीतकार ने अपनी मृत्यु तक किया। ब्रेख्त ने अपने थिएटर के लिए लगभग बारह नाटकों का रूपांतरण या मंचन किया। मार्च 1954 में, टीम को राज्य थिएटर का दर्जा प्राप्त हुआ।

हाल ही में, प्रकाशन तेजी से सामने आने लगे हैं, जिससे यह पता चलता है कि महान जर्मन नाटककार ने खुद लगभग कुछ भी नहीं लिखा, लेकिन अपने सचिवों की प्रतिभा का इस्तेमाल किया, जो उनकी मालकिन भी थीं। यह निष्कर्ष, अन्य बातों के अलावा, बर्टोल्ट ब्रेख्त के काम और जीवनी के सबसे गंभीर शोधकर्ता, अमेरिकी प्रोफेसर जॉन फ़्यूघी द्वारा पहुँचा गया था। उन्होंने अपने जीवन के काम में तीस से अधिक वर्ष समर्पित किए, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने ब्रेख्त के बारे में एक पुस्तक प्रकाशित की, जो पेरिस में प्रकाशित हुई और इसमें 848 पृष्ठ थे।

अपनी पुस्तक पर काम करते समय, उन्होंने जीडीआर और सोवियत संघ में सैकड़ों लोगों का साक्षात्कार लिया जो ब्रेख्त को करीब से जानते थे। उन्होंने नाटककार की विधवा और उनके सहायकों से बात की, बर्लिन में अभिलेखागार सहित हजारों दस्तावेजों का अध्ययन किया, जो लंबे समय से बंद थे। इसके अलावा, फ़्यूगी ने ब्रेख्त की पांडुलिपियों और पहले से संग्रहीत अज्ञात सामग्रियों तक पहुंच प्राप्त की विदेश महाविद्यालय. महान जर्मन लेखक और नाटककार की अधिकांश कृतियों के हस्तलिखित संस्करण उनके हाथ से नहीं लिखे गए थे।

यह पता चला कि बर्थोल्ड ने उन्हें अपनी मालकिनों को निर्देशित किया था। वे सभी उसके लिए खाना पकाते थे, उसकी चीज़ें धोते और इस्त्री करते थे और... उसके लिए नाटक लिखते थे, इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कि ब्रेख्त ने निजी सचिवों के रूप में अपने जुनून का इस्तेमाल किया था। इस सब के लिए, नाटककार ने उन्हें सेक्स के माध्यम से भुगतान किया। उनका आदर्श वाक्य था: "अच्छे पाठ के लिए थोड़ा सा सेक्स।" इसके अलावा, यह ज्ञात हो गया कि 1930 के दशक में। भविष्य के प्रबल फासीवाद-विरोधी और वफादार लेनिनवादी ने न केवल नाजियों की निंदा की, बल्कि अपने भाई को नेशनल सोशलिस्ट पार्टी में शामिल होने की सलाह भी दी।

कई वर्षों के शोध ने अमेरिकी प्रोफेसर को यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति दी कि "द सॉन्ग ऑफ अलबामा" के लेखक ब्रेख्त के साहित्यिक सचिवों में से एक हैं - वेस्टफेलियन डॉक्टर और छात्र एलिजाबेथ हाउप्टमैन की बेटी। उन्हें अंग्रेजी साहित्य का उत्कृष्ट ज्ञान था, और ब्रेख्त अक्सर अपने कार्यों के विषय को चुनने के लिए उन्हें सोने की खान के रूप में इस्तेमाल करते थे। यह एलिजाबेथ ही थीं जिन्होंने द थ्रीपेनी ओपेरा और द राइज़ एंड फ़ॉल ऑफ़ द सिटी ऑफ़ महोगनी का पहला ड्राफ्ट लिखा था। नाटककार को बस इतना करना था कि उसने जो लिखा था उसे संपादित करना था। एलिज़ाबेथ हाउप्टमैन के अनुसार, वह वही थीं जिन्होंने ब्रेख्त को जापानी और चीनी शास्त्रीय कार्यों से परिचित कराया, जिसे बाद में नाटककार ने अपने लेखन में इस्तेमाल किया।

अभिनेत्री हेलेना वीगेल पहले ब्रेख्त की प्रेमिका और फिर उनकी पत्नी थीं। अपने पति के अंतहीन प्रेम संबंधों को स्वीकार करने के बाद, हेलेना ने एक टाइपराइटर खरीदा और अपने कार्यों को स्वयं टाइप किया, साथ ही साथ ग्रंथों का संपादन भी किया।

बर्थोल्ड की मुलाकात 1933 में डेनमार्क में लेखिका और अभिनेत्री रूथ बर्लाउ से हुई। उनके कारण, रॉयल थिएटर के "उभरते सितारे" ने अपने पति को तलाक दे दिया और फासीवाद-विरोधी लेखक के साथ अमेरिका में निर्वासन में चले गए। ब्रेख्त के जीवनीकारों का मानना ​​है कि रूथ ने "द कॉकेशियन चॉक सर्कल" और "द ड्रीम्स ऑफ सिमोन मचर" नाटक लिखे। किसी भी मामले में, उन्होंने स्वयं एक खूबसूरत स्कैंडिनेवियाई महिला के साथ अपने साहित्यिक सहयोग की गवाही दी। बेरलाउ को लिखे उनके एक पत्र में निम्नलिखित शब्द हैं: "हम दो नाटककार हैं जो संयुक्त रचनात्मक कार्य में लेखन कार्य कर रहे हैं।"

और अंत में, बर्थोल्ड का एक और प्यार बर्लिन के बाहरी इलाके के एक राजमिस्त्री, मार्गरेट स्टेफ़िन की बेटी है। ऐसे सुझाव हैं कि उन्होंने "द गुड मैन ऑफ शेचवान" और "द राउंडहेड्स एंड द पॉइंटेडहेड्स" नाटक लिखे। पीठ पर शीर्षक पृष्ठब्रेख्त के छह नाटक: "द लाइफ ऑफ गैलीलियो", "द करियर ऑफ आर्टुरो उई", "फियर एंड डेस्पायर", "होरेस एंड क्यूरेशंस", "द राइफल्स ऑफ टेरेसा कैरर" और "द इंट्रोगेशन ऑफ ल्यूकुलस" छोटे प्रिंट में: "एम. स्टेफिन के सहयोग से।" इसके अलावा, जर्मन साहित्यिक आलोचक हंस बंटे के अनुसार, मार्गरेट ने द थ्रीपेनी रोमांस और द केसेस ऑफ जूलियस सीज़र में जो योगदान दिया, उसे ब्रेख्त ने जो लिखा, उससे अलग नहीं किया जा सकता है।

1930 में रास्ते में मार्गरेट स्टेफ़िन की मुलाकात एक महत्वाकांक्षी नाटककार से हुई। बर्लिन के एक सर्वहारा की बेटी छह विदेशी भाषाओं को जानती थी, उसमें सहज संगीतमयता, निस्संदेह कलात्मक और साहित्यिक क्षमताएं थीं - दूसरे शब्दों में, वह अपनी प्रतिभा को एक महत्वपूर्ण काम में अनुवाद करने में काफी सक्षम थी। वह कला जो अपने निर्माता से भी अधिक समय तक जीवित रहेगी।

हालाँकि, आपका जीवन और रचनात्मक पथस्टेफ़िन ने खुद को चुना, उसने काफी सचेत रूप से, अपनी स्वतंत्र इच्छा से, निर्माता के हिस्से को त्यागकर और ब्रेख्त के सह-लेखक के भाग्य को अपने लिए चुना। वह एक आशुलिपिक, एक क्लर्क, एक सहायक थी... बर्थोल्ड ने अपने सर्कल से केवल दो लोगों को अपना शिक्षक कहा: फ्यूचटवांगर और स्टेफिन। इस नाजुक, गोरी, विनम्र महिला ने पहले वामपंथी युवा आंदोलन में भाग लिया, फिर जर्मन कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल हो गईं। बर्टोल्ट ब्रेख्त के साथ उनका सहयोग लगभग दस वर्षों तक चला।

रहस्य और एक प्रारंभिक बिंदुउत्कृष्ट जर्मन नाटककार के साथ अनाम सह-लेखकों का संबंध "प्रेम" शब्द में निहित है। वही स्टेफ़िन ब्रेख्त से प्यार करती थी, और उसकी वफादार, सचमुच कब्र तक, उसके लिए साहित्यिक सेवा, संभवतः, कई मायनों में उसके प्यार को व्यक्त करने का एक साधन मात्र थी। उसने लिखा: “मुझे प्यार पसंद था। लेकिन प्यार ऐसा नहीं है: "क्या हमें जल्द ही एक लड़का होने वाला है?" इसके बारे में सोचते हुए, मुझे ऐसी बकवास से नफरत थी। जब प्यार आपको खुशी नहीं देता. चार वर्षों में, केवल एक बार मुझे ऐसी भावुक खुशी, समान खुशी महसूस हुई है। लेकिन मुझे नहीं पता था कि यह क्या था. आख़िरकार, यह एक सपने में चमका और इसलिए, मेरे साथ कभी नहीं हुआ। और अब हम यहां हैं. मैं तुमसे प्यार करता हूँ या नहीं, मैं खुद नहीं जानता। हालाँकि, मैं हर रात तुम्हारे साथ रहना चाहता हूँ। जैसे ही तुम मुझे छूते हो, मैं पहले से ही लेटना चाहता हूँ। न तो शर्म और न ही पीछे मुड़कर देखने से इसका विरोध होता है। हर चीज़ किसी और चीज़ से अस्पष्ट है..."

क्या ब्रेख्त की स्त्रियाँ उसकी शिकार थीं? नाटककार के सहयोगी, लेखक लियोन फ्यूचटवांगर ने उनका वर्णन इस प्रकार किया: "बर्थोल्ड ने अपनी प्रतिभा निःस्वार्थ और उदारतापूर्वक दी - जितना उन्होंने मांगा उससे कहीं अधिक।" "महाकाव्य थिएटर" के निर्माता ने पूर्ण समर्पण की मांग की। महिलाओं के बारे में क्या? महिलाएं वास्तव में खुद को उसके लिए समर्पित करना पसंद करती थीं।

ब्रेख्त सदैव एक विवादास्पद व्यक्ति रहे हैं, विशेषकर विभाजित जर्मनी में हाल के वर्षउसकी ज़िंदगी। जून 1953 में, पूर्वी बर्लिन में दंगों के बाद, उन पर शासन के प्रति वफादार होने का आरोप लगाया गया और कई पश्चिमी जर्मन थिएटरों ने उनके नाटकों का बहिष्कार किया। 1954 में, विश्व प्रसिद्ध नाटककार, जो कभी कम्युनिस्ट नहीं बने, को "राष्ट्रों के बीच शांति को मजबूत करने के लिए" अंतर्राष्ट्रीय लेनिन पुरस्कार मिला।

14 अगस्त, 1956 को बर्टोल्ट ब्रेख्त की पूर्वी बर्लिन में मृत्यु हो गई। उन्हें हेगेल की कब्र के बगल में दफनाया गया था।

ब्रेख्त आज हमारे सिनेमाघरों में कम ही दिखाई जाती है। इसका कोई फैशन नहीं है. दरअसल, इसके सिद्धांत थिएटर सिस्टम, उनका "महाकाव्य रंगमंच" अपने शुद्ध रूप में कभी भी हमारी नाट्य भूमि पर जड़ें नहीं जमा सका। ल्यूबिमोव के प्रसिद्ध "द गुड मैन फ्रॉम शेचवान" में, जिसके साथ 1963 में प्रसिद्ध टैगांका की शुरुआत हुई थी, जैसा कि उन वर्षों के आलोचकों ने कहा था, "रूसी, स्वेतेवा रक्त की एक बूंद को ब्रेख्तियन सिद्धांतों और निर्दयी सूत्रों में मिलाया गया था।" वहां के टैगांका कलाकारों ने सिस्टम की शुद्धता का उल्लंघन करते हुए, गिटार की संगत में मरीना स्वेतेवा की कविताओं को बेहद सौहार्दपूर्ण ढंग से गाया...

जो भी हो, अपनी शताब्दी के समय तक, ब्रेख्त की कीमत फिर से बढ़ रही है। खोई हुई पीढ़ी को, उन सभी महान अवसादों के बावजूद, जिन पर 20वीं सदी ने कोई कंजूसी नहीं की, जरूरत है, अच्छाई और चमत्कारों में विश्वास से कम नहीं, विचारों की ब्रेख्तियन संयम, किसी से भी निष्पक्ष, यहां तक ​​कि सबसे सुंदर और मानवतावादी विचारों और नारों की भी।