सीगल नाटक में प्रतीक. चेखव के इसी नाम के नाटक में सीगल का प्रतीक

2.2 "रचनात्मकता की पीड़ा" ट्रिगोरिन

चेखव का नाटकीय नाटक सीगल है

ट्रिगोरिन, ट्रेपलेव से बहुत बड़े हैं, वह एक अलग पीढ़ी के हैं और कला पर उनके विचारों में ट्रेपलेव के प्रतिपादक के रूप में कार्य करते हैं। यह मानो विपरीत ध्रुव है।

ट्रिगोरिन निस्संदेह एक व्यक्ति की तुलना में एक लेखक के रूप में अधिक महत्वपूर्ण और दिलचस्प हैं। वह एक प्रसिद्ध लेखक हैं, आधे-मजाक में या आधी-गंभीरता से वे उनके बारे में कहते हैं कि आप उनकी तुलना केवल टॉल्स्टॉय और ज़ोला से नहीं कर सकते, और कई लोग उन्हें तुर्गनेव के तुरंत बाद योग्य मानते हैं। सचमुच, इसकी तुलना क्लासिक्स से नहीं की जानी चाहिए। नाटक के पन्नों में बिखरे हुए छोटे-छोटे साक्ष्यों से कोई यह अंदाजा लगा सकता है कि ट्रिगोरिन वास्तव में प्रतिभाशाली है। हालाँकि, उनके लिए रचनात्मकता सिर्फ रोटी, मौज-मस्ती और प्रशंसक नहीं है, जैसा कि अरकाडिना के लिए है, उनके लिए यह एक दर्दनाक बीमारी और जुनून दोनों है, बल्कि जीवन का पर्याय भी है। ट्रिगोरिन उन कुछ लोगों में से एक हैं जो अपनी भूमिका निभाने के अस्तित्व की अनुपयुक्तता से अवगत हैं: “मैं एक लेखक के रूप में खुद को पसंद नहीं करता। सबसे बुरी बात तो यह है कि मैं किसी तरह की उलझन में हूं और अक्सर समझ नहीं पाता कि मैं क्या लिख ​​रहा हूं। लेकिन यह जागरूकता उसके "मैं" का वास्तविक नाटकीय अतिरेक नहीं बनती।

नीना के साथ परिचय की शुरुआत में ही ट्रिगोरिन की लेखन कला के बारे में हुई बातचीत की व्याख्या कैसे की जाए? इन्हें काफी सरलता से, गंभीरता से, गोपनीय ढंग से संचालित किया जाता है। ऐसा महसूस किया जाता है कि नाटक के लेखक ने ट्रिगोरिन, ट्रेपलेव और नीना ज़रेचनया दोनों को कला के बारे में अपने पसंदीदा विचार दिए हैं। लेकिन किसी तरह, अनैच्छिक लेखकीय विडंबना के कगार पर, ट्रिगोरिन की अपनी "रचनात्मकता की पीड़ा" के बारे में स्वीकारोक्ति बनी हुई है: दैवीय प्रेरणा के हमलों के बाद, भगवान जाने कब और कहाँ उससे मिलने जाना, उसे मछली पकड़ने वाली छड़ों के साथ बैठना और अपनी आँखें तैरते हुए रखना पसंद है .

और इस बीच, वह, जाहिरा तौर पर अभी भी कला में औसत आकार का है, दावा करता है कि वह पैटर्न का दुश्मन है: वह जानता है कि "सामान्य स्थानों" का व्यंग्यात्मक ढंग से उपहास कैसे किया जाता है। उनकी रचनात्मकता की शैली नवीन नहीं है, लेकिन वे नए रूपों की भी तलाश में हैं, उदाहरण के लिए, वह इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करते हैं कि बादल "पियानो" जैसा दिखता है, और यहां तक ​​​​कि तुर्गनेव भी ऐसी तुलना करने की हिम्मत नहीं करेंगे। नए रूपों का साधक, ट्रेपलेव, ट्रिगोरिन की कुछ कहानी में चांदनी रात के एक संक्षिप्त वर्णन पर ईर्ष्या से ध्यान देता है, जहां यह कहा जाता है कि मिल बांध पर एक बोतल की गर्दन चमकती है - यह आपके लिए पूरी रात है।

ट्रिगोरिन अपनी नोटबुक के अलावा हर चीज़ के प्रति अंधा और बहरा है, वह केवल छवियां देखता है। वह सालिएरी है, यह समझने में असमर्थ है कि वह संगीत को एक लाश की तरह टुकड़े-टुकड़े कर रहा है। भूदृश्यों को प्रतिभाशाली, यहां तक ​​कि सरल लघुचित्रों में विभाजित करते हुए, वह उन्हें स्थिर जीवन, प्राकृतिक मृत - मृत प्रकृति में बनाता है। अपने काम के नागरिक कार्यों, पाठक के प्रति शब्द की जिम्मेदारी, "कला के शैक्षिक कार्य" को समझते हुए भी, वह अपने आप में इस क्षेत्र में कुछ भी करने की क्षमता महसूस नहीं करता है - वह प्रतिभा नहीं। लेकिन रूस में एक कवि सिर्फ एक कवि से कहीं अधिक होता है।

ट्रिगोरिन की पीड़ा ट्रेपलेव की पीड़ा से अधिक महत्वपूर्ण, गहरी, सार्थक है। एक अनुभवी शिल्पकार, ट्रिगोरिन को एक ऐसी प्रतिभा के बोझ का दर्द महसूस होता है जो किसी महान लक्ष्य से प्रेरित नहीं है। वह अपनी प्रतिभा को एक कच्चे लोहे के कोर के रूप में महसूस करता है जिससे वह बंधा हुआ है, एक अपराधी की तरह, न कि "दिव्य उपहार" के रूप में।

चेखव ने ट्रिगोरिन के लेखकीय विचारों के साथ अपनी बहुत सी निजी बातें जोड़ीं। यह उन दुखद शब्दों में विशेष रूप से स्पष्ट रूप से महसूस किया जाता है जिनके साथ ट्रिगोरिन नीना की बचपन की खुशियों, उसकी सफलता और महिमा के लिए उसकी प्रशंसा का जवाब देता है।

“कैसी सफलता? ट्रिगोरिन सचमुच आश्चर्यचकित है। - मैंने खुद को कभी पसंद नहीं किया। मैं एक लेखक के रूप में खुद से प्यार नहीं करता... मुझे यह पानी, पेड़, आकाश पसंद है, मैं प्रकृति को महसूस करता हूं, यह मेरे अंदर जुनून पैदा करता है, लिखने की एक अदम्य इच्छा। लेकिन मैं सिर्फ एक परिदृश्य चित्रकार नहीं हूं, मैं अभी भी एक नागरिक हूं, मैं अपनी मातृभूमि, लोगों से प्यार करता हूं, मुझे लगता है कि अगर मैं एक लेखक हूं, तो मुझे लोगों के बारे में, उनकी पीड़ाओं के बारे में, उनके बारे में बात करनी होगी भविष्य, विज्ञान, मानवाधिकार आदि के बारे में बात करते हैं, और इसी तरह, और मैं हर चीज के बारे में बात करता हूं, मैं जल्दी में हूं, वे हर तरफ से मुझसे आग्रह करते हैं, वे क्रोधित होते हैं, मैं इधर से उधर दौड़ता हूं, जैसे कोई कुत्तों द्वारा लोमड़ी का शिकार, मैं देखता हूं कि जीवन और विज्ञान चलते रहते हैं, लेकिन मैं उस आदमी की तरह पिछड़ता और पिछड़ता रहता हूं, जिसकी ट्रेन छूट गई, और अंत में, मुझे लगता है कि मैं केवल एक परिदृश्य को चित्रित कर सकता हूं, और बाकी सब कुछ मैं झूठा हूँ, और मेरी हड्डियों की मज्जा तक झूठा है। ट्रिगोरिन एक लेखक के रूप में अपनी मातृभूमि के प्रति अपना कर्तव्य महसूस करते हैं, उन्हें लोगों तक उच्च नागरिक भावनाओं को व्यक्त करने की आवश्यकता महसूस होती है। रूसी साहित्य में, "कवि और नागरिक" का विषय एन. ए. नेक्रासोव द्वारा सबसे अधिक जोर से उठाया गया है। लेकिन इसकी आवश्यकता हर रचनाकार की आत्मा में गूंजती रही।

ट्रिगोरिन को अपनी रचनात्मक प्रेरणा, जुनून, करुणा, एक सामान्य विचार की अनुपस्थिति से उत्पन्न होने वाला खतरा खोने का खतरा है। कलाकार की कठिनाइयाँ ट्रिगोरिन की छवि में ट्रेपलेव की तुलना में कहीं अधिक गंभीर संस्करण में दिखाई देती हैं। ट्रेपलेव को विश्वदृष्टि की खोज, लेखक के कर्तव्य की चेतना और अपनी मातृभूमि और लोगों के प्रति जिम्मेदारी से पीड़ा नहीं हुई।

इस तथ्य से कि ट्रिगोरिन को अपनी रचनात्मक आग खोने का खतरा है, यह निष्कर्ष निकालना निश्चित रूप से गलत होगा कि ट्रिगोरिन ठंडा शिल्पकार है, उदासीन दिनचर्यावादी है जैसा कि ट्रेपलेव उसे प्रस्तुत करता है। क्या एक उदासीन दिनचर्यावादी अपनी कला की कमजोरियों और कमियों की चेतना से इतना पीड़ित होगा, जितना ट्रिगोरिन पीड़ित है?

एक और बड़ा विषय जिसने कई कलाकारों को पीड़ा दी वह ट्रिगोरिन की छवि से भी जुड़ा है। कला ट्रिगोरिन को इस कदर आत्मसात कर लेती है, खा जाती है कि सामान्य मानव जीवन के लिए उसके पास न तो इच्छाशक्ति है, न ही बड़ी और समग्र भावनाओं की क्षमता। यह बुर्जुआ समाज में कलाकार की सामान्य समस्या है, जिसमें, जैसा कि मार्क्स ने बताया, कला की जीत कलाकार की एक निश्चित नैतिक हीनता की कीमत पर हासिल की जाती है। ट्रिगोरिन ने नीना से शिकायत की: "... मुझे लगता है कि मैं अपना जीवन खा रहा हूं, कि शहद के लिए जो मैं अंतरिक्ष में किसी को देता हूं, मैं अपने सबसे अच्छे फूलों से धूल इकट्ठा करता हूं, खुद फूलों को तोड़ता हूं और उनकी जड़ों को रौंदता हूं। क्या मैं पागल नहीं हूँ?

लेकिन जैसा भी हो, ट्रिगोरिन भी कला के प्रति गहरे, "शाश्वत" प्रेम के पात्र नहीं हैं। वह खुद ही इस प्यार को छोड़ देता है. वह, अपने सभी गुणों के साथ, ट्रेपलेव से आगे निकल गया, फिर भी उसके पास एक बड़ी, मजबूत आत्मा, अभिन्न भावनाओं की क्षमता नहीं है। और उसकी रचनात्मकता सीमित है. वह अपनी प्रतिभा को स्वतंत्रता के रूप में नहीं, बल्कि अपने व्यक्तित्व को ताक पर रखकर गुलामी के रूप में महसूस करता है।

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नया समय आ गया है. प्रतिक्रिया का युग, व्यक्ति के ख़िलाफ़ हिंसा का दौर, किसी भी स्वतंत्र विचार का क्रूर दमन, ख़त्म हो रहा था। 19वीं सदी के 90 के दशक के मध्य में, कभी-कभी इसकी जगह सार्वजनिक विद्रोह, मुक्ति आंदोलन का पुनरुद्धार और आसन्न परिवर्तनों के वसंत पूर्वाभास की जागृति ने ले ली। एक।

पी. चेखव को लगा कि रूस युगों के विराम पर खड़ा है, पुरानी दुनिया के पतन के कगार पर, उन्होंने जीवन के नवीनीकरण की आवाज़ों का स्पष्ट शोर सुना। सीमा, संक्रमण, 19वीं-20वीं शताब्दी के कगार पर युगों के अंत और शुरुआत के इस नए माहौल के साथ, चेखव की परिपक्व नाटकीयता का जन्म, मंच के लिए वे चार महान कृतियाँ - "द सीगल", "अंकल वान्या", "तीन बहने", " चेरी बाग", - जिसने विश्व नाटक में क्रांति ला दी। "द सीगल" (1896) - चेखव के लिए स्वयं का काम सबसे आत्मकथात्मक, व्यक्तिगत है ( हम बात कर रहे हैंचेखव के करीबी लोगों के साथ नाटक के नायकों के प्रत्यक्ष रोजमर्रा के पत्राचार के बारे में नहीं, कुछ प्रोटोटाइप के बारे में नहीं जो साहित्यिक आलोचना आज तक लगातार स्थापित करने की कोशिश कर रही है, बल्कि लेखक की गीतात्मक आत्म-अभिव्यक्ति के बारे में है)। एक छोटे से मेलिखोवो विंग में लिखे गए नाटक में, चेखव ने, शायद पहली बार, अपने जीवन को इतनी स्पष्टता से व्यक्त किया और सौंदर्यपरक स्थिति. यह कला के लोगों के बारे में, रचनात्मकता की पीड़ाओं के बारे में, बेचैन, बेचैन युवा कलाकारों के बारे में और जीते हुए पदों की रक्षा करने वाली आत्म-संतुष्ट, अच्छी तरह से पोषित पुरानी पीढ़ी के बारे में एक नाटक है। यह नाटक प्यार के बारे में भी है ("साहित्य के बारे में बहुत सारी बातें, थोड़ी सी कार्रवाई, पांच पाउंड का प्यार," चेखव ने मजाक किया), एक एकतरफा भावना के बारे में, लोगों की आपसी गलतफहमी के बारे में, व्यक्तिगत नियति के क्रूर विकार के बारे में।

अंत में, यह नाटक जीवन के वास्तविक अर्थ, "सामान्य विचार", अस्तित्व के उद्देश्य, "एक निश्चित विश्वदृष्टि" की दर्दनाक खोज के बारे में भी है, जिसके बिना जीवन "पूरी तरह से गड़बड़, डरावना" है। कला की सामग्री पर, चेखव यहाँ संपूर्ण मानव अस्तित्व की बात करते हैं, धीरे-धीरे वृत्तों का विस्तार करते हैं कलात्मक अनुसंधानवास्तविकता नाटक एक पॉलीफोनिक, पॉलीफोनिक, "मल्टी-मोटर" कार्य के रूप में विकसित होता है, जिसमें अलग-अलग आवाजें, विभिन्न विषय, कथानक, नियति, पात्र प्रतिच्छेद करते हैं। सभी नायक समान रूप से सह-अस्तित्व में हैं: कोई मुख्य और माध्यमिक नियति नहीं है, फिर एक, फिर दूसरा नायक सामने आता है, फिर छाया में चला जाता है। जाहिर है, इसलिए, यह असंभव है, लेकिन द सीगल के मुख्य पात्र को उजागर करना शायद ही आवश्यक है।

यह प्रश्न निर्विवाद नहीं है. एक समय था जब नीना ज़रेचनया निस्संदेह नायिका थीं, बाद में ट्रेपलेव नायक बन गईं। एक प्रदर्शन में माशा की छवि सामने आती है, दूसरे में अर्कादीन और ट्रिगोरिन की छवि सब पर हावी हो जाती है। इन सबके लिए, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि चेखव की सारी सहानुभूति युवा, खोजी पीढ़ी के पक्ष में है, जो अभी-अभी जीवन में प्रवेश कर रहे हैं। हालाँकि यहाँ भी, वह अलग-अलग, गैर-विलय वाले रास्ते देखता है। एक युवा लड़की जो झील के किनारे एक पुरानी कुलीन संपत्ति में पली-बढ़ी, नीना ज़रेचनया और एक जर्जर जैकेट में आधा-शिक्षित छात्र, कॉन्स्टेंटिन ट्रेपलेव, दोनों कला की अद्भुत दुनिया में जाने का प्रयास करते हैं।

वे एक साथ शुरू करते हैं: लड़की एक प्रतिभाशाली युवक द्वारा लिखे गए नाटक में खेलती है जो उससे प्यार करता है। नाटक अजीब है, अमूर्त है, यह आत्मा और पदार्थ के शाश्वत संघर्ष की बात करता है।

"नए रूपों की आवश्यकता है!" ट्रेपलेव घोषणा करता है। "नए रूपों की आवश्यकता है, और यदि वे नहीं हैं, तो कुछ भी बेहतर नहीं है!" शाम के बगीचे में जल्दबाजी में एक मंच तैयार किया गया है। "कोई सजावट नहीं है - दृश्य ठीक झील का है।"

ख़ाली, ख़ाली, ख़ाली..." शायद यह कला का एक नया काम जन्म ले रहा है... लेकिन नाटक बिना खेले ही रह जाता है।

संघटन

उत्कृष्ट रूसी लेखक एंटोन पावलोविच चेखव ने नाटक में नए सिद्धांत जोड़कर न केवल घरेलू बल्कि विश्व नाट्यशास्त्र के विकास में अमूल्य योगदान दिया। प्राचीन काल से ही इस प्रकार की रचनात्मकता समय, स्थान और क्रिया की एकता की ओर आकर्षित रही है, नाटक हमेशा भाषणों और कार्यों पर आधारित होता है। किसी भी नाटकीय कृति की मुख्य भूमिका संघर्ष की होती है। संघर्ष को समझने से नाटक को समग्र रूप से समझने में मदद मिलती है। नाटक में, पात्र अक्सर अपने कार्यों और शब्दों से स्वयं को चित्रित करते हैं। प्रत्येक महत्वपूर्ण पात्र में एक निश्चित मुख्य विशेषता होनी चाहिए। हालाँकि, द सीगल में एक अलग सिद्धांत है, इस नाटक में खलनायक या नायक, अच्छे या बुरे में कोई स्पष्ट विभाजन नहीं है।

द सीगल में, चेखव के अन्य सभी नाटकीय कार्यों की तरह, तथाकथित प्रमुख शब्द हैं जो काम के मुख्य अर्थ निर्धारित करते हैं। ये "जीवन", "प्रेम", "कला" जैसे शब्द हैं। ये शब्द विभिन्न स्तरों पर मौजूद हैं। चेखव के लिए "जीवन" की अवधारणा एक समस्या और उसके मूल्यों का अनुभव दोनों है। एक रचनाकार और एक व्यक्ति के रूप में चेखव ने जीवन की क्षणभंगुरता के प्रति जागरूकता को विशेष रूप से तीव्रता से महसूस किया (लेखक तपेदिक से बीमार थे)। सीगल में प्यार, लगभग सभी नाटकीय कार्यों की तरह, कथानक के सबसे महत्वपूर्ण इंजनों में से एक है।
कला (द सीगल के पात्रों के लिए, यह मुख्य रूप से साहित्य और रंगमंच है) नायकों के आदर्शों की एक विशाल परत बनाती है, यह उनका पेशा और शौक है।
विश्लेषित नाटक के सभी पात्र एक सामान्य गुण से एकजुट हैं: प्रत्येक अकेले अपने भाग्य का अनुभव करता है, और कोई भी किसी मित्र की मदद नहीं कर सकता है। सभी पात्र कुछ हद तक जीवन से असंतुष्ट हैं, स्वयं पर, अपने व्यक्तिगत अनुभवों और आकांक्षाओं पर केंद्रित हैं।
नाटक के दो मुख्य पात्र - अर्कादिना और ज़रेचनया - अभिनेत्रियाँ हैं, ट्रिगोरिन और ट्रेपलेव लेखक हैं, सोरिम ने भी एक बार अपने जीवन को साहित्य से जोड़ने का सपना देखा था, लेकिन एक लेखक के रूप में सफल नहीं हुए। शमरेव, हालांकि सीधे तौर पर कला के व्यक्ति नहीं हैं, फिर भी उनके करीब हैं, उनमें रुचि रखते हैं, खासकर साहित्यिक कार्यों में। डोर्न को "परासाहित्यिक पात्र" भी कहा जा सकता है।
नाटकीय कार्य की एक विशेषता लेखक के विषयांतर की अनुपस्थिति है। और चूंकि नाटक के निर्माता के पास अपने पात्रों के पात्रों और कार्यों का पाठ्य मूल्यांकन करने का अवसर नहीं है, इसलिए वह उनके भाषण और उपनामों के माध्यम से ऐसा करता है। द सीगल के पात्रों के नाम बहुत कुछ कहते हैं।
उपनाम अर्कादिना के कई स्रोत हैं। "अर्कडी" - नाटकीय कठबोली में अभिनेता का छोटा नाम होता था। इसके अलावा, अर्काडिया आदर्श सपनों का देश है, जहां कला व्यक्ति का प्रयास करती है और उसका नेतृत्व करती है। अर्कादिना वास्तव में कला, मंच में लीन है, वह जीवन के इस क्षेत्र के बिना अस्तित्व की कल्पना नहीं कर सकती। हालाँकि, जैसे-जैसे हम उसे अधिक से अधिक जानने लगते हैं, हम यह समझने लगते हैं कि इस महिला के लिए मुख्य बात स्वयं कला नहीं है, बल्कि केवल "उसे कैसे प्राप्त किया गया" है। उनके बेटे के उपनाम के भी कई अर्थ हैं। सबसे पहले, "हिलाना" - यानी, खींचना, फाड़ना, परेशान करना, आदि। दूसरा अर्थ है "हिलाना" - बहुत सारी बातें करना और मुद्दे पर नहीं। इस शब्द का तीसरा अर्थ है "त्रिपोली" - बटेर पक्षी का प्राचीन नाम। शोधकर्ता एक और खोए हुए अर्थ पर भी ध्यान देते हैं: त्रिपोल एक सिलिसियस पत्थर है जिसे काटा जाता है, चकनाचूर करने का अर्थ है पॉलिश करना, किसी चीज को चमकाना। सोरिन और मेदवेडेन्को उपनाम वाक्पटु हैं और उन्हें टिप्पणियों की आवश्यकता नहीं है। पहला बेकारता, बकवास को व्यक्त करता है, - दूसरा - एक असभ्य, बंद दिमाग वाला बेवकूफ। अंतिम नाम दूसरा मुख्य चरित्र"सीगल्स" ज़रेचनया का अर्थ कुछ अप्राप्य है, रूमानियत, सपनों की आभा पैदा करता है। वह लड़की, जिसके साथ ट्रेपलेव लंबे समय से और गहराई से प्यार करता था, हमेशा उसके लिए दुर्गम रही।
शमरेव के उपनाम की उत्पत्ति "चमरा" शब्द से हुई है, जिसका शाब्दिक अनुवाद धुंध, उदासी, गोधूलि है। लेखक ट्रिगोरिन निश्चित रूप से एक निपुण व्यक्तित्व हैं। उनका अंतिम नाम सफलता का प्रतीक है। लेखक ने जीवन के तीन सबसे महत्वपूर्ण शिखरों, तीन पर्वतों पर विजय प्राप्त की: प्रेम, कला, जीवन। जर्मन से अनुवाद में "डोर्न" का अर्थ है कांटा, कांटा।
यदि आप अपने आप से पूछें कि क्या है प्रेरक शक्तिएक नाटक में, उत्तर अस्पष्ट होगा। चेखव अपने प्रति सच्चे रहे कलात्मक सिद्धांत: कोई संत और बदमाश नहीं हैं। नाटक के दौरान पात्रों के चरित्र विकसित नहीं होते, लंबे समय तक भी अपरिवर्तित रहते हैं। उदाहरण के लिए, नीना ज़रेचनया, जिन्होंने कई अलग-अलग, ज्यादातर दुखद घटनाओं का अनुभव किया है, अभी भी काम की शुरुआत में वैसी ही हैं। हालाँकि, इस अपरिवर्तनीयता को स्थिर नहीं कहा जा सकता, यह एक अलग विशेष गुण है। इस प्रकार, कथानक पात्रों के विश्वदृष्टिकोण में कायापलट से प्रेरित नहीं है।
तुर्गनेव ने लिखा है कि “यदि परस्पर विरोधी पात्र हैं, तो वे निश्चित रूप से कथानक में शामिल होंगे। जहाँ तक नाटक "द सीगल" का सवाल है, तो, निस्संदेह, पात्रों के बीच विरोधाभास हैं। उदाहरण के लिए, मानवीय स्नेह का बेमेल संबंध, एकतरफा प्यार: माशा ट्रेपलेव से प्यार करती है, मेदवेडेन्को उससे प्यार करती है, माशा की माँ डॉ. डोर्न से अपनी बेटी की तरह ही एकतरफा प्यार करती है। ट्रेपलेव नीना ज़रेचनाया से प्यार करता है, नीना के मन में ट्रिगोरिन के लिए गहरी भावना है। ट्रेइलेव भी अपनी माँ की उसके प्रति शीतलता से पीड़ित है। अर्कादिना अपने बेटे से प्यार नहीं करती - पूरे नाटक में इस बात पर लगातार जोर दिया गया है। प्रेम और रचनात्मक रेखाएँ प्रतिच्छेद करती हैं, जिससे अधिक से अधिक टकराव पैदा होते हैं। हालाँकि, ये सभी विरोधाभास व्यक्तित्वों के टकराव का कारण नहीं बनते हैं, पात्रों के बीच एक विरोधी संघर्ष का कारण नहीं बनते हैं। नाटक के नायक, कुल मिलाकर, कमजोर इरादों वाले, आलसी, पहल की कमी वाले लोग हैं।
फिर भी, कथानक बहुत तेजी से आगे बढ़ता है। उन्हें क्या प्रेरित करता है? सबसे अधिक संभावना जीवन ही है।
नाटक के मुख्य पात्रों में ट्रेपलेव शायद सबसे संपूर्ण व्यक्तित्व है। उनके लिए कला और नीना ज़रेचनया सबसे ऊपर हैं। युवक लगातार नये-नये रूप बनाने का प्रयास कर रहा है, इन प्रयासों के प्रति अपनी माँ की उदासीन उपेक्षा से वह गंभीर रूप से आहत है। और जब ट्रेपलेव एक प्रकाशित लेखक बन गए, तब भी न तो अर्कादिना और न ही ट्रिगोरिन ने सैद्धांतिक रूप से उनके कार्यों को पढ़ा। यह हर नई चीज़ के प्रति उनके नकारात्मक रवैये को दर्शाता है।
नाटक "द सीगल" की एक अन्य विशेषता पात्रों का भाषण है। यह सामान्य है, टिप्पणियाँ अक्सर यादृच्छिक रूप से दी जाती हैं, संवाद रुक-रुक कर होते हैं। नायक समय-समय पर विचलित होते रहते हैं, अक्सर बोले गए वाक्यांश किसी दुर्घटना का आभास देते हैं। नाटक में मौखिक प्रधानता है। अर्कादिना - "मैंने कैसे खेला ..."; नीना में - "मैं एक सीगल हूं, मुझे विश्वास है ..."; सोरिन में - मैं खतरनाक रूप से बीमार हूं ..."; शमरेव - "मैं घोड़े नहीं दे सकता ..."; डोर्न - "मैं था, मैं बनना चाहता था..."; मेदवेडेन्को के साथ रहना मुश्किल है..."।
चेखव सूक्ष्मतम उपपाठ को कुशलतापूर्वक विकसित करने में कामयाब रहे। किसी नाटक में शब्द अक्सर क्रिया से बंधे नहीं होते। नाटक का पाठ्यक्रम लगभग शब्दों और कर्मों में व्यक्त नहीं होता है। लेखक जो हो रहा है उसकी दिनचर्या पर जोर देता है।
नाटक में तीन प्रतिष्ठित प्रतीक हैं: एक झील, एक सीगल और दुनिया की आत्मा। झील मध्य रूसी परिदृश्य की सुंदरता का प्रतीक है - चेखव के नाटकों का एक महत्वपूर्ण तत्व। हमें शहरी परिवेश का वर्णन नहीं दिखता। परिदृश्य नाटकीय घटनाओं में भागीदार बन जाता है। सूर्यास्त, चंद्रमा, झील - ये सभी प्रक्षेपण हैं मानसिक जीवननायकों.
एक सीगल - यह छवि-प्रतीक - प्रत्येक पात्र से होकर गुजरता है। पंखहीन लोग उड़ान भरने, रोजमर्रा की जिंदगी से भागने के लिए उत्सुक हैं। यह तथ्य डरावना है कि एक भरवां जानवर सीगल से बनाया जाता है, सीगल के परिगलन का अर्थ है आत्मा, कला, प्रेम का परिगलन।
चेखव नाटक के भीतर नाटक जैसी तकनीक का प्रयोग करते हैं। नाटक की शुरुआत में, ट्रेपलेव विश्व की आत्मा के बारे में एक नाटक प्रस्तुत करता है। यह छवि प्राकृतिक और मानव के बीच एक जटिल संबंध को उजागर करती है। ट्रेपलेव एक सामान्य विचार की तलाश में है जो जीवन की अपूर्णता को समझाने में सक्षम हो। नाटक के प्रत्येक पात्र में भौतिक एवं आध्यात्मिक सिद्धांतों के बीच संघर्ष है।
और, अंत में, नाटक "द सीगल" की एक और विशेषता। हर कोई जिसने इस काम को पढ़ा है वह अनजाने में सवाल पूछता है: इसमें हास्य क्या है? ऐसा प्रतीत होता है कि लेखक हमें केवल प्रत्येक नायक से जुड़ी त्रासदियों को दिखाता है। द सीगल में हास्य और दुखद एक दूसरे से जटिल रूप से जुड़े हुए हैं। पूरी कार्रवाई के दौरान प्रत्येक पात्र कुछ आदर्श खुशी प्राप्त करने के लिए लगातार प्रयास कर रहा है। बेशक, हर कोई अपने तरीके से आदर्श का प्रतिनिधित्व करता है। लेकिन नायक इस लगभग उन्मत्त दृढ़ता से एकजुट हैं। हर कोई खुश रहना चाहता है, खुद को कला में ढालना चाहता है, सही प्यार पाना चाहता है। कुछ स्तर पर, लेखक पाठक और दर्शक को इस सरल सत्य को समझाता है कि हास्य के बिना, हास्य के दृष्टिकोण से स्थिति को देखने के अवसर के बिना, अपने आदर्श को खोजने का प्रयास विफलता के लिए अभिशप्त है।
शॉट इस जीवन का अंत कर देता है, जो एक नाटक में बदल जाता है।

प्रतीक रूपक पर आधारित होता है, लेकिन प्रतीक कोई स्पष्ट रूपक नहीं होता। और यह बिल्कुल नाटक का मुख्य प्रतीक है - एक सीगल की छवि। यह छवि ट्रेपलेव की छाया से जुड़ी है, जो भविष्यवाणी करती है कि वह खुद को इस सीगल की तरह मार डालेगा, और नीना के भाग्य के साथ, और ट्रिगोरिन, जिसने सीगल में एक लड़की के भाग्य के बारे में एक कहानी की साजिश देखी, और सीगल की छवि किसी बेकार और हृदयहीन रूप से भुला दी गई चीज़ के बहु-मूल्यवान प्रतीक में बदल जाती है। नाटक में चित्रित समस्त जीवन के मूल्यांकन के लिए यह प्रतीक प्रमुख हो जाता है। झील एक प्रतीकात्मक चरित्र भी प्राप्त कर लेती है - एक प्रकार का अभिनय

ट्रेपलेव और चेखव के नाटक में चेहरा: "ओह, चुड़ैल की झील!" और ट्रेपलेव के प्रदर्शन के लिए एक थिएटर मंच बनाया गया। इस पर दुनिया की आत्मा के बारे में एक एकालाप पढ़ा जाता है, प्यार के बारे में शब्द यहां सुनाई देते हैं, और फिर मेदवेडेन्को यहां से किसी को रोते हुए सुनता है। यह नीना थी जो खोई हुई उम्मीदों के लिए रो रही थी।

इस प्रकार, (जीवन का प्रतीक) समाप्त हो गया है, और इसका अंत दुखद है। संवाद भावनात्मक तनाव के उच्च स्तर पर होते हैं। बातचीत के अंतिम दृश्य में, ट्रेपलेवा नीना से घोड़ों के बारे में कई बार बात करती है: "मेरे घोड़े गेट के पास खड़े हैं"; "मेरे घोड़े निकट हैं।" और यद्यपि हम समझते हैं कि हम रोजमर्रा के विवरणों के बारे में बात कर रहे हैं (नीना को विदा करने की कोई आवश्यकता नहीं है), घोड़ों की छवि एक अलग अर्थ लेती है: घोड़े सड़क का प्रतीक हैं, जिस रास्ते पर यात्रा नहीं की गई है। "द सीगल" वह उत्तर नहीं देता है जो यात्रा के अंत में इंतजार करता है, क्योंकि नाटक स्वयं जीवन को एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में लेता है जिसका नाटक में कोई अंत नहीं है। वह कहीं बाहर है.

एक दिलचस्प प्रतीक नाटक का जानबूझकर किया गया साहित्यिक चरित्र है, जो विशेष रूप से, कई यादों पर बने संवादों में दिखाई देता है, उदाहरण के लिए, शेक्सपियर के काम में। इसलिए अरकडी बार-बार हेमलेट की रानी के फिल्मी एकालापों को पढ़ता है, और वह उसका उत्तर देता है, मानो मजाक के लिए, हेमलेट की टिप्पणियों के साथ। नीना का भाषण, काव्यात्मक, झटकेदार, अपने बारे में नहीं बल्कि अपने नायकों के बारे में भूलने की बीमारी को दर्शाता है। यह नायिका के लिए जीवन के अर्थ की सबसे गहन खोज का प्रतीक है, जिसे ट्रेपलेव के साथ आखिरी बातचीत के दृश्य में याद किया जाना चाहिए।

भ्रमित, झटकेदार वाक्यों से, एक प्रतीक निकलता है - क्रॉस और कर्तव्य जो हर किसी को सहन करना चाहिए। लेकिन नीना यहीं नहीं रुकती. वह "द सीगल" नाटक के सभी नायकों की तरह खोज में है - आशा, इच्छाशक्ति, उड़ान का प्रतीक।

कभी-कभी यह डरावना हो जाता है जब आप जीवन, उसकी दिशा और निर्माण के बारे में सोचते हैं। उस दिन का विश्लेषण करते हुए जो समाप्त होता है, आप अचानक इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि जीवन खाली है। वास्तव में, आपने अपने अस्तित्व के इन अनूठे घंटों के दौरान क्या किया है। मैं उठा, अपनी सुबह की मैराथन शुरू की, नाश्ता किया, दोपहर का भोजन किया, रात का खाना खाया, थोड़ी देर के लिए दर्पण के सामने खुद को तैयार किया, कुछ देर दोस्तों के साथ बातचीत की, वहां कुछ किया। कुछ भी खोजा नहीं गया, कुछ भी आविष्कार नहीं किया गया। दिन छोटी-छोटी बातों में बीत गया, जैसे कल था, और जैसे कल होगा। मनुष्य छोटी से छोटी बात से बंधा हुआ है।

यह जीवन का दुखद पहलू है जो चेखव के लिए, यूं कहें तो, उनकी कहानियों का मुख्य पात्र बन जाता है।

आइए उसके संग्रह को यादृच्छिक रूप से खोलें। यहां "लेडी विद ए डॉग", दोहरे व्यभिचार का एक "प्रोसिक" मामला है, जहां अंतरंग संबंध तरबूज खाने के बगल में हैं, जबकि एक महिला अनजाने में रोती है। और फिर पहले से ही सामान्य और यहां तक ​​कि अनुष्ठान के साथ एक लंबा और सामान्य संबंध उस स्थिति से बाहर निकलने के लिए शब्दों में खोज करता है जो विकसित हुई है। हे भगवान, क्या यह ट्रिस्टन और इसोल्डे है?!

"नौ साल का लड़का वेंका ज़ुकोव, जिसे मोची एल्याकिन के साथ पढ़ने के लिए भेजा गया था, क्रिसमस से पहले की रात को बिस्तर पर नहीं गया।" लड़का गाँव में अपने दादाजी को पत्र लिखता है, और उस पत्र में फिर से कई छोटी-छोटी चीजों की एक सूची होती है जो मानव जीवन और बेहतर भविष्य की आशा को खत्म कर देती है। सबसे बुरी बात यह है कि वंका के गुरुओं ने एक बार उसी विज्ञान का अनुभव किया था और ऐसा प्रतीत होता है कि उन्हें कुछ निष्कर्षों पर पहुंचना पड़ा, उनके दर्द का जिक्र करना पड़ा ...

यद्यपि! बेलिकोव की भयानक, क्षुद्रता दिन-ब-दिन दोहराई जाती है। वह "एक मामले में आदमी" क्यों बन गया? किस बात ने उनके व्यक्तित्व को विकृत कर दिया? आख़िरकार, वह ऐसे पैदा नहीं हुआ था, बल्कि वर्षों में ऐसा हो गया। मुझे राज्य के भय से इस आदमी के पतन का कोई कारण नजर नहीं आता। अक्सर मुझे ऐसा लगता है कि यह उस घृणित जीवन से भागने का एक प्रयास था जिसने मुझे खुशी के वादों का लालच दिया और फिर हर चीज को साधारण बातों और झूठ की श्रृंखला में बदल दिया। और प्राचीन यूनानी साहित्य में ऐसे नायक थे जिन्होंने अमर देवताओं की नियति के विरुद्ध विद्रोह किया था।

और बेलिकोव मर गया, और उसके चेहरे पर खुशी के भाव थे। अब, आख़िरकार, वह रोज़मर्रा की ज़िंदगी से मुक्त हो गया था, उपयाजक भगवान, आख़िरकार, स्वतंत्र है...

दरअसल, हर व्यक्ति का पूरा जीवन निन्यानबे प्रतिशत उन छोटी-छोटी चीजों से बना होता है। रोजमर्रा और सामान्य गतिविधियों से. यह त्रासदी का स्रोत हो सकता है, ख़ुशी की गारंटी हो सकता है। मैं इस विचार को एक पुराने दृष्टान्त से समझाता हूँ।

“रास्ते में राहगीर को एक आदमी मिला जो गालियाँ देता हुआ पत्थरों से भरे अपने ठेले पर झुक कर धक्का दे रहा था।

- क्या दिखाई नहीं देता? मैं इन शापित पत्थरों को चलाता हूँ - मेरे जीवन का दुर्भाग्य।

तुम क्या कर रहे हो, अच्छे आदमी?

- क्या दिखाई नहीं देता? मैं बेहद भाग्यशाली हूं: मैं कोलोन कैथेड्रल का निर्माण कर रहा हूं, जो किसी भी देश में इतना भव्य नहीं होगा।

चेखव के पात्रों को पता नहीं था कि वे अपना बोझ क्यों और कहाँ खींच रहे थे - और हर दिन जीवन और ताकत की बर्बादी बन गया। क्या हम जानते हैं कि हम अपनी गाड़ी कहाँ खींच रहे हैं?

परिचय

1.1 प्रतीक अवधारणा

1.3 प्रतीक अवधारणाएँ

4.1 मॉस्को का प्रतीक केंद्रीय छवि"थ्री सिस्टर्स" खेलें।

4.2 नाटक "अंकल वान्या" में अफ्रीका का प्रतीकवाद।

निष्कर्ष

परिचय

चेखव हमारी संस्कृति की सबसे आश्चर्यजनक घटनाओं में से एक है। चेखव क्लासिक की उपस्थिति अप्रत्याशित थी और किसी तरह, पहली नज़र में, पहली नज़र में, असामान्य थी: किसी भी मामले में, उनमें सब कुछ रूसी शास्त्रीय साहित्य के पूरे अनुभव का खंडन करता था।

एंटोन पावलोविच चेखव का काम घरेलू और पश्चिमी नाटकीयता दोनों के कई कार्यों के लिए समर्पित है। रूसी पूर्व-क्रांतिकारी और सोवियत चेक अध्ययनों ने अनुसंधान, पाठ्य और टिप्पणी कार्यों में व्यापक अनुभव अर्जित किया है। पहले से ही पूर्व-क्रांतिकारी वर्षों में, ऐसे लेख सामने आए जिनमें चेखव के गद्य और नाटकीयता को गहरी व्याख्या मिली (एम। गोर्की, वी.जी. कोरोलेंको, एन.के. मिखाइलोव्स्की, एफ.डी. बात्युशकोव के लेख)।

सोवियत काल में, ए.पी. की साहित्यिक विरासत को एकत्र करने और प्रकाशित करने के लिए एक बड़ा काम शुरू किया गया था। चेखव, उनके जीवन और कार्य का अध्ययन करने के लिए। यहां हमें एस.डी. के कार्यों का जिक्र करना चाहिए. बालुखती (काव्यशास्त्र के प्रश्न। - एल., 1990), जो एक नए मनोवैज्ञानिक-यथार्थवादी नाटक के विश्लेषण के लिए सैद्धांतिक दृष्टिकोण की पुष्टि करता है। पुस्तक जी.पी. बर्डनिकोव “ए.पी. चेखव: वैचारिक और नैतिक खोज" श्रृंखला "जीवन" से अद्भुत लोग"आज का दिन चेखव की सबसे प्रामाणिक जीवनियों में से एक माना जाता है। इसके अलावा, यहां चेखव के कार्यों का संदर्भ सामने आया है सार्वजनिक जीवन 1880-1900। अपनी अन्य पुस्तक, चेखव द प्लेराइट: ट्रेडिशन्स एंड इनोवेशन इन चेखव्स ड्रामा में, जी.पी. बर्डनिकोव ने अपना ध्यान चेखव की नवोन्मेषी नाटकीयता के गठन के इतिहास के साथ-साथ नवोन्वेषी की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं पर केंद्रित किया है। नाटक प्रणालीसमग्र रूप से चेखव। साथ ही, पुस्तक चेखव की नाटकीयता और रूसी यथार्थवादी रंगमंच की परंपराओं के बीच जीवंत संबंध को स्पष्ट करने का प्रयास करती है। इस प्रकार, काम में मुख्य मुद्दा चेखव थिएटर में परंपरा और नवीनता और रूसी यथार्थवादी नाटक के इतिहास में इसके स्थान का सवाल है, अधिक व्यापक रूप से - रूसी यथार्थवादी थिएटर के इतिहास में। अध्ययन क्रमिक रूप से कालानुक्रमिक रूप से किया जाता है, और प्रत्येक नाटक को समग्र रूप से चेखव की नवीन नाटकीय प्रणाली के निर्माण में एक नया चरण माना जाता है।

ए.पी. द्वारा लेख स्काफ्टीमोव की "चेखव के चेरी ऑर्चर्ड में रूप और सामग्री की एकता पर", "चेखव के नाटकों के निर्माण के सिद्धांतों पर" पहले ही क्लासिक्स बन चुके हैं। यहां, अपने अन्य कार्यों की तरह, वैज्ञानिक कला के काम की समग्र व्याख्या के माध्यम से कलाकार के व्यक्तिगत रचनात्मक सत्य और आध्यात्मिक, नैतिक आदर्श को फिर से बनाता है। उपरोक्त लेख चेखव के नाटकों के कथानक और रचनागत विशेषताओं का व्यवस्थित विश्लेषण प्रस्तुत करते हैं।

जेड.एस. पैपरनी ने अपनी पुस्तक "अगेंस्ट ऑल रूल्स...": चेखव्स प्लेज़ एंड वाडेविल्स" में चेखव के काम के बारे में सब कुछ कहने की असंभवता के बारे में लिखा है। सोवियत साहित्यिक आलोचक के काम में, चेखव के नाटकों और वाडेविल्स की कलात्मक प्रकृति का लेखक की समकालीन वास्तविकता के साथ संबंध में अध्ययन किया गया है।

मोनोग्राफ ए.पी. चुडाकोव की "चेखव्स पोएटिक्स" और "चेखव्स वर्ल्ड: इमर्जेंस एंड अप्रूवल" चेक अध्ययन में एक नया शब्द थे। और यद्यपि पहला काम 1971 में प्रकाशित हुआ था, यह पहले से ही सोवियत साहित्यिक आलोचना के लिए पारंपरिक फॉर्मूलेशन से एक विराम दिखाता है। लेखक के कार्य के प्रति नए दृष्टिकोण का विकास शोधकर्ता के अगले कार्य में होता है, जिसमें चेखव के कार्य का सिस्टम-सिंक्रोनस विश्लेषण ऐतिहासिक-आनुवंशिक विश्लेषण द्वारा जारी रखा गया था।

वी.आई. की पुस्तक में। काम्यानोव की "टाइम अगेंस्ट टाइमलेसनेस: चेखव एंड द प्रेजेंट" में रूसी लेखक के काम के विश्लेषण के लिए एक नया दृष्टिकोण शामिल है। लेखक चेखव के कार्यों को एक अविभाज्य एकता में और एक ही समय में, विभिन्न दृष्टिकोणों से विचार करने का प्रस्ताव करता है: कहानियों, उपन्यासों और नाटकों में समय बीतने, कलात्मक कवरेज में धार्मिक विश्वास के मुद्दे, आधार के रूप में प्रकृति की छवि विश्व की सद्भावना के लिए. उसी समय, काम्यानोव 20वीं सदी के उत्तरार्ध में रूसी साहित्य पर चेखव के काम के प्रभाव का सवाल उठाने वाले पहले लोगों में से एक थे।

नया पृष्ठए.पी. के अध्ययन में चेखव विश्व संस्कृति के इतिहास पर परिषद के चेखव आयोग द्वारा प्रकाशित वैज्ञानिक कार्यों की एक गैर-आवधिक श्रृंखला बन गई रूसी अकादमीविज्ञान "चेखवियन"। उनमें समकालीन शोधकर्ताओं के लेख और निबंध शामिल हैं, जो लेखक के काम के एक या दूसरे पक्ष को उजागर करते हैं।

वर्तमान में, "चेखव के बुलेटिन" और "चेखव के युवा शोधकर्ता" संग्रह नियमित रूप से प्रकाशित होते हैं, जहां युवा चेखव विद्वानों के लेख प्रकाशित होते हैं। अधिकतर ये लेखक के काम के किसी व्यक्तिगत पहलू का अध्ययन करते हैं।

साथ ही, चेखव के नाट्यशास्त्र में छवियों-प्रतीकों के अध्ययन के लिए समर्पित कोई अलग कार्य नहीं हैं। साथ ही, अब साहित्यिक आलोचना में चेखव के कार्यों के अज्ञात स्तरों के अध्ययन पर बहुत ध्यान दिया जाता है। इसलिए, हम इस कार्य की प्रासंगिकता के बारे में बात कर सकते हैं।

हमारे अध्ययन का उद्देश्य ए.पी. के नाट्यशास्त्र में बिम्बों-प्रतीकों का अध्ययन करना है। चेखव (नाटकों "इवानोव" (1889), "द सीगल" (1896), "अंकल वान्या" (1896), "थ्री सिस्टर्स" (1901), "द चेरी ऑर्चर्ड" (1903) के उदाहरण पर), उनके कार्यों की कलात्मक प्रणाली में स्थान और भूमिकाएँ।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए निम्नलिखित कार्यों को हल करना आवश्यक है:

1. "प्रतीक" की अवधारणा को परिभाषित करें और इसकी मूल अवधारणाएँ प्रस्तुत करें;

2. एपी के सबसे विशिष्ट प्रतीकों को पहचानें। चेखव;

3. चेखव के नाट्यशास्त्र की कलात्मक प्रणाली में प्रतीकों का स्थान और भूमिका निर्धारित करें।

निर्धारित कार्यों को हल करने के लिए ऐतिहासिक एवं सांस्कृतिक पद्धति सर्वाधिक उपयुक्त है।

यह कामइसमें एक परिचय, छह अध्याय, एक निष्कर्ष और संदर्भों की एक सूची शामिल है, जिसमें 75 शीर्षक शामिल हैं।

कार्य का पहला अध्याय "प्रतीक एक साहित्यिक घटना के रूप में" एक साहित्यिक, कला और दार्शनिक शब्द के रूप में प्रतीक के गठन पर विचार करता है। वही अध्याय ए.पी. के काम में प्रतीक के अध्ययन के मुख्य दृष्टिकोण की विशेषता बताता है। चेखव.

ग्रेजुएशन प्रोजेक्ट का दूसरा अध्याय ए.पी. की नाटकीयता में प्रकृति के प्रतीकों को समर्पित है। चेखव और इसमें तीन उप-अनुच्छेद शामिल हैं। उनका चयन चेखव के नाटकों में मुख्य प्राकृतिक रूपांकनों से जुड़ा है: सीगल पक्षी की छवि, एक बगीचा और एक जलाशय।

तीसरा अध्याय चेखव के नाटकों में विवरणों के प्रतीकीकरण को दर्शाता है।

चौथा अध्याय भौगोलिक प्रतीकों और चेखव के नाटकों की कलात्मक प्रणाली में उनके स्थान से संबंधित है।

अपने कार्यों का एक विशेष माहौल बनाने के लिए ए.पी. चेखव ध्वनि और रंग प्रतीकों का सहारा लेते हैं। उनका विचार क्रमशः पाँचवें और छठे अध्याय को समर्पित है।

इस कार्य का स्रोत ए.पी. का एकत्रित कार्य था। 12 खंडों में चेखव:

चेखव, ए.पी. 12 खंडों में एकत्रित रचनाएँ। खंड 9: नाटक 1880-1904 / ए.पी. चेखव. - एम.: स्टेट पब्लिशिंग हाउस ऑफ फिक्शन, 1960. - 712 पी।

1. एक साहित्यिक घटना के रूप में प्रतीक

1.1 प्रतीक अवधारणा

प्रतीक की अवधारणा बहुआयामी है। यह कोई संयोग नहीं है कि एम.यू. लोटमैन ने इसे "लाक्षणिक विज्ञान की प्रणाली में सबसे अस्पष्ट में से एक" के रूप में परिभाषित किया, और ए.एफ. लोसेव ने कहा: "साहित्य और कला दोनों में प्रतीक की अवधारणा सबसे अस्पष्ट, भ्रमित और विरोधाभासी अवधारणाओं में से एक है।" इसे, सबसे पहले, इस तथ्य से समझाया गया है कि प्रतीक दर्शन, सौंदर्यशास्त्र, सांस्कृतिक अध्ययन और साहित्यिक आलोचना की केंद्रीय श्रेणियों में से एक है।

एक प्रतीक (ग्रीक सिंबलन - एक संकेत, एक पहचान चिह्न) एक सार्वभौमिक सौंदर्य श्रेणी है, जो एक ओर, कलात्मक छवि की संबंधित श्रेणियों के साथ, दूसरी ओर, एक संकेत और एक रूपक की तुलना के माध्यम से प्रकट होती है। व्यापक अर्थ में, हम कह सकते हैं कि एक प्रतीक उसके प्रतीकवाद के पहलू में ली गई एक छवि है, और यह छवि की सभी जैविकता और अटूट अस्पष्टता से संपन्न एक संकेत है। एस.एस. एवरिंटसेव लिखते हैं: “वस्तुनिष्ठ छवि और गहरा अर्थ भी प्रतीक की संरचना में दो ध्रुवों के रूप में कार्य करते हैं, एक दूसरे के बिना अकल्पनीय, लेकिन एक दूसरे से अलग भी होते हैं और एक प्रतीक उत्पन्न करते हैं। एक प्रतीक में परिवर्तित होने पर, छवि "पारदर्शी" हो जाती है: अर्थ इसके माध्यम से "चमकता है", एक अर्थ संबंधी गहराई, एक अर्थ संबंधी परिप्रेक्ष्य के रूप में सटीक रूप से दिया जाता है।

साहित्यिक विश्वकोश शब्दकोश के लेखक प्रतीक और रूपक के बीच मूलभूत अंतर को इस तथ्य में देखते हैं कि "प्रतीक का अर्थ मन के एक साधारण प्रयास से नहीं समझा जा सकता है, यह छवि की संरचना से अविभाज्य है, नहीं" यह किसी प्रकार के तर्कसंगत सूत्र के रूप में मौजूद है जिसे छवि में "डाला" जा सकता है और फिर उससे निकाला जा सकता है। यहां किसी को चिह्न की श्रेणी के संबंध में प्रतीक की विशिष्टताओं को देखना होगा। यदि विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी संकेत प्रणाली के लिए बहुविकल्पी केवल एक बाधा है जो संकेत के तर्कसंगत कामकाज को नुकसान पहुंचाती है, तो प्रतीक जितना अधिक अर्थपूर्ण होता है, उतना ही अधिक बहुअर्थी होता है। प्रतीक की संरचना का उद्देश्य प्रत्येक विशेष घटना के माध्यम से दुनिया की समग्र छवि देना है। प्रतीक वस्तुएँ, जानवर, हो सकते हैं प्रसिद्ध घटनाएँ, वस्तुओं, क्रियाओं के संकेत।

प्रतीक की शब्दार्थ संरचना बहुस्तरीय है और इसे विचारक के सक्रिय आंतरिक कार्य के लिए डिज़ाइन किया गया है। प्रतीक का अर्थ वस्तुनिष्ठ रूप से उपस्थिति के रूप में नहीं, बल्कि गतिशील प्रवृत्ति के रूप में महसूस होता है; यह दिया नहीं जाता, बल्कि दिया जाता है। इस अर्थ को, सख्ती से कहें तो, इसे एक सुस्पष्ट तार्किक सूत्र में घटाकर नहीं समझाया जा सकता है, बल्कि इसे आगे की प्रतीकात्मक श्रृंखलाओं के साथ सहसंबंधित करके ही समझाया जा सकता है, जिससे अधिक तर्कसंगत स्पष्टता आएगी, लेकिन शुद्ध अवधारणाओं तक नहीं पहुंच पाएगी।

प्रतीक की व्याख्या संवादात्मक रूप से ज्ञान का एक रूप है: प्रतीक का अर्थ वास्तव में केवल मानव संचार के भीतर ही मौजूद होता है, जिसके बाहर केवल प्रतीक का खाली रूप ही देखा जा सकता है। "संवाद" जिसमें प्रतीक की समझ विकसित की जाती है, दुभाषिया की गलत स्थिति के परिणामस्वरूप टूट सकता है।

आई. मैशबिट्स-वेरोव नोट करते हैं कि "प्रतीक की उत्पत्ति बहुत प्राचीन है, हालांकि विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों में नए प्रतीक प्रकट होते हैं या पुराने प्रतीकों का अर्थ बदल जाता है (उदाहरण के लिए, स्वस्तिक - प्राचीन प्रतीकजीवन का वृक्ष, अब - फासीवाद का प्रतीक)"।

1.2 "प्रतीक" की अवधारणा का गठन

हालाँकि यह प्रतीक मानव चेतना जितना ही प्राचीन है, दार्शनिक और सौंदर्य संबंधी समझ अपेक्षाकृत देर से आती है। पौराणिक विश्वदृष्टि प्रतीक के किसी भी प्रतिबिंब को छोड़कर, प्रतीकात्मक रूप और उसके अर्थ की अविभाजित पहचान को मानती है, इसलिए, प्रतीक की प्रकृति को समझने वाले किसी भी दृष्टिकोण को बाहर रखा गया है।

प्लेटो के द्वितीयक निर्माण के प्रयोगों के बाद प्राचीन संस्कृति में एक नई स्थिति उत्पन्न होती है, अर्थात्। उचित अर्थ में "प्रतीकात्मक", दार्शनिक पौराणिक कथा। प्लेटो के लिए सबसे पहले, पूर्व-दार्शनिक मिथक के प्रतीक को सीमित करना महत्वपूर्ण था। इस तथ्य के बावजूद कि हेलेनिस्टिक सोच लगातार प्रतीक को रूपक के साथ भ्रमित करती है, अरस्तू ने प्रतीकों का एक वर्गीकरण बनाया: वह उन्हें सशर्त ("नाम") और प्राकृतिक ("संकेत") में विभाजित करता है।

मध्य युग में, यह प्रतीकवाद उपदेशात्मक रूपकवाद के साथ सह-अस्तित्व में था। पुनर्जागरण ने अपने खुले बहुरूपिए में सहज ज्ञान युक्त धारणा को तेज किया, लेकिन प्रतीक का एक नया सिद्धांत नहीं बनाया, और सीखी गई पुस्तक रूपक के स्वाद का पुनरुद्धार बारोक और क्लासिकिज़्म द्वारा उठाया गया था।

रूपक और प्रतीक का पृथक्करण अंततः रूमानियत के युग में ही हुआ। रूपक और प्रतीक के विरोध के यथार्थीकरण की अवधि के दौरान, और यह मुख्य रूप से रूमानियत और प्रतीकवाद है, प्रतीक को एक कलात्मक आदर्श का स्थान दिया जाता है। प्रतीक की प्रकृति पर महत्वपूर्ण टिप्पणियाँ कार्ल फिलिप मोरित्ज़ के काम में पाई जाती हैं। उनका विचार है कि सुंदरता को किसी अन्य रूप में अनुवादित नहीं किया जा सकता है: "हम स्वयं अस्तित्व में हैं - यह हमारा सबसे उदात्त और श्रेष्ठ विचार है।" कला की अभिव्यक्ति की सभी विशिष्ट विशेषताएं एक ही अवधारणा में केंद्रित हैं, जिसे रोमांटिक लोगों ने बाद में प्रतीक शब्द से नामित किया।

एफ. क्रेउत्ज़र के बहु-मात्रा वाले काम में "प्राचीन लोगों का प्रतीकवाद और पौराणिक कथाएँ ..." (1810-12), प्रतीकों के प्रकारों का एक वर्गीकरण दिया गया था ("एक रहस्यमय प्रतीक", जो रूप की बंदता को उजागर करता है) अनंत की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति, और एक "प्लास्टिक प्रतीक", जो अर्थ संबंधी अनंत को बंद रूप में समाहित करने का प्रयास करता है)। ए.वी. के लिए श्लेगल की काव्य रचनात्मकता "शाश्वत प्रतीकवाद" है, जर्मन रोमांटिक लोग परिपक्व आई.वी. गोएथे पर प्रतीक को समझने में भरोसा करते थे, जो प्राकृतिक मानव रचनात्मकता के सभी रूपों को सार्थक और जीवित शाश्वत बनने के प्रतीक के रूप में समझते थे। रोमांटिक लोगों के विपरीत, गोएथे प्रतीक की मायावीता और अविभाज्यता को रहस्यमय अलौकिकता से नहीं, बल्कि प्रतीक के माध्यम से व्यक्त शुरुआत की महत्वपूर्ण जैविकता से जोड़ता है। जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल, (रोमांटिक्स का विरोध करते हुए, प्रतीक की संरचना में "पारंपरिकता" के आधार पर एक अधिक तर्कसंगत, प्रतीकात्मक पक्ष ("एक प्रतीक, सबसे पहले, एक निश्चित संकेत") पर जोर दिया।

प्रतीक को समझना प्रतीकवाद में एक विशेष भूमिका प्राप्त करता है। प्रतीकवादियों ने संश्लेषण और सुझाव को प्रतीकात्मक काव्य के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक माना है; एक प्रतीक में ये गुण होने चाहिए। यह विरोधाभासी लगता है कि, प्रतीक की अवधारणा के निरपेक्षीकरण के बावजूद, प्रतीकवाद ने प्रतीक और अन्य श्रेणियों के बीच अंतर का स्पष्ट विचार नहीं दिया। प्रतीकवादी परिवेश में, "प्रतीक" शब्द के कई अर्थ थे। विशेष रूप से, इसे रूपक और मिथक के साथ कई बार भ्रमित किया गया है। प्रतीकवाद के युग ने प्रतीक के "अकादमिक", कड़ाई से वैज्ञानिक अध्ययन को भी प्रोत्साहन दिया। किसी न किसी हद तक, बीसवीं सदी की वैज्ञानिक चेतना प्रतीक के विचारों को विकसित करती है, जो प्रतीकवादियों के सौंदर्यशास्त्र में परिलक्षित होता है।

1.3 प्रतीक अवधारणाएँ

प्रतीकों की पहली अवधारणाएँ इस दिशा के प्रतिनिधियों द्वारा स्वयं विकसित की गईं। रूस में, आंद्रेई बेली प्रतीकवाद के सिद्धांतकारों में से एक बन गए। अपने 1910 के लेख "द एम्बलेमैटिक्स ऑफ मीनिंग (प्रतीकवाद के सिद्धांत के लिए परिसर)" में उन्होंने सामान्य रूप से कला, विज्ञान, धर्म और संस्कृति को एक प्रतीकवादी चश्मे से देखने की कोशिश की। बेली के अनुसार, कला रूप, प्रतीकीकरण की विभिन्न श्रृंखलाएं हैं। चूंकि कलात्मक प्रतीक अंतरिक्ष-समय की छवियां हैं, अंतरिक्ष और समय का संबंध कला रूपों को वर्गीकृत करने का सिद्धांत है। ए. बेली ने अपने प्रकाशित कार्यों में निम्नलिखित टाइपोलॉजी को सामने रखा है: संगीत, इसका मुख्य तत्व लय है, (यानी समय में अनुक्रम); काव्य, यहाँ मुख्य तत्त्व है शब्द में दिया गया बिम्ब और समय के साथ उसका परिवर्तन; चित्रकारी, मुख्य तत्व अपनी आंखों से दी गई एक छवि है, लेकिन पेंट में और, इसके अलावा, अंतरिक्ष के दो आयामों में; मूर्तिकला और वास्तुकला, यहां का मुख्य तत्व अंतरिक्ष के तीन आयामों में छवि है।

प्रतीकवाद का व्यवस्थित अध्ययन, उस युग के प्रत्यक्ष उत्तराधिकारियों - भाषाशास्त्रियों द्वारा किया गया आने वाली पीढ़ी, को प्रतीक के प्रति उचित वैज्ञानिक दृष्टिकोण की शुरुआत माना जा सकता है। यहां सबसे पहले हमें वी.एम. के कार्यों का उल्लेख करना चाहिए। ज़िरमुंस्की और सेंट पीटर्सबर्ग स्कूल के अन्य वैज्ञानिक।

वी.एम. ज़िरमुंस्की ने अपने काम "रूसी प्रतीकवादियों की कविताओं में रूपक" (जून 1921) में प्रतीक को इस प्रकार परिभाषित किया: "प्रतीक है विशेष मामलारूपक एक वस्तु या क्रिया है (अर्थात, आमतौर पर एक संज्ञा या क्रिया) जो किसी भावनात्मक अनुभव को दर्शाने के लिए ली जाती है। बाद में, उन्होंने इस सूत्रीकरण को "अलेक्जेंडर ब्लोक की कविता" लेख में लगभग शाब्दिक रूप से दोहराया: "हम कविता में एक प्रतीक को एक विशेष प्रकार का रूपक कहते हैं - बाहरी दुनिया की एक वस्तु या क्रिया, जो आध्यात्मिक या आध्यात्मिक दुनिया की घटना को दर्शाती है। समानता के सिद्धांत के अनुसार।” इसमें कोई संदेह नहीं कि वी.एम. ज़िरमुंस्की अच्छी तरह से जानते थे कि " विशेष प्रकाररूपक" उन सभी चीज़ों से बहुत दूर है जो एक प्रतीक में होता है। उनके सूत्रीकरण की सीमाएँ शुरू से ही महसूस की गईं। और सबसे पहले शैलीगत रूप से। ज़िरमुंस्की के अनुसार, प्रतीक वास्तव में एक पूर्व-प्रतीकवादी प्रतीक है जो सदियों से लोक गीत और धार्मिक साहित्य (धार्मिक कविता और यहां तक ​​कि रहस्यमय गीत) दोनों में मौजूद है।

मानव जीवन में इसकी भूमिका और महत्व के संदर्भ में प्रतीक की सबसे विस्तृत और सामान्यीकरण अवधारणाओं में से एक, जो बड़े पैमाने पर रूसी प्रतीकवादियों के प्रभाव में बनाई गई है, 20 वीं शताब्दी के पहले भाग के जर्मन दार्शनिक ई. कैसिरर की है। अपने काम में "मनुष्य के बारे में अनुभव: मानव संस्कृति के दर्शन का एक परिचय। एक आदमी क्या है? (1945) उन्होंने लिखा: "मनुष्य में, सभी जानवरों की प्रजातियों में मौजूद रिसेप्टर्स और प्रभावकों की प्रणाली के बीच, एक तीसरी कड़ी है, जिसे एक प्रतीकात्मक प्रणाली कहा जा सकता है।" कैसरर के अनुसार, मानव जीवन का प्रतीकात्मक स्थान सभ्यता के विकास के साथ, जाति की प्रगति के संबंध में प्रकट और विस्तारित होता है: "सोच और अनुभव में सभी मानव प्रगति परिष्कृत होती है और साथ ही इस नेटवर्क को मजबूत करती है।"

जैसा कि के.ए. स्वास्यान के अनुसार, "प्रतीक के अलावा कोई वास्तविकता है या नहीं, इस सवाल को कैसिरर (दार्शनिक रूप से अप्रासंगिक और रहस्यमय) के रूप में वर्णित करता है।<...>कैसिरर "कुछ" की ओर इशारा करने वाले प्रतीक की जानबूझकर प्रकृति से इनकार नहीं करता है। हालाँकि, इस "कुछ" से उनका तात्पर्य आकार देने के कार्य की एकता से है, अर्थात। प्रतीकात्मक कामकाज के नियम"। मानो बीसवीं सदी के एक प्रमुख भाषाविद् कैसिरर के विचारों को जारी रखते हुए, ई. सैपिर ने 1934 में लिखा: "... व्यक्ति और समाज, प्रतीकात्मक इशारों के अंतहीन पारस्परिक आदान-प्रदान में, एक पिरामिड संरचना का निर्माण करते हैं जिसे सभ्यता कहा जाता है। ऐसी बहुत कम "ईंटें" हैं जो इस संरचना का आधार हैं।

ए एफ। लोसेव प्रतीक और उसके निकट की अन्य श्रेणियों के बीच अंतर करता है। आइए हम प्रतीक और संकेत तथा रूपक के बीच के अंतर पर ध्यान दें। लोसेव के अनुसार, प्रतीक एक अनंत संकेत है, अर्थात। अनंत अर्थों वाला एक चिन्ह।

ए.एफ. की मुख्य विशेषताओं में से एक। लोसेव का मानना ​​है कि संकेतित और संकेतक समान हैं। प्रतीक सूचक और सूचक के मिलन का क्षेत्र है, जिनका एक-दूसरे से कोई लेना-देना नहीं है। एक समय में प्रतीक में प्रतीक की उपस्थिति पी. फ्लोरेंस्की के शब्द दर्शन के केंद्रीय विचारों में से एक बन गई। “एक वस्तु से दूसरी वस्तु में स्थानांतरित किया गया अर्थ इस वस्तु के साथ इतनी गहराई से और व्यापक रूप से विलीन हो जाता है कि उन्हें एक दूसरे से अलग करना संभव नहीं रह जाता है। इस मामले में प्रतीक वस्तु की वैचारिक कल्पना का वस्तु के साथ पूर्ण अंतर्विरोध है। एक प्रतीक में, हमें आवश्यक रूप से पहचान, संकेतित वस्तु की पारस्परिक पारगम्यता और उसे दर्शाने वाली वैचारिक कल्पना मिलती है" http://www.gumilev.ru/about/67/ - _ftn74#_ftn74।

लोसेव के अनुसार, एक कलात्मक छवि के रूप में प्रतीक यथार्थवाद के लिए प्रयास करता है। हालाँकि, यदि हम किसी प्रतीक के लिए यथार्थवाद को एकमात्र मानदंड मानते हैं, तो प्रतीक और कलात्मक छवि के बीच की रेखा मिट जाएगी। वस्तुतः कोई भी छवि प्रतीकात्मक होती है।

इसके अलावा, लोसेव प्रतीकों के सबसे आम वर्गीकरणों में से एक का मालिक है, जो विभिन्न क्षेत्रों में उसके कामकाज पर आधारित है। वैज्ञानिक ने प्रतीकों के दायरे के रूप में वैज्ञानिक, दार्शनिक, कलात्मक, पौराणिक, धार्मिक, मानवीय रूप से अभिव्यंजक, वैचारिक और प्रेरक, बाहरी-तकनीकी प्रतीकों और प्रकृति, समाज और पूरी दुनिया को चुना।

लोटमैन का प्रतीक सिद्धांत लोसेव के सिद्धांत को व्यवस्थित रूप से पूरक करता है। यू.एम. के अनुसार लोटमैन के अनुसार, "सांस्कृतिक स्मृति के एक महत्वपूर्ण तंत्र के रूप में, प्रतीक पाठ, कथानक योजनाओं और अन्य लाक्षणिक संरचनाओं को संस्कृति की एक परत से दूसरी परत में स्थानांतरित करते हैं"। एक प्रतीक न केवल व्यक्तिगत रचनात्मकता से संबंधित हो सकता है। प्रतीक का यह गुण मिथक से उसकी निकटता निर्धारित करता है।

ई.के. सोज़िना एम.के. की अवधारणा को "सबसे उत्तम और एक ही समय में प्रतीक विज्ञान की उस पंक्ति को सामान्यीकृत करती है जो प्लेटो के माध्यम से प्राचीन काल से आज तक फैली हुई है" मानती है। ममर्दशविली और ए.एम. प्यतिगोर्स्की ने अपने 1982 के काम "प्रतीक और चेतना" में प्रस्तावित किया था। चेतना, प्रतीकवाद और भाषा पर आध्यात्मिक प्रतिबिंब"। लेखक "चेतना के अर्थ में" प्रतीक की व्याख्या करना चाहते हैं। वे प्रतीक को एक ऐसी चीज़ के रूप में समझते हैं, "जो अपने एक छोर के साथ चीजों की दुनिया में "उभरती" है, और दूसरे के साथ - चेतना की वास्तविकता में "डूब" जाती है। साथ ही, उनकी समझ में प्रतीक व्यावहारिक रूप से निरर्थक है: "प्रतीक की कोई भी सार्थकता पूरी तरह से खाली खोल के रूप में कार्य करती है, जिसके भीतर केवल एक सामग्री गठित और संरचित होती है, जिसे हम "चेतना की सामग्री" कहते हैं। प्रतीक में भरी चेतना की सामग्री के कारण, यह एक चीज़ है। इसके अलावा, ममार्दश्विली और प्यतिगोर्स्की 2 मुख्य प्रकार के प्रतीकों को अलग करते हैं: प्राथमिक और माध्यमिक। प्राथमिक प्रतीक (और उनसे जुड़े प्राथमिक मिथक) "चेतना के सहज जीवन और चेतना की सामग्री के साथ व्यक्तिगत मानसिक तंत्र के सहज संबंध के स्तर पर स्थित हैं", अर्थात। वे ब्रह्मांडीय चेतना के अनुरूप हैं और उनमें पर्याप्त मानवीय अभिव्यक्ति नहीं है। माध्यमिक प्रतीक "पौराणिक प्रणाली के स्तर पर आते हैं, जो एक प्रणाली के रूप में, वैचारिक (वैज्ञानिक, सांस्कृतिक, आदि) अध्ययन, व्याख्या का परिणाम है", वे भाषा, संस्कृति और समाज में उत्पन्न होते हैं। ममार्दशविली और पियाटिगॉर्स्की ने "समझ - ज्ञान" की समस्या से संबंधित एक प्रतीक की एकाधिक व्याख्या की समस्या पर बहुत ध्यान दिया: "व्याख्याओं की बहुलता उस सामग्री के होने (और व्यक्त करने का नहीं!) का एक तरीका है जो प्रतीक है"।

1.4 ए.पी. के कार्य में प्रतीक का अध्ययन चेखव

पहली बार ए.पी. के काम में प्रतीक की समस्या आई। चेखव को ए. बेली ने लेख "चेखव" (1907) में प्रस्तुत किया था। उन्होंने नोट किया कि, रूसी यथार्थवादियों की परंपराओं की निरंतरता के बावजूद, चेखव के काम में "सच्चे प्रतीकवाद का डायनामाइट रखा गया है, जो रूसी साहित्य की कई मध्यवर्ती धाराओं को उड़ाने में सक्षम है"। साथ ही, ए. बेली विशेष रूप से इस बात पर जोर देते हैं कि "चेखव ने कभी भी खुद को एक प्रतीकवादी के रूप में नहीं पहचाना, लेकिन उन्होंने नेक और ईमानदारी से अपना सारा काम समर्पित कर दिया ताकि उनका काम रूसी प्रतीकवाद का पैर बन जाए।" रूसी साहित्य में छद्म-यथार्थवादी और छद्म-प्रतीकात्मक प्रवृत्तियों के बारे में बात करना देर से XIX- बीसवीं सदी की शुरुआत में, बेली न केवल चेखव की रचनात्मक पद्धति को यथार्थवाद द्वारा "पारदर्शी" के रूप में नामित करती है, जो अनजाने में प्रतीकवाद के साथ जुड़ी हुई है, बल्कि इसके गठन का कारण भी बताती है: "चेखव के यथार्थवाद के गहरा होने के साथ, इस यथार्थवाद का आंतरिक आधार , अतीत की परंपराओं से विश्वासघात किए बिना, प्रतीकवाद में बदल जाता है"।

निबंधों के संग्रह "ग्रीन मीडो" (1910) में चेखव के यथार्थवादी-प्रतीकवादी ए. बेली के दावे को जारी रखा गया है। यहां, रूसी प्रतीकवादियों का मुख्य ध्यान चेखव और मौरिस मैटरलिंक के काम में सामान्य विशेषताओं की पहचान करने पर केंद्रित है, लेकिन साथ ही, चेखव के प्रतीक "पतले, अधिक पारदर्शी, कम जानबूझकर" हैं। वे वास्तविक जीवन में बिना किसी निशान के, जीवन में विकसित हो गए हैं। उसी लेख में, ए. बेली साबित करते हैं कि सच्चा प्रतीकवाद सच्चे यथार्थवाद से मेल खाता है, क्योंकि "एक प्रतीक केवल अनुभव की अभिव्यक्ति है, और अनुभव (व्यक्तिगत, सामूहिक) ही एकमात्र वास्तविकता है।"

डी.पी. चेखव की रचनात्मक पद्धति की मैटरलिंक से निकटता के बारे में भी बताते हैं। मिर्स्की। उन्होंने यह भी नोट किया कि रूसी लेखक की सभी रचनाएँ "प्रतीकात्मक हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश में प्रतीकवाद इतना ठोस नहीं, आकर्षक रूप से अस्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है।<…>लेकिन चेखव का प्रतीकवाद उनके नाटकों में सबसे बड़े विकास तक पहुंचा, जिसकी शुरुआत द सीगल से हुई।

ए.पी. चुडाकोव संभवतः सोवियत साहित्यिक आलोचना के उन कुछ लोगों में से एक हैं जिन्होंने सीधे तौर पर चेखव के विवरण के प्रतीकवाद की घोषणा की। वह भी देता है संक्षिप्त विवरणइन विवरण-प्रतीकों में से: "यह कुछ "विशेष" वस्तुएं नहीं हैं जो उसके लिए प्रतीकों के रूप में काम करती हैं, जो पहले से ही उनके निश्चित या आसानी से अनुमानित अर्थ में छिपी हुई "दूसरी योजना" का संकेत हो सकती हैं। इस क्षमता में, रोजमर्रा के वातावरण की सामान्य वस्तुएँ कार्य करती हैं। चुडाकोव ने प्रतीकों का एक और महत्वपूर्ण विवरण भी नोट किया: "चेखव की प्रतीकात्मक वस्तु एक साथ दो क्षेत्रों से संबंधित है - "वास्तविक" और प्रतीकात्मक - और उनमें से कोई भी दूसरे से अधिक नहीं है। यह एक भी रोशनी से नहीं जलता, बल्कि टिमटिमाता है - कभी प्रतीकात्मक रोशनी से, कभी "असली" रोशनी से।

रचनात्मकता के शोधकर्ता ए.पी. ऑक्सफ़ोर्ड के चेखव प्रोफेसर पी. हेनरी ने 1960 और 70 के दशक में चेखव नाटक के प्रतीकवाद और विदेशों में चेखव के प्रतीकवाद के अग्रदूत के रूप में बड़ी मात्रा में साहित्य का उल्लेख किया है।

आईजी के लेख ए.पी. के गद्य में प्रतीकों के बारे में मिनरलोवा। चेखव. वह रचनात्मक दोहराव को प्रतीकात्मक विवरण की रचनात्मक हाइलाइटिंग की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता के रूप में परिभाषित करती है। यह आई.जी. का एक समान सिद्धांत है। मिनरलोवा प्रतीकात्मक विवरणों के शब्दार्थ से जुड़े जटिल उपपाठ संघों के उद्भव का मूल कारण मानती है।

में आधुनिक साहित्यिक आलोचनाए.पी. के कार्यों में प्रतीकों की उपस्थिति चेखव अब विवादित नहीं हैं। वर्तमान में, चेखव विद्वान लेखक के काम में प्रतीकवाद के कुछ मुद्दों में रुचि रखते हैं।

इस प्रकार, प्रतीक संस्कृति और साहित्य की सबसे पुरानी घटनाओं में से एक है। प्राचीन काल से ही इसने लेखकों और शोधकर्ताओं दोनों का ध्यान आकर्षित किया है। "प्रतीक" की अवधारणा का अध्ययन करने में कठिनाई इसकी अस्पष्टता और कई वर्गीकरणों के कारण होती है। साहित्यिक आलोचकों के अनुसार, रूसी यथार्थवादी साहित्य में, प्रतीकात्मक विवरण पर जोर देने के साथ, ए.पी. की रचनाएँ। चेखव.

2. ए.पी. के नाट्यशास्त्र में प्रकृति के प्रतीक चेखव

प्रकृति के प्रतीकों में आसपास की दुनिया की सभी घटनाएं शामिल हैं। ए.एफ. लोसेव ने इस प्रकार के प्रतीकवाद के बारे में भी लिखा है: "प्रकृति की घटना, मनुष्य द्वारा निर्मित या डिज़ाइन नहीं की गई है, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति के सामने और उसके श्रम प्रयासों के बिना विद्यमान है, यह सब तारों वाला आकाश, सांसारिक वातावरण और प्रकृति के तीन साम्राज्य हैं।" अभी भी मनुष्य द्वारा माना जाता है और उसके आधार पर उसका उपयोग किया जाता है ऐतिहासिक विकास, सामाजिक स्थिति और सामाजिक महत्व"।

2.1 चेखव के नाटकों में पक्षी का छवि-प्रतीक

चेखव नाटक "इवानोव" में पहले से ही एक पक्षी की छवि का उल्लेख करते हैं। लेकिन प्रतीकात्मक अर्थ को यहां केवल रेखांकित किया गया है और पूरी तरह से महसूस नहीं किया गया है। लावोव ने इवानोव के घर के मूल भाव - "उल्लू का घोंसला" को काम में पेश किया:

"लविवि. आप आश्चर्यचकित हैं... (उसके पास बैठ जाता है।) नहीं, मैं... मैं आश्चर्यचकित हूं, आप पर आश्चर्यचकित हूं! अच्छा, समझाओ, मुझे समझाओ कि कैसे तुमने, चतुर, ईमानदार, लगभग एक संत, अपने आप को इतनी बेशर्मी से धोखा देने और तुम्हें इस उल्लू के घोंसले में खींचने की अनुमति दी? तुम यहां क्यों हो? इस ठंडे, निष्प्राण से आपका क्या लेना-देना है..."।

थोड़ी देर पहले, एक बातचीत में, अन्ना पेत्रोव्ना ने उल्लू के रोने की शिकायत की:

शबेल्स्की। कौन चिल्ला रहा है?

इस महिला के जीवन में उल्लू का रोना ही बाकी है: "अब वह अन्य महिलाओं के साथ मौज-मस्ती करने के लिए लेबेडेव्स जा रही है, और मैं...बगीचे में बैठकर उल्लू की चीख सुनता हूं..."। नाटक के अन्य पात्र इस रोने को गंभीरता से नहीं लेने की कोशिश करते हैं, और शबेल्स्की एक उल्लू के रोने को भी नरम करने की कोशिश करते हैं, जो परेशानी का पूर्वाभास देता है: "यह जो है उससे बदतर नहीं हो सकता।"

उल्लू का छवि-प्रतीक अभी तक चेखव के काम में किसी विशिष्ट चरित्र से जुड़ा नहीं है। लेकिन नाटक में इसकी लगातार पुनरावृत्ति और ध्यान का केंद्र हमें अशांति और पूर्वनियति का माहौल बनाने के रूप में इसके मुख्य कार्य के बारे में बात करने की अनुमति देता है।

ए.पी. की नाटकीयता में पहली बार "द सीगल" नाटक में चेखव का पक्षी एक स्वतंत्र छवि बन जाता है। यहाँ शीर्षक चरित्र नाटक के सभी पात्रों को एक कर देता है। वी. गुलचेंको का कहना है कि "उच्च मानवीय भावना के प्रतीक के रूप में पक्षी विश्व कला के युग के हर समय जाना जाता है, लेकिन ट्रेपलेव की कलात्मक कल्पना द्वारा अंतिम के पीछे रखे गए उत्कृष्ट राज्यों के लिए दुनिया के इतिहास, यह भूमिका सीगल को सौंपी जानी चाहिए। यह एकमात्र पक्षी है जिसका नाम ही आध्यात्मिक गति से थन क्रिया से लिया गया है।

"आगे देखना" क्रिया का मुख्य अर्थ "आशा करना, सोचना, विश्वास करना" है। नाटक के सभी पात्र कुछ न कुछ चाहते हैं, कुछ न कुछ की आशा रखते हैं। लेकिन कोई भी अपनी गलती से वह हासिल नहीं कर पाता जो वह चाहता है। इसके आधार पर, वी. गुलचेंको ने यह विचार व्यक्त किया कि कार्य में मुख्य पात्रों की संख्या के अनुसार, कार्य में एक नहीं, बल्कि सात सीगल हैं।

नाटक की शुरुआत से ही, चेखव नीना ज़रेचनया को सीगल के रूप में संदर्भित करते हैं। पहली बार सामने आते हुए, वह ट्रेपलेव से कहती है: "... मैं यहां झील की ओर खिंची चली आती हूं, एक सीगल की तरह... मेरा दिल इच्छाशक्ति से भरा है..."। यहां तक ​​कि नीना भी अपने पत्रों पर "सीगल" पर हस्ताक्षर करती है। लेकिन बाद में, उसके चरणों में नाममात्र के दूसरे कार्य में, ट्रेपलेव ने एक सीगल रख दिया जिसे उसने गलती से मार दिया था। यहां सीगल ने अपनी आकांक्षाओं और आशाओं को मूर्त रूप देना शुरू कर दिया, जिसे ट्रिगोरिन ने उदासीनता से नष्ट कर दिया। यह नीना ही है जो काम में इस छवि की प्रतीकात्मक प्रकृति को सीधे दर्शाती है: “इन हाल तकआप चिड़चिड़े हो गए हैं, सब कुछ कुछ प्रतीकों के साथ, समझ से बाहर व्यक्त किया जाता है। और यह सीगल, जाहिरा तौर पर, एक प्रतीक भी है, लेकिन, क्षमा करें, मुझे समझ नहीं आता..."।

यह कोई संयोग नहीं है कि नाटक के अंत में ये दो शब्द ("मार" और "सीगल") नीना के एकालाप में फिर से आते हैं:

“नीना. तुम यह क्यों कहते हो कि तुमने उस भूमि को चूमा जिस पर मैं चला था? मुझे मार डाला जाना चाहिए. (मेज की ओर झुकता है।) मैं बहुत थक गया हूँ! आराम करो... आराम करो! (सिर उठाता है।) मैं एक सीगल हूँ..."।

अर्थात्, यह एक बार फिर इस छवि की अवधारणाओं में से एक की निराधारता पर जोर देता है, जिसे Z.S. पेपरनी: “शॉट सीगल की अवधारणा को बदलने के लिए, एक और अवधारणा को सामने रखा गया: नीना एक विजयी नायिका है। केवल वह एक वास्तविक सीगल है - जिसे गिराया नहीं गया, मारा नहीं गया, बल्कि अपनी साहसिक, विजयी उड़ान जारी रखी।

सीगल की छवि-प्रतीक "उसका अपना" बन जाता है, विशेष रूप से कॉन्स्टेंटिन ट्रेपलेव के लिए महत्वपूर्ण। दूसरे कार्य में, वह नीना के पैरों पर एक सीगल रखता है, जिसे "मारने की उसकी दुष्टता थी।" साथ ही, वह खुद को सीगल से भी जोड़ता है: "जल्द ही, उसी तरह, मैं खुद को मार डालूंगा।" में इस मामले मेंनायक और छवि के बीच समानता इस तथ्य से प्रबल होती है कि यह ट्रेपलेव ही है जो खुद को और सीगल को मारता है। वी. गुलचेंको लिखते हैं कि "मारा गया चाइका एक रुकी हुई उड़ान है, यह आंदोलन के होने, किए जाने के अधिकार से इनकार है।" ट्रेपलेव की मृत्यु वास्तव में एक "रुकी हुई उड़ान" है। और इस अर्थ में, वह छवि के प्रतीकात्मक उप-पाठ को और भी अधिक मूर्त रूप देता है, क्योंकि अन्य नायकों का मंचीय जीवन समाप्त नहीं होता है, उनका एक भविष्य होता है। नीना ने ट्रेपलेव को अपने भविष्य के प्रदर्शन के लिए आमंत्रित किया: "जब मैं एक महान अभिनेत्री बन जाऊं, तो आओ और मुझसे मिलो।" ट्रिगोरिन कहानी ख़त्म करने की जल्दी में थे और "फिर भी उन्होंने संग्रह में कुछ देने का वादा किया।"

जेड.एस. पेपरनी का कहना है कि "सीगल की छवि-प्रतीक, अलग-अलग अर्थों से झिलमिलाता हुआ, ट्रेपलेव और नीना की आत्मा में अलग-अलग तरीकों से रहता है, कभी उन्हें जोड़ता है, कभी उन्हें अलग करता है।"

ट्रिगोरिन के दिमाग में यह छवि बिल्कुल अलग तरीके से अपवर्तित होती है। एक मृत सीगल को देखकर, वह अपनी पुस्तक "ए प्लॉट फॉर" में प्रवेश करता है लघु कथा”: “आप जैसी युवा लड़की बचपन से झील के किनारे रहती है; वह झील को सीगल की तरह प्यार करता है, और सीगल की तरह खुश और स्वतंत्र है। लेकिन संयोग से एक आदमी आया, उसने देखा और बिना कुछ किए, उसे इस सीगल की तरह बर्बाद कर दिया।

इस कथानक के साथ, ट्रिगोरिन, जैसा कि था, घटनाओं के आगे के विकास की भविष्यवाणी करता है, नीना को चेतावनी देता है। लेकिन साथ ही, उन्हें यह कहानी याद नहीं है, वे इसे महत्वपूर्ण नहीं मानते हैं। उनके लिए यह एक लघुकथा का कथानक है।

“शमरेव (ट्रिगोरिन को अलमारी की ओर ले जाता है)। यह वह बात है जो मैंने अभी आपको बताई थी... (भरवां सीगल को कोठरी से बाहर निकालता है।) आपका आदेश।

ट्रिगोरिन (सीगल को देखते हुए)। मुझे याद नहीं आ रहा है। (सोचते हुए) मुझे याद नहीं है!” .

सीगल की छवि-रूपांकन में व्यापक गीतकारिता का आरोप शामिल है - दुखद रूप से तीव्र और दार्शनिक रूप से गहरा। एल.ए. के अनुसार, उसके बल क्षेत्र के प्रभाव में। जेज़ुइटोवा के अनुसार, "कुछ पात्र "पंख वाले", "संगीतमय" बन जाते हैं, अन्य "पंखहीन", "अभियुक्त" बन जाते हैं। जेड.एस. पैपरनी विशेष रूप से इस बात पर जोर देते हैं कि "सीगल की प्रतीकात्मक छवि, जिसने नाटक को इसका शीर्षक दिया, एक विशेष अपवर्तन में - कला और प्रेम के विषयों को अवशोषित करती है जो पात्रों के संबंधों में प्रतिच्छेद करते हैं - नाटक के सबसे महत्वपूर्ण रूपांकनों"।

नाटक में ए.पी. चेखव की "थ्री सिस्टर्स" में एक पक्षी की छवि भी पूरे काम में चलती है।

जेड.एस. पैपरनी लिखते हैं: "तीनों बहनों की छवियां, दूर जाने की कोशिश करते हुए, कभी-कभी पक्षियों की तरह बन जाती हैं, कभी-कभी, इसके विपरीत, विरोधाभासी तरीके से इन छवियों से टकराती हैं।"

नाटक में पहली बार, एक पक्षी की छवि इरीना और चेबुटीकिन के बीच संवाद में पहले अभिनय में दिखाई देती है:

"इरिना. बताओ आज मैं इतना खुश क्यों हूँ? ऐसा लगता है जैसे मैं पाल पर हूं, मेरे ऊपर एक विस्तृत नीला आकाश है और बड़े सफेद पक्षी उड़ रहे हैं। ऐसा क्यों है? से क्या?

Chebutykin. मेरी चिड़िया सफेद है..."।

इस संदर्भ में, पक्षी आशा से, पवित्रता से, आगे बढ़ने के प्रयास से जुड़ा है।

दूसरी बार पक्षियों की छवि तुज़ेनबैक और माशा के जीवन के अर्थ के बारे में एक संवाद में दूसरे अधिनियम में दिखाई देती है:

"तुज़ेनबैक. ... प्रवासी पक्षी, सारस, उदाहरण के लिए, उड़ते हैं और उड़ते हैं, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उनके दिमाग में छोटे या ऊँचे कौन से विचार घूमते हैं, वे फिर भी उड़ेंगे और नहीं जानते कि क्यों और कहाँ। वे उड़ते हैं और उड़ते रहेंगे, चाहे उनमें कोई भी दार्शनिक शामिल क्यों न हो; और जब तक वे उड़ते रहें, उन्हें अपनी इच्छानुसार दार्शनिक विचार करने दें...<…>

माशा. जीने के लिए और यह नहीं जानने के लिए कि सारस क्यों उड़ते हैं, बच्चे क्यों पैदा होते हैं, आकाश में तारे क्यों होते हैं..."।

अतिरिक्त अर्थ संबंधी बारीकियाँ पहले से ही यहाँ दिखाई दे रही हैं, पक्षी की छवि धीरे-धीरे अधिक जटिल होती जा रही है। इस संदर्भ में, पक्षियों की उड़ान जीवन के पाठ्यक्रम से ही जुड़ी हुई है, जो किसी भी बदलाव, मानवीय हस्तक्षेप के अधीन नहीं है, समय के कठोर बीतने के साथ, जिसे रोका, बदला या समझा नहीं जा सकता है।

चौथे अधिनियम में, माशा के एकालाप में, इस छवि की वही व्याख्या देखी गई है: "... और वे पहले से ही उड़ रहे हैं प्रवासी पक्षी... (ऊपर देखता है।) हंस, या कलहंस... मेरे प्रिय, मेरे खुश..."। उसी चौथे अंक में, चेबुटीकिन शिकायत करते हैं: “मैं पीछे रह गया हूँ, एक प्रवासी पक्षी की तरह जो बूढ़ा हो गया है, उड़ नहीं सकता। उड़ो, मेरे प्यारे, भगवान के साथ उड़ो!” . उड़ते हुए और बचे हुए पक्षियों का यह विरोधाभास स्थिति को बदलने के लिए, अपनी जगह पर जंजीर से बंधे नायकों की असंभवता को रेखांकित करता है।

यहां, प्रवासी पक्षियों को अभी भी अधिकारियों के जाने, बुझी हुई आशाओं, किसी सपने के पूरा न होने के एहसास से जोड़ा जाता है।

जेड.एस. पैपरनी बहनों में सबसे छोटी इरीना की तुलना एक पक्षी से भी करती है। पहले अंक में, आशा से भरी, जीवन के प्रति एक खुले और आनंदमय दृष्टिकोण के साथ, "सफेद पक्षी", जैसा कि चेबुटीकिन इसे कहते हैं, चौथे अंक से पहले ही थक चुकी है, अपना सपना खो चुकी है, उसने खुद को वर्तमान के लिए त्याग दिया है।

चेखव के नाटक में पक्षी सदैव जीवन की धारा से जुड़े रहते हैं। यदि "इवानोव" में उल्लू नायिका की मृत्यु का अग्रदूत बन जाता है, तो बाद के कार्यों ("द सीगल", "थ्री सिस्टर्स") में पक्षी की छवि जटिल और बहुआयामी है। सबसे पहले, यह नायकों के सपनों और आशाओं से जुड़ा है जो सच नहीं होते। लेकिन अगर "द सीगल" में छवि का विकास नए रास्तों की खोज (और उनमें से एक के रूप में मृत्यु) की ओर ले जाता है, तो "द थ्री सिस्टर्स" में पक्षी का प्रतीकवाद जीवन की पूर्वनियति के मकसद को ध्वस्त कर देता है।

2.2 चेखव के नाटकों में बगीचे का छवि-प्रतीक

बगीचे की छवि ए.पी. की कलात्मक दुनिया का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। चेखव. नाटक "इवानोव" में पहला अभिनय इवानोव एस्टेट के एक बगीचे में होता है। लेकिन भविष्य में, नायकों के भाषण में उद्यान लगातार मौजूद रहता है: "जबकि वे सभी बगीचे में हैं, मोमबत्तियों के जलने के लिए कुछ भी नहीं है।" "द सीगल" और "अंकल वान्या" नाटकों में गार्डन (पार्क) भी एक्शन का दृश्य बन जाता है।

लेकिन यह छवि पहली बार "थ्री सिस्टर्स" नाटक में प्रतीकात्मक अर्थ प्राप्त करती है। यहीं बगीचे में अंतिम क्रिया होती है। लेकिन चेखव ने जानबूझकर अपना ध्यान बगीचे की पूरी जगह से हटाकर अलग-अलग पेड़ों और एक गली पर केंद्रित कर दिया।

नाटक के संदर्भ में पेड़ एक प्रतीकात्मक अर्थ लेते हैं। यह कुछ स्थायी है, अतीत और वर्तमान, वर्तमान और भविष्य के बीच की एक कड़ी है। ओ पोडॉल्स्काया का मानना ​​​​है कि पेड़ समय, पीढ़ियों के अविभाज्य संबंध की याद दिलाते हैं:

"ओल्गा. आज गर्मी है, आप खिड़कियाँ खुली रख सकते हैं, लेकिन बिर्च अभी तक नहीं खिले हैं,<…>मुझे अच्छी तरह याद है, मई की शुरुआत में, इस समय मॉस्को में सब कुछ पहले से ही खिल रहा है।

इरीना के साथ तुज़ेनबख की बातचीत में पेड़ों की छवि भी दिखाई देती है: “अपने जीवन में पहली बार मैं इन देवदार, मेपल, बिर्च को देखता हूं, और हर कोई मुझे उत्सुकता से देखता है और इंतजार करता है। कौन सुंदर पेड़और, संक्षेप में, उनके आसपास कितना सुंदर जीवन होना चाहिए!” .

और यह कोई संयोग नहीं है कि आंद्रेई प्रोज़ोरोव की पत्नी नताशा एक स्प्रूस गली, मेपल को काटना और हर जगह फूल लगाना चाहती है। वह, पालन-पोषण, शिक्षा के एक अलग स्तर की व्यक्ति, यह नहीं समझती कि बहनें क्या महत्व रखती हैं। उसके लिए अतीत और वर्तमान के बीच कोई संबंध नहीं है। एम.एम. ओडेस्काया नोट करती है: "हालाँकि द थ्री सिस्टर्स में कुल्हाड़ी की दस्तक अभी तक नहीं सुनी गई है, लेकिन मौत की ठंड वास्तव में महसूस की जाती है"।

पेड़ जीवन का प्रतीक हैं, जिन्हें तुज़ेनबैक और इरीना एनिमेटेड प्राणी मानते हैं। दूसरी ओर, नताशा को इस गली के पेड़ों के बीच एक भयानक, बदसूरत मेपल दिखाई देता है जिसे काटने की जरूरत है। इस प्रकार, एक प्रतीकात्मक छवि के माध्यम से, धन पाठक के सामने प्रकट होता है। अंतर्मन की शांतिकुछ नायक और संवेदनहीनता, सुंदर की अगोचरता - अन्य।

यहां, पेड़ों की छवि, पहले से ही उल्लेखित अर्थों के अलावा, एक और अर्थपूर्ण छाया के साथ दिखाई देती है। पेड़ मनुष्य को उसके भाग्य की याद दिलाते हैं, उसे जीवन और उसमें अपने स्थान के बारे में सोचने पर मजबूर करते हैं।

चेखव के अगले नाटक में, इस छवि को पूरे चेरी बाग तक विस्तारित किया गया है, जिसका उल्लेख विश्वकोश शब्दकोश में भी किया गया है।

बगीचे का प्रतीकवाद नाटक की संरचना, उसके कथानक को निर्धारित करता है, लेकिन बगीचे के प्रतीक की स्पष्ट रूप से व्याख्या नहीं की जा सकती है। काम का केंद्रीय केंद्र एक चेरी बाग है - फूल आने के समय से लेकर नीलामी द्वारा बेचे जाने तक: "यह कथानक बगीचे की एक लंबी जीवनी से लगभग आधे साल को कवर करता है, जिसका उल्लेख एक विश्वकोश में भी किया गया है, - पिछले छह महीने समाप्त हो रहे हैं कथानक के दौरान,'' वी.आई. लिखते हैं। काम्यानोव। चेरी बाग की छवि व्यापक है; कथानक, पात्र और रिश्ते इस पर केंद्रित हैं। वह कार्य का मुख्य पात्र भी बन जाता है।

चेखव के अंतिम नाटक में, कथानक के सभी तत्व इस प्रतीक पर केंद्रित हैं: कथानक ("... आपका चेरी बाग कर्ज के लिए बेचा जा रहा है, नीलामी 22 अगस्त को निर्धारित है ..."), परिणति (लोपाखिन का संदेश) चेरी बाग की बिक्री के बारे में) और, अंत में, खंडन ("ओह, मेरे प्रिय, मेरे कोमल, सुंदर बगीचे! .. मेरा जीवन, मेरी जवानी, मेरी खुशी, अलविदा! ..")।

चेरी ऑर्चर्ड में, प्रतीक लगातार अपने शब्दार्थ का विस्तार कर रहा है। यह काफी हद तक नाटक में विभिन्न पात्रों की छवि के प्रति दृष्टिकोण के कारण है। किसी न किसी हद तक, यह प्रतीक कार्य के सभी नायकों की सहायता से प्रकट होता है। वह नाटक के पहले पन्नों पर पहले से ही दिखाई देता है, और, वी.ए. के अनुसार। कोशेलेव के अनुसार, "इस छवि की प्रतीकात्मक विशेषताओं को शुरू में "सांसारिक" आड़ में प्रस्तुत किया गया है। राणेव्स्काया और गेव के लिए, उद्यान उनका अतीत है:

“हुसोव एंड्रीवाना (खिड़की से बाहर बगीचे की ओर देखती है)। ओह, मेरा बचपन, मेरी पवित्रता! मैं इस नर्सरी में सोया, यहां से बगीचे को देखा, हर सुबह खुशी मेरे साथ जागती थी, और फिर यह बिल्कुल वैसा ही था, कुछ भी नहीं बदला। (खुशी से हंसते हुए) सब, सब सफेद! ओह मेरे बगीचे! एक अँधेरी, बरसाती शरद ऋतु और एक ठंडी सर्दी के बाद, आप फिर से जवान हो गए हैं, खुशियों से भरपूर, स्वर्ग के स्वर्गदूतों ने आपको नहीं छोड़ा है..."।

राणेव्स्काया और उसके भाई गेव के लिए चेरी बाग एक पारिवारिक घोंसला है, जो युवा, समृद्धि और पूर्व सुरुचिपूर्ण जीवन का प्रतीक है। बगीचे के मालिक इसे पसंद करते हैं, हालाँकि वे नहीं जानते कि इसे कैसे बचाया जाए या बचाया जाए। उनके लिए चेरी का बाग अतीत का प्रतीक है।

पहले अधिनियम में, यह उल्लेख किया गया है कि गेव इक्यावन वर्ष का है। अर्थात्, उनकी युवावस्था के दौरान, उद्यान पहले ही अपना आर्थिक महत्व खो चुका था, और गेव और राणेवस्काया को इसकी सराहना करने की आदत हो गई, सबसे पहले, इसकी अनूठी सुंदरता के लिए। इस उदार प्राकृतिक सौंदर्य का प्रतीक, जिसे लाभप्रदता के संदर्भ में नहीं देखा जा सकता है, फूलों का एक गुलदस्ता है, जो मालिकों के आगमन की प्रत्याशा में बगीचे से घर में लाया गया पहला कार्य है। आई.वी. ग्रेचेवा याद करते हैं कि चेखव ने प्रकृति के साथ सामंजस्यपूर्ण एकता को "मानव खुशी के लिए आवश्यक शर्तों में से एक" माना था।

राणेव्स्काया, बगीचे को देखकर, खुशी से प्रशंसा करती है: “क्या अद्भुत बगीचा है! फूलों का सफ़ेद समूह, नीला आकाश..."। आन्या, लंबी यात्रा से थकी हुई, बिस्तर पर जाने से पहले सपना देखती है: "कल सुबह मैं उठूंगी, बगीचे की ओर दौड़ूंगी..."। यहां तक ​​कि व्यवसायिक वर्या भी एक पल के लिए प्रकृति के वसंत नवीनीकरण के आकर्षण के आगे झुक जाती है: "... क्या अद्भुत पेड़ हैं! हे भगवान, वायु! तारे गाते हैं!” . नाटक में प्रकृति न केवल एक परिदृश्य के रूप में, बल्कि प्रकृति के एक सामाजिक प्रतीक के रूप में दिखाई देती है।

लोपाखिन का बगीचे के प्रति बिल्कुल अलग रवैया है, जिनके पिता उनके दादा और पिता गेव के लिए एक सर्फ़ थे। उसके लिए बगीचा लाभ का एक स्रोत है: “आपकी संपत्ति शहर से केवल बीस मील की दूरी पर स्थित है रेलवे, और यदि चेरी के बाग और नदी के किनारे की भूमि को ग्रीष्मकालीन कॉटेज में विभाजित किया जाता है और फिर ग्रीष्मकालीन कॉटेज के लिए पट्टे पर दिया जाता है, तो आपकी सालाना आय कम से कम बीस हजार होगी। वह इस उद्यान का मूल्यांकन केवल व्यावहारिक दृष्टिकोण से करता है:

"लोपाखिन. इस उद्यान की एकमात्र उल्लेखनीय बात यह है कि यह बहुत बड़ा है। चेरी हर दो साल में पैदा होती है, और इसे रखने के लिए कहीं नहीं है, कोई इसे नहीं खरीदता है।

चेरी बाग की कविता लोपाखिन के लिए दिलचस्प नहीं है। वी.ए. कोशेलेव का मानना ​​है कि "वह किसी नई और विशाल चीज़ से आकर्षित होते हैं, जैसे कि आय पैदा करने वाली "हज़ार एकड़" की खसखस।<…>पारंपरिक "बगीचे" का खिलना उसके लिए बिल्कुल दिलचस्प नहीं है क्योंकि यह "पारंपरिक" है: जीवन का नया मालिक हर चीज में नए मोड़ और बदलाव की तलाश करने का आदी है - जिसमें सौंदर्यवादी भी शामिल हैं।

नाटक के निर्माण में, उद्यान - इस "काव्यात्मक" शुरुआत का मान्यता प्राप्त संकेत - इस प्रकार परंपरा से जुड़ा एक अपरिहार्य प्रतीक बन जाता है। और इस तरह, यह पूरे नाटक में दिखाई देता है। यहां लोपाखिन एक बार फिर संपत्ति की बिक्री को याद करते हैं: "मैं आपको याद दिलाता हूं, सज्जनों: 22 अगस्त को चेरी का बाग बेचा जाएगा।"

उन्होंने हाल ही में इस उद्यान की अलाभकारीता और इसे नष्ट करने की आवश्यकता पर तर्क दिया। उद्यान विनाश के लिए अभिशप्त है - और इस अर्थ में यह एक प्रतीक भी बन जाता है, क्योंकि इस विनाश का परिणाम भावी पीढ़ी के लिए बेहतर जीवन प्रदान करने के अलावा और कुछ नहीं है: "हम ग्रीष्मकालीन कॉटेज स्थापित करेंगे, और हमारे पोते और परपोते यहाँ देखें नया जीवन... ". उसी समय, लोपाखिन के लिए, संपत्ति और चेरी बाग की खरीद उनकी सफलता का प्रतीक बन जाती है, कई वर्षों के काम का इनाम: "चेरी बाग अब मेरा है!" मेरा! (हँसते हैं।) मेरे भगवान, भगवान, मेरे चेरी बाग! मुझे बताओ कि मैं नशे में हूँ, मेरे दिमाग से बाहर है, कि यह सब मुझे लगता है... (अपने पैर पटकता है।)<…>मैंने एक संपत्ति खरीदी जहां मेरे दादा और पिता गुलाम थे, जहां उन्हें रसोई में भी जाने की इजाजत नहीं थी। मैं सोता हूं, यह केवल मुझे ही लगता है, यह केवल मुझे ही लगता है..."।

छात्र पेट्या ट्रोफिमोव के नाटक में बगीचे की प्रतीकात्मक छवि का एक और अर्थ पेश किया गया है:

"ट्रोफिमोव। सारा रूस हमारा बगीचा है। पृथ्वी महान और सुन्दर है, इस पर अनेक अद्भुत स्थान हैं। सोचो, आन्या: तुम्हारे दादा, परदादा और तुम्हारे सभी पूर्वज दास-मालिक थे जिनके पास जीवित आत्माएँ थीं, और क्या यह संभव है कि बगीचे की हर चेरी से, हर पत्ते से, हर तने से, मनुष्य तुम्हारी ओर न देखें , क्या आप वास्तव में आवाजें नहीं सुनते हैं ... अपनी जीवित आत्माएं - आखिरकार, इसने आप सभी का पुनर्जन्म किया है जो पहले रहते थे और अब रह रहे हैं, ताकि आपकी मां, आप, चाचा, अब ध्यान न दें कि आप क्रेडिट पर रहते हैं, किसी और की कीमत पर, उन लोगों की कीमत पर जिन्हें आप सामने से आगे नहीं जाने देते...” .

जेड.एस. पैपरनी ने नोट किया कि “जहां राणेव्स्काया अपनी मृत मां को देखती है, पेट्या प्रताड़ित सर्फ़ आत्माओं को देखती और सुनती है;<…>तो ऐसे बगीचे, इस सामंती घाटी, इस अन्याय के दायरे, दूसरों की कीमत पर कुछ लोगों की जान, बेसहारा लोगों पर दया क्यों करें। इस दृष्टिकोण से, पूरे रूस का भाग्य, उसका भविष्य, चेखव के चेरी बाग के भाग्य में देखा जा सकता है। ऐसे राज्य में जहां दास प्रथा नहीं है, वहां दास प्रथा की परंपराएं और अवशेष मौजूद हैं। पेट्या, जैसा कि था, देश के अतीत से शर्मिंदा है, वह भविष्य की ओर जाने के लिए "पहले अपने अतीत को छुड़ाने, इसे समाप्त करने और इसे केवल पीड़ा से ही छुड़ाया जा सकता है" कहता है। इस संदर्भ में, चेरी बाग की मृत्यु को रूस के अतीत की मृत्यु और उसके भविष्य की दिशा में आंदोलन के रूप में माना जा सकता है।

उद्यान पात्रों की भावनाओं का एक आदर्श प्राकृतिक प्रतीक है; बाहरी वास्तविकता उनके आंतरिक सार के अनुरूप है। खिलता हुआ चेरी का बाग शुद्ध, निष्कलंक जीवन का प्रतीक है, और बाग का कटना जीवन के प्रस्थान और अंत का प्रतीक है। उद्यान विभिन्न मानसिक गोदामों और सार्वजनिक हितों के टकराव के केंद्र में खड़ा है।

बगीचे का प्रतीकवाद उसके मूर्त अवतार के कारण है, और बगीचे के कट जाने के बाद यह गायब हो जाता है। लोग न केवल बगीचे से, बल्कि इसके माध्यम से अतीत से भी वंचित हैं। चेरी का बाग मर रहा है, और इसका प्रतीकवाद, वास्तविकता को अनंत काल से जोड़ रहा है, मर रहा है। बगीचे और उसकी मृत्यु की छवि प्रतीकात्मक रूप से अस्पष्ट है, दृश्यमान वास्तविकता में कम नहीं है, लेकिन यहां कोई रहस्यमय या अवास्तविक सामग्री नहीं है।

चेखव के लिए इस छवि का महत्व इसके बार-बार उपयोग से उजागर होता है। हम नाटकों में प्रतीक के विकास का पता लगा सकते हैं। यदि प्रारंभिक नाटक "इवानोव" में बगीचे की मदद से शीर्षक चरित्र की संपत्ति का स्थान चिह्नित किया गया था, तो निम्नलिखित नाटकों ("थ्री सिस्टर्स", "द चेरी ऑर्चर्ड") में यह अतीत का प्रतीक है।

2.3 चेखव के नाटक में झील और नदी की छवियों का प्रतीकवाद

चेखव के नाटकों में जल तत्व की बड़ी भूमिका है। पानी का प्रतीकवाद विकसित होता है और काम के हिसाब से इसकी गुणवत्ता बदलती रहती है।

पहले से ही प्रारंभिक नाटक "इवानोव" में, नदी सौदेबाजी का विषय बन जाती है, जिससे खुलासा होता है नकारात्मक गुणसंपत्ति के प्रबंधक का चरित्र:

"बोर्किन.<…>यदि दोनों किनारे हमारे हैं, तो, आप देखिए, हमें नदी पर बाँध बनाने का अधिकार है। यह तो काफी? हम एक मिल का निर्माण करेंगे, और जैसे ही हम घोषणा करेंगे कि हम एक बांध बनाना चाहते हैं, तो नदी के नीचे रहने वाले सभी लोग हुड़दंग मचा देंगे, और अब हम हैं: कोमेन-ज़ीर - यदि आप चाहते हैं कि कोई बांध न हो, भुगतान करना। क्या तुम समझ रहे हो? ज़ेरेव्स्काया फ़ैक्टरी पाँच हज़ार देगी, कोरोलकोव तीन हज़ार, मठ पाँच हज़ार देगा..."।

चेखव के अगले नाटक द सीगल में जल तत्व बिल्कुल अलग तरीके से दिखाई देता है। यहां की झील एक परिदृश्य या दृश्यों के हिस्से से कहीं अधिक है; इसके बिना इसके समस्त आलंकारिक-प्रतीकात्मक वातावरण को महसूस करना कठिन है। उसके चारों ओर, नाटक की कार्रवाई सामने आती है। पात्र इसे अद्भुत, सुंदर, जादुई कहते हैं। प्रकृति सद्भाव का निवास है, आश्चर्यजनक रूप से दुर्गम सद्भाव, पात्रों को आकर्षित करता है - वे इसे अपने जीवन में स्थानांतरित करने, पूर्णता की शुरुआत में जीवन का पुनर्निर्माण करने का सपना देखते हैं।

नाटक में झील एक प्राकृतिक प्रतीक के रूप में कार्य करती है, जिसकी दोहरी प्रकृति है। टी.जी. इवलेवा बताते हैं कि “दुष्चक्र चीजों के लगातार दोहराए जाने वाले क्रम, जीवन के शाश्वत चक्र का सबसे पुराना अवतार है; पानी की गति रोक दी''. यह हमें झील की छवि के शब्दार्थ क्षेत्र को सटीक रूप से शाश्वत विश्राम के रूप में रेखांकित करने की अनुमति देता है।

इसकी प्रतीकात्मक प्रकृति पात्रों की बाद की टिप्पणियों में प्रकट होती है, उदाहरण के लिए, अर्कादिना के संस्मरणों में: "लगभग 10-15 साल पहले, यहाँ, झील पर, संगीत और गायन लगभग हर रात लगातार सुना जाता था।" झील के शब्दार्थ को दूसरी टिप्पणी में इसमें चमकते सूरज की छवि द्वारा पूरक और विकसित किया गया है, जो अन्य चीजों के अलावा, शाश्वत अपरिवर्तनीयता, विश्व व्यवस्था की स्थिरता को मूर्त रूप दे सकता है। "दाईं ओर गहराई में एक बड़ी छत वाला एक घर है, बाईं ओर आप एक झील देख सकते हैं, जिसमें प्रतिबिंबित होकर, सूरज चमकता है।"

दूसरी ओर, झील अपने आप में खतरनाक हो सकती है। तीसरे अधिनियम में, आने वाली रात के अंधेरे में खराब मौसम के दौरान, यह शांति और शांति के लिए शत्रुतापूर्ण प्रतीत होता है:

"मेदवेडेन्को।<…>(सुनकर) कैसा भयानक मौसम है! यह दूसरा दिन है.

माशा (दीपक जलाती है)। झील पर लहरें. बहुत बड़ा!"

झील की छवि नाटक में प्रत्यक्ष सामंजस्य का भाव उत्पन्न करती है। लेकिन विविधता दिया गया चरित्रउसकी माया और अस्थिरता को दर्शाता है। हवा की विनाशकारी शक्ति, मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण सिद्धांत की अभिव्यक्ति के रूप में, लोगों की इच्छा के प्रति स्वतंत्रता और सद्भाव की अवज्ञा पर जोर देती है।

झील की छवि पानी के बारे में पौराणिक विचारों से जुड़ी है, जिसे आमतौर पर जीवन के स्रोत के रूप में माना जाता है। जैसा कि विश्वकोश "दुनिया के लोगों के मिथक" में बताया गया है, पानी ब्रह्मांड के मूलभूत तत्वों में से एक है। विभिन्न बुतपरस्त मान्यताओं में, पानी शुरुआत है, सभी चीजों की प्रारंभिक स्थिति, आदिम अराजकता के बराबर। धोने के कार्य के लिए पानी का अर्थ, जो किसी व्यक्ति को मूल शुद्धता में लौटाता है, पहले सिद्धांत के रूप में पानी के मकसद से संबंधित है। और अनुष्ठान स्नान दूसरे जन्म की तरह है। साथ ही, जल रसातल या इस रसातल को व्यक्त करने वाला राक्षस खतरे का प्रतीक या मृत्यु का रूपक है। पानी की पौराणिक कथाओं में जन्म और प्रजनन के रूपांकनों का मृत्यु के रूपांकनों के साथ संबंध कई लोककथाओं में पाए जाने वाले जीवित और मृत जल के बीच अंतर में परिलक्षित होता है।

झील के प्रतीकवाद में पौराणिक कथाओं का उल्लेख आई.वी. ने भी किया है। ग्रेचेव। वह इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करती है कि देर शाम को नायक झील के पास गाते हुए सुनते हैं, और अर्कादिना याद करती हैं: “10-15 साल पहले, यहाँ, झील पर, संगीत और गायन लगभग हर रात लगातार सुना जाता था। तट पर छह जमींदारों की जागीरें हैं। मुझे हँसी, शोर, शूटिंग और सभी उपन्यास, उपन्यास याद हैं..."। उसी झील की पृष्ठभूमि के खिलाफ, एक रहस्य सामने आता है, जो "दुनिया के अंत" और शैतान पर विश्व आत्मा की जीत के बारे में बताता है। इससे आई.वी. ग्रेचेवा ने झील की छवि को पतंग के अद्भुत शहर के मिथक के साथ जोड़ा: “के अनुसार लोक कथाएँ, सद्भाव और सौंदर्य, जिसका प्रतीक पोषित पतंग बन गया है, फिर से एक जादुई झील के तट पर दुनिया के सामने दिखाई देगा जब दुनिया का अंत आएगा, यानी, एक अन्यायी और पापी जीवन का अंत। इस प्रकार लोक किंवदंतियाँ और चेखव के नायक का दार्शनिक रहस्य अप्रत्याशित रूप से प्रतिध्वनित होता है, जो विभिन्न कलात्मक प्रणालियों में जीवन पूर्णता के लिए सदियों पुरानी मानवीय आकांक्षाओं को मूर्त रूप देता है।

झील लगातार काम में "मौजूद" है: दृश्यों के रूप में या पात्रों के भाषण में। ट्रिगोरिन, नीना को एक लेखक के रूप में अपने बारे में बताते हुए स्वीकार करते हैं: "मुझे यह पानी, पेड़, आकाश पसंद है।" लेकिन इस प्रतीक का सबसे करीबी संबंध नीना ज़रेचनया की छवि से है। पहली बार सामने आते हुए, वह ट्रेपलेव से कहती है: "... मैं यहां झील की ओर खिंची चली आती हूं, एक सीगल की तरह... मेरा दिल इच्छाशक्ति से भरा है..."। संक्षेप में, Z.S. की टिप्पणियों के अनुसार। पेपरनी के अनुसार, "नाटक की कार्रवाई नीना द सीगल के झील पर आने के बीच सामने आती है"।

झील के किनारे नाटक में इस नायिका की पहली उपस्थिति ने काफी हद तक घटनाओं के आगे के विकास को पूर्व निर्धारित किया: “वह घर से भाग गई और ट्रिगोरिन के साथ मिल गई।<…>. उसका एक बच्चा था. बच्चा मर चुका है. ट्रिगोरिन को उससे प्यार हो गया और वह अपने पूर्व स्नेह में लौट आया।<…>उसके पिता और सौतेली माँ उसे जानना नहीं चाहते। उसे संपत्ति के करीब जाने से रोकने के लिए हर जगह गार्ड तैनात कर दिए गए थे। सब कुछ अनुभव करने के बाद, नीना पानी में लौट आती है, जो धोने में सक्षम है, न केवल शरीर से, बल्कि आत्मा से भी गंदगी को साफ करता है, नई ताकत देता है, आध्यात्मिक रूप से पुनर्जीवित करता है। वह झील की ओर आकर्षित होती है और इससे नायिका को ताकत मिलती है। नीना भविष्य के लिए योजनाएँ बनाती है।

लेकिन अगर चेखव में झील का प्रतीकवाद मनुष्य के पुनर्जन्म से जुड़ा है, तो नदी मृत्यु से जुड़ी है। वर्शिनिन ने पहली बार "थ्री सिस्टर्स" नाटक में नकारात्मक मूल्यांकन के साथ नदी के बारे में बात की: "रास्ते में एक उदास पुल है, पुल के नीचे पानी शोर है। अकेला मन उदास हो जाता है. यह उल्लेखनीय है कि चेखव तुरंत एक उदास पुल के साथ नदी का विरोध करता है - एक नदी जो प्रोज़ोरोव्स के घर से बहुत दूर नहीं है: “और यहाँ कितनी चौड़ी, कितनी समृद्ध नदी है! अद्भुत नदी! . लेकिन नाटक के अंत में, इस काल्पनिक सुंदरता को खारिज कर दिया गया है: टुज़ेनबैक की नदी तट पर द्वंद्वयुद्ध के दौरान मृत्यु हो जाती है।

अगले नाटक में, मृत्यु के वाहक के रूप में नदी के प्रतीकवाद को सुदृढ़ किया गया है। चेरी के बाग से एक नदी बहती है, जिसमें राणेवस्काया का सात वर्षीय बेटा डूब गया: "यहाँ नदी पर ... मेरा लड़का डूब गया, और मैं विदेश चला गया, पूरी तरह से चला गया, कभी वापस नहीं लौटने के लिए, इस नदी को देखने के लिए नहीं ... ". नाटक बार-बार नदी पर चेरी बाग के स्थान पर जोर देता है: "स्थान अद्भुत है, नदी गहरी है", "चलो नदी पर चलते हैं।" यह वहां अच्छा है"। पूरे नाटक में नदी पर बगीचे की स्थिति पर बार-बार दिया गया यह जोर लड़के की मृत्यु की स्मृति के साथ जुड़ता है। चेखव बताते हैं कि नदी न केवल मनुष्य के लिए, बल्कि बगीचे में भी मौत लाती है, उसकी मृत्यु की भविष्यवाणी करती है।

चेखव ने अपने नाटकों में नदी को मृत्यु का प्रतीक बताया है। छवि विकास में प्रस्तुत की गई है. "इवानोव" में नदी सौदेबाजी का विषय बन जाती है और मौत ला सकती है, और "थ्री सिस्टर्स" में वर्शिनिन पहले से ही एक अशुभ नदी के विचार को व्यक्त करती है। यहां, "थ्री सिस्टर्स" के साथ-साथ अगले नाटक "द चेरी ऑर्चर्ड" में, यह वह स्थान बन जाता है जहां नायक मरते हैं। चेखव के नाटकों में नदी का एक विकल्प सद्भाव और सुंदरता के निवास के रूप में झील है, साथ ही भूतिया भी है।

इस प्रकार, चेखव के नाटकों में प्रकृति के प्रतीक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। वे चेखव के सभी नाटकों में मौजूद और साकार हैं दार्शनिक आधारलेखक का कलात्मक इरादा. प्राकृतिक प्रतीक अपने कार्यों में विषम और विविध हैं। चेखव के नाटक में पक्षी, उद्यान, एक नदी और एक झील जीवन की पूर्वनियति का प्रतीक हैं और अतीत, वर्तमान और भविष्य के अटूट संबंध की पुष्टि करते हैं।

3. नाटकों में वास्तविक प्रतीक

वास्तविक प्रतीकों में रोजमर्रा के विवरण शामिल होते हैं, जो बार-बार दोहराए जाने पर प्रतीकों का चरित्र प्राप्त कर लेते हैं।

3.1 घर की छवि से जुड़े प्रतीक

ओ पोडॉल्स्काया के अनुसार, "चेखव के कार्यों की कलात्मक प्रणाली में, समोवर घर, व्यवस्था, एकता का प्रमुख छवि-प्रतीक है"। समोवर के प्रतीकवाद के सबसे महत्वपूर्ण पहलू पारिवारिक चूल्हा, कबीले, पूर्वजों के साथ संबंध, आराम के विचार के अवतार से संबंधित हैं।

"अंकल वान्या" नाटक में समोवर के प्रतीक का बहुत महत्व है। लेकिन यहां इस प्रतीक का एकीकृत कार्य टूट जाता है, जैसे परिवार की एकता टूट जाती है। चेखव इस बात पर जोर देते हैं कि यह, सबसे पहले, सेरेब्रीकोव एस्टेट में आगमन के कारण है:

मरीना (सिर हिलाते हुए)। आदेश! प्रोफेसर 12 बजे उठते हैं, और सुबह समोवर उबलता है, सब कुछ उनका इंतजार कर रहा है। उनके बिना, वे हमेशा पहले घंटे में भोजन करते थे, जैसा कि हर जगह लोगों के साथ होता है, लेकिन सातवें घंटे में उनके साथ होता है। रात को प्रोफेसर पढ़ते-लिखते हैं और अचानक दो बजे घंटी बजती है... यह क्या है पापा? चाय! उसके लिए लोगों को जगाओ, समोवर डालो...आदेश! .

परिवार अब समोवर में पुरानी पितृसत्तात्मक परंपरा के अनुसार इकट्ठा नहीं होता है: "समोवर दो घंटे से मेज पर है, और वे टहलने चले गए।"

साथ ही, चेखव ने परिवार के इस तरह के अलगाव के मुख्य कारणों का भी नाम दिया: सेरेब्रीकोव में वोइनिट्स्की की निराशा:

"वोइनिट्स्की। पच्चीस वर्षों तक मैंने इस संपत्ति का प्रबंधन किया, काम किया, सबसे कर्तव्यनिष्ठ क्लर्क की तरह आपको पैसे दिए, और पूरे समय में आपने मुझे कभी धन्यवाद नहीं दिया।<…>हमारे लिए आप सर्वोच्च कोटि के व्यक्ति थे, और हम आपके लेखों को दिल से जानते थे... लेकिन अब मेरी आँखें खुल गई हैं! मुझे सब दिखाई दे रहा है! आप कला के बारे में लिखते हैं, लेकिन आप कला के बारे में कुछ भी नहीं समझते हैं! आपकी सभी रचनाएँ जो मुझे पसंद आईं, वे एक पैसे के बराबर भी नहीं हैं! तुमने हमें मूर्ख बनाया!" .

लेकिन चेखव के लिए यह भी महत्वपूर्ण है कि सेरेब्रीकोव और एलेना एंड्रीवाना इस स्थिति से संतुष्ट हैं। इस संबंध में निम्नलिखित संवाद प्रतीकात्मक है:

टेलेगिन। समोवर में तापमान पहले ही काफी गिर चुका है।

ऐलेना एंड्रीवाना। कुछ नहीं, इवान इवानोविच, हम कोल्ड ड्रिंक लेंगे।

पूरे नाटक के दौरान यह एकमात्र संयुक्त चाय पार्टी है, जब लगभग सभी लोग पात्रएक ही टेबल पर एक साथ आओ. लेकिन वे ठंडी चाय पीते हैं, क्योंकि "समोवर में तापमान पहले ही काफी गिर चुका है।"

यह कोई संयोग नहीं है कि द थ्री सिस्टर्स में चेबुटीकिन, प्रोज़ोरोव बहनों का स्नेहपूर्वक जिक्र करते हुए, इरिना को उसके जन्मदिन के लिए एक चांदी का समोवर देता है:

“मेरे प्यारे, मेरे अच्छे लोग, तुम ही मेरे लिए एकमात्र हो, तुम मेरे लिए दुनिया की सबसे प्यारी चीज़ हो। मैं जल्द ही साठ का हो जाऊंगा, मैं एक बूढ़ा आदमी हूं, एक अकेला, महत्वहीन बूढ़ा आदमी... मुझमें आपके लिए इस प्यार के अलावा कुछ भी अच्छा नहीं है, और यदि आप नहीं होते, तो मैं दुनिया में नहीं रहता एक लंबे समय ... "।

समोवर घर, खुशी, असफल प्रेम का प्रतीक है। उपहार पर बहनों की प्रतिक्रिया दिलचस्प है:

“ओल्गा (अपने हाथों से अपना चेहरा ढँकती हुई)। समोवर! यह भयंकर है! (हॉल में मेज पर जाता है)<…>

माशा. इवान रोमानिच, तुम्हें कोई शर्म नहीं है!” .

बहनों के लिए उपहार भयानक, अशोभनीय लगता है। और यद्यपि वे उपहार के प्रति अपनी प्रतिक्रिया को इसकी उच्च कीमत से समझाते हैं, वास्तव में वे इसे मूर्खता मानते हैं:

"इरिना. कितना अप्रिय!

ओल्गा. हाँ, यह भयानक है. वह हमेशा बेवकूफी भरी बातें करता है।”

उनके लिए ऐसा उपहार चूल्हे से जुड़ा नहीं है। और, इस तथ्य के बावजूद कि यह प्रकरण नाटक की शुरुआत में होता है, जब रिश्तेदारों के बीच आध्यात्मिक अलगाव के कोई स्पष्ट संकेत अभी भी नहीं हैं, भाई-भतीजावाद की नींव का नुकसान पहले से ही महसूस किया जाता है।

दूसरा तरीका, चेखव के नाटकों में लोगों की एकता को दर्शाने वाला प्रतीक तालिका है। यह भौतिक संसार की वास्तविकता है, जिसका सीधा संबंध घर और उसके स्थान के विचार से है। E.Ya पर। शीनिना के अनुसार, हम निम्नलिखित व्याख्या से मिलते हैं: "तालिका तथाकथित" सांस्कृतिक क्षितिज "का प्रतीक है।" टेबल घर का सिंहासन है. मेहमान मेज पर बैठे थे।<…>मेज़ के स्थान को घर के स्थान के समान ही व्यवस्थित किया गया था: कहावत "रोटी हर चीज़ का मुखिया है" मेज़ के केंद्र को सबसे पवित्र, मुख्य स्थान के रूप में इंगित करती है"

द सीगल के पिछले दो कृत्यों में, घरेलू साज-सज्जा का यह टुकड़ा मंच के केंद्र में है, इस प्रकार ए.पी. ऐसा लगता है कि चेखव जानबूझकर अपनी ओर ध्यान आकर्षित करने की कोशिश कर रहे हैं। साथ ही, पिछले कार्यों में, नायकों के भाषण और पहली कार्रवाई की टिप्पणी में तालिका का कई बार उल्लेख किया गया है।

तीसरे अधिनियम की टिप्पणी कहती है: “सोरिन के घर में भोजन कक्ष।<…>कमरे के बीच में एक टेबल है.<…>ट्रिगोरिन नाश्ता कर रहा है, माशा मेज पर खड़ी है।

"द सीगल" में टेबल की छवि मुख्य रूप से ट्रिगोरिन से जुड़ी हुई है: "जब मैं काम खत्म करता हूं ... मैं आराम कर सकता हूं, खुद को भूल सकता हूं, लेकिन - नहीं, एक भारी कच्चा लोहा कोर पहले से ही मेरे अंदर उछल रहा है और मुड़ रहा है सिर - एक नया कथानक, और मुझे मेज पर खींच रहा है, और मुझे फिर से लिखने और लिखने की जल्दी करनी चाहिए"। नाटक निम्नलिखित अनुक्रम स्थापित करता है: (दूसरा अंक) ट्रिगोरिन का डेस्क, जिसका उल्लेख एकालाप में किया गया है - खाने की मेज जिस पर ट्रिगोरिन नाश्ता करता है (तीसरा अंक) - मेज़ट्रेप्लेव मंच के बाएं कोने में है, और केंद्र में एक कार्ड टेबल है, जिस पर ट्रिगोरिन लोट्टो (चौथा अधिनियम) जीतता है।

और यदि ट्रेपलेव की मेज बाएं कोने में है, तो कार्ड टेबल को मंच के मध्य में रखा गया है, और सारा ध्यान उसके पीछे होने वाले खेल पर, उसके पीछे होने वाली बातचीत पर केंद्रित है। ट्रिगोरिन ने लोट्टो जीता। यह इस नायक की विशेष स्थिति पर जोर देता है: वह हमेशा जीतता है: खेल में, रचनात्मकता में, प्यार में।

नाटक "अंकल वान्या" में टेबल का बार-बार उल्लेख किया गया है: एक डाइनिंग टेबल, लिखना या काम करना, कार्ड। घर के इंटीरियर का यह टुकड़ा पुरातन प्रतीकवाद को बरकरार रखता है और नाटक के मुख्य संघर्ष के संदर्भ में व्यवस्थित रूप से फिट बैठता है: यह एक ही घर में रहने वाले लोगों की असमानता पर जोर देता है, भावनात्मक तनाव के क्षेत्र में शामिल होता है, और अंतिम अधिनियम में एक बन जाता है घर के निवासियों के साथ हुए परिवर्तनों का संकेत।

नाटक में, जिन प्रसंगों में तालिका दिखाई देती है, उनमें परिवार की फूट, घर में व्याप्त भावनात्मक तनाव का विचार अधिक स्पष्ट रूप से पता लगाया जाता है। सेरेब्रीकोव के संपत्ति में आगमन के साथ, परिवार ने एक ही मेज पर इकट्ठा होना बंद कर दिया, जीवन का सामान्य तरीका बाधित हो गया। नाटक की शुरुआत में, मरीना चाय पीने के लिए अलेक्जेंडर व्लादिमीरोविच और एलेना एंड्रीवाना का दो घंटे तक इंतजार करती है, लेकिन उनके लौटने पर प्रोफेसर अपने कार्यालय में चाय पीने के लिए चले जाते हैं।

एस्ट्रोव के घर में अपनी टेबल है। डॉक्टर के लिए, वह सबसे पहले, सद्भाव और शांति से जुड़ा है: “यहाँ घर में मेरी अपनी मेज है… इवान पेट्रोविच के कमरे में। जब मैं पूरी तरह से थक जाता हूँ, पूरी तरह स्तब्ध हो जाने की हद तक, मैं सब कुछ छोड़ कर यहाँ भाग जाता हूँ, और यहाँ मैं एक या दो घंटे के लिए इस चीज़ से अपना मनोरंजन कर रहा हूँ ... इवान पेट्रोविच और सोफिया अलेक्जेंड्रोवना अबेकस पर क्लिक करते हैं, और मैं बैठ जाता हूँ मेरी मेज पर उनके बगल में और धब्बा - और मुझे गर्मी, शांति और क्रिकेट की चीखें महसूस होती हैं। नाटक के अंत में, एस्ट्रोव की खाली मेज नाटकीय परिवर्तनों का संकेत बन जाती है।

अगले नाटक, थ्री सिस्टर्स में, तालिका का बार-बार उल्लेख किया गया है। नाटक में, टेबल विशिष्ट विवरण के साथ है (एक उत्सव रात्रिभोज, जो अंतिम संस्कार अनुष्ठान भोजन से जुड़ा हुआ है; मेज पर तेरह लोग बैठे हैं; सॉलिटेयर जो एकत्रित नहीं हुआ, बगीचे में एक खाली टेबल), जो प्रतीकात्मक रूप से व्यक्त करता है उस सद्भाव का विनाश जो एक समय राज करता था। एम.एम. ओडेसा इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करता है कि मेज पर तेरह लोग हैं। और, इस तथ्य के बावजूद कि चेखव के पात्र इस संख्या की व्याख्या मेज पर प्रेमियों की उपस्थिति के संकेत के रूप में करते हैं, शोधकर्ता के अनुसार, "यह सद्भाव और एकता, विश्वास और प्रेम के उल्लंघन का पहला अलार्म संकेत है।" दूसरे एक्ट में, इरीना टेबल पर सॉलिटेयर खेलती है और मॉस्को जाने की योजना बनाती है। सॉलिटेयर एकजुट नहीं होता है, इरीना का मास्को के लिए नियोजित प्रस्थान नहीं होगा। सभी पात्र मेज के चारों ओर इकट्ठे होते हैं, लेकिन कोई सामान्य बातचीत नहीं होती है। समापन में, टेबल घर के बाहर छत पर है, उस पर "बोतलें और गिलास" हैं, और उसके पास कोई नहीं है।

चेरी ऑर्चर्ड में, टेबल का मुख्य प्रतीकात्मक कार्य - लोगों का एकीकरण - प्रकट नहीं होता है: घर के निवासी कभी भी टेबल के आसपास इकट्ठा नहीं होते हैं। इसके अलावा, जैसा ऊपर बताया गया है, तालिका घर में मुख्य स्थान, "सिंहासन" के विचार का प्रतीक है। और जब, तीसरे अंक में, लोपाखिन, एक चेरी का बाग खरीदकर, गलती से एक मेज पर ठोकर खाता है और लगभग उसे गिरा देता है (जैसे पहले अंक में एपिखोडोव एक कुर्सी को गिरा देता है), यह इस घर के विनाश का संकेत बन जाता है और इसकी दुनिया.

घर की छवि से सीधे संबंधित एक और प्रतीक चाबियों का प्रतीक है। चेखव के नाटक में पहली बार, वह "थ्री सिस्टर्स" नाटक में दिखाई देते हैं, जब आंद्रेई प्रोज़ोरोव चाबी खो देते हैं: "मैं तुम्हारे पास आया था, मुझे कोठरी की चाबी दो, मैंने अपनी चाबी खो दी। आपके पास इतनी छोटी सी चाबी है।" में कला जगतए.पी. द्वारा कार्य चेखव की चाबी परंपरागत रूप से मालिक की होती है। इसे देखते हुए, चाबी के खो जाने को घर में स्थिति की हानि के रूप में माना जा सकता है। दरअसल, नाटक के दौरान पाठक आश्वस्त हो जाता है कि घर में सबकुछ नताशा तय करती है, आंद्रेई केवल अपनी पत्नी से सहमत होता है। उसके विपरीत, बहनें घर में अपने आदेश की रक्षा करने की कोशिश कर रही हैं। ओल्गा बार-बार हाउसकीपिंग को लेकर नताशा के साथ बहस में पड़ जाती है। जाहिरा तौर पर इसीलिए उसके पास अभी भी "इतनी छोटी चाबी" है।

चेखव ने अपने अगले नाटक द चेरी ऑर्चर्ड में चाबियों के प्रतीकवाद को विकसित किया।

इसलिए, नाटक की शुरुआत में, लेखक वर्या की छवि में एक महत्वहीन विवरण की ओर इशारा करता है: “वैरिया प्रवेश करती है, उसकी बेल्ट पर चाबियों का एक गुच्छा है।” उपरोक्त टिप्पणी में, चेखव वर्या द्वारा चुनी गई गृहस्वामी, गृहस्वामी, घर की मालकिन की भूमिका पर जोर देते हैं। साथ ही, चाबियों के प्रतीक के माध्यम से ही वारी और घर के बीच संबंध का संचार होता है। वह संपत्ति पर होने वाली हर चीज के लिए खुद को जिम्मेदार महसूस करती है, लेकिन उसके सपने चेरी के बगीचे से जुड़े नहीं हैं: "मैं रेगिस्तान में जाऊंगी, फिर कीव में ... मॉस्को में, और इसलिए मैं पवित्र स्थानों पर जाऊंगी.. .मैं चल पड़ता। सुंदर! .. "।

यह कोई संयोग नहीं है कि पेट्या ट्रोफिमोव, अन्या को कार्रवाई के लिए बुलाते हुए, उसे चाबियाँ फेंकने के लिए कहता है: “यदि आपके पास घर की चाबियाँ हैं, तो उन्हें कुएं में फेंक दें और चले जाएं। हवा की तरह आज़ाद रहो।"

चेखव तीसरे अंक में चाबियों के प्रतीकवाद का कुशलतापूर्वक उपयोग करता है, जब वर्या, संपत्ति की बिक्री के बारे में सुनकर, चाबियाँ फर्श पर फेंक देती है। लोपाखिन अपने इस इशारे को समझाती है: "उसने चाबियाँ फेंक दीं, वह दिखाना चाहती है कि वह अब यहाँ की मालकिन नहीं है ..."। टी.जी. के अनुसार इवलेवा, लोपाखिन, जिसने संपत्ति खरीदी थी, ने उसके गृहस्वामी को छीन लिया।

चेरी ऑर्चर्ड में मालिक का एक और वास्तविक प्रतीक है। पूरे नाटक में, लेखक राणेव्स्काया के पर्स का उल्लेख करता है, उदाहरण के लिए, "पर्स में दिखता है।" यह देखकर कि थोड़ा पैसा बचा है, वह गलती से उसे गिरा देती है और सोना बिखेर देती है। अंतिम कार्य में, राणेव्स्काया अपना बटुआ उन किसानों को देती है जो अलविदा कहने आए थे:

"गेव. तुमने उन्हें अपना बटुआ दिया, ल्यूबा। आप यह काम इस तरह से नहीं कर सकते हैं! आप यह काम इस तरह से नहीं कर सकते हैं!

हुसोव एंड्रीवाना। मैं नहीं कर सका! मैं नहीं कर सका!" .

वहीं, केवल चौथे अंक में लोपाखिन के हाथ में बटुआ दिखाई देता है, हालांकि पाठक नाटक की शुरुआत से ही जानता है कि उसे पैसे की जरूरत नहीं है।

चेखव के नाटक की कलात्मक दुनिया में, हम कई छवियों-प्रतीकों को अलग कर सकते हैं जो एक घर, एक परिवार के विचार से अटूट रूप से जुड़े हुए हैं: एक समोवर, एक मेज, चाबियाँ। परन्तु कार्यों के सन्दर्भ में ये प्रतीक जोड़ने का नहीं, पृथक्करण, विघटन का कार्य करने लगते हैं। नायक एक ही मेज पर, एक ही समोवर पर इकट्ठा नहीं होते, हालाँकि ये छवियाँ चेखव के नाटकों में लगातार मौजूद रहती हैं। चाबियों का खो जाना (जैसा कि "थ्री सिस्टर्स" में) या इनकार (जैसा कि "द चेरी ऑर्चर्ड" में) परिवार, घर के साथ संबंध विच्छेद का प्रतीक है।

3.2 प्रतीक घर की छवि से संबंधित नहीं हैं

चेखव के नाटकों में समय की छवि और उससे जुड़े परिवर्तनों की महत्वपूर्ण भूमिका होती है।

द सीगल में, घड़ियाँ और समय मुख्य रूप से ट्रेपलेव से जुड़े हुए हैं। नाटक की शुरुआत में, वह लगातार अपनी घड़ी की ओर देखता है और अपने प्रदर्शन की शुरुआत का इंतजार करता है। उसी समय, चेखव नाटक के समय पर ध्यान केंद्रित करते हैं:

"ट्रेपलेव. ठीक है, बस दस मिनट में वहाँ पहुँच जाओ। (अपनी घड़ी की ओर देखता है।) यह जल्द ही शुरू होगा।

ट्रेपलेव खुद किसी जल्दी में नहीं हैं, उनका काम उनके लिए पहले स्थान पर है। वह उसे न केवल अपने जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका देता है। वह आधुनिक नाटक में अपनी जगह तलाशना चाहता है:

"ट्रेपलेव. हमें नये फॉर्म की जरूरत है. नए रूपों की आवश्यकता है, और यदि वे नहीं हैं, तो कुछ भी बेहतर नहीं है। (घड़ी की ओर देखता है।)<…>अंकल, इस स्थिति से अधिक निराशाजनक और मूर्खतापूर्ण स्थिति क्या हो सकती है: ऐसा होता था कि सभी मशहूर हस्तियां, कलाकार और लेखक उसके स्थान पर बैठे थे, और उनके बीच केवल एक मैं था - कुछ भी नहीं।

नाटक को गलत समझा गया. इसका मतलब यह है कि नए रूपों का समय अभी तक नहीं आया है, जैसे ट्रेपलेव का समय अभी तक नहीं आया है ("और यदि वे वहां नहीं हैं, तो किसी भी चीज़ की आवश्यकता न होना बेहतर है")। यह आंशिक रूप से नाटक के दुखद अंत की भविष्यवाणी करता है।

"थ्री सिस्टर्स" में समय की गति को घड़ी द्वारा दर्शाया गया है। घड़ी की लड़ाई नाटक की कार्रवाई के साथ होती है, चेबुटीकिन लगातार समय की जाँच करता है। लेकिन नाटक में समय एक समान नहीं है. पहले कार्य में, कुलीगिन ने लापरवाही से टिप्पणी की: "आपकी घड़ी सात मिनट तेज है।" नायिकाएँ मास्को की आकांक्षा रखती हैं, वे जीने की जल्दी में हैं, और समय तेजी से बीतता है। चौथे अधिनियम में, चेबुटीकिन ने घोषणा की: "पहली, दूसरी और पांचवीं बैटरियां ठीक एक बजे निकल जाएंगी..."। नाटक के अंत तक, बहनों को अपने सपनों को साकार करने की असंभवता का एहसास होता है, और सब कुछ हमेशा की तरह चलने लगता है।

इसके अलावा, समय की छवि काफी विशिष्ट घड़ियों से भी जुड़ी है: एक महंगी चीज़, "दिवंगत माँ" की घड़ी। इस पारिवारिक विरासत को हर चीज़ के प्रति उदासीन चेबुटीकिन ने तोड़ दिया है: "स्मिथेरेन्स के लिए!" . प्रोज़ोरोव परिवार का समय समाप्त हो गया है। बहनों के लिए अपना घर पराया हो जाता है।

चेखव के नाटक द चेरी ऑर्चर्ड में समय लगातार मौजूद है। वर्तमान से अतीत तक का परिप्रेक्ष्य लगभग हर अभिनेता द्वारा खोला जाता है, हालाँकि अलग-अलग गहराइयों तक। फ़िर तीन साल से बड़बड़ा रहा है। छह साल पहले, उनके पति की मृत्यु हो गई और कोंगोव एंड्रीवाना का बेटा डूब गया। लगभग चालीस-पचास साल पहले, उन्हें अभी भी याद था कि चेरी को कैसे संसाधित किया जाता है। कोठरी ठीक सौ साल पहले बनाई गई थी। और पत्थर, जो कभी कब्रगाह थे, भूरे बालों वाली प्राचीनता की काफी याद दिलाते हैं। इसके विपरीत, पेट्या ट्रोफिमोव लगातार भविष्य के बारे में बात करते हैं, अतीत में उनकी कोई दिलचस्पी नहीं है।

घड़ियाँ एक महत्वपूर्ण विवरण हैं जो लोपाखिन की छवि को दर्शाती हैं। वह नाटक का एकमात्र पात्र है जिसका समय मिनट के हिसाब से निर्धारित है; यह मौलिक रूप से ठोस, रैखिक और, एक ही समय में, निरंतर है। उनका भाषण लगातार लेखक की टिप्पणियों के साथ होता है: "घड़ी की ओर देखना।" टी.जी. इवलेवा का मानना ​​है कि “स्थितिजन्य - मनोवैज्ञानिक - टिप्पणी का अर्थ चरित्र के आसन्न प्रस्थान, ट्रेन न छूटने की उसकी स्वाभाविक इच्छा के कारण है; लोपाखिन की टिप्पणियों में यह अर्थ स्पष्ट हुआ है। टिप्पणी का वैचारिक शब्दार्थ काफी हद तक मानव मन में स्थापित एक रूपक के रूप में घड़ी की छवि की विशिष्टता से पूर्व निर्धारित है। यह उल्लेखनीय है कि यह लोपाखिन ही है जो राणेव्स्काया को संपत्ति की बिक्री की तारीख बताता है - बाईस अगस्त। इस प्रकार, लोपाखिन की घड़ी न केवल उसकी पोशाक का विवरण बन जाती है, बल्कि समय का प्रतीक भी बन जाती है।

चेखव के कार्यों में समय की छवि, जो घड़ी के प्रतीक के माध्यम से साकार होती है, भी महत्वपूर्ण है। लेकिन समय का बीतना लेखक के लिए दिखाना उतना महत्वपूर्ण नहीं है। कुछ नायकों का समय अभी तक नहीं आया है (ट्रेपलेव), जबकि अन्य पहले ही समाप्त हो चुके हैं (प्रोज़ोरोव्स), और द चेरी ऑर्चर्ड में दिखाया गया है कि नए लोग आ रहे हैं, अपने रास्ते में सब कुछ नष्ट कर रहे हैं। और इसमें चेखव के नाटकों की त्रासदी निहित है।

चेखव के नाट्यशास्त्र में एक और महत्वपूर्ण छवि-प्रतीक किताबें हैं। परंपरागत रूप से, वे ज्ञान से जुड़े थे और उच्च वर्ग से संबंधित थे।

नाटक "इवानोव" में किताबें केवल शीर्षक चरित्र की छवि से जुड़ी हैं। पूरे नाटक में, चेखव अन्य पात्रों से अपने अंतर पर जोर देते हैं। किताबें ऐसा ही एक अंतर हैं। पहले अंक में ही, हम नायक को पढ़ते हुए पाते हैं: "इवानोव मेज पर बैठा है और एक किताब पढ़ रहा है।" उसी समय, पढ़कर, नायक खुद को बाहरी दुनिया से बंद कर लेता है, अपने आस-पास जो हो रहा है उस पर प्रतिक्रिया न करने की कोशिश करता है:

“बोर्किन (हँसते हुए)।<…>महसूस करो मेरा दिल कैसे धड़कता है...

इवानोव (पढ़ना)। ठीक है, बाद में.

बोर्किन. नहीं, अब इसे महसूस करो. (उसका हाथ पकड़कर उसकी छाती पर रख देता है।)<…>

इवानोव। मैंने पढ़ा...बाद में...''

बाद में, लेखक इवानोव के कार्यालय में पुस्तकों के ढेर पर जोर देता है: “इवानोव का कार्यालय। एक डेस्क जिस पर कागजात, किताबें, सरकारी पैकेज अस्त-व्यस्त पड़े रहते हैं। नाटक में इस कार्यालय को नायक के समय बिताने के लिए पसंदीदा स्थानों में से एक के रूप में दर्शाया गया है: "या चलो पहले की तरह अंधेरे में अपने कार्यालय में बैठें।" दरअसल, किताबें असल जिंदगी से छुपने का जरिया बन जाती हैं।

यह पुस्तक "द सीगल" नाटक में भी ध्यान खींचने वाला विवरण बन गई है। इस तथ्य के कारण कि किसी पुस्तक को दुनिया के बारे में ज्ञान के रूपक के रूप में देखना संस्कृति में पारंपरिक है, इवलेवा इस विवरण को "दुनिया का विवरण, एक छवि और उससे अधिक से अधिक दूरी बनाने" का एक तरीका मानते हैं। वर्तमान; किसी अन्य व्यक्ति (लेखक) द्वारा आविष्कृत कानूनों के साथ आभासी दुनिया में एक व्यक्ति (पाठक) का अस्तित्व।

“सोरिन के घर में रहने वाले कमरों में से एक को कॉन्स्टेंटिन ट्रेपलेव ने एक अध्ययन कक्ष में बदल दिया।<…>लिविंग रूम के सामान्य फर्नीचर के अलावा, दाहिने कोने में एक डेस्क, बाएं दरवाजे के पास एक तुर्की सोफा, किताबों के साथ एक किताबों की अलमारी, खिड़कियों पर किताबें, कुर्सियों पर हैं।

पुस्तक की इस टिप्पणी में दो बार नामित, रेखांकित विवरण है। टी.जी. के अनुसार इवलेवा, "एक काफी संक्षिप्त लेखक की कहानी में एक ही विवरण की ऐसी पुनरावृत्ति काफी स्वाभाविक है और यहां तक ​​कि अनिवार्य रूप से इसे एक संकेत विवरण में बदल देती है"।

उल्लेखनीय है कि पूरे कार्य में पुस्तकों और पढ़ने का उल्लेख किया गया है। मंच निर्देशन में जो कॉमेडी के दूसरे भाग की शुरुआत करता है, मौपासेंट की किताब डोर्न की गोद में है। पात्र बारी-बारी से इसे ज़ोर से पढ़ते हैं। यहां पुस्तक एक एकीकृत शुरुआत के रूप में कार्य करती है।

लेकिन यह एक दृश्य संपत्ति है. तीसरे अधिनियम में, जब चीजें पैक की जा रही होती हैं, तो दृढ़ विश्वास की भ्रामक प्रकृति पहले ही नष्ट हो जाती है। ट्रिगोरिन मछली पकड़ने वाली छड़ें बिछाने के बारे में चिंतित है, लेकिन किताबों का भाग्य उसे बिल्कुल भी परेशान नहीं करता है: "किताबें किसी को दे दो।"

किताबों की अलमारी में किताबें रखी जाती हैं - पवित्र कार्य, सृजन का परिणाम। ट्रिगोरिन की पुस्तकें कोने की अलमारी में सोरिन के कार्यालय में हैं। यह विवरण एक लेखक के रूप में ट्रिगोरिन के कब्जे वाले स्थान को इंगित करता प्रतीत होता है: "हाँ, प्यारा, प्रतिभाशाली ... प्यारा, लेकिन टॉल्स्टॉय से बहुत दूर।" अंतिम कार्य में, शामराएव ने किताबों की अलमारी से ट्रिगोरिन के लिए तैयार एक भरवां सीगल निकाला, जो हमारी राय में, बोरिस अलेक्सेविच के रचनात्मक उत्साह के मिथ्यात्व, शून्यता का एक प्रतीकात्मक संकेत बन जाता है।

चेखव के अगले नाटक में किताबें, पत्रिकाएँ और पुस्तिकाएँ भी जीवन से वैराग्य का प्रतीक बन जाती हैं। लेकिन यहां पहले से ही वर्तमान काल में यह छवि मुख्य चरित्र से जुड़ी नहीं है: "मारिया वासिलिवेना ब्रोशर के हाशिये पर कुछ लिखती है"; "मारिया वासिलिवेना एक पैम्फलेट के हाशिये पर लिखती हैं"। नाटक के पहले और आखिरी कृत्यों में मंच दिशा की अर्थपूर्ण पुनरावृत्ति (यहाँ इसे सोन्या के अंतिम एकालाप में शामिल किया गया है) इसके अधिक जटिल - वैचारिक - कार्य की गवाही देती है: जीवन अनिवार्य रूप से सामान्य स्थिति में लौट आता है; मनुष्य की व्यक्तिगत इच्छा अपना मार्ग नहीं बदल सकती।

किताबों का प्रतीकवाद वोइनिट्स्की की छवि से भी जुड़ा है, लेकिन अतीत में:

"वोइनिट्स्की। लेकिन हम अब पचास वर्षों से बात कर रहे हैं, बात कर रहे हैं और पर्चे पढ़ रहे हैं। इसे ख़त्म करने का समय आ गया है";

"वोइनिट्स्की। पच्चीस साल से मैं इस माँ के साथ चार दीवारों के भीतर छछूँदर की तरह बैठा हूँ...<…>हमने अपनी रातें पत्रिकाएँ और किताबें पढ़ते हुए बिताईं, जिनसे अब मुझे बहुत घृणा होती है! .

लेकिन यहां नायक के जीवन में प्राथमिकताओं में बदलाव स्पष्ट रूप से दिखाई देता है: सेरेब्रीकोव के सार को समझने के बाद, अंकल वान्या ने उनकी शून्यता और बेकारता का एहसास करते हुए, उनकी किताबें पढ़ना बंद कर दिया। वह वास्तविक जीवन पर अधिक ध्यान देने लगता है।

वास्तविकता से भागने के एक तरीके के रूप में पुस्तक का प्रतीकवाद अगले नाटक, थ्री सिस्टर्स में भी विकसित किया गया है। यहाँ पुस्तक एंड्री प्रोज़ोरोव का एक स्थायी गुण बन जाती है: "आंद्रेई (हाथ में पुस्तक लेकर प्रवेश करता है)"; एंड्री<…>पुस्तक पढ़ना" ; आंद्रेई एक किताब लेकर चुपचाप प्रवेश करता है और मोमबत्ती के पास बैठता है। टी.जी. के अनुसार इवलेवा, यहाँ पुस्तक का अर्थ है "वास्तविक दुनिया का प्रतिस्थापन।" आंद्रेई अपने आस-पास कुछ भी नोटिस नहीं करने की कोशिश करता है: "पूरा शहर बात कर रहा है, हंस रहा है, और केवल वह कुछ भी नहीं जानता है और न ही देखता है ..."। हर बात में वह अपनी पत्नी का पक्ष लेता है, नताशा ने पहले ही उसे प्रोफेसर बनने और ज़ेमस्टोवो काउंसिल में एक जगह से संतुष्ट होने की उसकी इच्छा के बारे में भूलने पर मजबूर कर दिया है।

नाटकों के नायक किताबें पढ़ने में वास्तविकता से छिपते हैं: इवानोव, मारिया वासिलिवेना, एंड्री प्रोज़ोरोव। लेकिन उच्चतम विकासयह छवि "द सीगल" नाटक में मिलती है, जहाँ इन पुस्तकों की बेकारता को दिखाया गया है। परिणामस्वरूप, ऐसा लगता है कि नायकों ने शून्य के बदले अपने जीवन का सौदा कर लिया है।

चेखव की कृतियों में मोमबत्ती और उससे जुड़ी आग का प्रतीकवाद एक बड़ा स्थान रखता है। अग्नि की छवि दोहरी प्रकृति वाली है। एक ओर, यह आग की विनाशकारी शक्ति है, दूसरी ओर, चूल्हे की गर्मी।

ब्रह्मांड की मृत्यु की शुरुआत के रूप में अग्नि का पौराणिक विचार "द सीगल" नाटक में विश्व आत्मा के एकालाप में साकार हुआ है। "सभी जिंदगियों के एक दुखद चक्र को पूरा करने के बाद, फीका पड़ गया", केवल "पीली रोशनी" दलदल पर भटक रही थी, जो "दो लाल बिंदुओं" में बदल जाती है - शैतान की "भयानक, लाल आँखें"। लेकिन इस छवि को और अधिक विकास नहीं मिल पाता है।

जीवन के अर्थ के प्रतीक के रूप में अग्नि का एक और विचार अधूरा है। एस्ट्रोव इस बारे में "अंकल वान्या" में कहते हैं: "आप जानते हैं, जब आप एक अंधेरी रात में जंगल से गुजरते हैं, और अगर उस समय दूरी में एक रोशनी चमकती है, तो आपको न तो थकान, न ही अंधेरा, या कांटेदार नज़र आती है। शाखाएँ जो तुम्हारे चेहरे पर मारती हैं... मैं काम कर रहा हूँ<…>काउंटी में किसी की तरह, भाग्य मुझे लगातार हराता है,<…>लेकिन मुझमें कोई चिंगारी नहीं है।" वह एक प्रतिभाशाली डॉक्टर है, विज्ञान में लगा हुआ है, मरीजों पर ऑपरेशन करता है, रुचि के लिए वह काउंटी का एक कार्टोग्राम बनाता है, लेकिन दस साल में वह गांव की बोरियत से भर जाता है, कैरियर या सम्मान के लिए प्रयास नहीं करता है। Z.S. के अनुसार पेपरनी, "प्रकाश" के साथ तुलना बिना जुनून, बिना प्यार, बिना विश्वास के जीवन की बात करती है, यह पात्रों के जीवन के सामान्य माहौल, उनकी भलाई, स्वर, मनोदशा के साथ जुड़ा हुआ है।

नाटक "थ्री सिस्टर्स" में केंद्रीय स्थान पर आग की छवि (तीसरे अंक की शुरुआत) का कब्जा है। यह पूरी कार्रवाई की पृष्ठभूमि में चलता है, जिससे सभी पात्रों के व्यक्तित्व गुणों का पता चलता है। एम.एम. ओडेस्काया का मानना ​​है कि नाटक में यह मजबूत युगांतिक प्रतीक "अराजकता, सामान्य भ्रम, धराशायी आशाओं की पराकाष्ठा" बन जाता है। आग, किसी भी तत्व की तरह जो जीवन को खतरे में डालती है, एक चरम स्थिति पैदा करती है, एक व्यक्ति को उसके सार को उजागर करती है। नाटक के सभी नायकों का परीक्षण किया जाता है: ओल्गा आग के पीड़ितों को अपनी अलमारी से कपड़े देती है; वर्शिनिन आग बुझाने में सीधे तौर पर शामिल है; चेबुटीकिन नशे में धुत्त हो जाता है; नताशा, प्रोज़ोरोव्स के घर की पूर्ण मालकिन की तरह महसूस करते हुए, अनफिसा को निष्कासित करने की कोशिश करती है; आंद्रेई “अपने कमरे में बैठता है और कोई ध्यान नहीं देता। वह केवल वायलिन बजाता है।"

खास बात यह है कि नताशा के हाथों में हमेशा एक जलती हुई मोमबत्ती रहती है। लेकिन माशा की टिप्पणी ("वह ऐसे चलती है जैसे उसने आग लगा दी हो") अर्थों के विरोध को बढ़ाती है, तनाव को बढ़ाती है।

हालाँकि, पौराणिक चेतना में, अग्नि के प्रतीकवाद का दोहरा चरित्र है: एक ओर, यह एक विनाशकारी तत्व है, दूसरी ओर, यह शुद्ध करने वाला है। दोनों प्रस्तुतियाँ नाटक में साकार होती हैं।

माशा ने अपनी बहनों को अपने बारे में एक रहस्य बताया, वर्शिनिन के प्रति अपने प्यार पर पश्चाताप करते हुए, साथ ही अपने पाप की क्षमा की आशा करते हुए: “मैं पश्चाताप करना चाहती हूं, मेरी प्यारी बहनों। मेरी आत्मा उदास हो जाती है. मैं तुम्हारे लिए पश्चाताप करूंगा और किसी और के लिए नहीं, कभी नहीं..."।

विनाशकारी शक्ति के रूप में आग का विचार साकार हो गया है: अतीत और भविष्य नष्ट हो जाते हैं, स्मृति मिट जाती है और भ्रम नष्ट हो जाते हैं। तो, आग के दौरान, नायकों को एहसास होता है कि वे बहुत कुछ भूल गए हैं। "वे सोचते हैं कि मैं एक डॉक्टर हूं," चेबुटीकिन कहते हैं, "मैं जानता हूं कि सभी प्रकार की बीमारियों का इलाज कैसे किया जाता है, लेकिन मैं बिल्कुल कुछ नहीं जानता, मैं जो कुछ भी जानता था वह सब भूल गया, मुझे कुछ भी याद नहीं है, बिल्कुल कुछ भी नहीं।<…>मैं लगभग पच्चीस साल पहले कुछ जानता था, लेकिन अब मुझे कुछ भी याद नहीं है। कुछ नहीं... मेरा सिर खाली है, मेरी आत्मा ठंडी है।

"तुज़ेनबैक. आप चाहें तो व्यवस्था कर सकते हैं. उदाहरण के लिए, मरिया सर्गेवना अद्भुत ढंग से पियानो बजाती है।

कुलीगिन। बढ़िया खेलता है!

इरीना. वह पहले ही भूल चुकी थी. मैं तीन साल या चार साल तक नहीं खेला।

इरीना को यह भी एहसास है कि उसे अब ज्यादा कुछ याद नहीं है: “सब कुछ कहाँ चला गया? कहाँ है?<…>मैं सब कुछ भूल गया, मैं भूल गया... मैं अपने दिमाग में भ्रमित हो गया... मुझे याद नहीं है कि इतालवी में इसे खिड़की या छत कैसे कहा जाता है... मैं सब कुछ भूल जाता हूं, लेकिन जीवन चला जाता है और कभी वापस नहीं आएगा। तुज़ेनबैक अपनी इच्छाओं की पूर्ति को समझता है: "<…>सुखी जीवन! वह कहाँ है?" . बहनें भी इसे समझती हैं: "हम कभी मास्को नहीं जाएंगे..."।

चेखव के नाटक में अग्नि के प्रतीक के विभिन्न कार्यों का एहसास होता है। लेकिन वे सभी "थ्री सिस्टर्स" नाटक में आग के दृश्य में एक साथ आते हैं, जो पात्रों के सर्वोत्तम और सबसे खराब मानवीय गुणों को उजागर करते हैं।

इसी नाम के नाटक में अंकल वान्या की उपस्थिति का एक विशिष्ट विवरण उनकी टाई है:

"वॉयनित्स्की (घर छोड़ देता है; वह नाश्ते के बाद सो गया और उसका चेहरा झुर्रीदार है; एक बेंच पर बैठता है, अपनी स्मार्ट टाई को सीधा करता है)"।

चेखव के लिए, स्थिति, ग्रामीण जीवन का संदर्भ और चरित्र की बाहरी उपस्थिति के बीच यह विसंगति नायक की छवि के निर्माण के लिए महत्वपूर्ण है। टाई को चरित्र की आकांक्षाओं और उस वास्तविकता के बीच विसंगति पर जोर देना चाहिए जिसमें वह अस्तित्व में रहने के लिए मजबूर है; वोइनिट्स्की की सूक्ष्म, सुंदर आत्मा और रोजमर्रा की वास्तविकता। इस प्रकार, इस नाटक में टाई अवास्तविक अवसरों का प्रतीक बन जाती है।

द थ्री सिस्टर्स से आंद्रेई प्रोज़ोरोव के चरित्र को प्रकट करने में वेचे बेल की छवि-प्रतीक द्वारा एक बड़ी भूमिका निभाई जाती है। रोजमर्रा के विवरण सबसे स्पष्ट रूप से आध्यात्मिकता की कमी की खाई में उसके गिरने की डिग्री को दर्शाते हैं। यहां तक ​​​​कि एक ही समय में घंटी की आकृति मोटे आंद्रेई की उपस्थिति को दर्शाती है। चेखव ने अपने पात्रों की उम्र का संकेत नहीं दिया, हालांकि, यह माना जा सकता है कि यह जनरल के परिवार में पहला बच्चा है: उनके पिता ने उन्हें आंद्रेई कहा - पहले जन्मे, पहले-बुलाए गए, उन्हें अपने बेटे में देखने का सपना देखा उज्जवल व्यक्तित्व, उसे विश्वविद्यालय की शिक्षा दी, एक उच्च कॉलिंग के बारे में विचारों को प्रेरित किया। लेकिन ए.जी. शालीयुगिन इस नायक की छवि में शिशुवाद की ओर इशारा करते हैं, जिस पर चेखव बार-बार जोर देते हैं: “यह वेचे घंटी साधारण सैलून बकबक के लिए भी अक्षम साबित हुई, जिसमें अधिकारी अभ्यास करते हैं; वह आरा से फ्रेम काटता है और आग के दौरान वायलिन भी बजाता है। उसकी बेकारता का एक ज्वलंत प्रतीक एक टूटी हुई घंटी है, जिसके बारे में माशा कहती है: “यहाँ हमारा एंड्री है, भाई… सारी उम्मीदें खत्म हो गई हैं। हजारों लोगों ने घंटा बजाया, बहुत मेहनत और पैसा खर्च हुआ और वह अचानक गिरकर टूट गया। अचानक, कहीं से भी। एंड्री भी ऐसा ही है..."।

इस प्रकार आ.प्र. के सभी नाटकों में वास्तविक प्रतीक मिलते हैं। चेखव और पात्रों के कथानक, रिश्तों और चरित्रों के निर्माण के लिए मूल के रूप में कार्य करते हैं। लेखक के कार्यों की कलात्मक प्रणाली में परिवार की छवि एक बड़ा स्थान रखती है। साथ ही, सभी प्रतीक (समोवर, टेबल, चाबियाँ) पारिवारिक एकता की हानि, लोगों के अलगाव पर जोर देते हैं। एक अन्य प्रतीक, घड़ी, को सभी नाटकों में समान रूप से लागू किया गया है, लेकिन कार्य कुछ अलग हैं: यदि शुरुआती नाटकों ("द सीगल") में नायक की आकांक्षाएं समय से पहले दिखाई जाती हैं, तो बाद के नाटकों में ("द सीगल") थ्री सिस्टर्स”, “द चेरी ऑर्चर्ड”) पुरानी नींवों का सूखना और उनके स्थान पर नए मालिकों का आना। उसी समय, चेखव, पुस्तक के प्रतीकवाद का उपयोग करते हुए, अपने नायकों की खुद को वास्तविकता से दूर रखने की इच्छा को दर्शाता है। नाटकों में आग अलग-अलग कार्य करती है, लेकिन "थ्री सिस्टर्स" नाटक में ये सभी संयुक्त हैं, जब आग के दौरान सभी मुख्य पात्रों के चरित्र एक साथ प्रकट होते हैं। बाहरी प्रतीकात्मक विवरणों के माध्यम से, चेखव अपने नायकों की छवियों की विशिष्ट विशेषताओं पर जोर देते हैं, जैसे कि वोइनिट्स्की (अवास्तविक अवसरों के प्रतीक के रूप में एक टाई) और आंद्रेई प्रोज़ोरोव (एक बेकार व्यक्ति, गिरी हुई वेचे घंटी की तरह)।

4. चेखव के नाटकों में भौगोलिक प्रतीक

कार्यों में प्रतीकवाद न केवल प्रकृति की छवियों या विवरणों से जुड़ा हो सकता है। किसी शहर या इलाके का नाम प्रतीकात्मक बन सकता है। ऐसे चित्र भौगोलिक प्रतीक होते हैं।

4.1 नाटक "थ्री सिस्टर्स" की केंद्रीय छवि के रूप में मास्को का प्रतीक

ए.पी. के नाटक में मास्को का प्रतीक चेखव की "थ्री सिस्टर्स" सबसे कठिन में से एक है। वह अपने चारों ओर काम के मुख्य पात्रों को एकजुट करता है - प्रोज़ोरोव बहनें, वर्शिनिन। हम नाटक की शुरुआत में ही इस प्रतीक से मिलते हैं:

"ओल्गा. बल्कि, मास्को के लिए.

पूरे नाटक में "टू मॉस्को" वाक्यांश सुनाई देता है। यह इस मकसद के लिए प्रेरणा की कमी के साथ है कि मॉस्को आर्ट थिएटर के मंच पर इसके पहले उत्पादन के तुरंत बाद नाटक को लेकर जो विवाद खड़ा हुआ वह जुड़ा हुआ है।

हंगेरियन चेकोलॉजिस्ट ज़ोल्टन हेनाडी ने मॉस्को को "एक खोए हुए स्वर्ग की स्मृति का स्थान" कहा है। सबसे उज्ज्वल यादें बहनों को इस शहर से जोड़ती हैं, यहां तक ​​​​कि प्रांत में प्रस्थान का दिन भी धूप है:

"ओल्गा. मेरे पिता को एक ब्रिगेड मिली और ग्यारह साल पहले उन्होंने हमारे साथ मास्को छोड़ दिया, और, मुझे अच्छी तरह से याद है, मई की शुरुआत में, उस समय मास्को में सब कुछ पहले से ही खिल रहा था, गर्मी थी, सब कुछ सूरज से भरा हुआ था।

इसके अलावा, प्रोज़ोरोव बहनों के लिए, मॉस्को विशिष्ट स्थानों (स्टारया बसमानया स्ट्रीट, नोवोडेविच कब्रिस्तान) से जुड़ा हुआ है:

"इरिना. हमें लगता है कि हम शरद ऋतु तक वहां पहुंच जायेंगे। हमारा गृहनगर, हमारा जन्म वहीं हुआ था... स्टारया बसमानया स्ट्रीट पर...";

"इरिना. माँ को मास्को में दफनाया गया था।

ओल्गा. नोवो-डेविची में..."।

चेखव के लिए नाटक की शुरुआत में ही यह दिखाना महत्वपूर्ण है कि मॉस्को एक वास्तविक शहर है, जिसकी अपनी सड़कें और कब्रिस्तान हैं। वर्शिनिन द्वारा जर्मन स्ट्रीट और रेड बैरक के उल्लेख से शहर की वास्तविकता पर भी जोर दिया गया है। इस मॉस्को को बहनों द्वारा खुशी के साथ याद किया जाता है।

यह मॉस्को के साथ है कि प्रोज़ोरोव भविष्य के लिए अपनी उम्मीदें जोड़ते हैं। बहनें लगातार इसके बारे में बात करती हैं, उत्साहपूर्वक मास्को जाने का प्रयास करती हैं, लेकिन वहां नहीं जाती हैं, हालांकि उनके जैसा कुछ भी उन्हें रोक नहीं रहा है। लेखक कोई स्पष्टीकरण नहीं देता. प्रांतों में बहनों को रोके रखने का कारण ज्ञात नहीं है, और लेखक इसे स्थापित करने का प्रयास नहीं करता है। एल.वी. वायगोत्स्की ने अपनी पुस्तक द साइकोलॉजी ऑफ आर्ट में नाटक थ्री सिस्टर्स को "रेलरोड टिकट ड्रामा" माना है।

चेखव के समकालीन आलोचकों में से एक इस स्पष्टीकरण को देखता है कि बहनें मास्को के लिए रवाना नहीं होती हैं: “आखिरकार, यह मॉस्को पैसेंजर स्टेशन या मॉस्को कमोडिटी स्टेशन नहीं है। यह प्रतीकात्मक मास्को है... वे अभी तक ऐसे स्टेशन पर टिकट नहीं बेचते हैं...''। ज़ोल्टन हेनाडी इस विचार को विकसित करते हैं: “मास्को अनुभवजन्य ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है, जहां बहनें आकांक्षा करती हैं, बल्कि सौंदर्यवादी ब्रह्मांड है, जिसका वे सपना देखती हैं। नायकों के मन में मास्को न केवल एक व्यावहारिक मूल्य (वर्ट) के रूप में उभरता है, बल्कि एक वांछित मूल्य (वुन्चेनवर्ट) के रूप में भी उभरता है।

पूरे नाटक के दौरान, खुशी के प्रतीक के रूप में मास्को के प्रति बहनों का रवैया बदल जाता है। शुरुआत में, बहनों के लिए मॉस्को जाना एक तय मामला था ("हमें लगता है कि हम शरद ऋतु तक पहले से ही वहां पहुंच जाएंगे")। लेकिन नाटक के दौरान सहजता के माहौल की जगह चिंता, ऊब की भावना आने लगती है। पूंजी अब उनके लिए एक मुक्ति है - लालसा से:

“इरीना (अकेली रह गई, लालसा)। मास्को के लिए! मास्को के लिए! मास्को के लिए!" .

तीसरे चरण में निराशा की भावना तीव्र हो जाती है। इरीना का सुझाव है कि वे कभी भी मास्को नहीं जाएंगे: "मैं देख रहा हूं कि हम नहीं जाएंगे।" साथ ही, राजधानी में रहने के लिए जाने की इच्छा प्रबल हो रही है।

चौथे अधिनियम में, ओल्गा व्यायामशाला की प्रमुख बन जाती है: “हर चीज़ हमारे तरीके से नहीं की जाती है। मैं बॉस नहीं बनना चाहता था और फिर भी मैं बॉस बन गया। मॉस्को में, इसका मतलब नहीं होना है..."। इरीना ने फैसला किया - "अगर मेरा मॉस्को में रहना तय नहीं है, तो ऐसा ही होगा" - तुज़ेनबैक के प्रस्ताव को स्वीकार करने और छोड़ने के लिए, लेकिन बैरन एक द्वंद्वयुद्ध में मर जाता है, इरीना बनी रहती है। बहनों के मंसूबे चकनाचूर हो गए। लेकिन बहनों के लिए, मास्को रोजमर्रा की जिंदगी के बीच उज्ज्वल और आनंदमय हर चीज का प्रतीक बना हुआ है।

लेफ्टिनेंट कर्नल, बैटरी कमांडर अलेक्जेंडर इग्नाटिविच वर्शिनिन मास्को को बिल्कुल अलग तरीके से मानते हैं। उसके लिए, मास्को कुछ खास नहीं है, वह उसके साथ उसी तरह व्यवहार करता है जैसे वह अन्य शहरों के साथ करता है।

वह प्रोज़ोरोव्स से ज्यादा दूर नहीं, स्टारया बसमानया में रहता था। फिर वह नेमेत्सकाया स्ट्रीट चला गया, नेमेत्सकाया स्ट्रीट से वह रेड बैरक में चला गया। वर्शिनिन के लिए, मास्को कुछ खास नहीं है: "तो क्या आप भी हैं, जब आप इसमें रहेंगे तो आप मास्को पर ध्यान नहीं देंगे।"

इसके विपरीत, मॉस्को के प्रति अपना रवैया व्यक्त करते हुए, वर्शिनिन, बहनों के विपरीत, राजधानी की हलचल के साथ एक छोटे शहर की शांति की तुलना करता है: “रास्ते में एक उदास पुल है, पुल के नीचे पानी शोर है। अकेला मन उदास हो जाता है. (विराम) और यहाँ, कितनी विस्तृत, कितनी समृद्ध नदी है! अद्भुत नदी! .

तो, ओ पोडॉल्स्काया के अनुसार, "केंद्र और प्रांतों के प्रति पात्रों का एक विरोधाभासी रवैया है, जिसमें इस समस्या पर स्वयं लेखक के विचारों का पता लगाया जा सकता है"। केंद्र, राजधानी आध्यात्मिक है, सांस्कृतिक केंद्र. यह गतिविधि का अवसर है, किसी की रचनात्मक क्षमता का एहसास है। और केंद्र की इस समझ का विरोध प्रांतीय जीवन की ऊब, दिनचर्या, नीरसता से होता है। बहनों के लिए, मास्को, जाहिर तौर पर, ऐसे ही विरोध के दृष्टिकोण से देखा जाता है।

4.2 नाटक "अंकल वान्या" में अफ़्रीका का प्रतीकवाद

इवान पेत्रोविच वोइनिट्स्की के कमरे की दीवार पर अफ़्रीका का नक्शा टंगा हुआ है। साथ ही, लेखक स्वयं नायक के लिए कमरे के महत्व और दीवार पर मानचित्र की अस्पष्टता की ओर ध्यान आकर्षित करता है: “इवान पेट्रोविच का कमरा यहीं है, उसका शयनकक्ष वहीं है और संपत्ति का कार्यालय है।<…>दीवार पर अफ़्रीका का नक्शा है, ज़ाहिर है यहां किसी को इसकी ज़रूरत नहीं है.

अगली बार जब चेखव इस छवि पर लौटते हैं तो वह काम के आखिरी पन्नों पर होती है:

"एस्ट्रोव।<…>. (अफ्रीका के मानचित्र के पास जाता है और उसे देखता है।) और, यह होना चाहिए, इसी अफ्रीका में अब गर्मी है - एक भयानक बात!

वोइनिट्स्की। हां शायद।"

चेखव के लिए, यह महत्वपूर्ण है कि नाटक की अंतिम क्रिया वोइनिट्स्की के कमरे में होती है, जो वास्तव में, इसके मालिक के जीवन का प्रतिबिंब है।

अंकल वान्या ने अपना जीवन सेरेब्रीकोव की निस्वार्थ सेवा के लिए समर्पित कर दिया: “मैंने उसके लिए एक बैल की तरह काम किया! सोन्या और मैंने इस संपत्ति से आखिरी रस निचोड़ लिया; हम, कुलकों की तरह, वनस्पति तेल, मटर, पनीर का व्यापार करते थे, हमने पेनी और कोपेक से हजारों इकट्ठा करने और उन्हें भेजने के लिए खुद एक टुकड़ा नहीं खाया।

उनके विश्वदृष्टि में एक तीव्र परिवर्तन पिछले वर्ष में होता है, सेरेब्रीकोव की मूर्ति में निराशा अपरिवर्तनीय रूप से चली गई युवावस्था के बारे में सुस्त लालसा और कड़वाहट को जन्म देती है: "पिछले साल तक, आपकी तरह, मैंने जानबूझकर अपनी आँखों को इससे ढकने की कोशिश की थी आपका विद्वतावाद, ताकि वास्तविक जीवन न देख सकूं - और मुझे लगा कि मैं अच्छा कर रहा हूं। और अब, यदि आप जानते थे! मैं झुंझलाहट के कारण, क्रोध के कारण रात को सो नहीं पाता हूँ क्योंकि मैंने मूर्खतापूर्वक वह समय गँवा दिया जब मुझे वह सब कुछ मिल सकता था जो अब मेरा बुढ़ापा मुझे नहीं दे रहा है! . केवल अब वह सेरेब्रीकोव की प्रतिभा की भ्रामक प्रकृति को समझना शुरू कर रहा है: “एक व्यक्ति ठीक पच्चीस वर्षों से कला के बारे में पढ़ और लिख रहा है, लेकिन कला के बारे में कुछ भी नहीं समझता है।<…>वह सेवानिवृत्त है और एक भी जीवित आत्मा उसे नहीं जानता, वह पूरी तरह से अज्ञात है; इसका मतलब है कि पच्चीस साल तक उसने किसी और की जगह पर कब्जा कर लिया।

वोइनिट्स्की को अपने काम और अपनी आकांक्षाओं की निरर्थकता का एहसास होने लगता है। वह समझता है कि किसी को उनकी ज़रूरत नहीं थी। नायक जिस भ्रम में पड़ जाता है, उसका उसके लिए सार्वभौमिक, जीवन-निर्माण महत्व होता है। अंकल वान्या इस बारे में अच्छी तरह से कहते हैं: "जब कोई वास्तविक जीवन नहीं होता है, तो व्यक्ति को मृगतृष्णा में रहना पड़ता है।"

यह उल्लेखनीय है कि यह नाटक की अंतिम क्रिया है जो वोइनिट्स्की के कमरे में होती है, और पात्र केवल काम के अंतिम पृष्ठों पर अफ्रीका के मानचित्र पर ध्यान देते हैं। पूरे नाटक के दौरान, चेखव ने अंकल वान्या के जीवन की भूतियापन और खालीपन को अफ्रीका के मानचित्र के छवि-प्रतीक में अंतिम अधिनियम में शामिल करने के लिए बनाया, "स्पष्ट रूप से किसी को इसकी आवश्यकता नहीं है।" साथ ही, चेखव यह स्पष्ट करते हैं कि अपने अस्तित्व की गलतता का एहसास होने के बाद भी, वोइनिट्स्की के जीवन में कुछ भी नहीं बदलेगा:

वोइनिट्स्की (लिखते हैं)। "फरवरी के दूसरे दिन, बीस पाउंड दुबला तेल ... सोलह फरवरी को, फिर से, दुबला मक्खन, 20 पाउंड ... एक प्रकार का अनाज ..."।

इस प्रकार, चेखव के नाटकों में भौगोलिक प्रतीकों का पात्रों के वास्तविक निवास स्थान से कोई संबंध नहीं है। "थ्री सिस्टर्स" में मॉस्को और "अंकल वान्या" में अफ़्रीका एक और जीवन के सपने का प्रतीक बन जाते हैं। हकीकत में नायकों के लिए कुछ नहीं होता.

5. ए.पी. के नाट्यशास्त्र में ध्वनि प्रतीकवाद और रंग पदनाम। चेखव

ए.पी. के कार्यों में चेखव के अनुसार, प्रतीकात्मक अर्थ न केवल आसपास की दुनिया की चीजों, वस्तुओं और घटनाओं द्वारा प्राप्त किए जाते हैं, बल्कि श्रव्य और दृश्य रेंज द्वारा भी प्राप्त किए जाते हैं। सबसे पहले, इसका उद्देश्य मंच पर नाटकीय कार्यों का मंचन करना है और नाटकों के परिदृश्य में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। लेकिन साथ ही, ध्वनि और रंग प्रतीकों के कारण, चेखव पाठक द्वारा अपने कार्यों की सबसे संपूर्ण समझ प्राप्त करते हैं।

5.1 चेखव के नाटकों में ध्वनि प्रतीक

नाटक ध्वनियों से भरे होते हैं, जिनमें से प्रत्येक की अपनी अर्थ सामग्री होती है। वाई. खल्फ़िन लिखते हैं कि इन पात्रों की प्रतिक्रियाएँ "लेखक के समान हैं, लेकिन वे केवल निर्देशकों के लिए हैं, और ये माहौल बनाते हैं सभागार» . ई.ए. दूसरी ओर, पोलोत्सकाया का कहना है कि चेखव की नाटकीयता में ध्वनि "काव्य छवियों की एक निरंतरता है जिसे एक से अधिक बार महसूस किया गया है"।

नाटक "इवानोव" में अन्ना पेत्रोव्ना एक उल्लू के रोने से लगातार परेशान रहती है। उल्लेखनीय है कि अन्य नायक उस पर ध्यान नहीं देते, सुनते नहीं:

अन्ना पेत्रोव्ना (शांति से)। फिर से चिल्लाना...

शबेल्स्की। कौन चिल्ला रहा है?

अन्ना पेत्रोव्ना. उल्लू। हर रात चिल्लाती है।"

अन्य पात्र इस ध्वनि से उत्पन्न होने वाली चिंता को महसूस नहीं करते हैं:

"शबेल्स्की। उसे चिल्लाने दो. यह जो है उससे बुरा कुछ नहीं हो सकता।"

फिर भी, चेखव के लिए, उल्लू के रोने की लोककथाओं की धारणा एक वास्तविक खतरा है। इसे द चेरी ऑर्चर्ड नाटक में पुराने फुटमैन फ़िर के शब्दों से स्पष्ट किया जा सकता है:

"फ़िर. दुर्भाग्य से पहले, यह भी था: उल्लू चिल्लाता था, और समोवर अंतहीन रूप से गुनगुनाता था।

"द सीगल" में एक समान कार्य कुत्ते की चीख़ और पाइपों में हवा की आवाज़ द्वारा किया जाता है।

पहले अधिनियम में, प्योत्र निकोलाइविच सोरिन एक चिल्लाने वाले कुत्ते के बारे में बात करते हैं, जिसके कारण "बहन फिर से पूरी रात सोई नहीं।" संवाद में यह मामूली उल्लेख नाटक के कथानक में कोई और भूमिका नहीं निभाता, बल्कि तनाव और रहस्य पैदा करता है।

बाद की कार्रवाई में चुप्पी से खतरे की भावना बढ़ जाती है। ट्रेपलेव के नाटक के प्रीमियर के साथ कोई ध्वनि नहीं है। इसके अलावा, नायिका का भाषण स्वयं बार-बार मौन के ऐसे प्रभाव को पुष्ट करता है: “घास के मैदान में सारस अब रोने के साथ नहीं जागते हैं, और मई बीटल को लिंडेन ग्रोव्स में नहीं सुना जाता है। सर्दी, सर्दी, सर्दी. खाली, खाली, खाली. डरावना, डरावना, डरावना.<…>मैं अकेला हूँ. सौ वर्षों में एक बार मैं बोलने के लिए अपना मुँह खोलता हूँ, और इस शून्य में मेरी आवाज़ धीमी लगती है, और कोई नहीं सुनता... और तुम, पीली रोशनी, मुझे नहीं सुनते..."। हालाँकि, इस क्रिया में ध्वनि प्रतीकवाद को अपना विकास नहीं मिल पाता है।

चेखव चौथे अंक में इन रूपांकनों की ओर लौटते हैं:

"शाम। टोपी के नीचे एक दीपक जल रहा है। गोधूलि. आप पेड़ों की सरसराहट और पाइपों में हवा की गड़गड़ाहट सुन सकते हैं। चौकीदार दस्तक देता है।"

यहां चेखव एक बार फिर पहले अंक में वर्णित हाउलिंग पर लौटते हैं, लेकिन कुत्ते की हाउलिंग नहीं, बल्कि पाइपों में हवा की हाउलिंग। और, लेखक की टिप्पणी होने के कारण, यह अब सिर्फ उल्लेख नहीं रह जाती, बल्कि पूरी कार्रवाई के दौरान चिंता का माहौल पैदा करती है। लेकिन कार्य स्थल - मंच - से एक मजबूत संबंध इसे एक प्रतीकात्मक अर्थ देता है।

एक और ध्वनि जो प्रतीकात्मक अर्थ प्राप्त करती है वह बंदूक की गोली की आवाज है। इवानोव में, शॉट की आवाज़ इस तरह नहीं सुनी जाती है:

"इवानोव. मुझे छोड़ दो! (एक तरफ भागता है और खुद को गोली मार लेता है)"।

इस शॉट के साथ, चेखव ने अपने काम को समाप्त कर दिया, इसके प्रतीकात्मक कार्यान्वयन की संभावना नहीं दी।

नाटक "द सीगल" में ट्रेपलेव ने शूटिंग की। लेकिन यहां एक शॉट की ध्वनि का प्रतीकवाद छवि के अर्थों की बहुलता को दर्शाता है:

“दृश्य के पीछे दाईं ओर एक शॉट है; हर कोई कांप उठता है.

अर्कादिना (भयभीत)। क्या हुआ है?

खराद का धुरा। कुछ नहीं। यह अवश्य ही मेरी फार्मेसी में कुछ फट गया होगा। चिंता न करें। (दाहिने दरवाजे से बाहर जाता है, आधे मिनट में लौटता है।) ऐसा ही है। ईथर वाला फ्लास्क फट गया।

इन दोनों ध्वनियों का समान होना भी प्रतीकात्मक है। इस तरह की तुलना सामान्य की गोली और आत्महत्या की परत का अनुवाद करती है। अपनी मृत्यु से पहले, ट्रेपलेव अपने अकेलेपन को विशेष तीव्रता के साथ महसूस करता है। और दीवार के पीछे वे छोटी-छोटी बातें करते हैं, और ऐसा लगता है कि उसकी आत्महत्या भी ईथर की फूटी हुई बोतल की आवाज़ से अधिक बड़ी प्रतिध्वनि पैदा नहीं कर सकती।

वोइनिट्स्की ने अंकल वान्या में भी शूटिंग की। लेकिन ये शॉट ऊपर चर्चा किए गए शॉट्स से काफी अलग हैं। अंकल वान्या सेरेब्रीकोव को अपना सबसे बड़ा दुश्मन कहते हैं और उसे मारने की कोशिश करते हैं। लेकिन, गुस्से में गोली चलाने से वोइनिट्स्की चूक जाता है। प्रतिशोध का कार्य (अर्थात्, इस प्रकार वह अपने कृत्य की व्याख्या करता है) साकार नहीं हो पाता है।

चेखव के नाटक में संगीत की ध्वनियों का बहुत बड़ा स्थान है। लेखक ने अपने नाटकों की कलात्मक दुनिया में कई संगीत वाद्ययंत्रों को शामिल किया है: बांसुरी, हारमोनिका, वायलिन, गिटार, पियानो।

उदाहरण के लिए, वह ध्वनि ऐसी है जो द चेरी ऑर्चर्ड नाटक के पहले भाग को समाप्त करती है:

“बगीचे से बहुत दूर, एक चरवाहा अपनी बांसुरी बजा रहा है। ट्रोफिमोव मंच पर चलता है और वर्या और आन्या को देखकर रुक जाता है।<…>

ट्रोफिमोव (भावना में)। मेरे सूरज! वसंत मेरा है! .

बांसुरी की ऊंची, स्पष्ट और कोमल ध्वनि यहां सबसे पहले चरित्र द्वारा अनुभव की गई कोमल भावनाओं की पृष्ठभूमि डिजाइन है।

इसके विपरीत, इवानोव में हारमोनिका की ध्वनि नायिका के अकेलेपन का प्रतीक बन जाती है:

"रोकना; दूर की हारमोनिका ध्वनियाँ सुनाई देती हैं।

अन्ना पेत्रोव्ना. क्या बोर है! .. वहाँ कोचमैन और रसोइये हैं जो खुद से एक गेंद मांग रहे हैं, और मैं ... मैं एक परित्यक्त की तरह हूँ ... "।

एंड्री प्रोज़ोरोव द्वारा बजाया गया वायलिन का प्रतीक भी दिलचस्प है। एक ओर, उनकी खेलने की क्षमता शिक्षा का प्रतीक है। नाटक की शुरुआत में बहनों को उस पर गर्व है:

“पर्दे के पीछे वायलिन बजाना।

माशा. यह एंड्री खेल रहा है, हमारा भाई।

इरीना. वह हमारे वैज्ञानिक हैं. प्रोफेसर होना चाहिए. पिताजी एक सैन्य आदमी थे, और उनके बेटे ने एक अकादमिक करियर चुना";

"ओल्गा. वह हमारे साथ एक वैज्ञानिक है, और वायलिन बजाता है, और विभिन्न चीजों को काटता है, एक शब्द में, सभी ट्रेडों का एक जैक।

दूसरी ओर, खुद आंद्रेई के लिए, वायलिन आसपास की वास्तविकता से, समस्याओं से बचने का एक तरीका है। यहाँ तक कि लगी हुई आग भी उसे नहीं छूती:

"इरिना.<…>और इसलिए हर कोई आग की ओर भागा, और वह अपने कमरे में बैठा था और उसे कोई ध्यान नहीं था। वह केवल वायलिन बजाता है।"

और यहाँ तक कि उसकी पत्नी भी अपने पति के व्यवसाय को तुच्छ समझने लगती है:

“नताशा (नौकरानी)।<…>मैं एंड्री को उसके वायलिन के साथ आपके कमरे में ले जाने का आदेश दूँगा - उसे वहाँ देखने दो! .

टुकड़े के अंत तक, वायलिन अधिक से अधिक बार बजने लगता है। एंड्री अपनी दुनिया में और अधिक अलग-थलग हो जाता है, वाद्ययंत्र बजाने में अधिक समय लगाता है।

चेखव के नाटक में ध्वनियों की प्रणाली में एक विशेष स्थान पर पियानोफोर्ट की ध्वनि का कब्जा है। इसका प्रतीकात्मक अर्थ नाटक "द सीगल" के चौथे अंक में महसूस किया गया है: "एक उदास वाल्ट्ज दो कमरों के माध्यम से बजाया जाता है"; "मंच के बाहर एक उदास वाल्ट्ज बजाया जाता है"। पहली नज़र में, कॉन्स्टेंटिन ट्रेपलेव के खेल पर टिप्पणी का विशिष्ट संदर्भ पोलीना एंड्रीवाना की टिप्पणी द्वारा चिह्नित है: “कोस्ट्या खेल रहा है। तो यह दुखद है।" यह ध्वनि के शब्दार्थ क्षेत्र को भी रेखांकित करता है। हालाँकि, प्रकट सिमेंटिक प्लेन एकमात्र संभव नहीं है। इस परिस्थिति पर, टी.जी. के अनुसार। इवलेवा, सबसे पहले, टिप्पणी के सामान्यीकृत-व्यक्तिगत वाक्यात्मक निर्माण की ओर इशारा करते हैं: "यह न केवल ध्वनि के स्वतंत्र अस्तित्व पर जोर देता है, बल्कि "संभावित रूप से किसी भी व्यक्ति से संबंधित" क्रिया को भी व्यक्त करता है; यह कोई संयोग नहीं है कि इस निर्माण का उपयोग मानवीय अनुभव को सारांशित करने वाली कहावतों में किया जाता है।

उदास वाल्ट्ज न केवल ट्रेपलेव, बल्कि स्वयं पोलीना एंड्रीवाना और माशा की आंतरिक स्थिति की व्याख्या करता है। यह कोई संयोग नहीं है कि खेल के दौरान माशा "चुपचाप वाल्ट्ज के दो या तीन चक्कर लगाती है।" उदास संगीत की आवाज़ पर नृत्य करने का एक डरपोक संकेत इस मामले में वास्तविक जीवन में इसे साकार करने की किसी भी उम्मीद के बिना गुप्त प्रेम की अभिव्यक्ति बन जाता है। अंत में, मिस-एन-सीन के सभी पात्रों को एकजुट करते हुए, उदास वाल्ट्ज अधूरी आशाओं, उस व्यक्ति के अधूरे जीवन का प्रतीक बन जाता है जो चाहता था।

नाटक "थ्री सिस्टर्स" में आग लगने के दौरान टॉक्सिन की आवाज केंद्रीय स्थान लेती है। जैसा कि हमने ऊपर कहा, आग ने पात्रों के विभिन्न छिपे हुए चरित्र लक्षणों को उजागर किया। यह उत्सुक है कि उनके सभी पश्चाताप और पश्चाताप अलार्म के साथ हैं। अलार्म, आग के ध्वनि चिह्नक के रूप में, चिंता का माहौल बनाता है, घर के बाहर उग्र तत्वों की याद दिलाता है, व्यक्ति को क्षणिक के बारे में नहीं, बल्कि शाश्वत के बारे में सोचने के लिए प्रेरित करता है। बाहरी दुनियाघर के नाजुक स्थान के नष्ट होने के खतरे से भरा, परेशान करने वाला माना जाने लगता है। टॉक्सिन की ध्वनि आग का प्रतीक है, अधिक मोटे तौर पर, एक आपदा जो बाहरी अंतरिक्ष से आती है और अचानक मनुष्य द्वारा बनाई गई दुनिया को नष्ट कर देती है।

टी.जी. इवलेवा ने नोट किया कि "चेखव की आखिरी कॉमेडी में ध्वनि टिप्पणी का अर्थपूर्ण महत्व, शायद, उच्चतम हो जाता है"। नाटक ए.पी. चेखव ध्वनियों से भरा है. एक बांसुरी, एक गिटार, एक यहूदी ऑर्केस्ट्रा, एक कुल्हाड़ी की आवाज़, एक टूटे हुए तार की आवाज़ - ध्वनि प्रभाव लगभग हर महत्वपूर्ण घटना या किसी चरित्र की छवि के साथ होते हैं, जो पाठक की स्मृति में एक प्रतीकात्मक प्रतिध्वनि बन जाते हैं।

अभिनेताओं की चिंता एक अप्रत्याशित ध्वनि के कारण होती है - "मानो आकाश से, टूटे हुए तार की आवाज़"। प्रत्येक पात्र अपने तरीके से इसका स्रोत निर्धारित करने का प्रयास करता है। लोपाखिन, जिसका दिमाग कुछ चीजों में व्यस्त है, का मानना ​​है कि यह दूर खदानों में था कि एक टब टूट गया। गेव सोचता है कि यह एक बगुले का रोना है, ट्रोफिमोव - एक उल्लू का। लेखक की गणना स्पष्ट है: इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह किस प्रकार की ध्वनि थी, यह महत्वपूर्ण है कि राणेव्स्काया अप्रिय हो गया, और उसने "दुर्भाग्य" से पहले के समय की फ़िरस को याद दिलाया, जब उल्लू भी चिल्लाता था, और समोवर अंतहीन रूप से चिल्लाता था। उस क्षेत्र के दक्षिण रूसी स्वाद के लिए जहां चेरी ऑर्चर्ड की कार्रवाई होती है, फटी हुई बाल्टी वाला एपिसोड काफी उपयुक्त है। और चेखव ने इसे पेश किया, लेकिन इसे रोजमर्रा की निश्चितता से वंचित कर दिया।

और ध्वनि की दुखद प्रकृति, और इसकी उत्पत्ति की अनिश्चितता - यह सब इसके चारों ओर किसी प्रकार का रहस्य पैदा करता है, जो एक विशिष्ट घटना को प्रतीकात्मक छवियों की श्रेणी में अनुवादित करता है।

लेकिन अजीब ध्वनि नाटक में एक से अधिक बार दिखाई देती है। दूसरी बार नाटक की अंतिम टिप्पणी में "टूटे हुए तार की ध्वनि" का उल्लेख किया गया है। इस छवि को दिए गए दो मजबूत स्थान: केंद्र और अंतिम - कार्य को समझने के लिए इसके विशेष महत्व की बात करते हैं। इसके अलावा, छवि की पुनरावृत्ति इसे एक लेटमोटिफ़ में बदल देती है - शब्द के अर्थ के अनुसार: एक लेटमोटिफ़ (एक दोहराई गई छवि जो "लेखक के इरादे को प्रकट करने की कुंजी के रूप में कार्य करती है")।

टुकड़े के अंत में समान भावों में ध्वनि की पुनरावृत्ति इसे अनुमानित रोजमर्रा की व्याख्या से भी मुक्त कर देती है। पहली बार, टिप्पणी पात्रों के संस्करणों को सही करती है, लेकिन अभी तक यह केवल एक संस्करण के रूप में ही सामने आती है। दूसरी बार, समापन में, "दूर की आवाज़" के बारे में टिप्पणी में, सभी सांसारिक प्रेरणाएँ समाप्त हो जाती हैं: किसी गिरे हुए "टब" या किसी पक्षी के रोने के बारे में कोई धारणा भी नहीं बनाई जा सकती है। "इस मामले में लेखक की आवाज निर्दिष्ट नहीं करती है, लेकिन अपनी अंतिम स्थिति को छोड़कर, अन्य सभी स्थितियों को रद्द कर देती है: ध्वनि अलौकिक क्षेत्रों से आती हुई प्रतीत होती है और वहां भी जाती है"।

एक टूटा हुआ तार नाटक में एक अस्पष्ट अर्थ प्राप्त करता है, जिसे किसी अमूर्त अवधारणा की स्पष्टता तक कम नहीं किया जा सकता है या एक, सटीक परिभाषित शब्द में तय नहीं किया जा सकता है। एक अपशकुन एक दुखद अंत की शुरुआत करता है, जिसे अभिनेता - अपने इरादों के विपरीत - रोक नहीं सकते। चेखव दिखाते हैं कि ऐतिहासिक स्थिति में किसी व्यक्ति के लिए कार्रवाई का कितना कम अवसर रहता है, जब बाहरी निर्धारण करने वाली ताकतें इतनी कुचलने वाली होती हैं कि आंतरिक आग्रहों को शायद ही ध्यान में रखा जा सकता है।

द चेरी ऑर्चर्ड में टूटे हुए तार की ध्वनि का बदलता अर्थ, रोजमर्रा की प्रेरणा के बिना काम करने की इसकी क्षमता, इसे उस वास्तविक ध्वनि से अलग करती है जिसे चेखव सुन सकते थे। अर्थों की विविधता नाटक में ध्वनि को प्रतीक में बदल देती है।

नाटक के अंत में, एक टूटे हुए तार की आवाज़ एक कुल्हाड़ी की आवाज़ को अस्पष्ट कर देती है, जो कुलीन सम्पदा की मृत्यु, पुराने रूस की मृत्यु का प्रतीक है। पुराने रूस का स्थान एक सक्रिय, गतिशील रूस ने ले लिया।

चेरी के पेड़ों पर कुल्हाड़ी के वास्तविक वार के आगे, प्रतीकात्मक ध्वनि "जैसे कि स्वर्ग से, एक टूटे हुए तार की आवाज़, लुप्त होती, उदास" संपत्ति पर जीवन के अंत और रूसी जीवन की एक पूरी पट्टी के अंत का ताज पहनाती है . मुसीबत का अग्रदूत और ऐतिहासिक क्षण का मूल्यांकन दोनों चेरी ऑर्चर्ड में एक में विलीन हो गए - एक टूटे हुए तार की दूर की आवाज़ और एक कुल्हाड़ी की आवाज़ में।

चेखव की नाटकीयता में ध्वनि एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। इसकी मदद से स्टेज एक्शन के वे पहलू सामने आते हैं जिन्हें मौखिक रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता। चिंता की भावना एक उल्लू के रोने ("इवानोव") और पाइपों में हवा की आवाज़ ("द सीगल") द्वारा व्यक्त की जाती है। नाटकों में संगीत की ध्वनियाँ, एक नियम के रूप में, पात्रों के अकेलेपन, उनकी लालसा और हानि के अवतार के रूप में काम करती हैं, अधूरी आशाओं का प्रतीक बन जाती हैं। "थ्री सिस्टर्स" में टॉक्सिन की ध्वनि रोजमर्रा की समस्याओं को अनंत काल की परत में बदल देती है। और आसन्न आपदा और मृत्यु की अनिवार्यता का अवतार चेखव की आखिरी कॉमेडी से एक साथ दो ध्वनियाँ हैं: एक टूटे हुए तार की आवाज़ और एक कुल्हाड़ी की आवाज़।

5.2 चेखव के नाटकों में रंग प्रतीकवाद

को रंग कोडिंगजैसे कुछ प्रतीक कला स्थानचेखव नाटक "द सीगल" में पहले से ही नाटक का सहारा लेते हैं। दो रंगों के बीच विरोधाभास है: काला और सफेद।

वहीं, नाटक में सफेद रंग हमेशा नीना ज़रेचनया की छवि से जुड़ा हुआ है। वह पहले अंक में विश्व आत्मा की छवि में है - "सभी सफेद रंग में"। ट्रिगोरिन कॉमेडी के तीसरे भाग में "व्हाइट गल" को याद करते हैं:

"ट्रिगोरिन. मुझे याद आता है। मैं तुम्हें वैसे ही याद रखूंगा जैसे तुम उस स्पष्ट दिन पर थे - याद है? - एक हफ्ते पहले, जब आप हल्की ड्रेस में थे... हम बात कर रहे थे... तब भी बेंच पर एक सफेद सीगल लेटा हुआ था।

नीना (सोच-समझकर)। हाँ, सीगल..."।

तो, यह रंग नामकरण के स्तर पर है कि इनमें से दो छवियां यहां संयुक्त हैं: नीना एक सीगल है।

नाटक में माशा एक काले रंग का धब्बा बन जाती है:

"मेदवेडेन्को। आप हमेशा काला क्यों पहनते हैं?

माशा. यह मेरे जीवन का शोक है। मैं खुश नहीं हूं" ।

इन दो छवियों में, चेखव भविष्य में अपने विश्वास का प्रतीक हैं। नीना भविष्य के लिए जीती है। वह खुद पर, लोगों पर विश्वास कभी नहीं खोती। यह विश्वास उसे सभी कठिनाइयों से उबरने में मदद करता है: "कल मैं यहाँ नहीं रहूँगा, मैं अपने पिता को छोड़ रहा हूँ, सब कुछ छोड़ रहा हूँ, एक नया जीवन शुरू कर रहा हूँ ..."; "जब मैं एक महान अभिनेत्री बन जाऊं, तो आकर मुझसे मिलें।"

माशा को कोई उम्मीद नहीं, वह जिंदगी से थक चुकी है:

माशा. और मुझे ऐसा लगता है जैसे मेरा जन्म बहुत समय पहले हुआ था; मैं अपनी जिंदगी को एक अंतहीन ट्रेन की तरह खींचता हूं... और अक्सर जीने की कोई इच्छा नहीं होती।

यह जीवन और जीवन-निर्माण के इन दो दृष्टिकोणों का विरोध है जो रंगों के विरोध को रेखांकित करता है: सफेद और काला।

रंग का प्रतीकवाद द थ्री सिस्टर्स में अग्रणी भूमिका निभाना शुरू करता है। चेखव का नाटक उसके पहले के नाटकों से अलग हो गया है, जो लगभग एक साथ, एक महत्वपूर्ण समयावधि में प्रकाशित हुआ था (कॉमेडी द सीगल 1896 में प्रकाशित हुई थी, अंकल वान्या 1897 में, थ्री सिस्टर्स 1901 में)। संभवतः, यही वह परिस्थिति है जो लेखक के शब्द के स्तर सहित चेखव की नाटकीयता की कलात्मक प्रणाली में हुए ऐसे महत्वपूर्ण परिवर्तनों की व्याख्या करती है। रंग का प्रतीकीकरण उस टिप्पणी में तैयार किया गया है जो नाटक को खोलता है, न केवल पात्रों की वेशभूषा के रंग विवरण को तीन बार दोहराकर, बल्कि लोककथाओं और काव्यात्मक संदर्भ द्वारा भी, जो इसके शीर्षक - "थ्री सिस्टर्स" को जोड़ता है। खेलना।

इस नाटक में रंग पदनाम मुख्य रूप से उनके चित्र के रंग विवरण के रूप में प्रकट होता है। टी.जी. इवलेवा ने चेखव के नाटक की स्पष्ट नियमितता पर ध्यान दिया: "यह लेखक का शब्द है, न कि चरित्र का शब्द, जो इसकी रंगीन तस्वीर को ठीक करता है"।

परंपरागत रूप से, नाटक "थ्री सिस्टर्स" में, रंग के विशिष्ट कार्य को रोजमर्रा के खराब स्वाद का संकेत माना जाता है। उदाहरण के लिए, नताशा के कपड़ों की रंग योजना का अनुमान लगाया गया है और साथ ही माशा की टिप्पणी से इसका नकारात्मक मूल्यांकन किया गया है:

माशा. ओह, वह कैसे कपड़े पहनती है! ऐसा नहीं है कि यह बदसूरत है, यह फैशनेबल नहीं है, यह सिर्फ दयनीय है। कुछ अजीब, चमकीली, पीले रंग की स्कर्ट जिसमें एक प्रकार की अश्लील झालर और एक लाल ब्लाउज है।

थोड़ी देर बाद, ओल्गा नताशा के कपड़ों में हरे और गुलाबी रंग के संयोजन की असंभवता के बारे में बात करेगी:

"ओल्गा. आपके पास ग्रीन बेल्ट है! प्रिये, यह अच्छा नहीं है!<…>यह बस नहीं जाता है ... और किसी तरह अजीब है ... "।

ए.जी. शालुगिन "किसी तरह अजीब" वाक्यांश की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। उन्होंने निम्नलिखित में नताशा की पोशाक में एक विचित्रता देखी: "शिष्टाचार से परिचित होना, और उन्नीसवीं शताब्दी की महिलाओं की पोशाक, यहां तक ​​​​कि इसके अंत में भी, बेहद शिष्टाचार थी, यह दर्शाता है कि अविवाहित लड़कियां केवल नीले और गुलाबी कपड़े पहन सकती थीं, और केवल एक विवाहित महिला हरे रंग की बेल्ट पहन सकती है, क्योंकि यह सद्गुण, वैवाहिक निष्ठा का प्रतीक है! .

शिष्टाचार की आवश्यकताओं के साथ इस तरह की विसंगति पर न केवल नताल्या के दार्शनिकता पर जोर दिया गया है, बल्कि बहनों के समाज में उनके अलगाव, उनकी दुनिया के प्रति शत्रुता का भी प्रतीक है।

टी.जी. के अनुसार इवलेवा के अनुसार, नाटक की "रंग स्थिति" कुछ अधिक जटिल लगती है और, चेखव की कलात्मक प्रणाली के सभी तत्वों की तरह, एक स्पष्ट व्याख्या से वंचित है। यहां लेखक के लिए महत्वपूर्ण बात, शायद, रंगों का एक-दूसरे से बेमेल होना, रंग शब्द बनाने के अलग-अलग सिद्धांत हैं जो तीन बहनों और नताशा के अस्तित्व के विभिन्न स्तरों से संबंधित होने का संकेत देते हैं।

तीन बहनें, एक ओर, विशिष्ट विशेषताओं वाली तीन नायिकाएँ हैं, व्यक्तिगत नियति, अधिक या कम स्पष्ट रूप से परिभाषित पात्र, लेकिन साथ ही, कुछ सशर्त, प्रतीकात्मक आंकड़े, पौराणिक त्रय से संबंधित हैं। पहली ही टिप्पणी से, लेखक नायिकाओं के विशिष्ट विवरण, क्षणिक मुद्राएँ और हावभाव पकड़ लेता है, और दूसरी ओर, उन्हें एक सशर्त प्रतीकात्मक संदर्भ में रखता है। यह बात, उदाहरण के लिए, कपड़ों के रंगों के माध्यम से व्यक्त की जाती है:

“ओल्गा, एक महिला व्यायामशाला शिक्षक की नीली वर्दी में, खड़े होकर और चलते हुए, हर समय छात्र नोटबुक को सही करती है; काली पोशाक में माशा, घुटनों पर टोपी लगाए बैठी है और एक किताब पढ़ रही है, सफेद पोशाक में इरीना खड़ी है, सोच रही है ”- इस टिप्पणी में, जो नाटक को खोलता है, रंग का प्रतीक तैयार किया गया है। हम देखते हैं कि "काले-सफ़ेद का विरोध नीले रंग से संतुलित होता है"।

काले-सफेद का विरोध हमेशा, और यहां तक ​​कि एक विशिष्ट सांस्कृतिक और ऐतिहासिक सामग्री के बाहर भी, लगभग किसी भी विचारधारा के दो ध्रुवों को चिह्नित करता है: ऊपरी-निचला; अच्छा बुरा; दैवीय - शैतानी, अस्तित्व की पूर्णता - अराजकता, आदि।

पौराणिक और विशेष रूप से लोककथाओं की परंपरा में नीले रंग का शब्दार्थ, एक ओर, ब्रह्मांड के उग्र तत्व (नीला समुद्र) से जुड़ा है, जो मनुष्य के नियंत्रण से परे है और उसके दिमाग के लिए समझ से बाहर है। दूसरी ओर, इस परंपरा में नीले रंग को काले और सफेद के बीच का मध्यवर्ती रंग भी माना जा सकता है; मान लीजिए, इसे किसी व्यक्ति के काले से सफेद या इसके विपरीत की ओर बढ़ने का एक कदम मानें। और इस मामले में, रंग त्रय, शीर्षक से जुड़कर, नाटक में चित्रित स्थिति को, यदि शाश्वत नहीं, तो कम से कम एक सामान्यीकरण मॉडल के स्तर पर लाता है। प्रतीक की विशिष्टता, टी.जी. के अनुसार। इवलेवा, इस तथ्य से सटीक रूप से जुड़ा हुआ है कि "इसकी सामग्री की योजना" हमेशा अनंत के लिए खुली है।

नाटक "थ्री सिस्टर्स" में घोषित फूलों की सभी किस्मों में से, अगले नाटक "द चेरी ऑर्चर्ड" में चेखव केवल एक का उपयोग करते हैं, इसे पहले अभिनय में अलग-अलग तरीकों से उपयोग करते हैं।

“गेव (एक और विंडो खोलता है)। पूरा बगीचा सफ़ेद है.

उसी समय, नाटक में बगीचे का केवल नाम दिया गया है, इसे केवल खिड़कियों के बाहर दिखाया गया है, क्योंकि इसकी मृत्यु की संभावित संभावना को रेखांकित किया गया है, लेकिन निर्दिष्ट नहीं किया गया है। सफेद रंग एक दृश्य छवि का पूर्वाभास है। काम के नायक उसके बारे में बार-बार बोलते हैं:

हुसोव एंड्रीवाना। सब, सब सफ़ेद! हे मेरे बगीचे!<…>दाहिनी ओर, गज़ेबो के मोड़ पर, एक सफेद पेड़ एक महिला की तरह झुका हुआ था...<…>क्या अद्भुत बगीचा है! फूलों का सफेद समूह"।

इस तथ्य के बावजूद कि उद्यान स्वयं व्यावहारिक रूप से हमसे छिपा हुआ है, इसका सफेद रंग रंग के धब्बों के रूप में पहले अधिनियम में दिखाई देता है - पात्रों की वेशभूषा का विवरण जो सीधे इसके साथ जुड़े हुए हैं और जिनका भाग्य पूरी तरह से भाग्य पर निर्भर करता है बगीचा: “लोपाखिन। सच है, मेरे पिता एक किसान थे, लेकिन यहाँ मैं एक सफेद वास्कट में हूँ ”; फ़िर प्रवेश करता है; वह जैकेट और सफेद बनियान में है”; "फ़िर<…>सफ़ेद दस्ताने पहनता है"; "चार्लोट इवानोव्ना एक सफेद पोशाक में, बहुत पतली, एक साथ खींची हुई, अपनी बेल्ट पर एक लॉर्गनेट के साथ, मंच से गुजरती है"।

टी.जी. इवलेव, लेखक के.एस. के पत्रों का जिक्र करते हुए। स्टैनिस्लावस्की इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "बगीचे की छवि के मंचीय अहसास की यह विशेषता - रंगों का खेल - संभवतः चेखव द्वारा स्वयं ग्रहण की गई थी"। रंग धब्बों के माध्यम से पात्रों की बगीचे के साथ एकता और उस पर निर्भरता को दर्शाया गया है।

चेखव अपने नाटकों में मुख्य रूप से दो रंगों का उपयोग करते हैं: काला और सफेद। उनकी मदद से, वह न केवल जीवन की धारणा के विभिन्न पहलुओं को प्रकट करता है (जैसे द सीगल में नीना और माशा)। इसका परिचय कला प्रणालीअन्य रंग (जिनके साथ थ्री सिस्टर्स की नताशा की छवि जुड़ी हुई है) स्थापित परंपरा में विदेशी हो जाते हैं। रंग प्रतीकवाद के माध्यम से, चेखव चेरी बाग के भाग्य पर नायकों के भाग्य की निर्भरता को दर्शाता है।

इस प्रकार, अपने नाटकों में, चेखव ध्वनियों से भरी एक विशेष दुनिया बनाते हैं जो सामान्य मनोदशा, किसी विशेष दृश्य या क्रिया का वातावरण बनाती है। एक दुर्लभ अपवाद (नाटक "द चेरी ऑर्चर्ड" में बांसुरी की आवाज़) के साथ, ये प्रतीक नकारात्मक अर्थ रखते हैं। में रंगो की पटियाचेखव में सफेद और काले रंगों का बोलबाला है, जो एक-दूसरे के विरोधी हैं। यह विरोधाभास नाटक "थ्री सिस्टर्स" के नीले रंग से नरम हो गया है। कार्य में अन्य रंगीन धब्बों का परिचय पात्रों की दुनिया में असामंजस्य की अभिव्यक्ति में योगदान देता है।

निष्कर्ष

चेखव रूसी साहित्य के सबसे प्रिय और व्यापक रूप से पढ़े जाने वाले क्लासिक्स में से एक है। एक ऐसा लेखक जो अपने समय की गतिशीलता से सबसे अधिक मेल खाता था। क्लासिक चेखव की उपस्थिति अप्रत्याशित थी और किसी तरह, पहली नज़र में, असामान्य थी, उनमें सब कुछ रूसी साहित्य के संचित अनुभव का खंडन करता था।

चेखव की नाटकीयता कालातीतता के माहौल में बनी थी, जब प्रतिक्रिया की शुरुआत और क्रांतिकारी लोकलुभावनवाद के पतन के साथ, बुद्धिजीवियों ने खुद को अगम्यता की स्थिति में पाया। इस वातावरण के सार्वजनिक हित जीवन के आंशिक सुधार और नैतिक आत्म-सुधार के कार्यों से ऊपर नहीं उठे। सामाजिक ठहराव की इस अवधि के दौरान, अस्तित्व की मूल्यहीनता और निराशा सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी।

चेखव ने अपने ज्ञात परिवेश में लोगों के जीवन में इस संघर्ष की खोज की। इस संघर्ष की सबसे सही अभिव्यक्ति के लिए प्रयास करते हुए, लेखक नाटकीयता के नए रूपों का निर्माण करता है। वह दिखाता है कि घटनाएँ नहीं, विशेष रूप से प्रचलित परिस्थितियाँ नहीं, बल्कि व्यक्ति की सामान्य रोजमर्रा की स्थिति आंतरिक रूप से विरोधाभासी है।

अक्सर चेखव के नाटकों में कोई घटना नहीं होती, उनके नाटकों में तथाकथित "अंडरकरंट" हावी रहती है। इसमें प्रतीकों की अहम भूमिका होती है.

प्रकृति के प्रतीक, जैसे पक्षी, एक बगीचा, एक झील, चेखव के नाटकीय कार्यों में संरचना-निर्माण बन जाते हैं। "इवानोव" में घोषित विषय नाटककार के बाद के काम में विकसित होता है, इसके अर्थ क्षेत्र को गहरा और विस्तारित करता है। यह सीगल की जटिल छवि के इर्द-गिर्द है कि इसी नाम के नाटक की घटनाएं निर्मित होती हैं, और द थ्री सिस्टर्स में पक्षी का प्रतीक पूरे काम में चलता है, जो पात्रों के जीवन के विभिन्न क्षेत्रों को प्रभावित करता है। साथ ही, प्राकृतिक प्रतीकवाद जीवन की पूर्वनियति के मकसद का परिचय देता है।

प्रकृति का एक और प्रतीक, जिसके चारों ओर काम बनाया गया है, द चेरी ऑर्चर्ड नाटक में बगीचे की बहुमुखी छवि है, जिसमें रूस के भाग्य और काम के सभी नायकों के भाग्य दोनों शामिल हैं। यह छवि चेखव के पिछले नाटकों द्वारा तैयार की गई थी, जिसमें नाटक "थ्री सिस्टर्स" भी शामिल है, जहां एक गली को काटना भी नायकों के लिए जड़ों से अलग होने, अतीत से नाता तोड़ने का प्रतीक बन जाता है। हम एक नाटक से दूसरे नाटक में प्रतीकवाद की जटिलता देखते हैं। बगीचे की छवि हमेशा पात्रों के अतीत से जुड़ी होती है, लेकिन अगर द थ्री सिस्टर्स में यह प्रोज़ोरोव्स का व्यक्तिगत नाटक है, तो द चेरी ऑर्चर्ड में इस प्रतीक को सार्वभौमिक स्तर पर, अनंत काल के स्तर पर लाया जाता है और एक परिवार के भाग्य और रूस के भाग्य के बीच अविभाज्य संबंध।

निश्चित रूप से, प्रकृति का एक और प्रतीक चेखव के नाटक में मृत्यु और मृत्यु की छवि के साथ जुड़ा हुआ है - एक झील और एक नदी की छवियां। यदि नाटक "इवानोव" में नदी की मृत्यु लाने की धारणा को केवल रेखांकित किया गया है, तो बाद के नाटकों में यह पूरी ताकत से प्रकट होता है। कॉमेडी "द सीगल" में, झील की छवि अभी तक मृत्यु की इस संभावना को नहीं दर्शाती है - इसे भूतिया होने के बावजूद सद्भाव के निवास के रूप में दिखाया गया है। बाद के नाटकीय कार्यों में, नदी नायकों की मृत्यु का स्थान बन जाती है, जिससे त्रासदी का मकसद साकार होता है।

चेखव के नाटक में भौतिक प्रतीकवाद प्रतीकों का एक बहुत ही विशेष समूह है। चेखव की कलात्मक दुनिया में महत्वहीन विवरण, कई बार दोहराए जाने पर, भौतिक प्रतीकों का चरित्र प्राप्त कर लेते हैं। काम में अन्य छवियों के साथ मिलकर, वे एक विशिष्ट नाटक के दायरे से परे जाते हैं और सार्वभौमिक स्तर तक बढ़ते हैं।

घर की छवि से जुड़ी छवियों की मुख्य विशेषता यह है कि उनका पारंपरिक प्रतीकात्मक अर्थ चेखव के नाटकों में लोगों के बीच संबंध टूटने, अलगाव और अलगाव के विपरीत अर्थ के साथ साकार होता है। तो "अंकल वान्या" और "थ्री सिस्टर्स" के नायकों के लिए समोवर चूल्हा और पारिवारिक एकता से जुड़ा नहीं है। नाटकों के पात्र एक मेज पर एकत्रित नहीं होते हैं, हालाँकि फर्नीचर का यह टुकड़ा चेखव के सभी नाटकीय कार्यों में मौजूद है, हालाँकि यह घर में मुख्य स्थान के विचार का प्रतीक है। परिवार और घर के साथ आध्यात्मिक संबंधों की हानि को लेखक ने उन चाबियों के छवि-प्रतीक में दर्शाया है जिनकी या तो आवश्यकता नहीं है या वे खो गई हैं। छवि का विकास इस क्रिया के प्रति जागरूकता में निहित है। यदि "थ्री सिस्टर्स" में एंड्री प्रोज़ोरोव खोई हुई चाबियों की तलाश में है, तो "द चेरी ऑर्चर्ड" में वर्या खुद संपत्ति की बिक्री के बारे में जानकर उन्हें फर्श पर फेंक देती है।

घर की छवि से संबंधित न होने वाले भौतिक प्रतीक, सबसे पहले, किसी विशेष चरित्र के चरित्र लक्षणों पर जोर देते हैं। उल्लेखनीय है कि खेल से खेल तक इन प्रतीकों की जटिलता बनी रहती है। प्रयुक्त भागों की श्रृंखला में भी काफी विस्तार हो रहा है। फिर भी, हम ऐसे कई प्रतीकों को उजागर कर सकते हैं जो चेखव के सभी नाटकों की विशेषता हैं। ये वास्तविकता से नायकों के प्रस्थान के प्रतीक के रूप में किताबें हैं; समय बीतने के प्रतीक के रूप में घड़ी, हमेशा अतीत, वर्तमान और भविष्य को जोड़ती है, समय की इस प्रणाली में एक विशेष चरित्र का स्थान निर्धारित करती है; विनाश के प्रतीक के रूप में आग, नायकों के सर्वोत्तम और सबसे बुरे गुणों को प्रकट करती है।

चेखव के नाट्यशास्त्र में भौगोलिक प्रतीक संख्या में कम हैं। वे पात्रों के वास्तविक निवास स्थान से जुड़े नहीं हैं और इस प्रकार नाटकों के भौगोलिक स्थान का विस्तार करते हैं। नाटक "अंकल वान्या" में अफ्रीका की छवि और नाटक "थ्री सिस्टर्स" में मास्को की छवि नायकों के दूसरे जीवन के सपनों का प्रतीक बन जाती है, जो अधूरा रहेगा।

चेखव के नाटकों में ध्वनि और रंग प्रतीक नाटक का माहौल बनाते हैं, पात्रों के प्रति लेखक की दृष्टि को ध्यान में रखते हुए उच्चारण करते हैं। नाटक में ध्वनियाँ दो मुख्य कार्यों का एहसास कराती हैं: आसन्न आपदा का प्रतीक बनकर, वे पात्रों की चिंता और चिंता को बढ़ाती हैं; साथ ही, संगीत पात्रों की लालसा और अकेलेपन की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है। क्रिया के साथ आने वाली कई ध्वनियाँ (जैसे टॉक्सिन, टूटे हुए तार की आवाज़ और कुल्हाड़ी की आवाज़) रोजमर्रा की जिंदगी की समस्याओं को अनंत काल के स्तर तक उठाना संभव बनाती हैं। नाटकों में रंग पदनाम अस्तित्व के विभिन्न ध्रुवों के अवतार के रूप में सफेद और काले रंग के विरोध पर आधारित है। चेखव के नाटक में ध्वनि और रंग प्रतीकों का विकास धीरे-धीरे होता है, जो पिछले दो नाटकों में पूरी तरह से प्रकट होता है।

इस प्रकार चेखव में कथानक को समृद्ध किया गया है: नंगे घटनापूर्णता के स्थान पर - कार्रवाई की अपेक्षा का सिद्धांत; नाटक को अंदर से एक केंद्रीय छवि-प्रतीक ("द सीगल", "द चेरी ऑर्चर्ड"), छिपे हुए उद्देश्यों ("थ्री सिस्टर्स") के साथ बांधा गया है।

इस प्रकार, हम चेखव के पूरे करियर में प्रतीकवाद की जटिलता को देखते हैं। उनके शुरुआती नाटकों में बताई गई छवियां बाद के कार्यों में विकसित होती हैं, नए अर्थ जोड़ती हैं और लोगों के बीच संबंधों की सभी विविधता को अवशोषित करती हैं।

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