फ्रांसीसी नाटक के विकास में मोलिरे का महत्व, उनके काम में "उच्च कॉमेडी" की शैली का गठन। हाई कॉमेडी शैली Molière की हाई कॉमेडी की विशेषताएं

फ्रेंच की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं का मेल। नवजागरण से विरासत में मिले उन्नत मानवतावादी विचारों के साथ लोक रंगमंच, क्लासिकवाद के अनुभव का उपयोग करते हुए, मोलिरे ने एक नया बनाया वर्तमान को संबोधित एक प्रकार की कॉमेडी, कुलीन-बुर्जुआ समाज की सामाजिक विकृतियों को उजागर करती है. उन नाटकों में जो "एक दर्पण के रूप में, संपूर्ण समाज" को दर्शाते हैं, एम। ने आगे रखा नए कलात्मक सिद्धांत: जीवन की सच्चाई, पात्रों के उज्ज्वल टाइपिंग के साथ पात्रों का वैयक्तिकरण और मंच के रूप का संरक्षण, जो स्क्वायर थिएटर के हंसमुख तत्व को व्यक्त करता है।

उनके हास्य को पाखंड के खिलाफ निर्देशित किया जाता है, आध्यात्मिक शून्यता और अभिजात वर्ग के अभिमानी निंदक के खिलाफ धर्मपरायणता और आडंबरपूर्ण गुण के पीछे छिपा हुआ है। इन कॉमेडी के नायकों का अधिग्रहण किया बहुत अधिक शक्तिसामाजिक प्रकार।

एम। की निर्णायकता, असम्बद्धता विशेष रूप से लोगों के लोगों के चरित्रों में स्पष्ट की गई थी - सक्रिय, बुद्धिमान, हंसमुख नौकर और नौकरानियां, निष्क्रिय अभिजात वर्ग और आत्म-संतुष्ट बुर्जुआ के लिए अवमानना ​​\u200b\u200bसे भरी हुई।

हाई कॉमेडी की एक अनिवार्य विशेषता थी दुखद तत्व , सबसे स्पष्ट रूप से मिथंथ्रोप में प्रकट हुआ, जिसे कभी-कभी ट्रेजिकोमेडी और यहां तक ​​​​कि त्रासदी भी कहा जाता है।

Molière की कॉमेडी आधुनिक जीवन की समस्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला को छूता है कीवर्ड: पिता और बच्चों के बीच संबंध, परवरिश, शादी और परिवार, समाज की नैतिक स्थिति (पाखंड, लालच, घमंड, आदि), वर्ग, धर्म, संस्कृति, विज्ञान (चिकित्सा, दर्शन), आदि।

नाटक में मुख्य पात्रों के मंच निर्माण और सामाजिक मुद्दों की अभिव्यक्ति की विधि बन जाती है एक विशेषता पर प्रकाश डाला, नायक का प्रमुख जुनून। नाटक का मुख्य संघर्ष, निश्चित रूप से, इस जुनून से "बंधा" भी है।

मोलिरे के पात्रों की मुख्य विशेषता - स्वतंत्रता, गतिविधि, पुराने और अप्रचलित के खिलाफ लड़ाई में किसी की खुशी और भाग्य को व्यवस्थित करने की क्षमता. उनमें से प्रत्येक की अपनी मान्यताएं हैं, उनकी अपनी विचार प्रणाली है, जिसका वह अपने प्रतिद्वंद्वी के सामने बचाव करते हैं; क्लासिक कॉमेडी के लिए प्रतिद्वंद्वी का आंकड़ा अनिवार्य है, क्योंकि इसमें कार्रवाई विवादों और चर्चाओं के संदर्भ में विकसित होती है।

मोलिरे के पात्रों की एक और विशेषता है उनकी अस्पष्टता. उनमें से कई में एक नहीं, बल्कि कई गुण (डॉन जुआन) हैं, या कार्रवाई के दौरान उनके पात्रों में एक जटिलता या परिवर्तन है (टारटफ़े, जॉर्जेस डैंडेन में आर्गन)।

लकिन हर कोई नकारात्मक किरदारों में एक बात समान है - उपाय का उल्लंघन. उपाय शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र का मुख्य सिद्धांत है। Molière के हास्य में, यह सामान्य ज्ञान और स्वाभाविकता (और इसलिए नैतिकता) के समान है। उनके वाहक अक्सर लोगों के प्रतिनिधि होते हैं (टारटफ़े में एक नौकरानी, ​​​​बड़प्पन में पलिश्ती में जर्सडेन की एक प्लेबीयन पत्नी)। लोगों की अपूर्णता दिखाते हुए, मोलिरे कॉमेडी शैली के मुख्य सिद्धांत को लागू करते हैं - हँसी के माध्यम से दुनिया और मानवीय संबंधों में सामंजस्य स्थापित करें .

कथानककई हास्य गैर. लेकिन इस तरह के एक सरल कथानक ने मोलिरे के लिए संक्षिप्त और सच्ची मनोवैज्ञानिक विशेषताएँ प्रदान करना आसान बना दिया। नई कॉमेडी में, कथानक की गति अब कथानक की चाल और पेचीदगियों का परिणाम नहीं थी, बल्कि "स्वयं पात्रों के व्यवहार से पीछा करते हुए, उनके पात्रों द्वारा निर्धारित किया गया था।" मोलिअर की ज़ोरदार अभियोगात्मक हँसी में, नागरिक जनता के आक्रोश के स्वर थे।

Molière अभिजात वर्ग और पादरियों की स्थिति और "अपनी कॉमेडी" टार्टफ़े "के साथ Molièrenanes के कुलीन-बुर्जुआ समाज के लिए पहला कुचल झटका था। टार्टफ़े के उदाहरण का उपयोग करते हुए, उन्होंने शानदार बल के साथ दिखाया कि ईसाई नैतिकता एक व्यक्ति को अपने कार्यों के लिए पूरी तरह से गैर-जिम्मेदार होने में सक्षम बनाती है। एक आदमी अपनी इच्छा से वंचित और पूरी तरह से भगवान की इच्छा पर छोड़ दिया। कॉमेडी पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, और मोलिअर जीवन भर इसके लिए लड़ते रहे।

मोलिरे के काम में महत्वपूर्ण, श्री बोयादज़ीव के अनुसार, और डॉन जुआन की छवि। "डॉन जुआन की छवि में, मोलिअर ने घृणित प्रकार के लंपट और निंदक अभिजात वर्ग को कलंकित किया, एक ऐसा व्यक्ति जो न केवल अपने अत्याचारों को दंड से मुक्ति दिलाता है, बल्कि इस तथ्य को भी दर्शाता है कि वह अपने मूल के बड़प्पन के कारण, यह अधिकार नहीं रखता है नैतिकता के नियमों के अनुसार, केवल साधारण रैंक के लोगों पर बाध्यकारी।

मोलिरे 17वीं शताब्दी के एकमात्र ऐसे लेखक थे जिन्होंने जनता के साथ पूंजीपति वर्ग के मेल-मिलाप में योगदान दिया। उनका मानना ​​​​था कि इससे लोगों के जीवन में सुधार होगा और पादरी और निरंकुशता की अराजकता को सीमित किया जा सकेगा।

1. जे-बी के दार्शनिक और नैतिक-सौंदर्यवादी पहलू। मोल्टर ("टारटफ़े", "डॉन जुआन")। नाटककार के काम में शिक्षाप्रदता और मनोरंजन का संश्लेषण।

Moliere मनोरंजक नहीं, बल्कि शैक्षिक और व्यंग्यात्मक कार्यों पर प्रकाश डालता है। उनके हास्य में तीखे, कर्कश व्यंग्य, सामाजिक बुराई के साथ अकर्मण्यता और एक ही समय में, स्वस्थ हास्य और प्रफुल्लता की विशेषता है।

"टारटफ"- मोलिरे की पहली कॉमेडी, जिसमें यथार्थवाद की कुछ विशेषताएं पाई जाती हैं। सामान्य तौर पर, यह उनके शुरुआती नाटकों की तरह, शास्त्रीय कार्यों के प्रमुख नियमों और रचना तकनीकों का पालन करता है; हालाँकि, मोलिरे अक्सर उनसे विदा लेते हैं (उदाहरण के लिए, टार्टफ़े में समय की एकता का नियम पूरी तरह से नहीं देखा गया है - कथानक में ऑर्गन और संत के परिचित के बारे में एक पृष्ठभूमि की कहानी शामिल है)।

टार्टफ़े में, मोलिअर धोखे की आलोचना करता है, नायक द्वारा व्यक्त, साथ ही साथ मूर्खता और नैतिक अज्ञानता, जिसका प्रतिनिधित्व ऑर्गन और मैडम पर्नेल द्वारा किया जाता है। धोखे के माध्यम से, टार्टफ़े ने ऑर्गन को धोखा दिया, और बाद वाला अपनी मूर्खता और भोले स्वभाव के कारण चारा के लिए गिर गया। यह स्पष्ट और स्पष्ट के बीच, मुखौटा और चेहरे के बीच का विरोधाभास है, जो नाटक में कॉमेडी का मुख्य स्रोत है, क्योंकि इसके लिए धोखेबाज और सरलता दर्शक को दिल से हंसाते हैं।

पहला - क्योंकि उसने एक पूरी तरह से अलग, पूरी तरह से विरोध करने वाले व्यक्ति का प्रतिरूपण करने का असफल प्रयास किया, और यहां तक ​​​​कि उसके लिए एक पूरी तरह से विशिष्ट गुणवत्ता को भी चुना - जो एक तपस्वी, उत्साही और एक उदारवादी की भूमिका निभाने के लिए एक ज़ुइर और एक उदारवादी के लिए अधिक कठिन हो सकता है। पवित्र तीर्थ. दूसरा हास्यास्पद है क्योंकि वह बिल्कुल उन चीजों को नहीं देखता है जो किसी भी सामान्य व्यक्ति की आंख को पकड़ लेते हैं, वह प्रशंसा करता है और अत्यधिक खुशी में प्रसन्न होता है कि क्या कारण होना चाहिए, अगर होमरिक हँसी नहीं, तो, किसी भी मामले में, आक्रोश। ऑर्गन में, मोलिरे ने चरित्र के अन्य पहलुओं से पहले, कठोर रहस्यवाद की चमक से बहकाए गए व्यक्ति की कमी, संकीर्णता, सीमितता पर प्रकाश डाला, अतिवादी नैतिकता और दर्शन के नशे में चूर, जिसका मुख्य विचार पूर्ण त्याग है। दुनिया और सभी सांसारिक सुखों के लिए अवमानना।

मास्क पहनना टार्टफ़े की आत्मा का गुण है। पाखंड उसका एकमात्र दोष नहीं है, बल्कि इसे सामने लाया जाता है, और अन्य नकारात्मक विशेषताएं इस संपत्ति को सुदृढ़ और बल देती हैं। Molière पाखंड के एक वास्तविक ध्यान को संश्लेषित करने में सफल रहा, जो लगभग निरपेक्ष रूप से घनीभूत था। हकीकत में, यह असंभव होगा।

Moliere "उच्च कॉमेडी" की शैली के निर्माता की प्रशंसा के हकदार हैं - एक कॉमेडी जो न केवल मनोरंजन और उपहास करने का दावा करती है, बल्कि उच्च नैतिक और वैचारिक आकांक्षाओं को भी व्यक्त करती है।

संघर्षों में, एक नए प्रकार के हास्य स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं वास्तविकता के मुख्य विरोधाभास. अब पात्रों को न केवल उनके बाहरी, उद्देश्यपूर्ण हास्य सार में दिखाया गया है, बल्कि व्यक्तिपरक अनुभवों के साथ दिखाया गया है जो कभी-कभी उनके लिए वास्तव में नाटकीय चरित्र रखते हैं। यह नाटकीय अनुभव नए हास्य जीवन के नकारात्मक चरित्रों को सच्चाई देता है, यही वजह है कि व्यंग्यपूर्ण निंदा विशेष शक्ति प्राप्त करती है।

एक चरित्र विशेषता को हाइलाइट करना. मोलिरे के सभी "सुनहरे" हास्य - "टारटफ" (1664), "डॉन जुआन" (1665), "द मिसंथ्रोप" (1666), "द मिसर" (1668), "द इमेजिनरी सिक" (1673) - निर्मित हैं इस पद्धति के आधार पर। यह उल्लेखनीय है कि अभी-अभी सूचीबद्ध नाटकों के शीर्षक भी या तो मुख्य पात्रों के नाम हैं या उनके प्रमुख भावों के नाम हैं।

टार्टफ़े के व्यक्ति के संबंध में, कार्रवाई की शुरुआत से ही दर्शक (पाठक) को कोई संदेह नहीं है: एक पाखंडी और एक बदमाश। इसके अलावा, ये हम में से प्रत्येक के लिए एक तरह से या किसी अन्य में निहित व्यक्तिगत पाप नहीं हैं, बल्कि नायक की आत्मा की प्रकृति है। टार्टफ़े केवल तीसरे अधिनियम में मंच पर दिखाई देता है, लेकिन उस क्षण तक हर कोई पहले से ही जानता है कि वास्तव में कौन दिखाई देता है, विद्युतीकृत स्थिति का अपराधी कौन है जिसे नाटककार कुशलता से पिछले दो कृत्यों में लिखता है।

इसलिए, टार्टफ़े की रिलीज़ से पहले, अभी भी दो पूर्ण क्रियाएं हैं, और ऑर्गन परिवार में संघर्ष पहले से ही पूरी ताकत से भड़क रहा है। सभी झड़पें - मालिक के रिश्तेदारों और उसकी माँ के बीच, उसके साथ व्यक्तिगत रूप से, और अंत में खुद टार्टफ़े के साथ - बाद के पाखंड पर उठती हैं। हम कह सकते हैं कि टार्टफ़े स्वयं भी कॉमेडी का मुख्य पात्र नहीं है, बल्कि उसका वाइस है। और यह वाइस है जो अपने वाहक को बर्बाद कर देता है, और धोखेबाज को साफ पानी में लाने के लिए अधिक ईमानदार अभिनेताओं के प्रयासों पर बिल्कुल नहीं।

मोलिअर के नाटक नैदानिक ​​नाटक हैं जिन्हें वह मानवीय जुनून और अवगुणों पर डालता है। और जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, ये जुनून हैं जो उनके कार्यों के मुख्य पात्र बन जाते हैं। अगर टार्टफ़े में यह पाखंड है, तो अंदर "डॉन जुआन" ऐसा प्रमुख जुनून निस्संदेह गर्व है। उसमें केवल एक कामी पुरुष को देखना, जो संयम नहीं जानता, का अर्थ है आदिम बनाना। वासना अपने आप में स्वर्ग के खिलाफ विद्रोह का नेतृत्व करने में सक्षम नहीं है जिसे हम डॉन जुआन में देखते हैं।
मोलिअर अपने समकालीन समाज में टार्टफ़े के दोहरेपन और डॉन जुआन के सनकीपन का विरोध करने वाली एक वास्तविक शक्ति को देखने में सक्षम थे। यह शक्ति विरोधी अलकेस्ट है, जो मोलिअर की तीसरी महान कॉमेडी, द मिसंथ्रोप का नायक है, जिसमें कॉमेडियन ने अपनी नागरिक विचारधारा को सबसे बड़े जुनून और पूर्णता के साथ व्यक्त किया। अल्केस्ट की छवि, अपने नैतिक गुणों में टार्टफ़े और डॉन जुआन की छवियों के प्रत्यक्ष विपरीत होने के कारण, नाटक में अपनी कार्यात्मक भूमिका में पूरी तरह से समान है, जो प्लॉट इंजन का भार उठाती है। सभी संघर्ष अल्केस्टे के व्यक्ति (और आंशिक रूप से उसके "महिला संस्करण" - सेलिमेन) के आसपास प्रकट होते हैं, वह "पर्यावरण" के उसी तरह विरोध करता है जैसे टार्टफ़े और डॉन जियोवानी विरोध करते हैं।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, नायक का प्रमुख जुनून आमतौर पर एक कॉमेडी में परिणाम का कारण होता है (इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह खुश है या इसके विपरीत)।

19. प्रबुद्धता का जर्मन रंगमंच। जी.-ई। कम और रंगमंच। निर्देशन और अभिनय गतिविधियाँ F.L. श्रोएडर।

जर्मन थिएटर के मुख्य प्रतिनिधि गोथोल्ड लेसिंग हैं - वे जर्मन थिएटर के सिद्धांतकार, सामाजिक नाटक के निर्माता, राष्ट्रीय कॉमेडी और शैक्षिक त्रासदी के लेखक हैं। वह हैम्बर्ग थिएटर (शैक्षिक यथार्थवाद के स्कूल) के रंगमंच मंच पर निरपेक्षता के खिलाफ लड़ाई में अपने मानवतावादी विश्वासों को महसूस करता है।

1777 में, जर्मनी में मोनहेम नेशनल थियेटर खुला। उनके काम में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका अभिनेता-निर्देशक-नाटककार-इफलैंड ने निभाई थी। माघिम थिएटर के अभिनेताओं को उनके गुणी तकनीक से प्रतिष्ठित किया गया था, उन्होंने पात्रों के चरित्र लक्षणों को सटीक रूप से व्यक्त किया, निर्देशक ने मामूली विवरणों पर ध्यान दिया, लेकिन ऐसा नहीं किया वैचारिक सामग्रीखेलता है।

वेमोर थियेटर गोएथे और शिलर जैसे नाटककारों के काम के लिए प्रसिद्ध है। गोएथे, शिलिर, लेसिंग और वाल्टर जैसे नाटककारों द्वारा प्रदर्शन किए गए थे। निर्देशन कला की नींव पड़ी। यथार्थवादी नाटक की नींव रखी गई। पहनावा सिद्धांत।

20. प्रबुद्धता का इतालवी रंगमंच: के। गोल्डोनी। सी. गूज़ी।

इतालवी थिएटर: थिएटर में निम्न प्रकार के मंच प्रदर्शन लोकप्रिय थे: कॉमेडी डेलर्टा, ओपेरा बफ, गंभीर ओपेरा, कठपुतली थियेटर। ज्ञानोदय के विचार में इतालवी रंगमंचदो नाटककारों के कार्यों में साकार हुए।

गैलडोनी के लिए यह विशेषता है: नायकों के प्रकटीकरण के चरित्र के गठन के पक्ष में डेलर्ट की त्रासदी के मुखौटों की अस्वीकृति, अभिनय में कामचलाऊ व्यवस्था को छोड़ने का प्रयास, इस तरह एक नाटक लिखना, 18 वीं शताब्दी के लोग दिखाई देते हैं काम।

नाटककार और रंगमंच की शख्सियत गूज़ी, मुखौटों के बचाव में आए, जिसे उन्होंने अपने सबसे महत्वपूर्ण कार्य के रूप में निर्धारित किया - कामचलाऊ व्यवस्था को फिर से शुरू करना। (राजा हिरण, राजकुमारी टरंडोट)। नाट्य परी कथा की शैली विकसित करता है।

22. 17वीं शताब्दी की संस्कृति के संदर्भ में राष्ट्रीय नाट्य परंपरा का जन्म।

XVII सदी के रूसी रंगमंच की विशेषताएं।

थिएटर अलेक्सई मिखाइलोविच के दरबार में दिखाई देगा। मॉस्को में पहला प्रदर्शन कब हुआ, इसकी कोई सटीक जानकारी नहीं है। ऐसा माना जाता है कि ढोंगियों के आक्रमण के बाद, दूतावास के घरों में यूरोपीय कॉमेडी का मंचन किया जा सकता था। अंग्रेजी राजदूत - पोक्रोव्का पर दूतावास के घर की जानकारी के अनुसार, वर्ष 1664 के संकेत हैं। दूसरा संस्करण यह है कि बॉयर्स नाटकों का मंचन कर सकते थे। अतामोन मेदवेदेव 1672 में अपने घर में थिएटर प्रदर्शन कर सकते थे।

आधिकारिक तौर पर, रूसी संस्कृति में रंगमंच दो लोगों के प्रयासों के लिए धन्यवाद प्रकट होता है। अलेक्सी मिखाइलोविच, दूसरे व्यक्ति जोहान गोटवर्ड ग्रेगरी होंगे।

पहले प्रदर्शन पौराणिक और धार्मिक भूखंडों से जुड़े थे, इन प्रदर्शनों की भाषा साहित्यिक और भारी वजन (लोक, भैंसों के विपरीत) द्वारा प्रतिष्ठित थी, पहले नाटक जर्मन में थे, फिर रूसी में। पहला प्रदर्शन बेहद लंबा था और 10 घंटे तक पहुंच सकता था।

थिएटर की परंपरा अलेक्सई मिखाइलोविच की मृत्यु के साथ गायब हो गई और पीटर 1 के साथ इसे पुनर्जीवित किया गया।

23. पीटरिन सुधारों की प्रणाली में और रूसी संस्कृति के धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया के संदर्भ में रंगमंच की भूमिका।

XVIII सदी के युग में रूसी रंगमंच। 18 वीं शताब्दी की परिस्थितियों में नाट्य परंपरा का नवीनीकरण पीटर द ग्रेट के सुधारों के प्रभाव में हुआ। 1702 में, पीटर एक सार्वजनिक थियेटर बनाता है। मूल रूप से यह योजना बनाई गई थी कि यह थिएटर रेड स्क्वायर पर प्रदर्शित होगा। थिएटर का नाम "कॉमेडी स्टोरेज" रखा गया। प्रदर्शनों की सूची KUNSOM द्वारा बनाई गई थी।

पीटर थिएटर को एक ऐसा स्थान बनाना चाहते थे जो उनके राजनीतिक और सैन्य सुधारों को समझाने के लिए सबसे महत्वपूर्ण मंच बन जाए। उस समय थिएटर को एक वैचारिक कार्य करना था, हालांकि, मंच पर मुख्य रूप से जर्मन नाटक का प्रदर्शन किया गया था, वे जनता के साथ सफल नहीं थे। पीटर ने मांग की कि प्रदर्शन तीन कृत्यों से अधिक नहीं रहें, कि उनमें प्रेम प्रसंग न हो, कि ये नाटक न तो बहुत हर्षित हों और न ही बहुत उदास। वह चाहते थे कि नाटक रूसी में हों, और इसलिए उन्होंने पोलैंड के अभिनेताओं को सेवा प्रदान की।

पीटर थिएटर को समाज को शिक्षित करने का एक साधन मानते थे। और इसलिए उन्हें उम्मीद थी कि थिएटर तथाकथित "विजयी हास्य" के कार्यान्वयन के लिए एक मंच बन जाएगा, जो सैन्य जीत के लिए समर्पित होगा। हालाँकि, उनकी परियोजनाएँ सफल नहीं थीं, उन्हें जर्मन मंडली द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था, इसके परिणामस्वरूप अभिनेताओं ने वही निभाया जो वे निभा सकते थे, मुख्य रूप से जर्मन अभिनेता थे, लेकिन बाद में रूसी अभिनेता दिखाई देने लगे, उन्हें सिखाया जाने लगा अभिनय की मूल बातें, जिसने रूसी भाषा में प्रस्तुतियों को मंचित करना संभव बना दिया।

पीटर की पहल को दर्शकों ने भी स्वीकार नहीं किया, थिएटर की व्यस्तता बहुत कम थी।

थिएटर की अलोकप्रियता के कारण एक विदेशी मंडली, विदेशी नाटक, रोजमर्रा की जिंदगी से अलगाव, रोजमर्रा की जिंदगी से जुड़े हैं। गाने बहुत गतिशील नहीं थे, बहुत अलंकारिक थे, उच्च बयानबाजी अशिष्ट हास्य के साथ सह-अस्तित्व में हो सकती थी। भले ही थिएटर में रूसी में अनुवाद किया गया हो, यह भाषा जीवित नहीं थी, क्योंकि जर्मन शब्दावली से बहुत सारे पुराने स्लावोनिक शब्द हैं। दर्शकों ने अभिनेताओं के नाटक को अच्छी तरह से नहीं देखा, क्योंकि चेहरे के भाव और नैतिकता के हावभाव भी रूसी जीवन के अनुकूल नहीं थे।

1706 - कॉमेडी क्रोमिना को बंद कर दिया गया, कुन्स्ट के उत्तराधिकारी ओटो फुर्स्ट के सभी प्रयासों के बावजूद अभिनेताओं को बर्खास्त कर दिया गया। सभी दृश्यों और वेशभूषा को पीटर की बहन, नटेली अलेक्सेवना के थिएटर में स्थानांतरित कर दिया गया। 1708 में, उन्होंने खरमीना को नष्ट करने की कोशिश की, इसे 35 तक नष्ट कर दिया गया।

खरमीना के अलावा, निम्नलिखित का निर्माण किया जाएगा: बोयार मिलोसलावस्की का मनोरंजन पैलेस, - पेरेओब्राज़ेंस्की गांव में एक लकड़ी का थिएटर खोला गया था। लेफोर्ट के घर में रंगमंच।

अलेक्सी मिखाइलोविच के थिएटर के विपरीत, जो अधिक अभिजात्य था, पीटर द ग्रेट के समय में थिएटर अधिक सुलभ था और शहर के लोगों के बीच दर्शकों का गठन किया गया था।

हालाँकि, पीटर 1 की मृत्यु के बाद, थिएटर का विकास नहीं हुआ।

24. रंगमंच के संदर्भ में सांस्कृतिक जीवनरूस XVIII-XIX सदियों। किले का रंगमंच रूसी संस्कृति की एक घटना के रूप में।

कैथरीन द फर्स्ट और पीटर 2 के बाद से महारानी एना इयुनोव्ना के तहत रंगमंच के प्रति उदासीन थे नाट्य कला, शायद ही कभी अदालत में नाटकीय दृश्यों का मंचन किया हो। धार्मिक शिक्षण संस्थानों में एक स्कूल थिएटर था।

एना इयोनोव्ना को गोलचक्कर और प्रदर्शन पसंद थे, प्रदर्शन एक हास्य प्रकृति के थे। अन्ना को जर्मन कॉमेडी बहुत पसंद थी, जिसमें अंत में अभिनेताओं को एक दूसरे को हराना होता है। जर्मन मंडलों के अलावा, इस समय इतालवी ओपेरा मंडली रूस में आती हैं। उनके शासनकाल के दौरान, महल में एक स्थायी थिएटर बनाने का काम चल रहा था। इस समय के दर्शक पीटर्सबर्ग के बड़प्पन हैं।

एलिजाबेथ पेत्रोव्ना के समय में रंगमंच। विदेशी मंडलों के साथ-साथ जेंट्री कैडेट कोर में नाट्य प्रस्तुतियां दी जाएंगी। यह यहाँ था कि 1749 में सुमोरोकोव "खोरफ" की त्रासदी का पहली बार मंचन किया जाएगा, कोडेट कोर ने रूसी रईसों के अभिजात वर्ग को प्रशिक्षित किया, विदेशी भाषाएँ, साहित्य, नृत्य भविष्य की राजनयिक सेवा के लिए तैयार किया गया। सुमोरोकोव के नेतृत्व में छात्रों के लिए साहित्य प्रेमियों का एक समूह बनाया गया था। रंगमंच इस मंडली के काम का हिस्सा बन गया। नाट्य प्रदर्शनका हिस्सा माना जाता है शैक्षिक कार्यक्रमऔर एक प्रकार का मनोरंजन माना जाता था। इस जेंट्री कोर में, न केवल बड़प्पन के बच्चे, बल्कि अन्य सामाजिक तबके के लोग भी पढ़ते थे। इस संस्था में, राज्य प्रतिभाशाली लोगों की शिक्षा के लिए भुगतान करने का मिशन लेता है।

राजधानी शहरों के अलावा, 40 के दशक के अंत और 50 के दशक की शुरुआत में, मनोरंजन केंद्र प्रांतीय शहरों में केंद्रित होने लगे, इस घटना के कारण इस तथ्य से संबंधित हैं कि इस अवधि के दौरान व्यापारियों को वित्तीय स्वतंत्रता मिलने लगती है . व्यापारी पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति की उपलब्धियों से परिचित होते हैं। एक होना। रूसी समाज के सबसे मोबाइल तबके से। रूसी व्यापारी शहर समृद्ध हो रहे हैं, जो नाटकीय व्यवसाय के संगठन के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त बन जाती है। ऐसी नाटकीयता का केंद्र यारोस्लाव प्रांत है। यह यारोस्लाव में है कि फ्योडोर वोल्कोव के निर्देशन में एक स्थानीय शौकिया थिएटर खोला जाएगा, जिसे बाद में 1752 में सेंट पीटर्सबर्ग में स्थानांतरित कर दिया जाएगा, और यह सेंट में एक रूसी थिएटर की स्थापना पर एक डिक्री जारी करने के लिए एक शर्त बन जाएगी। सेंट पीटर्सबर्ग, जिसमें अभिनेता के रूप में यारोस्लाव मंडली शामिल होगी। डिक्री 1756 में उत्पन्न होगी।

कैथरीन 2 का रंगमंच। थिएटर को लोगों की शिक्षा और ज्ञान के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में माना जाता है, तीन कोर्ट ट्रूप इसमें काम करेंगे: इतालवी ओपरा मंडली, बैले मंडली और रूसी नाटक मंडली।

पहली बार, नाटकों के सशुल्क प्रदर्शन के लिए शैक्षिक थिएटर शुरू होते हैं। वह मनोरंजन के उद्देश्य से उद्यम की स्वतंत्रता से संबंधित सुधारों की एक श्रृंखला को आगे बढ़ाएगी।

1757 में, मास्को में एक इतालवी ओपेरा खोला गया था, और 1758 में, एक शाही थिएटर खोला गया था। प्रदर्शन दिए गए, बोल्कोन्स्की।

कैसल थिएटर।

किले के थिएटर विश्व संस्कृति के इतिहास में एक अनूठी घटना हैं, वे 18 वीं -19 वीं शताब्दी के मोड़ पर विशेष विकास प्राप्त करेंगे, इस घटना के गठन के कारण इस तथ्य के कारण हैं कि धनी रईसों ने अपना रास्ता बनाना शुरू कर दिया शाही दरबार पर नज़र रखने वाला जीवन, एक यूरोपीय शिक्षा होने के कारण, रईसों ने मेहमानों के मनोरंजन के लिए थिएटर मंडली इकट्ठा करना शुरू कर दिया, क्योंकि विदेशी मंडल महंगे थे। मॉस्को, यारोस्लाव सर्फ़ थिएटर के विकास के केंद्र बन गए, सबसे प्रसिद्ध मुरोम्स्की, शेरमेवेट्स की लाशें थीं। गैलिट्सिन।

किले का रंगमंच ओपेरा और बैले आवेषण के साथ एक सिंथेटिक, संगीतमय और नाटकीय प्रदर्शन के रूप में विकसित हुआ। इस तरह के प्रदर्शनों के लिए अभिनेताओं के विशेष प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है, वे भाषा, शिष्टाचार, नृत्यकला, उच्चारण और अभिनय कौशल सिखाते हैं। सर्फ़ थिएटर की सबसे प्रसिद्ध अभिनेत्रियों में: ज़ेम्चुगोवा, शिलोकोवा-गार्नेट, इज़ुमरुदोवा।

तथाकथित गन्ना प्रणाली का मंचन बहुत गंभीरता से किया गया था, यह विशेष रूप से मंडली की विशेषता थी जिसमें अक्सर बैले प्रदर्शन होते थे।

किले का रंगमंच रूसी नाटक के उद्भव को प्रोत्साहित करेगा। किले के रंगमंच में आशुलिपि कला बहुत विकसित थी।

पश्चिमी यूरोपीय नाट्य अभ्यास (नाटक, पश्चिमी शिक्षक) का सर्फ़ थिएटर पर बहुत गंभीर प्रभाव था, जबकि सर्फ़ थिएटर में राष्ट्रीय विशेषताओं का गठन इस घटना को पश्चिमी यूरोपीय थिएटर के दृष्टिकोण से बहुत महत्वपूर्ण बनाता है।

26. XIX-XX सदियों के मोड़ पर पश्चिमी यूरोपीय रंगमंच का सुधार। घटना नया नाटक».

पश्चिमी यूरोपीय साहित्य के इतिहास में 20वीं शताब्दी का मोड़ नाटकीय कला में एक शक्तिशाली वृद्धि से चिह्नित है। समकालीनों ने इस अवधि के नाट्यशास्त्र को "नया नाटक" कहा, इसमें हुए परिवर्तनों की मौलिक प्रकृति पर बल दिया।

प्राकृतिक विज्ञान, दर्शन और मनोविज्ञान के असामान्य रूप से तेजी से विकास के कारण विज्ञान के पंथ के वातावरण में "नया नाटक" उत्पन्न हुआ, और जीवन के नए क्षेत्रों की खोज करते हुए, सर्वशक्तिमान और सर्व-मर्मज्ञ वैज्ञानिक विश्लेषण की भावना को अवशोषित किया। वह विभिन्न प्रकार की कलात्मक घटनाओं को मानती थी, विभिन्न वैचारिक और शैलीगत प्रवृत्तियों से प्रभावित थी और साहित्यिक विद्यालय, प्रकृतिवाद से प्रतीकवाद तक। "न्यू ड्रामा" "वेल-मेड" के शासनकाल के दौरान दिखाई दिया, लेकिन जीवन के नाटकों से बहुत दूर, और शुरुआत से ही इसकी सबसे ज्वलंत, ज्वलंत समस्याओं की ओर ध्यान आकर्षित करने की कोशिश की। नए नाटक के मूल में इबसेन, ब्योर्नसन, स्ट्रिंडबर्ग, ज़ोला, हॉन्टमैन, शॉ, हैमसुन, मैटरलिंक और अन्य उत्कृष्ट लेखक थे, जिनमें से प्रत्येक ने इसके विकास में एक अनूठा योगदान दिया। ऐतिहासिक और साहित्यिक परिप्रेक्ष्य में, "नया नाटक", जिसने 19वीं शताब्दी के नाट्यशास्त्र के एक कट्टरपंथी पुनर्गठन के रूप में कार्य किया, 20वीं शताब्दी के नाट्यशास्त्र की शुरुआत को चिह्नित किया।

"नए नाटक" के प्रतिनिधि अपील करते हैं महत्वपूर्ण सामाजिक और सार्वजनिक दार्शनिक समस्याएं ; वे सहन करते हैं लहज़ा बाहरी क्रिया और घटना नाटक से मनोविज्ञान को मजबूत करने के लिए, सबटेक्स्ट और बहु-मूल्यवान प्रतीकवाद बनाएं .

एरिक बेंटले के अनुसार, "इबसेन और चेखव के नायकों में एक महत्वपूर्ण विशेषता निहित है: वे सभी अपने आप में ले जाते हैं और जैसे कि उनके चारों ओर फैलते हैं कयामत की भावना, व्यक्तिगत नियति की भावना से अधिक व्यापक। चूंकि उनके नाटकों में कयामत की मुहर संस्कृति के पूरे तरीके से चिह्नित है, इसलिए दोनों शब्द के व्यापक अर्थों में सामाजिक नाटककार के रूप में कार्य करते हैं। उनके द्वारा पाला गया पात्र उनके समाज और उनके युग के विशिष्ट हैं". लेकिन अभी भी केंद्र को उनके कामों में, चेखव, इबसेन, स्ट्रिंडबर्ग ने एक भयावह घटना का मंचन नहीं किया, लेकिन बाह्य रूप से घटना रहित, रोजमर्रा की जिंदगी अपनी अगोचर मांगों के साथ, निरंतर और अपरिवर्तनीय परिवर्तन की अपनी विशिष्ट प्रक्रिया के साथ। चेखव के नाटक में यह प्रवृत्ति विशेष रूप से स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थी, जहां पुनर्जागरण नाटक द्वारा स्थापित नाटकीय कार्रवाई के विकास के बजाय, एक निश्चित शुरुआत और अंत के बिना, उतार-चढ़ाव के बिना जीवन का एक समान कथा पाठ्यक्रम है। नाटकीय संघर्ष के समाधान के लिए नायकों की मौत या मौत का प्रयास भी आवश्यक नहीं है, क्योंकि "नए नाटक" की मुख्य सामग्री कोई बाहरी क्रिया नहीं, अपितु विशिष्ट हो जाती है "गीतात्मक कथानक", पात्रों की आत्मा का संचलन, एक घटना नहीं लेकिन प्राणी , एक दूसरे के साथ लोगों का रिश्ता नहीं, बल्कि उनका वास्तविकता के साथ संबंध.
बाहरी संघर्ष "नए नाटक" में शुरू में अनिर्णीत . उसके द्वारा खोजे गए रोजमर्रा के अस्तित्व की त्रासदी नाटक की प्रेरक शक्ति नहीं है, बल्कि सामने आने वाली कार्रवाई की पृष्ठभूमि है, जो काम के दुखद मार्ग को निर्धारित करती है। असली छड़ नाटकीय कार्रवाई बन जाता है आन्तरिक मन मुटाव . यह बाहरी, घातक रूप से अधीन परिस्थितियों के कारण नाटक के ढांचे के भीतर भी अनसुलझा हो सकता है। इसलिए, नायक, वर्तमान में समर्थन नहीं पा रहा है, हमेशा के लिए सुंदर अतीत या अनिश्चित उज्ज्वल भविष्य में नैतिक दिशा-निर्देशों की तलाश करता है। तभी वह किसी प्रकार की आध्यात्मिक पूर्णता महसूस करता है, मन की शांति प्राप्त करता है।

"नए नाटक" के लिए सामान्यइस पर विचार किया जा सकता है प्रतीक अवधारणा , जिसकी मदद से कलाकार ने चित्रित को पूरक करने की मांग की, घटना के अदृश्य अर्थ को प्रकट किया और जैसा कि यह था, वास्तविकता को इसके गहरे अर्थ के संकेत के साथ जारी रखें। "प्रतीक को एक विशिष्ट छवि के स्थान पर रखने की इच्छा में, निस्संदेह, प्रकृतिवादी सांसारिकता के खिलाफ प्रतिक्रिया, तथ्यात्मकता प्रभावित हुई है।" शब्द के व्यापक अर्थों में समझा जाता है, सबसे अधिक बार प्रतीक ने एक छवि के रूप में कार्य किया , दो दुनियाओं को जोड़ना : निजी, रोज़, एकल और सार्वभौमिक, लौकिक, अनंत काल। प्रतीक "वास्तविकता का कोड" बन जाता है, जो "विचार को दृश्य रूप में रखने" के लिए आवश्यक है।

"नए नाटक" में नाटक के पाठ में लेखक की उपस्थिति का विचार बदलना और, परिणामस्वरूप, अपने चरण अवतार में। विषय-वस्तु संगठन आधारशिला बन जाता है। इन परिवर्तनों ने टिप्पणियों की प्रणाली में अपनी अभिव्यक्ति पाई, जो अब विशुद्ध रूप से सहायक भूमिका नहीं निभाते हैं, लेकिन मूड, भावना को व्यक्त करने के लिए कहा जाता है, नाटक के गेय लेटमोटिफ़ को नामित करते हैं, इसकी भावनात्मक पृष्ठभूमि, प्रकृति और परिस्थितियों को एकजुट करते हैं। पात्रों की जीवनी, और कभी-कभी स्वयं लेखक। उन्हें निर्देशक के लिए इतना नहीं संबोधित किया जाता है जितना कि दर्शक और पाठक को। उनमें लेखक का आकलन हो सकता है कि क्या हो रहा है।

चल रहा परिवर्तन "नए नाटक" में और नाटकीय संवाद की संरचना में . पात्रों की टिप्पणियां एक शब्द-क्रिया होने की अपनी सामान्य गुणवत्ता खो देती हैं, पात्रों के विचारों की घोषणा करते हुए, उनके अतीत के बारे में बताते हुए, भविष्य के लिए आशाओं को प्रकट करते हुए गीतात्मक एकालापों में विकसित होती हैं। इसी समय, पात्रों के व्यक्तिगत भाषण की अवधारणा सशर्त हो जाती है। मंच की भूमिका पात्रों के व्यक्तिगत गुणों, उनके सामाजिक-मनोवैज्ञानिक या भावनात्मक अंतरों को इतना निर्धारित नहीं करती है, बल्कि सार्वभौमिकता, उनकी स्थिति की समानता, मन की स्थिति को निर्धारित करती है। "नए नाटक" के नायक अपने विचारों और अनुभवों को एकालापों की भीड़ में डालने का प्रयास करते हैं।
"नए नाटक" में "मनोविज्ञान" की अवधारणा एक सशर्त अवधारणा प्राप्त करती है। हालांकि, इसका मतलब इस दिशा के कलाकारों के हितों के क्षेत्र से पात्रों का बहिष्कार नहीं है। "इबसेन के नाटकों में चरित्र और क्रिया इतनी अच्छी तरह से समन्वित हैं कि एक या दूसरे की प्राथमिकता का प्रश्न सभी अर्थ खो देता है। इबसेन के नाटकों के नायकों में न केवल चरित्र है, बल्कि भाग्य भी है। चरित्र अपने आप में कभी भाग्य नहीं रहा है। शब्द "भाग्य" का अर्थ हमेशा उन लोगों के संबंध में बाहरी बल से होता है जो उन पर गिरे, "वह बल जो हमारे बाहर रहकर न्याय करता है" या, इसके विपरीत, अन्याय।

चेखव और इबसेन ने विकसित किया " नई चरित्र चित्रण विधि कहा जा सकता है " जीवनी का "। अब चरित्र एक जीवन कहानी प्राप्त करता है, और यदि नाटककार इसे एक एकालाप में प्रस्तुत नहीं कर सकता है, तो वह चरित्र के पिछले जीवन के बारे में यहाँ और वहाँ टुकड़ों में जानकारी देता है, ताकि पाठक या दर्शक बाद में उन्हें एक साथ रख सकें। यह " पात्रों की जीवनी प्रकृति, नाटकों के परिचय के साथ - उपन्यास के प्रभाव में - विशाल यथार्थवादी विवरण, जाहिरा तौर पर, पात्रों के निर्माण के संदर्भ में "नए नाटक" की सबसे विशिष्ट विशेषता है। नाटकीयता से होने वाले नुकसान एक चरित्र का चित्रण जीवन की गतिशीलता के एक ठोस पुनरुत्पादन द्वारा किया जाता है "

"नए नाटक" की मुख्य प्रवृत्ति इसमें है एक विश्वसनीय छवि, सच्चा प्रदर्शन के लिए प्रयास करना भीतर की दुनिया, पात्रों और पर्यावरण के जीवन की सामाजिक और रोजमर्रा की विशेषताएं। क्रिया के स्थान और समय का सटीक रंग इसकी विशेषता है और मंच अवतार के लिए एक महत्वपूर्ण स्थिति है।

"न्यू ड्रामा" ने खोज को प्रेरित किया प्रदर्शन कला के नए सिद्धांत जो हो रहा है उसके एक सच्चे, कलात्मक रूप से विश्वसनीय पुनरुत्पादन की आवश्यकता के आधार पर। "नए नाटक" और नाट्य सौंदर्यशास्त्र में इसके मंच अवतार के लिए धन्यवाद, चौथी दीवार की अवधारणा ”, जब अभिनेता, जो मंच पर है, जैसे कि के.एस. के अनुसार, दर्शक की उपस्थिति को ध्यान में नहीं रखते हुए। स्टैनिस्लावस्की, "अभिनय करना बंद कर देना चाहिए और नाटक का जीवन जीना शुरू कर देना चाहिए, इसका नायक बनना", और दर्शक, बदले में, इस भ्रम में विश्वास करते हुए, नाटक में पात्रों के आसानी से पहचाने जाने वाले जीवन को उत्साह के साथ देखते हैं।

"नया नाटक" विकसित हुआ सामाजिक, मनोवैज्ञानिक और बौद्धिक "विचारों का नाटक" की शैलियाँ , जो 20वीं सदी के नाट्यशास्त्र में असामान्य रूप से उत्पादक साबित हुआ। "नए नाटक" के बिना अभिव्यक्तिवादी या अस्तित्ववादी नाटक के उद्भव की कल्पना करना असंभव है, या महाकाव्य रंगमंचब्रेख्त, न ही फ्रेंच "एंटी-ड्रामा"। और यद्यपि एक सदी से अधिक समय हमें "नए नाटक" के जन्म के क्षण से अलग करता है, फिर भी इसने अपनी प्रासंगिकता, विशेष गहराई, कलात्मक नवीनता और ताजगी नहीं खोई है।

27. XIX-XX सदियों के मोड़ पर रूसी रंगमंच का सुधार।

सदी की शुरुआत में, रूसी रंगमंच अपने नवीनीकरण के दौर से गुजर रहा था।

प्रमुख घटनादेश के नाट्य जीवन में बन गया है मास्को में आर्ट थियेटर का उद्घाटन (1898), के.एस. स्टैनिस्लावस्की और वी. एन. नेमीरोविच-डैनचेंको। मास्को कलात्मक थिएटर ने नाटकीय जीवन के सभी पहलुओं को शामिल करते हुए एक सुधार किया - प्रदर्शनों की सूची, निर्देशन, अभिनय, नाट्य जीवन का संगठन; यहाँ, इतिहास में पहली बार, रचनात्मक प्रक्रिया की कार्यप्रणाली बनाई गई थी। मंडली के मूल में मास्को फिलहारमोनिक सोसाइटी के संगीत और नाटक स्कूल के नाटक विभाग के छात्र शामिल थे (O. L. Knipper, I. M. Moskvin, V. E. Meyerhold), जहाँ V. I. Nemirovich-Danchenko द्वारा अभिनय सिखाया गया था, और शौकिया प्रदर्शन में भाग लेने वालों ने निर्देशन किया था के.एस. स्टैनिस्लावस्की "सोसाइटी ऑफ़ आर्ट एंड लिटरेचर" (एम। पी। लिलिना, एम। एफ। एंड्रीवा, वी। वी। लज़्स्की, ए। आर। एर्टोम)। बाद में, मंडली में वी. आई. कचलोव, एल. एम. लियोनिदोव शामिल थे।

पहला प्रदर्शनमॉस्को आर्ट थियेटर बन गया " Tsar Fyodor Ioannovich" A. K. टॉल्स्टॉय के नाटक पर आधारित है; हालाँकि, नए थिएटर का असली जन्म ए.पी. चेखव और एम। गोर्की के नाटक से जुड़ा है। द सीगल (1898), अंकल वान्या (1899), थ्री सिस्टर्स (1901), द चेरी ऑर्चर्ड और इवानोव (दोनों 1904 में) के प्रदर्शनों में चेखव के गीतकार, मृदु हास्य, उदासी और आशा का सूक्ष्म वातावरण पाया गया। जीवन और कविता की सच्चाई को समझने के बाद, चेखव की नाटकीयता, स्टैनिस्लावस्की और नेमीरोविच-डैनचेंको के अभिनव सार ने अपने प्रदर्शन का एक विशेष तरीका पाया, आधुनिक मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया को प्रकट करने के नए तरीकों की खोज की। 1902 में, स्टैनिस्लावस्की और नेमीरोविच-डैनचेंको ने एम। गोर्की के नाटकों द पेटी बुर्जुआज़ और एट द बॉटम का मंचन किया, जिसमें आसन्न क्रांतिकारी घटनाओं का एक अंदाज़ा था। चेखव और गोर्की के कामों में, ए नए प्रकार के अभिनेता , सूक्ष्मता से नायक के मनोविज्ञान की विशेषताओं को व्यक्त करते हुए, निर्देशन के सिद्धांत , एक कलाकारों की टुकड़ी की तलाश, एक मूड बनाना, कार्रवाई का एक सामान्य माहौल, एक सजावटी समाधान (कलाकार वी। ए। सिमोव), थे सामान्य शब्दों में छिपे तथाकथित सबटेक्स्ट को संप्रेषित करने के सुंदर साधन विकसित किए गए हैं (आंतरिक सामग्री)। प्रदर्शन कला की दुनिया में पहली बार मॉस्को आर्ट थियेटर का उदय हुआ निर्देशक का अर्थ - नाटक का रचनात्मक और वैचारिक व्याख्याकार।

1905-07 की क्रांति की हार और विभिन्न पतनशील प्रवृत्तियों के प्रसार के वर्षों के दौरान, मास्को कलात्मक रंगमंचथोड़े समय के लिए उन्हें प्रतीकात्मक रंगमंच के क्षेत्र में खोजों से दूर किया गया (एंड्रीव द्वारा "द लाइफ ऑफ ए मैन" और हमसन, 1907 द्वारा "ड्रामा ऑफ लाइफ")। उसके बाद, थिएटर शास्त्रीय प्रदर्शनों की सूची में बदल गया, लेकिन एक अभिनव निर्देशकीय तरीके से मंचन किया गया: ग्रिबॉयडोव का विट फ्रॉम विट (1906), गोगोल का द इंस्पेक्टर जनरल (1908), तुर्गनेव का देश में एक महीना (1909), हर समझदार के लिए पर्याप्त सरलता मैन ओस्ट्रोव्स्की (1910), दोस्तोवस्की (1910) के बाद "द ब्रदर्स करमाज़ोव", शेक्सपियर द्वारा "हैमलेट", मोलिरे द्वारा "रिलक्टेंट मैरिज" और "इमेजिनरी सिक" (दोनों 1913 में)।

28. ए.पी. चेखव की नाटकीयता और उसके विश्व महत्व का नवाचार।

चेखव के नाटक परवान चढ़ते हैं अप्रसन्नता का वातावरण . उनमें कोई खुश लोग नहीं . उनके नायक, एक नियम के रूप में, बड़े या छोटे में भाग्यशाली नहीं हैं: वे सभी एक या दूसरे तरीके से विफल हो जाते हैं। उदाहरण के लिए, द सीगल में पाँच कहानियाँ हैं विफल प्यारद चेरी ऑर्चर्ड में, एपिखोडोव अपने दुर्भाग्य के साथ जीवन की सामान्य अजीबता का प्रतीक है, जिससे सभी नायक पीड़ित हैं।

सामान्य परेशानी बद से बदतर होती जा रही है कुल अकेलेपन की भावना . द चेरी ऑर्चर्ड में डेफ फ़िर इस अर्थ में एक प्रतीकात्मक आकृति है। दर्शकों के सामने पहली बार एक पुरानी पोशाक और एक लंबी टोपी में दिखाई देते हुए, वह मंच पर चलता है, खुद से बात करता है, लेकिन एक भी शब्द नहीं बनाया जा सकता है। कोंगोव एंड्रीवाना उससे कहता है: "मुझे बहुत खुशी है कि तुम अभी भी जीवित हो," और फिर्स जवाब देता है: "परसों।" संक्षेप में, यह संवाद चेखव के नाटक के सभी पात्रों के बीच संचार का एक मोटा मॉडल है। द चेरी ऑर्चर्ड में दुन्याशा, अन्या के साथ साझा करती है, जो पेरिस से आई थी, एक खुशी की घटना: "क्लर्क एपिखोडोव ने मुझे संत के बाद एक प्रस्ताव दिया," आन्या ने जवाब दिया: "मैंने सभी हेयरपिन खो दिए।" चेखोव के नाटकों में शासन करता है बहरेपन का एक विशेष वातावरण - मनोवैज्ञानिक बहरापन . लोग अपने आप में, अपने मामलों में, अपनी परेशानियों और असफलताओं में बहुत अधिक डूबे हुए हैं, और इसलिए वे एक दूसरे को अच्छी तरह से नहीं सुनते हैं। उनके बीच संवाद मुश्किल से संवाद में बदल जाता है। आपसी हित और सद्भावना के साथ, वे किसी भी तरह से एक-दूसरे से नहीं मिल सकते, क्योंकि वे "खुद से और खुद के लिए" अधिक बात करते हैं।

चेखव की एक विशेष भावना है जीवन का नाटक . उनके नाटकों में बुराई, जैसे कि कुचल दी गई हो, रोजमर्रा की जिंदगी में घुस रही हो, रोजमर्रा की जिंदगी में घुल रही हो। इसलिए, चेखोव में एक स्पष्ट अपराधी, मानव असफलताओं का एक विशिष्ट स्रोत ढूंढना बहुत मुश्किल है। उनके नाटकों में सामाजिक कुरीतियों का स्पष्टवादी और प्रत्यक्ष वाहक अनुपस्थित है . ऐसा आभास होता है रिश्तों के जंजाल में लोगों के बीच कुछ हद तक दोषी है प्रत्येक नायक व्यक्तिगत रूप से और सभी एक साथ . इसका मतलब यह है कि बुराई समाज के जीवन की नींव में, उसकी संरचना में ही छिपी है। जीवन जिस रूप में अभी अस्तित्व में है, मानो वह खुद को रद्द कर देता है, सभी लोगों पर कयामत और हीनता की छाया डालता है। इसलिए, चेखव के नाटकों में संघर्ष मौन हैं, अनुपस्थित शास्त्रीय नाटक में अपनाया गया नायकों का सकारात्मक और नकारात्मक में स्पष्ट विभाजन .

"नए नाटक" काव्यशास्त्र की ख़ासियतें।सबसे पहले, चेखव नष्ट "कार्रवाई के माध्यम से" , एक प्रमुख घटना जो शास्त्रीय नाटक की कथानक एकता का आयोजन करती है। हालाँकि, नाटक अलग नहीं होता है, बल्कि एक अलग, आंतरिक एकता के आधार पर इकट्ठा होता है। पात्रों के भाग्य, उनके सभी मतभेदों के साथ, उनके सभी कथानक स्वतंत्रता, "तुकबंदी" के साथ, एक दूसरे को प्रतिध्वनित करते हैं और एक सामान्य "ऑर्केस्ट्रा ध्वनि" में विलीन हो जाते हैं। कई अलग-अलग, समानांतर विकासशील जीवन से, विभिन्न नायकों की कई आवाज़ों से, एक "कोरल फेट" बढ़ता है, सभी के लिए एक सामान्य मूड बनता है। यही कारण है कि वे अक्सर चेखव के नाटकों के "पॉलीफोनी" के बारे में बात करते हैं और यहां तक ​​​​कि उन्हें "सोशल फ्यूग्स" भी कहते हैं, एक सादृश्य बनाते हुए संगीतमय रूपजहां दो से चार संगीत विषय और धुन एक साथ ध्वनि और विकसित होते हैं।

चेखव के नाटकों में एक्शन के माध्यम से गायब होने के साथ शास्त्रीय एक-वीरता भी समाप्त हो जाती है, मुख्य, प्रमुख चरित्र के आसपास नाटकीय कथानक की एकाग्रता। सकारात्मक और नकारात्मक, मुख्य और द्वितीयक में नायकों का सामान्य विभाजन नष्ट हो जाता है, प्रत्येक अपने स्वयं के हिस्से का नेतृत्व करता है, और संपूर्ण, जैसा कि एक एकल कलाकार के बिना गाना बजानेवालों में होता है, कई समान आवाज़ों और गूँज के व्यंजन में पैदा होता है।

चेखव अपने नाटकों में मानवीय चरित्र के एक नए रहस्योद्घाटन के लिए आते हैं। शास्त्रीय नाटक में, नायक ने लक्ष्य प्राप्त करने के उद्देश्य से कर्मों और कार्यों में खुद को प्रकट किया। इसलिए, बेलिंस्की के अनुसार, शास्त्रीय नाटक को हमेशा जल्दी करने के लिए मजबूर किया गया था, और कार्रवाई में देरी से अस्पष्टता, पात्रों की स्पष्टता की कमी, एक कला-विरोधी तथ्य में बदल गई।

चेखव ने नाटक में चरित्र चित्रण के लिए नई संभावनाएं खोलीं। यह लक्ष्य प्राप्त करने के संघर्ष में नहीं, बल्कि होने के विरोधाभासों के अनुभव में प्रकट होता है। कार्रवाई के मार्ग को प्रतिबिंब के मार्ग से बदल दिया जाता है। शास्त्रीय नाटक के लिए अज्ञात, चेखव के "के अनुसार

द लाफिंग कॉसैक्स की सफलता के बावजूद, मोलिअर की मंडली अभी भी अक्सर त्रासदियों को निभाती है, हालांकि अभी भी बहुत अधिक सफलता नहीं मिली है। असफलताओं की एक श्रृंखला के बाद, मोलिअर एक उल्लेखनीय साहसिक विचार पर पहुँचे। त्रासदी महान सामाजिक, नैतिक समस्याओं को उठाने के अवसर के साथ आकर्षित करती है, लेकिन यह सफलता नहीं लाती है, यह पैलेस रॉयल के दर्शकों के करीब नहीं है। कॉमेडी व्यापक दर्शकों को आकर्षित करती है, लेकिन ऐसा नहीं है महान सामग्री. इसका मतलब यह है कि नैतिक मुद्दों को त्रासदी से अपने सशर्त प्राचीन पात्रों के साथ आधुनिक जीवन का चित्रण करने वाली कॉमेडी में स्थानांतरित करना आवश्यक है। आम लोग. यह विचार पहली बार कॉमेडी द स्कूल फॉर हसबैंड्स (1661) में लागू किया गया था, इसके बाद और भी शानदार कॉमेडी द स्कूल फॉर वाइव्स (1662) आई। उन्होंने शिक्षा की समस्या रखी। इसे प्रकट करने के लिए, Molière फ्रांसीसी प्रहसन और मुखौटों की इतालवी कॉमेडी के भूखंडों को जोड़ता है: वह उन अभिभावकों को चित्रित करता है जो बाद में उनसे शादी करने के लिए माता-पिता के बिना छोड़ी गई लड़कियों को लाते हैं।

Molière का परिपक्व कार्य। 1664-1670 के लिए। महान नाटककार की रचनात्मकता के उच्चतम उत्कर्ष का वर्णन करता है। यह इन वर्षों के दौरान था कि उन्होंने अपना सर्वश्रेष्ठ हास्य बनाया: टार्टफ़े, डॉन जुआन, मिसंथ्रोप, द मेसर, द ट्रेड्समैन इन द नोबेलिटी।

Molière की सबसे बड़ी कॉमेडी में टार्टफ़े, या धोखेबाज» (1664-1669) सबसे कठिन भाग्य था। इसका पहली बार मंचन 1664 में राजा द्वारा अपनी पत्नी और मां के सम्मान में आयोजित एक भव्य उत्सव के दौरान किया गया था। Molière ने एक व्यंग्यपूर्ण नाटक लिखा, जिसमें उन्होंने "सोसाइटी ऑफ़ होली गिफ्ट्स" को उजागर किया - एक गुप्त धार्मिक संस्था जिसने देश में जीवन के सभी क्षेत्रों को अपनी शक्ति के अधीन करने की कोशिश की। राजा को कॉमेडी पसंद थी, क्योंकि उन्हें चर्चियों की शक्ति के मजबूत होने का डर था। लेकिन ऑस्ट्रिया की रानी मदर ऐनी व्यंग्य पर बहुत नाराज थीं: आखिरकार, वह सोसाइटी ऑफ द होली गिफ्ट्स की अनकही संरक्षक थीं। चर्च के लोगों ने मांग की कि चर्च का अपमान करने के लिए मोलिरे को बेरहमी से प्रताड़ित किया जाए और दांव पर लगा दिया जाए। कॉमेडी पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। लेकिन मोलिरे ने इस पर काम करना जारी रखा, उन्होंने मूल संस्करण में दो नई क्रियाओं को जोड़ा, पात्रों की विशेषताओं में सुधार किया, और काफी विशिष्ट घटनाओं की आलोचना से लेकर अधिक सामान्यीकृत मुद्दों तक चले गए। "टारटफ" "उच्च कॉमेडी" की विशेषताएं प्राप्त करता है।

1666 में ऑस्ट्रिया की अन्ना की मृत्यु हो गई। मोलिरे ने इसका फायदा उठाया और 1667 में पालिस रॉयल के मंच पर टार्टफ़े का दूसरा संस्करण प्रस्तुत किया। उन्होंने कॉमेडी "द डिसीवर" कहे जाने वाले हीरो पन्युल्फ़ का नाम बदलकर विशेष रूप से कठोर व्यंग्यात्मक अंशों को फेंक दिया या नरम कर दिया। कॉमेडी एक बड़ी सफलता थी, लेकिन पहले प्रदर्शन के बाद इसे फिर से प्रतिबंधित कर दिया गया। नाटककार ने हार नहीं मानी। अंत में, 1669 में, उन्होंने टार्टफ़े के तीसरे संस्करण का मंचन किया। इस बार मोलिअर ने नाटक की व्यंग्यात्मक ध्वनि को तीव्र किया, इसके कलात्मक रूप को पूर्णता तक पहुँचाया। यह टार्टफ़े का यह तीसरा संस्करण था जिसे प्रकाशित किया गया था और इसे तीन सौ से अधिक वर्षों से मंच पर पढ़ा और प्रदर्शित किया गया है।

Molière ने टार्टफ़े के चरित्र को बनाने और उसकी नीच गतिविधियों को उजागर करने पर ध्यान केंद्रित किया। टार्टफ़े (उनका नाम, मोलिरे द्वारा गढ़ा गया, "छल" शब्द से आया है) एक भयानक पाखंडी है। वह धर्म के पीछे छिप जाता है, संत होने का ढोंग करता है, लेकिन वह खुद कुछ नहीं मानता, छिपकर अपने कर्म करता है। ए.एस. पुश्किन ने टार्टफ़े के बारे में लिखा: “मोलिअर में, एक पाखंडी अपने लाभार्थी की पत्नी के पीछे खुद को घसीटता है, एक पाखंडी; एक गिलास पानी मांगता है, पाखंडी।" टार्टफ़े के लिए पाखंड एक प्रमुख चरित्र विशेषता नहीं है, यह चरित्र ही है। टार्टफ़े का यह चरित्र नाटक के दौरान नहीं बदलता है। लेकिन यह धीरे-धीरे सामने आता है। टार्टफ़े की भूमिका बनाते हुए, मोलिरे असामान्य रूप से लैकोनिक थे। टार्टफ़े की कॉमेडी की 1962 की पंक्तियों में से 272 पूर्ण और 19 अधूरी पंक्तियाँ हैं (पाठ का 15% से कम)। तुलना के लिए: हेमलेट की भूमिका पाँच गुना अधिक विशाल है। और मोलिरे की कॉमेडी में ही टार्टफ़े की भूमिका लगभग 100 पंक्तियों की है कम भूमिकाऑर्गन। क्रियाओं द्वारा पाठ का वितरण अप्रत्याशित है: अधिनियम I और II में मंच से पूरी तरह से अनुपस्थित, टार्टफ़े केवल अधिनियम III (166 पूर्ण और 13 अपूर्ण पंक्तियों) में हावी है, उसकी भूमिका अधिनियम IV में उल्लेखनीय रूप से कम हो गई है

(89 पूर्ण और 5 अपूर्ण पंक्तियाँ) और अधिनियम V में लगभग गायब हो जाती हैं (17 पूर्ण और एक अपूर्ण पंक्ति)। हालाँकि, टार्टफ़े की छवि अपनी शक्ति नहीं खोती है। यह चरित्र के विचारों, उसके कार्यों, अन्य पात्रों की धारणा, पाखंड के विनाशकारी परिणामों की छवि के माध्यम से प्रकट होता है।

कॉमेडी की रचना बहुत ही मौलिक और अप्रत्याशित है: मुख्य पात्र टार्टफ़े केवल तीसरे अधिनियम में दिखाई देता है। पहले दो कार्य टार्टफ़े के बारे में विवाद हैं। जिस परिवार में टार्टफ़े ने खुद को, ऑर्गन और उसकी माँ, मैडम पर्नेल को रगड़ा, उस परिवार के मुखिया ने टार्टफ़े को एक पवित्र व्यक्ति माना, पाखंडी में उनका भरोसा असीम है। टार्टफ ने उनमें जो धार्मिक उत्साह जगाया, वह उन्हें अंधा और हास्यास्पद बना देता है। दूसरे चरम पर - ऑर्गन का बेटा डेमिस, बेटी मारियाना अपने प्रेमी वलेरा, पत्नी एल्मिरा, अन्य नायकों के साथ। टार्टफ़े से नफरत करने वाले इन सभी पात्रों में, नौकरानी डोरिना विशेष रूप से बाहर है। Molière में, कई कॉमेडी में, लोगों के लोग अपने स्वामी की तुलना में अधिक चतुर, अधिक साधन संपन्न, अधिक ऊर्जावान, अधिक प्रतिभाशाली होते हैं। ऑर्गन के लिए, टार्टफ़े सभी पूर्णता की ऊंचाई है, डोरिना के लिए यह "एक भिखारी है कि एक पतला और नंगे पैर यहाँ आया है," और अब वह "खुद को एक मास्टर की कल्पना करता है।"

तीसरा और चौथा अधिनियम बहुत समान रूप से संरचित हैं: टार्टफ़े, जो अंत में प्रकट होता है, "मूसट्रैप" में दो बार गिरता है, उसका सार स्पष्ट हो जाता है। इस पवित्र व्यक्ति ने ऑर्गन की पत्नी एल्मायरा को बहकाने का फैसला किया है और पूरी तरह से बेशर्मी से काम कर रहा है। यह पहली बार खुलकर स्वीकारोक्तिएल्मीरा को ऑर्गन के बेटे डेमिस ने सुना है। लेकिन ऑर्गन अपने रहस्योद्घाटन पर विश्वास नहीं करता है, वह न केवल टार्टफ़े को निष्कासित करता है, बल्कि इसके विपरीत, उसे अपना घर देता है। इस पूरे दृश्य को विशेष रूप से ऑर्गन के लिए दोहराया जाना था ताकि वह स्पष्ट रूप से देख सके। चौथे अधिनियम का यह दृश्य, जिसमें टार्टफ़े फिर से एल्मीरा से प्यार की माँग करता है, और ऑर्गन मेज पर बैठता है और सब कुछ सुनता है, मोलिअर के सभी कार्यों में सबसे प्रसिद्ध दृश्यों में से एक है।

अब ऑर्गन को सच्चाई समझ में आ गई थी। लेकिन अचानक मैडम पर्नेल ने उस पर आपत्ति जताई, जो टार्टफ़े के अपराध पर विश्वास नहीं कर सकता। कोई फर्क नहीं पड़ता कि ऑर्गन उससे कितना नाराज है, कुछ भी उसे तब तक मना नहीं सकता जब तक टार्टफ़े पूरे परिवार को घर से बाहर नहीं निकाल देता है और राजा को एक गद्दार के रूप में ऑर्गन को गिरफ्तार करने के लिए एक अधिकारी लाता है (ऑर्गन ने टार्टफ़े को फ्रोंडे के गुप्त दस्तावेजों के साथ सौंपा प्रतिभागी)। इसलिए मोलिरे पाखंड के विशेष खतरे पर जोर देते हैं: एक पाखंडी की क्षुद्रता और अनैतिकता पर विश्वास करना मुश्किल है जब तक कि आप सीधे उसकी आपराधिक गतिविधि का सामना नहीं करते हैं, आप एक पवित्र मुखौटा के बिना उसका चेहरा नहीं देखते हैं।

पाँचवाँ अधिनियम, जिसमें टार्टफ़े, अपना मुखौटा उतार कर, ऑर्गन और उसके परिवार को सबसे बड़ी मुसीबतों से धमकाता है, प्राप्त करता है दुखद विशेषताएं, कॉमेडी ट्रेजिकोमेडी में बदल जाती है।टार्टफ़े में ट्रैजिकॉमिक का आधार ऑर्गन की अंतर्दृष्टि है। जब तक वह टार्टफ़े पर आँख बंद करके विश्वास करता था, तब तक वह केवल हँसी और निंदा करता था। क्या कोई व्यक्ति जिसने अपनी बेटी को टार्टफ़े को पत्नी के रूप में देने का फैसला किया, हालाँकि वह जानता था कि वह वलेरा से प्यार करती है, अन्य भावनाओं को जगाती है? लेकिन आखिरकार ऑर्गन को अपनी गलती का एहसास हुआ, उसका पश्चाताप हुआ। और अब वह एक ऐसे व्यक्ति के रूप में दया और करुणा जगाना शुरू करता है जो एक खलनायक का शिकार बन गया है। स्थिति का नाटक इस तथ्य से बढ़ा है कि पूरा परिवार ऑर्गन के साथ सड़क पर था। और यह विशेष रूप से नाटकीय है कि मोक्ष की उम्मीद करने के लिए कहीं नहीं है: काम के नायकों में से कोई भी टार्टफ़े को दूर नहीं कर सकता।

लेकिन Molière, शैली के नियमों का पालन करते हुए, कॉमेडी को एक सुखद अंत के साथ समाप्त करता है: यह पता चलता है कि जिस अधिकारी को टार्टफ़े ने ऑर्गन को गिरफ्तार करने के लिए लाया था, उसके पास खुद टार्टफ़े को गिरफ्तार करने का शाही आदेश है। राजा लंबे समय से इस ठग का पीछा कर रहा था, और जैसे ही टार्टफ़े की गतिविधियाँ खतरनाक हो गईं, उसकी गिरफ्तारी के लिए तुरंत एक फरमान भेजा गया। हालाँकि, "टारटफ़े" का अंत प्रतीत होता है कि सुखद अंत है। टार्टफ़े कोई विशिष्ट व्यक्ति नहीं है, लेकिन एक सामान्यीकृत छवि, एक साहित्यिक प्रकार, उसके पीछे हजारों पाखंडी हैं। राजा, इसके विपरीत, एक प्रकार नहीं है, लेकिन एक ही व्यक्तिराज्य में। यह कल्पना करना असंभव है कि वह सभी टारटफ्स के बारे में जान सकता था। इस प्रकार, काम की दुखद छाया इसके सुखद अंत से दूर नहीं होती है।

सदियों से, टार्टफ़े मोलिअर की सबसे लोकप्रिय कॉमेडी थी। ह्यूगो और बाल्ज़ाक, पुश्किन और बेलिंस्की ने इस काम की बहुत सराहना की। टार्टफ़े नाम एक पाखंडी का घरेलू नाम बन गया है।

1664 में "टारटफ" के निषेध ने मोलिरे की मंडली को महत्वपूर्ण नुकसान पहुँचाया: प्रदर्शन को वर्ष का मुख्य प्रीमियर बनना था। नाटककार तत्काल एक नई कॉमेडी लिखता है - डॉन जुआन। 1664 में पूरा हुआ, इसे अगले साल की शुरुआत में वितरित किया गया। यदि हम याद करें कि 1664 का टार्टफ़े अभी तक इतना महान टार्टफ़े नहीं है, लेकिन एक तीन-अभिनय वाला नाटक है जिसे सुधारना और पॉलिश करना था, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि डॉन जियोवानी, जो टार्टफ़े के प्रारंभिक संस्करण की तुलना में बाद में दिखाई दिया, को पहला महान क्यों माना जाता है Molière द्वारा कॉमेडी।

कथानक 17वीं शताब्दी के स्पेनिश लेखक के नाटक से लिया गया है। तिर्सो डी मोलिना की "सेविले मिस्चीवस, या स्टोन गेस्ट" (1630), जहां डॉन जुआन (फ्रेंच में - डॉन जुआन) पहली बार दिखाई दिए। तो हम इस विश्व साहित्यिक प्रकार को मोलिरे द्वारा नायक को दिए गए नाम से जानते हैं। फ्रांसीसी नाटककार तिर्सो डी मोलिना के नाटक के कथानक को बहुत सरल करता है। वह डॉन जुआन और उसके नौकर सैगनरेल के बीच संघर्ष पर ध्यान केंद्रित करता है।

डॉन जुआन नाम एक ऐसे व्यभिचारी के लिए एक घरेलू नाम बन गया है जो कई महिलाओं को बहकाता है और फिर उन्हें छोड़ देता है। Molière की कॉमेडी में डॉन जुआन की यह संपत्ति उनके अभिजात वर्ग से संबंधित है, जिसके लिए सब कुछ की अनुमति है और जो किसी भी चीज़ के लिए अपनी जिम्मेदारी महसूस नहीं करना चाहता है।

डॉन जुआन एक अहंकारी है, लेकिन वह इसे बुरा नहीं मानता, क्योंकि अहंकार समाज में एक अभिजात वर्ग की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति के अनुरूप है। एक अभिजात वर्ग का चित्र ईश्वरविहीनता, धर्म के प्रति पूर्ण अवमानना ​​​​के पूरक है।

दोई जुआन की अभिजात मुक्त सोच का विरोध सैगनरेल की बुर्जुआ नेकदिली से होता है। Molière किसकी तरफ है? कोई नहीं। यदि डॉन जुआन की स्वतंत्र सोच सहानुभूतिपूर्ण है, तो यह भावना तब गायब हो जाती है जब डोई जुआन टार्टफ़े जैसे पाखंड का सहारा लेता है। नैतिकता और धर्म की रक्षा करने वाले उनके प्रतिद्वंद्वी सैगनरेल, कायर, पाखंडी हैं, किसी भी चीज़ से ज्यादा पैसे से प्यार करते हैं।

इसलिए, नाटक के समापन में, जो कॉमेडी से ट्रेजिकॉमेडी में भी विकसित होता है, दोनों नायकों को उनके पात्रों के अनुपात में दंडित किया जाएगा: डॉन

जुआन नरक में गिर जाता है, वहां मारे गए कमांडर की मूर्ति द्वारा घसीटा जाता है, और सैगनरेल को लगता है कि मालिक, नरक में गिरकर, उसे भुगतान नहीं किया। "मेरा वेतन, मेरा वेतन, मेरा वेतन!" - सैगनरेल के इन दु: खद रोने के साथ, कॉमेडी समाप्त हो जाती है।

चर्च के लोगों ने तुरंत महसूस किया कि यह संयोग से नहीं था कि मोलिरे ने नाटक में धर्म की रक्षा करने के लिए Sganarelle जैसी गैर-मौजूदगी का निर्देश दिया था। कॉमेडी 15 बार चली और उस पर प्रतिबंध लगा दिया गया। यह नाटककार की मृत्यु के बाद प्रकाशित हुआ था, और फिर से 1841 में फ्रांस में मंचित हुआ।

कॉमेडी में "मिथ्याचारी"(1666) मोलिरे ने एक और दुराचार - दुराचार का पता लगाने का फैसला किया। हालांकि, वह मिथ्याचारी अल्केस्ट, एक हास्य नायक, एक नकारात्मक चरित्र नहीं बनाता है। इसके विपरीत, वह एक ईमानदार, प्रत्यक्ष नायक को आकर्षित करता है जो अपने आप में मानवीय तत्व को संरक्षित करना चाहता है। लेकिन जिस समाज में वह रहता है वह एक भयानक प्रभाव डालता है, "हर जगह नीच अन्याय राज करता है।"

बिना किसी तैयारी के, पर्दा उठने के तुरंत बाद मोलिअर कॉमेडी अल्केस्ट के नायक को मंच पर ले आता है। वह पहले से ही उत्साहित है: "कृपया मुझे अकेला छोड़ दो!" (टी। एल। शेचपकिना-कुपरनिक द्वारा अनुवादित) - वह उचित फिलिंट से कहता है और जोड़ता है: "मैं अब तक आपके साथ वास्तव में दोस्त रहा हूं, / लेकिन, आप जानते हैं, मुझे अब ऐसे दोस्त की जरूरत नहीं है।" अंतराल का कारण यह है कि अल्केस्ट फिलिन्टे के एक ऐसे व्यक्ति के बहुत गर्मजोशी से स्वागत का गवाह था जिसे वह मुश्किल से जानता था, जैसा कि उसने बाद में स्वीकार किया। फिलिंट इसे हंसाने की कोशिश करता है ("... हालांकि अपराधबोध भारी है, / मुझे अभी तक खुद को फांसी नहीं देनी चाहिए"), जो अल्केस्टे से फटकार लगाता है, जो बिल्कुल भी स्वीकार नहीं करता है, और हास्य को नहीं समझता है: "आप कैसे गलत समय पर मज़ाक करना!"। फिलिंट की स्थिति: "समाज में घूमते हुए, हम शालीनता की सहायक नदियाँ हैं, / जो दोनों रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों के लिए आवश्यक हैं।" अल्केस्टे का जवाब: "नहीं! हमें निर्मम हाथ से दंडित करना चाहिए / धर्मनिरपेक्ष झूठ और ऐसी शून्यता की सारी नीचता। / हमें इंसान होना चाहिए ..."। फिलिंट की स्थिति: "लेकिन ऐसे मामले हैं जब यह सत्यता / दुनिया के लिए हास्यास्पद या हानिकारक होगी। / कभी-कभी - आपकी गंभीरता मुझे क्षमा कर सकती है! - / हमें दिल की गहराइयों में जो है उसे छुपाना चाहिए। अल्केस्ट की राय: “हर जगह - विश्वासघात, देशद्रोह, ठगी, चापलूसी, / हर जगह नीच अन्याय शासन करता है; / मैं गुस्से में हूँ, मेरे पास खुद से निपटने की ताकत नहीं है, / और मैं पूरी मानव जाति को युद्ध के लिए बुलाना चाहता हूँ! एक उदाहरण के रूप में, अल्केस्टे एक निश्चित पाखंडी का हवाला देता है जिसके साथ उसका मुकदमा है। फिलिंटस इस आदमी के विनाशकारी चरित्र चित्रण से सहमत है और इसीलिए वह अल्केस्ट को अपनी आलोचना से नहीं, बल्कि मामले के सार से निपटने का सुझाव देता है। लेकिन अल्केस्टे, अदालत के फैसले की प्रत्याशा में, कुछ भी नहीं करना चाहता है, वह ख़ुशी से केस हार जाएगा, अगर केवल "लोगों के बीच क्षुद्रता और द्वेष" की पुष्टि हो। लेकिन क्यों, मानव जाति की इतनी कम सराहना करते हुए, क्या वह तुच्छ सेलिमेन की कमियों को झेलता है, क्या वह वास्तव में उन पर ध्यान नहीं देता है, फिलिन्टे अपने दोस्त से पूछता है। अल्केस्टे जवाब देता है: "अरे नहीं! मेरा प्यार कोई अंधापन नहीं जानता। / इसमें सभी कमियाँ मेरे लिए बिना किसी संदेह के स्पष्ट हैं।<...>मेरे प्यार की आग - मैं उस पर गहरा विश्वास करता हूं - / उसकी आत्मा को वाइस के पैमाने से साफ कर दूंगा। अल्केस्टे यहाँ, सेलिमेन के घर, उससे बात करने के लिए आया था। Orontes प्रकट होता है, Célimène का प्रशंसक। वह अल्केस्टे को एक दोस्त बनने के लिए कहता है, अपने गुणों को बेहद बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है। इसके लिए, अल्केस्टे दोस्ती के बारे में अद्भुत शब्द कहते हैं:

“आखिरकार, दोस्ती एक संस्कार है, और रहस्य उसे प्रिय है; / उसे इतनी लापरवाही से नहीं खेलना चाहिए। / पसंद से मिलन - यह दोस्ती की अभिव्यक्ति है; पहले - ज्ञान, फिर - मेल मिलाप। Orontes दोस्ती में इंतजार करने के लिए सहमत हैं और Alceste से सलाह मांगता है कि क्या वह जनता के सामने अपना आखिरी सॉनेट पेश कर सकता है। अल्केस्टे चेतावनी देता है कि वह एक आलोचक के रूप में बहुत ईमानदार है, लेकिन यह ओरोंट्स को नहीं रोकता है: उसे सच्चाई की जरूरत है। फिलिंट अपने सॉनेट "होप" को सुनता है: "मैंने कभी अधिक सुंदर कविता नहीं सुनी" - और अल्केस्टे: "इसे फेंकना ही अच्छा है! /<...>एक खाली शब्द का खेल, ड्राइंग या फैशन। / लेकिन, मेरे भगवान, क्या प्रकृति ऐसा कहती है? - और दो बार एक लोक गीत के छंदों को पढ़ता है, जहां प्रेम बिना अलंकरण के सरलता से बोला जाता है। Orontes नाराज है, विवाद लगभग एक द्वंद्वयुद्ध की ओर जाता है, और केवल फिलिंट के हस्तक्षेप से स्थिति को राहत मिलती है। विवेकपूर्ण फिलिंट शिकायत करता है: “तुमने शत्रु बना लिया है! खैर, आगे का विज्ञान। / और यह आपके लिए सॉनेट की थोड़ी प्रशंसा करने के लायक होगा ... ", अल्केस्टे का जवाब:" एक शब्द और नहीं।

दूसरा अधिनियम, पहले की तरह, बिना किसी तैयारी के अल्केस्टे और सेलिमेन की तूफानी व्याख्या के साथ शुरू होता है: “क्या आप चाहते हैं कि मैं आपको पूरी सच्चाई बता दूं? / मैडम, आपके स्वभाव ने मेरी आत्मा को पीड़ा दी है, / आपने मुझे इस तरह के उपचार से पीड़ा दी है। / हमें तितर-बितर होने की जरूरत है - मैं चिढ़ के साथ देखता हूं। अल्केस्टे अपनी प्रेमिका को तुच्छता के लिए फटकार लगाता है। Célimène का प्रतिकार: पंखे को छड़ी से मत चलाओ। अल्केस्ट: "यहां छड़ी की जरूरत नहीं है - पूरी तरह से अलग साधन: / कम कोमलता, शिष्टाचार, सहवास<...>/ इस बीच, आपको ये प्रेमालाप पसंद है! - और फिर Molière Alceste के मुंह में शब्द डालता है, जिसे कई शोधकर्ता अपनी पत्नी अरमांडे बेजार्ट को संबोधित अपने व्यक्तिगत अनुभवों के अवतार के रूप में मानते हैं, जिन्होंने Célimène की भूमिका निभाई थी: “किसी को आपसे कैसे प्यार करना चाहिए ताकि आपके साथ भाग न हो ! / के बारे में! अगर मैं अपने दिल को आपके हाथों से फाड़ सकता हूं, / इसे असहनीय पीड़ा से बचा सकता हूं, / मैं इसके लिए स्वर्ग को धन्यवाद दूंगा।<...>/ मैं तुम्हें अपने पापों के लिए प्यार करता हूँ।<...>/ मेरा पागल जुनून समझ से बाहर है! / कोई नहीं, मैडम, जितना मैंने किया उतना प्यार किया।

Célimène मेहमानों को प्राप्त करता है, जिनके साथ वह कई परिचितों को छूती है। उसकी बदनामी शानदार है। अल्केस्टे मेहमानों पर इस बदनामी को प्रोत्साहित करने का आरोप लगाते हैं, जबकि उनके द्वारा उपहास करने वाले लोगों के साथ बैठक में, वे खुद को उनकी बाहों में फेंक देते हैं और उन्हें दोस्ती का आश्वासन देते हैं। तब सेलिमेन अल्केस्टे को एक कठोर चरित्र चित्रण देता है: “विरोधाभास उसका विशेष उपहार है। / जनता की राय उसके लिए भयानक है, / और उससे सहमत होना सीधा अपराध है। / वह खुद को हमेशा के लिए बदनाम समझेगा, / अगर वह बहादुरी से सबके खिलाफ जाएगा! आने वाले लिंगकर्मी के पास अल्केस्ट को कार्यालय तक ले जाने का आदेश है: सॉनेट की आलोचना का इस तरह के अप्रत्याशित रूप में प्रभाव पड़ा। लेकिन अल्केस्टे ने अपने फैसले को नरम करने के लिए सभी सलाहों को खारिज कर दिया: "जब तक राजा ने खुद मुझे मजबूर नहीं किया, / ताकि मैं इस तरह के छंदों की प्रशंसा और महिमा कर सकूं, / मैं तर्क दूंगा कि उनका गाथा खराब है / और कवि स्वयं इसके लिए एक पाश का हकदार है!"

अधिनियम III को धर्मनिरपेक्ष लोकाचारों के चित्रण के लिए दिया गया है: मार्किस क्लिटैंड्रे और अकाएत, सेलिमेन के पक्ष की मांग करते हुए, एक दूसरे को देने के लिए तैयार हैं यदि वह उनमें से एक को पसंद करती है; Célimène, सावधानी से अपने दोस्त Arsinoe की विशेषता, उसके आगमन पर तूफानी खुशी को दर्शाता है, प्रत्येक दूसरे को दुनिया में उनके बारे में कही जाने वाली सभी गंदी बातें बताता है, इस स्क्रीन के साथ आयोडीन को जहर और खुद से जोड़ता है। अल्केस्टे केवल फिनाले में दिखाई देता है। वह अर्सिनोए से अपने दिमाग और अन्य गुणों की प्रशंसा सुनता है कि "अदालत को नोटिस करना चाहिए", जिसे वह अपने कनेक्शन के माध्यम से योगदान दे सकती है। लेकिन अल्केस्टे ने इस रास्ते को खारिज कर दिया: "मैं अदालत में जीवन के लिए भाग्य द्वारा नहीं बनाया गया था, / मैं एक कूटनीतिक खेल के लिए इच्छुक नहीं हूं, - / मैं एक विद्रोही, विद्रोही आत्मा के साथ पैदा हुआ था, / और मैं नौकरों के बीच सफल नहीं हो सकता अदालत। / मेरे पास एक उपहार है: मैं ईमानदार और बहादुर हूं, / और मैं कभी लोगों के साथ नहीं खेल पाऊंगा ”; एक व्यक्ति जो अपने विचारों और भावनाओं को छिपाना नहीं जानता है, उसे दुनिया में कुछ जगह लेने का इरादा छोड़ देना चाहिए, “लेकिन, उत्थान की आशा खो देने के बाद, / हमें इनकार, अपमान सहने की आवश्यकता नहीं है। / हमें कभी भी मूर्ख नहीं बनना चाहिए, / हमें औसत दर्जे की तुकबंदी की प्रशंसा नहीं करनी चाहिए, / हमें सुंदर महिलाओं की सनक नहीं सहनी चाहिए / और खाली मार्कीज़ की बुद्धि को सहन नहीं करना चाहिए! तब अर्सिनोए सेलिमीन के पास जाता है और आश्वासन देता है कि उसके पास अल्केस्ट के प्रति उसकी बेवफाई का सटीक सबूत है। उसने अपने दोस्त की बदनामी करने के लिए अर्सिनो की निंदा की, फिर भी इस सबूत से परिचित होना चाहता है: “मैं एक बात चाहूंगा: प्रकाश को बहने दो। / पूरी सच्चाई जानने के लिए - और कोई इच्छा नहीं है।

फिलिंट की कहानी के अधिनियम IV में, कार्यालय में दृश्य को बहाल किया गया है, जहां न्यायाधीशों ने अल्केस्टे को ओरोंटेस के सॉनेट के बारे में अपना मन बदलने के लिए मजबूर करने की कोशिश की। वह हठपूर्वक अपनी जमीन पर खड़ा रहा: “वह एक ईमानदार रईस है, इसमें कोई संदेह नहीं है, / वह बहादुर, योग्य, दयालु है, लेकिन वह एक बुरा कवि है;<...>/ उसे कविताएँ क्षमा करें, मैं केवल सक्षम हो सकता हूँ, मेरा विश्वास करो, / अगर उसने उन्हें एक भयंकर मृत्यु के दर्द के तहत लिखा। सुलह तभी हासिल हुई जब अल्केस्टे एक अनुमानित योजना में वाक्यांश का उच्चारण करने के लिए सहमत हुए: "मैं, महोदय, मुझे बहुत खेद है कि मैं इतनी सख्ती से न्याय करता हूं, / आईए, आपके लिए दोस्ती से बाहर, मैं आपको अपने दिल के नीचे से बताना चाहूंगा / आपको बता दें कि कविताएँ निर्विवाद रूप से अच्छी हैं!"। सेलीमेना की चचेरी बहन एलियंटे, जिसे फिलिन्टे यह कहानी बताती है, अल्केस्टे को उसकी ईमानदारी के लिए उच्च अंक देती है और अपने वार्ताकार को स्वीकार करती है कि वह अल्केस्ट के प्रति उदासीन नहीं है। फ़िलिंट, बदले में, एलियंटे के लिए अपने प्यार को कबूल करता है। Molière, इसलिए, Andromache के प्रीमियर से एक साल पहले, Racine, Racine के समान एक प्रेम श्रृंखला बनाता है, जहाँ पात्र बिना प्यार के संपन्न होते हैं, प्रत्येक उस व्यक्ति से प्यार करता है जो दूसरे से प्यार करता है। द मिसंथ्रोप में, फिलिन्टे एलियंटे से प्यार करता है, जो अल्केस्टे से प्यार करता है, जो सेलिमेन से प्यार करता है, जो किसी से प्यार नहीं करता। रैसीन के लिए, ऐसा प्यार त्रासदी की ओर ले जाता है।

Eliante Célimène के लिए Alceste के प्यार को प्रोत्साहित करने के लिए तैयार है, उम्मीद है कि Alceste खुद उसकी भावनाओं को नोटिस करेगा; फ़िलिंटा एलियंट के पक्ष की प्रतीक्षा करने के लिए तैयार है जब वह अल्केस्ट के लिए भावनाओं से मुक्त है; सेलिमेन प्यार की कमी से परेशान नहीं है। Arsinoe, जो Alceste के साथ प्यार में गिर गया और Célimène, Akaetes, Clitander, Orontes के साथ प्यार हो गया, जिनकी उथली भावनाएँ The Misanthrope में प्रेम श्रृंखला को जटिल बनाती हैं, लंबे समय तक चिंता नहीं करेंगी, वांछित हासिल नहीं करने पर, किसी भी तरह से प्रतिक्रिया नहीं करती हैं एलियंट के प्यार के उलटफेर के लिए। और केवल अल्केस्ट की भावनाओं का तनाव ही उनकी स्थिति को दुखद बना देता है। वह अफवाहों पर भरोसा करने के इच्छुक नहीं हैं। लेकिन अरसिनो ने उसे कोमल भावनाओं से भरा सेलिमेन से ओरोंटेस को एक पत्र दिया। Célimène की बेवफाई से सहमत, Alceste एक शादी के प्रस्ताव के साथ Eliante के पास जाता है, यह नहीं छिपाता है कि वह ईर्ष्या से प्रेरित है और Célimène से बदला लेने की इच्छा रखता है। सेलिमेन की उपस्थिति सब कुछ बदल देती है: वह विश्वास दिलाती है कि उसने यह पत्र एक मित्र को लिखा था। अल्केस्टे का आलोचनात्मक दिमाग उसे बताता है कि यह सिर्फ एक चाल है, लेकिन वह विश्वास करने के लिए इच्छुक है, क्योंकि वह प्यार में है: "मैं तुम्हारा हूं, और मैं अंत तक पालन करना चाहता हूं, / तुम प्यार में अंधे आदमी को कैसे धोखा दोगे। " नायक का ऐसा द्विभाजन, जब उसमें एक प्राणी दूसरे को गंभीर रूप से देखता है, उन उदाहरणों में से एक है जो हमें निष्कर्ष पर आने की अनुमति देता है: फ्रांसीसी साहित्य में मनोवैज्ञानिकता के सिद्धांत को स्थापित करने में द मिसंथ्रोप में मोलिरे रैसीन से आगे है।

अधिनियम V में, समाज के साथ अल्केस्ट के संघर्ष की तीव्रता अपने उच्चतम विकास तक पहुँचती है। अल्केस्टे अदालत में मुकदमा हार गया, हालांकि उसका प्रतिद्वंद्वी गलत था और उसने अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सबसे कम साधनों का इस्तेमाल किया - और हर कोई यह जानता था। अल्केस्टे समाज को छोड़ना चाहता है और केवल इस बात का इंतजार करता है कि सेलीमेन उसे क्या कहेगा: "मुझे अवश्य पता होना चाहिए कि मुझे प्यार है या नहीं, / और उसका जवाब बाकी जीवन तय करेगा।" लेकिन इत्तेफाक से, अल्केस्ट ठीक वही सवाल सुनता है जो सेलिमेन ओरोंटेस ने पूछा था। वह नुकसान में है, वह उन युवाओं में से किसी को भी खोना नहीं चाहती है जो उसके द्वारा बहक गए हैं। Célimène के पत्रों के साथ Acaste और Clytandra की उपस्थिति, जिसमें वह Alceste सहित अपने सभी प्रशंसकों के बारे में निंदा करती है, एक घोटाले की ओर ले जाती है। अल्केस्टे को छोड़कर हर कोई सेलिमेन को छोड़ देता है: उसे अपने प्रिय से घृणा करने की ताकत नहीं मिलती है और वह एलियंटे और फिलिंटो को छंदों के साथ समझाता है जो रैसीन के दुखद नायकों के भविष्य के तीरों के समान हैं: "आप देखते हैं, मैं अपने दुर्भाग्य का गुलाम हूं जुनून: / मेरे आपराधिक स्व की कमजोरी सत्ता में है! / लेकिन यह अंत नहीं है - और, मेरी शर्म की बात है, / प्यार में, आप देखते हैं, मैं अंत तक जाऊंगा। / वे हमें बुद्धिमान कहते हैं... इस ज्ञान का क्या अर्थ है? / नहीं, हर इंसान का दिल मानवीय कमजोरी को छुपाता है ... "वह किसी और के प्रभाव, उसकी जवानी के साथ बेवफाई को सही ठहराने के लिए सेलिमेन को सब कुछ माफ करने के लिए तैयार है, लेकिन वह अपने प्रिय को समाज के बाहर, जंगल में उसके साथ जीवन साझा करने के लिए कहता है, रेगिस्तान में: "ओह, अगर हम प्यार करते हैं, तो हमें पूरी दुनिया की क्या जरूरत है?" Célimène Alceste की पत्नी बनने के लिए तैयार है, लेकिन वह समाज को छोड़ना नहीं चाहेगी, ऐसा भविष्य उसे आकर्षित नहीं करता है। उसके पास वाक्य पूरा करने का समय नहीं है। अल्केस्ट पहले सब कुछ समझ गया था, अब वह निर्णय लेने के लिए तैयार है: “बस! मैं तुरंत ठीक हो गया: / आपने इसे अब अपने इनकार के साथ किया। / चूँकि आप अपने दिल की गहराई में नहीं जा सकते - / जैसा कि मैंने आप में सब कुछ पाया, इसलिए मुझमें सब कुछ पाएँ, / हमेशा के लिए अलविदा; एक भारी बोझ की तरह, / आज़ादी से, आखिरकार, मैं तुम्हारी जंजीरों को उतार दूंगा! अल्केस्टे ने समाज छोड़ने का फैसला किया: “हर किसी ने मुझे धोखा दिया है और हर कोई मेरे लिए क्रूर है; / मैं उस पूल को छोड़ दूँगा जहाँ पाप शासन करते हैं; / शायद दुनिया में ऐसा कोई कोना है, / जहां कोई व्यक्ति अपने सम्मान को संजोने के लिए स्वतंत्र है ”(एम। ई। लेवबर्ग द्वारा अनुवादित)।

अल्केस्टे की छवि मनोवैज्ञानिक रूप से जटिल है, जिससे व्याख्या करना मुश्किल हो जाता है। इस तथ्य से कि द मिसंथ्रोप पद्य में लिखा गया है, इसका उद्देश्य महान उद्देश्यों के लिए था, न कि पालिस-रॉयल के वर्तमान प्रदर्शनों की समस्याओं को हल करना। नाटककार ने मूल उपशीर्षक - "हाइपोकॉन्ड्रिअक इन लव" को हटा दिया, जो किसी को यह अनुमान लगाने की अनुमति देता है कि विचार किस दिशा में पहले विकसित हुआ और लेखक ने अंत में क्या छोड़ दिया। मोलिरे ने अल्केस्ट की छवि के बारे में अपनी समझ की व्याख्या नहीं की। कॉमेडी के पहले संस्करण में, उन्होंने अपने "मिथंथ्रोप" पर "लेटर" रखा पूर्व दुश्मनडोनो डी वीज़। इस समीक्षा से यह पता चला कि दर्शकों ने फ़िलिंट को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में स्वीकार किया है जो अतिवाद से बचता है। "मिथ्याचारी के रूप में, उसे अपनी तरह से नष्ट होने की इच्छा जगानी चाहिए।" ऐसा माना जाता है कि मोलिअर, इस समीक्षा को कॉमेडी के प्रकाशन में रखकर, उसके साथ पहचान करता है।

अगली सदी में, स्थिति बदल जाती है। जे.-जे। रूसो ने अलकेस्ट का मज़ाक उड़ाने के लिए मोलिरे की निंदा की: "जहां भी मिथ्याचारी हास्यास्पद है, वह केवल एक सभ्य व्यक्ति का कर्तव्य करता है" ("लेटर टू डी'अलेम्बर्ट")।

क्या अल्केस्टे वास्तव में मजाकिया है? इस तरह से कॉमेडी के पात्र उनकी विशेषता बताते हैं (पहला है फिलिंट: एक्ट I, यव्ल। 1), लेकिन नाटककार द्वारा बनाई गई परिस्थितियाँ नहीं। तो, ऑरोंटेस सॉनेट के साथ दृश्य में, ओरोन्टेस, अल्केस्ट नहीं, मजाकिया लग रहा है (ऑरंटेस अल्केस्ट की दोस्ती की तलाश करता है, उसे सॉनेट के बारे में बोलने के लिए कहता है, वह खुद कविता के महत्व को कम करता है, इस तथ्य का जिक्र करते हुए कि उसने इसे लिखा था "में कुछ मिनट", आदि)। कविताएँ स्पष्ट रूप से कमजोर हैं, इसलिए फ़िलिंट की प्रशंसा अनुचित हो जाती है और उसका कोई सम्मान नहीं करती। सॉनेट की आलोचना एक तिपहिया नहीं है, परिणामों को देखते हुए: जेंडरमे अल्केस्टे को कार्यालय में ले जाता है, जहां न्यायाधीश ओरोंटेस और अल्केस्ट के सुलह पर निर्णय लेते हैं। और अन्य मामलों में, धर्मनिरपेक्ष समाज के प्रतिनिधि अपर्याप्तता दिखाते हैं। Moliere, Alceste की भूमिका निभाते हुए, सावधानी और सावधानी पर जोर दिया, न कि चरित्र की हास्यता पर।

क्या अल्केस्टे वास्तव में एक मिथ्याचारी है? लोगों के बारे में उनके बयान सेलिमेन, अरसिनो, "बदनामी के स्कूल" के अन्य प्रतिभागियों, फिलिंटस के हमलों की तुलना में तेज नहीं हैं, जो कहते हैं: "मैं मानता हूं कि झूठ और दुर्गुण हर जगह हैं, / वह द्वेष और स्वार्थ हर जगह शासन करता है, / वह केवल चालाकी अब भाग्य की ओर ले जाती है, / कि लोगों को अलग तरह से बनाया जाना चाहिए था। कॉमेडी "द मिसंथ्रोप" का शीर्षक भ्रामक है: भावुक प्रेम के लिए सक्षम अल्केस्टे, सेलिमेन की तुलना में एक मिथ्याचारी से कम है, जो किसी से प्यार नहीं करता है। अल्केस्ट की मिथ्याचार हमेशा विशिष्ट स्थितियों में ही प्रकट होती है, अर्थात। मकसद है, और उसके चरित्र का गठन नहीं करता है, जो इस नायक को अन्य पात्रों से अलग करता है। यह विशेषता है कि यदि टारटफ़े या हार्पगन के नाम फ्रेंच में उचित नाम बन गए, तो अल्केस्टे नाम नहीं होता, इसके विपरीत, उचित नाम "मिथ्याचार" ने इसे बदल दिया व्यक्तिगत नाम, रूसो की तरह, जिसने इसे एक बड़े अक्षर के साथ लिखा था, लेकिन इसने इसका अर्थ बदल दिया, यह मिथ्याचार का प्रतीक नहीं, बल्कि प्रत्यक्षता, ईमानदारी, ईमानदारी का प्रतीक बन गया।

Molière छवियों की प्रणाली और कॉमेडी के कथानक को इस तरह से विकसित करता है कि यह Alceste नहीं है जो समाज तक पहुँचता है, बल्कि समाज उसके पास पहुँचता है। सुंदर और युवा सेलिमेन, विवेकपूर्ण एलियंटे, पाखंडी अर्सीना को उसके प्यार की तलाश करने, और समझदार फिलिंटे और सटीक ओरोंट्स को उसकी दोस्ती की तलाश करने के लिए क्या बनाता है? अल्केस्टे युवा और बदसूरत नहीं है, वह अमीर नहीं है, उसका कोई संबंध नहीं है, वह अदालत में नहीं जाना जाता है, वह सैलून में नहीं चमकता है, वह राजनीति, विज्ञान या किसी कला में संलग्न नहीं है। जाहिर है, वह किसी ऐसी चीज से आकर्षित होता है जो दूसरों के पास नहीं है। एलियंटे इस विशेषता को कहते हैं: “ऐसी ईमानदारी एक विशेष गुण है; / उसमें किसी प्रकार की महान वीरता है। / यहाँ इन दिनों के लिए एक बहुत ही दुर्लभ विशेषता है, / मैं उससे अधिक बार मिलना चाहूंगा। ईमानदारी अल्केस्टे का चरित्र है (वह मौलिक गुण जो उनके व्यक्तित्व की सभी अभिव्यक्तियों में निहित है)। समाज अल्केस्ट का प्रतिरूपण करना चाहता है, उसे हर किसी की तरह बनाना चाहता है, लेकिन यह इस व्यक्ति की अद्भुत सहनशक्ति को भी दर्शाता है। यह विश्वास करने की एक लंबी परंपरा है कि मोलिरे ने खुद को अल्केस्ट की छवि में चित्रित किया, और उनकी पत्नी अरमांडे बेजार्ट ने सेलिमेन की छवि में। लेकिन प्रीमियर के दर्शकों ने कॉमेडी के पात्रों में पूरी तरह से अलग-अलग प्रोटोटाइप देखे: अल्केस्टे - द ड्यूक डीएस मोंटोसियर, ओरोन्टेस - ड्यूक डे सेंट-एग्नन, अर्सिनो - द डचेस डे नेवे, आदि। Molière, राजा को उनके संदेशों को देखते हुए, समर्पण, Versailles Impromptu, फ़िलिंटे की तरह अधिक है। मोलिरे के चरित्र के जीवित विवरण से इसकी पुष्टि होती है, क्योंकि उन्हें उनके समकालीनों द्वारा याद किया गया था: "जहां तक ​​​​उनके चरित्र की बात है, मोलिरे दयालु, मददगार, उदार थे।" अल्केस्टे बल्कि नाटककार का चित्र नहीं है, बल्कि उसका छिपा हुआ आदर्श है। इसलिए, बाह्य रूप से, चरम सीमाओं की प्रवृत्ति के कारण अल्केस्ट का मजाक उड़ाने का एक कारण दिया जाता है, लेकिन काम की संरचना में एक छिपी हुई परत होती है जो अल्केस्ट को एक वास्तविक दुखद नायक के रूप में उजागर करती है जो अपने भाग्य को चुनती है। इसलिए, फिनाले में, न केवल उदास नोट बजते हैं, बल्कि अल्केस्ट की मुक्ति की स्वीकारोक्ति भी होती है, जो तब आई जब उसने कॉर्निले के नायकों की तरह, उचित रास्ता चुना। अपने काम में, मोलिरे ने प्रबोधन के विचारों का शानदार ढंग से अनुमान लगाया। अल्केस्टे - XVIII शताब्दी का एक आदमी। मोलिरे के समय में, वह अभी भी बहुत अकेला है, वह दुर्लभ है, और किसी भी दुर्लभता की तरह आश्चर्य, उपहास, सहानुभूति, प्रशंसा का कारण बन सकता है।

"द मिसंथ्रोप" का कथानक मूल है, हालांकि साहित्य में मिथ्याचार का मकसद नया नहीं था (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में रहने वाले एथेंस के टिमोन की कहानी, लुसियन के संवाद "टिमोन द मिसंथ्रोप" में परिलक्षित होती है, की जीवनी में मार्क एंथोनी, डब्ल्यू। शेक्सपियर और अन्य द्वारा "एथेंस के टिमोन" में तुलनात्मक जीवनी "प्लूटार्क" में शामिल)। ईमानदारी का विषय निस्संदेह टार्टफ़े में पाखंड के विषय से जुड़ा हुआ है, उस प्रतिबंध को हटाने के लिए जिस पर मोलिरे ने द मिसंथ्रोप के निर्माण के वर्षों के दौरान लड़ाई लड़ी थी।

बोइल्यू के लिए, मोलिरे मुख्य रूप से द मिसंथ्रोप के लेखक थे। वोल्टेयर ने भी इस काम की काफी सराहना की। रूसो और मर्सी ने अल्केस्ट का मज़ाक उड़ाने के लिए नाटककार की आलोचना की। फ्रांसीसी क्रांति की शुरुआत में, फैबरे डी'एग्लेंटिन ने कॉमेडी मोलिअर्स फिलिंट, या मिसंथ्रोप कंटिन्यूएशन (1790) बनाई। इसमें अल्केस्टे को एक वास्तविक क्रांतिकारी के रूप में पाला गया था, और फिलिन्टे - टार्टफ़े की तरह एक पाखंडी। गोएथे के अल्केस्टे, रोमांस की छवि की बहुत सराहना की। ग्रिबॉयडोव की कॉमेडी "वॉट फ्रॉम विट" से अल्केस्ट की छवि की निकटता और चैट्स्की की छवि के बारे में बात करने का कारण है।

मिथंथ्रोप की छवि मानव प्रतिभा की सबसे बड़ी कृतियों में से एक है, वह हेमलेट, डॉन क्विक्सोट, फॉस्ट के बराबर है। "मिथंथ्रोप" "हाई कॉमेडी" का सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण है। यह टुकड़ा एकदम सही आकार में है। मोलिअर ने अपने अन्य नाटकों की तुलना में इस पर अधिक काम किया। यह उनका पसंदीदा काम है, इसमें गीतकारिता है, जो इसके निर्माता को अल्केस्ट की छवि की निकटता का संकेत देती है।

द मिसंथ्रोप के कुछ ही समय बाद, मोलिरे, जो टार्टफ़े के लिए लड़ना जारी रखता है, थोड़े समय में गद्य में एक कॉमेडी लिखता है "कंजूस"(1668)। और फिर से एक रचनात्मक जीत, मुख्य रूप से नायक की छवि से जुड़ी। यह क्लीनथ और एलिजा के पिता हार्पगन हैं, जो मारियाना से प्यार करते हैं। प्राचीन रोमन नाटककार प्लाओटस द्वारा बताई गई कहानी, मोलिअर समकालीन पेरिस में स्थानांतरित होती है। हार्पगन अपने घर में रहता है, वह अमीर है, लेकिन कंजूस है। लोभ, उच्चतम सीमा तक पहुँच कर चरित्र के व्यक्तित्व के अन्य सभी गुणों को विस्थापित कर देता है, उसका चरित्र बन जाता है। लोभ हार्पागन को एक वास्तविक शिकारी में बदल देता है, जो लैटिन से मोलिरे द्वारा गठित उसके नाम से परिलक्षित होता है हार्पागो- "हापून" (विशेष एंकरों का नाम, जो नौसैनिक लड़ाइयों के दौरान एक बोर्डिंग लड़ाई से पहले दुश्मन के जहाजों को खींचते थे, लाक्षणिक रूप से - "ग्रैबर")।

"द मेसर" में कॉमिक व्यंग्यात्मक चरित्र के रूप में इतना अधिक कार्निवल प्राप्त नहीं करता है, जो कॉमेडी को मोलिरे के व्यंग्य ("टारटफ़े" के साथ) का शिखर बनाता है। हार्पगन की छवि में, चरित्र के लिए क्लासिक दृष्टिकोण, जिसमें विविधता एकता से हीन है, व्यक्ति - सामान्यीकृत विशिष्ट के लिए, विशेष रूप से स्पष्ट रूप से प्रभावित था। शेक्सपियर और मोलिरे के नायकों की तुलना करते हुए, ए.एस. पुश्किन ने लिखा: "शेक्सपियर द्वारा बनाए गए चेहरे मोलिरे की तरह नहीं हैं, इस तरह के जुनून के प्रकार, इस तरह के एक उपाध्यक्ष, लेकिन जीवित प्राणी, कई जुनून से भरे हुए, कई दोष; दर्शकों के सामने उनके विविध और बहुआयामी चरित्र परिस्थितियों का विकास करते हैं। मोलिरे में कंजूस कंजूस, और केवल ..." ("टेबल-टॉक")। हालांकि, चरित्र के चित्रण के लिए मोलिरे का दृष्टिकोण एक बहुत ही शानदार कलात्मक प्रभाव देता है। उनके पात्र इतने महत्वपूर्ण हैं कि उनके नाम जातिवाचक संज्ञा बन जाते हैं। जमाखोरी और कंजूसी के लिए एक जुनून को दर्शाने के लिए हार्पागन नाम भी एक घरेलू नाम बन गया (इस तरह के उपयोग का पहला ज्ञात मामला 1721 से पहले का है)।

Molière की अंतिम महान कॉमेडी "बड़प्पन में व्यापारी"(1670), यह "कॉमेडी-बैले" की शैली में लिखा गया था: राजा के निर्देश पर, नृत्यों को शामिल करना आवश्यक था जिसमें तुर्की समारोहों का मजाक उड़ाया जाएगा। इटली के मूल निवासी प्रसिद्ध संगीतकार जीन-बैप्टिस्ट लुली (1632-1687) के साथ सहयोग करना आवश्यक था, जो एक अद्भुत संगीतकार थे, जो मोलिरे के साथ कॉमेडी-बैले पर पिछले काम से जुड़े थे और उसी समय आपसी दुश्मनी से जुड़े थे। Moliere ने कुशलता से कॉमेडी के कथानक में नृत्य दृश्यों को पेश किया, इसके डिजाइन की एकता को बनाए रखा।

इस निर्माण का सामान्य नियम यह है कि चरित्र की कॉमेडी शिष्टाचार की कॉमेडी की पृष्ठभूमि के खिलाफ दिखाई देती है। नैतिकता के वाहक कॉमेडी के नायक हैं, मुख्य पात्र, जर्सडैन के अपवाद के साथ। नैतिकता का क्षेत्र समाज के रीति-रिवाज, परंपराएं, आदतें हैं। पात्र इस क्षेत्र को केवल समग्र रूप से व्यक्त कर सकते हैं (जैसे कि जर्सडैन की पत्नी और बेटी, उनके नौकर, शिक्षक, कुलीन डोरेंट और डोरिमेना, जो बुर्जुआ जर्सडैन के धन से लाभ प्राप्त करना चाहते हैं)। वे चारित्रिक विशेषताओं से संपन्न हैं, लेकिन चरित्र से नहीं। ये विशेषताएं, यहां तक ​​​​कि हास्यपूर्ण रूप से इंगित की गई हैं, फिर भी संभाव्यता का उल्लंघन नहीं करती हैं।

जर्सडैन, शिष्टाचार की कॉमेडी के पात्रों के विपरीत, एक हास्य चरित्र के रूप में कार्य करता है। मोलिरे के चरित्र की ख़ासियत यह है कि वास्तविकता में मौजूद प्रवृत्ति को इस हद तक एकाग्रता में लाया जाता है कि नायक अपने प्राकृतिक, "उचित" क्रम के ढांचे से बाहर हो जाता है। ऐसे हैं डॉन जुआन, अल्केस्ट, हार्पगन, टार्टफ़े, ऑर्गन - सर्वोच्च ईमानदारी और बेईमानी के नायक, महान जुनून और मूर्खों के शहीद।

ऐसा जर्सडैन है, एक बुर्जुआ जिसने एक रईस बनने का फैसला किया है। चालीस साल तक वे अपनी ही दुनिया में रहे, कोई विरोधाभास नहीं जानते थे। यह संसार सामंजस्यपूर्ण था, क्योंकि इसमें सब कुछ अपनी जगह पर था। जर्सडैन काफी स्मार्ट था, बुर्जुआ तरीके से तेज-तर्रार था। रईसों की दुनिया में जाने की इच्छा, जो बुर्जुआ जर्सडैन का चरित्र बन गया है, सामंजस्यपूर्ण पारिवारिक व्यवस्था को नष्ट कर देता है। जर्सडैन एक अत्याचारी बन जाता है, एक अत्याचारी, क्लेंट को जर्सडेन की बेटी ल्यूसिल से शादी करने से रोकता है, जो उससे प्यार करती है, केवल इसलिए कि वह एक रईस नहीं है। और साथ ही, वह अधिक से अधिक एक भोले बच्चे की तरह दिखता है जिसे आसानी से धोखा दिया जा सकता है।

जर्सडैन हँसी हँसी और व्यंग्यात्मक, निंदनीय हँसी दोनों को उद्घाटित करता है (याद रखें कि हँसी के प्रकारों के बीच यह अंतर एम। एम। बख्तिन द्वारा गहराई से प्रमाणित किया गया था, जिसमें मोलिरे के कार्यों का उल्लेख भी शामिल है)।

क्लींट के होठों के माध्यम से, नाटक का विचार कहा गया है: “बिना अंतरात्मा के लोग खुद को एक महान उपाधि प्रदान करते हैं - इस तरह की चोरी, जाहिर है, एक प्रथा बन गई है। लेकिन इस स्कोर पर, मैं स्वीकार करता हूं, मैं अधिक ईमानदार हूं। मेरा मानना ​​है कि हर धोखे की एक सभ्य व्यक्ति पर छाया पड़ती है। उन लोगों के लिए शर्मिंदा होना जिनसे स्वर्ग ने आपको दुनिया में जन्म लेने के लिए नियत किया है, एक काल्पनिक शीर्षक के साथ समाज में चमकने के लिए, यह दिखावा करने के लिए कि आप वास्तव में क्या नहीं हैं - यह, मेरी राय में, आध्यात्मिक आधार का संकेत है।

लेकिन यह विचार कॉमेडी के कथानक के आगे के विकास के विरोध में है। नाटक के अंत में रईस क्लेंट, ल्यूसिल से शादी करने के लिए जर्सडेन की अनुमति पाने के लिए, उसका बेटा होने का नाटक करता है तुर्की सुल्तान, और ईमानदार मैडम जर्सडैन और ल्यूसिल इस धोखे में उसकी मदद करते हैं। धोखा सफल रहा, लेकिन अंत में जर्सडैन जीत गया, क्योंकि उसने ईमानदार लोगों, उसके रिश्तेदारों और नौकरों को, उनकी ईमानदारी और शालीनता के विपरीत, धोखा देने के लिए मजबूर किया। जर्सडैन्स के प्रभाव में दुनिया बदल रही है। यह बुर्जुआ सीमाओं की दुनिया है, एक ऐसी दुनिया जहां पैसे का राज है।

Moliere ने कॉमेडी की काव्यात्मक और गद्य भाषा को उच्चतम स्तर तक पहुँचाया, उन्होंने शानदार ढंग से हास्य तकनीकों और रचना में महारत हासिल की। हास्य पात्रों के निर्माण में उनकी योग्यता विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जिसमें अंतिम सामान्यीकरण जीवन की प्रामाणिकता से पूरित होता है। मोलिअर के कई पात्रों के नाम घरेलू नाम बन गए हैं।

वह दुनिया के सबसे लोकप्रिय नाटककारों में से एक हैं: केवल तीन सौ वर्षों के लिए पेरिस के थिएटर कॉमेडी फ्रैंकेइस के मंच पर, उनके हास्य को तीस हजार से अधिक बार दिखाया गया था। विश्व कलात्मक संस्कृति के बाद के विकास पर मोलिरे का बहुत प्रभाव पड़ा। मोलिरे को रूसी संस्कृति में पूरी तरह से महारत हासिल थी। एल एन टॉल्स्टॉय ने उनके बारे में खूबसूरती से कहा: "मोलिअर शायद सबसे लोकप्रिय है, और इसलिए नई कला का एक अद्भुत कलाकार है।"

संघटन

1660 के दशक के मध्य में, मोलिरे ने अपनी सर्वश्रेष्ठ कॉमेडी बनाई, जिसमें उन्होंने पादरी, कुलीन और पूंजीपति वर्ग के दोषों की आलोचना की। इनमें से पहला "टारटफ, या धोखेबाज" (1664, 1667 और 1669 में संपादित) था। इस नाटक को वर्साय में मई 1664 में आयोजित भव्य अदालत समारोह "एंटरटेनमेंट ऑफ द एनचांटेड आइलैंड" के दौरान दिखाया जाना था। हालांकि, नाटक ने छुट्टी को परेशान कर दिया। ऑस्ट्रिया की रानी मदर अन्ना के नेतृत्व में मोलिरे के खिलाफ एक वास्तविक साजिश हुई। मोलिरे पर धर्म और चर्च का अपमान करने का आरोप लगाया गया और इसके लिए सजा की मांग की गई। नाटक के प्रदर्शन रद्द कर दिए गए हैं।

मोलिरे ने नाटक को एक नए संस्करण में मंचित करने का प्रयास किया। 1664 के पहले संस्करण में, टार्टफ़े एक पादरी था। अमीर पेरिसियन बुर्जुआ ऑर्गन, जिसके घर में यह दुष्ट प्रवेश करता है, संत होने का नाटक करता है, उसकी अभी तक कोई बेटी नहीं है - पुजारी टार्टफ़े उससे शादी नहीं कर सकता था। अपने बेटे ऑर्गन के आरोपों के बावजूद, टार्टफ़े चतुराई से एक कठिन परिस्थिति से बाहर निकल जाता है, जिसने उसे अपनी सौतेली माँ एल्मिरा के अपहरण के क्षण में पकड़ लिया था। टार्टफ़े की जीत ने स्पष्ट रूप से पाखंड के खतरे की गवाही दी।

दूसरे संस्करण में (1667; पहले की तरह, यह हम तक नहीं पहुंचा), मोलिरे ने नाटक का विस्तार किया, मौजूदा तीन में दो और कार्य जोड़े, जहां उन्होंने अदालत, अदालत और पुलिस के साथ पाखंडी टारटफ के संबंधों को चित्रित किया . टार्टफ़े का नाम पान्युल्फ़ था और वह ऑर्गन की बेटी मरिअने से शादी करने के इरादे से दुनिया के एक आदमी में बदल गया। "द डिसेवर" नामक कॉमेडी, पान्युल्फ़ के प्रदर्शन और राजा के महिमामंडन के साथ समाप्त हुई। पिछले संस्करण में जो हमारे पास आया (1669), पाखंडी को फिर से टार्टफ़े कहा गया, और पूरे नाटक को "टारटफ़े, या धोखेबाज" कहा गया।

राजा मोलिरे के नाटक के बारे में जानता था और उसके विचार को स्वीकार करता था। टार्टफ़े के लिए लड़ते हुए, राजा को पहली याचिका में मोलिरे ने कॉमेडी का बचाव किया, ईश्वरहीनता के आरोपों के खिलाफ खुद का बचाव किया और व्यंग्य लेखक की सामाजिक भूमिका के बारे में बात की। राजा ने नाटक से प्रतिबंध नहीं हटाया, लेकिन उसने पागल संतों की सलाह पर ध्यान नहीं दिया "न केवल पुस्तक को जलाने के लिए, बल्कि इसके लेखक, एक राक्षस, एक नास्तिक और एक उदार व्यक्ति को भी जलाने के लिए जिसने एक शैतानी, भरा हुआ लिखा था घिनौना खेल जिसमें वह चर्च और धर्म, पवित्र कार्यों का मज़ाक उड़ाता है" ("द ग्रेटेस्ट किंग ऑफ़ द वर्ल्ड", डॉ. सोरबोन पियरे रॉलेट द्वारा पैम्फलेट, 1664)।

नाटक के दूसरे संस्करण में नाटक के मंचन की अनुमति राजा ने मौखिक रूप से, जल्दी में, सेना के लिए जाते समय दी थी। प्रीमियर के तुरंत बाद, कॉमेडी को फिर से संसद के अध्यक्ष (सर्वोच्च न्यायिक संस्थान) लैमोइग्नन द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था, और पेरिस के आर्कबिशप पेरेफिक्स ने एक संदेश प्रकाशित किया था, जहां उन्होंने सभी पैरिशियन और पादरियों को "खतरनाक नाटक प्रस्तुत करने, पढ़ने या सुनने" से मना किया था। ” बहिष्कार के दर्द के तहत। मोलिअर ने राजा के मुख्यालय में दूसरी याचिका में ज़हर भर दिया, जिसमें उसने घोषणा की कि अगर राजा उसके लिए खड़ा नहीं हुआ तो वह लिखना पूरी तरह से बंद कर देगा। राजा ने इसे हल करने का वादा किया। इस बीच, निजी घरों में कॉमेडी पढ़ी जाती है, पांडुलिपि में वितरित की जाती है, बंद घरेलू प्रदर्शनों में प्रदर्शन किया जाता है (उदाहरण के लिए, चैंटिली में प्रिंस ऑफ कॉनडे के महल में)। 1666 में, रानी माँ की मृत्यु हो गई और इसने लुई XIV को मोलिरे को मंच पर शीघ्र अनुमति देने का वादा करने का अवसर दिया। वर्ष 1668 आ गया, रूढ़िवादी कैथोलिक धर्म और जनसेनवाद के बीच तथाकथित "उपशास्त्रीय शांति" का वर्ष, जिसने धार्मिक मामलों में एक निश्चित सहिष्णुता में योगदान दिया। यह तब था जब टार्टफ़े के उत्पादन की अनुमति दी गई थी। 9 फरवरी, 1669 को नाटक के प्रदर्शन को भारी सफलता मिली।

"टारटफ" पर ऐसे हिंसक हमलों का कारण क्या था? मोलिअर लंबे समय से पाखंड के विषय की ओर आकर्षित थे, जिसे उन्होंने सार्वजनिक जीवन में हर जगह देखा। इस कॉमेडी में, मोलिरे ने उस समय के सबसे आम प्रकार के पाखंड - धार्मिक - की ओर रुख किया और इसे एक गुप्त धार्मिक समाज - "सोसाइटी ऑफ़ होली गिफ्ट्स" की गतिविधियों की अपनी टिप्पणियों के आधार पर लिखा, जिसे ऑस्ट्रिया के अन्ना द्वारा संरक्षण दिया गया था। और जिसके सदस्य लामोइग्नन और पेरिफ़िक्स दोनों थे, और चर्च के राजकुमार, और रईस, और बुर्जुआ। राजा ने 30 वर्षों से अधिक समय तक अस्तित्व में रहने वाले इस व्यापक संगठन की खुली गतिविधि की अनुमति नहीं दी, समाज की गतिविधि सबसे बड़े रहस्य से घिरी हुई थी। आदर्श वाक्य के तहत अभिनय "हर बुराई को दबाएं, हर अच्छाई को बढ़ावा दें," समाज के सदस्यों ने अपना मुख्य कार्य स्वतंत्रता और ईश्वरविहीनता के खिलाफ लड़ाई के रूप में निर्धारित किया। निजी घरों तक पहुंच होने के कारण, उन्होंने, संक्षेप में, एक गुप्त पुलिस के कार्यों का प्रदर्शन किया, संदिग्धों की गुप्त निगरानी की, कथित तौर पर उनके अपराध को साबित करने वाले तथ्य एकत्र किए और इस आधार पर कथित अपराधियों को अधिकारियों को सौंप दिया। समाज के सदस्यों ने नैतिकता में तपस्या और तपस्या का प्रचार किया, किसी भी तरह का नकारात्मक व्यवहार किया सामाजिक मनोरंजनऔर रंगमंच, फैशन के लिए एक जुनून का पीछा किया। मोलिरे ने देखा कि कैसे "सोसाइटी ऑफ होली गिफ्ट्स" के सदस्य जिद और कुशलता से खुद को दूसरे लोगों के परिवारों में रगड़ते हैं, कैसे वे लोगों को वश में करते हैं, पूरी तरह से उनकी अंतरात्मा और उनकी इच्छा पर कब्जा कर लेते हैं। इसने नाटक के कथानक को प्रेरित किया, जबकि टार्टफ़े का चरित्र "सोसाइटी ऑफ़ होली गिफ्ट्स" के सदस्यों में निहित विशिष्ट विशेषताओं से बना था।

उनकी तरह, टार्टफ़े अदालत से जुड़ा हुआ है, पुलिस के साथ, अदालत में उसका संरक्षण किया जाता है। वह चर्च के बरामदे में भोजन की तलाश में, एक गरीब रईस के रूप में प्रस्तुत करते हुए, अपनी असली उपस्थिति को छुपाता है। वह ऑर्गन परिवार में प्रवेश करता है क्योंकि इस घर में, युवा एलमीरा के साथ मालिक की शादी के बाद, पूर्व धर्मपरायणता के बजाय, मुक्त नैतिकता, मस्ती, आलोचनात्मक भाषण सुने जाते हैं। इसके अलावा, ऑर्गन के दोस्त अरगस, एक राजनीतिक निर्वासन, संसदीय फ्रोंडे (1649) के सदस्य, ने उन्हें एक बॉक्स में रखे दस्तावेजों को नष्ट कर दिया। ऐसा परिवार "समाज" को संदिग्ध लग सकता है, और ऐसे परिवारों के लिए निगरानी स्थापित की गई थी।

टार्टफ़े एक सार्वभौमिक दोष के रूप में पाखंड का अवतार नहीं है, यह एक सामाजिक रूप से सामान्यीकृत प्रकार है। कोई आश्चर्य नहीं कि वह कॉमेडी में अकेले नहीं हैं: उनके नौकर लॉरेंट, बेलीफ लॉयल, और बूढ़ी औरत - ऑर्गन की मां, श्रीमती पर्नेल, पाखंडी हैं। वे सभी अपने भद्दे कर्मों को पवित्र भाषणों से ढँकते हैं और दूसरों के व्यवहार को ध्यान से देखते हैं। टार्टफ़े की विशिष्ट उपस्थिति उनकी काल्पनिक पवित्रता और विनम्रता द्वारा बनाई गई है: “उन्होंने चर्च में हर दिन मेरे पास प्रार्थना की, / एक पवित्र आवेग में, घुटने टेककर। // उसने सभी का ध्यान अपनी ओर आकर्षित किया" (I, 6)। टार्टफ़े बाहरी आकर्षण के बिना नहीं है, उसके पास विनम्र, जिद करने वाले शिष्टाचार हैं, जिसके पीछे छिपे हुए विवेक, ऊर्जा, शक्ति के लिए एक महत्वाकांक्षी प्यास, बदला लेने की क्षमता है। वह ऑर्गन के घर में अच्छी तरह से बस गया, जहाँ मालिक न केवल उसकी थोड़ी सी सनक को संतुष्ट करता है, बल्कि उसे अपनी बेटी मारियाना, एक अमीर उत्तराधिकारी, को अपनी पत्नी के रूप में देने के लिए भी तैयार है। ऑर्गन उसे सभी रहस्य बताता है, जिसमें उसे अभियोगात्मक दस्तावेजों के साथ क़ीमती बॉक्स के भंडारण के साथ सौंपना शामिल है। टार्टफ़े सफल होता है क्योंकि वह एक सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक है; भोले-भाले ऑर्गन के डर से खेलते हुए, वह बाद वाले को उसके लिए कोई भी रहस्य प्रकट करने के लिए मजबूर करता है। टार्टफ़े धार्मिक तर्कों के साथ अपनी कपटी योजनाओं को शामिल करता है। वह अपनी ताकत से अच्छी तरह वाकिफ है, और इसलिए अपने शातिर झुकाव पर लगाम नहीं लगाता। वह मैरिएन से प्यार नहीं करता है, वह उसके लिए केवल एक लाभदायक दुल्हन है, वह सुंदर एल्मिरा पर मोहित हो गया था, जिसे टार्टफ़े बहकाने की कोशिश कर रहा है। उनका आकस्मिक तर्क है कि देशद्रोह कोई पाप नहीं है अगर कोई इसके बारे में नहीं जानता है तो एल्मीरा को नाराज करता है। ऑर्गन का बेटा, एक गुप्त बैठक का गवाह, खलनायक का पर्दाफाश करना चाहता है, लेकिन उसने आत्म-ध्वजवाहक और कथित रूप से अपूर्ण पापों के लिए पश्चाताप की मुद्रा लेते हुए, फिर से ऑर्गन को अपना रक्षक बना लिया। जब, दूसरी तारीख के बाद, टार्टफ़े एक जाल में पड़ जाता है और ऑर्गन उसे घर से बाहर निकाल देता है, तो वह अपने शातिर, भ्रष्ट और स्वार्थी स्वभाव को दिखाते हुए बदला लेना शुरू कर देता है।

लेकिन मोलिअर न केवल पाखंड को उजागर करता है। टार्टफ़े में, वह एक महत्वपूर्ण सवाल उठाता है: ऑर्गन ने खुद को इतना धोखा क्यों दिया? यह पहले से ही मध्यम आयु वर्ग का आदमी, स्पष्ट रूप से मूर्ख नहीं, एक मजबूत स्वभाव और दृढ़ इच्छाशक्ति के साथ, धर्मपरायणता के लिए व्यापक फैशन के आगे झुक गया। ऑर्गन टार्टफ़े की पवित्रता और "पवित्रता" में विश्वास करता था और उसे अपने आध्यात्मिक गुरु के रूप में देखता है। हालाँकि, वह टार्टफ़े के हाथों में एक मोहरा बन जाता है, जो बेशर्मी से घोषणा करता है कि ऑर्गन उसे "अपनी आँखों की तुलना में" विश्वास करेगा (IV, 5)। इसका कारण ऑर्गन की चेतना की जड़ता है, जो अधिकारियों को प्रस्तुत करने में लाई गई है। यह जड़ता उसे जीवन की घटनाओं को गंभीर रूप से समझने और अपने आसपास के लोगों का मूल्यांकन करने का अवसर नहीं देती है। यदि टार्टफ़े के संपर्क में आने के बाद भी ऑर्गन दुनिया के बारे में एक अच्छा विचार प्राप्त करता है, तो उसकी माँ, बूढ़ी औरत पर्नेल, निष्क्रिय पितृसत्तात्मक विचारों की एक मूर्खतापूर्ण पवित्र समर्थक, ने टार्टफ़े का असली चेहरा कभी नहीं देखा।

कॉमेडी में प्रतिनिधित्व करने वाली युवा पीढ़ी, जिसने तुरंत टार्टफ़े का असली चेहरा देखा, नौकरानी डोरिना द्वारा एकजुट है, जिसने लंबे समय तक और ईमानदारी से ऑर्गन के घर में सेवा की है और यहां प्यार और सम्मान किया जाता है। उसकी बुद्धि, सामान्य ज्ञान, अंतर्दृष्टि चालाक दुष्ट से लड़ने के लिए सबसे उपयुक्त साधन खोजने में मदद करती है।

कॉमेडी "टारटफ़े" का बड़ा सामाजिक महत्व था। इसमें मोलिरे ने निजी पारिवारिक संबंधों को नहीं, बल्कि सबसे हानिकारक सामाजिक दोष - पाखंड को दर्शाया है। टार्टफ़े की प्रस्तावना में, एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक दस्तावेज़, मोलिअर अपने नाटक का अर्थ समझाता है। वह कॉमेडी के सार्वजनिक उद्देश्य की पुष्टि करता है, यह घोषणा करता है कि "कॉमेडी का काम दोषों को दूर करना है, और यहां कोई अपवाद नहीं होना चाहिए। राज्य के दृष्टिकोण से पाखंड का दोष इसके परिणामों में सबसे खतरनाक है। थिएटर में वाइस का प्रतिकार करने की क्षमता है। मोलिरे की परिभाषा के अनुसार, यह पाखंड था, जो अपने समय के फ्रांस का मुख्य राज्य उपाध्यक्ष था, जो उनके व्यंग्य का उद्देश्य बन गया। हँसी और डर पैदा करने वाली कॉमेडी में, मोलिअर ने फ्रांस में जो हो रहा था उसकी एक गहरी तस्वीर पेश की। टार्टफ़े, निरंकुश, स्कैमर्स और एवेंजर्स जैसे पाखंडी, देश में नपुंसकता के साथ हावी हैं, वास्तविक अत्याचार करते हैं; अराजकता और हिंसा उनकी गतिविधियों के परिणाम हैं। मोलिरे ने एक ऐसी तस्वीर चित्रित की, जिसे देश पर शासन करने वालों को सचेत करना चाहिए था। और यद्यपि नाटक के अंत में आदर्श राजा न्याय करता है (जिसे मोलिरे के न्यायपूर्ण और उचित सम्राट में भोले विश्वास द्वारा समझाया गया था), मोलिरे द्वारा उल्लिखित सामाजिक स्थिति धमकी देने वाली लगती है।
Moliere कलाकार, "टारटफ़े" का निर्माण करते हुए, विभिन्न प्रकार के साधनों का उपयोग करता है: यहाँ आप फ़ार्स के तत्व पा सकते हैं (ऑर्गन टेबल के नीचे छिप जाता है), साज़िश की कॉमेडी (दस्तावेज़ों के साथ बॉक्स की कहानी), शिष्टाचार की कॉमेडी (में दृश्य) एक अमीर बुर्जुआ का घर), पात्रों की कॉमेडी (नायक की प्रकृति से विकास कार्यों की निर्भरता)। उसी समय, मोलिअर का काम एक विशिष्ट क्लासिक कॉमेडी है। इसमें सभी "नियमों" का कड़ाई से पालन किया जाता है: यह न केवल मनोरंजन के लिए, बल्कि दर्शक को निर्देश देने के लिए भी बनाया गया है। "टारटफ" की "प्रस्तावना" में यह कहा गया है: "आप लोगों को उनकी कमियों का चित्रण करके उस तरह नहीं पकड़ सकते। वे उपेक्षा से निन्दा सुनते हैं, परन्तु उपहास नहीं सह सकते। सुखद शिक्षण में हास्य लोगों को उनकी कमियों के लिए फटकार लगाता है।

टार्टफ़े के संघर्ष के वर्षों के दौरान, मोलिरे ने अपनी सबसे महत्वपूर्ण व्यंग्यात्मक और विरोधी कॉमेडी बनाई।

Molière की कॉमेडी

जीन-बैप्टिस्ट पोक्वेलिन (मोलिअर) (1622-1673) कॉमेडी को त्रासदी के बराबर शैली की तरह बनाने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने अरस्तूफेन्स से क्लासिकवाद की समकालीन कॉमेडी तक कॉमेडी की सर्वश्रेष्ठ उपलब्धियों को संश्लेषित किया, जिसमें साइरानो डी बर्जरैक का अनुभव भी शामिल है, जिसे वैज्ञानिक अक्सर राष्ट्रीय फ्रांसीसी कॉमेडी के पहले उदाहरणों के प्रत्यक्ष रचनाकारों में शामिल करते हैं।

Molière के जीवन और रचनात्मक पथ का पर्याप्त अध्ययन किया गया है। यह ज्ञात है कि भविष्य के हास्य कलाकार का जन्म एक दरबारी के परिवार में हुआ था। हालांकि, वह 1643 में संबंधित विशेषाधिकारों को नकारते हुए, अपने पिता के व्यवसाय को विरासत में नहीं लेना चाहता था।

अपने दादाजी के लिए धन्यवाद, लड़का थिएटर से जल्दी परिचित हो गया। जीन बैप्टिस्ट उनके प्रति गंभीर रूप से भावुक थे और अभिनेता बनने का सपना देखते थे। क्लेरमोंट (1639) में जेसुइट स्कूल से स्नातक होने और 1641 में ऑरलियन्स में एक वकील का डिप्लोमा प्राप्त करने के बाद, 1643 में उन्होंने ब्रिलियंट थिएटर मंडली का आयोजन किया, जिसमें कई वर्षों तक उनके दोस्त और सहयोगी शामिल थे - मैडेमोसेले मेडेलीन बेजार्ट, मैडमोसेले डुपरी, मैडेमोसेले डेब्री और अन्य। एक दुखद अभिनेता के रूप में करियर का सपना देखते हुए, युवा पॉक्वेलिन मोलिरे नाम को एक नाटकीय छद्म नाम के रूप में लेता है। हालांकि, मोलिरे एक दुखद अभिनेता के रूप में नहीं हुए। 1645 के पतन में असफलताओं की एक श्रृंखला के बाद, ब्रिलियंट थियेटर को बंद कर दिया गया था।

1645-1658 के वर्ष फ्रांसीसी प्रांतों में मोलीयर मंडली के भटकने के वर्ष हैं, नाटककार को जीवन पर अविस्मरणीय छापों और टिप्पणियों से समृद्ध करते हैं। यात्रा के दौरान, पहले हास्य का जन्म हुआ, जिसके लेखन ने मोलिरे की प्रतिभा को भविष्य के महान हास्य अभिनेता के रूप में तुरंत प्रकट किया। उनके पहले सफल प्रयोगों में "नॉटी, ऑर एवरीथिंग एट रैंडम" (1655) और "लव एनॉयन्स" (1656) थे।

1658 - मोलीयर और उनकी मंडली पेरिस लौटी और राजा के सामने खेली। लुई सोलहवें ने उन्हें पेरिस में रहने की अनुमति दी और अपने भाई को मंडली का संरक्षक नियुक्त किया। मंडली को पेटिट बॉर्बन पैलेस की इमारत दी गई है।

1659 से, "द रिडिकुलस प्रिटेंडर्स" के निर्माण के साथ, नाटककार मोलिरे की महिमा वास्तव में शुरू होती है।

कॉमेडियन मोलिरे के जीवन में उतार-चढ़ाव आए। उनके व्यक्तिगत जीवन और अदालत के साथ संबंधों के आसपास के तमाम विवादों के बावजूद, उनकी रचनाओं में रुचि अभी भी फीकी नहीं पड़ी है, जो बाद की पीढ़ियों के लिए उच्च रचनात्मकता के लिए एक तरह का मानदंड बन गई है, जैसे कि "स्कूल ऑफ हसबैंड्स" (1661), " स्कूल ऑफ वाइव्स" (1662), "टारटफ" (1664), "डॉन जियोवानी, या स्टोन गेस्ट" (1665), "द मिसंथ्रोप" (1666), "द रिलक्टेंट डॉक्टर" (1666), "द ट्रेड्समैन इन द द ट्रेड्समैन" नोबेलिटी" (1670) और अन्य।

अन्य शताब्दियों के लेखकों के कार्यों में मोलिरे परंपराओं का अध्ययन करते हुए, जैसे कि वैज्ञानिक, उदाहरण के लिए, एस। मोकुलस्की, जी। बोयादज़िएव, जे। बोर्डोनोव, आर। अपने कामों में मजाकिया। ई। फागुएट ने तर्क दिया: "मोलिरे" सामान्य ज्ञान "के प्रेरित हैं, अर्थात्, जनता के आम तौर पर स्वीकृत विचार, जो उनकी आंखों के सामने थे और जिन्हें वह खुश करना चाहते थे।" Molière में रुचि कमजोर नहीं होती है और अंदर आधुनिक साहित्यिक आलोचना. हाल के वर्षों में, कार्य न केवल उपरोक्त मुद्दों के लिए समर्पित दिखाई दिए हैं, बल्कि एम। बुल्गाकोव (ए। ग्रुबिन) की अवधारणा में मोलिरे के थिएटर का आकलन करते हुए क्लासिकिस्ट संघर्ष (ए। कारेल्स्की) को रोमांटिक करने के मुद्दों पर भी दिखाई दिए हैं।

Molière के काम में कॉमेडी प्राप्त हुई इससे आगे का विकासएक शैली की तरह। इसके "उच्च" कॉमेडी, कॉमेडी- "स्कूल" (एन। एरोफीवा का कार्यकाल), कॉमेडी-बैले और अन्य जैसे रूपों का गठन किया गया था। जी। बोयादज़िएव ने "मोलिअर: हिस्टोरिकल वेज़ ऑफ़ द फॉर्मेशन ऑफ़ द हाई कॉमेडी जेनर" पुस्तक में बताया कि नई शैली के मानदंड कॉमेडी के रूप में उभर कर सामने आए और इसके परिणामस्वरूप, सामाजिक रूप से विद्यमान सामाजिक समस्याओं द्वारा निर्धारित एक समस्या का अधिग्रहण किया। वास्तव में ही। प्राचीन आचार्यों के अनुभव के आधार पर, वैज्ञानिक के अनुसार, कॉमेडिया डेल'र्ट और फारस, क्लासिकिस्ट कॉमेडी, मोलीयर से अपना उच्चतम विकास प्राप्त किया।

मोलिरे ने थिएटर और कॉमेडी पर अपने विचारों को पोलिमिकल नाटकों क्रिटिक ऑफ द स्कूल फॉर वाइव्स (1663), इम्प्रोम्प्टू ऑफ वर्सेल्स (1663), प्रफेस टू टार्टफ (1664) और अन्य में रेखांकित किया। लेखक के सौंदर्यशास्त्र का मुख्य सिद्धांत "मनोरंजन करते हुए पढ़ाना" है। कला में वास्तविकता के सच्चे प्रतिबिंब के लिए खड़े होकर, मोलिरे ने नाटकीय कार्रवाई की एक सार्थक धारणा पर जोर दिया, जिसके विषय में उन्होंने अक्सर सबसे विशिष्ट स्थितियों, घटनाओं, पात्रों को चुना। उसी समय, नाटककार ने आलोचकों और दर्शकों को संबोधित किया: "चलो अपने आप को न लें जो हर किसी में निहित है, और हम पाठ से जितना संभव हो उतना लाभ निकालेंगे, बिना यह आभास दिए कि यह हमारे बारे में है।"

मोलिरे के शुरुआती कार्यों में भी, जी। बोयादज़िएव के अनुसार, “स्थानांतरण की आवश्यकता को समझा रोमांटिक नायकआम लोगों की दुनिया में। इसलिए "फनी प्रिटेंडर्स", "स्कूल ऑफ वाइव्स", "स्कूल ऑफ हसबैंड्स" और "टारटफ" सहित प्लॉट।

Molière के काम में "उच्च" कॉमेडी की शैली के विकास के समानांतर, एक कॉमेडी- "स्कूल" का गठन किया जा रहा है। यह पहले से ही "फनी कॉयनेस" (1659) द्वारा स्पष्ट किया गया है। नाटक में, नाटककार ने एक विशिष्ट उदाहरण पर अभिजात वर्ग के स्वाद के मानदंडों के विश्लेषण की ओर रुख किया, इन मानदंडों का आकलन करते हुए, लोगों के प्राकृतिक, स्वस्थ स्वाद पर ध्यान केंद्रित किया, इसलिए, उन्होंने अक्सर अपने जीवन के अनुभव की ओर रुख किया और उन्हें संबोधित किया पैरेट्रे के लिए सबसे तीखी टिप्पणियां और टिप्पणियां।

सामान्य तौर पर, "पुण्य" की अवधारणा मोलिरे के सौंदर्यशास्त्र में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। ज्ञानियों के आगे, नाटककार ने एक व्यक्ति के निजी और सार्वजनिक जीवन के संगठन में नैतिकता और नैतिकता की भूमिका का सवाल उठाया। सबसे अधिक बार, मोलिरे ने दोनों अवधारणाओं को संयुक्त किया, व्यक्तित्व को छूने के बिना नैतिकता को चित्रित करने की मांग की। हालांकि, इसने "जीवन से" लिखने के लिए लोगों को सही ढंग से चित्रित करने की उनकी मांग का खंडन नहीं किया। सदाचार हमेशा नैतिकता का प्रतिबिंब रहा है, और नैतिकता समाज के नैतिक प्रतिमान की एक सामान्यीकृत अवधारणा रही है। उसी समय, नैतिकता के पर्याय के रूप में सद्गुण एक मानदंड बन गया, यदि सुंदर नहीं, तो अच्छा, सकारात्मक, अनुकरणीय और इसलिए नैतिक। और मोलिरे का हास्य भी काफी हद तक सद्गुण और उसके घटकों के विकास के स्तर से निर्धारित होता है: सम्मान, गरिमा, विनय, सावधानी, आज्ञाकारिता, और इसी तरह, वे गुण जो एक सकारात्मक और आदर्श नायक की विशेषता रखते हैं।

नाटककार ने अपने साथी लेखकों की तुलना में मंच पर अधिक विशिष्ट स्थितियों, सामाजिक प्रवृत्तियों और चरित्रों को दिखाते हुए जीवन से सकारात्मक या नकारात्मक के उदाहरण दिए। Molière के इनोवेशन को G. Lanson ने नोट किया, जिन्होंने लिखा: “कॉमेडी से रहित कोई सच्चाई नहीं है, और लगभग कोई कॉमेडी सच्चाई से रहित नहीं है: यहाँ Molière का सूत्र है। कॉमिक और सच्चाई मोलिअर से एक ही स्रोत से निकाले गए हैं, यानी मानव प्रकार की टिप्पणियों से।

अरस्तू की तरह, मोलिअर ने थिएटर को समाज के "दर्पण" के रूप में देखा। अपने हास्य - "स्कूलों" में, उन्होंने "सीखने के प्रभाव" (एन। एरोफीवा के कार्यकाल) के माध्यम से अरस्तूफेन्स के "अलगाव प्रभाव" को समेकित किया, जिसे नाटककार के काम में और विकसित किया गया था।

प्रदर्शन - तमाशे का एक रूप - दर्शक के लिए एक उपदेशात्मक उपकरण के रूप में प्रस्तुत किया गया था। वह चेतना जगाने वाला था, बहस करने की जरूरत थी, और एक विवाद में, जैसा कि आप जानते हैं, सत्य का जन्म होता है। नाटककार ने लगातार (लेकिन अप्रत्यक्ष रूप से) प्रत्येक दर्शक को एक "दर्पण की स्थिति" की पेशकश की, जिसमें सामान्य, परिचित और रोजमर्रा को ऐसा माना जाता था जैसे कि बाहर से। ऐसी स्थिति के कई रूप ग्रहण किए गए थे: सामान्य धारणा; कार्रवाई का एक अप्रत्याशित मोड़, जब परिचित और समझने योग्य अपरिचित हो गया; कार्रवाई की एक पंक्ति का उद्भव स्थिति को दोहराता है, प्रस्तुत स्थिति के संभावित परिणामों को उजागर करता है, और अंत में, अंत, जिसमें से दर्शक को दृष्टिकोण करना चाहिए। इसके अलावा, कॉमेडी का अंत संभव में से एक था, हालांकि लेखक के लिए वांछनीय था। यह ज्ञात नहीं है कि मंच पर निभाई गई वास्तविक जीवन की स्थिति का मूल्यांकन कैसे किया जाएगा। Moliere ने प्रत्येक दर्शक की पसंद, उनकी व्यक्तिगत राय का सम्मान किया। पात्रों को नैतिक, दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक पाठों की एक श्रृंखला के माध्यम से पारित किया गया था, जिसने कथानक को अंतिम सामग्री दी, और कथानक ही, सूचना के वाहक के रूप में, एक विशिष्ट स्थिति या घटना के एक महत्वपूर्ण वार्तालाप और विश्लेषण के लिए एक अवसर बन गया। लोगों का जीवन। "उच्च" कॉमेडी और "स्कूल" कॉमेडी दोनों में, क्लासिकवाद के उपदेशात्मक सिद्धांत को पूरी तरह से महसूस किया गया था। हालाँकि, मोलिअर और आगे बढ़ गया। नाटक के अंत में दर्शकों को संबोधित करने का मतलब चर्चा के लिए निमंत्रण था, और हम इसे देखते हैं, उदाहरण के लिए, द स्कूल ऑफ हसबैंड्स में, जब लिस्केट, स्टालों की ओर मुड़ते हुए, निम्नलिखित शब्दशः कहते हैं:

आप, यदि आप वेयरवोल्फ पतियों को जानते हैं, तो उन्हें कम से कम हमारे स्कूल भेजें।

निमंत्रण "हमारे स्कूल के लिए" लेखक-शिक्षक और दर्शक-छात्र के बीच की रेखा के रूप में सिद्धांतवाद को हटा देता है। नाटककार अपने को दर्शकों से अलग नहीं करता। वह "हमारे लिए" वाक्यांश पर केंद्रित है। कॉमेडी में, मोलिरे अक्सर सर्वनामों की शब्दार्थ संभावनाओं का इस्तेमाल करते थे। इसलिए, Sganarelle, जबकि वह आश्वस्त है कि वह सही है, गर्व से अपने भाई को "मेरे सबक" कहता है, लेकिन जैसे ही वह चिंता महसूस करता है, वह तुरंत अरिस्ट को "हमारे पाठ" के "परिणाम" के बारे में सूचित करता है।

"स्कूल ऑफ हसबैंड्स" बनाने में, मोलिरे ने गेसेंडी का अनुसरण किया, जिन्होंने अमूर्त तार्किकता पर अनुभव की प्रधानता की पुष्टि की, और टेरेंस, जिनकी कॉमेडी "ब्रदर्स" में सच्ची शिक्षा की समस्या हल हो गई थी। मोलिअर में, टेरेंस की तरह, दो भाई शिक्षा की सामग्री के बारे में बहस करते हैं। भविष्य में उनसे शादी करने और खुश रहने के लिए लियोनोरा और इसाबेला की अच्छी परवरिश कैसे और किस तरह से की जाए, इस पर अरस्तू और सगनरेल के बीच विवाद छिड़ गया।

स्मरण करो कि "एल "? शिक्षा" की अवधारणा - "परवरिश, शिक्षा" - 15 वीं शताब्दी से यूरोपीय लोगों के धर्मनिरपेक्ष शब्दकोश में दिखाई दी। यह लैटिन शिक्षा से आता है और प्रक्रिया के दौरान किसी व्यक्ति को प्रभावित करने की प्रक्रिया और साधनों को दर्शाता है। शिक्षा, परवरिश। हम कॉमेडी में दोनों अवधारणाओं का पालन करते हैं " पतियों का स्कूल।" भाइयों के बीच विवाद का सार निर्धारित करने वाले शुरुआती बिंदु दो दृश्य थे - पहले अधिनियम में दूसरा और दूसरे में पांचवां।

विवाद के विषय पर, मोलिरे पहले व्यक्ति थे जिन्होंने अरिस्टे को बोलने की अनुमति दी। वह Sganarelle से बड़ा है, लेकिन जोखिम लेने में अधिक सक्षम है, शिक्षा पर प्रगतिशील विचारों का पालन करता है, लियोनोरा को कुछ स्वतंत्रता देता है, जैसे कि थिएटर, गेंदों का दौरा करना। उन्हें विश्वास है कि उनके शिष्य को "धर्मनिरपेक्ष स्कूल" से गुजरना चाहिए। "धर्मनिरपेक्ष स्कूल" संपादन की तुलना में अधिक मूल्यवान है, क्योंकि इसमें प्राप्त ज्ञान अनुभव द्वारा परखा जाता है। युक्तिसंगतता पर बने विश्वास को सकारात्मक परिणाम देना चाहिए। ऐसा करने में, मोलिरे ने एक बुजुर्ग रूढ़िवादी अभिभावक की पारंपरिक धारणा को नष्ट कर दिया। अरिस्टा सागनरेल का छोटा भाई ऐसा रूढ़िवादी निकला। उनकी राय में, शिक्षा सबसे पहले कठोरता, नियंत्रण है। सदाचार और स्वतंत्रता संगत नहीं हो सकते। Sganarelle इसाबेला को नोटेशन पढ़ता है और इस तरह उसे धोखा देने की इच्छा में प्रेरित करता है, हालांकि यह इच्छा लड़की द्वारा खुले तौर पर व्यक्त नहीं की जाती है। वलेरा की उपस्थिति एक तिनका है जिसे इसाबेला पकड़ लेती है और अपने अभिभावक को हटा देती है। पूरा विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि युवा अभिभावक युवा शिष्य की जरूरतों को समझने में सक्षम नहीं है। यह कोई संयोग नहीं है कि फिनाले में कॉमिक की जगह ड्रामा ने ले ली है। इसाबेला द्वारा अभिभावक को दिया गया "सबक" काफी स्वाभाविक है: एक व्यक्ति पर भरोसा किया जाना चाहिए, उसकी इच्छा का सम्मान किया जाना चाहिए, अन्यथा एक विरोध बढ़ता है, विभिन्न रूप लेता है।

मुक्ति की भावना न केवल इसाबेला के कार्यों को निर्धारित करती है, बल्कि एरिस्टो और लियोनोरा के व्यवहार को भी निर्धारित करती है। टेरेंटियस की तरह, मोलिरे "लिबरलिटास" का उपयोग स्वर्ण युग में नहीं - "उदारवादी" - "उदार" के रूप में करते हैं, लेकिन "आर्ट्स लिबरल्स, होमो लिबरलिस" के अर्थ में - जिसका व्यवहार एक स्वतंत्र व्यक्ति के शीर्षक के योग्य है, महान (जेड। कोर्श)।

Sganarelle का शिक्षा का आदर्श विचार नष्ट हो गया है। नतीजतन, लियोनोरा गुणी निकला, क्योंकि उसका व्यवहार कृतज्ञता की भावना से निर्देशित होता है। अपने लिए मुख्य बात, वह अभिभावक के प्रति आज्ञाकारिता को परिभाषित करती है, जिसके सम्मान और प्रतिष्ठा का वह ईमानदारी से सम्मान करती है। हालाँकि, मोलिअर इसाबेला के कृत्य की निंदा भी नहीं करता है। यह खुशी और स्वतंत्रता के लिए उसकी स्वाभाविक आवश्यकता को दर्शाता है। किसी लड़की के लिए सुख और स्वतंत्रता प्राप्त करने का एकमात्र उपाय छल है।

नाटककार के लिए शैक्षिक प्रक्रिया के अंतिम परिणाम के रूप में सद्गुण था अभिन्न अंगअवधारणाओं की श्रृंखला "स्कूल" - "सबक" - "शिक्षा (परवरिश)" - "स्कूल"। शीर्षक और अंत के बीच सीधा संबंध है। नाटक के अंत में जिस "स्कूल" लिसेट की बात होती है वह जीवन ही है। हमेशा एक सम्मानित व्यक्ति बने रहने के लिए कुछ मानदंडों और व्यवहार के नियमों, संचार कौशल में महारत हासिल करना आवश्यक है। यह अभ्यास-परीक्षण "धर्मनिरपेक्ष स्कूल के पाठ" द्वारा मदद की जाती है। वे अच्छे और बुरे की सार्वभौमिक अवधारणाओं पर आधारित हैं। शिक्षा और सदाचार उम्र पर नहीं, बल्कि जीवन के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण पर निर्भर करते हैं। उचित और स्वार्थी असंगत हैं। स्वार्थ नकारात्मक प्रभाव की ओर ले जाता है। यह सैगनरेल के व्यवहार से पूरी तरह साबित हुआ था। पाठ न केवल नाटक की कार्रवाई की संरचना के आधार के रूप में प्रकट होता है, बल्कि "मानव संचार के स्कूल" में पात्रों के प्रशिक्षण के परिणाम के रूप में भी दिखाई देता है।

पहले से ही पहली कॉमेडी- "स्कूल" में मोलिरे ने अपने समकालीन समाज की नैतिकता पर एक नया रूप खोजा। वास्तविकता का आकलन करने में, नाटककार को जीवन के तर्कसंगत विश्लेषण द्वारा निर्देशित किया गया था, जो कि सबसे विशिष्ट स्थितियों और पात्रों के विशिष्ट उदाहरणों की जांच करता है।

द स्कूल फॉर वाइव्स में, नाटककार का मुख्य फोकस "सबक" पर था। कॉमेडी के सभी प्रमुख दृश्यों में "सबक" शब्द का प्रयोग सात बार किया जाता है। और यह कोई संयोग नहीं है। Moliere अधिक स्पष्ट रूप से विश्लेषण के विषय को परिभाषित करता है - संरक्षकता। कॉमेडी का उद्देश्य उन सभी अभिभावकों को सलाह देना है जो उम्र के बारे में, विश्वास के बारे में, सच्चे गुण के बारे में भूल गए हैं, जो सामान्य रूप से संरक्षकता का आधार है।

जैसे-जैसे कार्रवाई विकसित होती है, हम देखते हैं कि कैसे "सबक" की अवधारणा का विस्तार और गहरा होता है, साथ ही साथ स्थिति भी, जो दर्शकों को रोजमर्रा की जिंदगी से परिचित होती है। संरक्षकता एक सामाजिक रूप से खतरनाक घटना की विशेषताएं प्राप्त करती है। इसकी पुष्टि में, अर्नोल्फ की स्वार्थी योजनाएँ ध्वनि करती हैं, जिसे प्राप्त करने के लिए, एक गुणी व्यक्ति की आड़ में, वह एक व्यक्ति के रूप में अपने अधिकारों को सीमित करते हुए, एग्नेस को एक संकीर्ण रूप से केंद्रित शिक्षा देने के लिए तैयार है। शिष्य के लिए, अर्नोल्फ एक वैरागी की स्थिति चुनता है। इसने उसका जीवन पूरी तरह से अभिभावक की इच्छा पर निर्भर कर दिया। सदाचार, जिसके बारे में अर्नोल्फ इतनी बात करता है, वास्तव में दूसरे व्यक्ति को गुलाम बनाने का एक साधन बन जाता है। "पुण्य" की अवधारणा से, अभिभावक केवल आज्ञाकारिता, पश्चाताप, विनम्रता और न्याय और दया जैसे घटकों में रुचि रखते हैं, जिन्हें अर्नोल्फ द्वारा आसानी से अनदेखा किया जाता है। उसे यकीन है कि वह पहले ही एग्नेस का पक्ष ले चुका है, जिसे वह समय-समय पर याद दिलाने में संकोच नहीं करता। वह लड़की के भाग्य का फैसला करने के लिए खुद को हकदार मानता है। अग्रभूमि में पात्रों के संबंधों में नैतिक असंगति है, जो कॉमेडी के समापन को निष्पक्ष रूप से समझाती है।

कार्रवाई के विकास के क्रम में, दर्शक "सबक" शब्द के अर्थ को एक नैतिक अवधारणा के रूप में समझता है। सबसे पहले, एक "सबक-निर्देश" विकसित किया जाता है। तो, जॉर्जेट, मालिक की चापलूसी करते हुए, उसे विश्वास दिलाता है कि वह उसके सभी पाठों को याद रखेगा। पाठों के सख्त निष्पादन, अर्थात्, निर्देश, नियम, एग्नेस से अर्नोल्फ की आवश्यकता होती है। वह जोर देकर कहते हैं कि वह सदाचार के नियमों को याद करती है: "आपको इन पाठों को अपने दिल से सीखना चाहिए।" एक पाठ-निर्देश, एक कार्य, अनुसरण करने के लिए एक उदाहरण - बेशक, एक युवा व्यक्ति द्वारा बहुत कम समझा जाता है जो नहीं जानता कि यह अन्यथा कैसे हो सकता है। और यहां तक ​​कि जब एग्नेस अभिभावक के सबक का विरोध करती है, तब भी उसे अपने विरोध का पूरी तरह से एहसास नहीं होता है।

कार्रवाई पांचवें अधिनियम में समाप्त होती है। आश्चर्य अंतिम दृश्यों को निर्धारित करता है, जिनमें से मुख्य है एग्नेस की फटकार, अभिभावक को व्यक्त की गई: “और तुम वह आदमी हो जो कहता है कि वह मुझे अपनी पत्नी के रूप में लेना चाहता है। मैंने आपके उपदेशों का पालन किया, और आपने मुझे पाप धोने के लिए विवाह करना सिखाया। साथ ही, "आपके सबक" केवल सबक-निर्देश नहीं रह जाते हैं। एग्नेस के शब्दों में - अभिभावक के लिए एक चुनौती, जिसने उसे एक सामान्य परवरिश और धर्मनिरपेक्ष समाज से वंचित कर दिया। हालाँकि, एग्नेस का बयान केवल अर्नोल्फ के लिए एक आश्चर्य के रूप में आता है। दर्शक देखते हैं कि यह विरोध धीरे-धीरे बढ़ता जा रहा है। एग्नेस के शब्दों से लड़की को जीवन में मिले नैतिक पाठ की समझ पैदा होती है।

अर्नोल्फ को एक नैतिक सबक भी मिलता है, जो "चेतावनी सबक" से निकटता से जुड़ा हुआ है। पहले अंक में यह पाठ अर्नोल्फ के मित्र क्रिसाल्ड द्वारा पढ़ाया जाता है। अर्नोल्फ के साथ एक बातचीत में, वह एक दोस्त का मज़ाक उड़ाते हुए, एक व्यभिचारी पति की छवि बनाता है। अर्नोल्फ ऐसे पति बनने से डरते हैं। वह, अब एक जवान आदमी नहीं है, एक अविवाहित कुंवारा जिसने शादी करने का फैसला किया है, उम्मीद करता है कि वह कई पतियों के भाग्य से बचने में सक्षम होगा, कि उसका जीवनानुभवकई अच्छे उदाहरण दिए और वह गलतियों से बच सकेंगे। हालाँकि, किसी के सम्मान को धूमिल करने का डर जुनून में बदल जाता है। वह एग्नेस को उससे अलग करने की अर्नोल्फ की इच्छा को भी संचालित करती है धर्मनिरपेक्ष जीवनपूर्ण, उनकी राय में, खतरनाक प्रलोभन। अर्नोल्फ सगनारेल की गलती को दोहराता है, और सभी भूले हुए अभिभावकों के लिए "चेतावनी सबक" लगता है।

अंत में, कॉमेडी का नाम भी स्पष्ट किया गया है, जो एक विषय (संरक्षकता) के रूप में और एक शिक्षण पद्धति के रूप में कार्य करता है, प्रकृति के नियमों की याद दिलाता है, कि उन्हें अस्वीकार नहीं किया जा सकता है, और सलाह की तरह भी लगता है, जो पतियों के लिए एक चेतावनी है , अर्नोल्फ की तरह, स्वतंत्रता और स्वतंत्र विकल्प के प्राकृतिक मानव अधिकार का उल्लंघन करने का साहस करें। "स्कूल" फिर से जीवन के तरीकों की एक प्रणाली के रूप में प्रकट हुआ, जिसका सही विकास एक व्यक्ति को हास्यास्पद स्थिति और नाटकों से बचाता है।

पहले परिणामों को सारांशित करते हुए, हम कह सकते हैं कि पहले से ही Molière के काम में, कॉमेडी- "स्कूल" एक शैली के रूप में सक्रिय रूप से विकसित किया गया था। इसका काम समाज को शिक्षित करना है। हालाँकि, यह शिक्षा, नैतिकतावादी नाट्यशास्त्र के विपरीत, खुले उपदेशवाद से रहित है, यह दर्शकों के पारंपरिक विचारों को बदलने के उद्देश्य से एक तर्कसंगत विश्लेषण पर आधारित है। शिक्षा न केवल एक प्रक्रिया थी जिसके दौरान दर्शकों की विश्वदृष्टि बदल गई, बल्कि उनकी चेतना और समग्र रूप से समाज की चेतना को प्रभावित करने का एक साधन भी था।

कॉमेडी "स्कूल" के नायक सामाजिक जीवन में जुनून, चरित्र या घटना का सबसे विशिष्ट उदाहरण थे। वे नैतिक, वैचारिक और यहां तक ​​कि मनोवैज्ञानिक पाठों की एक श्रृंखला से गुजरे, कुछ संचार कौशलों में महारत हासिल की, जिसने धीरे-धीरे एक नई प्रणाली बनाई नैतिक अवधारणाएँरोजमर्रा की दुनिया की एक अलग धारणा को मजबूर करना। उसी समय, कॉमेडी में "सबक" - "स्कूल" लगभग सभी ऐतिहासिक रूप से स्थापित शाब्दिक अर्थों में प्रकट हुआ - "कार्य" से "निष्कर्ष" तक। किसी व्यक्ति के कार्यों की नैतिक प्रासंगिकता जीवन में उसकी उपयोगिता निर्धारित करने लगती है। व्यक्तिगत परिवारऔर यहां तक ​​कि पूरे समाज।

कॉमेडी की मुख्य अवधारणा- "स्कूल" "पुण्य" बन जाता है। Moliere इसे मुख्य रूप से नैतिकता से जोड़ता है। नाटककार "पुण्य" की सामग्री में "तर्कसंगतता", "विश्वास", "सम्मान", "मुक्त विकल्प" जैसी अवधारणाओं का परिचय देता है। "पुण्य" लोगों के कार्यों में "सुंदर" और "बदसूरत" की कसौटी के रूप में भी कार्य करता है, जो बड़े पैमाने पर सामाजिक परिवेश पर उनके व्यवहार की निर्भरता को निर्धारित करता है। इसमें मोलिरे ज्ञानियों से आगे थे।

"मिरर" स्थिति ने वांछित "सीखने के प्रभाव" को प्राप्त करने के लिए सामान्य विश्वदृष्टि और "अलगाव" की विधि के माध्यम से हठधर्मिता को दूर करने में मदद की। वास्तविक चरण की कार्रवाई दर्शकों के वास्तविकता के तर्कसंगत विश्लेषण के लिए एक स्पष्ट उदाहरण के रूप में केवल व्यवहार के एक मॉडल को दर्शाती है।

Molière की कॉमेडी का जीवन से गहरा संबंध था। इसलिए, इसमें अक्सर एक नाटकीय तत्व होता है। इसके वाहक ऐसे पात्र हैं, जो एक नियम के रूप में, अपने पात्रों में कुछ व्यक्तिगत गुणों को धारण करते हैं जो आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों के विपरीत होते हैं। गंभीर सामाजिक संघर्ष अक्सर मंच पर सुनाई देते हैं। उनके निर्णय में, साधारण उत्पत्ति के पात्रों - नौकरों को एक विशेष स्थान दिया जाता है। वे सामाजिक जीवन के स्वस्थ सिद्धांतों के वाहक के रूप में भी कार्य करते हैं। ए एस पुष्किन ने लिखा: "आइए ध्यान दें कि उच्च कॉमेडी केवल हंसी पर आधारित नहीं है, बल्कि पात्रों के विकास पर आधारित है, और यह अक्सर त्रासदी के करीब आती है।" इस टिप्पणी को पूरी तरह से कॉमेडी- "स्कूल" के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जो "हाई" कॉमेडी के समानांतर मोलीयर के काम में विकसित होता है।

क्लासिकिस्ट मोलिरे ने क्लासिक थिएटर की भव्यता और अस्वाभाविकता के खिलाफ बात की। उनके पात्र साधारण भाषा में बोलते थे। अपने रचनात्मक जीवन के दौरान, नाटककार ने जीवन को सच्चाई से प्रतिबिंबित करने की अपनी मांग का पालन किया। सामान्य ज्ञान के वाहक, एक नियम के रूप में, युवा पात्र थे। मुख्य व्यंग्य पात्र के साथ ऐसे नायकों की टक्कर के साथ-साथ कॉमेडी में पात्रों के टकराव और संबंधों की समग्रता के माध्यम से जीवन की सच्चाई को उजागर किया गया।

सख्त क्लासिकिस्ट मानदंडों से कई तरह से विचलन, मोलिरे फिर भी इस कलात्मक प्रणाली के ढांचे के भीतर बने रहे। उनका लेखन आत्मा में तर्कसंगत है; सभी पात्र एक-रेखीय हैं, विशिष्ट ऐतिहासिक विवरण और विवरण से रहित हैं। और फिर भी, यह उनकी हास्य छवियां थीं जो 17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ्रांसीसी समाज के विकास में मुख्य प्रवृत्तियों से जुड़ी प्रक्रियाओं का एक विशद प्रतिबिंब बन गईं।

"उच्च" कॉमेडी की विशेषताएं प्रसिद्ध नाटक "टारटफ" में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थीं। ए.एस. पुश्किन ने शेक्सपियर और मोलिरे के काम की तुलना करते हुए कहा: “शेक्सपियर द्वारा बनाए गए चेहरे मोलिरे की तरह नहीं हैं, इस तरह के और इस तरह के जुनून, इस तरह के एक उपाध्यक्ष; लेकिन जीवित प्राणी, कई जुनून, कई दोषों से भरे हुए; दर्शकों के सामने उनके विविध और बहुआयामी चरित्र परिस्थितियों का विकास करते हैं। Molière कंजूस है - और केवल शेक्सपियर में शाइलॉक कंजूस, तेज-तर्रार, प्रतिशोधी, बच्चों को प्यार करने वाला, मजाकिया है। Molière में, पाखंडी अपने लाभार्थी की पत्नी के पीछे भागता है, पाखंडी, संरक्षण के लिए संपत्ति को स्वीकार करता है, पाखंडी; एक गिलास पानी मांगता है, पाखंडी।" पुश्किन के शब्द एक पाठ्यपुस्तक बन गए, क्योंकि उन्होंने बहुत सटीक रूप से नाटक के केंद्रीय चरित्र के सार को व्यक्त किया, जिसने फ्रांसीसी राष्ट्रीय कॉमेडी के विकास में एक नया चरण निर्धारित किया।

नाटक को पहली बार 12 मई, 1664 को वर्साय में एक समारोह में प्रस्तुत किया गया था। “टारटफ़े के बारे में कॉमेडी सामान्य उत्साही और अनुकूल ध्यान के साथ शुरू हुई, जिसने तुरंत सबसे बड़े विस्मय को जन्म दिया। तीसरे अधिनियम के अंत तक, दर्शकों को पता नहीं था कि क्या सोचना है, और कुछ विचार कौंध गए कि शायद महाशय डी मोलिअर अपने सही दिमाग में नहीं थे। इस तरह एमए बुल्गाकोव प्रदर्शन के लिए दर्शकों की प्रतिक्रिया का वर्णन करता है। समकालीनों के संस्मरणों और 17 वीं शताब्दी के साहित्य के अध्ययन में, थिएटर के इतिहास सहित, यह ध्यान दिया जाता है कि नाटक तुरंत एक घोटाले का कारण बना। यह जेसुइट "सोसाइटी ऑफ होली गिफ्ट्स" के खिलाफ निर्देशित किया गया था, जिसका अर्थ था कि मोलिरे खुद राजा सहित सभी के लिए निषिद्ध संबंधों के क्षेत्र पर आक्रमण कर रहा था। कार्डिनल हार्डौइन डी ब्यूमोंट डी पेरेफिक्स के आग्रह पर और नाराज दरबारियों के हमले के तहत, टार्टफ़े को मंचन से प्रतिबंधित कर दिया गया था। कई वर्षों के लिए, नाटककार ने कॉमेडी पर फिर से काम किया: उसने पाठ से सुसमाचार के उद्धरणों को हटा दिया, अंत को बदल दिया, टार्टफ़े से चर्च के कपड़े हटा दिए और उसे सिर्फ एक पवित्र व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया, और कुछ क्षणों को भी नरम कर दिया और क्लीनटे को एक एकालाप बोलने के लिए मजबूर किया वास्तव में पवित्र लोगों के बारे में। 1667 में एक संशोधित रूप में एकल उत्पादन के बाद, नाटक अंत में केवल 1669 में मंच पर लौटा, यानी राजा की माँ की मृत्यु के बाद, एक कट्टर कैथोलिक।

तो, नाटक फ्रांस के सामाजिक जीवन में विशिष्ट घटनाओं के संबंध में लिखा गया था। Molière ने उन्हें नव-अटारी कॉमेडी के रूप में पहना है। यह कोई संयोग नहीं है कि पात्रों के प्राचीन नाम हैं - ऑर्गन, टार्टफ़े। नाटककार सबसे पहले "सोसाइटी ऑफ होली गिफ्ट्स" के सदस्यों का उपहास करना चाहता था, जो अपने साथी नागरिकों के विश्वास से लाभान्वित होते हैं। "समाज" के मुख्य प्रेरकों में राजा की माँ थी। भोले-भाले फ्रांसीसी के खिलाफ भर्त्सना करके जिज्ञासा ने खुद को समृद्ध करने में संकोच नहीं किया। हालाँकि, कॉमेडी इस तरह से ईसाई धर्मपरायणता की निंदा में बदल गई, और केंद्रीय चरित्र टार्टफ़े एक धर्मांध और पाखंडी के लिए एक घरेलू शब्द बन गया।

टार्टफ़े की छवि शब्दों और कर्मों के बीच, उपस्थिति और सार के बीच के विरोधाभास पर बनी है। शब्दों में, वह "सारे पाप को सरेआम कोड़े लगाता है" और केवल वही चाहता है जो "स्वर्ग चाहता है।" लेकिन वास्तव में, वह हर तरह की क्षुद्रता और क्षुद्रता करता है। वह लगातार झूठ बोलता है, ऑर्गन को बुरे कामों के लिए प्रोत्साहित करता है। इसलिए, ऑर्गन अपने बेटे को घर से निकाल देता है क्योंकि डेमिस मारियाना के साथ टार्टफ़े की शादी के खिलाफ बोलती है। टार्टफ़े लोलुपता में लिप्त है, धोखे से अपने लाभार्थी की संपत्ति को दान पर कब्जा करके देशद्रोह करता है। दासी डोरिना इस "संत" की विशेषता इस प्रकार है:

... टार्टफ़े एक नायक है, एक मूर्ति है। दुनिया को उनके गुणों पर आश्चर्य करना चाहिए; उसके काम अदभुत हैं, और जो कुछ वह कहता है वह स्वर्ग का न्याय है। लेकिन, ऐसे भोले को देखकर, वह उसे अपने खेल से हमेशा के लिए मूर्ख बना देता है; उसने कपट को कमाई का जरिया बना लिया और वह हमें जीते जी शिक्षा देने की तैयारी कर रहा है।

यदि हम टार्टफ़े के कार्यों का सावधानीपूर्वक विश्लेषण करें, तो हम पाएंगे कि सभी सात घातक पाप मौजूद हैं। उसी समय, केंद्रीय चरित्र की छवि के निर्माण में मोलिअर द्वारा उपयोग की जाने वाली विधि अजीब है।

टार्टफ़े की छवि केवल पाखंड पर बनी है। पाखंड हर शब्द, कर्म, इशारा के माध्यम से घोषित किया जाता है। टार्टफ़े के चरित्र में कोई अन्य लक्षण नहीं हैं। Moliere ने खुद लिखा है कि इस छवि में, शुरू से अंत तक, टार्टफ़े एक भी शब्द नहीं बोलता है जो दर्शकों के लिए एक बुरे व्यक्ति को चित्रित नहीं करेगा। इस चरित्र को चित्रित करते हुए, नाटककार व्यंग्यात्मक अतिशयोक्ति का भी सहारा लेता है: टार्टफ़े इतना पवित्र है कि जब उसने प्रार्थना के दौरान एक पिस्सू को कुचल दिया, तो वह एक जीवित प्राणी को मारने के लिए भगवान से माफी माँगता है।

टार्टफ़े में पवित्र शुरुआत को उजागर करने के लिए, मोलिअर ने उत्तराधिकार में दो दृश्यों का निर्माण किया। पहले में, "पवित्र व्यक्ति" टार्टफ़े, शर्मिंदा, नौकरानी डोरिना से अपनी दरार को ढंकने के लिए कहता है, लेकिन थोड़ी देर बाद वह ऑर्गन की पत्नी एल्मिरा को बहकाने की कोशिश करता है। Molière की ताकत वह है जो उसने दिखाया - ईसाई नैतिकता, पवित्रता न केवल पाप करने में बाधा डालती है, बल्कि इन पापों को ढंकने में भी मदद करती है। इसलिए, तीसरे अधिनियम के तीसरे दृश्य में, "मुखौटे को फाड़ने" की तकनीक का उपयोग करते हुए, मोलिअर दर्शकों का ध्यान आकर्षित करता है कि टार्टफ़े व्यभिचार के जुनून को सही ठहराने के लिए "ईश्वर के शब्द" का कितनी चतुराई से उपयोग करता है। इस प्रकार, वह खुद को उजागर करता है।

टार्टफ़े का भावुक एकालाप एक स्वीकारोक्ति के साथ समाप्त होता है जो अंत में उसके पवित्र स्वभाव की पवित्रता के प्रभामंडल से वंचित करता है। मोलिरे, टारटफ के मुंह से, उच्च समाज के रीति-रिवाजों और चर्च के लोगों के रीति-रिवाजों को खारिज करते हैं, जो एक-दूसरे से बहुत कम भिन्न होते हैं।

टार्टफ़े के उपदेश उसके जुनून जितने खतरनाक हैं। वे एक व्यक्ति, उसकी दुनिया को इस हद तक बदल देते हैं कि ऑर्गन की तरह वह खुद ही नहीं रह जाता। ऑर्गन ने खुद क्लींथेस के साथ विवाद को स्वीकार किया:

... जो कोई भी उसका अनुसरण करता है, वह धन्य दुनिया का स्वाद लेता है, और ब्रह्मांड के सभी प्राणी उसके लिए घृणित हैं। मैं उसके साथ इन वार्तालापों से पूरी तरह से अलग हो गया: अब से मुझे कोई लगाव नहीं है, और मैं अब दुनिया में किसी भी चीज़ को महत्व नहीं देता; मेरे भाई, माँ, पत्नी और बच्चों को मरने दो, मैं इतना परेशान हो जाऊँगा, वह-वह-वह!

कॉमेडी रीजनर क्लीन्टे न केवल ऑर्गन के घर में होने वाली घटनाओं के पर्यवेक्षक के रूप में कार्य करता है, बल्कि स्थिति को बदलने की भी कोशिश करता है। वह खुले तौर पर टार्टफ़े और इसी तरह के संतों के खिलाफ आरोप लगाता है। उनका प्रसिद्ध एकालाप पाखंड और पाखंड पर एक फैसला है। टार्टफ़े की तरह, क्लीनटे शुद्ध हृदय, उदात्त आदर्शों वाले लोगों का विरोध करते हैं।

नौकरानी डोरिना भी अपने आकाओं के हितों का बचाव करते हुए टार्टफ़े का सामना करती है। डोरिना कॉमेडी में सबसे मजाकिया किरदार है। वह सचमुच टार्टफ़े को उपहास के साथ दिखाती है। उसकी विडंबना मालिक पर भी पड़ती है, क्योंकि ऑर्गन एक आश्रित व्यक्ति है, बहुत भरोसेमंद है, यही वजह है कि टार्टफ़े ने उसे इतनी आसानी से धोखा दे दिया।

डोरिना एक स्वस्थ लोक सिद्धांत का पालन करती है। तथ्य यह है कि टार्टफ़े के खिलाफ सबसे सक्रिय सेनानी लोकप्रिय सामान्य ज्ञान का वाहक है, गहरा प्रतीकात्मक है। यह कोई संयोग नहीं है कि स्वच्छ मन, जो प्रबुद्ध मन को व्यक्त करता है, डोरिना का सहयोगी बन जाता है। यह मोलिअर का आदर्शवाद था। नाटककार का मानना ​​था कि लोकप्रिय सामान्य ज्ञान और प्रबुद्ध कारण के मिलन से समाज में बुराई का विरोध किया जा सकता है।

डोरिना भी मारियाना की खुशी के संघर्ष में उसकी मदद करती है। वह अपनी बेटी की शादी टार्टफ़े से करने की अपनी योजना के बारे में मालिक के सामने अपनी राय खुलकर व्यक्त करती है, हालाँकि नौकरों के बीच यह स्वीकार नहीं किया गया था। ऑर्गन और डोरिना के बीच की तकरार पारिवारिक शिक्षा की समस्या और उसमें पिता की भूमिका की ओर ध्यान आकर्षित करती है। ऑर्गन खुद को बच्चों, उनकी नियति को नियंत्रित करने का हकदार मानता है, इसलिए वह बिना किसी संदेह के निर्णय लेता है। नाटक में लगभग सभी पात्रों द्वारा पिता की असीमित शक्ति की निंदा की जाती है, लेकिन केवल डोरिना, अपने सामान्य कास्टिक तरीके से, ऑर्गन को तेजी से उकसाती है, इसलिए टिप्पणी नौकरानी के बयानों के प्रति गुरु के रवैये को सटीक रूप से पकड़ लेती है: "ऑर्गन हमेशा डोरिना के चेहरे पर थप्पड़ मारने के लिए तैयार रहता है और अपनी बेटी से कहे हर शब्द के साथ वह डोरिना को देखने के लिए मुड़ता है..."

घटनाएँ इस तरह से विकसित होती हैं कि कॉमेडी के समापन का यूटोपियन स्वरूप स्पष्ट हो जाता है। बेशक, वह पहले संस्करण में अधिक सच्चा था। महाशय लॉयल अदालत के आदेश को पूरा करने आए - पूरे परिवार से घर खाली करने के लिए, क्योंकि अब महाशय टार्टफ़े इस इमारत के मालिक हैं। मोलिरे में अंतिम दृश्यों में एक नाटकीय तत्व शामिल है, जो उस दुख की सीमा को प्रकट करता है जिसमें परिवार ने खुद को ऑर्गन के चक्कर में पाया। पांचवें अधिनियम की सातवीं अभिव्यक्ति अंत में टार्टफ़े की प्रकृति के सार को समझना संभव बनाती है, जिसे अब एक भयानक और क्रूर व्यक्ति के रूप में प्रकट किया गया है। ऑर्गन के लिए, जिसने इस पाखंडी को अपने घर में आश्रय दिया, टार्टफ़े ने अहंकारपूर्वक घोषणा की:

चुप रहो, मेरे साहब! ऐसे कहाँ भाग रहे हो? आपके पास रात के लिए एक नए आवास के लिए एक छोटा रास्ता है, और, राजा की इच्छा से, मैं आपको गिरफ्तार कर लूंगा।

Molière ने साहसपूर्वक पर्याप्त रूप से प्रख्यापित किया जो निषिद्ध था - राजा की इच्छा से, "पवित्र उपहारों के समाज" के सदस्यों को उनकी गतिविधियों में निर्देशित किया गया था। I. ग्लिकमैन उपस्थिति को नोट करता है राजनीतिक मकसदनाटक के नायकों के पिछले भाग्य से जुड़ी कार्रवाई में। विशेष रूप से, पांचवें अधिनियम में राज्य के महत्व के दस्तावेजों के साथ एक निश्चित छाती का उल्लेख है, जिसके बारे में ऑर्गन के रिश्तेदारों को नहीं पता था। ये प्रवासी अर्गस के दस्तावेज हैं, जो सरकारी दमन से भागे थे। जैसा कि यह पता चला है, टार्टफ़े ने छल से कागजों के संदूक को अपने कब्जे में ले लिया और उन्हें ऑर्गन की गिरफ्तारी की मांग करते हुए राजा के सामने पेश किया। यही कारण है कि जब कोई अधिकारी और बेलीफ ऑर्गन के घर आते हैं तो वह इतना बेपरवाह व्यवहार करता है। टार्टफ़े के अनुसार, उन्हें राजा द्वारा ऑर्गन के घर भेजा गया था। तो, राज्य में सारी बुराई राजा से आती है! ऐसा अंत एक घोटाले का कारण नहीं बन सका। हालाँकि, पहले से ही संशोधित संस्करण में, नाटक के पाठ में चमत्कार का एक तत्व है। उस समय जब टार्टफ़े, अपनी सफलता पर विश्वास करते हुए, मांग करता है कि शाही आदेश को गति दी जाए, तो अधिकारी अप्रत्याशित रूप से टार्टफ़े को जेल तक उसका पीछा करने के लिए कहता है। मोलिअर ने राजा को प्रणाम किया। अधिकारी, टार्टफ़े की ओर इशारा करते हुए, ऑर्गन को टिप्पणी करता है कि सम्राट कितना दयालु और न्यायप्रिय है, वह कितनी समझदारी से अपनी प्रजा पर शासन करता है।

तो, क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र की आवश्यकताओं के अनुसार, अंत में अच्छा जीतता है, और वाइस को दंडित किया जाता है। फाइनल सबसे ज्यादा है कमजोर बिंदुखेलता है, लेकिन उसने कॉमेडी की समग्र सामाजिक ध्वनि को कम नहीं किया, जिसने आज तक इसकी प्रासंगिकता नहीं खोई है।

Molière के विरोधी विचारों की गवाही देने वाले हास्य नाटकों में से कोई नाटक डॉन जुआन, या स्टोन गेस्ट का नाम ले सकता है। गद्य में यही एकमात्र नाटक है जिसमें समान है अभिनेताओंकुलीन डॉन जुआन और किसान, नौकर, यहाँ तक कि भिखारी और डाकू भी हैं। और उनमें से प्रत्येक का अपना विशिष्ट भाषण है। यहाँ मोलिअर, अपने सभी नाटकों से अधिक, क्लासिकवाद से विदा हुए। यह नाटककार की सबसे खुलासा करने वाली कॉमेडी में से एक है।

नाटक उधार के कथानक पर आधारित है। यह पहली बार महान साहित्य में स्पेनिश नाटककार तिरसो डी मोलिना द्वारा कॉमेडी द मिस्चीवियस मैन ऑफ सेविल में पेश किया गया था। Molière इस नाटक से परिचित हुए इतालवी अभिनेताओं के माध्यम से जिन्होंने 1664 सीज़न के दौरान दौरे पर इसका मंचन किया। दूसरी ओर, Molière, एक मूल काम बनाता है, जिसमें एक स्पष्ट-विरोधी अभिविन्यास है। प्रत्येक फ्रांसीसी दर्शक ने डॉन जुआन में एक परिचित प्रकार के अभिजात वर्ग को पहचाना - निंदक, असंतुष्ट, अपनी अशुद्धता को दिखाते हुए। डॉन जुआन ने जिन नैतिकताओं की बात की थी, वे विशेष रूप से राजा लुई XIV के प्रवेश से "सुनहरे युवाओं" के बीच, अदालत में शासन करती थीं। Molière के समकालीनों ने दरबारियों के नाम पुकारे, जो दुर्गुण, "साहस" और निन्दा के लिए प्रसिद्ध थे, लेकिन यह अनुमान लगाने का प्रयास किया गया कि नाटककार ने डॉन जुआन के नाम से किसे लाया, क्योंकि कॉमेडी का मुख्य चरित्र कई लोगों से मिलता जुलता था। और विशेष रूप से कोई नहीं। और राजा स्वयं अक्सर ऐसी नैतिकता का उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। महिलाओं के दिलों पर अनगिनत तुच्छ कारनामों और जीत को अदालत में शरारत माना जाता था। दूसरी ओर, मोलिरे ने डॉन जुआन की चालों को एक अलग स्थिति से देखा - मानवतावाद और नागरिकता के दृष्टिकोण से। वह जानबूझकर "द सेविले शरारती" नाटक के शीर्षक से इनकार करता है क्योंकि वह डॉन जुआन के व्यवहार को शरारत और निर्दोष शरारत नहीं मानता है।

नाटककार साहसपूर्वक क्लासिकवाद के सिद्धांतों को तोड़ता है और अपने नायक की छवि को यथासंभव स्पष्ट रूप से चित्रित करने के लिए समय और स्थान की एकता का उल्लंघन करता है। सामान्य सेटिंग सिसिली में है, लेकिन प्रत्येक कार्य एक टिप्पणी के साथ होता है: पहला, "दृश्य महल का प्रतिनिधित्व करता है," दूसरा, "दृश्य समुद्र तट पर क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है," तीसरा, "दृश्य जंगल का प्रतिनिधित्व करता है" ," चौथा, "दृश्य डॉन जियोवानी के अपार्टमेंट का प्रतिनिधित्व करता है," और पांचवां - "दृश्य एक खुले क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है।" इसने विभिन्न वर्गों के प्रतिनिधियों सहित विभिन्न लोगों के साथ संबंधों में डॉन जुआन को दिखाना संभव बना दिया। अभिजात वर्ग अपने रास्ते में न केवल डॉन कार्लोस और डॉन अलोंसो से मिलता है, बल्कि किसानों और भिखारी और व्यापारी दिमांश से भी मिलता है। नतीजतन, नाटककार डॉन जुआन के चरित्र में राजा के प्रवेश से "सुनहरे युवाओं" की सबसे आवश्यक विशेषताओं को चित्रित करने में सफल होता है।

पहले अधिनियम की पहली उपस्थिति में, जब वह स्थिर व्यक्ति गुज़मैन की घोषणा करता है, तो सैगनरेल तुरंत अपने गुरु का पूर्ण लक्षण वर्णन करता है:

"... मेरे गुरु डॉन जुआन उन सभी खलनायकों में सबसे महान हैं जिन्हें पृथ्वी ने कभी पहना है, एक राक्षस, एक कुत्ता, एक शैतान, एक तुर्क, एक विधर्मी जो न स्वर्ग में विश्वास करता है, न संतों में, न ही ईश्वर में, न ही शैतान में, जो एक एपिक्यूरियन सुअर की तरह, एक असली सरदानापालस की तरह, जो कि मवेशी की तरह रहता है, जो ईसाई शिक्षाओं को सुनना नहीं चाहता है और वह सब कुछ मानता है जिसे हम बकवास मानते हैं ”(ए। फेडोरोव द्वारा अनुवादित)। आगे की कार्रवाई केवल उपरोक्त सभी की पुष्टि करती है।

मोलिरे का डॉन जुआन एक निंदक, क्रूर व्यक्ति है जो उस पर भरोसा करने वाली महिलाओं को बेरहमी से नष्ट कर देता है। इसके अलावा, नाटककार चरित्र की सनक और क्रूरता को इस तथ्य से समझाता है कि वह एक अभिजात वर्ग है। पहले से ही पहली घटना के पहले अधिनियम में, यह तीन बार इंगित किया गया है। Sganarelle Guzman को कबूल करता है: "जब एक महान सज्जन भी बुरा आदमी, तो यह भयानक है: मुझे उसके प्रति वफादार रहना चाहिए, हालाँकि मैं असहनीय हूँ। केवल डर ही मुझे मेहनती बनाता है, यह मेरी भावनाओं को रोकता है और मुझे अपनी आत्मा के विपरीत जो कुछ है उसे स्वीकार करने के लिए मजबूर करता है। इस प्रकार, यह स्पष्ट हो जाता है कि क्यों Sganarelle दर्शकों को बेवकूफ और मजाकिया लगता है। डर उसके कार्यों को संचालित करता है। वह एक मूर्ख होने का दिखावा करता है, अपने प्राकृतिक ज्ञान और नैतिक शुद्धता को विदूषक सनक के पीछे छिपाता है। Sganarelle की छवि का उद्देश्य डॉन जुआन की प्रकृति के सभी आधारों को ढंकना है, जो कि नपुंसकता में विश्वास करते हैं, क्योंकि उनके पिता एक अदालती अभिजात वर्ग हैं।

उदारवादी प्रकार ने नाटककार को तर्कसंगत नैतिकता के दृष्टिकोण से नैतिक गैरजिम्मेदारी को उजागर करने के लिए उपजाऊ जमीन दी। लेकिन साथ ही, मोलिअर मुख्य रूप से एक सामाजिक दृष्टिकोण से डॉन जुआन को उजागर करता है, जो मुख्य चरित्र की छवि को क्लासिकिस्टों की अमूर्त-तार्किक प्रकृति से परे ले जाता है। Molière डॉन जुआन को अपने समय के दोषों के विशिष्ट वाहक के रूप में प्रस्तुत करता है। कॉमेडी के पन्नों पर, विभिन्न पात्र लगातार उल्लेख करते हैं कि सभी सज्जन पाखंडी, उदारवादी और धोखेबाज हैं। तो, सैगनरेल ने अपने गुरु को घोषणा की: "या शायद आप सोचते हैं कि यदि आप एक कुलीन परिवार से हैं, कि यदि आपके पास एक गोरा, कुशलता से कर्ल किया हुआ विग, पंखों वाली एक टोपी, सोने की कढ़ाई वाली पोशाक, और उग्र रंग के रिबन हैं। .. शायद आपको लगता है कि आप इस वजह से होशियार हैं, कि आपको सब कुछ करने की अनुमति है और कोई भी आपको सच बताने की हिम्मत नहीं करता है? उसी राय में, किसान पिय्रोट, डॉन जियोवानी को चार्लोट से दूर चला रहा था: “धिक्कार है! चूंकि आप मालिक हैं, तो आप हमारी महिलाओं को नाक के नीचे तंग कर सकते हैं? नहीं, आगे बढ़ो और अपनी बात पर कायम रहो।"

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मोलिरे एक कुलीन वातावरण से उच्च सम्मान के उदाहरण भी दिखाता है। उनमें से एक डॉन जुआन के पिता डॉन लुइस हैं। रईस अपने पूर्वजों की महिमा के प्रति वफादार रहता है, अपने बेटे के अभद्र व्यवहार का विरोध करता है। वह तैयार है, स्वर्गीय दंड की प्रतीक्षा किए बिना, अपने बेटे को खुद को दंडित करने और उसकी दुर्गुणता को समाप्त करने के लिए। कॉमेडी में कोई पारंपरिक कारण नहीं है, लेकिन यह डॉन लुइस है जिसे अपनी भूमिका निभाने के लिए कहा जाता है। बेटे को संबोधित भाषण हॉल के लिए एक अपील है: “तुम कितने नीचे गिरे हो! क्या आप शरमाते नहीं हैं क्योंकि आप अपने मूल के इतने कम योग्य हैं? क्या तुम मुझे बताओ, उस पर गर्व करने का कोई कारण है? रईस की उपाधि को सही ठहराने के लिए आपने क्या किया है? या क्या आपको लगता है कि एक नाम और हथियारों का एक कोट पर्याप्त है और वह महान रक्त अपने आप में पहले से ही हमें ऊंचा करता है, भले ही हमने नीच कार्य किया हो? नहीं, नहीं, गुण के बिना बड़प्पन कुछ भी नहीं है। हम अपने पूर्वजों के गौरव में उसी हद तक भाग लेते हैं, जितना हम स्वयं उनके जैसा बनने का प्रयास करते हैं ... अंत में, यह समझें कि एक महान व्यक्ति एक बुरा जीवन जी रहा है, वह प्रकृति का राक्षस है, वह गुण बड़प्पन का पहला संकेत है, कि मैं कर्मों की तुलना में नाम को बहुत कम महत्व देते हैं, और यह कि किसी गृहस्वामी का पुत्र, यदि वह एक ईमानदार व्यक्ति है, तो मैं राजा के पुत्र से अधिक रखता हूं, यदि वह आपकी तरह रहता है। डॉन लुइस के शब्दों ने स्वयं नाटककार के विचारों और बड़प्पन के उस हिस्से की मनोदशा दोनों को प्रतिबिंबित किया जो सार्वजनिक जीवन में इस वर्ग और जाति के प्रतिनिधियों की अनुमति का विरोध करने के लिए तैयार था।

जिस तरह से नायक की छवि बनाई जाती है, उससे कॉमेडी का एंटी-नोबल ओरिएंटेशन भी बढ़ जाता है। डॉन जुआन का चित्रण करते समय, मोलीयर क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र से विचलित हो जाता है और नकारात्मक चरित्र को कई सकारात्मक गुणों से संपन्न करता है जो कि सैगनरेल द्वारा दी गई विशेषताओं के विपरीत है।

डॉन जुआन को बुद्धि, साहस, उदारता से नकारा नहीं जा सकता। वह किसान महिलाओं को लुभाने के लिए उतरता है, उदाहरण के लिए, लोप डे वेगा के नाटक में कमांडर। लेकिन तब मोलिअर बहुत सटीक रूप से, और इसमें एक कलाकार के रूप में उनका कौशल, उनके नायक के हर सकारात्मक गुण को मिटा देता है। डॉन जुआन बहादुर है जब वह दो के खिलाफ तीन से लड़ता है। हालाँकि, जब डॉन जुआन को पता चलता है कि उसे बारहों से लड़ना होगा, तो वह नौकर को उसकी जगह मरने का अधिकार देता है। यह निम्नतम स्तर को दर्शाता है नैतिक चरित्रएक रईस जो घोषणा करता है: "धन्य है वह सेवक जिसे अपने स्वामी के लिए एक शानदार मौत दी जाती है।"

डॉन जुआन उदारता से एक सुनहरा भिखारी फेंकता है। लेकिन सूदखोर दिमांश के साथ दृश्य, जिसमें वह लेनदार के सामने खुद को अपमानित करने के लिए मजबूर होता है, यह दर्शाता है कि डॉन जुआन की उदारता बेकार है, क्योंकि वह अन्य लोगों के पैसे फेंकता है।

कार्रवाई की शुरुआत में, दर्शक डॉन जुआन के सीधेपन से आकर्षित होता है। वह पाखंडी नहीं बनना चाहता, ईमानदारी से एलविरा को घोषित करता है कि वह उससे प्यार नहीं करता, कि उसने जानबूझकर उसे छोड़ दिया, उसके विवेक ने उसे ऐसा करने के लिए प्रेरित किया। लेकिन, क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र से हटकर, मोलीयर, नाटक के विकास के दौरान, डॉन जियोवानी को इस सकारात्मक गुण से भी वंचित करता है। जो महिला उससे प्यार करती है, उसके प्रति उसका निंदक हड़ताली है। एक ईमानदार भावना उसकी आत्मा में प्रतिक्रिया नहीं जगाती। डोना एलविरा को छोड़कर, डॉन जुआन ने अपने स्वभाव की सभी उदासीनता को प्रकट किया:

डॉन जुआन। लेकिन आप जानते हैं, मैंने फिर से उसमें कुछ महसूस किया, उसके इस असामान्य रूप में मुझे एक विशेष आकर्षण मिला: पोशाक में लापरवाही, सुस्त नज़र, आँसू - यह सब मुझमें एक बुझी हुई आग के अवशेषों को जगाता है।

Sganarelle। दूसरे शब्दों में, उसके भाषणों का आप पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा।

डॉन जुआन। भोजन करो, जियो!

Moliere पाखंड पर विशेष ध्यान देता है। इसका उपयोग न केवल दरबारियों द्वारा करियर हासिल करने के लिए किया जाता है, बल्कि करीबी लोगों के बीच संबंधों में भी किया जाता है। इसका प्रमाण डॉन जुआन और उनके पिता के बीच संवाद से मिलता है। पाखंड अपने स्वार्थी लक्ष्यों को प्राप्त करने का एक साधन है। डॉन जुआन इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि पाखंड सुविधाजनक और लाभदायक भी है। और वह अपने सेवक को यह बात कबूल करता है। मोलिरे डॉन जुआन के मुंह में पाखंड के लिए एक भजन डालता है: "आज वे इस पर शर्मिंदा नहीं हैं: पाखंड एक फैशनेबल उपाध्यक्ष है, और सभी फैशनेबल गुण सद्गुणों के लिए गुजरते हैं। अच्छे नियमों वाले व्यक्ति की भूमिका सभी भूमिकाओं में सर्वश्रेष्ठ होती है जिसे कोई निभा सकता है। हमारे समय में, पाखंड के अत्यधिक लाभ हैं। इस कला की बदौलत छल का हमेशा सम्मान किया जाता है, भले ही वह प्रकट हो जाए, फिर भी कोई उसके खिलाफ एक शब्द भी कहने की हिम्मत नहीं करेगा। बाकी सब मानव दोषआलोचना के अधीन, हर कोई उन पर खुले तौर पर हमला करने के लिए स्वतंत्र है, लेकिन पाखंड एक ऐसा दोष है जो विशेष लाभ प्राप्त करता है, यह सभी को अपने हाथों से बंद कर देता है और शांति से पूर्ण नपुंसकता का आनंद लेता है ... "

डॉन जुआन एक ऐसी छवि है जिसके साथ कॉमेडी का धार्मिक-विरोधी विषय भी जुड़ा हुआ है। Molière अपने नकारात्मक नायक को भी एक स्वतंत्र विचारक बनाता है। डॉन जुआन ने घोषणा की कि वह भगवान या काले साधु में विश्वास नहीं करता है, लेकिन यह मानता है कि दो दो चार होते हैं।

पहली नज़र में, ऐसा लग सकता है कि मोलिअर ने, नकारात्मक नायक को एक स्वतंत्र विचारक बनाने में, स्वयं मुक्त सोच को अस्वीकार कर दिया। हालाँकि, डॉन जुआन की छवि को समझने के लिए, यह याद रखना चाहिए कि 17 वीं शताब्दी के फ्रांस में दो प्रकार की स्वतंत्र सोच थी - अभिजात और वास्तविक। अभिजात वर्ग के लिए, धर्म एक लगाम था जो उन्हें एक लम्पट जीवन शैली का नेतृत्व करने से रोकता था। लेकिन अभिजात वर्ग की स्वतंत्र सोच काल्पनिक थी, क्योंकि इसके द्वारा धर्म का उपयोग अपने हितों के लिए किया जाता था। डेसकार्टेस, गैसेंडी और अन्य दार्शनिकों के लेखन में वास्तविक स्वतंत्र सोच को अभिव्यक्ति मिली। यह इस तरह की स्वतंत्र सोच है जो मोलिअर की पूरी कॉमेडी में व्याप्त है।

डॉन जुआन की छवि में, मोलिअर अभिजात वर्ग मुक्त सोच के समर्थकों का उपहास करता है। एक कॉमिक चरित्र के मुंह में, Sganarelle का नौकर, वह धर्म के रक्षक का भाषण डालता है। लेकिन जिस तरह से सैगनरेल ने इसका उच्चारण किया, वह नाटककार के इरादों की गवाही देता है। Sganarelle यह साबित करना चाहता है कि एक ईश्वर है, वह मनुष्य के मामलों को निर्देशित करता है, लेकिन उसके सभी तर्क विपरीत साबित होते हैं: “विश्वास अच्छा है और हठधर्मिता अच्छी है! यह पता चला कि आपका धर्म अंकगणित है? लोगों के मन में सच कहने के लिए किस तरह के बेतुके विचार दिखाई देते हैं ... मैं, सर, भगवान का शुक्र है, आपकी तरह पढ़ाई नहीं की, और कोई भी यह दावा नहीं कर सकता कि उसने मुझे कुछ भी सिखाया, लेकिन मैं, अपने दिमाग से , अपने छोटे से सामान्य ज्ञान के साथ मैं किसी भी शास्त्री से बेहतर सब कुछ समझता हूं, और मैं पूरी तरह से अच्छी तरह समझता हूं कि यह दुनिया जिसे हम देखते हैं वह रातों-रात मशरूम की तरह नहीं बढ़ सकती। मैं आपसे पूछता हूँ कि किसने इन वृक्षों, इन चट्टानों, इस धरती और इस आकाश को हमारे ऊपर बनाया है? उदाहरण के लिए, कम से कम आप: क्या आप इस दुनिया में अपने आप आए थे, क्या यह इस लिए नहीं था कि आपकी माँ आपके पिता से गर्भवती हो गई? क्या आप मानव शरीर की मशीन को बनाने वाली सभी जटिल चीजों को देख सकते हैं और इस बात पर अचंभा नहीं कर सकते कि यह सब एक साथ कैसे फिट होती है? नसें, हड्डियाँ, नसें, धमनियाँ, ये बहुत ... फेफड़े, हृदय, यकृत और अन्य भाग जो यहाँ हैं और ... "

भिखारी वाला दृश्य भी गहरे धार्मिक विरोधी अर्थ से भरा है। भिखारी पवित्र है, वह भूख से मर रहा है, वह भगवान से प्रार्थना करता है, लेकिन फिर भी वह गरीब है, और अच्छा काम निन्दा करने वाले डॉन जुआन से उतरता है, जो उसे कथित परोपकार से सोना फेंकता है। साथ ही, वह उस ईश्वरीय भिखारी का मज़ाक उड़ाने से बाज नहीं आता, जिससे वह सोने के लिए निन्दा की माँग करता है। जैसा कि डी.डी. ओब्लोमिएवस्की लिखते हैं, डॉन जुआन "महिलाओं को बहकाने वाला, एक दृढ़ निंदक और एक पाखंडी है जो धर्म परिवर्तन की नकल करता है। बेशक, भ्रष्टता, डॉन जुआन की मुख्य संपत्ति है, लेकिन यह उसकी अन्य विशेषताओं को दबाती नहीं है।

नाटक का समापन एक व्यापक धार्मिक-विरोधी ध्वनि भी प्राप्त करता है। नास्तिक डॉन जुआन प्रतिमा को अपना हाथ देता है और नष्ट हो जाता है। प्रतिमा इस छवि में सन्निहित सर्वोच्च प्रतिशोध की भूमिका निभाती है। Molière ठीक वही अंत रखता है जो Tirso de Molina के नाटक में था। लेकिन अगर, स्पेनिश नाटककार की कॉमेडी के बाद, दर्शकों ने थिएटर को डरावने रूप से चौंका दिया, तो मोलिरे की कॉमेडी का अंत हँसी के साथ हुआ। तथ्य यह है कि पापी की सजा के दृश्य के पीछे, सैगनरेल तुरंत दिखाई दिया, जिसने अपनी हरकतों और हास्यपूर्ण टिप्पणियों से हँसी उड़ाई। हँसी ने परमेश्वर के दंड के सारे भय को दूर कर दिया। इसमें मोलिरे को सामान्य रूप से प्राचीन कॉमेडी और पुनर्जागरण कॉमेडी और साहित्य दोनों की परंपराएं विरासत में मिलीं।

नाटक के कारण बहुत बड़ा घोटाला हुआ। पंद्रहवें प्रदर्शन के बाद, इसे प्रतिबंधित कर दिया गया था। 176 साल बाद ही कॉमेडी फ्रेंच मंच पर लौटी। Molière को इस तथ्य के लिए फटकार लगाई गई थी कि उनके विचार पूरी तरह से डॉन जुआन के विचारों से मेल खाते थे। थिएटर पारखी रोशेमोंट ने कॉमेडी को एक "शैतानी नाटक" घोषित किया, "रिमार्क्स ऑन मोलिअर्स कॉमेडी इन द स्टोन गेस्ट" (1665) में इसके विश्लेषण के लिए कई अपमानजनक पंक्तियों को समर्पित किया।

स्वतंत्र कार्य के लिए कार्य

1. शिक्षक के लिए पद्धति संबंधी साहित्य से परिचित हों: मोलिरे के काम का अध्ययन करने के लिए किस कक्षा में प्रस्तावित है?

2. "स्कूल में मोलिअर के काम का अध्ययन" विषय पर एक सारांश योजना बनाएं।

विषय पर रचनात्मक कार्य

1. "श्री जर्सडेन और उनकी दुनिया" विषय पर एक पाठ योजना विकसित करें।

2. इस विषय पर एक निबंध लिखें: मोलिरे द्वारा "द मिसंथ्रोप" और ग्रिबेडोव द्वारा "विट फ्रॉम विट" (पात्रों के बीच समानता और अंतर)।

बोलचाल का प्रश्न

Molière की हास्य रचना।

श्लायाकोवा ओक्साना वासिलिवना
नौकरी का नाम:रूसी भाषा और साहित्य के शिक्षक
शैक्षिक संस्था: MBOU OSOSH नंबर 1
इलाका:समझौता ओर्लोव्स्की, रोस्तोव क्षेत्र
सामग्री नाम:पद्धतिगत विकास
विषय: 9 वीं कक्षा में साहित्य का पाठ "जे.बी. मोलिरे "टारटफ"। मोलिरे का कौशल और नवीनता। कॉमेडी की सामयिकता और प्रासंगिकता।"
प्रकाशन तिथि: 20.02.2016
अध्याय:माध्यमिक शिक्षा

साहित्य पाठ सारांश (ग्रेड 9)

पाठ विषय
:
जे.बी. Molière "Tartuffe"। Molière का कौशल और नवीनता। सामयिकता और

कॉमेडी की प्रासंगिकता

पाठ का उद्देश्य
: निम्नलिखित लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए एक साहित्य पाठ में एक आलंकारिक-भावनात्मक शैक्षणिक स्थिति बनाना: शैक्षिक - कॉमेडी जे-बी की सामग्री का परिचय देना। Moliere "Tartuffe", यह निर्धारित करने के लिए कि एक कॉमेडियन के रूप में Moliere का कौशल क्या है, लेखक क्लासिकवाद की किन परंपराओं का पालन करता है और यह भी कि उसका नवाचार क्या है। शैक्षिक - समूहों में सहयोग की प्रक्रिया में छात्रों के आत्म-विकास और आत्म-साक्षात्कार के लिए स्थितियां बनाना, विश्व संस्कृति में शामिल होने की इच्छा पैदा करना, इस विचार को चेतना में लाना कि संस्कृति परंपराओं के बिना मौजूद नहीं है। विकासशील - साहित्यिक कार्यों का विश्लेषण करने की क्षमता विकसित करना, स्वतंत्र रूप से तैयार करना और यथोचित रूप से अपनी बात व्यक्त करना।
पाठ प्रकार
: पाठ नई सामग्री सीखना
उपकरण
: J.B. Molière की कॉमेडी "टारटफ" के पाठ, पाठ के विषय पर स्लाइड प्रदर्शित करने के लिए एक मल्टीमीडिया स्थापना और छात्र प्रस्तुतियाँ, काम के लिए चित्र।
पाठ सामग्री
मैं।
संगठनात्मक, प्रेरक चरण
:
1. अभिवादन।

2. आलंकारिक-भावनात्मक शैक्षणिक स्थिति का निर्माण
(पूरे पाठ के दौरान)। शास्त्रीय संगीत के साथ नाट्य प्रदर्शन के दृश्यों को दर्शाने वाली स्लाइड को बोर्ड पर दिखाया गया है।
3. शिक्षक का वचन
फ्रांस ... 17 वीं शताब्दी के मध्य ... जीन-बैप्टिस्ट मोलीयर के नाटकों को मंच पर आश्चर्यजनक सफलता के साथ प्रदर्शित किया जाता है। उनके हास्य इतने लोकप्रिय हैं कि फ्रांस के राजा, लुई XIV स्वयं, अदालत में अपनी कला दिखाने के लिए मोलिअर थिएटर को आमंत्रित करते हैं और इस प्रतिभाशाली नाटककार के काम के एक समर्पित प्रशंसक बन जाते हैं। मोलिअर विश्व संस्कृति के इतिहास में एक अद्वितीय प्रतिभा है। वह शब्द के पूर्ण अर्थों में रंगमंच के व्यक्ति थे। Moliere अपने युग के सर्वश्रेष्ठ अभिनय मंडली के संस्थापक और निर्देशक थे, इसके प्रमुख अभिनेता और थिएटर, निर्देशक, प्रर्वतक और थिएटर सुधारक के पूरे इतिहास में सर्वश्रेष्ठ हास्य अभिनेताओं में से एक थे। हालाँकि, आज उन्हें मुख्य रूप से एक प्रतिभाशाली नाटककार के रूप में माना जाता है।
4. लक्ष्य निर्धारण
आज के पाठ में हम यह पता लगाने की कोशिश करेंगे कि नाटककार मोलिरे की प्रसिद्ध कॉमेडी टारटफ़े के उदाहरण का उपयोग करके कौशल और नवीनता क्या है और इस बात पर विचार करेंगे कि क्या उनकी कॉमेडी को आज प्रासंगिक और सामयिक माना जा सकता है। अपनी अभ्यास पुस्तिका में पाठ का विषय “जे.बी. Molière "Tartuffe"। Molière का कौशल और नवीनता। सामयिकता और कॉमेडी की प्रासंगिकता।
II नई सामग्री पर काम करें।

1. व्यक्तिगत छात्र परियोजना की प्रस्तुति "जे.बी. मोलिअर की रचनात्मकता"
मुझे लगता है कि आपके लिए सबसे पहले जीन बैप्टिस्ट मोलीयर की जीवनी और कार्य से कुछ तथ्य सीखना दिलचस्प होगा। तान्या ज्वोनारेवा, जिन्होंने एक व्यक्तिगत कार्य प्राप्त किया, एक प्रस्तुति तैयार की, हमें इस बारे में बताएंगी। स्लाइड शो के बाद एक छात्र की कहानी। छात्र नाटककार के काम के मुख्य चरणों को नोटबुक में रिकॉर्ड करते हैं।
- धन्यवाद तातियाना। आपका काम एक उत्कृष्ट रेटिंग का हकदार है। मैं बस कुछ जोड़ना चाहूंगा:
2. शिक्षक का वचन
. Molière जीन बैप्टिस्ट पोक्वेलिन का मंच नाम है, जो एक अमीर पेरिस के बुर्जुआ के बेटे हैं जिन्होंने एक उत्कृष्ट शास्त्रीय शिक्षा प्राप्त की है। उन्हें थिएटर के लिए एक जुनून था, उन्होंने 21 साल की उम्र में अपनी पहली मंडली का आयोजन किया। यह पेरिस का चौथा थिएटर था, लेकिन जल्द ही दिवालिया हो गया। घुमंतू अभिनेता के जीवन के लिए मोलिअर 12 साल के लंबे समय के लिए पेरिस छोड़ देता है। अपनी मंडली के प्रदर्शनों की सूची को फिर से भरने के लिए, मोलिरे ने नाटक लिखना शुरू किया। Moliere एक जन्मजात कॉमेडियन हैं, उनकी कलम से निकले सभी नाटक कॉमेडी की शैली के हैं: मनोरंजक कॉमेडी, सिटकॉम, शिष्टाचार के कॉमेडी, कॉमेडी-बैले, "हाई" - क्लासिक कॉमेडी। एक "उच्च" कॉमेडी का एक उदाहरण टार्टफ़े, या धोखेबाज़ है, जिसे आपने आज के पाठ के लिए पढ़ा। यह कॉमेडी मोलिरे के लिए सबसे कठिन थी और साथ ही उसे अपने जीवनकाल में सबसे बड़ी सफलता मिली।
3. काम पर काम करो

ए)
- चलो याद करते हैं
हास्य सामग्री
. संक्षेप में पास करें
कथानक…
- बेशक, आप कॉमेडी पढ़ते समय। सभी ने अपने-अपने तरीके से उसके पात्रों, नाटक के दृश्यों की कल्पना की।
बी)
पाठ से लेने के लिए अभी प्रयास करें
शब्द जो दृश्य के अनुकूल हैं।

शब्दावली कार्य
- कौन
दोष
क्या लेखक मज़ाक उड़ाता है? (पाखंड और पाखंड)
पाखंड
- व्यवहार जिसमें कपटपूर्ण ईमानदारी, सदाचार के साथ द्वेष शामिल है।
कट्टरता
- पाखंडियों के व्यवहार की विशेषता। एक पाखंडी एक पाखंडी है, जो सदाचार और धर्मपरायणता के पीछे छिपा है।
जी) -
कैसी लगी ये कॉमेडी
महान लोग बोले
: ए.एस. पुश्किन: "अमर" टार्टफ़े "हास्य प्रतिभा के सबसे मजबूत तनाव का फल है ... उच्च कॉमेडी केवल हँसी पर आधारित नहीं है, बल्कि पात्रों के विकास पर - और अक्सर, यह त्रासदी के करीब आती है।" वी.जी. बेलिंस्की: "... टार्टफ़े के निर्माता को भुलाया नहीं जा सकता है! उसमें काव्य समृद्धि जोड़ें मौखिक भाषा..., याद रखें कि कॉमेडी से कई भाव और छंद नीतिवचन में बदल गए - और आप मोलिरे के लिए फ्रेंच के आभारी उत्साह को समझेंगे! .. ”- क्या आप इन बयानों से सहमत हैं? - आइए समूहों में काम करके उनके न्याय को साबित करने की कोशिश करें। अब हम चर्चा करेंगे कि प्रत्येक समूह किन सवालों पर विचार करेगा, और फिर आप उस समूह का चयन करेंगे जिसमें आपकी राय में काम करना आपके लिए दिलचस्प होगा। कृपया ध्यान दें कि ए एस पुश्किन कॉमेडी को "उच्च" कहते हैं और यहां तक ​​​​कि इसकी तुलना त्रासदी से भी करते हैं। क्या इस कथन में कोई विरोधाभास है?
इ) तैयारी का चरण: उत्तरों के लिए आवश्यक ज्ञान का बोध।
चलो चर्चा करते हैं। तो, कॉमेडी XVII सदी के मध्य में लिखी गई थी। कौन साहित्यिक दिशाइस समय यूरोप पर हावी? (क्लासिकिज़्म) इस कलात्मक पद्धति की मुख्य विशेषताओं को याद रखें ...
क्लासिसिज़म
- एक साहित्यिक दिशा, जिसकी मुख्य विशेषता नियमों की एक निश्चित प्रणाली का पालन करना है जो प्रत्येक लेखक के लिए अनिवार्य है; शास्त्रीय और आदर्श मॉडल के रूप में पुरातनता की अपील। श्रेण्यवाद की मुख्य विशेषताएं 1. कारण का पंथ; कार्य का उद्देश्य दर्शक या पाठक को निर्देश देना है। 2. शैलियों का सख्त पदानुक्रम। उच्च निम्न त्रासदी सार्वजनिक जीवन, ऐतिहासिक घटनाओं का चित्रण किया गया है; नायकों, सेनापतियों, राजाओं ने हास्य अभिनय किया आम लोगों के दैनिक जीवन को कल्पित महाकाव्य व्यंग्य 3 के रूप में दर्शाया गया है। बुरे लोगविरोध कर रहे हैं। 4. काम में एक तार्किक नायक है, एक चरित्र जो दर्शक के लिए एक नैतिक पाठ का उच्चारण करता है, लेखक खुद तर्ककर्ता के मुंह से बोलता है। 5. तीन एकता का क्लासिक नियम: समय, स्थान और क्रिया की एकता . एक नाटक में आमतौर पर 5 अंक होते हैं। - इसलिए,
पहले समूह को असाइनमेंट: "अनुपालन के संदर्भ में कॉमेडी" टार्टफ़े "पर विचार करें

या शास्त्रीयवाद के इन नियमों के साथ असंगति"
(प्रश्न बोर्ड पर प्रदर्शित होते हैं)
- एएस पुश्किन, शब्दों का उपयोग करते हुए
"हाई कॉमेडी" का सबसे अधिक मतलब नवीनता था

Molière कॉमेडी की शैली में।

साहित्य में नवीनता क्या है
? (परंपरा की निरंतरता, इससे परे जाना)। - आसान काम नहीं है
, दूसरा समूह: "ए.एस. पुश्किन नाटक को" टार्टफ़े "क्यों कहते हैं

"हाई कॉमेडी"? एक कॉमेडियन के रूप में मोलिअर की नवीनता क्या थी?
आप इस प्रश्न का उत्तर उस प्रस्तावना में देख सकते हैं जो मोलिरे ने अपनी कॉमेडी के लिए लिखी थी। - और अंत में,
तीसरे समूह को असाइनमेंट: "कॉमेडी" टार्टफ़े "भावों के पाठ में खोजें,

जिसे कामोद्दीपक माना जा सकता है "
एक "सूत्रवाद" क्या है? (लघु अभिव्यक्ति)
ई) समूहों में काम करें। तीसरा समूह - कंप्यूटर पर
. प्रश्नों और कार्यों के उत्तर ...
1 समूह। “कॉमेडी टार्टफ़े पर अनुरूपता या असंगति के दृष्टिकोण से विचार करें

क्लासिकवाद के ये नियम"
कॉमेडी "टारटफ़े" क्लासिकिज़्म के नियमों से मेल खाती है, क्योंकि: कॉमेडी एक निम्न शैली है जिसमें बोलचाल की भाषा होती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, इस कॉमेडी में अक्सर सामान्य शब्दावली पाई जाती है: "मूर्ख", "परिवार नहीं, बल्कि पागलखाना।" "टारटफ" में पांच कार्य होते हैं, सभी क्रियाएं एक दिन में एक ही स्थान पर, ऑर्गन के घर में की जाती हैं - यह सब क्लासिकवाद की एक विशेषता है। कॉमेडी का विषय आम लोगों का जीवन है, नायकों और राजाओं का नहीं। "टारटफ" का नायक बुर्जुआ ऑर्गन और उसका परिवार है। कॉमेडी का उद्देश्य उन खामियों का उपहास करना है जो किसी व्यक्ति को पूर्ण होने से रोकती हैं। इस कॉमेडी में पाखंड और पाखंड जैसे कुरीतियों का उपहास उड़ाया गया है। वर्ण जटिल नहीं हैं, टार्टफ़े में एक विशेषता पर बल दिया गया है - पाखंड। क्लीनटे टार्टफ़े को एक "फिसलन साँप" कहते हैं, वह किसी भी स्थिति से "सूखे पानी से बाहर" निकलता है, एक संत का रूप लेता है और भगवान की इच्छा के बारे में शेखी बघारता है। उनका पाखंड लाभ का एक स्रोत है। झूठे धर्मोपदेशों की बदौलत, उसने नेकदिल और भरोसेमंद ऑर्गन को अपनी इच्छा के अधीन कर लिया। टार्टफ़े जिस भी स्थिति में खुद को पाता है, वह केवल एक पाखंडी की तरह व्यवहार करता है। एल्मीरा से अपने प्यार का इज़हार करते हुए, वह मैरिएन से शादी करने से पीछे नहीं है; वह चर्च में भगवान से प्रार्थना करता है, सभी का ध्यान अपनी ओर आकर्षित करता है: अब अचानक उसके होठों से कराह उठी, अब उसने अपने हाथों को आँसुओं में स्वर्ग की ओर उठाया, और फिर वह बहुत देर तक लेटा रहा, राख को चूमता रहा। और क्या यह सच्ची विनम्रता है अगर "फिर वह पश्चाताप को स्वर्ग में ले आया कि उसने इसे करुणा की भावना के बिना वितरित किया।" नायक में केवल एक गुण पर जोर दिया जाता है - यह भी क्लासिकवाद की एक विशेषता है। Molière की कॉमेडी "Tartuffe" एक ठेठ क्लासिक काम है।
2 समूह। "ए.एस. पुश्किन ने" टार्टफ़े "नाटक को" उच्च कॉमेडी "क्यों कहा है? क्या

क्या मोलिअर कॉमेडियन की नवीनता थी?"
एएस पुश्किन ने मोलिरे की कॉमेडी को "उच्च" कहा, क्योंकि धोखेबाज टार्टफ़े की निंदा करते हुए, यह स्पष्ट है कि लेखक एक व्यक्ति के पाखंड और पाखंड की निंदा नहीं करता है, लेकिन सामाजिक दोष, समाज को प्रभावित करने वाले दोष। यह कुछ भी नहीं है कि टार्टफ़े कॉमेडी में अकेले नहीं हैं: उनके नौकर लॉरेंट, बेलीफ लॉयल और बूढ़ी औरत - ऑर्गन की मां, मैडम पर्नेल, पाखंडी हैं। वे सभी अपने कार्यों को पवित्र भाषणों के साथ कवर करते हैं और दूसरों के व्यवहार को ध्यान से देखते हैं। और यह थोड़ा दुखद भी हो जाता है जब आपको पता चलता है कि ऐसे कितने लोग हो सकते हैं। दूसरे समूह के उत्तर में शिक्षक का जोड़: - वास्तव में, मोलिअर क्लासिकिज़्म के नियमों का पालन करता है, जैसा कि पहले समूह ने सिद्ध किया था, लेकिन, जैसा कि आप जानते हैं, योजनाएँ महान कार्यों पर लागू नहीं होती हैं। नाटककार, क्लासिकिज़्म की परंपराओं का पालन करते हुए, कॉमेडी (निम्न शैली) को दूसरे स्तर पर लाता है। लोगों ने बहुत सूक्ष्मता से देखा कि कॉमेडी न केवल हँसी का कारण बनती है, बल्कि उदास भावनाएँ भी। यह मोलिरे का नवाचार है - उनके काम में, कॉमेडी दर्शकों को हंसाने के लिए डिज़ाइन की गई एक शैली बन गई, उन्होंने वैचारिक सामग्री और सामाजिक तीखेपन को कॉमेडी में लाया।
कॉमेडी की शैली में अपने नवाचार पर विचार करते हुए मोलिरे ने खुद लिखा: (बोर्ड पर हाइलाइट करें): "मुझे उच्च भावनाओं के बारे में बात करना, पद्य में भाग्य से लड़ना, भाग्य को दोष देना, देवताओं को कोसना, बजाय एक लेने के व्यक्तिगत रूप से मजाकिया विशेषताओं को करीब से देखें और मंच पर समाज की बुराइयों को इस तरह से दिखाएं जो मनोरंजक हो ... जब आप चित्रित करते हैं आम लोग, यहाँ प्रकृति से लिखना आवश्यक है। चित्र समान होने चाहिए, और यदि आपके समय के लोग उनमें पहचाने नहीं जाते हैं, तो आप अपने लक्ष्य तक नहीं पहुँचे हैं ... सभ्य लोगों को हँसाना कोई आसान काम नहीं है ... ”मोलिरे, इस प्रकार कॉमेडी को स्तर तक बढ़ा रहे हैं त्रासदी, कहते हैं कि लेखक त्रासदी के कार्य की तुलना में एक हास्य अभिनेता का कार्य अधिक कठिन है।
समूह 3 "कॉमेडी" टार्टफ़े "के पाठ में खोजें, जिन भावों पर विचार किया जा सकता है

सूत्र"

जी) अनुमानी प्रश्न
- आप पहले से ही जानते हैं कि मोलिरे एक अद्भुत अभिनेता थे, उनके प्रत्येक नाटक में एक भूमिका थी जिसे उन्होंने खुद निभाया था, और इस चरित्र का चरित्र हमेशा नाटक में सबसे अस्पष्ट होता है। यह Molière का नवप्रवर्तन भी है।
- आपको क्या लगता है, उन्होंने कॉमेडी "टारटफ़े" में किसकी भूमिका निभाई थी?
(टारटफ़े में उन्होंने ऑर्गन की भूमिका निभाई)
-क्यों?
(यह वह छवि है जो इतनी दुखद नहीं है जितनी दुखद है। आखिरकार, टार्टफ़े घर के मालिक, ऑर्गन, एक वयस्क, व्यवसाय में सफल, एक आदमी, एक परिवार के पिता की इच्छा को पूरी तरह से अपने अधीन करने में सक्षम था। टार्टफ़े के बारे में सच्चाई बताने की हिम्मत करने वाले हर किसी के साथ नाता तोड़ने के लिए तैयार है, यहाँ तक कि अपने बेटे के घर से भी निकाल देता है।)
"ऑर्गन ने खुद को इतना धोखा क्यों दिया?"
(वह टार्टफ़े की पवित्रता और "पवित्रता" में विश्वास करता था, उसे अपने आध्यात्मिक गुरु के रूप में देखता है, क्योंकि टार्टफ़े एक सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक है, वह ऑर्गन के रिश्तेदारों द्वारा उसे बेनकाब करने के प्रयासों की चेतावनी देता है। इसका कारण ऑर्गन की चेतना की जड़ता है, जिसे प्रस्तुत करने में लाया गया है। अधिकारियों के लिए आध्यात्मिक योजना में अंग, उसके पास अपनी आंतरिक सामग्री का अभाव है, जिसे वह टार्टफ़े की अच्छाई और अचूकता में विश्वास के द्वारा क्षतिपूर्ति करने की कोशिश करता है।
- आपको क्या लगता है, क्या कॉमेडी "टारटफ" को प्रासंगिक और सामयिक माना जा सकता है,

आज की रुचि? क्यों?
- दरअसल, आप में से कई लोगों को कॉमेडी पसंद आई और कुछ लोगों ने एक्टिंग में हाथ आजमाने की इच्छा जताई। (छात्र एक दृश्य दिखाते हैं)।
तृतीय। मूल्यांकन। परिणाम
("टीवी-इन मोलिरे" की प्रस्तुति के लिए, पोस्टर के लिए, समूहों में काम करने के लिए - सबसे सक्रिय छात्र, तर्कपूर्ण, पूर्ण उत्तर देते हुए)। पाठ का सारांश: - पाठ के बारे में आपको क्या पसंद आया? -कॉमेडियन के रूप में मोलिअर का कौशल क्या है? उसका नवाचार?
गृहकार्य:
एक कॉमेडी के निर्माण की अनुमति देने के अनुरोध के साथ राजा को एक याचिका लिखें (17 वीं शताब्दी के कुछ रईसों की ओर से)