परियों की कहानियों और बियांका की कहानियों के लिए चित्र। "विटाली वैलेंटाइनोविच बियांची के जन्म के 120 साल"

"क्या हम दुनिया को जानते हैं?" पारंपरिक प्रश्न, जो प्राचीन युग में उत्पन्न हुआ, जब दर्शन ने अपना पहला कदम उठाया।

ज्ञानमीमांसा में इस मुद्दे को कई अन्य उभरते हुए मुद्दों के रूप में माना जाता है। उदाहरण के लिए, हमारे आसपास की दुनिया के बारे में हमारे विचार इस दुनिया से कैसे संबंधित हैं? क्या हमारी सोच वास्तविक दुनिया को पहचानने में सक्षम है? क्या हम अपने अभ्यावेदन और वास्तविक दुनिया की अवधारणाओं में वास्तविकता का एक सच्चा प्रतिबिंब बना सकते हैं? इन सवालों के जवाब में वस्तुओं, प्रक्रियाओं, स्थितियों के ज्ञान की जटिलता, न केवल उनके बाहरी पक्ष की उपस्थिति, बल्कि उनके आंतरिक पक्ष को भी शामिल किया गया है। इसलिए, सवाल यह नहीं है कि क्या वस्तुओं, उनके सार और सार की अभिव्यक्तियों को मज़बूती से पहचानना संभव है।

दर्शन के इतिहास में, दो स्थितियाँ विकसित हुई हैं: संज्ञानात्मक-यथार्थवादी और अज्ञेयवादी।

तो, अज्ञेयवाद (ग्रीक एग्नोस्टोस से - ज्ञान के लिए दुर्गम) एक दार्शनिक सिद्धांत है जो वस्तुनिष्ठ दुनिया और सत्य की प्राप्यता को जानने की संभावना से इनकार करता है;

दर्शन में अज्ञेयवाद की उपस्थिति इंगित करती है कि अनुभूति एक जटिल घटना है, कि यहां सोचने के लिए कुछ है, कि यह विशेष दार्शनिक विचार के योग्य है।

अज्ञेयवादियों के अनुसार, सभी ज्ञान इंद्रियों के माध्यम से, घटना के ज्ञान से ही प्राप्त किए जाते हैं। नतीजतन, मानव अनुभूति का विषय केवल वही हो सकता है जो इन इंद्रियों के लिए सुलभ हो, अर्थात। एक संवेदी दुनिया। कृत्रिम नैतिक सिद्धांतोंऔर एक उच्च अस्तित्व के बारे में विचार, ईश्वर के बारे में, आत्मा के उसी अनुभव और गतिविधि के परिणाम से ज्यादा कुछ नहीं हैं और सर्वव्यापी और सर्वव्यापी शक्ति को खोजने की प्राकृतिक इच्छा है जो विश्व व्यवस्था की स्थिति और संरक्षण करती है।

प्रारंभ में, अज्ञेयवाद विशेष रूप से भगवान को जानने की संभावना को संदर्भित करता था, लेकिन जल्द ही सिद्धांत रूप में वस्तुनिष्ठ दुनिया को जानने की संभावना तक बढ़ा दिया गया, जिसने तुरंत कई प्राकृतिक वैज्ञानिकों और दार्शनिकों का विरोध किया।

डी। ह्यूम ने वैज्ञानिकों द्वारा इसकी व्याख्या के लिए कार्य-कारण की ओर ध्यान आकर्षित किया। तत्कालीन स्वीकृत समझ के अनुसार, कारण संबंधों में, प्रभाव की गुणवत्ता कारण की गुणवत्ता के बराबर होनी चाहिए। उन्होंने बताया कि प्रभाव में कई चीजें हैं जो कारण में नहीं हैं। ह्यूम ने निष्कर्ष निकाला कि कोई वस्तुनिष्ठ कारण नहीं है, बल्कि केवल हमारी आदत है, किसी दिए गए घटना के दूसरों के साथ संबंध की हमारी अपेक्षा और संवेदनाओं में इस संबंध का निर्धारण। सिद्धांत रूप में, हम नहीं जानते हैं और नहीं जान सकते हैं, उनका मानना ​​​​था कि वस्तुओं का सार मौजूद है या संवेदनाओं के बाहरी स्रोत के रूप में मौजूद नहीं है। उन्होंने तर्क दिया: "प्रकृति हमें अपने रहस्यों से एक सम्मानजनक दूरी पर रखती है और हमें केवल कुछ सतही गुणों के ज्ञान के साथ प्रस्तुत करती है।"

ह्यूमन नेचर पर अपने ग्रंथ में, ह्यूम ने समस्या को निम्नलिखित तरीके से बताया

सफेद हंसों के देखे जाने की संख्या से यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता है कि सभी हंस सफेद होते हैं, लेकिन एक काले हंस को देखना इस निष्कर्ष का खंडन करने के लिए पर्याप्त है।

ह्यूम इस तथ्य से नाराज थे कि उनके दिन के विज्ञान ने विद्वतावाद से एक बदलाव का अनुभव किया, जो पूरी तरह से निगमनात्मक तर्क (वास्तविक दुनिया के अवलोकन पर कोई जोर नहीं) पर आधारित था, भोले और असंरचित अनुभववाद में अति-भोगवाद, फ्रांसिस बेकन के लिए धन्यवाद। बेकन ने व्यावहारिक परिणामों के बिना "सीखने के जाल को घुमाने" के खिलाफ तर्क दिया। विज्ञान स्थानांतरित, अनुभवजन्य अवलोकन पर जोर। समस्या यह है कि उचित विधि के बिना अनुभवजन्य अवलोकन भ्रामक हो सकते हैं। ह्यूम ने इस तरह के ज्ञान के खिलाफ चेतावनी देना शुरू किया और ज्ञान के संग्रह और व्याख्या में कुछ कठोरता की आवश्यकता पर बल दिया।

ह्यूम का मानना ​​था कि हमारा ज्ञान सहज ज्ञान के बिना, अनुभव से शुरू होता है और अनुभव के साथ समाप्त होता है। इसलिए, हम अपने अनुभव का कारण नहीं जानते हैं। चूँकि अनुभव हमेशा अतीत तक ही सीमित होता है, हम भविष्य को नहीं समझ सकते। इस तरह के निर्णयों के लिए ह्यूम को अनुभव के माध्यम से दुनिया को जानने की संभावना में एक महान संशयवादी माना जाता था।

अनुभव में धारणाएँ होती हैं, धारणाएँ छापों (संवेदनाओं और भावनाओं) और विचारों (यादों और कल्पनाओं) में विभाजित होती हैं। सामग्री को समझने के बाद, संज्ञक इन अभ्यावेदन को संसाधित करना शुरू कर देता है। समानता और अंतर से अपघटन, दूर या निकट (अंतरिक्ष), और कार्य-कारण द्वारा। सब कुछ छापों से बना है। और अनुभूति की अनुभूति का स्रोत क्या है? ह्यूम उत्तर देते हैं कि कम से कम तीन परिकल्पनाएँ हैं:

• 1. वस्तुनिष्ठ वस्तुओं (प्रतिबिंब सिद्धांत, भौतिकवाद) की छवियां हैं।
• 2. दुनिया धारणा की संवेदनाओं (व्यक्तिपरक आदर्शवाद) का एक जटिल है।
• 3. धारणा की अनुभूति हमारे मन में भगवान, उच्च आत्मा (उद्देश्य आदर्शवाद) द्वारा पैदा की जाती है।

ह्यूम पूछते हैं कि इनमें से कौन सी परिकल्पना सही है। ऐसा करने के लिए, आपको इस प्रकार की धारणाओं की तुलना करने की आवश्यकता है। लेकिन हम अपनी धारणा की रेखा में जकड़े हुए हैं और कभी नहीं जान पाएंगे कि इससे परे क्या है। इसका अर्थ यह है कि संवेदना का स्रोत क्या है, यह प्रश्न मूल रूप से अघुलनशील प्रश्न है। यह संभव है, लेकिन हम इसे कभी सत्यापित नहीं कर पाएंगे। संसार के अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं है। आप सिद्ध या खंडन नहीं कर सकते।

कभी-कभी गलत धारणा बनाई जाती है कि ह्यूम ज्ञान की पूर्ण असंभवता पर जोर देता है, लेकिन यह पूरी तरह सच नहीं है। हम चेतना की सामग्री को जानते हैं, जिसका अर्थ है कि चेतना में दुनिया को जाना जाता है। यानी हम उस दुनिया को जानते हैं जो हमारे दिमाग में है, लेकिन हम दुनिया के सार को कभी नहीं जान पाएंगे, हम केवल घटनाओं को ही जान सकते हैं। ह्यूम के सिद्धांत में कार्य-कारण सम्बन्ध हमारी आदत का परिणाम है। एक व्यक्ति धारणाओं का एक गुच्छा है। अज्ञेयवाद दार्शनिक सिद्धांत हम

ह्यूम ने नैतिकता के आधार को नैतिक अर्थों में देखा, लेकिन उन्होंने यह मानते हुए स्वतंत्र इच्छा का खंडन किया कि हमारे सभी कार्य प्रभावों के कारण हैं। अज्ञेयवादी दर्शन बुतपरस्ती धारणा

हालांकि, व्यक्तिपरक कार्य-कारण है - हमारी आदत, एक घटना और दूसरी घटना के बीच संबंध की हमारी अपेक्षा (अक्सर पहले से ज्ञात संबंध के साथ सादृश्य द्वारा) और संवेदनाओं में इस संबंध का निर्धारण। इन मानसिक संबंधों से परे हम प्रवेश नहीं कर सकते। "प्रकृति," ह्यूम ने तर्क दिया, "हमें अपने रहस्यों से एक सम्मानजनक दूरी पर रखता है और हमें वस्तुओं के कुछ सतही गुणों का ज्ञान प्रदान करता है, उन शक्तियों और सिद्धांतों को छुपाता है जिन पर इन वस्तुओं की क्रियाएं पूरी तरह से निर्भर करती हैं"

आइए देखें कि ह्यूम ने स्वयं अपनी दार्शनिक स्थिति के सार को कैसे परिभाषित किया। यह ज्ञात है कि उसने उसे संदेहवादी कहा था।

"संक्षिप्त कथन ..." "ग्रंथ ..." में ह्यूम ने अपने शिक्षण को "बहुत संदेहवादी (बहुत संदेहवादी) कहा है। मानव आत्मा की कमजोरी और इसकी संकीर्णता के प्रति आश्वस्त, इसलिए, पहले" परिशिष्ट "में "ग्रंथ ..." की पुस्तक, जहां ह्यूम एक बार फिर से अंतरिक्ष की समस्या पर लौटता है, वह अपने संशयवाद के लिए एक अधिक लचीला पदनाम खोजने की कोशिश करता है और इसे केवल "कम" कहता है।

अज्ञेयवाद सबसे अधिक है सटीक परिभाषाह्यूम के दर्शन की मुख्य सामग्री। मानव प्रकृति पर ग्रंथ में अज्ञेयवाद से विचलन, मनुष्य के आध्यात्मिक जीवन की हठधर्मिता योजना के निर्माण में व्यक्त किया गया, ह्यूम द्वारा अज्ञेयवाद को हिलाने के लिए नहीं, बल्कि इसके विपरीत, इससे उत्पन्न होने वाली सिफारिशों को लागू करने के लिए किया गया था। . और वे वस्तुगत वास्तविकता में प्रवेश करने के प्रयासों की अस्वीकृति और घटना की सतह पर संज्ञानात्मक फिसलन में शामिल थे, अर्थात, घटनावाद में। वास्तव में, यह ह्यूम के अज्ञेयवाद का दूसरा नाम है, लेकिन इसे एक पद्धति के रूप में माना जाता है

दर्शन के बुर्जुआ इतिहासकार अक्सर ह्यूम की पद्धति को "अनुभवजन्य (प्रायोगिक, अनुभवजन्य)" के रूप में चित्रित करना पसंद करते हैं, अर्थात, वे उस विशेषता से परे नहीं जाते हैं जो ह्यूम ने खुद उन्हें दिया था, और आगे के विश्लेषण के बिना इसे ठीक करते हैं, अक्सर अनुचित तरीके से अपनी पद्धति की पहचान करते हैं। विधि न्यूटन, जिसके बारे में उन्होंने लिखा, उदाहरण के लिए, ऑप्टिक्स की तीसरी पुस्तक में। इस बीच, अनुभवजन्य विधि अनुभवजन्य विधिसंघर्ष। ह्यूम ने मनोवैज्ञानिक सहित किसी भी प्रयोग का संचालन नहीं किया, और उनकी "अनुभवजन्य" (शाब्दिक रूप से: प्रायोगिक) पद्धति में केवल यह वर्णन करने की आवश्यकता थी कि सीधे चेतना से क्या संबंधित है। "... हम कभी भी सक्षम नहीं होंगे," उन्होंने लिखा, "शरीर के सार और निर्माण में दूर तक घुसने के लिए, ताकि हम उस सिद्धांत को समझ सकें जिस पर उनका पारस्परिक प्रभाव निर्भर करता है।"

रिश्तेदार और के बीच संबंधों की द्वंद्वात्मकता को नहीं समझना परम सत्य, ह्यूम वैज्ञानिक ज्ञान में अविश्वास के परिणामस्वरूप आता है। ए.आई. हर्ज़ेन ने उपयुक्त रूप से नोट किया कि | | ह्यूम का संशयवाद "इसकी विडंबना के साथ, इसके निषेध के साथ सभी विज्ञानों को मारने में सक्षम है क्योंकि यह संपूर्ण विज्ञान नहीं है।"

• 1. उदाहरण के लिए, डी. जी. जी. एम ए सी एन ए बी बी देखें। डेविड ह्यूम। उनका ज्ञान और नैतिकता का सिद्धांत। लंदन, 1951, पीपी। 18 - 19. मैकनाब का मानना ​​है कि ह्यूम ने इसके अलावा, "चुनौती पद्धति" के पाठकों को समझाने के लिए इस्तेमाल किया, उन्हें यह समझाते हुए कि घटना में केवल अभिविन्यास से अधिक चाहते हुए, वे खुद नहीं जानते कि वे वास्तव में क्या चाहते हैं। (जे. ए. पासमोर, ऑप. साइट की तुलना करें, जहां पृष्ठ 67 पर विट्गेन्स्टाइन के ट्रैक्टैटस लोगिको-फिलोसोफिकस में थीसिस 6.53 के साथ इस पद्धति की सादृश्यता खींची गई है।)
• 3. ए.आई. जी ई रेजेन। पसंदीदा। दर्शन ठेस। वॉल्यूम I, पृष्ठ 197।

ह्यूम का पसंदीदा उदाहरण रोटी के साथ है, जिसके बारे में वैज्ञानिक कभी नहीं जान पाएंगे कि लोग इसे क्यों खा सकते हैं, हालांकि वे विभिन्न तरीकों से वर्णन कर सकते हैं कि लोग इसे कैसे खाते हैं। यहाँ विशेष रूप से यह साबित करने की आवश्यकता नहीं है कि ह्यूम द्वारा किया गया यह परिघटनावादी प्रतिबंध उतना ही अस्थिर निकला जितना कि प्रत्यक्षवादी ओ. कॉम्टे की बाद की भविष्यवाणी थी कि लोग कभी भी ब्रह्मांडीय पिंडों की रासायनिक संरचना को नहीं जान पाएंगे!

ह्यूम की अभूतपूर्वता ने इनमें से एक को व्यक्त किया विशेषणिक विशेषताएंबुर्जुआ विश्वदृष्टि - सीधे दिए गए का बुतपरस्ती। आजकल, बुर्जुआ दर्शन में, एक अजीबोगरीब घटना है जिसका इस विशेषता के साथ सीधा संबंध है - यह दर्शन को जितना संभव हो उतना कम करने की इच्छा है रोजमर्रा की चेतना, इसे मध्यम पूंजीपति वर्ग के रवैये के अनुकूल बनाएं, उसकी सहज प्रतिक्रियाओं के लिए पर्यावरणऔर जो परिस्थितियाँ उत्पन्न होती हैं रोजमर्रा की जिंदगी. इसी आकांक्षा में 20वीं शताब्दी के अधिकांश बुर्जुआ दार्शनिक। - डेविड ह्यूम के उत्तराधिकारी (हालांकि उनमें से सभी इसे खुले तौर पर स्वीकार करने के इच्छुक नहीं हैं)। "ग्रंथ ..." की पहली पुस्तक के "निष्कर्ष" में कोई आश्चर्य नहीं कि ह्यूम ने लिखा है कि किसी व्यक्ति की सामान्य चीजों के अधीनता में एक संदेहपूर्ण मनोदशा सबसे अच्छी तरह से व्यक्त की जाती है।

साहित्य

• 1. अलेक्सेव पी.वी., पानिन ए.वी. दर्शन। पाठ्यपुस्तक। एम।, 2000।
• 2. दार्शनिक शब्दकोश। / ईडी। यह। फ्रोलोवा। एम।, 1991।
• 3. फ्रोलोव आई.टी. दर्शन का परिचय। हाई स्कूल के लिए पाठ्यपुस्तक। दोपहर 2 बजे। भाग 1. एम।,
• 1990.
• 4. रेडुगिन ए.ए. दर्शन। व्याख्यान पाठ्यक्रम। एम।, 1995।

अब हम दो प्रश्नों पर विचार करने की ओर मुड़ते हैं: यह प्रश्न कि मानवता कैसे न्याय के नियमों को कृत्रिम रूप से स्थापित करती है, और उन आधारों का प्रश्न जो हमें इन नियमों के पालन या उल्लंघन के लिए नैतिक सुंदरता और नैतिक कुरूपता का श्रेय देते हैं। /…/

पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि दुनिया में रहने वाले सभी जीवित प्राणियों में, प्रकृति ने मनुष्य के साथ सबसे बड़ी क्रूरता का व्यवहार किया है, अगर हम उन अनगिनत जरूरतों और जरूरतों को ध्यान में रखते हैं जो उसने उस पर रखी हैं, और नगण्य का मतलब है कि उसके पास है इन जरूरतों को पूरा करने के लिए उसे दिया। /…/

केवल समाज की मदद से ही कोई व्यक्ति अपनी कमियों की भरपाई कर सकता है और अन्य जीवित प्राणियों के साथ समानता प्राप्त कर सकता है और यहां तक ​​कि उन पर लाभ भी प्राप्त कर सकता है। /…/ बलों में शामिल होने के लिए धन्यवाद, हमारे काम करने की क्षमता बढ़ जाती है, श्रम के विभाजन के लिए धन्यवाद, हम काम करने की क्षमता विकसित करते हैं, और आपसी सहायता के लिए धन्यवाद, हम भाग्य और दुर्घटनाओं के उलटफेर पर कम निर्भर हैं। शक्ति, कौशल और सुरक्षा में इस वृद्धि में सामाजिक संरचना का लाभ सटीक रूप से निहित है। /…/

जिन लोगों ने कम उम्र से ही सामाजिक शिक्षा प्राप्त की है, अगर उन्हें समाज द्वारा प्रदान किए गए अनंत लाभों का एहसास हो गया है, और इसके अलावा, समाज से लगाव और अपनी तरह की बातचीत हासिल कर ली है, अगर उन्होंने देखा है कि समाज में मुख्य विकार उन लाभों से उत्पन्न होते हैं जिन्हें हम उन्हें बाहरी कहते हैं, अर्थात्, उनकी अस्थिरता और एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में संक्रमण की आसानी से, फिर उन्हें इन विकारों के विरुद्ध साधनों की तलाश करनी चाहिए, जहाँ तक संभव हो, इन सामानों को उसी पर रखने का प्रयास करना चाहिए। मानसिक और शारीरिक गुणों के स्थिर और स्थायी लाभ के साथ स्तर। लेकिन यह केवल बाहरी वस्तुओं के कब्जे को मजबूत करने के उद्देश्य से समाज के व्यक्तिगत सदस्यों के बीच एक समझौते के द्वारा किया जा सकता है, और हर किसी के लिए यह संभव है कि वे भाग्य और श्रम के माध्यम से जो कुछ भी हासिल कर चुके हैं उसका आनंद लें। /…/

जैसे ही अन्य लोगों की संपत्ति पर अतिक्रमण करने से बचने के लिए एक समझौता किया जाता है, और प्रत्येक व्यक्ति अपनी संपत्ति को सुरक्षित रखता है, न्याय और अन्याय के विचार, साथ ही साथ संपत्ति, अधिकार और दायित्व तुरंत उत्पन्न होते हैं। /…/

सबसे पहले, हम इससे यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि न तो जनहित की चिंता, न ही एक मजबूत और व्यापक परोपकार, न्याय के नियमों का पालन करने के लिए पहला और मूल मकसद है, क्योंकि हमने माना है कि अगर लोगों में ऐसी परोपकारिता है, तो नहीं कोई नियमों की बात करेगा। सोचा नहीं था।

दूसरे, हम उसी सिद्धांत से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि न्याय की भावना तर्क पर आधारित नहीं है, या विचारों के बीच कुछ ऐसे संबंधों या संबंधों की खोज पर आधारित है जो शाश्वत, अपरिवर्तनीय और सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी हैं।

/…/ तो, हमारे अपने हित और सार्वजनिक हित के लिए चिंता ने हमें न्याय के कानूनों को स्थापित करने के लिए मजबूर किया, और कुछ भी इससे अधिक निश्चित नहीं हो सकता है कि इस चिंता का स्रोत विचारों के बीच संबंधों में नहीं, बल्कि हमारे छापों और भावनाओं में है। जो प्रकृति की हर चीज हमारे प्रति पूरी तरह से उदासीन रहती है और हमें जरा भी छू नहीं सकती। /…/

तीसरा, हम ऊपर दिए गए प्रस्ताव की और पुष्टि कर सकते हैं कि न्याय की इस भावना को जन्म देने वाले प्रभाव मानवीय भावना के लिए स्वाभाविक नहीं हैं, बल्कि लोगों के बीच समझौतों से कृत्रिम रूप से उत्पन्न होते हैं। /…/

इसे और अधिक स्पष्ट करने के लिए, निम्नलिखित पर ध्यान देना आवश्यक है: यद्यपि न्याय के नियम पूरी तरह से ब्याज के कारण स्थापित होते हैं, तथापि, ब्याज के साथ संबंध असामान्य और उससे भिन्न होता है जिसे अन्य मामलों में देखा जा सकता है। . न्याय का एक भी कार्य अक्सर लोकहित के विपरीत होता है, और यदि यह अकेला ही रह जाता है, जिसके साथ अन्य कार्य नहीं होते हैं, तो यह अपने आप में समाज के लिए बहुत हानिकारक हो सकता है। यदि कोई सर्वथा योग्य और परोपकारी व्यक्ति किसी कंजूस या विद्रोही धर्मांध को बड़ा धन लौटाता है, तो उसका कार्य न्यायसंगत और प्रशंसनीय है, लेकिन समाज निश्चित रूप से इससे पीड़ित है। उसी तरह, न्याय का प्रत्येक व्यक्तिगत कार्य, अपने आप में माना जाता है, सार्वजनिक /... / से अधिक निजी हितों की सेवा नहीं करता है, लेकिन यद्यपि न्याय के व्यक्तिगत कार्य सार्वजनिक और निजी दोनों हितों के विपरीत हो सकते हैं, यह निर्विवाद है कि समग्र योजना, या न्याय की सामान्य प्रणाली में उच्चतम डिग्रीसमाज के रखरखाव और प्रत्येक व्यक्ति की भलाई के लिए अनुकूल या बिल्कुल आवश्यक भी। /.../ इसलिए, जैसे ही लोगों को अनुभव से पर्याप्त रूप से आश्वस्त किया जा सकता है कि किसी व्यक्ति द्वारा किए गए न्याय के किसी एक कार्य के परिणाम जो भी हों, हालांकि, पूरे समाज द्वारा किए गए ऐसे कार्यों की पूरी व्यवस्था दोनों के लिए असीम रूप से फायदेमंद है। पूरे और इसके प्रत्येक भाग के लिए, क्योंकि यह न्याय और संपत्ति की स्थापना से बहुत पहले नहीं होगा। समाज का प्रत्येक सदस्य इस लाभ को महसूस करता है, प्रत्येक इस भावना को अपने साथियों के साथ साझा करता है, साथ ही अपने कार्यों को इसके अनुरूप बनाने का निर्णय भी इस शर्त पर करता है कि दूसरे भी ऐसा ही करेंगे। जिस व्यक्ति को पहली बार ऐसा अवसर मिला है, उसे न्याय के कार्य के लिए प्रेरित करने के लिए और किसी चीज की आवश्यकता नहीं है। यह दूसरों के लिए एक उदाहरण बन जाता है और इस प्रकार एक विशेष प्रकार के समझौते या समझौते के माध्यम से न्याय की स्थापना की जाती है, अर्थात। लाभ की भावना के माध्यम से जो सभी के लिए सामान्य माना जाता है; और हर एक कार्य [न्याय का] इस उम्मीद में किया जाता है कि दूसरे लोग भी ऐसा ही करें। इस तरह के समझौते के बिना, किसी को भी संदेह नहीं होगा कि न्याय जैसा कोई गुण है, और कभी भी अपने कार्यों को इसके अनुरूप करने की इच्छा महसूस नहीं होगी। /…/

अब हम अपने द्वारा उठाए गए प्रश्नों में से दूसरे पर आते हैं, अर्थात् हम पुण्य के विचार को न्याय से और पाप के विचार को अन्याय से क्यों जोड़ते हैं। /…/ तो, शुरू में लोगों को सामान्य और प्रत्येक दोनों में, संकेतित नियमों को स्थापित करने और उनका पालन करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है अलग मामलाकेवल लाभ के लिए चिंता और समाज के प्रारंभिक गठन के दौरान यह मकसद पर्याप्त रूप से मजबूत और ज़बरदस्त हो जाता है। लेकिन जब एक समाज असंख्य हो जाता है और एक जनजाति या एक राष्ट्र बन जाता है, तो यह लाभ इतना स्पष्ट नहीं रह जाता है, और लोग इतनी आसानी से ध्यान नहीं दे पाते हैं कि अव्यवस्था और भ्रम इन नियमों के हर उल्लंघन का पालन करते हैं, जैसा कि एक संकीर्ण और अधिक सीमित में होता है समाज। /…/ भले ही अन्याय हमारे लिए इतना पराया है कि यह किसी भी तरह से हमारे हितों की चिंता नहीं करता है, फिर भी यह हमें नाराज करता है, क्योंकि हम इसे हानिकारक मानते हैं मनुष्य समाजऔर इसके दोषी व्यक्ति के संपर्क में आने वाले सभी लोगों के लिए हानिकारक है। सहानुभूति के माध्यम से, हम उसके द्वारा अनुभव की गई नाराजगी में भाग लेते हैं, और चूँकि मानव कार्यों में जो कुछ भी हमारे लिए अप्रसन्नता का कारण बनता है, उसे आम तौर पर हमारे द्वारा वाइस कहा जाता है, और जो कुछ भी हमें आनंद देता है, वह सद्गुण कहलाता है, यही कारण है। जिसके कारण नैतिक अच्छाई और बुराई की भावना न्याय और अन्याय के साथ होती है। /.../ तो, व्यक्तिगत हित न्याय की स्थापना के लिए प्राथमिक मकसद बन जाता है, लेकिन सार्वजनिक हित के लिए सहानुभूति इस गुण के साथ नैतिक अनुमोदन का स्रोत है।

ह्यूम, डेविड (1711-1776)। ए ट्रीटीज़ ऑफ़ ह्यूमन नेचर: बीइंग ए अटेम्प्ट टू इंट्रोड्यूस द एक्सपेरिमेंटल मेथड ऑफ़ रीज़निंग इन मोरल सब्जेक्ट. समझ का; जुनून की; नैतिकता का। लंदन: जॉन नून और थॉमस लॉन्गमैन, 1739-1740। 3 खंड, 8° (197-206x126 मिमी)। खंड II के अंत में प्रकाशक के विज्ञापनों के चार पृष्ठ। ( के बिनावॉल्यूम में अंतिम रिक्त। III, समसामयिक बिखरे हुए सीमांत धब्बे।) समसामयिक बछड़े के पास, उभरे हुए बैंड के साथ रीढ़, सीधे गिल्ट में गिने हुए, गिल्ट डबल रूल्स वाले डिब्बे, गिल्ट डबल-रूल बॉर्डर वाले किनारे, वॉल्यूम 1 और 2 भी एक आंतरिक ब्लाइंड रोल-टूल बॉर्डर के साथ मुकुट और स्प्रे के साथ, किनारों को लाल रंग में छिड़का गया (खंड। मैंने मूल रीढ़ को संरक्षित करते हुए खंडन किया। खंड। II-III रीढ़ की मरम्मत के साथ और जोड़ों को विभाजित किया गया, कोनों की मरम्मत की गई, चरम सीमाओं को रगड़ा गया); गिल्ट में केनेट आर्म्स के साथ आधुनिक नीले कपड़े का स्लिपकेस। उत्पत्ति: डेने के लॉर्ड केनेट (बुकप्लेट)। पीएमएम 194.

देखभाल: £ 62,500। नीलामी क्रिस्टी की। कार्टोग्राफी सहित मूल्यवान पुस्तकें और पांडुलिपियाँ। 15 जुलाई 2015। लंदन, किंग स्ट्रीट। लॉट नंबर 177।

प्रथम संस्करण। 18वीं शताब्दी के अंग्रेजी दर्शन की सबसे बड़ी उपलब्धि, और एक ऐसा कार्य जिसका उद्देश्य ह्यूम का 'दर्शन में लगभग पूर्ण परिवर्तन करना' था (हेनरी होम को पत्र, 13 फरवरी 1739)। यह "ज्ञान और धार्मिक चर्चा पर अटकलों की एक सदी का सारांश देता है", और 'का प्रतिनिधित्व करता है' पहलाज्ञान के सिद्धांत का निर्माण करने के लिए लोके के अनुभवजन्य मनोविज्ञान को लागू करने का प्रयास, और इससे आध्यात्मिक विचारों की आलोचना प्रदान करने के लिए (पीएमएम)। ह्यूम के लेखन की स्पष्टता भी उनके ग्रंथ को 18वीं शताब्दी के गद्य के बेहतरीन उदाहरणों में से एक बनाती है। ब्रुनेट III, 376; जेसप पी.13; लॉन्डेस III, 1140; पीएमएम 194; रोथ्सचाइल्ड 1171।

ह्यूम ने अपने दार्शनिक करियर की शुरुआत 1739 में मानव प्रकृति पर एक ग्रंथ के पहले दो भागों को प्रकाशित करते हुए की, जहाँ उन्होंने बुनियादी सिद्धांतों को परिभाषित करने का प्रयास किया। मानव ज्ञान. ह्यूम किसी भी ज्ञान और उसमें विश्वास की विश्वसनीयता निर्धारित करने के बारे में प्रश्नों पर विचार करता है। ह्यूम का मानना ​​था कि ज्ञान अनुभव पर आधारित है, जिसमें धारणाएँ (छापें, यानी मानवीय संवेदनाएँ, प्रभाव, भावनाएँ) शामिल हैं। विचारों को सोच और तर्क में इन छापों की कमजोर छवियों के रूप में समझा जाता है। एक साल बाद, ग्रंथ का तीसरा भाग प्रकाशित हुआ। पहला भाग मानव ज्ञान के लिए समर्पित था। फिर उन्होंने इन विचारों को विकसित किया और उन्हें एक अलग काम, एन इंक्वायरी इन ह्यूमन कॉग्निशन में प्रकाशित किया।

ज्ञान के सिद्धांत से अपने दर्शन की व्याख्या को संरचनात्मक रूप से शुरू करते हुए, ह्यूम ने अपने पहले प्रमुख कार्य "ट्रीटीज़ ऑन ह्यूमन नेचर" (1739-1740) में, फिर भी, अधिक महत्वपूर्ण के संदर्भ में ज्ञानमीमांसीय निर्माणों की प्रारंभिक प्रकृति की ओर इशारा किया। राय, दार्शनिक कार्य, और अर्थात्, नैतिकता और नैतिकता की समस्याएं, साथ ही साथ सामाजिक संपर्कआधुनिक समाज में लोग।

ह्यूम के अनुसार दर्शन का विषय मानव स्वभाव होना चाहिए। ह्यूम ने अपने प्रमुख कार्यों में से एक, एन इंक्वायरी कन्सर्निंग ह्यूमन नॉलेज में लिखा है "दार्शनिकों को मानव प्रकृति को अटकलों का विषय बनाना चाहिए और उन सिद्धांतों की खोज करने के लिए ध्यानपूर्वक और सटीक रूप से इसका अध्ययन करना चाहिए जो हमारे ज्ञान को नियंत्रित करते हैं, हमारी भावनाओं को उत्तेजित करते हैं और हमें इस या उस विशेष वस्तु, कार्य या क्रिया के पाठ्यक्रम का अनुमोदन या निंदा करते हैं।"उनका मानना ​​है कि "मानव प्रकृति का विज्ञान" भौतिकी, गणित और अन्य विज्ञानों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है, क्योंकि ये सभी विज्ञान "अलग-अलग डिग्री में मनुष्य की प्रकृति पर निर्भर करते हैं।" यदि दर्शन पूरी तरह से "की महानता और शक्ति" की व्याख्या कर सकता है मानव मस्तिष्क”, तब लोग ज्ञान के अन्य सभी क्षेत्रों में जबरदस्त प्रगति कर सकेंगे। ह्यूम का मानना ​​था कि दार्शनिक ज्ञान का विषय मानव स्वभाव है। इस मद में क्या शामिल है? ह्यूम के अनुसार, यह एक अध्ययन है, सबसे पहले, किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताओं और क्षमताओं का, दूसरा, सुंदर (सौंदर्य संबंधी समस्याओं) को देखने और मूल्यांकन करने की क्षमता और तीसरा, नैतिकता के सिद्धांत। इसलिए, प्रमुख कार्यह्यूम को "मानव प्रकृति पर एक ग्रंथ" कहा जाता है और इसमें तीन पुस्तकें शामिल हैं:

1. "ज्ञान पर";

2. "प्रभावित होता है";

3. "नैतिकता पर।"

ज्ञान पर डेविड ह्यूम

अनुभूति की प्रक्रिया की खोज करते हुए, ह्यूम ने अनुभववादियों की मुख्य थीसिस का पालन किया कि अनुभव ही हमारे ज्ञान का एकमात्र स्रोत है। हालाँकि, ह्यूम ने अनुभव की अपनी समझ की पेशकश की। अनुभव, दार्शनिक का मानना ​​है, केवल वही वर्णन करता है जो सीधे चेतना से संबंधित है। दूसरे शब्दों में, अनुभव बाहरी दुनिया में संबंधों के बारे में कुछ नहीं कहता है, लेकिन केवल हमारे दिमाग में धारणाओं की महारत को संदर्भित करता है, क्योंकि उनकी राय में, धारणाओं को जन्म देने वाले कारण अज्ञात हैं। इस प्रकार, ह्यूम ने संपूर्ण अनुभव को बाहर कर दिया बाहरी दुनियाऔर धारणाओं के साथ जुड़ा हुआ अनुभव। ह्यूम के अनुसार, ज्ञान धारणाओं पर आधारित है। धारणा को उन्होंने "सब कुछ जिसे मन द्वारा दर्शाया जा सकता है, कहा जाता है, चाहे हम अपनी इंद्रियों का उपयोग करें, या अपने विचार और प्रतिबिंब दिखाएं।" वह धारणाओं को दो प्रकारों में विभाजित करता है - छापें और विचार। छापें "वे धारणाएँ हैं जो चेतना में सबसे बड़ी शक्ति के साथ प्रवेश करती हैं।" इनमें "बाहरी वस्तुओं की छवियां शामिल हैं जो हमारी इंद्रियों द्वारा मन को संप्रेषित करती हैं, साथ ही साथ प्रभाव और भावनाएं भी।" दूसरी ओर, विचार कमजोर और मंद धारणाएं हैं, क्योंकि वे किसी ऐसी भावना या वस्तु के बारे में सोचने से बनते हैं जो उपलब्ध नहीं है। इसके अलावा, ह्यूम ने नोट किया कि "हमारे सभी विचार, या कमजोर धारणाएं, हमारे छापों, या मजबूत धारणाओं से उत्पन्न होती हैं, और यह कि हम कभी भी किसी ऐसी चीज के बारे में नहीं सोच सकते हैं जिसे हमने अपने मन में पहले कभी नहीं देखा या महसूस नहीं किया है"। अनुभूति की प्रक्रिया के ह्यूम के अध्ययन में अगला कदम "विभिन्न विचारों, हमारे दिमाग के विचारों को जोड़ने का सिद्धांत" का विश्लेषण है। इस सिद्धांत को वह संघ का सिद्धांत कहते हैं।

"यदि विचार पूरी तरह से अलग थे, तो केवल मौका ही उन्हें जोड़ देगा, समान सरल विचार नियमित रूप से सामान्य लोगों में नहीं जुड़ सकते थे (जैसा कि आमतौर पर होता है), अगर उनके बीच कुछ कनेक्टिंग सिद्धांत नहीं थे, कुछ सहयोगी गुणवत्ता, की मदद से कौन सा एक विचार स्वाभाविक रूप से दूसरे को उद्घाटित करता है।

ह्यूम विचारों के जुड़ाव के तीन नियमों को अलग करता है - समानता, समय या स्थान में सामीप्य और कारणता। उसी समय, उन्होंने कहा कि समानता और निकटता के नियम काफी निश्चित हैं और भावनाओं द्वारा तय किए जा सकते हैं। जबकि कार्य-कारण के नियम को इंद्रियों द्वारा अनुभव नहीं किया जाता है, इसलिए इसे अनुभववाद के कठोर परीक्षण के अधीन होना चाहिए।

डेविड ह्यूम और कार्य-कारण की समस्या

ह्यूम के दर्शन में केंद्रीय स्थानों में से एक कार्य-कारण की समस्या से संबंधित है। इस समस्या का सार क्या है? वैज्ञानिक ज्ञानइसका उद्देश्य दुनिया और उसमें मौजूद हर चीज की व्याख्या करना है। यह व्याख्या कारणों और प्रभावों के अध्ययन के माध्यम से प्राप्त की जाती है; व्याख्या करना - इसका अर्थ है वस्तुओं के अस्तित्व के कारणों को जानना। पहले से ही अरस्तू ने "चार कारणों के सिद्धांत" (सामग्री, औपचारिक, अभिनय और लक्ष्य) में किसी भी चीज के अस्तित्व के लिए आवश्यक शर्तें तय कीं। कारणों और प्रभावों के बीच संबंध की सार्वभौमिकता में विश्वास वैज्ञानिक विश्वदृष्टि की नींव में से एक बन गया है। ह्यूम इस बात से अच्छी तरह वाकिफ थे, यह देखते हुए कि वास्तविकता के बारे में हमारा सारा तर्क "कार्य-कारण के विचार" पर आधारित है। इसकी मदद से ही हम अपनी स्मृति और भावनाओं की सीमाओं से परे जा सकते हैं। हालांकि, ह्यूम का मानना ​​था कि "यदि हम तथ्यों के अस्तित्व को प्रमाणित करते हुए साक्ष्य की प्रकृति के प्रश्न को संतोषजनक ढंग से हल करना चाहते हैं, तो हमें यह जांच करने की आवश्यकता है कि हम कारणों और प्रभावों के ज्ञान की ओर कैसे आगे बढ़ते हैं।" मान लीजिए, ह्यूम ने लिखा, कि हम दुनिया में अप्रत्याशित रूप से आए: उस स्थिति में, पानी की तरलता और पारदर्शिता के आधार पर, हम यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकते कि इसमें डूबना संभव है। तो वह निष्कर्ष निकालता है:

"कोई वस्तु अपने गुणों में प्रकट नहीं होती है जो इंद्रियों के लिए सुलभ होती है या तो कारण जो इसे जन्म देते हैं, या प्रभाव जो इसे उत्पन्न करेंगे।"

ह्यूम ने जो अगला प्रश्न उठाया वह यह है कि वस्तुओं के बीच कार्य-कारण संबंधों के अस्तित्व के बारे में सभी निष्कर्ष क्या हैं? अनुभव, जहाँ तक कार्य-कारण का संबंध है, केवल समय में घटनाओं के संबंध (एक दूसरे से पहले) और उनकी अंतरिक्ष-समय की निकटता की गवाही देता है, लेकिन एक घटना की वास्तविक पीढ़ी के पक्ष में कुछ भी नहीं कहता और न ही कुछ कह सकता है। कारण और प्रभाव या तो एक वस्तु में या एक साथ कई कथित वस्तुओं में नहीं पाया जा सकता है, और इसलिए हमारे पास "कारण संबंध की छाप" नहीं है। लेकिन यदि कारणों और प्रभावों के संबंध को इंद्रियों द्वारा अनुभव नहीं किया जाता है, तो ह्यूम के अनुसार, इसे सैद्धांतिक रूप से सिद्ध नहीं किया जा सकता है। इसलिए, कार्य-कारण के विचार में एक विशेष रूप से व्यक्तिपरक है, न कि उद्देश्य, अर्थ और मन की आदत को दर्शाता है। तो, कारणता, ह्यूम की समझ में, ऐसी वस्तुओं के बारे में सिर्फ विचार है, जो अनुभव में हमेशा अंतरिक्ष और समय में एक साथ जुड़े रहते हैं। उनके संयोजन की बार-बार पुनरावृत्ति आदत से प्रबल होती है, और कारण और प्रभाव के हमारे सभी निर्णय पूरी तरह से इसी पर आधारित होते हैं। और यह विश्वास कि वही क्रम प्रकृति में संरक्षित रहेगा, एक कारण संबंध को पहचानने का एकमात्र आधार है।

ह्यूम के सामाजिक विचार

ह्यूम के अनुसार मनुष्य के स्वभाव में ही आकर्षण निहित होता है सामाजिक जीवनअकेलापन दर्दनाक और असहनीय है।

"लोग समाज के बिना नहीं रह सकते हैं, और वे राजनीतिक शासन से अलग संघ की स्थिति में प्रवेश नहीं कर सकते।"

ह्यूम ने राज्य के "संविदात्मक" मूल के सिद्धांत और उनके पूर्व-सामाजिक जीवन के दौरान लोगों की प्राकृतिक स्थिति के सिद्धांत का विरोध किया। ह्यूम ने प्रकृति की स्थिति पर हॉब्स और लॉक की शिक्षाओं की तुलना इस अवधारणा से की कि तत्व लोगों में स्वाभाविक रूप से निहित हैं। सार्वजनिक स्थितिऔर, सबसे बढ़कर, परिवार। ह्यूमन नेचर पर ग्रंथ के एक खंड में, जिसका शीर्षक "ऑन द ओरिजिन ऑफ जस्टिस एंड प्रॉपर्टी" है, ह्यूम ने लिखा है कि मानव समुदाय के राजनीतिक संगठन में परिवर्तन एक परिवार बनाने की आवश्यकता के कारण हुआ, जिसे "विचार किया जा सकता है" ठीक मानव समाज के पहले और प्राथमिक सिद्धांत के रूप में। यह आवश्यकता और कुछ नहीं बल्कि एक प्राकृतिक पारस्परिक इच्छा है जो विभिन्न लिंगों को एकजुट करती है और उनके मिलन को तब तक बनाए रखती है जब तक कि उनकी संतानों के संबंध में एक नया बंधन नहीं बन जाता। नया रिश्ता इस प्रकार माता-पिता और संतान के बीच बंधन का सिद्धांत बन जाता है, और एक अधिक संख्या में समाज बनाता है जिसमें माता-पिता शक्ति और बुद्धि में अपनी श्रेष्ठता पर भरोसा करते हुए शासन करते हैं, लेकिन साथ ही साथ अपने अधिकार के प्रयोग में खुद को रोकते हैं। माता-पिता की देखभाल का प्राकृतिक प्रभाव। तो, ह्यूम के दृष्टिकोण से, माता-पिता, लोगों के बीच रिश्तेदारी के संबंध सामाजिक संबंधों के उद्भव की ओर ले जाते हैं।

राज्य की उत्पत्ति पर डेविड ह्यूम

ह्यूम ने राज्य की उत्पत्ति को सबसे पहले, अन्य समाजों के साथ सैन्य संघर्ष की स्थिति में एक संगठित तरीके से बचाव या हमला करने की आवश्यकता के साथ जोड़ा। दूसरे, मजबूत और अधिक व्यवस्थित सामाजिक संबंधों के लाभों की प्राप्ति के साथ। ह्यूम ऐसी समझ प्रदान करता है सामाजिक विकास. इसके पहले चरण में, एक पारिवारिक-सामाजिक राज्य बनता है, जिसमें कुछ नैतिक मानदंड संचालित होते हैं, लेकिन कोई जबरदस्ती नहीं होती है, कोई राज्य नहीं होता है। इसका दूसरा चरण सामाजिक अवस्था है। यह "धन और संपत्ति में वृद्धि" के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है, जो पड़ोसियों के साथ संघर्ष और युद्ध का कारण बनता है, जिसने बदले में सैन्य नेताओं को विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका और महत्व दिया। सरकारी शक्ति सैन्य नेताओं की संस्था से उत्पन्न होती है और शुरुआत से ही राजतंत्रीय विशेषताओं को प्राप्त करती है। ह्यूम के अनुसार, सरकार सामाजिक न्याय, व्यवस्था और नागरिक अनुशासन के अंग के रूप में प्रकट होती है। यह संपत्ति की अनुल्लंघनीयता की गारंटी देता है, आपसी सहमति के आधार पर इसका व्यवस्थित हस्तांतरण और इसके दायित्वों की पूर्ति। ह्यूम को राज्य सरकार का सर्वोत्तम रूप माना जाता है संवैधानिक राजतंत्र. एक निरंकुश राजतंत्र के तहत, उनका तर्क है, अत्याचार और राष्ट्र की दुर्बलता अपरिहार्य है, और गणतंत्र समाज की निरंतर अस्थिरता की ओर जाता है। ह्यूम के अनुसार संकीर्ण विशेषाधिकार और बुर्जुआ-महान प्रतिनिधित्व के साथ वंशानुगत शाही शक्ति का संयोजन, राजनीतिक सरकार का सबसे अच्छा रूप है, जिसे वह अतिवाद (राजशाही और गणतंत्र) के बीच और निरंकुशता और उदारवाद के संयोजन के रूप में परिभाषित करता है, लेकिन "उदारवाद की प्रबलता" के साथ।

ह्यूम के अनुभववाद की विशिष्टता। उनके दर्शन का महत्व

ह्यूम ने अपने दर्शन में दिखाया कि अनुभव पर आधारित ज्ञान केवल संभाव्य रहता है और कभी भी आवश्यक और वैध होने का दावा नहीं कर सकता। अनुभवजन्य ज्ञान केवल पिछले अनुभव की सीमाओं के भीतर ही सत्य है, और इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि भविष्य का अनुभव इसे अस्वीकार नहीं करेगा। ह्यूम के अनुसार, कोई भी ज्ञान केवल संभाव्य हो सकता है, लेकिन विश्वसनीय नहीं है, और इसकी निष्पक्षता और आवश्यकता का आभास अनुभव की अपरिवर्तनीयता में आदत और विश्वास का परिणाम है।

"मैं मानता हुँ,ह्यूम ने लिखा, - वह प्रकृति हमें अपने रहस्यों से एक सम्मानजनक दूरी पर रखती है और हमें वस्तुओं के कुछ सतही गुणों का ज्ञान प्रदान करती है, हमसे उन शक्तियों और सिद्धांतों को छिपाती है जिन पर इन वस्तुओं की क्रियाएं पूरी तरह से निर्भर करती हैं।

ह्यूम के दर्शन के समग्र परिणाम को दुनिया के वस्तुनिष्ठ ज्ञान की संभावना, इसके कानूनों के प्रकटीकरण के बारे में संदेह के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। ह्यूम के दर्शन का गहरा प्रभाव पड़ा इससे आगे का विकास यूरोपीय दर्शन. प्रख्यात जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांट ने ह्यूम के कई निष्कर्षों को गंभीरता से लिया। उदाहरण के लिए, हम ज्ञान की सभी सामग्री अनुभव से प्राप्त करते हैं और यह कि विधियाँ अनुभवजन्य ज्ञानइसकी निष्पक्षता और आवश्यकता को सुनिश्चित करने में असमर्थ है और इस प्रकार संभावना को प्रमाणित करता है सैद्धांतिक विज्ञानऔर दर्शन। कांट सवालों के जवाब देने के लिए तैयार हुए: विज्ञान आखिर क्यों मौजूद है? यह इतना शक्तिशाली और प्रभावी ज्ञान कैसे उत्पन्न कर सकता है? सार्वभौमिक और आवश्यक ज्ञान कैसे संभव है? विज्ञान के कार्यों के बारे में ऑगस्टे कॉम्टे के विचार, जो केवल घटना के विवरण से जुड़े हैं, न कि उनकी व्याख्या के साथ-साथ कई अन्य प्रत्यक्षवादी निष्कर्ष, ह्यूम के संदेह पर आधारित थे। दूसरी ओर, विज्ञान और दर्शन के आगे के विकास ने किसी भी दार्शनिक निष्कर्ष के निरपेक्षता के संबंध में ह्यूम के भय की पुष्टि की। और, यदि हम स्वयं ह्यूम के निरपेक्षीकरण से परे जाते हैं, तो यह स्पष्ट है कि सत्य तक पहुँचने के लिए उचित संशयवाद और उचित संदेह कितने महत्वपूर्ण हैं।