आदिम कला के विकास के चरण। आदिम कला की उत्पत्ति

विकास के मील के पत्थर आदिम कला

संतुष्ट

परिचय। 3

आदिम कला के स्मारक. 24

आदिम कला की विशेषताएं. 26

निष्कर्ष। 32

परिचय

आदिम कला, यानी आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग की कला, बहुत लंबे समय में विकसित हुई, और दुनिया के कुछ हिस्सों में - ऑस्ट्रेलिया और ओशिनिया में, अफ्रीका और अमेरिका के कई क्षेत्रों में - यह आधुनिक काल तक अस्तित्व में थी। यूरोप और एशिया में, इसकी उत्पत्ति हिमयुग से हुई, जब यूरोप का अधिकांश भाग बर्फ से ढका हुआ था और टुंड्रा वहां फैला हुआ था जहां अब दक्षिणी फ्रांस और स्पेन हैं। 4-1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। आदिम साम्प्रदायिक व्यवस्था प्रथम उत्तरी अफ्रीकाऔर पश्चिमी एशिया, और फिर दक्षिणी और पूर्वी एशिया और अंदर दक्षिणी यूरोपधीरे-धीरे गुलामी में बदल गया।

आदिम संस्कृति के विकास में सबसे पुराने चरण, जब कला पहली बार प्रकट होती है, पुरापाषाण काल ​​​​से संबंधित है, और कला, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, केवल देर से (या ऊपरी) पुरापाषाण काल ​​​​में, ऑरिग्नैक-सॉल्यूट्रियन समय में, यानी 40 - 20 सहस्राब्दी ईसा पूर्व में दिखाई दी थी। यह मेडेलीन काल (20-12 सहस्राब्दी ईसा पूर्व) में फला-फूला। आदिम संस्कृति के विकास के बाद के चरण पहले से ही मेसोलिथिक (मध्य पाषाण युग), नवपाषाण (नए पाषाण युग) और पहले धातु उपकरणों के प्रसार (ताम्र-कांस्य युग) के समय से पहले के हैं।

आदिम कला के पहले कार्यों के उदाहरण ला फेरेसी (फ्रांस) की गुफाओं में पाए गए चूना पत्थर के स्लैब पर जानवरों के सिर के योजनाबद्ध समोच्च चित्र हैं।

ये प्राचीन छवियाँ अत्यंत आदिम और सशर्त हैं। लेकिन उनमें, निस्संदेह, आदिम लोगों के दिमाग में उन विचारों की शुरुआत देखी जा सकती है जो शिकार और शिकार जादू से जुड़े थे।

व्यवस्थित जीवन के आगमन के साथ, रहने के लिए चट्टानी छतरियों, गुफाओं और गुफाओं का उपयोग जारी रखते हुए, लोगों ने दीर्घकालिक बस्तियों की व्यवस्था करना शुरू कर दिया - पार्किंग स्थल, जिसमें कई आवास शामिल थे। वोरोनिश के पास, कोस्टेंकी I की बस्ती के आदिवासी समुदाय का तथाकथित "बड़ा घर", काफी आकार (35x16 मीटर) का था और जाहिर तौर पर इसकी छत खंभों से बनी थी।

यह इस तरह के आवासों में है, ऑरिग्नैक-सोल्यूट्रियन काल के विशाल और जंगली घोड़े के शिकारियों की कई बस्तियों में, महिलाओं को चित्रित करने वाली छोटी मूर्तिकला आकृतियाँ हड्डी, सींग या नरम पत्थर (5-10 सेमी) से उकेरी गई थीं। अधिकांश प्रतिमाएँ नग्न खड़ी महिला आकृति को दर्शाती हैं; वे स्पष्ट रूप से आदिम कलाकार की एक महिला-मां की विशेषताओं को व्यक्त करने की इच्छा दिखाते हैं (स्तन, एक विशाल पेट, चौड़े कूल्हों पर जोर दिया गया है)।

आकृति के सामान्य अनुपात को अपेक्षाकृत सटीक रूप से व्यक्त करते हुए, आदिम मूर्तिकारों ने आमतौर पर इन मूर्तियों के हाथों को पतले, छोटे, अक्सर छाती या पेट पर मुड़े हुए के रूप में चित्रित किया, चेहरे की विशेषताओं को बिल्कुल भी चित्रित नहीं किया, हालांकि उन्होंने हेयर स्टाइल, टैटू आदि के विवरण को ध्यान से बताया।

इस तरह की मूर्तियों के अच्छे उदाहरण पश्चिमी यूरोप में पाए गए (ऑस्ट्रिया में विलेंडोर्फ की मूर्तियाँ, दक्षिणी फ्रांस में मेंटोना और लेस्पयुग से, आदि), और सोवियत संघ में - डॉन पर कोस्टेन्का और गागरिनो के गांवों के पुरापाषाण पार्किंग स्थल में, कुर्स्क के तहत अवदीवो और अन्य योजनाबद्ध रूप से संक्रमणकालीन-मैडलिन समय द्वारा निष्पादित, माल्टा और बूस्ट के पार्किंग स्थल से प्रतिमा री।

आदिम जनजातीय समुदाय के जीवन में मानव छवियों की भूमिका और स्थान को समझने के लिए, फ्रांस में लॉसेल साइट (बीमार 16) से चूना पत्थर के स्लैब पर उकेरी गई राहतें विशेष रूप से दिलचस्प हैं। इनमें से एक स्लैब में एक शिकारी को भाला फेंकते हुए दर्शाया गया है, तीन अन्य स्लैब में महिलाओं को विलेंडॉर्फ, कोस्टेंकी या गगारिन की मूर्तियों की याद दिलाते हुए दर्शाया गया है, और अंत में, पांचवें स्लैब पर, एक जानवर का शिकार किया जा रहा है। शिकारी को जीवंत और प्राकृतिक गति में महिला आकृतियाँ और, विशेष रूप से, उनके हाथों को मूर्तियों की तुलना में शारीरिक रूप से अधिक सही ढंग से चित्रित किया गया है। बेहतर संरक्षित स्लैबों में से एक पर, एक महिला अपने हाथ में, कोहनी पर मुड़ी हुई और ऊपर की ओर उठा हुआ, एक बैल (ट्यूरियम) का सींग रखती है। एस ज़मायत्निन ने एक प्रशंसनीय परिकल्पना सामने रखी कि इस मामले में शिकार की तैयारी से जुड़े जादू टोने के एक दृश्य को दर्शाया गया है, जिसमें एक महिला ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।

इस तथ्य को देखते हुए कि इस प्रकार की मूर्तियाँ आवास के अंदर पाई गईं, उनका आदिम लोगों के जीवन में बहुत महत्व था। वे मातृसत्ता के काल में एक महिला की महान सामाजिक भूमिका की भी गवाही देते हैं।

बहुत अधिक बार, आदिम कलाकारों ने जानवरों की छवि की ओर रुख किया। इनमें से सबसे प्राचीन छवियाँ अभी भी बहुत योजनाबद्ध हैं। उदाहरण के लिए, नरम पत्थर या हाथी दांत से उकेरी गई जानवरों की छोटी और बहुत सरल मूर्तियाँ हैं - एक विशाल, एक गुफा भालू, एक गुफा शेर (कोस्टेंकी I साइट से), साथ ही फ्रांस और स्पेन में कई गुफाओं की दीवारों पर एक रंग की समोच्च रेखा के साथ बनाए गए जानवरों के चित्र (निंदल, ला मट, कैस्टिलो)। आमतौर पर ये समोच्च चित्र पत्थर पर उकेरे जाते हैं या गीली मिट्टी पर बनाए जाते हैं। इस अवधि के दौरान मूर्तिकला और चित्रकला दोनों में जानवरों की केवल सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं ही प्रसारित होती हैं: शरीर और सिर का सामान्य आकार, सबसे अधिक ध्यान देने योग्य बाहरी लक्षण।

ऐसे प्रारंभिक, आदिम प्रयोगों के आधार पर धीरे-धीरे एक निपुणता विकसित की गई, जो मेडेलीन समय की कला में स्पष्ट रूप से प्रकट हुई।

आदिम कलाकारों ने हड्डी और सींग के प्रसंस्करण की तकनीक में महारत हासिल की, आसपास की वास्तविकता (मुख्य रूप से पशु जगत) के रूपों को व्यक्त करने के अधिक उन्नत साधनों का आविष्कार किया। मेडेलीन कला ने जीवन की गहरी समझ और धारणा व्यक्त की। इस समय की उल्लेखनीय दीवार पेंटिंग 80-90 के दशक में पाई गईं। 19वीं सदी दक्षिणी फ़्रांस (फ़ॉन्ट डी गोम, लास्कॉक्स, मोंटिग्नैक, कॉम्बरेले, थ्री ब्रदर्स की गुफा, नियो, आदि) और उत्तरी स्पेन (अल्तामिरा गुफा) की गुफाओं में। यह संभव है कि जानवरों के समोच्च चित्र पुरापाषाण काल ​​के हैं, हालांकि चरित्र में अधिक आदिम हैं, जो साइबेरिया में शिश्किनो गांव के पास लीना के तट पर पाए जाते हैं। पेंटिंग के साथ-साथ, आमतौर पर लाल, पीले और काले रंगों में निष्पादित, मेडेलीन कला के कार्यों में पत्थर, हड्डी और सींग, बेस-रिलीफ छवियों और कभी-कभी गोल मूर्तिकला पर नक्काशीदार चित्र शामिल हैं। शिकार ने आदिम जनजातीय समुदाय के जीवन में अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और इसलिए जानवरों की छवियों ने कला में इतना महत्वपूर्ण स्थान हासिल किया। उनमें आप उस समय के विभिन्न प्रकार के यूरोपीय जानवरों को देख सकते हैं: बाइसन, रेनडियर और लाल हिरण, ऊनी गैंडा, विशाल, गुफा शेर, भालू, जंगली सुअर, आदि; विभिन्न पक्षी, मछलियाँ और साँप कम आम हैं। पौधों का चित्रण कम ही किया जाता था।

मेडेलीन समय के आदिम लोगों के कार्यों में जानवर की छवि ने पिछली अवधि की तुलना में बहुत अधिक ठोस और अत्यंत सच्ची विशेषताएं हासिल कर लीं। आदिम कला अब शरीर की संरचना और आकार की स्पष्ट समझ में आ गई है, न केवल अनुपात को सही ढंग से व्यक्त करने की क्षमता, बल्कि जानवरों की गति, तेज दौड़, मजबूत मोड़ और पूर्वाभास को भी सही ढंग से व्यक्त करने की क्षमता।

आंदोलन के हस्तांतरण में उल्लेखनीय जीवंतता और महान प्रेरकता को प्रतिष्ठित किया जाता है, उदाहरण के लिए, लोर्टे (फ्रांस) के ग्रोटो में पाई गई एक हड्डी पर खरोंच किए गए चित्र द्वारा, जिसमें हिरण को एक नदी पार करते हुए दर्शाया गया है (बीमार 2 ए)। कलाकार ने बड़े अवलोकन के साथ गति को व्यक्त किया, पीछे मुड़े हुए हिरण के सिर में सतर्कता की भावना व्यक्त करने में कामयाब रहा। नदी को उनके द्वारा सशर्त रूप से नामित किया गया है, केवल हिरण के पैरों के बीच तैरते सामन की छवि से।

जानवरों के चरित्र, उनकी आदतों की मौलिकता, आंदोलनों की अभिव्यक्ति और ऐसे प्रथम श्रेणी के स्मारकों को पूरी तरह से व्यक्त करते हैं जैसे कि पत्थर पर उकेरे गए बाइसन और ऊपरी लोगरी (फ्रांस) के एक हिरण, कोम्बारेले गुफा से एक विशाल और एक भालू और कई अन्य के चित्र।

मेडेलीन काल के कला स्मारकों के बीच फ्रांस और स्पेन की प्रसिद्ध गुफा पेंटिंग सबसे बड़ी कलात्मक पूर्णता से प्रतिष्ठित हैं।

यहां के सबसे प्राचीन समोच्च चित्र हैं जो लाल या काले रंग से किसी जानवर की रूपरेखा दर्शाते हैं। समोच्च रेखाचित्र के बाद, शरीर की सतह की छायांकन अलग-अलग रेखाओं के साथ दिखाई देती है जो ऊन को व्यक्त करती हैं। भविष्य में, वॉल्यूमेट्रिक मॉडलिंग के प्रयासों के साथ आकृतियों को एक पेंट से पूरी तरह से चित्रित किया जाने लगा। पुरापाषाणकालीन चित्रकला का शिखर जानवरों का चित्रण है, जो टोनल संतृप्ति की अलग-अलग डिग्री के साथ दो या तीन रंगों में बनाया गया है। इन बड़ी (लगभग 1.5 मीटर) आकृतियों में प्राय: उभारों तथा असमान चट्टानों का प्रयोग किया जाता है।

जानवर के दैनिक अवलोकन, उसकी आदतों के अध्ययन से आदिम कलाकारों को कला के आश्चर्यजनक ज्वलंत कार्य बनाने में मदद मिली। विशिष्ट आंदोलनों और मुद्राओं के अवलोकन और उत्कृष्ट संचरण की सटीकता, ड्राइंग की स्पष्ट स्पष्टता, जानवर की उपस्थिति और स्थिति की मौलिकता को व्यक्त करने की क्षमता - यह सब मेडेलीन पेंटिंग के सर्वश्रेष्ठ स्मारकों का प्रतीक है। ऐसी छवियां हैं, जो जीवन की सच्चाई की शक्ति में अद्वितीय हैं, "अल्टामिरा गुफा में घायल बाइसन की छवियां (बीमार 5), उसी गुफा में दहाड़ता हुआ बाइसन (बीमार 6), फ़ॉन्ट डी गोम गुफा (बीमार 7) में धीमी गति से और शांत चरते हुए एक हिरण, एक दौड़ता हुआ जंगली सूअर (अल्तामिरा में)।

हाथी। कैस्टिलो गुफा

मेडेलीन काल की गुफाओं के चित्रों में अधिकतर जानवरों के एकल चित्र हैं। वे बहुत सच्चे हैं, लेकिन अक्सर वे किसी भी तरह से एक-दूसरे से जुड़े नहीं होते हैं। कभी-कभी, पहले से बनाई गई छवि को अनदेखा करते हुए, सीधे उस पर एक और छवि बनाई गई थी; दर्शकों के दृष्टिकोण को भी ध्यान में नहीं रखा गया, और क्षैतिज स्तर के संबंध में व्यक्तिगत छवियां सबसे अप्रत्याशित स्थिति में थीं।

लेकिन पहले से ही पिछली बार, जैसा कि लॉसेल की राहतें इस बात की गवाही देती हैं, आदिम लोगों ने अपने जीवन के कुछ दृश्यों को सचित्र माध्यमों से व्यक्त करने की कोशिश की जो विशेष महत्व के थे। अधिक जटिल समाधानों की ये शुरुआत मेडेलीन काल में और विकसित हुई। हड्डी और सींग के टुकड़ों पर, पत्थरों पर, छवियाँ न केवल व्यक्तिगत जानवरों की, बल्कि कभी-कभी पूरे झुंड की भी दिखाई देती हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, तीजा (फ्रांस; बीमार 2 6) में सिटी हॉल के ग्रोटो से एक हड्डी की प्लेट पर, हिरणों के झुंड का एक चित्र उकेरा गया है, जहां केवल जानवरों के सामने के आंकड़े को उजागर किया गया है, इसके बाद सशर्त सींगों और पैरों की सीधी छड़ियों के रूप में झुंड के बाकी हिस्सों का एक योजनाबद्ध प्रतिनिधित्व किया गया है, लेकिन समापन आंकड़े फिर से पूरी तरह से प्रस्तुत किए गए हैं। एक अन्य पात्र लाइमाइल (फ्रांस; बीमार. 36) के एक पत्थर पर हिरणों के एक समूह की छवि है, जहां कलाकार ने प्रत्येक हिरण की विशेषताओं और आदतों से अवगत कराया है। क्या यहां कलाकार का लक्ष्य एक झुंड को चित्रित करना था, या ये केवल अलग-अलग आकृतियों की छवियां हैं जो एक-दूसरे से जुड़ी नहीं हैं, वैज्ञानिकों की राय अलग-अलग है।

दुर्लभतम मामलों (अपर लॉज से या थ्री ब्रदर्स की गुफा की दीवार पर सींग के टुकड़े पर एक चित्र) को छोड़कर, मेडेलीन भित्ति चित्रों में लोगों को चित्रित नहीं किया गया है, जहां न केवल जानवरों को दिखाया गया है, बल्कि एक अनुष्ठान नृत्य या शिकार के लिए जानवरों के रूप में प्रच्छन्न लोगों को भी दिखाया गया है।

मेडेलीन काल में हड्डी और पत्थर पर चित्रों और रेखाचित्रों के विकास के साथ-साथ, पत्थर, हड्डी और मिट्टी से और संभवतः लकड़ी से भी मूर्तिकला का विकास हुआ। और मूर्तिकला में, जानवरों का चित्रण करते हुए, आदिम लोगों ने महान कौशल हासिल किया।

मेडेलीन समय की मूर्तिकला के उल्लेखनीय उदाहरणों में से एक हड्डी से बना घोड़े का सिर है (बीमार ज़ा) जो मेय डी'एज़िल गुफा (फ्रांस) में पाया गया है। एक छोटे घोड़े के सिर का अनुपात बड़ी सच्चाई के साथ बनाया गया है, झटकेदार गति स्पष्ट रूप से महसूस की जाती है, ऊन को संप्रेषित करने के लिए निशानों का पूरी तरह से उपयोग किया जाता है।

इसके अलावा बेहद दिलचस्प मिट्टी से गढ़ी गई बाइसन, भालू, शेर और घोड़ों की छवियां हैं, जो उत्तरी पाइरेनीज़ (टुक डी "ऑडुबर और मोंटेस्पैन गुफाओं) की गुफाओं की गहराई में खोजी गई थीं। ये मूर्तियां, बहुत समानता के साथ बनाई गई थीं, कभी-कभी, जाहिरा तौर पर, खाल से ढकी हुई थीं और मूर्तिकला नहीं थीं, लेकिन असली सिर जुड़े हुए थे (मोंटेस्पैन गुफा से एक भालू शावक की आकृति)।

गोल मूर्तिकला के साथ-साथ उस समय राहत में जानवरों की छवियां भी बनाई गईं। एक उदाहरण ले रोके रिफ्यूज (फ्रांस) की साइट पर अलग-अलग पत्थरों से बनी मूर्तिकला है। घोड़ों, बाइसन, बकरियों, सिर पर मुखौटा पहने एक आदमी की नक्काशीदार आकृतियाँ, जाहिरा तौर पर, साथ ही समान सचित्र और ग्राफिक छवियां, जंगली जानवरों के शिकार की सफलता के लिए बनाई गई थीं। आदिम कला के कुछ स्मारकों के जादुई अर्थ को जानवरों की आकृतियों में फंसे भाले और डार्ट्स, उड़ते पत्थरों, शरीर पर घावों आदि की छवियों से भी दर्शाया जा सकता है। (उदाहरण के लिए, नियो की गुफा में एक बाइसन की छवि, तीन भाइयों की गुफा में एक भालू, आदि)। ऐसी तकनीकों की मदद से, आदिम मनुष्य को जानवर पर अधिक आसानी से काबू पाने, उसे अपने हथियार के प्रहार के तहत लाने की उम्मीद थी।

नया मंचआदिम कला का विकास, प्रतिबिंबित गहरे परिवर्तनआसपास की वास्तविकता के बारे में मानवीय विचारों में, मेसोलिथिक, नियोलिथिक और एनोलिथिक (तांबा युग) की अवधि के साथ जुड़ा हुआ है। प्रकृति के तैयार उत्पादों के विनियोग से, इस समय आदिम समाज श्रम के अधिक जटिल रूपों की ओर बढ़ रहा है।

शिकार और मछली पकड़ने के साथ-साथ, जिसने अपना महत्व बरकरार रखा, विशेष रूप से जंगली और तुलनात्मक रूप से ठंडी जलवायु वाले देशों के लिए, कृषि और मवेशी प्रजनन ने अधिक से अधिक महत्व हासिल करना शुरू कर दिया। यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि अब जब मनुष्य ने अपने उद्देश्यों के लिए प्रकृति का पुनर्निर्माण करना शुरू कर दिया है, तो वह अपने आस-पास के जीवन के साथ बहुत अधिक जटिल रिश्ते में भी प्रवेश कर गया है।

यह समय धनुष और तीर के आविष्कार, फिर मिट्टी के बर्तनों के साथ-साथ नए प्रकारों के उद्भव और पत्थर के औजार बनाने की तकनीक में सुधार से जुड़ा है। बाद में, प्रमुख पत्थर के औजारों के साथ, धातु (मुख्य रूप से तांबे) से बनी व्यक्तिगत वस्तुएं दिखाई दीं।

इस समय, मनुष्य ने अधिक से अधिक विविध निर्माण सामग्री में महारत हासिल की, नए प्रकार के आवास बनाने के लिए खुद को विभिन्न परिस्थितियों में लागू करना सीखा। निर्माण व्यवसाय के सुधार ने एक कला के रूप में वास्तुकला के निर्माण का मार्ग तैयार किया।

यूरोप के उत्तरी और मध्य वन क्षेत्र में, मौजूद बस्तियों के साथ-साथ, झीलों के किनारे खंभों के डेक पर बने डगआउट से बस्तियाँ दिखाई देने लगीं। एक नियम के रूप में, वन बेल्ट (बस्तियों) में इस युग की बस्तियों में सुरक्षात्मक किलेबंदी नहीं थी। मध्य यूरोप की झीलों और दलदलों के साथ-साथ उरल्स में भी, तथाकथित ढेर बस्तियाँ थीं, जो एक लॉग प्लेटफ़ॉर्म पर बनी मछली पकड़ने वाली जनजातियों की झोपड़ियों के समूहों का प्रतिनिधित्व करती थीं, जो एक झील या दलदल के तल में खोदे गए ढेर पर आराम करती थीं (उदाहरण के लिए, स्विट्जरलैंड में रोबेंगौसेन के पास एक ढेर बस्ती या उरल्स में गोर्बुनोव्स्की पीट बोग)। आयताकार झोपड़ियों की दीवारें भी आमतौर पर मिट्टी की लेप वाली शाखाओं से लट्ठों या विकर की बनी होती थीं। ढेर वाली बस्तियाँ पैदल पुलों द्वारा या नावों और बेड़ों की सहायता से किनारे से जुड़ी हुई थीं।

नीपर के मध्य और निचली पहुंच के साथ, डेनिस्टर के साथ और पश्चिमी यूक्रेन में तीसरी - दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। तथाकथित त्रिपोली संस्कृति, एनोलिथिक काल की विशेषता, व्यापक थी। यहाँ की जनसंख्या का मुख्य व्यवसाय कृषि एवं पशुपालन था। ट्रिपिलिया बस्तियों (पैतृक गांवों) के लेआउट की एक विशेषता संकेंद्रित वृत्तों या अंडाकारों में घरों की व्यवस्था थी। प्रवेश द्वार बस्ती के केंद्र की ओर थे, जहां एक खुली जगह थी जो मवेशियों के लिए बाड़े के रूप में काम करती थी (कीव के पास खलेपे गांव के पास एक बस्ती, आदि)। मिट्टी की टाइलों से बने फर्श वाले आयताकार घरों में आयताकार दरवाजे और गोल खिड़कियां होती थीं, जैसा कि ट्रिपिलिया आवासों के जीवित मिट्टी के मॉडल से देखा जा सकता है; दीवारें मिट्टी से ढकी हुई मवेशियों से बनी थीं और अंदर चित्रों से सजाई गई थीं; बीच में कभी-कभी मिट्टी से बनी एक क्रूसिफ़ॉर्म वेदी होती थी, जिसे आभूषणों से सजाया जाता था।

बहुत प्रारंभिक समय से, पश्चिमी और मध्य एशिया, ट्रांसकेशिया और ईरान में कृषि और देहाती जनजातियों ने धूप में सूखी ईंटों (कच्ची) से संरचनाएं बनाना शुरू कर दिया था। मिट्टी की इमारतों के अवशेषों (मध्य एशिया में अनाउ पहाड़ी, आर्मेनिया में श्रीश-ब्लर, आदि), आयताकार या गोल योजना से बनी पहाड़ियाँ हमारे पास आई हैं।

इस काल में दृश्य कलाओं में बहुत बड़े परिवर्तन हुए। अपने आस-पास की प्रकृति के बारे में मनुष्य के धीरे-धीरे अधिक जटिल होते विचारों ने उसे घटनाओं के संबंध के लिए स्पष्टीकरण खोजने के लिए मजबूर किया। पुरापाषाण काल ​​की धारणा की प्रत्यक्ष चमक खो गई, लेकिन साथ ही, इस नए युग के आदिम मनुष्य ने वास्तविकता को उसके अंतर्संबंधों और विविधता में अधिक गहराई से समझना सीख लिया। कला में, छवियों का योजनाबद्धीकरण और साथ ही कथात्मक जटिलता बढ़ रही है, जिससे एक क्रिया, एक घटना को व्यक्त करने का प्रयास किया जा रहा है। नई कला के उदाहरण उत्तरी और दक्षिणी अफ्रीका में स्पेन के वाल्टोर्टा में तेजी से आंदोलन से भरे हुए एक-रंग (काले या सफेद) शैल चित्र हैं, हाल ही में उज्बेकिस्तान (जरौट-साई कण्ठ में) में खोजे गए योजनाबद्ध शिकार के दृश्य, साथ ही कई स्थानों पर पाए गए चित्र, चट्टानों पर उकेरे गए, जिन्हें पेट्रोग्लिफ्स (पत्थर लेखन) के रूप में जाना जाता है। उस समय की कला में जानवरों के चित्रण के साथ-साथ, शिकार या सैन्य संघर्ष के दृश्यों में लोगों का चित्रण तेजी से महत्वपूर्ण भूमिका निभाने लगा। लोगों की गतिविधि, प्राचीन शिकारियों का समूह, अब कला का केंद्रीय विषय बनता जा रहा है। नए कार्यों के लिए कलात्मक समाधान के नए रूपों की आवश्यकता थी - एक अधिक विकसित रचना, व्यक्तिगत आंकड़ों की कथानक अधीनता, अंतरिक्ष को स्थानांतरित करने के कुछ अभी भी आदिम तरीके।

व्हाइट सी और वनगा झील के किनारे, करेलिया में चट्टानों पर कई तथाकथित पेट्रोग्लिफ़ पाए गए हैं। बहुत सशर्त रूप में, वे विभिन्न जानवरों और पक्षियों के लिए उत्तर के प्राचीन निवासियों के शिकार के बारे में बताते हैं। करेलियन पेट्रोग्लिफ़ विभिन्न युगों से संबंधित हैं; उनमें से सबसे प्राचीन, जाहिरा तौर पर, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के हैं। यद्यपि कठोर पत्थर पर नक्काशी की तकनीक ने इन चित्रों की प्रकृति पर अपनी छाप छोड़ी, जो आमतौर पर लोगों, जानवरों और वस्तुओं के केवल बहुत ही योजनाबद्ध सिल्हूट देते हैं, लेकिन, जाहिर है, इस समय के कलाकारों का लक्ष्य केवल कुछ सबसे सामान्य विशेषताओं का बेहद सरलीकृत हस्तांतरण था। अधिकांश मामलों में अलग-अलग आकृतियों को जटिल रचनाओं में संयोजित किया जाता है, और यह संरचनागत जटिलता पेट्रोग्लिफ़ को अलग करती है कलात्मक रचनाएँपुरापाषाण काल।

समीक्षाधीन अवधि की कला में एक बहुत ही महत्वपूर्ण नई घटना अलंकरण का व्यापक विकास था। मिट्टी के बर्तनों और अन्य वस्तुओं को कवर करने वाले ज्यामितीय पैटर्न में, एक लयबद्ध, क्रमबद्ध सजावटी रचना के निर्माण का कौशल पैदा हुआ और विकसित हुआ, और साथ ही, कलात्मक गतिविधि का एक विशेष क्षेत्र उत्पन्न हुआ - एप्लाइड आर्ट. अलग-अलग पुरातात्विक खोज, साथ ही नृवंशविज्ञान डेटा, हमें यह दावा करने की अनुमति देते हैं कि श्रम गतिविधि ने आभूषण की उत्पत्ति में निर्णायक भूमिका निभाई। यह धारणा कि आभूषण के कुछ प्रकार और प्रकार मूल रूप से वास्तविकता की घटनाओं के सशर्त योजनाबद्ध हस्तांतरण से जुड़े थे, निराधार नहीं हैं। उसी समय, कुछ प्रकार के मिट्टी के बर्तनों पर आभूषण मूल रूप से मिट्टी से सने हुए विकरवर्क के निशान के रूप में दिखाई देते थे। इसके बाद, इस प्राकृतिक आभूषण को कृत्रिम रूप से लगाए गए आभूषण से बदल दिया गया और इसे एक निश्चित प्रभाव का श्रेय दिया गया (उदाहरण के लिए, यह माना जाता था कि यह निर्मित बर्तन को ताकत देता है)।

ट्रिपिलियन बर्तन सजावटी मिट्टी के बर्तनों के उदाहरण के रूप में काम कर सकते हैं। यहां विभिन्न प्रकार के रूप पाए जाते हैं: संकीर्ण गर्दन वाले बड़े और चौड़े फ्लैट-तले वाले जग, गहरे कटोरे, दूरबीन के आकार के समान दोहरे बर्तन। काले या लाल रंग से बने खरोंच वाले और एक रंग के आभूषण वाले बर्तन हैं। सबसे आम और कलात्मक रूप से दिलचस्प सफेद, काले और लाल रंग में बहुरंगी पेंटिंग वाली वस्तुएं हैं। यहां का आभूषण पूरी सतह को समानांतर रंगीन धारियों, पूरे बर्तन के चारों ओर चलने वाली एक डबल हेलिक्स, संकेंद्रित वृत्त आदि से ढकता है। (बीमार 8ए)। कभी-कभी, आभूषणों के साथ-साथ, लोगों और विभिन्न जानवरों या शानदार प्राणियों की अत्यधिक योजनाबद्ध छवियां भी होती हैं।

यह माना जा सकता है कि ट्रिपिलिया जहाजों के आभूषण कृषि और देहाती श्रम से जुड़े थे, शायद सूर्य और पानी की पूजा के साथ जो इस काम की सफलता में मदद करते हैं। इसकी पुष्टि इस तथ्य से भी होती है कि ट्रिपिलिया (तथाकथित चित्रित मिट्टी के बर्तन) के समान जहाजों पर बहुरंगी आभूषण भूमध्यसागरीय, पश्चिमी एशिया और ईरान से लेकर चीन तक के विस्तृत क्षेत्र में उस समय की कृषि जनजातियों के बीच पाए गए थे (इस पर अधिक जानकारी के लिए प्रासंगिक अध्याय देखें)।

ट्रिपिलिया बस्तियों में, लोगों और जानवरों की मिट्टी की मूर्तियाँ आम थीं, जो अन्य स्थानों (एशिया माइनर, ट्रांसकेशिया, ईरान, आदि) में भी व्यापक रूप से पाई जाती हैं। ट्रिपिलिया की खोजों में, योजनाबद्ध महिला मूर्तियाँ प्रमुख हैं, जो लगभग हर आवास में मौजूद थीं (बीमार 86)। मिट्टी से निर्मित, कभी-कभी चित्रों से ढकी हुई, मूर्तियाँ एक खड़ी या बैठी हुई नग्न महिला आकृति को दर्शाती हैं जिसके बाल लहराते हैं और उसकी नाक झुकी होती है। ट्रिपिलिया की पुरापाषाणकालीन मूर्तियों के विपरीत, शरीर के अनुपात और आकार को अधिक सशर्त रूप से व्यक्त किया गया है। ये मूर्तियाँ संभवतः पृथ्वी की देवी के पंथ से जुड़ी थीं।

उरल्स और साइबेरिया में रहने वाले शिकारियों और मछुआरों की संस्कृति स्पष्ट रूप से किसानों की ट्रिपिलिया संस्कृति से भिन्न थी। उरल्स में गोर्बुनोव्स्की पीट बोग में, पीट की मोटाई में, 2 के अंत की ढेर संरचना के अवशेष - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत, जो, जाहिर तौर पर, किसी प्रकार का पंथ केंद्र था, पाए गए। पीट ने लकड़ी से उकेरी गई मानवरूपी मूर्तियों की आकृतियों और उनके द्वारा लाए गए उपहारों के अवशेषों को काफी अच्छी तरह से संरक्षित किया: लकड़ी और मिट्टी के बर्तन, हथियार, उपकरण, आदि।

हंस, गीज़, मार्श मुर्गियों के रूप में लकड़ी के बर्तन और चम्मच विशेष अभिव्यक्ति और महत्वपूर्ण सत्यता (बीमार 9 बी) द्वारा प्रतिष्ठित हैं। गर्दन के मोड़ में, सिर और चोंच के संक्षिप्त लेकिन आश्चर्यजनक रूप से वफादार प्रतिपादन में, बर्तन के आकार में, जो एक पक्षी के शरीर को पुन: उत्पन्न करता है, नक्काशी-कलाकार प्रत्येक पक्षी की विशिष्ट विशेषताओं को बड़ी सुंदरता से दिखाने में सक्षम था। इन स्मारकों के साथ, उनकी महत्वपूर्ण चमक में उत्कृष्ट, यूराल पीट बोग्स में एक एल्क (बीमार 11 6) और एक भालू के थोड़े घटिया लकड़ी के सिर पाए गए, जो संभवतः उपकरण के हैंडल के साथ-साथ एक एल्क की मूर्तियों के रूप में काम करते थे। जानवरों और पक्षियों की ये छवियां पुरापाषाणकालीन स्मारकों से भिन्न हैं और, इसके विपरीत, कई नवपाषाणकालीन स्मारकों (जैसे पॉलिश किए गए) के करीब हैं पत्थर की कुल्हाड़ियाँजानवरों के सिर के साथ) न केवल रूप की सादगी से जो जीवन की सच्चाई को बरकरार रखता है, बल्कि यह भी जैविक संबंधउपयोगितावादी उद्देश्य वाली किसी वस्तु वाली मूर्तियां।

योजनाबद्ध रूप से नक्काशीदार मानवरूपी मूर्तियाँ जानवरों की ऐसी छवियों से बिल्कुल भिन्न होती हैं। मानव आकृति की आदिम व्याख्या और जानवरों की बहुत जीवंत प्रस्तुति के बीच हड़ताली अंतर को केवल कलाकार की अधिक या कम प्रतिभा के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जाना चाहिए, बल्कि ऐसी छवियों के पंथ उद्देश्य से जुड़ा होना चाहिए (बीमार 11 ए)। इस समय तक, आदिम धर्म के साथ कला का संबंध - जीववाद (प्रकृति की शक्तियों का आध्यात्मिकीकरण), पूर्वजों का पंथ और आसपास के जीवन की घटनाओं की शानदार व्याख्या के अन्य रूप, जो थोपे गए थे कलात्मक सृजनात्मकताआपकी मुहर.

आदिम समाज के इतिहास में अंतिम चरण कला में कई नई घटनाओं की विशेषता है। उत्पादन के आगे विकास, अर्थव्यवस्था के नए रूपों और श्रम के नए धातु उपकरणों की शुरूआत ने धीरे-धीरे लेकिन गहराई से मनुष्य के आसपास की वास्तविकता के प्रति दृष्टिकोण को बदल दिया।

इस समय मुख्य सामाजिक इकाई जनजाति थी, जो कई कुलों को एकजुट करती थी। कई जनजातियों के बीच अर्थव्यवस्था की मुख्य शाखा पहले पशुधन को पालतू बनाना और फिर उनका पालन-पोषण करना और उनकी देखभाल करना है।

चरवाहा जनजातियाँ अन्य जनजातियों से अलग दिखती हैं। एफ. एंगेल्स के अनुसार, "श्रम का पहला प्रमुख सामाजिक विभाजन" हो रहा है, जिससे पहली बार नियमित आदान-प्रदान संभव हो रहा है और जनजाति के भीतर और व्यक्तिगत जनजातियों के बीच संपत्ति स्तरीकरण की नींव रखी जा रही है। मानव जाति आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विकास में पितृसत्तात्मक जनजातीय समाज के अंतिम चरण में आ गई है। श्रम के नए उपकरणों में करघा और, विशेष रूप से, धातु के उपकरण (तांबा, कांस्य और अंत में, लोहे से बने उपकरण) का बहुत महत्व था, जो गलाने वाले अयस्क के आविष्कार के संबंध में व्यापक हो गया। उत्पादन की विविधता और सुधार ने इस तथ्य को जन्म दिया कि अब सभी उत्पादन प्रक्रियाएं, पहले की तरह, एक व्यक्ति द्वारा नहीं की जा सकतीं और एक निश्चित विशेषज्ञता की आवश्यकता होती है।

एफ. एंगेल्स बताते हैं, "श्रम का दूसरा प्रमुख विभाजन हुआ: हस्तशिल्प को कृषि से अलग कर दिया गया।"

जब बड़ी नदियों की घाटियों में - नील, यूफ्रेट्स और टाइग्रिस, सिंधु, पीली नदी - चौथी - तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। पहले गुलाम-मालिक राज्यों का उदय हुआ, फिर इन राज्यों का सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन पड़ोसी जनजातियों पर मजबूत प्रभाव का स्रोत बन गया, जो अभी भी एक आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की स्थितियों में रहते थे। इसने जनजातियों की संस्कृति और कला में विशेष विशेषताएं पेश कीं जो एक वर्ग समाज की राज्य संरचनाओं के साथ-साथ मौजूद थीं।

आदिम समाज के अस्तित्व के अंत तक एक नये, पहले से अनदेखे प्रकार का उदय हुआ स्थापत्य संरचनाएँ- किले। "यह अकारण नहीं है कि नए गढ़वाले शहरों के चारों ओर दुर्जेय दीवारें खड़ी हो गई हैं: उनकी खाइयों में गंभीर दरारें हैं जनजातीय व्यवस्था, और उनके टॉवर पहले से ही सभ्यता के खिलाफ हैं "(एफ. एंगेल्स, द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट, 1952, पृष्ठ 170)। विशेष रूप से विशेषता तथाकथित साइक्लोपियन किले हैं, जिनकी दीवारें पत्थर के विशाल मोटे तौर पर तराशे गए ब्लॉकों से बनी थीं। साइक्लोपियन किले यूरोप में कई स्थानों पर संरक्षित किए गए हैं (फ्रांस, सार्डिनिया, इबेरियन और बाल्कन प्रायद्वीप, आदि); साथ ही ट्रांसक्यूकस में भी ia. मध्य में, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही से यूरोप के वन क्षेत्र में बस्तियां फैल गईं - "किलेबंदी", मिट्टी की प्राचीर, लकड़ी की बाड़ और खाइयों से मजबूत।

हिरण का शिकार। वाल्टोर्टा

आदिम समाज के विकास के बाद के चरणों में रक्षात्मक संरचनाओं के साथ, एक पूरी तरह से अलग तरह की संरचनाएं, तथाकथित मेगालिथिक (यानी, विशाल पत्थरों से निर्मित) इमारतें - मेनहिर, डोलमेंस, क्रॉम्लेच, व्यापक रूप से विकसित की गईं। ईमानदारों की पूरी गलियाँ बड़े पत्थर- मेनहिर - ट्रांसकेशिया और पश्चिमी यूरोप में भूमध्यसागरीय तट पर पाए जाते हैं अटलांटिक महासागर(उदाहरण के लिए, ब्रिटनी में कर्णक में मेट्ज़गीर की प्रसिद्ध गली; बीमार. 12ए)। डोलमेन्स पश्चिमी यूरोप, उत्तरी अफ्रीका, ईरान, भारत, क्रीमिया और काकेशस में व्यापक हैं; वे विशाल पत्थरों से बनी कब्रें हैं जिन्हें सीधा खड़ा किया गया है, ऊपर से एक या दो पत्थर की पट्टियों से ढका गया है (बीमार 12 6)। इस प्रकृति की संरचनाएं कभी-कभी दफन टीलों के अंदर स्थित होती हैं - उदाहरण के लिए, नोवोस्वोबोडनया (क्यूबन में) गांव के पास एक टीले में एक डोलमेन, जिसमें दो कक्ष हैं - एक दफनाने के लिए, दूसरा, जाहिर तौर पर, धार्मिक समारोहों के लिए।

सबसे जटिल महापाषाण संरचनाएं क्रॉम्लेच हैं। इस प्रकार की संरचना के उदाहरण दक्षिणी इंग्लैंड में एवेबरी और स्टोनहेंज के मंदिर हैं (बीमार 13)। स्टोनहेंज में, एक बड़े पत्थर के स्लैब वाला एक केंद्रीय मंच (शायद एक वेदी के रूप में कार्य करता है) लंबवत रखे गए पत्थरों की चार संकेंद्रित पंक्तियों से घिरा हुआ है। भीतरी वलय (खुले अंडाकार के रूप में) और मध्य से तीसरे में अपेक्षाकृत छोटे मेन्हीर शामिल थे। दूसरा और चौथा, बाहरी, वृत्त समान दूरी वाले विशाल शिलाखंडों की पंक्तियों से बनते हैं। बाहरी घेरे के तीस पत्थर के खंभे (जिनमें से सोलह अभी भी खड़े हैं) क्षैतिज रूप से उन पर पड़े पत्थर के बीमों से जुड़े हुए हैं; उसी तरह, बीच से दूसरे घेरे के ध्यान से तराशे गए दस विशाल पत्थर, सैलिसबरी शहर के उत्तर में आसपास के मैदान से 7 मीटर ऊपर उठते हुए, जोड़े में जुड़े हुए हैं। क्रॉसबार (लगभग 7 टन वजन) को मिट्टी के तटबंधों की मदद से ऊपर उठाया गया था, जिसके निशान संरक्षित किए गए हैं। संरचना का असामान्य रूप से बड़ा आकार, दूर से नीले पत्थर के विशाल खंडों का आयात (स्टोनहेंज की बाहरी बाड़ के लिए), ग्रीष्म संक्रांति की ओर उन्मुखीकरण, बलिदानों के निशान। - हर चीज़ से पता चलता है कि इस इमारत को बहुत महत्व दिया गया था। संभवतः यह सूर्य का अभयारण्य था। स्टोनहेंज के वास्तुशिल्प स्वरूप में एक जटिल स्थानिक समस्या का विचारशील समाधान निहित है। यहां एक स्पष्ट लेआउट है, स्पष्ट रूप से खड़ा है और असर और ले जाने वाले हिस्सों की भूमिका को परिभाषित करता है। स्टोनहेंज, अन्य महापाषाण संरचनाओं की तरह, निस्संदेह पहले से ही दर्शकों पर कलात्मक प्रभाव डालने का लक्ष्य रखता था, जिससे उन्हें सौर पंथ की भव्य भव्यता को इतनी प्रभावशाली और गंभीरता से प्रस्तुत करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

महापाषाणकालीन इमारतें संपूर्ण आदिम समुदाय के श्रम से बनाई गई थीं। हालाँकि, उनके निर्माण के लिए निस्संदेह एक जटिल सामाजिक संगठन की आवश्यकता थी। कांस्य युग के कुछ अन्य स्थापत्य स्मारक एक बार एकजुट आदिम समाज के आसन्न विघटन की गवाही देते हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, विशेष दफन संरचनाएं - आदिवासी नेताओं के दफन टीलों में व्यवस्थित बड़े कक्ष। इस तरह के सबसे पुराने स्मारक नेगाड (चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व) में मिस्र की तथाकथित शाही कब्रें हैं। आदिवासी नेताओं की बाद की अंत्येष्टि में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, उत्तरी काकेशस में मैकोप टीला (तीसरी सदी के अंत - दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत); उसके कक्ष का निचला हिस्सा, 1.5 मीटर से अधिक जमीन में धँसा हुआ था, कंकड़-पत्थरों से भरा हुआ था और चटाई से ढका हुआ था, और दीवारें लकड़ी से बनी हुई थीं।

स्टोनहेंज. पुनर्निर्माण

कब्र को लकड़ी के विभाजन द्वारा तीन भागों में विभाजित किया गया था: सबसे बड़े, दक्षिणी भाग में, जनजाति के नेता का दफन था, और अन्य में, जाहिरा तौर पर, उनकी पत्नियों (और, शायद, यहां तक ​​​​कि दासों) का दफन भी था। ऊपर से, कब्र को लकड़ी के फर्श से ढक दिया गया था और मिट्टी से ढक दिया गया था। इस प्रकार की दफन संरचनाएं दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में दिखाई दीं। और जॉर्जिया (ट्रायलेटी) और आर्मेनिया में।

इस अवधि के दौरान मूर्तिकला की सफलताएँ कम महत्वपूर्ण थीं। वास्तव में, मेन्हीर - लंबवत खड़े एकल पत्थर - इतनी अधिक वास्तुशिल्प संरचनाएं नहीं थीं जितनी कि स्मारकीय मूर्तिकला के बाद के स्मारकों के दूर के पूर्ववर्ती थे। दुनिया भर में कई स्थानों पर पाए गए ऐसे स्मारक, पूरी संभावना है, मृतकों के पंथ या पूर्वजों के पंथ से जुड़े थे। मोटे तौर पर नक्काशीदार पत्थर की मेनहिर के आकार की मूर्तियाँ, जिनमें एक पुरुष, ज्यादातर एक महिला, को बेहद योजनाबद्ध तरीके से चित्रित किया गया है, फ्रांस और पश्चिमी यूरोप के कुछ अन्य देशों, क्रीमिया आदि में आम हैं।

उसी प्रकार के स्मारकीय के लिए पत्थर की मूर्तिइसमें मिनूसिंस्क बेसिन (दक्षिणी साइबेरिया) में आम तौर पर पाई जाने वाली पत्थर की मूर्तियां भी शामिल हैं, जो स्टेल हैं, जिसके निचले हिस्से में या बीच में चेहरे की ओर मुड़े हुए एक मानव चेहरे को कम राहत या ग्राफिक नक्काशी में दर्शाया गया है। इन छवियों में मानवीय विशेषताओं को जानवरों की विशेषताओं और प्रतीकात्मक सजावटी रूपांकनों के साथ जोड़ा गया है। संभवतः, ये स्टेल आदिवासी पूर्वजों की पहचान का प्रतिनिधित्व करते हैं। इनमें से कुछ स्टेल एक जानवर (ऊंट, राम) के सिर के साथ समाप्त होते हैं, जो एक छवि में जानवर और मानव उपस्थिति को जोड़ते हैं।

इस काल में कलात्मक शिल्प का और अधिक विकास हुआ।

मायकोप बैरो में दफ़नाने में मिली वस्तुओं में, अंतिम संस्कार की सजावट या सोने से बनी औपचारिक छतरियां प्रमुख हैं: रैक के निचले सिरों से बैल की मूर्तियाँ (बीमार 10 बी, सी), शेर और बैल के रूप में पट्टिकाएँ, जो, जाहिरा तौर पर, चार पंक्तियों में कपड़े पर स्थित थीं और एक फ्रिज़ जैसी रचना बनाती थीं; उनकी समान उपस्थिति और गति की समान दिशा ने संरचना प्रणाली की एकरसता पैदा की, जो प्राचीन पूर्व के राज्यों की कला में बहुत आम थी और इस मामले में, जाहिर तौर पर, मैकोप मास्टर्स को प्रभावित किया। इन सोने की पट्टिकाओं के समान चांदी के मेकोप जहाजों पर जानवरों के चित्रण हैं, जिनमें से एक में पहाड़ी परिदृश्य के खिलाफ जानवरों को दर्शाया गया है (बीमार 10 ए)। परिदृश्य तत्वों की संरचना में जैविक समावेशन - पहाड़, पेड़, नदियाँ और झीलें - पिछली अवधि से अपरिचित नई विशेषताओं की कला में उद्भव और विकास का प्रमाण है।

इस काल के कलात्मक शिल्प के उल्लेखनीय उदाहरणों में चीन के दक्षिणी साइबेरिया में, उरल्स में, गोर्की क्षेत्र में पाए जाने वाले हैंडल पर जानवरों की नक्काशीदार आकृतियों वाले कांस्य चाकू शामिल हैं। इन चाकुओं पर मूर्तियाँ, और कभी-कभी केवल जानवरों के सिर, सभी सरलीकरण के साथ, अभिव्यंजक और जीवंत लगते हैं। मिनूसिंस्क स्टेल की तरह, ये चीजें, अपने मूल में और कला से जुड़ी हुई हैं प्राचीन चीनऔर साइबेरिया की सबसे प्राचीन आबादी की संस्कृति की स्थानीय परंपराओं के साथ, प्राचीन साइबेरिया और अल्ताई की कला में "पशु शैली" (यानी जानवरों की आकृतियों के साथ सजावटी रूपांकनों) के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

आकाश और सूर्य का पंथ मूर्तिकला से सजी कलात्मक शिल्प की कुछ वस्तुओं में परिलक्षित होता है - उदाहरण के लिए, ट्रुंडहोम के कांस्य "सौर रथ" में: एक घोड़ा (बल्कि योजनाबद्ध रूप से चित्रित) एक वैगन पर एक बड़ी सोने की डिस्क ले जा रहा है, जो संभवतः सूर्य को दर्शाता है। कलाकार का सारा ध्यान स्पष्ट रूप से डिस्क के समृद्ध रैखिक-ज्यामितीय अलंकरण पर केंद्रित था।

पश्चिमी यूरोप में, आदिम कला के अंतिम रूप लंबे समय तक मौजूद रहे। उदाहरण के लिए, तथाकथित हॉलस्टेड काल (10-5 शताब्दी ईसा पूर्व) के स्मारक इस प्रकार हैं: ज्यामितीय सजावटी पेंटिंग से ढके मिट्टी के बर्तन, लोगों, घोड़ों, पक्षियों की छोटी योजनाबद्ध मूर्तिकला के साथ; बाल्टियों (सिट्यूल्स) के रूप में कांस्य के बर्तन बहुत सशर्त रूप से रोजमर्रा और सैन्य दृश्यों के कई बेल्टों से ढके होते हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, वाच से सिटुला। अपने विकास के अंतिम समय में आदिम समाज की कला एक कथानक रचना विकसित करने के करीब आई जो पौराणिक विचारों और लोगों के वास्तविक जीवन को दर्शाती है।

लेकिन कला के इस सबसे महत्वपूर्ण कार्य का वास्तविक विकास और गहनता केवल एक वर्ग, गुलाम-मालिक समाज में ही संभव हो सकी। विभिन्न समयों में, दक्षिणी यूरोप, एशिया, उत्तरी अफ्रीका की जनजातियों और लोगों के एक महत्वपूर्ण हिस्से के बीच आदिम सांप्रदायिक संबंधों के विघटन की प्रक्रिया के कारण कई राज्यों का गठन हुआ, और यद्यपि आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था यूरोप और एशिया के अधिक उत्तरी क्षेत्रों में बड़े क्षेत्रों में कई शताब्दियों तक संरक्षित थी, लेकिन ऐसी जनजातियों (सीथियन, सरमाटियन, गॉल, जर्मन, स्लाव) के सामाजिक संबंध और संस्कृति गुलाम-मालिक समाजों की संस्कृति से काफी प्रभावित थे।

पुरापाषाण कला की खोज, जिसका प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से पश्चिमी यूरोप में शैल चित्रों द्वारा किया जाता है, अपने समय में एक वास्तविक सनसनी थी। फिर 19वीं शताब्दी के मध्य में, प्राचीन मिस्र या सेल्टिक से पुरानी कोई कला ज्ञात नहीं थी, इसलिए यह माना गया कि कोई भी पिछला रूप जो अभी भी खोजा जा सकता है वह अनिवार्य रूप से बहुत अधिक आदिम होगा। यह विश्वास करना आसान नहीं था कि समय की धुंध में - दस से तीस हजार साल पहले - यूरोप में प्रशंसा के योग्य कला थी। चित्र, उत्कीर्णन, विभिन्न मूर्तियाँ इस बात की गवाही देती हैं कि आदिम शिकारी उतने आदिम नहीं थे जितने पहले लगते थे। मैमथ और ऊनी गैंडों के ये समकालीन कलात्मक स्तर तक पहुंच गए जो कई सहस्राब्दियों तक लोगों की अगली पीढ़ियों के लिए अप्राप्य रहे।

पहला चित्र 120 साल पहले खोजा गया था, लेकिन हमारी सदी की शुरुआत में ही उन्हें पुरापाषाण युग से संबंधित माना गया था।

आदिम कला के स्मारक

सबसे प्राचीन पेंटिंग यूरोप में (स्पेन से उराल तक) पाई गईं। स्पष्ट कारणों से, यह परित्यक्त गुफाओं की दीवारों पर अच्छी तरह से संरक्षित है, जिनके प्रवेश द्वार सहस्राब्दियों पहले कसकर बंद कर दिए गए थे। हजारों वर्षों तक प्रकृति ने ही उनमें समान तापमान और आर्द्रता बनाये रखी। इसलिए, न केवल दीवार पेंटिंग अच्छी तरह से संरक्षित हैं, बल्कि मानव गतिविधि के कई अन्य सबूत भी हैं, जिनमें वयस्कों के नंगे पैरों के स्पष्ट पैरों के निशान और, जो विशेष रूप से प्रभावशाली है, कुछ गुफाओं के नम फर्श पर बच्चों के हैं।

गुफा चित्रकला के साथ संतृप्ति के संदर्भ में, फ्रांस में दॉरदॉग्ने, एरीज और हाउट्स-पाइरेनीज़ के प्रांत, साथ ही दक्षिण-पश्चिम से पाइरेनीज़ से सटे कैंटाब्रिया और ऑस्टुरियस के स्पेनिश प्रांत विशेष रूप से प्रतिष्ठित हैं। साहित्य में, इन क्षेत्रों का सामान्यीकृत नाम "फ़्रैंको-कैंटब्रिया" है। पुरापाषाण कला के कम "घने" स्मारक फ्रेंच और इतालवी रिवेरा और सिसिली द्वीप पर स्थित हैं। सिसिली द्वीप पर चित्रों वाली दो गुफाएँ खोजी गईं, दक्षिणी यूराल में चित्रों वाली दो गुफाएँ खोजी गईं। इनमें से अधिकांश गुफाएँ और कुटीएँ विज्ञान के लिए खुली थीं और विशेष अध्ययन की वस्तु बन गईं। लंबे समय से यह माना जाता था कि पुरापाषाण युग की कला विशेष रूप से यूरोपीय या यूरेशियन घटना थी, और अन्य महाद्वीपों पर ऐसे कोई स्मारक नहीं थे। ए. ब्रुइल ने प्रोटो-यूरोपीय संस्कृति की इस विशिष्टता को प्रमाणित करने का भी प्रयास किया। बाद में, 60 और 70 के दशक में। यह स्पष्ट हो गया कि ऐसा नहीं था। ऑस्ट्रेलिया में, अर्नहेम लैंड प्रायद्वीप और अन्य जगहों पर, कंगारुओं की छवियां और हाथ के निशान पाए गए हैं जो 12,000 साल से अधिक पुराने हैं। दक्षिण अफ़्रीका में, अपोलो की कुटी में मिली खोजें विशेष रूप से दिलचस्प हैं। यहां, 1969 में, मॉस्टरियन और ऊपरी पुरापाषाण काल ​​के बीच की परत में, दो हथेली के आकार की चित्रित पत्थर की टाइलें मिलीं। उनमें से एक दो टुकड़ों में बंट गया। एक टाइल पर काले रंग से गैंडे की छवि लगाई गई थी, दूसरे पर - किसी प्रकार का खुरदरा जानवर। इनका काल 28 से 26 हजार वर्ष पूर्व का बताया जाता है। यहां, दक्षिण अफ्रीका में, शेर की गुफा में, सबसे पुराना ज्ञात गेरू खनन स्थल पाया गया, जो लगभग 43,200 वर्ष पुराना है। संभवतः, साइबेरिया, दक्षिणी अनातोलिया और उत्तरी चीन में कुछ प्राचीन चित्रों को ऊपरी पुरापाषाण काल ​​​​का माना जाता है, लेकिन अभी तक इन चित्रों की कोई अधिक सटीक डेटिंग नहीं है।

गुफा चित्रकला के वितरण पर वर्तमान डेटा इसके संरक्षण और अध्ययन की डिग्री से अधिक कुछ नहीं दर्शाता है। फ्रेंको-कैंटब्रिया और यूराल के बीच के स्थान में ऐसी खोजों की दुर्लभता किसी अन्य कारण की तुलना में प्राकृतिक परिस्थितियों और उन क्षेत्रों के विषम अध्ययन के कारण अधिक होने की संभावना है जहां गुफाएं हैं। आदिम कला के अध्ययन में, डेटा के "प्रारंभिक संचय" की प्रक्रिया अभी भी पूर्णता से दूर है, न केवल पर्याप्त पूर्णता से। इसके अलावा, इस "पर्याप्तता" की मात्रा निर्धारित करना आसान नहीं है। यहां तक ​​कि फ्रांस के दक्षिण में, जहां अपेक्षाकृत छोटे क्षेत्रों में सौ वर्षों से भी अधिक समय से नियमित और बड़े पैमाने पर खोजें चल रही हैं, अप्रत्याशित खोजें होती रहती हैं। यह क्षेत्र गुफा चित्रकला के स्मारकों से सबसे अधिक संतृप्त है, जो 1984 से 1994 की अवधि के दौरान, एब्बे ए. ब्रुइल और उनके पहले छात्रों के दिनों में ऊपर और नीचे अच्छी तरह से रौंदा हुआ प्रतीत होता था। चित्रों वाली 21 पूर्व अज्ञात गुफाओं की खोज की गई। उनमें से कोस्के और चौवेट जैसे हैं, जो प्राचीनता, समृद्धि और विविधता में, अल्टामिरा, लास्कॉक्स और अन्य के विश्व प्रसिद्ध भित्तिचित्रों से कमतर नहीं हैं, और चौवेट, शायद, अब उनमें पहले स्थान पर हैं। और कोई भी इस बात से इंकार नहीं कर सकता कि कल और भी अधिक विविध, उत्तम और अधिक प्राचीन चित्रकला वाली गुफा की खोज नहीं की जाएगी।

1994 तक, यूरोप में 300 से अधिक गुफाएँ, गुफाएँ या छतरियाँ छवियों के साथ जानी जाती हैं जो निस्संदेह ऊपरी पुरापाषाण युग की हैं। इनमें से फ्रांस में - 150, स्पेन में - 125, पुर्तगाल में - 3, इटली में - 21, यूगोस्लाविया में - 1, रोमानिया में - 1, जर्मनी में - 2, रूस में - 2। पार्किंग स्थलों में, गुफाओं में और बेतरतीब ढंग से, अनगिनत संख्या में छोटे प्लास्टिक के सामान पाए गए। रूस में, उनकी संख्या पहले ही 150 से अधिक हो चुकी है (सबसे पूर्वी बैकाल क्षेत्र में हैं)।

आदिम कला की विशेषताएं

कला की सबसे पुरानी जीवित कलाकृतियाँ लगभग साठ हज़ार साल पहले बनाई गई थीं। उस समय, लोग धातु को नहीं जानते थे, और उपकरण पत्थर से बनाए जाते थे; इसलिए इस युग का नाम - पाषाण युग पड़ा। पाषाण युग के लोगों ने रोजमर्रा की वस्तुओं - पत्थर के औजारों और मिट्टी के बर्तनों को कलात्मक रूप दिया, हालाँकि इसकी कोई व्यावहारिक आवश्यकता नहीं थी। उन्होंने ऐसा क्यों किया? इस बारे में हम सिर्फ अटकलें ही लगा सकते हैं. कला के उद्भव का एक कारण मनुष्य की सौंदर्य की आवश्यकता और रचनात्मकता का आनंद माना जाता है, दूसरा उस समय की मान्यताएँ हैं। पाषाण युग के सुंदर स्मारक मान्यताओं से जुड़े हैं - पेंट के साथ चित्रित, साथ ही पत्थर पर उकेरे गए चित्र, जो भूमिगत गुफाओं की दीवारों और छत को कवर करते हैं - गुफा चित्र। उस समय के लोग जादू में विश्वास करते थे: उनका मानना ​​था कि चित्रों और अन्य छवियों की मदद से कोई प्रकृति को प्रभावित कर सकता है। उदाहरण के लिए, यह माना जाता था कि वास्तविक शिकार की सफलता सुनिश्चित करने के लिए खींचे गए जानवर को तीर या भाले से मारना आवश्यक था।

चित्र और उत्कीर्णन का स्थान रॉक पेंटिंग को अक्सर 1.5-2 मीटर की ऊंचाई पर सुलभ स्थानों पर रखा जाता है। वे गुफाओं की छतों और ऊर्ध्वाधर दीवारों दोनों पर पाए जाते हैं। ऐसा होता है कि वे दुर्गम स्थानों पर पाए जाते हैं, असाधारण मामलों में यहां तक ​​कि जहां कलाकार शायद बाहरी मदद के बिना या किसी विशेष डिजाइन के बिना नहीं पहुंच सकता। छत पर, कुटी या गुफा की सुरंग पर भी चित्र बनाए गए हैं जो इतने नीचे लटके हुए हैं कि पूरी छवि को एक बार में देखना असंभव है, जैसा कि आज करने की प्रथा है। लेकिन आदिम कलाकार के लिए, समग्र सौंदर्य प्रभाव कोई प्रथम श्रेणी का कार्य नहीं था। हर कीमत पर छवि को उस स्तर से ऊपर रखना चाहते थे जो प्राकृतिक संभावनाओं के साथ प्राप्त किया जा सकता था, कलाकार को एक साधारण सीढ़ी या चट्टान पर कीलों से ठोके गए पत्थर की मदद का सहारा लेना पड़ा।

ढंग और परिप्रेक्ष्य दीवारों पर चित्र और उत्कीर्णन अक्सर उनके निष्पादन के ढंग में भिन्न होते हैं। चित्रित व्यक्तिगत जानवरों के पारस्परिक अनुपात का आमतौर पर सम्मान नहीं किया जाता है। पहाड़ी बकरी, शेर आदि जैसे जानवरों में मैमथ और बाइसन को एक ही आकार में चित्रित किया गया था। अक्सर एक ही स्थान पर उत्कीर्णन मनमाने ढंग से एक-दूसरे पर आरोपित कर दिए जाते हैं। चूँकि अलग-अलग जानवरों के आकार के बीच अनुपात का सम्मान नहीं किया गया था, इसलिए उन्हें परिप्रेक्ष्य के नियमों के अनुसार चित्रित नहीं किया जा सका। दुनिया के बारे में हमारी स्थानिक दृष्टि के लिए आवश्यक है कि अधिक दूर का जानवर चित्र में निकटतम जानवर की तुलना में छोटा हो, लेकिन पुरापाषाण कलाकार, इस तरह के "विवरण" से परेशान हुए बिना, संभवतः प्रत्येक आकृति को अलग से चित्रित करते हैं। उनकी परिप्रेक्ष्य दृष्टि (या बल्कि, पूर्ण अनुपस्थितिऐसा) प्रत्येक वस्तु की छवि में प्रकट होता है।

पुरापाषाण कला से पहली बार परिचित होने पर, छवियों का बार-बार सुपरपोजिशन और रचना की कमी तुरंत ध्यान आकर्षित करती है। हालाँकि, कुछ चित्र और समूह इतने प्रभावशाली हैं कि कोई यह सोचने से नहीं रह सकता कि किसी आदिम कलाकार ने उनकी कल्पना की और उन्हें समग्र रूप से चित्रित किया। भले ही पुरापाषाण कला में कोई स्थानिक या समतल अवधारणा मौजूद थी, लेकिन यह हमारे वर्तमान विचारों से मौलिक रूप से भिन्न थी।

शरीर के अलग-अलग हिस्सों के निष्पादन के क्रम में भी महत्वपूर्ण अंतर नोट किया जाता है। यूरोपीय की समझ में, एक मानव या पशु शरीर एक प्रणाली है जिसमें असमान महत्व के हिस्से होते हैं, और पाषाण युग के कलाकार एक अलग क्रम पसंद करते हैं। कुछ गुफाओं में, पुरातत्वविदों को ऐसे चित्र मिले हैं जिनमें मामूली विवरण के रूप में सिर का अभाव है।

रॉक कला में आंदोलन. पुरापाषाण कला के स्मारकों की बारीकी से जांच करने पर, हमें यह जानकर आश्चर्य होगा कि आदिम मनुष्य ने पहली नज़र में लगने की तुलना में कहीं अधिक बार आंदोलन का चित्रण किया है। सबसे प्राचीन चित्रों और नक्काशी में, गति को पैरों की स्थिति, शरीर के झुकाव या सिर के मोड़ द्वारा व्यक्त किया जाता है। लगभग कोई गतिशील आंकड़े नहीं हैं। क्रॉस किए हुए पैरों वाले एक जानवर की सरल आकृति हमें इस तरह के आंदोलन का एक उदाहरण देती है। लगभग सभी मामलों में, जब पुरापाषाणकालीन कलाकार ने जानवरों के चार अंगों को व्यक्त करने की कोशिश की, तो उन्होंने उन्हें गति में देखा। पुरापाषाणकालीन कलाकारों के लिए आंदोलन का प्रसारण अपेक्षाकृत सामान्य था।

जानवरों की कुछ छवियां इतनी परिपूर्ण हैं कि कुछ वैज्ञानिक उनसे न केवल प्रजाति, बल्कि जानवर की उप-प्रजातियां भी निर्धारित करने की कोशिश कर रहे हैं। पुरापाषाण काल ​​में घोड़ों के चित्र और उत्कीर्णन बहुत अधिक हैं। लेकिन पुरापाषाण कला का पसंदीदा विषय बाइसन है। जंगली ऑरोच, मैमथ और गैंडों की कई छवियां भी मिली हैं। हिरन की छवि कम आम है। अद्वितीय रूपांकनों में मछली, साँप, कुछ पक्षी और कीड़ों की प्रजातियाँ और पौधों के रूपांकन शामिल हैं।

गुफा चित्रों के निर्माण का सही समय अभी तक स्थापित नहीं किया गया है। वैज्ञानिकों के अनुसार, उनमें से सबसे सुंदर लगभग बीस से दस हजार साल पहले बनाए गए थे। उस समय यूरोप का अधिकांश भाग बर्फ की मोटी परत से ढका हुआ था; मुख्य भूमि का केवल दक्षिणी भाग ही रहने योग्य रहा। ग्लेशियर धीरे-धीरे पीछे हटने लगा और इसके पीछे आदिम शिकारी उत्तर की ओर चले गए। यह माना जा सकता है कि उस समय की सबसे कठिन परिस्थितियों में, सारी मानव शक्ति भूख, ठंड और शिकारी जानवरों के खिलाफ लड़ाई में खर्च हो गई थी। फिर भी, उन्होंने शानदार पेंटिंग बनाईं। गुफाओं की दीवारों पर दर्जनों बड़े जानवरों को चित्रित किया गया है, जिनका शिकार करना वे पहले से ही जानते थे; उनमें से वे भी थे जिन्हें मनुष्य द्वारा वश में किया जा सकता था - बैल, घोड़े, हिरन और अन्य। गुफा चित्रों ने ऐसे जानवरों की उपस्थिति को संरक्षित किया है जो बाद में पूरी तरह से मर गए: विशाल और गुफा भालू। आदिम कलाकार उन जानवरों को अच्छी तरह से जानते थे जिन पर लोगों का अस्तित्व निर्भर था। एक हल्की और लचीली रेखा के साथ, उन्होंने जानवर की मुद्राओं और चालों को व्यक्त किया। रंगीन तार - काले, लाल, सफेद, पीले - एक आकर्षक प्रभाव छोड़ते हैं। पानी, पशु वसा और पौधों के रस के साथ मिश्रित खनिज रंगों ने गुफा चित्रों के रंग को विशेष रूप से उज्ज्वल बना दिया। ऐसे महान और उत्तम कार्य बनाने के लिए, जैसा कि अब है, किसी को सीखना पड़ता था। यह संभव है कि गुफाओं में पाए गए जानवरों की छवियों वाले कंकड़ पाषाण युग के "कला विद्यालयों" के छात्र कार्य थे।

गुफा चित्रों और रेखाचित्रों के साथ-साथ उस समय हड्डी और पत्थर से विभिन्न मूर्तियाँ भी बनाई जाती थीं। इन्हें आदिम औज़ारों से बनाया गया था और इस काम के लिए असाधारण धैर्य की आवश्यकता थी। इसमें कोई संदेह नहीं कि मूर्तियों का निर्माण भी आदिम मान्यताओं से जुड़ा था।

अधिकांश ज्ञात चट्टान उत्कीर्णन, विशेष रूप से गहरे कट वाले, मोटे काटने वाले उपकरणों के उपयोग की आवश्यकता होती है। मध्य और उत्तर पुरापाषाण काल ​​की नक्काशी के लिए, अधिक सूक्ष्म अध्ययन विशिष्ट है। उनकी आकृतियाँ, एक नियम के रूप में, कई उथली रेखाओं द्वारा व्यक्त की जाती हैं। हड्डियों, दांतों, सींगों या पत्थर की टाइलों पर पेंटिंग और उत्कीर्णन के साथ संयुक्त उत्कीर्णन एक ही तकनीक में किए गए थे। कुछ विवरण अक्सर छायांकित होते हैं, जैसे अयाल, जानवर के पेट पर फर, आदि। उम्र के संदर्भ में, यह तकनीक स्पष्ट रूप से साधारण समोच्च उत्कीर्णन से छोटी है; वह उत्कीर्णन या मूर्तिकला के बजाय ग्राफिक ड्राइंग में निहित तरीकों का उपयोग करती है। मिट्टी पर उंगली या छड़ी से उकेरी गई छवियां कम आम हैं, ज्यादातर गुफा के फर्श पर। लेकिन उनमें से अधिकांश हमारे समय तक नहीं बचे हैं क्योंकि वे चट्टान पर की गई नक्काशी की तुलना में कम टिकाऊ हैं। मनुष्य ने मिट्टी के प्लास्टिक गुणों का लाभ नहीं उठाया, उसने बाइसन का मॉडल नहीं बनाया, लेकिन उसने पूरी मूर्तिकला उसी तकनीक से बनाई जिसका उपयोग पत्थर पर काम करते समय किया जाता है।

सबसे सरल और सबसे आसानी से निष्पादित तकनीकों में से एक है मिट्टी पर उंगली या छड़ी से उत्कीर्णन करना, या रंगीन मिट्टी से ढकी उंगली से चट्टान की दीवार पर चित्र बनाना। यह तकनीक सबसे पुरानी मानी जाती है. कभी-कभी ये कर्ल और रेखाएं, अपनी अव्यवस्थित प्रकृति में, एक बच्चे की अनाड़ी लिखावट से मिलती जुलती होती हैं, कभी-कभी हम एक स्पष्ट छवि देखते हैं - उदाहरण के लिए, एक मछली या भैंस, जिसे मिट्टी के जमाव के साथ फर्श पर किसी तेज वस्तु के साथ कुशलता से उकेरा गया है। स्मारकीय रॉक कला में, कभी-कभी पेंटिंग और उत्कीर्णन की एक संयुक्त तकनीक पाई जाती है।

उत्कीर्णन के लिए, विभिन्न खनिज रंगों का भी अक्सर उपयोग किया जाता था। पीले, लाल और भूरे रंग आमतौर पर गेरू से, काले और गहरे भूरे रंग मैंगनीज ऑक्साइड से तैयार किए जाते थे। सफेद पेंटइसका उत्पादन काओलिन से किया गया था, पीले-लाल रंग के विभिन्न शेड्स - लेमोनाइट और हेमोटाइट से, चारकोल ने काला रंग दिया। ज्यादातर मामलों में कसैला पानी था, शायद ही कभी वसा। पेंट के नीचे से व्यंजनों की अलग-अलग खोज ज्ञात हैं। यह संभव है कि लाल रंग का उपयोग तब अनुष्ठान प्रयोजनों के लिए शरीर को रंगने के लिए किया जाता था। उत्तर पुरापाषाण काल ​​की परतों में, पाउडर वाले रंगों या रंगों की गांठों के भंडार भी पाए गए, जिनका उपयोग पेंसिल की तरह किया जाता था।

पाषाण युग के बाद कांस्य युग आया (इसे इसका नाम धातुओं के तत्कालीन व्यापक मिश्र धातु - कांस्य से मिला)। पश्चिमी यूरोप में कांस्य युग अपेक्षाकृत देर से, लगभग चार हजार साल पहले शुरू हुआ। पत्थर की तुलना में कांस्य पर काम करना बहुत आसान था और इसे ढाला और पॉलिश किया जा सकता था। इसलिए, कांस्य युग में, सभी प्रकार की घरेलू वस्तुएं बनाई गईं, जो गहनों से भरपूर और उच्च कलात्मक मूल्य की थीं। सजावटी सजावट में अधिकतर वृत्त, सर्पिल, लहरदार रेखाएं और इसी तरह के रूपांकन शामिल थे। गहनों पर विशेष ध्यान दिया गया - वे आकार में बड़े थे और तुरंत ध्यान आकर्षित करते थे।

कांस्य युग में अनोखी, विशाल संरचनाएँ भी शामिल हैं, जिनका स्वरूप भी आदिम मान्यताओं के कारण है। फ़्रांस में ब्रिटनी प्रायद्वीप पर तथाकथित मेन्हीर के खेत मीलों तक फैले हुए थे। प्रायद्वीप के बाद के निवासियों, सेल्ट्स की भाषा में, कई मीटर ऊंचे इन पत्थर के खंभों के नाम का अर्थ है "लंबा पत्थर"। ऐसे समूहों को क्रॉम्लेच कहा जाता है। एक अलग प्रकार की संरचनाएं भी संरक्षित की गई हैं - डोलमेंस, जो मूल रूप से दफनाने के लिए काम करती थीं: विशाल पत्थर के स्लैब से बनी दीवारें उसी अखंड पत्थर के ब्लॉक से बनी छत से ढकी हुई थीं। अनेक मेन्हीर और डोलमेन उन स्थानों पर स्थित थे जिन्हें पवित्र माना जाता था।

निष्कर्ष

आदिम कला की बात करते हुए, हम स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से वर्तमान तक इसके और बाद के युगों की कला के बीच समानता का कुछ भ्रम पैदा करते हैं। प्राचीन छवियों ("सौंदर्य मानदंड और सिद्धांत", "वैचारिक सामग्री", "जीवन का प्रतिबिंब", "रचना", "सौंदर्य की भावना", आदि) पर विचार करते समय लोकप्रिय कला आलोचना से परिचित फॉर्मूलेशन का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, लेकिन वे आदिम कला की बारीकियों को समझने से दूर ले जाते हैं।

यदि अब कला संस्कृति का एक विशेष क्षेत्र है, जिसकी सीमाएँ और विशेषज्ञता कला के रचनाकारों और "उपयोगकर्ताओं" दोनों द्वारा पूरी तरह से महसूस की जाती है, तो पुरातनता में जितनी गहराई होगी, ये विचार उतने ही धुंधले होंगे। आदिम मनुष्य के मन में कला को गतिविधि के किसी विशेष क्षेत्र में प्रतिष्ठित नहीं किया गया था।

छवियाँ बनाने की क्षमता (जैसा कि अब है) थी दुर्लभ लोग. कुछ अलौकिक गुणों का श्रेय उन्हें दिया गया, जैसे बाद के ओझाओं को। संभवत: इसने उन्हें अंदर डाल दिया विशेष स्थितिउनके रिश्तेदारों के बीच. इन स्थितियों के सटीक विवरण का केवल अनुमान ही लगाया जा सकता है।

कला की स्वतंत्र भूमिका और इसकी विभिन्न दिशाओं के बारे में जन जागरूकता की प्रक्रिया प्राचीन काल में ही शुरू हुई, कई शताब्दियों तक चली और पुनर्जागरण से पहले समाप्त नहीं हुई। इसलिए, कोई आदिम "रचनात्मकता" के बारे में केवल रूपक अर्थ में ही बात कर सकता है। आदिम लोगों का संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन एक ही सांस्कृतिक वातावरण में बीता, न कि अलग-अलग क्षेत्रों में विभाजित। यह विश्वास करना भोलापन है कि आदिम कला में हमारे जैसे कलाकार और दर्शक थे, या तब सभी लोग एक ही समय में शौकिया कलाकार और दर्शक थे (हमारी शौकिया कला की तरह कुछ)। अवकाश का विचार, जिसे प्राचीन लोग कथित तौर पर विभिन्न कलाओं से परिपूर्ण करते थे, भी ग़लत है। हमारी समझ में फुरसत ("सेवा" से मुक्त समय के रूप में) उनके पास बस नहीं थी, क्योंकि उनका जीवन काम और "गैर-काम" में विभाजित नहीं था। यदि ऊपरी पुरापाषाण युग के अंत में, एक आदिम आदमी, दुर्लभ घंटों में, अस्तित्व के लिए तनावपूर्ण संघर्ष में व्यस्त नहीं था, उसे चारों ओर देखने और आकाश को देखने का अवसर मिला, तो यह समय अनुष्ठान और अन्य कार्यों से भरा था जो निष्क्रिय नहीं थे, बल्कि अपनी तरह के और स्वयं के कल्याण के उद्देश्य से थे।

साहित्य:

धारा IV. प्रारंभिक रूपविश्वास और धर्म का उद्भव

जैसा कि सर्वविदित है, आदिम-सांप्रदायिक युग को उचित मानव इतिहास में पहला कदम माना जाता है। इस अवधि के दौरान, एक विशेष जैविक प्रजाति के रूप में मनुष्य का गठन पूरा हो गया है। प्रारंभिक और उत्तर पुरापाषाण काल ​​के मोड़ पर, प्राणीशास्त्रीय, झुंड संगठन धीरे-धीरे एक जनजातीय संरचना में बदल जाता है, जो पहले से ही प्रारंभिक मानव सामूहिक है। आगे के विकास से सामुदायिक-कबीले जीवन शैली का निर्माण होता है और सामाजिक जीवन के विभिन्न तरीकों का विकास होता है।

ऐतिहासिक विज्ञान में विद्यमान विचारों के अनुसार, कालानुक्रमिक रूप से, यह युग उत्तर (ऊपरी) पुरापाषाण काल ​​​​में शुरू होता है और नवपाषाण काल ​​​​की शुरुआत तक की अवधि को कवर करता है। "सामाजिक स्थान" में यह सामाजिक संगठन (कबीले) के पहले रूपों से एक आदिम पड़ोस समुदाय के उद्भव तक मानव जाति के आंदोलन से मेल खाता है।

आदिमता के लिए, आसपास की प्रकृति में होने वाली हर चीज के साथ मानव अस्तित्व का उच्च स्तर का संयोजन विशेष रूप से विशेषता है। एक उपयुक्त (सामूहिक-शिकार) अर्थव्यवस्था की स्थितियों में पृथ्वी और आकाश, जलवायु परिवर्तन, पानी और आग, वनस्पतियों और जीवों से संबंध न केवल अस्तित्व के उद्देश्यपूर्ण रूप से आवश्यक कारक थे, बल्कि जीवन प्रक्रिया की प्रत्यक्ष सामग्री भी थे।

जाहिर है, मनुष्य और प्रकृति के अस्तित्व की अविभाज्यता को "जीवित चिंतन" के स्तर पर पहले से ही दोनों की पहचान में व्यक्त किया जाना चाहिए था। प्राप्त संवेदनाओं के आधार पर उत्पन्न होने वाले प्रतिनिधित्व ने संवेदी धारणा की छाप को तय और संग्रहीत किया, और विचार और भावना ने एक दूसरे से अभिन्न, अविभाज्य के रूप में कार्य किया। यह बहुत संभव है कि इंद्रियों के माध्यम से समझी जाने वाली प्राकृतिक घटना के गुणों के साथ मानसिक छवि की बंदोबस्ती का परिणाम हो सकता है। प्रकृति का ऐसा "संलयन" और उसका संवेदी-आलंकारिक प्रतिबिंब आदिम चेतना की गुणात्मक मौलिकता को व्यक्त करता है।

आदिमता की विशेषता पुरातन विश्वदृष्टि की ऐसी विशेषताओं से होती है जैसे प्राकृतिक के साथ मानव अस्तित्व की पहचान और व्यक्तिगत सोच में सामूहिक विचारों की भारी प्रबलता। एकता में, वे मानस की एक विशिष्ट अवस्था बनाते हैं, जिसे आदिम समन्वयवाद की अवधारणा से दर्शाया जाता है। इस प्रकार की मानसिक गतिविधि की सामग्री प्रकृति, मानव जीवन (इसके सांप्रदायिक-कबीले की गुणवत्ता में) और दुनिया की संवेदी-आलंकारिक तस्वीर की अविभाज्य धारणा में निहित है। प्राचीन लोग अपने परिवेश में इतने शामिल हैं कि वे खुद को पूरी तरह से हर चीज में शामिल मानते हैं, दुनिया से अलग हुए बिना, खासकर खुद का विरोध किए बिना। अस्तित्व की आदिम अखंडता एक आदिम-समग्र चेतना से मेल खाती है, जो विशेष रूपों में विभाजित नहीं है, जिसके लिए, इसे सीधे शब्दों में कहें तो, "सब कुछ ही सब कुछ है।"

चेतना के पुरातन चरण की ऐसी व्याख्या आदिम समाज में प्रारंभिक मान्यताओं और अनुष्ठानों की उत्पत्ति, सामग्री और भूमिका को समझने के लिए एक पद्धतिगत कुंजी के रूप में काम कर सकती है।

यह माना जा सकता है कि आदिम मान्यताओं का सबसे आम संस्करण मानव, अंतर-कबीले संबंधों, विचारों और अनुभवों को प्रकृति की प्रक्रियाओं और तत्वों में स्थानांतरित करना था। इसके साथ ही और अविभाज्य रूप से, मानव समुदाय के जीवन के क्षेत्र में प्राकृतिक संपत्तियों के हस्तांतरण की एक "रिवर्स" प्रक्रिया हुई।

इस प्रकार, दुनिया आदिम चेतना में न केवल अभिन्न के रूप में प्रकट हुई, जब कोई भी घटना और लोग स्वयं एक सामान्यीकृत प्राणी के कपड़े में "बुने हुए" होते हैं, बल्कि महत्वपूर्ण गुणों को भी रखते हुए, मानवीकृत होते हैं। चूँकि इस मामले में मानव सांप्रदायिक और आदिवासी है, इस हद तक कि एक प्राचीन व्यक्ति की धारणा में शामिल हर चीज की पहचान परिचित और परिचित आदिवासी जीवन शैली से की जाती है।

कई पुरातन मान्यताओं में, सबसे पहले महत्व मनुष्य के समान गुणों वाले एक जीवित प्राणी के रूप में प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण का है। धार्मिक अध्ययनों में, एक दृष्टिकोण है जिसके अनुसार ऐसी मान्यताओं के प्रारंभिक चरण, एनिमेटिज़्म (लैटिन एनिमेटस से - एनिमेटेड) ने एक सार्वभौमिक, सर्वव्यापी, लेकिन अवैयक्तिक, जीवन देने वाली शक्ति के साथ दुनिया में व्याप्त होने का अनुमान लगाया।

धीरे-धीरे, विषय-व्यावहारिक गतिविधि के विकास के साथ, जीवन देने वाले सिद्धांत की छवि अलग हो गई। इसका संबंध पहले से ही प्रकृति और मानव जीवन की विशिष्ट घटनाओं से, उनके उन पहलुओं से जुड़ना शुरू हो गया था, जिनका वास्तविक विकास पहुंच से परे था। यदि आवश्यक हो, तो प्रत्येक प्राणी या कामुक रूप से समझी जाने वाली वस्तु को द्वैत किया गया, एक प्रकार के दोहरेपन से संपन्न किया गया। उन्हें शारीरिक या किसी अन्य भौतिक रूप (सांस, रक्त, छाया, पानी में प्रतिबिंब, आदि) में दर्शाया जा सकता है। साथ ही, वे अनिवार्य रूप से भौतिकता से रहित थे और उनकी कल्पना आदर्श संस्थाओं के रूप में की गई थी। आदिम सोच के समन्वय के कारण आदर्शता और निष्पक्षता के बीच विरोधाभास दूर हो गया: भौतिक दुनिया की कोई भी वस्तु एक ही समय में वास्तविक और निराकार, एक प्रकार की आध्यात्मिक गुणवत्ता दोनों में कार्य कर सकती है। अंत में, दोहरा व्यक्ति स्वतंत्र जीवन भी जी सकता है, उदाहरण के लिए, नींद के दौरान या मृत्यु की स्थिति में, व्यक्ति को छोड़कर।

ऐसी मान्यताओं को संदर्भित करने के लिए जो सामान्य अवधारणा वैज्ञानिक प्रचलन में आई है वह जीववाद शब्द बन गई है। इसकी सामग्री काफी व्यापक है. सबसे पहले, यह आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास से जुड़ा है, यानी, वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं के साथ-साथ मनुष्य में निहित अतिसंवेदनशील संरचनाएं।

आत्माओं को एक सीमित वस्तुनिष्ठ अवस्था की सीमा से बाहर निकाला जा सकता है। ये तथाकथित आत्माएं हैं। इस मामले में, आदर्श संस्थाओं की संभावनाएं नाटकीय रूप से बढ़ गईं: वे भौतिक दुनिया में स्वतंत्र रूप से घूम सकते थे, किसी भी वस्तु में निवास कर सकते थे और प्रभावित करने की क्षमता हासिल कर सकते थे। विभिन्न वस्तुएँ, पौधों, जानवरों, जलवायु और स्वयं लोगों पर।

आत्माओं की बहुलता उनके आवासों की विविधता को दर्शाती है। वे मनुष्य के चारों ओर की लगभग पूरी दुनिया से भरे हुए हैं। इसलिए, जनजातीय समुदाय के रोजमर्रा के जीवन के अधिकांश कार्य संभवतः आत्माओं के साथ संबंधों पर मौजूदा विचारों को ध्यान में रखते हुए किए गए थे, और आत्माओं के प्रभाव से जुड़े परिणाम हमेशा अनुकूल नहीं होते हैं। कठिनाइयाँ और असफलताएँ, व्यक्तिगत और सामूहिक, बुरी आत्माओं की चालाकी की अभिव्यक्ति के रूप में समझी जाती हैं। इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता दुर्भावनापूर्ण साज़िशों का प्रतिकार करने के लिए विश्वसनीय तंत्र की खोज है। ताबीज, अर्थात् ऐसी वस्तुएं जिनकी उपस्थिति को बुरी आत्माओं के हानिकारक प्रभाव से सुरक्षा माना जाता था, का उपयोग व्यापक था। एक नियम के रूप में, ये लकड़ी, पत्थर, हड्डियाँ, दाँत, जानवरों की खाल आदि के टुकड़े हैं।

समान प्रकार की वस्तुओं का उपयोग मध्यस्थों के रूप में सकारात्मक बातचीत के उद्देश्य से भी किया जा सकता है। सभी मामलों में, मध्यस्थ वस्तु ने मानव आवश्यकताओं के संवाहक के रूप में कार्य किया; इसकी मदद से, लोगों ने वास्तव में प्राकृतिक दुनिया पर महारत हासिल करने के साधनों के अल्प शस्त्रागार को फिर से भर दिया। संग्रह करने, मुसीबतों से बचाने या सौभाग्य लाने की क्षमता को वस्तु में जादुई, चमत्कारी शक्ति की उपस्थिति या उसमें किसी प्रकार की आत्मा की उपस्थिति से समझाया गया था।

ऐसी मान्यताओं को फ़ेटिशिज़्म की अवधारणा कहा जाता है ("फ़ेटिश" - - एक मंत्रमुग्ध चीज़; यह शब्द 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में डच यात्री वी. बोसमैन द्वारा प्रस्तावित किया गया था)।

यह ज्ञात है कि बुत अक्सर किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत संरक्षकों का अवतार होते थे। हालाँकि, जो लोग सामाजिक बोझ उठाते थे उन्हें अधिक महत्वपूर्ण और श्रद्धेय माना जाता था - संपूर्ण आदिवासी टीम के रक्षक, जो परिवार के अस्तित्व और निरंतरता को सुनिश्चित करते थे। कभी-कभी बुतपरस्ती पूर्वजों के पंथ से जुड़ी होती थी, जो एक अजीब तरीके से पीढ़ियों की निरंतरता के विचार को पुष्ट करती थी।

चेतना के कामोत्तेजक रवैये का एक स्वाभाविक परिणाम जादुई और चमत्कारी गुणों का न केवल प्राकृतिक या विशेष रूप से निर्मित वस्तुओं में, बल्कि स्वयं लोगों में भी स्थानांतरण होना था। बुत से निकटता ने एक व्यक्ति (जादूगर, बुजुर्ग या नेता) के वास्तविक अर्थ को बढ़ाया, जिसने अपने अनुभव के माध्यम से कबीले की एकता और भलाई सुनिश्चित की। समय के साथ, आदिवासी अभिजात वर्ग का पवित्रीकरण हुआ, विशेषकर नेताओं का, जो चमत्कारी क्षमताओं से संपन्न होने पर जीवित बुत बन गए।

आदिवासी समुदाय की समझ में आने वाली छवियों में प्रकृति को समझते हुए, आदिम मनुष्य ने किसी भी प्राकृतिक घटना को कमोबेश "सजातीय" माना। जानवरों और पौधों की दुनिया के क्षेत्रों के साथ बातचीत की प्रक्रिया में जनजातीय संबंधों का समावेश किसी भी जानवर या, जो बहुत कम आम था, पौधों के साथ मनुष्यों की सामान्य उत्पत्ति में विश्वास के विकास के लिए पूर्व शर्त बनाता है।

ये मान्यताएँ, जिन्हें टोटेमिज्म कहा जाता है, प्रारंभिक मानव समूहों के रक्त संबंधों और रहने की स्थितियों में निहित हैं जो आदिमता के चरण में विकसित हुईं। अपर्याप्त विश्वसनीयता और कामोत्तेजक चीजों के बार-बार होने वाले कारोबार ने जनजातीय संरचनाओं की महत्वपूर्ण गतिविधि को स्थिर करते हुए, अधिक स्थिर नींव की इच्छा को जन्म दिया।

टोटेम के साथ सामान्य उत्पत्ति और रक्त संबंध को सबसे सीधे तरीके से समझा गया। लोगों ने अपने व्यवहार में "कुलदेवता रिश्तेदारों" की आदतों के समान बनने, उनके गुणों और उपस्थिति की विशेषताओं को प्राप्त करने का प्रयास किया। साथ ही, कुलदेवता के रूप में चुने गए जानवरों के जीवन और उनके प्रति दृष्टिकोण को मानव सांप्रदायिक-आदिवासी अस्तित्व के दृष्टिकोण से माना जाता था।

संबंधित स्थिति के अलावा, कुलदेवता के पास एक संरक्षक, एक संरक्षक का कार्य भी था। सामान्य टोटेमिक मान्यताएँ टोटेम का बुतपरस्ती है।

आदिम संस्कृति के कई अध्ययन इस बात की गवाही देते हैं कि पुरातन चेतना के व्यवहार और अभिविन्यास के सभी नामित रूप - जीववाद, अंधभक्ति, कुलदेवता - एक मंच-वैश्विक प्रकृति के हैं। "विकास" की डिग्री के अनुसार एक निश्चित क्रम में उनका निर्माण करना गैरकानूनी होगा। दुनिया के विकास में आवश्यक क्षणों के रूप में, वे उठते हैं, एक एकल, समग्र विश्वदृष्टि के संदर्भ में प्रकट होते हैं, जो आदिम समन्वयवाद को अलग करता है।

इन घटनाओं का सामान्य सांस्कृतिक महत्व मानव अस्तित्व की महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करने पर ध्यान केंद्रित करने में निहित है; वे समुदाय-कबीले संगठन के वास्तविक, व्यावहारिक हितों को दर्शाते हैं।

संस्कृति के आदिम चरण में, रीति-रिवाजों और विश्वासों के संयुक्त रूप उभरे, जिन्हें जादू की सामान्य अवधारणा (ग्रीक और लैटिन शब्दों से जादू टोना, जादू-टोना, जादूगरी के रूप में अनुवादित) द्वारा संदर्भित किया जाता है।

दुनिया की जादुई धारणा सार्वभौमिक समानता और अंतर्संबंध के विचार पर आधारित है, जो "हर चीज में भागीदारी" महसूस करने वाले व्यक्ति के लिए किसी भी वस्तु और घटना को प्रभावित करना संभव बनाती है।

जादुई क्रियाएं दुनिया के सभी लोगों में आम हैं और बेहद विविध हैं। नृवंशविज्ञान और धर्म के इतिहास पर शोध में, जादुई मान्यताओं और तकनीकों के कई वर्गीकरण और टाइपोलॉजिकल योजनाएं हैं।

सबसे आम जादू का विभाजन नेक इरादे वाले, लाभकारी, खुले तौर पर और लाभ के लिए किया जाता है - "सफेद", और हानिकारक, नुकसान और दुर्भाग्य का कारण बनता है - "काला"।

टाइपोलॉजी का चरित्र एक समान है, जो आक्रामक-आक्रामक और रक्षात्मक-संरक्षित जादू के बीच अंतर करता है।

बाद के मामले में, वर्जनाएं एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं - कार्यों, वस्तुओं और शब्दों पर प्रतिबंध, जो किसी व्यक्ति के लिए स्वचालित रूप से सभी प्रकार की परेशानी पैदा करने की क्षमता से संपन्न होते हैं। वर्जनाओं का उन्मूलन संपूर्ण समुदाय-कबीले समूह की अस्तित्व को खतरे में डालने वाले कारकों के संपर्क से खुद को बचाने की सहज इच्छा को व्यक्त करता है।

अक्सर जादू के प्रकारों को मानव गतिविधि के क्षेत्रों के अनुसार वर्गीकृत किया जाता है जहां वे किसी तरह आवश्यक होते हैं (कृषि, मछली पकड़ने, शिकार, उपचार, मौसम विज्ञान, प्रेम, जादू की सैन्य किस्में)। उनका लक्ष्य अस्तित्व के वास्तविक रोजमर्रा के पहलुओं पर है।

जादुई क्रियाओं के पैमाने अलग-अलग होते हैं, जो व्यक्तिगत, समूह, सामूहिक हो सकते हैं। जादू मुख्यधारा बन गया है व्यावसायिक व्यवसायजादूगर, जादूगर, पुजारी, आदि। (जादू का संस्थागतकरण)।

तो, आदिम युग के लोगों के अस्तित्व और चेतना की एक विशेषता एक प्रकार की अखंडता है, जो प्राकृतिक और मानवीय, कामुक और सट्टा, सामग्री और आलंकारिक, उद्देश्य और व्यक्तिपरक को एक जटिल में जोड़ती है।

अस्तित्व की तात्कालिक स्थितियों पर प्रत्यक्ष निर्भरता ने मानस के ऐसे गोदाम को प्रेरित किया, जिसमें दुनिया के अनुकूलन में संभवतः पर्यावरण के साथ अधिकतम आत्म-पहचान शामिल होनी चाहिए। जीवन के सामूहिक संगठन ने मनुष्य और प्रकृति की पहचान को पूरे आदिवासी समुदाय तक पहुँचाया। परिणामस्वरूप, चेतना के अति-वैयक्तिक दृष्टिकोण की प्रमुख स्थिति स्थापित होती है, जिसका सभी के लिए अनिवार्य और निर्विवाद महत्व होता है। सबसे अच्छे तरीके सेउन्हें ऐसी स्थिति में समेकित करना, सबसे पहले, एक निर्विवाद पूर्ण प्राधिकार का संदर्भ हो सकता है। वे कबीले के प्रतीक बन जाते हैं - कुलदेवता या अन्य बुतपरस्त वस्तुएं, आदिवासी शीर्ष के पवित्रीकरण तक।

यह मानने के कई कारण हैं कि यह व्यावहारिक ज़रूरतें ही थीं जो आदिम मान्यताओं की सामग्री के लिए निर्णायक थीं। प्राचीन मान्यताओं में, सांप्रदायिक-कबीले जीवन शैली (काम और जीवन, वैवाहिक संबंधों, शिकार और शत्रुतापूर्ण समूहों के खिलाफ लड़ाई) के संगठन और संरक्षण के लिए आवश्यक जीवन गतिविधि के क्षण दर्ज किए गए थे।

चेतना का समन्वयवाद इन वास्तविक संबंधों के अतार्किक विचारों के साथ संयोजन को निर्धारित करता है, उन्हें अंतर्विरोध और पूर्ण विलय में लाता है। शब्द कार्य के समान हो जाता है, संकेत - विषय के समान हो जाता है, विचारों को एक व्यक्तिगत स्वरूप प्राप्त होता है। उभरते विचारों और छवियों को एक व्यक्ति द्वारा सबसे पहले वास्तविकता के रूप में अनुभव किया गया और "जीया" गया।

यह माना जा सकता है कि आदिम जनजातीय गठन की सार्वजनिक चेतना को सांसारिक और अलौकिक के विरोध का पता नहीं था। इसमें कोई भी पात्र या घटना नहीं थी जो इस दुनिया के बाहर, पारलौकिक प्राणियों के दायरे में खड़ी हो। इस चेतना ने संसार को दोगुना होने नहीं दिया। पर्यावरण को विकास के लिए उत्तरदायी और नियंत्रण से परे में विभाजित किए बिना, एक व्यक्ति के साथ इसकी भागीदारी में माना जाता था। इसके अलावा, महत्वपूर्ण ज़रूरतों ने दुनिया के प्रति निष्क्रिय-चिंतनशील रवैये को जड़ नहीं लेने दिया, इसे एक सक्रिय चैनल में निर्देशित किया और जादू के माध्यम से इसे मजबूत किया।

इस प्रकार आदिम युग में एक विशेष प्रकार की चेतना का निर्माण होता है। इसमें वास्तविक और आदर्श के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं है, कल्पना वास्तविक घटनाओं से अविभाज्य है, वास्तविकता का सामान्यीकरण कामुक रूप से ठोस छवियों में व्यक्त किया जाता है और किसी व्यक्ति के साथ उनकी सीधी बातचीत का तात्पर्य होता है, सामूहिक व्यक्ति पर हावी होता है और लगभग पूरी तरह से इसे बदल देता है। इस प्रकार की मानसिक गतिविधि के पुनरुत्पादन से "निर्माण" का उदय होना चाहिए था जिससे प्राचीन लोगों के सामूहिक अनुभव को आदिम विश्वदृष्टि के लिए पर्याप्त रूप में स्थानांतरित करना संभव हो गया। यह रूप, जो कामुकता और भावुकता को उपदेशात्मकता के साथ जोड़ता है, और कार्रवाई के लिए प्रेरणा-वाष्पशील प्रेरणा के साथ आत्मसात करने की समझ और पहुंच को जोड़ता है, एक मिथक बन जाता है (ग्रीक से। परंपरा, किंवदंती)।

हमारे समय में, यह शब्द और इसके व्युत्पन्न (पौराणिक, मिथक-निर्माण, पौराणिक कथाओं, आदि) कभी-कभी अनुचित रूप से, घटनाओं की एक विस्तृत श्रेणी को नामित करते हैं: कुछ रोजमर्रा की स्थिति में व्यक्तिगत कल्पना से लेकर वैचारिक अवधारणाओं और राजनीतिक सिद्धांतों तक। लेकिन कुछ क्षेत्रों में "मिथक", "पौराणिक कथा" की अवधारणाएँ आवश्यक हैं। उदाहरण के लिए, विज्ञान में पौराणिक कथाओं की अवधारणा आदिम युग की सामाजिक चेतना के रूपों और मिथकों से संबंधित वैज्ञानिक ज्ञान के क्षेत्र और उनके अध्ययन के तरीकों को दर्शाती है।

इतिहास के पुरातन चरण में पहली बार मिथक की घटना सामने आती है। एक समुदाय-कबीले समूह के लिए, एक मिथक न केवल किसी प्रकार के प्राकृतिक-मानवीय संबंधों के बारे में एक कहानी है, बल्कि एक निर्विवाद वास्तविकता भी है। इस अर्थ में मिथक और संसार एक जैसे हैं। इसलिए, आदिम सांप्रदायिक युग में विश्व की जागरूकता को पौराणिक चेतना के रूप में परिभाषित करना बिल्कुल उचित है।

मिथक के माध्यम से, कबीले के भीतर लोगों की बातचीत और दृष्टिकोण के कुछ पहलू पर्यावरण. हालाँकि, अनुभूति की प्रक्रिया के लिए बुनियादी स्थिति की अनुपस्थिति - विषय और संज्ञानात्मक गतिविधि की वस्तु के बीच का अंतर - पुरातन मिथक के ज्ञानमीमांसीय कार्य पर सवाल उठाता है। इस काल में पौराणिक चेतना द्वारा न तो भौतिक उत्पादन और न ही प्रकृति को मनुष्य के विपरीत माना जाता है, इसलिए वे ज्ञान की वस्तु नहीं हैं।

एक पुरातन मिथक में, समझाने का अर्थ कुछ छवियों में वर्णन करना है जो पूर्ण विश्वास (मिथक का एटियोलॉजिकल महत्व) का कारण बनता है। इस विवरण के लिए तर्कसंगत गतिविधि की आवश्यकता नहीं है। वास्तविकता का एक संवेदनात्मक ठोस विचार ही काफी है, जो अपने अस्तित्व के मात्र तथ्य से ही वास्तविकता की स्थिति तक पहुंच जाता है। पौराणिक चेतना के लिए पर्यावरण के बारे में विचार वही हैं जो वे प्रतिबिंबित करते हैं। मिथक चीजों या घटनाओं की उत्पत्ति, संरचना, गुणों की व्याख्या करने में सक्षम है, लेकिन यह कारण-और-प्रभाव संबंधों के तर्क के बाहर ऐसा करता है, या तो उन्हें "पहली कार्रवाई" के माध्यम से एक निश्चित "मूल" समय पर रुचि की वस्तु के उद्भव के बारे में एक कहानी के साथ प्रतिस्थापित करता है, या बस एक मिसाल का जिक्र करता है।

पौराणिक चेतना के "मालिक" के लिए एक मिथक का बिना शर्त सत्य ज्ञान और विश्वास के अलगाव की समस्या को दूर करता है। एक पुरातन मिथक में, एक सामान्यीकृत छवि हमेशा कामुक गुणों से संपन्न होती है और इसलिए, किसी व्यक्ति द्वारा समझी जाने वाली वास्तविकता का एक अभिन्न अंग, स्पष्ट और विश्वसनीय होती है।

अपनी मूल स्थिति में, जीववाद, अंधभक्ति, कुलदेवता, जादू और उनके विभिन्न संयोजन पुरातन पौराणिक चेतना की इस सामान्य संपत्ति को दर्शाते हैं और संक्षेप में, इसके ठोस अवतार हैं।

मानव गतिविधि के स्पेक्ट्रम के विस्तार के साथ, अधिक से अधिक विविध प्राकृतिक और सामाजिक सामग्री इसकी कक्षा में शामिल होती है, और यह समाज है जो प्रयासों के आवेदन के मुख्य क्षेत्र की श्रेणी में प्रवेश करता है। निजी संपत्ति की संस्था उभर रही है। संरचनात्मक रूप से जटिल संरचनाएँ उत्पन्न होती हैं (शिल्प, सैन्य मामले, भूमि उपयोग और मवेशी प्रजनन की प्रणालियाँ), जिन्हें अब सांसारिक अस्तित्व की सीमाओं के भीतर किसी एक आधार (आत्मा, बुत, कुलदेवता) से नहीं पहचाना जा सकता है।

पौराणिक अभ्यावेदन के स्तर पर, ये प्रक्रियाएँ कई विकासों का कारण भी बनती हैं। वस्तुओं और घटनाओं का सर्वव्यापी एनीमेशन जीवन के कुछ क्षेत्रों की बहुआयामी सामान्यीकरण छवियों में बदल जाता है। वास्तविकता की एक बेहद सामान्य अभिव्यक्ति होने के नाते, ये छवियां इसके समान हैं, यानी, वे स्वयं वास्तविकता हैं, लेकिन वे उपस्थिति, चरित्र, उचित नामों की विशिष्ट विशेषताओं के साथ व्यक्तिगत रूप से लोगों की धारणा में प्रवेश करते हैं। वैयक्तिकृत पात्र तेजी से एक मानवरूपी स्वरूप प्राप्त कर रहे हैं, जो काफी समझने योग्य है मानवीय गुण. विकसित पौराणिक कथाओं में, वे विभिन्न देवताओं में बदल जाते हैं जो आत्माओं, टोटेमिक पूर्वजों और विभिन्न कामोत्तेजकों को विस्थापित और प्रतिस्थापित करते हैं।

इस अवस्था को बहुदेववाद (बहुदेववाद) कहा जाता है। आम तौर पर, बहुदेववादी मान्यताओं में परिवर्तन जनजातीय संरचनाओं के विघटन और प्रारंभिक राज्य के गठन के साथ हुआ।

प्रत्येक देवता को प्रकृति और समाज में नियंत्रण का एक निश्चित क्षेत्र सौंपा गया था, एक पैंथियन (देवताओं का एक संग्रह) और देवताओं का एक पदानुक्रम बनाया गया था। मिथक उत्पन्न होते हैं जो देवताओं की उत्पत्ति, उनकी वंशावली और पंथियन (थियोगोनी) के भीतर संबंधों की व्याख्या करते हैं।

बहुदेववाद में विशिष्ट देवताओं और समग्र रूप से देवताओं को संबोधित पंथ कार्यों की एक जटिल प्रणाली शामिल है। इससे व्यावसायिक रूप से अनुष्ठान का ज्ञान प्राप्त करने वाले पुरोहितत्व का महत्व काफी बढ़ जाता है।

राज्यों के विकास के साथ, देवताओं को लोगों द्वारा स्थापित सामाजिक-राजनीतिक आदेशों की सर्वोच्च मंजूरी की भूमिका सौंपी जाने लगी है। सांसारिक शक्ति का संगठन पैन्थियन में परिलक्षित होता है। विशेष रूप से, मुख्य, सर्वोच्च देवता का पंथ सामने आता है। बाकी लोग अपने कार्यों और गुणों को एकमात्र ईश्वर की गुणवत्ता में बदलने तक अपनी पूर्व स्थिति खो देते हैं। एकेश्वरवाद उत्पन्न होता है।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि बहुदेववाद और एकेश्वरवाद दोनों के साथ मानवीय समस्याओं को हल करने के जादुई और चमत्कारी तरीकों की ओर चेतना का पूर्व झुकाव संरक्षित है। अधिकांश मान्यताएँ और अनुष्ठान अभी भी पौराणिक चेतना के "तंत्र" के माध्यम से लोगों के जीवन में प्रवेश करते हैं। हालाँकि, सामान्य तौर पर, मिथकों की भूमिका, सार्वजनिक चेतना में उनकी हिस्सेदारी में महत्वपूर्ण परिवर्तन हो रहे हैं।

समाज में सामाजिक रिश्ते बदल रहे हैं और व्यक्ति स्वयं बदल रहा है। प्रकृति पर महारत हासिल करते हुए, वह अपनी जरूरतों को पूरा करने के ऐसे तरीके विकसित करता है जिन्हें किसी जादुई ऑपरेशन द्वारा पूरक करने की आवश्यकता नहीं होती है।

लेकिन सबसे बुनियादी परिवर्तन यह है कि लोग अपने आस-पास की दुनिया को एक अलग तरीके से समझना शुरू कर देते हैं। धीरे-धीरे, यह अपना रहस्य और दुर्गमता खोता जाता है। दुनिया पर कब्ज़ा करते हुए, एक व्यक्ति इसे एक बाहरी शक्ति के रूप में मानता है। कुछ हद तक, यह प्राकृतिक तत्वों से मानव समुदाय के बढ़ते अवसरों, शक्ति और सापेक्ष स्वतंत्रता की पुष्टि थी।

हालाँकि, प्रकृति से अलग होने और इसे अपनी गतिविधि का उद्देश्य बनाने के कारण, लोगों ने अपने अस्तित्व की पूर्व अखंडता खो दी है। संपूर्ण ब्रह्मांड के साथ एकता की भावना के स्थान पर स्वयं को प्रकृति से भिन्न और उसके विपरीत कुछ होने का एहसास आता है।

फासला सिर्फ प्रकृति से ही नहीं पैदा होता. एक नए प्रकार के सामाजिक संगठन (पड़ोसी समुदाय, प्रारंभिक वर्ग संबंध) के साथ, जीवन का वह तरीका जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी विकसित होता था और आदिम चेतना की सामग्री को निर्धारित करता था, अतीत की बात बन रहा है। कुल से नाता टूट गया. जीवन वैयक्तिकृत है, अन्य मनुष्यों के वातावरण में स्वयं के "मैं" का भेद होता है।

पुरातन पौराणिक चेतना ने जिसे सीधे समझा और "मानवीकृत" किया वह लोगों के लिए कुछ बाहरी हो गया। मिथक को वस्तुतः जीवन प्रक्रिया की वास्तविक सामग्री के रूप में लेना कठिन होता जा रहा है। यह कोई संयोग नहीं है कि रूपक परंपरा पैदा होती है और मजबूत होती है - प्रकृति, नैतिक, दार्शनिक और अन्य विचारों के बारे में ज्ञान स्थानांतरित करने के लिए सुविधाजनक खोल के रूप में प्राचीन मिथक की व्याख्या।

पौराणिक कथाएँ अपने आप में एक नई गुणवत्ता की ओर बढ़ रही हैं। यह अपनी सार्वभौमिकता खो देता है और सामाजिक चेतना का प्रमुख रूप नहीं रह जाता है। "आध्यात्मिक" क्षेत्र का क्रमिक विभेदन हो रहा है। प्राकृतिक वैज्ञानिक ज्ञान का संचय और प्रसंस्करण हो रहा है, दुनिया की दार्शनिक और कलात्मक समझ विकसित हो रही है, राजनीतिक और कानूनी संस्थान बन रहे हैं। इसी समय, मान्यताओं और पूजा में एक ऐसे अभिविन्यास का गठन देखा जाता है, जो सांसारिक (प्राकृतिक और मानव) और पवित्र के क्षेत्रों का परिसीमन करता है। सांसारिक और अलौकिक के बीच एक विशेष, रहस्यमय संबंध के विचार की पुष्टि की जाती है, जिसे अलौकिक, यानी धर्म के रूप में समझा जाता है।

वे अपने उपचार में रुचि रखते थे और समाजशास्त्रीय अध्ययन के ग्राहकों के रूप में कार्य कर सकते थे जो इन "बीमारियों" के लिए "इलाज" प्रदान कर सकते थे। द्वितीय. समाजशास्त्रीय विचार के विकास में मुख्य चरण। 1. प्राचीन विश्व में समाज के बारे में विचार समाज, सामाजिक जीवन को समझने की प्रक्रिया मानव इतिहास की उत्पत्ति से शुरू होती है। समाज लोगों के विश्लेषण की वस्तु भी बन जाता है...

पूरी दुनिया में बैन लगा दिया गया. मनोवैज्ञानिकों के प्रशिक्षण की प्रणाली गंभीर रूप से प्रभावित हुई, मनोवैज्ञानिकों की व्यावहारिक गतिविधि के क्षेत्र की सीमाएँ सीमित हो गईं। और फिर भी, मनोविज्ञान के विकास के प्रशासनिक-वैचारिक प्रबंधन की सामान्य विनाशकारी दिशा के बावजूद, कई मनोवैज्ञानिकों की निस्वार्थ गतिविधि के लिए धन्यवाद, एक विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान की नींव संरक्षित की गई, ...

प्राथमिक कला - व्यापक अर्थ में - उन समाजों की कला जो पूर्व-राज्य और पूर्व-साक्षर विकास के चरण में हैं; संकीर्ण अर्थ में - पाषाण युग की कला या सभ्यताओं के केंद्रों से अलग-थलग विकसित होना।

कभी-कभी आदिम कला को न्या-तिया "ट्रा-दी-सी-ऑन-लोक कला" के ढांचे में शामिल किया जाता है। एक दृष्टिकोण है कि आदिम कला को एक कला नहीं माना जा सकता है, प्री-ला-गा-एट-स्या "कल्पनाशील गतिविधि" शब्द का उपयोग करें। दूसरी ओर, कई कार्यों में, आदिम कला, एक विशिष्ट फे-नो-मेन के रूप में यू-डे-ला-एट-ज़िया नहीं है, बल्कि इसकी मेमोरी-मिन-नो-की को युगों और रे-जियो-अस के अनुसार-ज़ी-वा-यूट कहा जाता है।

प्रथम-जीवन-लेकिन-वें कला-कुस-स्ट-वा का उद्घाटन। पहली बार, पा-लियो-ली-ता (चित्र-ब्रा-ज़े-नी ला-नी, हिरण की हड्डियों पर यू-ग्रा-वी-रो-वैन-नो) की कला का एक स्मारक 1834 में शैफ-फो (फ्रांस) के ग्रो-ते में शौकिया दौड़-को-पोक के समय में खोला गया था। हालाँकि, वॉक-की की उम्र को संदेह के घेरे में रखा गया था, और इसे 1887 में वैज्ञानिक प्रचलन में लाया गया था। पर-चाहे हु-दोज़। पा-लियो-ली-ते ना-चा-में क्रिएट-चे-स्ट-वा, उसके बाद पहचानना है या नहीं, जैसे कि ला मेड-लीन (1864) में ई. लार-ते और जी. क्रि-स्टी को खोदते समय, बिव-नॉट आईएसओ-ब्रा-सेम-नी मा-मोन-टा पर ढूंढें-डी-लेकिन यू-ग्रा-वी-रो-वैन-नो। वन-ना-को फ़ि-गु-राम और संकेत, न्यो (1864) में अबाउट-ना-रू-महिला-निम, प्री-दा-वा-मूस साइन-इंग नहीं, बल्कि रोस-पी-सी, अल-ता-मी-रे (1879) में खोला गया, मी-ज़-डु-फोक कॉन-ग्रेस-से एन-ट्रो-पो-लो-गोव और लिस-सा -बो-नॉट (1880) में अर-हीओ-लो-गोव में खोला गया। क्या हमें डेल-कॉय के तहत पहचाना गया था। एट-ची-ऑन-टू-फ्रॉम-नो-शी-निया टू ऑन-होड-कम - राज्य-अंडर-स्टवो-वाव-शिह इवो-लू-सियो-नी-स्ट-स्काई में का-मेन-नो-गो-वे-का के लोगों के बारे में विचार जैसे कि प्री-मी-टिव-निह सु-शचे-स्ट-वाह, कलात्मक रचनात्मकता के लिए सक्षम नहीं हैं। पा-लियो-ली-ता प्रो-इसोश-लो की कला को अंतिम पहचान 1901 में डी. पेई-रो-नी, एल. का-पी-ता-नोम, ए. ब्रुइल द्वारा कोम-बा-रेल में उत्कीर्ण री-सन-कोव और फ़ॉन्ट-डी-गौम में ज़ी-वो-पी-सी की खोज के बाद मिली।

प्रो-ब्ले-मा प्रो-इस-हो-ज़ह-दे-निया कला। यह प्रो-ब्ले-मा ना-चा-ला अबाउट-सु-ज़-गिव-स्या टू ओपन-टी पा-मायात-नी-कोव पा-लियो-ली-टिच। हू-डॉग। क्रिएटिव-चे-स्ट-वा। ईएस-टी-टीच पर आधारित "गेम के सिद्धांत" के ढांचे के भीतर। आई. कान-ता और एफ. शिल-ले-रा द्वारा कोन-त्से-त्सी-याह, रो-मैन-टिज़-मा थीसिस की रज़-वि-वल-सया फ्रॉम-रा-झा-शची भावना कि मुकदमा उठ गया-निक-लो एज़ री-ज़ुल-टैट एस-ते-टिच। शक्तियों से मुक्ति और नई प्रकृति और समाज के लिए क्रिएट-चे-सो-गो-बू-जी-दे-निया चे-लो-वे-का। भविष्य में, व्रो-जी-डे-निम स्ट्राइविंग-ले-नी-चे-लो-वे-का टू हू-डोगे के बारे में थीसिस। रचनात्मकता कई सिद्धांतों में बुनियादी बातों में से एक है (के. बुचर, फ्रांसीसी शोधकर्ता जे.ए. लू-के, फ्रेंच इज़-टू-रिक फर्स्ट-इन-लाइफ-नो-स्टि एल.आर. नु-जी, आदि)। पी. और के संबंध के बारे में शि-रो-कुछ मान्यता इन-लू-ची-ला दृष्टिकोण। मा-गि-हर के साथ, विशेष रूप से बेन-लेकिन फ्रांसीसी के काम के बाद। ar-heo-lo-ga S. Rei-na-ka ऑल-जनरल इज़-टू-आरआईआई प्लास्टिक के बारे में। कला (1904)।

तथ्यात्मक मा-ते-रिया-ला के माप के अनुसार, कला के जेन-ने-ज़ी-से के बारे में प्रश्न उठा। 19वीं सदी के मध्य में, जे. बाउचर डी पर्थ vy-dvi-nul gi-po-the-zu "सिर्फ एक सौवां चरण-पा", एक सदी के लिए एक आवाज-लेकिन-झुंड-फर्स्ट-एट-फर्स्ट-बट-मी-चल के अनुसार पेट से कुछ-कुछ-प्राकृतिक वस्तुओं (पत्थर, गुफा की दीवारों के अवशेष, आदि) की समानता -वे-मी और चे-लो-वे-कॉम, फिर टू-डे-ली-वाट एस-द-स्ट-वेन-नी मो-डे-ली शुरू किया, छवियों के पास जाकर, अपनी रचना में कुछ-सो-स्ट-इन-वा-ली, फिर सा-मो-स्टो-कलात्मक सृजन-चे-स्ट-वू के लिए प्री-स्टेप-सॉ। फ़्रांसीसी अर-जियो-लॉग ई. पिएट ने मूर्तिकला-तु-रू को मेरी कला का सबसे सरल और प्राचीन रूप माना, जो रे-ज़ुल-ता-ते अंडर-रा-ज़ा-निया मैन-लो-वे-का प्राकृतिक नमूनों में उभर रहा था। 20वीं सदी की शुरुआत में, ए. ब्रुइल यू-डे-लिल इमेज-ब्रा-ज़े-ज़े, कोई कला की पहली यादों के उद्भव की प्रक्रिया में सही बिंदु से हो सकता है: "मा-का-रो-नी", या "मी-एन-डी-राई" (पैरा-राल-लेल-निह तरंगों-नि-एस-थ-लाइनों के समूह, मिट्टी पर प्रो-ब्लैक-चेन-निह-उंगलियां-त्सा-मील या ऑन-नॉट-सेन-निह रॉक-ली टूथ-चा-टी इन-स्ट-रू-मेन-टॉम की सतह पर); सी-लू-ये हाथ, यू-फुल-नी इन-ज़ी-टिव-नो या नॉन-गा-टिव-नो (उदाहरण के लिए, प्रेस से) छवि, साथ ही पानी के बारे में रूपरेखा। 20वीं सदी के दूसरे भाग में, ए. ले-रॉय-गु-रन, प्रारंभिक चरण (शैली I) में ऊपरी पा-लियो-ली-ता यू-डी-लिल की यूरोपीय कला के शैली-सूचीबद्ध विकास की एक योजना बनाने में, अलग-अलग ज्ञान और फ्रॉम-सुट-स्ट-वी-एम प्लॉट -नीह छवियों के साथ हा-रक-ते-री-ज़ो-वाव-शर्मीली-शर्मीली। हालाँकि, ओरिन-याक युग के शो-वे री-सन-कोव में खोज इन और अन्य विकासवादी-लू-सियो-नी-स्ट-स्काई सिद्धांतों पर मेरे संदेह के तहत एक सौ-वी-लो है।

घरेलू शोध-बाद-टू-वा-ते-लेई के बीच, स्फोर-मु-ली-रो-वा-नी ए.पी. की कला के उत्थान-निक-नो-वेन-टियन की सबसे-बो-ली-वेर-वेल-वे अवधारणाएँ। ओके-लैड-नो-को-विम और ए.डी. सौ-ला-रम, इस-हो-दिव-शि-मील इस स्थिति से कि ऊपरी-न-गो-पा-लियो-ली-ता की कला में गैर-ए-डेर-ताल-टीएस और हां अर-खान-ट्रो-पोव की प्रतीकात्मक गतिविधि का एक चरण होना चाहिए। सबसे प्राचीन-शिम प्रो-यव-ले-नी-एम कल्पनाशील रचना-चे-स्ट-वा रु-बी-समान मध्य और ऊपरी-पा-लियो-ली-ता पर, स्टो-ला-आरयू के अनुसार, क्या "ऑन-तू-राल-नी-मा-के-यू" जानवर होंगे - ईएस-द-स्ट-वेन-नी (उदाहरण के लिए, बा-ज़ुआ की गुफाओं में स्टा-लाग-मिट, और ता-लिया) और कला-कौस-सेंट- वेन-नी (उदाहरण के लिए, मोंट-टेस-पैन और पेचे-मर्ले, फ्रांस में प्लास्टर) ओएस-नो-यू, समवन-राई-छत वाली खाल-रा-मी गुफाएं-नो-गो हनी-वे-द्या। आधुनिक अध्ययनों में-वा-नी-याह से पहले, ये पा-मायट-नो-की फ्रॉम-बट-स्याट टू साइन-ची-टेल-बट मोर लेट-नॉट-टू-मी-नो, मैड-लेन युग तक, जो आपको-से-ज़ान-नो सु-ज़-डे-नी को सह-मी-नी के अंतर्गत रखता है।

गुफा कला के कालक्रम और छोटे रूपों की कला के बारे में आधुनिक ज्ञान रेडियो-कोल-ले-नेटिव दा-यू पर वर्णित है, जिसमें पिग-मेन-टू रोस-पी-सेई (एएमएस 14सी) पर आधारित ज्ञान भी शामिल है। बट-द-फर्स्ट-वॉक-की-फॉर-चाहे वह आदिम कला का सबसे पुराना-पा-मायात-नी-की हो, व्यक्तिगत ज्ञान से ऑन-टू-री, विकसित-वें-वें-कलात्मक छवियां, स्तरित-जीवित-शी-स्या ऑन-यू-की-रा-बो-यू-क्रस-कोय, जटिल कॉम्प-पो-ज़ी-क्यूई-ऑन-एनवाई समाधान। प्राकृतिक वस्तुओं की खोज, ऐश-ले में ऑन-ऑफ-मी-नायु-चे-लो-वे-चे फाई-गु-राई और अंडर-रा-बो-टैन-नी प्राचीन लोग (स्टो-यान-का बी-रे-हैट-राम, गो-लैन-स्काई यू-सो-यू, पा-ले-स्टी-ना, 1981; टैन-टैन), डे-ला-यूट एके अगेन -टू-अल-नी-मी गी-पो-ते-ज़ी जे. बाउचर डी पेर -टा और ई. पीट-टा। वन-टू-प्रो-ब्ले-मा राइज़-निक-बट-वे-निया आर्ट ओएस-टा-एट-स्या ओपन-कवर।

पेन-शिन-स्ट-इन-द-ओल्डेस्ट-पा-मायत-नी-कोव आदिम कला के बारे में-ऑन-आरयू-समान-लेकिन ईव-रज़िया के उत्तर-पश्चिम में, मुख्य रूप से पश्चिमी यूरोप में, तथाकथित फ्रेंको-कैन-टैब-राई-स्काई क्षेत्र (फ्रांस के दक्षिण-पश्चिम, उत्तर-वर इस-पा-एनआईआई) में अधिकतम कॉन-सेन-ट्रा-क्यूई-इट (विशेष रूप से बेन-लेकिन ज़ी-वो-पी-सी) के साथ।

सामान्य हा-रक-ते-री-स्ति-का जीवन में प्रथम-नो-गो इस-कुस-स्ट-वा

नमूनों के अनुसार वस्त्रों से आदिम कला की यादें, एक ठोस सांस पर आप-पूर्ण-एन-निम, आज तक संरक्षित मा-ते-रिया-लाह। पत्थर के शीर्ष पर चित्रण, एक ग्रा-फाई-कोय (पेट-हॉर्न-ली-एफए सहित) और ज़ी-वो-पी-स्यू (रोस-पिस-ऑन-रॉक-नया देखें) का प्रतिनिधित्व करते हुए, किसी-स्वर्ग को केवल गुफाओं में बचाया गया था। यह ओएस-वे-पपी-नी (खुले शीर्ष पर रास-ला-वूफ-शी-एस; उदाहरण के लिए, फोच-कोआ) और अंधेरे-लेकिन-उन गुफाओं में ऑन-गोइंग-द्या-शि-सया पर पा-लियो-लिटिक कला की ला-एट-टू-डी-लियट ऑन-रॉक-पा-मायत-नी-की की अनुमति देता है, ओएस-मोट-आरए और कुछ-आर वाईएच ट्रे-बो-वा के निर्माण के लिए -यह प्रकाश के कृत्रिम स्रोत हैं। पा-लियो-ली-ता से पश्चिम-कॉम-पो-ज़ि-टियन से; उनमें से कुछ के पास एक जटिल समाधान है (उदाहरण के लिए, शो-वे से जानवरों के चित्र)। रंग-वा-पा-लिट-रा इस-चेर-पाइ-वा-एट-स्या, जैसा कि दाएं-वि-लो, लाल, काला, पीला, ता-मील, सफेद का पुन: उपयोग करें। पेंट्स में बाइंडर लागू नहीं होता है, लेकिन वे सौ-वा-मील के साथ-ला-उट-स्पे-त्सी-अल-लेकिन-गो-टोव-लेन-नी-मील के साथ हैं। पहले से ही पा-लियो में-चाहे वे-वेस-ना-लो-समान रंग के हों (उदाहरण के लिए, अल-ता-मी-रे में), टेक-नो-का-रे-दा-ची वॉल्यूम-ए-मा की मदद से लू-दैट-न्यू, पो-ली-क्रोम-एनवाईएच छवियों में एक-पर-समान-ब्रा-समान-नी-याह ग्राफिक लाइन विद-स्टोर-न्या-एक महत्वपूर्ण संकेत है कुछ। हमारे-ओब-रेज़-वी-प्रो-त्सा-रा-पैन-नेई दीवारों पर मिट्टी-ऑन-चो-कम पर-वाई-ली-स्टाइल लाइनों से, लाल छत वाली फाई-गु-रा-तिव-नी छवियों से, साथ ही जानवरों के चित्र, प्रो-ब्लैक-चेन-नी और फर्श गुफाओं पर मिट्टी से यू-ले-पी-लेन-नी (उदाहरण के लिए, न्यो और टुक-डी'ऑडुबर से द्वि-क्षेत्र)। ग्रे-फाई-का प्री-ओब-ला-दा-एट और हड्डियों और छोटे पत्थरों पर भाइयों की छवियों के बीच। प्राचीन-शे मूर्तिकला-तु-रा दांत, हड्डी, मिट्टी, पत्थर के साथ-साथ बा-रेल-ए-फा-मील की एक छोटी सी प्ला-स्टि-कोय पर दिखाई दी, जिनमें से कुछ मूल रूप से आप-से-का-चट्टानी शीर्ष पर थे।

पा-लेओ-लिटिक फाई-गु-रा-तिव-निह इमेजेज-ब्रदर्स डू-मी-नी-रू-यूट के बारे में-रा-ज़ी बैल, बि-ज़ो-नोव, लो-शा-डे, हिरण, मा-मोन-टोव, बट-सो-हॉर्न, हनी-वे-डे, शेर (पक्षी और मछली मा-लो)। पश्चिम से इज़-ब्रा-ज़े-नी चे-लो-वे-का, लेकिन बहुत कम; प्री-ओब-ला-दा-युत मादा ओब-रा-ज़ी, विशेष रूप से बेन-लेकिन छोटे प्ला-स्टि-के ("वे-ने-राई पा-लियो-ली-ता") में। फी-गु-रा लोग-लो-वे-का में चिड़ियाघर-मॉर्फिक हो सकता है (उदाहरण के लिए, गुफा के तीन भाइयों से "कोल-डन"), जिसमें या-नो-मॉर्फिक (उदाहरण के लिए, मी-ज़ीन में "पत्नी-हम-पक्षी", अल-ता-मी-रे, लास-को में एक पक्षी-सिर के साथ मेन-ची-एनएस), तत्व-आप; महिला शरीर की शैलीबद्ध छवियां हैं (तथाकथित क्लै-वि-रूप)। Fi-gu-ra-tiv-ny-mi iso-bra-zhe-niya-mi, su-sche-st-vo-va-li संकेतों के साथ, उनमें से कई इंटर-प्री-टी-रु-युट सिम-वो-ली महिला ऑन-लो-या-गा-न्यूज, सूर्य, चंद्रमा-ना, प्राकृतिक घटनाएं इत्यादि के रूप में। सबसे प्राचीन या-ना-मेन-यू (पो-लो-सी, स्पि-रा-ली, प्लांट मो-टी-यू), प्रा-वि-लो के रूप में, अबाउट-रा-ज़ो-वा-नी रिट-मिच-लेकिन सेकेंड-रया-शि-मी-स्या लाइन्स-मील, यम-का-मील, ओके-रूज़-नो-स्ट्या-मील, आदि। मी-ज़ो-ली-वो और नियो-ली-वो में, लोगों और जानवरों के भाईचारे की छवियां डे-ला-युत-स्या मोर स्कीम-मा-तिच-नी-मी, मी-न्या-युत-स्टाई-ली-स्टि-का और ओर-गा-नी-ज़ा-टियन कॉम-पो-ज़ी-त्सी, मोर-मोर-बट-अबाउट-रज़-उस-मी सौ-बट-व्याट-स्या या-ऑन-मेन-यू के सिद्धांत हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि आदिम कला संगीत, नृत्यों से अलग नहीं होगी, जिसका प्रमाण है, उदाहरण के लिए, चलने वाली हड्डी की बांसुरी, उनमें से कुछ सबसे पुरानी हां-ति-रु-युत-स्या मध्य पा-लियो-ली-टॉम (उदाहरण के लिए, मो-लो-डो-वा)। नो-ओ-चाहे वे अर-खी-टेक-तु-रा (उपजाऊ वर्धमान की कई बस्तियाँ; मी-गा-लिट, मी-गा-ली-टी-चे-कुल-तू-राई भी देखें)।

पा-लियो-ली-ते में पहले से ही धार्मिक री-तुआ-ली में आदिम कला के प्रो-ऑफ-वे-डे-नी का समावेश, गुफाओं के श्रम-लेकिन-बेवकूफ-वें स्थानों में दौड़-दर-लो-समान-नो-पा-मायत-नी-कोव की पुष्टि करता है, "घावों" की छवि पर ऑन-नॉट-से-नी-एम, विशेष गड्ढों में सौ-टू-एटोक खाने के लिए, आदि। शायद, पहले से ही pa-leo-li-tic प्लॉट-com-po-zi-tions mi-fa-mi के साथ जुड़े हुए हैं।

आदिम कला

कला की उत्पत्ति

एन.दिमित्रिएव

मानव गतिविधि के एक विशेष क्षेत्र के रूप में कला, अपने स्वयं के स्वतंत्र कार्यों, पेशेवर कलाकारों द्वारा परोसे जाने वाले विशेष गुणों के साथ, श्रम विभाजन के आधार पर ही संभव हो सकी। एंगेल्स इस बारे में कहते हैं: "... कला और विज्ञान का निर्माण - यह सब केवल श्रम के गहन विभाजन की मदद से संभव था, जिसका आधार सरल शारीरिक श्रम में लगे लोगों और काम का प्रबंधन करने वाले कुछ विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के बीच श्रम का एक बड़ा विभाजन था, जो व्यापार, राज्य मामलों और बाद में विज्ञान और कला में भी लगे हुए थे। श्रम के इस विभाजन का सबसे सरल, पूरी तरह से सहज रूप से गठित रूप गुलामी था "( एफ. एंगेल्स, एंटी-डुह्रिंग, 1951, पृष्ठ 170).

लेकिन चूंकि कलात्मक गतिविधि अनुभूति और रचनात्मक श्रम का एक अजीब रूप है, इसलिए इसकी उत्पत्ति बहुत अधिक प्राचीन है, क्योंकि लोगों ने काम किया और इस श्रम की प्रक्रिया में समाज के वर्गों में विभाजन से बहुत पहले ही अपने आसपास की दुनिया को पहचान लिया। पिछले सौ वर्षों में पुरातात्विक खोजों ने आदिम मनुष्य द्वारा बनाई गई ललित कला के कई कार्यों की खोज की है, जिनकी अनुमानित अवधि हजारों वर्ष पुरानी है। ये शैल चित्र हैं; पत्थर और हड्डी से बनी मूर्तियाँ; हिरण के सींगों के टुकड़ों या पत्थर की पट्टियों पर उकेरे गए चित्र और सजावटी पैटर्न। ये यूरोप, एशिया और अफ़्रीका में पाए जाते हैं। ये ऐसे कार्य हैं जो कलात्मक रचनात्मकता के बारे में सचेत विचार उत्पन्न होने से बहुत पहले सामने आए थे। उनमें से बहुत से, मुख्य रूप से जानवरों - हिरण, बाइसन, जंगली घोड़े, मैमथ - की आकृतियों को पुन: प्रस्तुत करते हुए, इतने महत्वपूर्ण, इतने अभिव्यंजक और प्रकृति के प्रति सच्चे हैं कि वे न केवल अनमोल ऐतिहासिक स्मारक हैं, बल्कि आज भी उनकी कलात्मक शक्ति बरकरार है।

ललित कला के कार्यों की सामग्री, वस्तुनिष्ठ प्रकृति अन्य प्रकार की कला की उत्पत्ति का अध्ययन करने वाले इतिहासकारों की तुलना में ललित कला की उत्पत्ति के शोधकर्ता के लिए विशेष रूप से अनुकूल परिस्थितियों को निर्धारित करती है। यदि महाकाव्य, संगीत, नृत्य के प्रारंभिक चरणों को मुख्य रूप से अप्रत्यक्ष डेटा और आधुनिक जनजातियों के काम के अनुरूप होना है, जो प्रारंभिक चरण में हैं सामुदायिक विकास(सादृश्य बहुत सापेक्ष है, जिस पर बहुत सावधानी से ही भरोसा किया जा सकता है), तो चित्रकला, मूर्तिकला और ग्राफिक्स का बचपन हमारी अपनी आंखों के सामने खड़ा है।

यह मानव समाज के बचपन, यानी इसके गठन के सबसे प्राचीन युगों से मेल नहीं खाता है। आधुनिक विज्ञान के अनुसार, मानव वानर-जैसे पूर्वजों के मानवीकरण की प्रक्रिया क्वाटरनरी युग के पहले हिमनद से पहले ही शुरू हो गई थी और इसलिए, मानव जाति की "आयु" लगभग दस लाख वर्ष है। आदिम कला के सबसे पहले निशान ऊपरी (देर से) पुरापाषाण काल ​​के हैं, जो लगभग कुछ दसियों सहस्राब्दी ईसा पूर्व शुरू हुआ था। तथाकथित ऑरिग्नेशियाई समय पुराने पाषाण युग (पुरापाषाण काल) के शेलिक, एच्यूलियन, मॉस्टरियन, ऑरिग्नेशियन, सॉल्यूट्रियन, मैग्डलेनियन चरणों का नाम पहली खोज के स्थानों के नाम पर रखा गया है।) यह आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की तुलनात्मक परिपक्वता का समय था: इस युग का आदमी अपने शारीरिक गठन में आधुनिक आदमी से अलग नहीं था, वह पहले से ही बोलता था और जानता था कि पत्थर, हड्डी और सींग से जटिल उपकरण कैसे बनाये जाते हैं। उन्होंने भाले और डार्ट्स के साथ एक बड़े जानवर के लिए सामूहिक शिकार का नेतृत्व किया। कुलों को जनजातियों में एकजुट किया गया, एक मातृसत्ता का उदय हुआ।

हाथ और मस्तिष्क के कलात्मक रचनात्मकता के लिए परिपक्व होने से पहले, सबसे प्राचीन लोगों को आधुनिक प्रकार के मनुष्य से अलग करने में 900 हजार से अधिक वर्ष बीत गए।

इस बीच, आदिम पत्थर के औजारों का निर्माण निचले और मध्य पुरापाषाण काल ​​के बहुत प्राचीन काल से होता है। सिनैन्थ्रोप्स (जिनके अवशेष बीजिंग के पास पाए गए थे) पहले से ही पत्थर के औजारों के निर्माण में काफी उच्च स्तर पर पहुंच गए थे और आग का उपयोग करना जानते थे। बाद के, निएंडरथल प्रकार के लोगों ने औजारों को अधिक सावधानी से संसाधित किया, उन्हें विशेष उद्देश्यों के लिए अनुकूलित किया। केवल ऐसे "स्कूल" के लिए धन्यवाद, जो कई सहस्राब्दियों तक चला, हाथ की आवश्यक लचीलापन, आंख की निष्ठा और दृश्य को सामान्य बनाने की क्षमता, इसमें सबसे आवश्यक और विशिष्ट विशेषताओं को उजागर करने की क्षमता विकसित हुई, अर्थात्, वे सभी गुण जो खुद को अल्तामिरा गुफा के अद्भुत चित्रों में प्रकट करते थे। यदि कोई व्यक्ति भोजन के लिए पत्थर जैसी कठिन-से-प्रक्रिया वाली सामग्री को संसाधित करने के लिए व्यायाम और अपने हाथ को परिष्कृत नहीं करता है, तो वह चित्र बनाना नहीं सीख पाएगा: उपयोगितावादी रूपों के निर्माण में महारत हासिल किए बिना, वह एक कलात्मक रूप नहीं बना सकता है। यदि कई और कई पीढ़ियों ने जानवर को पकड़ने पर विचार करने की क्षमता पर ध्यान केंद्रित नहीं किया होता - आदिम मनुष्य के जीवन का मुख्य स्रोत - तो इस जानवर को चित्रित करने का विचार उनके मन में नहीं आया होता।

तो, सबसे पहले, "श्रम कला से भी पुराना है" (इस विचार को जी. प्लेखानोव ने अपने "लेटर्स विदाउट ए एड्रेस" में शानदार ढंग से तर्क दिया था) और, दूसरी बात, कला का उद्भव श्रम के कारण हुआ है। लेकिन असाधारण रूप से उपयोगी, व्यावहारिक रूप से आवश्यक उपकरणों के उत्पादन से लेकर उनके साथ-साथ "बेकार" छवियों के उत्पादन तक संक्रमण का कारण क्या है? यह वह प्रश्न था जिस पर बुर्जुआ विद्वानों द्वारा सबसे अधिक बहस की गई और सबसे अधिक भ्रमित किया गया, जिन्होंने हर कीमत पर आई. कांट की "उद्देश्यहीनता", "अरुचि", दुनिया के सौंदर्यवादी दृष्टिकोण के "आंतरिक मूल्य" के बारे में आदिम कला की थीसिस को लागू करने का प्रयास किया। के. बुचर, के. ग्रॉस, ई. ग्रॉस, ल्यूक, व्रेउल, वी. गौसेंस्टीन और आदिम कला के बारे में लिखने वाले अन्य लोगों ने तर्क दिया कि आदिम लोग "कला के लिए कला" में लगे हुए थे, कि कलात्मक रचनात्मकता के लिए पहली और निर्णायक प्रेरणा खेलने की सहज मानवीय इच्छा थी।

अपनी विभिन्न किस्मों में "नाटक" के सिद्धांत कांट और शिलर के सौंदर्यशास्त्र पर आधारित थे, जिसके अनुसार सौंदर्यवादी, कलात्मक अनुभव का मुख्य संकेत "दिखावे के मुक्त खेल" की इच्छा है - किसी भी व्यावहारिक लक्ष्य से मुक्त, तार्किक और नैतिक मूल्यांकन से।

फ्रेडरिक शिलर ने लिखा, "सौंदर्यात्मक रचनात्मक आवेग, शक्तियों के भयानक क्षेत्र के बीच और कानूनों के पवित्र क्षेत्र के बीच में अदृश्य रूप से खेल और उपस्थिति का एक तीसरा, हर्षित क्षेत्र बनाता है, जिसमें यह एक व्यक्ति से सभी रिश्तों के बंधनों को हटा देता है और उसे शारीरिक और नैतिक दोनों अर्थों में, हर चीज से मुक्त करता है जिसे जबरदस्ती कहा जाता है" ( एफ. शिलर, सौंदर्यशास्त्र पर लेख, पृष्ठ 291।).

शिलर ने अपने सौंदर्यशास्त्र की इस बुनियादी स्थिति को कला की उत्पत्ति के सवाल पर लागू किया (पुरापाषाण रचनात्मकता के वास्तविक स्मारकों की खोज से बहुत पहले), यह विश्वास करते हुए कि "खेल का हर्षित साम्राज्य" पहले से ही मानव समाज की शुरुआत में बनाया जा रहा था: "... अब प्राचीन जर्मन अधिक शानदार जानवरों की खाल, अधिक शानदार सींग, अधिक सुरुचिपूर्ण जहाजों की तलाश में है, और कैलेडोनियन अपने उत्सव के लिए सबसे सुंदर गोले की तलाश में है। आवश्यकता में सौंदर्य की अधिकता लाने से संतुष्ट नहीं, खेलने का स्वतंत्र आवेग अंततः आवश्यकता की बेड़ियों को पूरी तरह से तोड़ देता है, और सौंदर्य स्वयं मानवीय आकांक्षाओं का उद्देश्य बन जाता है। वह स्वयं को सजाता है। मुफ़्त आनंद का श्रेय उसकी ज़रूरत को दिया जाता है, और बेकार जल्द ही उसके आनंद का सबसे अच्छा हिस्सा बन जाता है। एफ. शिलर, सौंदर्यशास्त्र पर लेख, पीपी 289, 290।). हालाँकि, यह दृष्टिकोण तथ्यों से ख़ारिज है।

सबसे पहले, यह बिल्कुल अविश्वसनीय है कि गुफावासी, जिन्होंने अपने दिन अस्तित्व के लिए सबसे क्रूर संघर्ष में बिताए, प्राकृतिक शक्तियों के सामने असहाय होकर, जो उन्हें कुछ विदेशी और समझ से बाहर के रूप में विरोध करते थे, लगातार खाद्य स्रोतों की असुरक्षा से पीड़ित थे, "मुक्त सुख" के लिए इतना ध्यान और ऊर्जा समर्पित कर सकते थे। इसके अलावा, ये "सुख" बहुत श्रमसाध्य थे: ले रोके डे सेर (अंगौलेमे, फ्रांस के पास) की चट्टान के नीचे एक आश्रय में एक मूर्तिकला फ्रिज़ के समान, पत्थर पर बड़ी राहत छवियों को उकेरने में बहुत काम खर्च हुआ। अंत में, नृवंशविज्ञान डेटा सहित कई डेटा सीधे संकेत देते हैं कि छवियों (साथ ही नृत्य और विभिन्न प्रकार की नाटकीय गतिविधियों) को कुछ असाधारण महत्वपूर्ण और विशुद्ध रूप से व्यावहारिक महत्व दिया गया था। उनके साथ अनुष्ठान संस्कार जुड़े हुए थे, जिनका उद्देश्य शिकार की सफलता सुनिश्चित करना था; यह संभव है कि उन्होंने कुलदेवता, यानी जानवर - जनजाति के संरक्षक पंथ से जुड़े बलिदान दिए। चित्र संरक्षित किए गए हैं जो एक मंचित शिकार, जानवरों के मुखौटे में लोगों की छवियां, तीरों से छेदे गए जानवर और खून बह रहा है।

यहां तक ​​कि टैटू और सभी प्रकार के गहने पहनने का रिवाज किसी भी तरह से "दिखावे के साथ स्वतंत्र रूप से खेलने" की इच्छा के कारण नहीं था - वे या तो दुश्मनों को डराने की आवश्यकता से तय होते थे, या त्वचा को कीड़ों के काटने से बचाते थे, या फिर पवित्र ताबीज की भूमिका निभाते थे या शिकारी के कारनामों की गवाही देते थे - उदाहरण के लिए, भालू के दांतों का एक हार यह संकेत दे सकता है कि पहनने वाले ने भालू के शिकार में भाग लिया था। इसके अलावा, हिरण के सींग के टुकड़ों पर, छोटी टाइलों पर छवियों में, किसी को चित्रांकन की शुरुआत देखनी चाहिए ( चित्रांकन व्यक्तिगत वस्तुओं की छवियों के रूप में लेखन का प्राथमिक रूप है।), यानी संचार का एक साधन। प्लेखानोव ने लेटर्स विदाउट एन एड्रेस में एक यात्री की कहानी का हवाला दिया है कि "एक दिन उसे ब्राजील की नदियों में से एक के तटीय रेत पर स्थानीय नस्लों में से एक से संबंधित मूल निवासियों द्वारा खींची गई मछली की एक छवि मिली। उन्होंने अपने साथ आए भारतीयों को जाल नीचे फेंकने का आदेश दिया और उन्होंने उसी नस्ल की मछलियों के कई टुकड़े निकाले, जो रेत पर चित्रित हैं। स्पष्ट है कि यह चित्र बनाकर मूल निवासी अपने साथियों का ध्यान इस ओर दिलाना चाहता था कि इस स्थान पर अमुक मछली पाई जाती है”( जी. वी. प्लेखानोव कला और साहित्य, 1948, पृष्ठ 148.). स्पष्ट है कि पुरापाषाण काल ​​के लोग भी इसी प्रकार अक्षरों और रेखाचित्रों का प्रयोग करते थे।

ऑस्ट्रेलियाई, अफ़्रीकी और अन्य जनजातियों के शिकार नृत्यों और जानवरों की चित्रित छवियों को "मारने" की रस्मों के कई प्रत्यक्षदर्शी विवरण हैं, और ये नृत्य और संस्कार एक जादुई अनुष्ठान के तत्वों को उचित क्रियाओं के अभ्यास के साथ जोड़ते हैं, यानी एक प्रकार की रिहर्सल, शिकार के लिए व्यावहारिक तैयारी के साथ। कई तथ्यों से संकेत मिलता है कि पुरापाषाण काल ​​की छवियां भी इसी तरह के उद्देश्यों को पूरा करती थीं। जानवरों की कई मिट्टी की मूर्तियाँ - शेर, भालू, घोड़े - फ्रांस में उत्तरी पाइरेनीज़ के क्षेत्र में मोंटेस्पैन गुफा में पाई गईं, जो भाले के वार के निशान से ढकी हुई थीं, जो स्पष्ट रूप से किसी प्रकार के जादुई समारोह के दौरान लगाई गई थीं ( बेगुइन के अनुसार, ए.एस. गुशचिन की पुस्तक "द ओरिजिन ऑफ़ आर्ट", एल.-एम., 1937, पृष्ठ 88 में विवरण देखें।).

ऐसे तथ्यों की निर्विवादता और प्रचुरता ने बाद के बुर्जुआ शोधकर्ताओं को "गेम थ्योरी" पर पुनर्विचार करने और इसके अतिरिक्त एक "जादुई सिद्धांत" को सामने रखने के लिए मजबूर किया। साथ ही, खेल के सिद्धांत को खारिज नहीं किया गया: अधिकांश बुर्जुआ वैज्ञानिकों ने यह दावा करना जारी रखा कि, हालांकि कला के कार्यों को जादुई कार्रवाई की वस्तुओं के रूप में उपयोग किया जाता था, उनके निर्माण के लिए प्रेरणा खेलने, नकल करने, सजाने की सहज प्रवृत्ति में निहित थी।

इस सिद्धांत के एक और संस्करण को इंगित करना आवश्यक है, जो सौंदर्य की भावना की जैविक सहजता पर जोर देता है, जो कथित तौर पर न केवल मनुष्य की, बल्कि जानवरों की भी विशेषता है। यदि शिलर के आदर्शवाद ने "स्वतंत्र खेल" को मानव आत्मा की दैवीय संपत्ति के रूप में व्याख्या की - विशेष रूप से मानव - तो अशिष्ट सकारात्मकता से ग्रस्त वैज्ञानिकों ने जानवरों की दुनिया में वही संपत्ति देखी और तदनुसार, कला की उत्पत्ति को आत्म-सजावट की जैविक प्रवृत्ति के साथ जोड़ा। इस कथन का आधार जानवरों में यौन चयन की घटनाओं के बारे में डार्विन की कुछ टिप्पणियाँ और कथन थे। डार्विन ने यह देखते हुए कि पक्षियों की कुछ नस्लों में, नर मादाओं को पंखों की चमक से आकर्षित करते हैं, उदाहरण के लिए, हमिंगबर्ड अपने घोंसले को रंगीन और चमकदार वस्तुओं आदि से सजाते हैं, सुझाव दिया कि सौंदर्य संबंधी भावनाएं जानवरों के लिए विदेशी नहीं हैं।

डार्विन और अन्य प्राकृतिक वैज्ञानिकों द्वारा स्थापित तथ्य स्वयं संदेह के अधीन नहीं हैं। लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि इससे मानव समाज की कला की उत्पत्ति का निष्कर्ष निकालना उतना ही अनुचित है जितना कि उदाहरण के लिए, लोगों द्वारा की गई यात्रा और भौगोलिक खोजों के कारणों को समझाना, जो पक्षियों को उनकी मौसमी उड़ानों के लिए प्रेरित करती है। मनुष्य की सचेतन गतिविधि जानवरों की सहज, बेहिसाब गतिविधि का विरोध करती है। कुछ रंग, ध्वनि और अन्य उत्तेजनाएँ वास्तव में जानवरों के जैविक क्षेत्र पर एक निश्चित प्रभाव डालती हैं और, विकास की प्रक्रिया में स्थिर होकर, बिना शर्त सजगता के महत्व को प्राप्त करती हैं (और केवल कुछ, तुलनात्मक रूप से दुर्लभ मामलों में, इन उत्तेजनाओं की प्रकृति सौंदर्य और सद्भाव की मानवीय अवधारणाओं के साथ मेल खाती है)।

इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि रंग, रेखाएं, साथ ही ध्वनि और गंध भी मानव शरीर को प्रभावित करते हैं - कुछ परेशान करने वाले, प्रतिकारक तरीके से, अन्य, इसके विपरीत, इसे मजबूत करते हैं और इसके सही और सक्रिय कामकाज में योगदान करते हैं। एक तरह से या किसी अन्य, यह एक व्यक्ति द्वारा अपनी कलात्मक गतिविधि में ध्यान में रखा जाता है, लेकिन किसी भी तरह से इसके आधार पर नहीं होता है। जिन उद्देश्यों ने पुरापाषाण काल ​​के मनुष्य को गुफाओं की दीवारों पर जानवरों की आकृतियाँ बनाने और तराशने के लिए मजबूर किया, उनका स्वाभाविक आग्रहों से कोई लेना-देना नहीं है: यह एक प्राणी का सचेत और उद्देश्यपूर्ण रचनात्मक कार्य है जिसने लंबे समय से अंध वृत्ति की जंजीरों को तोड़ दिया है और प्रकृति की शक्तियों पर महारत हासिल करने और, परिणामस्वरूप, इन शक्तियों को समझने के मार्ग पर चल पड़ा है।

मार्क्स ने लिखा: “मकड़ी एक बुनकर के कार्यों की याद दिलाती है, और मधुमक्खी, अपनी मोम कोशिकाओं का निर्माण करके, कुछ मानव वास्तुकारों को शर्मिंदा करती है। लेकिन सबसे खराब वास्तुकार भी शुरू से ही सबसे अच्छी मधुमक्खी से इस मायने में भिन्न होता है कि मोम से एक कोशिका बनाने से पहले, वह इसे पहले ही अपने दिमाग में बना चुका होता है। श्रम प्रक्रिया के अंत में, एक परिणाम प्राप्त होता है जो पहले से ही इस प्रक्रिया की शुरुआत में कार्यकर्ता के दिमाग में था, यानी आदर्श रूप से। श्रमिक मधुमक्खी से न केवल इस मायने में भिन्न है कि वह प्रकृति द्वारा दी गई चीज़ों का रूप बदलता है: प्रकृति द्वारा दी गई चीज़ों में, वह एक ही समय में अपने सचेत लक्ष्य का एहसास करता है, जो एक कानून की तरह, उसके कार्यों की विधि और प्रकृति को निर्धारित करता है और जिसके लिए उसे अपनी इच्छा के अधीन होना चाहिए। ).

एक सचेत लक्ष्य को साकार करने में सक्षम होने के लिए, एक व्यक्ति को उस प्राकृतिक वस्तु को जानना चाहिए जिसके साथ वह काम कर रहा है, उसके प्राकृतिक गुणों को समझना चाहिए। जानने की क्षमता भी तुरंत प्रकट नहीं होती है: यह उन "निष्क्रिय शक्तियों" से संबंधित है जो प्रकृति पर उसके प्रभाव की प्रक्रिया में मनुष्य में विकसित होती हैं। इस क्षमता की अभिव्यक्ति के रूप में, कला भी उत्पन्न होती है - यह तभी उत्पन्न होती है जब श्रम स्वयं "श्रम के पहले पशु-जैसे सहज रूपों" से दूर चला गया है, "अपने आप को अपने आदिम, सहज रूप से मुक्त कर लिया है" ( के. मार्क्स, कैपिटल, खंड I, 1951, पृष्ठ 185।). कला और, विशेष रूप से, दृश्य कला अपने मूल में श्रम के उन पहलुओं में से एक थी जो चेतना के एक निश्चित स्तर तक विकसित हुई।

मनुष्य जानवर को खींचता है: इस तरह वह उस पर अपनी टिप्पणियों को संश्लेषित करता है; वह अधिक से अधिक आत्मविश्वास से अपनी आकृति, आदतों, चाल-चलन, ​​अपनी विभिन्न अवस्थाओं को पुन: प्रस्तुत करता है। वह इस चित्र में अपने ज्ञान को सूत्रित करता है और उसे पुष्ट करता है। साथ ही, वह सामान्यीकरण करना सीखता है: हिरण की एक छवि में, कई हिरणों में देखी गई विशेषताएं प्रसारित होती हैं। यह अपने आप में सोच के विकास को बहुत बड़ा प्रोत्साहन देता है। मनुष्य की चेतना और प्रकृति के साथ उसके संबंध को बदलने में कलात्मक रचनात्मकता की प्रगतिशील भूमिका को कम करके आंकना मुश्किल है। उत्तरार्द्ध अब उसके लिए इतना अंधकारमय नहीं है, इतना एन्क्रिप्टेड नहीं है - थोड़ा-थोड़ा करके, अभी भी टटोलकर, वह इसका अध्ययन करता है।

इस प्रकार, आदिम ललित कलाएँ एक ही समय में विज्ञान, अधिक सटीक रूप से, आदिम ज्ञान के रोगाणु हैं। यह स्पष्ट है कि सामाजिक विकास के उस शिशु, आदिम चरण में अनुभूति के इन रूपों को अभी तक विच्छेदित नहीं किया जा सका था, क्योंकि बाद के समय में वे विखंडित हो गए थे; उन्होंने पहली बार एक साथ अभिनय किया। यह अभी तक इस अवधारणा के पूर्ण दायरे में कला नहीं थी और शब्द के उचित अर्थ में ज्ञान नहीं था, बल्कि कुछ ऐसा था जिसमें दोनों के प्राथमिक तत्व अविभाज्य रूप से संयुक्त थे।

इस संबंध में, यह समझ में आता है कि पुरापाषाण कला जानवरों पर इतना ध्यान क्यों देती है और मनुष्य पर अपेक्षाकृत कम। इसका मुख्य उद्देश्य बाह्य प्रकृति का ज्ञान है। ठीक उसी समय जब जानवरों ने पहले से ही उल्लेखनीय रूप से यथार्थवादी और विशद चित्रण करना सीख लिया है, कुछ दुर्लभ अपवादों को छोड़कर, जैसे, उदाहरण के लिए, लॉसेल की राहतें, मानव आकृतियों को लगभग हमेशा बहुत ही आदिम, बस अनाड़ी रूप से चित्रित किया जाता है।

1 6. सींग वाली औरत. शिकारी। लॉसेल (फ्रांस, दॉरदॉग्ने विभाग) से राहतें। चूना पत्थर. ऊंचाई लगभग. 0.5 मी. ऊपरी पुरापाषाण काल, ऑरिग्नेशियाई समय।

पुरापाषाण कला में अभी तक मानवीय रिश्तों की दुनिया में वह प्रमुख रुचि नहीं है, जो कला को अलग करती है, जिसने इसके क्षेत्र को विज्ञान के क्षेत्र से अलग कर दिया है। आदिम कला (कम से कम - ललित कला) के स्मारकों से आदिवासी समुदाय के जीवन के बारे में उसके शिकार और संबंधित जादुई संस्कारों के अलावा कुछ भी सीखना मुश्किल है; मुख्य स्थान पर शिकार की वस्तु - जानवर का कब्जा है। यह उनका अध्ययन था जो मुख्य व्यावहारिक रुचि का था, क्योंकि वह अस्तित्व का मुख्य स्रोत था, और चित्रकला और मूर्तिकला के लिए उपयोगितावादी-संज्ञानात्मक दृष्टिकोण इस तथ्य में परिलक्षित होता था कि उन्होंने मुख्य रूप से जानवरों और ऐसी नस्लों को चित्रित किया था, जिनका निष्कर्षण विशेष रूप से महत्वपूर्ण था और साथ ही कठिन और खतरनाक था, और इसलिए विशेष रूप से सावधानीपूर्वक अध्ययन की आवश्यकता थी। पक्षियों और पौधों को शायद ही कभी चित्रित किया गया हो।

निःसंदेह, पुरापाषाण युग के लोग अभी तक अपने आस-पास की प्राकृतिक दुनिया के नियमों और अपने कार्यों के नियमों दोनों को सही ढंग से नहीं समझ सके थे। वास्तविक और प्रत्यक्ष के बीच अंतर की कोई स्पष्ट चेतना अभी भी नहीं थी: सपने में जो देखा गया था वह शायद वही वास्तविकता लग रहा था जो वास्तविकता में देखा गया था। परी-कथा विचारों की इस सारी अराजकता से, आदिम जादू उत्पन्न हुआ, जो आदिम मनुष्य की चेतना के अत्यधिक अविकसितता, अत्यधिक भोलेपन और असंगतता का प्रत्यक्ष परिणाम था, जिसने सामग्री को आध्यात्मिक के साथ मिलाया, जिसने अज्ञानता से, भौतिक अस्तित्व को चेतना के अभौतिक तथ्यों के लिए जिम्मेदार ठहराया।

एक जानवर, एक व्यक्ति की आकृति बनाना एक निश्चित अर्थ मेंवास्तव में जानवर पर "महारत हासिल" की, क्योंकि वह उसे जानता था, और ज्ञान प्रकृति पर प्रभुत्व का स्रोत है। आलंकारिक ज्ञान की अत्यावश्यक आवश्यकता ही कला के उद्भव का कारण बनी। लेकिन हमारे पूर्वज ने इस "महारत" को शाब्दिक अर्थ में समझा और शिकार की सफलता सुनिश्चित करने के लिए अपने द्वारा बनाए गए चित्र के चारों ओर जादुई अनुष्ठान किए। उन्होंने अपने कार्यों के सच्चे, तर्कसंगत उद्देश्यों पर काल्पनिक रूप से पुनर्विचार किया। सच है, यह बहुत संभव है कि ललित कला का हमेशा कोई अनुष्ठानिक उद्देश्य नहीं होता; यहां, स्पष्ट रूप से, अन्य उद्देश्यों ने भी भाग लिया, जिनका उल्लेख पहले ही ऊपर किया जा चुका है: सूचनाओं के आदान-प्रदान की आवश्यकता, आदि। लेकिन, किसी भी मामले में, इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि अधिकांश पेंटिंग और मूर्तियां भी जादुई उद्देश्यों को पूरा करती हैं।

लोगों ने कला की अवधारणा से बहुत पहले ही कला में संलग्न होना शुरू कर दिया था, और इससे भी पहले कि वे इसका वास्तविक अर्थ, इसकी वास्तविक उपयोगिता समझ पाते थे।

दृश्य जगत को चित्रित करने की क्षमता में महारत हासिल करने के बावजूद, लोगों को इस कौशल के वास्तविक सामाजिक महत्व का एहसास नहीं हुआ। हुआ भी कुछ ऐसा ही बाद में विकासविज्ञान भी धीरे-धीरे भोले-भाले शानदार विचारों की कैद से मुक्त हो गया: मध्ययुगीन कीमियागरों ने "दार्शनिक का पत्थर" खोजने की कोशिश की और इस पर वर्षों की कड़ी मेहनत की। उन्हें कभी पारस पत्थर नहीं मिला, लेकिन उन्हें धातुओं, अम्लों, लवणों आदि के गुणों का अध्ययन करने में बहुमूल्य अनुभव प्राप्त हुआ, जिसने रसायन विज्ञान के बाद के विकास का मार्ग प्रशस्त किया।

इस तथ्य के बारे में बोलते हुए कि आदिम कला ज्ञान के मूल रूपों में से एक थी, आसपास की दुनिया का अध्ययन, हमें यह नहीं मानना ​​​​चाहिए कि, परिणामस्वरूप, सौंदर्य शब्द के उचित अर्थ में इसमें कुछ भी नहीं था। सौंदर्यबोध मौलिक रूप से उपयोगी का विरोध करने वाली चीज़ नहीं है।

पहले से ही उपकरणों के निर्माण से जुड़ी श्रम प्रक्रियाएं और, जैसा कि हम जानते हैं, जो ड्राइंग और मूर्तिकला से कई सहस्राब्दी पहले शुरू हुई थी, एक निश्चित सीमा तक एक व्यक्ति की सौंदर्य निर्णय की क्षमता तैयार की, उसे समीचीनता और सामग्री के रूप के पत्राचार का सिद्धांत सिखाया। सबसे पुराने उपकरण लगभग आकारहीन हैं: ये पत्थर के टुकड़े हैं, जो एक तरफ और बाद में दोनों तरफ तराशे गए हैं: वे अलग-अलग उद्देश्यों के लिए काम करते हैं: खुदाई के लिए, और काटने के लिए, आदि। जैसे-जैसे उपकरणों की विशेषज्ञता कार्यों के अनुसार आगे बढ़ती है (बिंदु, स्क्रेपर्स, छेनी, सुइयां दिखाई देती हैं), वे अधिक निश्चित और सुसंगत, और इस प्रकार अधिक सुरुचिपूर्ण रूप प्राप्त करते हैं: इस प्रक्रिया में, समरूपता के महत्व का एहसास होता है, अनुपात, आवश्यक माप की भावना विकसित होती है, जो कला में बहुत महत्वपूर्ण है। और जब लोग, जिन्होंने अपने काम की दक्षता बढ़ाने की कोशिश की और एक समीचीन रूप के महत्वपूर्ण महत्व की सराहना करना और महसूस करना सीखा, जीवित दुनिया के जटिल रूपों के हस्तांतरण के लिए संपर्क किया, तो वे ऐसे काम बनाने में कामयाब रहे जो सौंदर्य की दृष्टि से बहुत महत्वपूर्ण और प्रभावी हैं।

किफायती, बोल्ड स्ट्रोक्स और लाल, पीले और काले रंग के बड़े धब्बों के साथ, एक बाइसन के अखंड, शक्तिशाली शव को व्यक्त किया गया था। छवि जीवन से भरपूर थी: इसमें तनी हुई मांसपेशियों का कांपना, छोटे मजबूत पैरों की लोच, जानवर की आगे बढ़ने की तत्परता, अपने विशाल सिर को झुकाना, अपने सींगों को बाहर निकालना और रक्तरंजित आँखों से नीचे देखना महसूस हुआ। चित्रकार ने शायद अपनी कल्पना में झाड़ियों के बीच से अपनी भारी दौड़, अपनी उग्र दहाड़ और उसका पीछा कर रहे शिकारियों की भीड़ की युद्ध जैसी चीखों को जीवंत रूप से चित्रित किया।

हिरण और परती हिरण की कई छवियों में, आदिम कलाकारों ने इन जानवरों की आकृतियों की पतलीता, उनके छाया की घबराहट की सुंदरता और उस संवेदनशील सतर्कता को बहुत अच्छी तरह से व्यक्त किया है जो खतरे के बारे में सुनते समय सिर घुमाने, चुभने वाले कानों, शरीर के मोड़ों में दिखाई देती है। अद्भुत सटीकता के साथ दुर्जेय, शक्तिशाली भैंस और सुंदर हिरणी दोनों का चित्रण करते हुए, लोग स्वयं इन अवधारणाओं को आत्मसात करने में मदद नहीं कर सके - ताकत और अनुग्रह, अशिष्टता और अनुग्रह - हालांकि, शायद, वे अभी भी नहीं जानते थे कि उन्हें कैसे तैयार किया जाए। और कुछ देर बाद एक हाथी की छवि, जो बाघ के हमले से अपने बच्चे हाथी को अपनी सूंड से ढक रही है, क्या यह संकेत नहीं देती है कि कलाकार को जानवर की उपस्थिति से अधिक किसी चीज़ में दिलचस्पी होने लगी थी, कि वह जानवरों के जीवन को करीब से देखता था और इसकी विभिन्न अभिव्यक्तियाँ उसे दिलचस्प और शिक्षाप्रद लगती थीं। उन्होंने जानवरों की दुनिया में मार्मिक और अभिव्यंजक क्षणों को देखा, जो मातृ वृत्ति की अभिव्यक्ति थी। एक शब्द में, किसी व्यक्ति के भावनात्मक अनुभवों को, निस्संदेह, उसके विकास के इन चरणों में भी उसकी कलात्मक गतिविधि की मदद से परिष्कृत और समृद्ध किया गया था।

4. अल्टामिरा गुफा (स्पेन, सेंटेंडर प्रांत) की छत पर सुरम्य छवियां। सामान्य फ़ॉर्म। ऊपरी पुरापाषाण काल, मेडेलीन काल।

हम पुरापाषाणकालीन दृश्य कलाओं को व्यवस्थित करने की नवजात क्षमता से इनकार नहीं कर सकते। सच है, गुफाओं की दीवारों पर छवियां ज्यादातर बेतरतीब ढंग से व्यवस्थित की जाती हैं, एक दूसरे के साथ उचित सहसंबंध के बिना और पृष्ठभूमि, पर्यावरण को व्यक्त करने की कोशिश किए बिना (उदाहरण के लिए, अल्तामिरा गुफा की छत पर पेंटिंग। लेकिन जहां चित्र किसी प्रकार के प्राकृतिक फ्रेम में रखे गए थे (उदाहरण के लिए, हिरण के सींगों पर, हड्डी के औजारों पर, तथाकथित "नेताओं की छड़ी" आदि पर), वे इस फ्रेम में काफी कुशलता से फिट होते हैं। लंबी, बल्कि चौड़ी छड़ी पर, घोड़े या हिरण सबसे अधिक होते हैं अक्सर एक के बाद एक पंक्ति में उकेरे जाते हैं। संकरे लोगों, मछली या यहां तक ​​कि सांपों पर भी। अक्सर, जानवरों की मूर्तिकला छवियों को चाकू या किसी उपकरण के हैंडल पर रखा जाता है, और इन मामलों में उन्हें ऐसी मुद्राएं दी जाती हैं जो किसी दिए गए जानवर की विशेषता होती हैं और साथ ही हैंडल के उद्देश्य के लिए आकार में अनुकूलित होती हैं। इसलिए, यहां भविष्य के "लागू कला" के तत्व विषय के व्यावहारिक उद्देश्य की आलंकारिक शुरुआत के अपरिहार्य अधीनता के साथ हैं (बीमार 2 ए)।

2 6. हिरणों का झुंड. तीजा (फ्रांस, दॉरदॉग्ने विभाग) में सिटी हॉल के ग्रोटो से ईगल हड्डी की नक्काशी। ऊपरी पुरापाषाण काल.

अंत में, ऊपरी पुरापाषाण काल ​​के युग में, हालांकि अक्सर नहीं, बहु-आकृति वाली रचनाएँ होती हैं, और किसी भी तरह से वे हमेशा एक विमान पर व्यक्तिगत आंकड़ों की आदिम "गणना" का प्रतिनिधित्व नहीं करती हैं। हिरणों के झुंड, घोड़ों के झुंड की छवियां हैं, एक तरह से, जहां एक बड़े द्रव्यमान की भावना इस तथ्य से व्यक्त की जाती है कि परिप्रेक्ष्य से घटते सींगों या सिर की एक श्रृंखला का एक पूरा जंगल दिखाई देता है, और केवल अग्रभूमि में या झुंड से दूर खड़े जानवरों के कुछ आंकड़े पूरी तरह से खींचे जाते हैं। इससे भी अधिक सांकेतिक ऐसी रचनाएँ हैं जैसे नदी पार करते हिरण (लोर्टे से हड्डी की नक्काशी या लाइमाइल से एक पत्थर पर झुंड का चित्र, जहां चलने वाले हिरणों के आंकड़े स्थानिक रूप से संयुक्त होते हैं और साथ ही प्रत्येक आकृति की अपनी विशेषताएं होती हैं) इस चित्र का विश्लेषण ए.एस. गुशचिन की पुस्तक "द ओरिजिन ऑफ़ आर्ट", पृष्ठ 68 में देखें।). ये और इसी तरह की रचनाएँ पहले से ही उच्च स्तर की सामान्यीकरण सोच को दर्शाती हैं जो श्रम की प्रक्रिया में और ललित कला की मदद से विकसित हुई है: लोग पहले से ही एकवचन और बहुवचन के बीच गुणात्मक अंतर से अवगत हैं, बाद में न केवल इकाइयों का योग देखते हैं, बल्कि एक नया गुण भी देखते हैं जिसमें स्वयं एक निश्चित एकता होती है।

3 6. हिरणों का झुण्ड. लाइमाइल (फ्रांस, दॉरदॉग्ने विभाग) से एक पत्थर पर चित्रण।

अलंकरण के प्रारंभिक रूपों का विकास और विकास, जो ललित कला के विकास के समानांतर चला, ने विभिन्न प्राकृतिक रूपों के कुछ सामान्य गुणों और पैटर्न को सामान्य बनाने - अमूर्त करने और उजागर करने की क्षमता पर भी प्रभाव डाला। इन रूपों का अवलोकन एक वृत्त, एक सीधी रेखा, एक लहरदार रेखा, एक ज़िगज़ैग रेखा और अंत में, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, समरूपता, लयबद्ध दोहराव आदि की अवधारणा को जन्म देता है। बेशक, एक आभूषण किसी व्यक्ति का मनमाना आविष्कार नहीं है: यह, किसी भी प्रकार की कला की तरह, वास्तविक प्रोटोटाइप पर आधारित है। सबसे पहले, प्रकृति स्वयं आभूषण के कई उदाहरण प्रदान करती है, इसलिए बोलने के लिए, "अपने शुद्धतम रूप में" और यहां तक ​​कि "ज्यामितीय" आभूषण: तितलियों की कई प्रजातियों के पंखों को कवर करने वाले पैटर्न, पक्षियों के पंख (मोर की पूंछ), खोपड़ी वाली सांप की त्वचा, बर्फ के टुकड़े, क्रिस्टल, गोले आदि की संरचना। सजावटी" संरचना, यानी, रूपों का एक निश्चित लयबद्ध विकल्प। समरूपता और लय किसी भी जीव के घटक भागों के अंतर्संबंध और संतुलन के सामान्य प्राकृतिक नियमों की बाहरी अभिव्यक्तियों में से एक हैं ( ई-हेकेल की उल्लेखनीय पुस्तक द ब्यूटी ऑफ फॉर्म्स इन नेचर (सेंट पीटर्सबर्ग, 1907) ऐसे "प्राकृतिक आभूषणों" के कई उदाहरण देती है।).

जैसा कि आप देख सकते हैं, प्रकृति की छवि और समानता में सजावटी कला बनाते समय, मनुष्य को प्राकृतिक कानूनों के अध्ययन में ज्ञान की आवश्यकता द्वारा भी निर्देशित किया गया था, हालांकि, निश्चित रूप से, उसे इसका स्पष्ट रूप से एहसास नहीं था।

पुरापाषाण युग पहले से ही समानांतर लहरदार रेखाओं, दांतों, सर्पिलों के रूप में आभूषणों को जानता है, जो उपकरणों को ढकते हैं। यह संभव है कि इन चित्रों को मूल रूप से किसी निश्चित वस्तु की छवियों, या बल्कि, वस्तु के एक हिस्से की तरह ही समझा गया था, और इसके पारंपरिक पदनाम के रूप में माना गया था। जैसा कि हो सकता है, ललित कला की एक विशेष शाखा - सजावटी - सबसे प्राचीन काल में उल्लिखित है। सबसे बड़ा विकासमिट्टी के बर्तनों के आगमन के साथ, यह पहले से ही नवपाषाण युग में पहुंच गया है। नवपाषाणकालीन मिट्टी के बर्तनों को विभिन्न पैटर्न से सजाया गया था: संकेंद्रित वृत्त, त्रिकोण, चेकरबोर्ड, आदि।

लेकिन नवपाषाण और फिर कांस्य युग की कला में, नए, विशेष लक्षण देखे गए हैं जो सभी शोधकर्ताओं द्वारा नोट किए गए हैं: न केवल सजावटी कला में सुधार, बल्कि जानवरों और मानव आकृतियों की छवियों के लिए सजावटी तकनीकों का हस्तांतरण और, इसके संबंध में, उत्तरार्द्ध का योजनाबद्धकरण भी।

यदि हम कालानुक्रमिक क्रम में आदिम रचनात्मकता के कार्यों पर विचार करते हैं (जो, निश्चित रूप से, केवल लगभग ही किया जा सकता है, क्योंकि सटीक कालक्रम स्थापित करना असंभव है), तो निम्नलिखित हड़ताली है। जानवरों की सबसे प्रारंभिक छवियां (ऑरिग्नेशियाई समय की) अभी भी आदिम हैं, जो केवल एक रैखिक समोच्च के साथ बनाई गई हैं, बिना किसी विवरण के, और उनसे यह समझना हमेशा संभव नहीं होता है कि किस जानवर को चित्रित किया गया है। यह अयोग्यता, हाथ की अनिश्चितता, किसी चीज़ को चित्रित करने की कोशिश या पहले अपूर्ण प्रयोगों का स्पष्ट परिणाम है। भविष्य में, उनमें सुधार किया गया है, और मेडेलीन समय वे अद्भुत, कोई "शास्त्रीय" कह सकता है, आदिम यथार्थवाद के उदाहरण देता है जिनका पहले ही उल्लेख किया जा चुका है। पुरापाषाण काल ​​के अंत में, साथ ही नवपाषाण और कांस्य युग में, योजनाबद्ध रूप से सरलीकृत चित्र तेजी से आम होते जा रहे हैं, जहां सरलता अक्षमता से नहीं, बल्कि एक निश्चित विचार-विमर्श, इरादे से आती है।

आदिम समुदाय के भीतर श्रम के बढ़ते विभाजन, एक-दूसरे के प्रति लोगों के पहले से ही अधिक जटिल संबंधों के साथ जनजातीय व्यवस्था के गठन ने भी दुनिया के उस मूल, अनुभवहीन दृष्टिकोण को विभाजित कर दिया, जिसमें पुरापाषाण काल ​​के लोगों की ताकत और कमजोरी दोनों प्रकट होती हैं। विशेष रूप से, आदिम जादू, जो शुरू में अभी तक चीजों की सरल और निष्पक्ष धारणा से दूर नहीं हुआ है, धीरे-धीरे पौराणिक विचारों की एक जटिल प्रणाली में बदल रहा है, और फिर पंथ - एक ऐसी प्रणाली जो "दूसरी दुनिया" के अस्तित्व को दर्शाती है, रहस्यमय और वास्तविक दुनिया के समान नहीं। किसी व्यक्ति के क्षितिज का विस्तार हो रहा है, घटनाओं की बढ़ती संख्या उसकी दृष्टि के क्षेत्र में प्रवेश कर रही है, लेकिन साथ ही उन रहस्यों की संख्या भी बढ़ रही है जिन्हें अब निकटतम और सबसे समझने योग्य वस्तुओं के साथ सरल सादृश्य द्वारा हल नहीं किया जा सकता है। मानव विचार इन पहेलियों को गहराई से समझने का प्रयास करता है, भौतिक विकास के हितों द्वारा इसे फिर से प्रेरित किया जाता है, लेकिन इस रास्ते पर उसे वास्तविकता से अलगाव के खतरों का सामना करना पड़ता है।

पंथों की जटिलता के संबंध में, पुजारियों, जादूगरों का एक समूह, जो कला का उपयोग करते हैं, जो उनके हाथों में अपना मूल यथार्थवादी चरित्र खो देता है, अलग हो जाता है और बाहर खड़ा हो जाता है। पहले, जैसा कि हम जानते हैं, यह जादुई क्रियाओं की एक वस्तु के रूप में कार्य करता था, लेकिन पैलियोलिथिक शिकारी के लिए, प्रतिबिंब का क्रम कुछ इस तरह से उबल गया: जितना अधिक खींचा हुआ जानवर एक वास्तविक, जीवित जानवर के समान होगा, लक्ष्य उतना ही अधिक प्राप्त करने योग्य होगा। जब किसी छवि को वास्तविक अस्तित्व के "डबल" के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि एक मूर्ति, एक बुत, रहस्यमय अंधेरे बलों का अवतार बन जाता है, तो इसका कोई वास्तविक चरित्र नहीं होना चाहिए, इसके विपरीत, यह धीरे-धीरे रोजमर्रा की वास्तविकता में मौजूद चीज़ों की एक बहुत दूर, काल्पनिक रूप से परिवर्तित समानता में बदल जाता है। आंकड़े इस तथ्य की गवाही देते हैं कि सभी लोगों के बीच उनकी विशेष रूप से प्रतिष्ठित छवियां अक्सर सबसे अधिक विकृत होती हैं, वास्तविकता से सबसे अधिक दूर होती हैं। इस पथ पर एज्टेक की राक्षसी, डरावनी मूर्तियाँ, पोलिनेशियनों की दुर्जेय मूर्तियाँ आदि दिखाई देती हैं।

सामान्य तौर पर जनजातीय व्यवस्था के काल की सभी कलाओं को पंथ कला की इस पंक्ति में सीमित करना गलत होगा। योजनाबद्धीकरण की ओर रुझान सर्व-उपभोग से बहुत दूर था। इसके साथ-साथ, यथार्थवादी रेखा का विकास जारी रहा, लेकिन कुछ अलग रूपों में: यह मुख्य रूप से रचनात्मकता के उन क्षेत्रों में किया जाता है जिनका धर्म से सबसे कम संबंध होता है, अर्थात्, लागू कलाओं में, शिल्प में, जिसका कृषि से अलग होना पहले से ही वस्तु उत्पादन के लिए आवश्यक शर्तें बनाता है और जनजातीय प्रणाली से वर्ग समाज में संक्रमण का प्रतीक है। सैन्य लोकतंत्र का यह तथाकथित युग, जिससे अलग-अलग लोग अलग-अलग समय पर गुजरे, कलात्मक शिल्प के उत्कर्ष की विशेषता है: यह उनमें है कि सामाजिक विकास के इस चरण में कलात्मक रचनात्मकता की प्रगति सन्निहित है। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि व्यावहारिक कलाओं का क्षेत्र हमेशा किसी न किसी तरह से किसी चीज़ के व्यावहारिक उद्देश्य से सीमित होता है, इसलिए, वे सभी संभावनाएँ जो पहले से ही पुरापाषाण काल ​​की कला में भ्रूण रूप में छिपी हुई थीं, उन्हें पूर्ण और व्यापक विकास नहीं मिल सका।

आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की कला में पुरुषत्व, सरलता और ताकत की छाप है। अपनी सीमा के भीतर यह यथार्थवादी और ईमानदारी से भरपूर है। आदिम कला की "व्यावसायिकता" का कोई सवाल ही नहीं हो सकता। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि जनजातीय समुदाय के सभी सदस्य बिना किसी अपवाद के चित्रकला और मूर्तिकला में लगे हुए थे। यह संभव है कि व्यक्तिगत प्रतिभा के तत्वों ने पहले से ही इन अध्ययनों में एक निश्चित भूमिका निभाई हो। लेकिन उन्होंने कोई विशेषाधिकार नहीं दिया: कलाकार ने जो किया वह पूरी टीम की स्वाभाविक अभिव्यक्ति थी, यह सभी के लिए और सभी की ओर से किया गया था।

लेकिन इस कला की सामग्री अभी भी खराब है, इसका दृष्टिकोण बंद है, इसकी अखंडता सामाजिक चेतना के अविकसित होने पर टिकी हुई है। कला की आगे की प्रगति केवल इस मूल अखंडता के नुकसान की कीमत पर ही की जा सकती है, जिसे हम पहले से ही आदिम सांप्रदायिक गठन के बाद के चरणों में देखते हैं। ऊपरी पुरापाषाण काल ​​की कला की तुलना में, वे कलात्मक गतिविधि में एक निश्चित गिरावट को चिह्नित करते हैं, लेकिन यह गिरावट केवल सापेक्ष है। छवि को योजनाबद्ध करते हुए, आदिम कलाकार एक सीधी या घुमावदार रेखा, वृत्त आदि की अवधारणाओं को सामान्य बनाना, अमूर्त करना सीखता है, एक विमान पर ड्राइंग तत्वों के सचेत निर्माण, तर्कसंगत वितरण के कौशल प्राप्त करता है। इन अव्यक्त रूप से संचित कौशल के बिना, उन नए कलात्मक मूल्यों में परिवर्तन जो प्राचीन गुलाम-मालिक समाजों की कला में बनाए गए हैं, असंभव होता। हम कह सकते हैं कि नवपाषाण काल ​​में लय और रचना की अवधारणाएँ अंततः आकार लेती हैं। इस प्रकार, जनजातीय व्यवस्था के बाद के चरणों की कलात्मक रचनात्मकता, एक ओर, इसके विघटन का एक प्राकृतिक लक्षण है, और दूसरी ओर, दास-स्वामी निर्माण की कला के लिए एक संक्रमणकालीन चरण है।

आदिम कला के विकास के मुख्य चरण

आदिम कला, यानी आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग की कला, बहुत लंबे समय में विकसित हुई, और दुनिया के कुछ हिस्सों में - ऑस्ट्रेलिया और ओशिनिया में, अफ्रीका और अमेरिका के कई क्षेत्रों में - यह आधुनिक काल तक अस्तित्व में थी। यूरोप और एशिया में, इसकी उत्पत्ति हिमयुग से हुई, जब यूरोप का अधिकांश भाग बर्फ से ढका हुआ था और टुंड्रा वहां फैला हुआ था जहां अब दक्षिणी फ्रांस और स्पेन हैं। 4-1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था, पहले उत्तरी अफ्रीका और पश्चिमी एशिया में, और फिर दक्षिणी और पूर्वी एशिया और दक्षिणी यूरोप में, धीरे-धीरे दास-स्वामी व्यवस्था द्वारा प्रतिस्थापित कर दी गई।

आदिम संस्कृति के विकास में सबसे पुराने चरण, जब कला पहली बार प्रकट होती है, पुरापाषाण काल ​​​​से संबंधित है, और कला, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, केवल देर से (या ऊपरी) पुरापाषाण काल ​​​​में, ऑरिग्नैक-सॉल्यूट्रियन समय में, यानी 40 - 20 सहस्राब्दी ईसा पूर्व में दिखाई दी थी। यह मेडेलीन काल (20 - 12 सहस्राब्दी ईसा पूर्व) में फला-फूला। आदिम संस्कृति के विकास के बाद के चरण मेसोलिथिक (मध्य पाषाण युग), नवपाषाण (नए पाषाण युग) और पहले धातु उपकरणों के प्रसार के समय (तांबा-कांस्य युग) तक के हैं।

आदिम कला के पहले कार्यों के उदाहरण ला फेरेसी (फ्रांस) की गुफाओं में पाए गए चूना पत्थर के स्लैब पर जानवरों के सिर के योजनाबद्ध समोच्च चित्र हैं।

ये प्राचीन छवियाँ अत्यंत आदिम और सशर्त हैं। लेकिन उनमें, निस्संदेह, आदिम लोगों के दिमाग में उन विचारों की शुरुआत देखी जा सकती है जो शिकार और शिकार जादू से जुड़े थे।

व्यवस्थित जीवन के आगमन के साथ, रहने के लिए चट्टानी छतरियों, गुफाओं और गुफाओं का उपयोग जारी रखते हुए, लोगों ने दीर्घकालिक बस्तियों की व्यवस्था करना शुरू कर दिया - पार्किंग स्थल, जिसमें कई आवास शामिल थे। वोरोनिश के पास, कोस्टेंकी I की बस्ती के आदिवासी समुदाय का तथाकथित "बड़ा घर", काफी आकार (35x16 मीटर) का था और जाहिर तौर पर इसकी छत खंभों से बनी थी।

यह इस तरह के आवासों में है, ऑरिग्नैक-सोल्यूट्रियन काल के विशाल और जंगली घोड़े के शिकारियों की कई बस्तियों में, महिलाओं को चित्रित करने वाली छोटी मूर्तिकला आकृतियाँ हड्डी, सींग या नरम पत्थर (5-10 सेमी) से उकेरी गई थीं। अधिकांश प्रतिमाएँ नग्न खड़ी महिला आकृति को दर्शाती हैं; वे स्पष्ट रूप से आदिम कलाकार की एक महिला-मां की विशेषताओं को व्यक्त करने की इच्छा दिखाते हैं (स्तन, एक विशाल पेट, चौड़े कूल्हों पर जोर दिया गया है)।

आकृति के सामान्य अनुपात को अपेक्षाकृत सही ढंग से व्यक्त करने के लिए, आदिम मूर्तिकारों ने आमतौर पर इन मूर्तियों के हाथों को पतले, छोटे, अक्सर छाती या पेट पर मुड़े हुए के रूप में चित्रित किया, उन्होंने चेहरे की विशेषताओं को बिल्कुल भी चित्रित नहीं किया, हालांकि उन्होंने हेयर स्टाइल, टैटू आदि के विवरण को ध्यान से बताया।

पश्चिमी यूरोप में पुरापाषाण काल

इस तरह की मूर्तियों के अच्छे उदाहरण पश्चिमी यूरोप में पाए गए (ऑस्ट्रिया में विलेंडोर्फ की मूर्तियाँ, दक्षिणी फ्रांस में मेंटोना और लेस्पयुग से, आदि), और सोवियत संघ में - डॉन पर कोस्टेन्का और गागरिनो के गांवों के पुरापाषाण पार्किंग स्थल में, कुर्स्क के तहत अवदीवो और अन्य योजनाबद्ध रूप से संक्रमणकालीन-मैडलिन समय द्वारा निष्पादित, माल्टा और बूस्ट के पार्किंग स्थल से प्रतिमा री।

पड़ोस लेस ईज़ी

आदिम जनजातीय समुदाय के जीवन में मानव छवियों की भूमिका और स्थान को समझने के लिए, फ्रांस में लॉसेल साइट से चूना पत्थर के स्लैब पर उकेरी गई राहतें विशेष रूप से दिलचस्प हैं। इनमें से एक स्लैब में एक शिकारी को भाला फेंकते हुए दर्शाया गया है, तीन अन्य स्लैब में महिलाओं को विलेंडॉर्फ, कोस्टेंकी या गगारिन की मूर्तियों की याद दिलाते हुए दर्शाया गया है, और अंत में, पांचवें स्लैब पर, एक जानवर का शिकार किया जा रहा है। शिकारी को जीवंत और प्राकृतिक गति में महिला आकृतियाँ और, विशेष रूप से, उनके हाथों को मूर्तियों की तुलना में शारीरिक रूप से अधिक सही ढंग से चित्रित किया गया है। बेहतर संरक्षित स्लैबों में से एक पर, एक महिला अपने हाथ में, कोहनी पर मुड़ी हुई और ऊपर की ओर उठा हुआ, एक बैल (ट्यूरियम) का सींग रखती है। एस ज़मायत्निन ने एक प्रशंसनीय परिकल्पना सामने रखी कि इस मामले में शिकार की तैयारी से जुड़े जादू टोने के एक दृश्य को दर्शाया गया है, जिसमें एक महिला ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।

1 ए. विलेंडॉर्फ (ऑस्ट्रिया) से महिला मूर्ति। चूना पत्थर. ऊपरी पुरापाषाण काल, ऑरिग्नेशियाई काल। नस. प्राकृतिक इतिहास संग्रहालय।

इस तथ्य को देखते हुए कि इस प्रकार की मूर्तियाँ आवास के अंदर पाई गईं, उनका आदिम लोगों के जीवन में बहुत महत्व था। वे मातृसत्ता के काल में एक महिला की महान सामाजिक भूमिका की भी गवाही देते हैं।

बहुत अधिक बार, आदिम कलाकारों ने जानवरों की छवि की ओर रुख किया। इनमें से सबसे प्राचीन छवियाँ अभी भी बहुत योजनाबद्ध हैं। उदाहरण के लिए, नरम पत्थर या हाथी दांत से उकेरी गई जानवरों की छोटी और बहुत सरल मूर्तियाँ हैं - एक विशाल, एक गुफा भालू, एक गुफा शेर (कोस्टेंकी I साइट से), साथ ही फ्रांस और स्पेन में कई गुफाओं की दीवारों पर एक रंग की समोच्च रेखा के साथ बनाए गए जानवरों के चित्र (निंदल, ला मट, कैस्टिलो)। आमतौर पर ये समोच्च चित्र पत्थर पर उकेरे जाते हैं या गीली मिट्टी पर बनाए जाते हैं। इस अवधि के दौरान मूर्तिकला और चित्रकला दोनों में जानवरों की केवल सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं ही प्रसारित होती हैं: शरीर और सिर का सामान्य आकार, सबसे अधिक ध्यान देने योग्य बाहरी लक्षण।

ऐसे प्रारंभिक, आदिम प्रयोगों के आधार पर धीरे-धीरे एक निपुणता विकसित की गई, जो मेडेलीन समय की कला में स्पष्ट रूप से प्रकट हुई।

आदिम कलाकारों ने हड्डी और सींग के प्रसंस्करण की तकनीक में महारत हासिल की, आसपास की वास्तविकता (मुख्य रूप से पशु जगत) के रूपों को व्यक्त करने के अधिक उन्नत साधनों का आविष्कार किया। मेडेलीन कला ने जीवन की गहरी समझ और धारणा व्यक्त की। इस समय की उल्लेखनीय दीवार पेंटिंग 80-90 के दशक में पाई गईं। 19वीं सदी दक्षिणी फ्रांस की गुफाओं में (फॉन्ट डी गोम, लास्कॉक्स, मोंटिग्नैक, कॉम्बरेले, थ्री ब्रदर्स की गुफा, नियो, आदि) और उत्तरी स्पेन (अल-तमीरा गुफा)। यह संभव है कि जानवरों के समोच्च चित्र पुरापाषाण काल ​​के हैं, हालांकि चरित्र में अधिक आदिम हैं, जो साइबेरिया में शिश्किनो गांव के पास लीना के तट पर पाए जाते हैं। पेंटिंग के साथ-साथ, आमतौर पर लाल, पीले और काले रंगों में निष्पादित, मेडेलीन कला के कार्यों में पत्थर, हड्डी और सींग, बेस-रिलीफ छवियों और कभी-कभी गोल मूर्तिकला पर नक्काशीदार चित्र शामिल हैं। शिकार ने आदिम जनजातीय समुदाय के जीवन में अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और इसलिए जानवरों की छवियों ने कला में इतना महत्वपूर्ण स्थान हासिल किया। उनमें आप उस समय के विभिन्न प्रकार के यूरोपीय जानवरों को देख सकते हैं: बाइसन, रेनडियर और लाल हिरण, ऊनी गैंडा, विशाल, गुफा शेर, भालू, जंगली सुअर, आदि; विभिन्न पक्षी, मछलियाँ और साँप कम आम हैं। पौधों का चित्रण कम ही किया जाता था।

विशाल. फ़ॉन्ट डी गोम गुफा

मेडेलीन समय के आदिम लोगों के कार्यों में जानवर की छवि ने पिछली अवधि की तुलना में बहुत अधिक ठोस और अत्यंत सच्ची विशेषताएं हासिल कर लीं। आदिम कला अब शरीर की संरचना और आकार की स्पष्ट समझ में आ गई है, न केवल अनुपात को सही ढंग से व्यक्त करने की क्षमता, बल्कि जानवरों की गति, तेज दौड़, मजबूत मोड़ और पूर्वाभास को भी सही ढंग से व्यक्त करने की क्षमता।

2 ए. हिरण नदी के उस पार तैर रहा है। हिरण के सींग पर नक्काशी (छवि विस्तारित रूप में दी गई है)। लोर्टे गुफा (फ्रांस, हाउट्स-पाइरेनीज़ विभाग) से। ऊपरी पुरापाषाण काल. सेंट जर्मेन-एन-ले में संग्रहालय।

आंदोलन के हस्तांतरण में उल्लेखनीय जीवंतता और महान प्रेरकता को प्रतिष्ठित किया जाता है, उदाहरण के लिए, लोर्टे (फ्रांस) के ग्रोटो में पाई गई एक हड्डी पर खरोंच किए गए चित्र द्वारा, जिसमें हिरण को एक नदी पार करते हुए दर्शाया गया है। कलाकार ने बड़े अवलोकन के साथ गति को व्यक्त किया, पीछे मुड़े हुए हिरण के सिर में सतर्कता की भावना व्यक्त करने में कामयाब रहा। नदी को उनके द्वारा सशर्त रूप से नामित किया गया है, केवल हिरण के पैरों के बीच तैरते सामन की छवि से।

जानवरों के चरित्र, उनकी आदतों की मौलिकता, आंदोलनों की अभिव्यक्ति और ऐसे प्रथम श्रेणी के स्मारकों को पूरी तरह से व्यक्त करते हैं जैसे कि पत्थर पर उकेरे गए बाइसन और ऊपरी लोगरी (फ्रांस) के एक हिरण, कोम्बारेले गुफा से एक विशाल और एक भालू और कई अन्य के चित्र।

मेडेलीन काल के कला स्मारकों के बीच फ्रांस और स्पेन की प्रसिद्ध गुफा पेंटिंग सबसे बड़ी कलात्मक पूर्णता से प्रतिष्ठित हैं।

यहां के सबसे प्राचीन समोच्च चित्र हैं जो लाल या काले रंग से किसी जानवर की रूपरेखा दर्शाते हैं। समोच्च रेखाचित्र के बाद, शरीर की सतह की छायांकन अलग-अलग रेखाओं के साथ दिखाई देती है जो ऊन को व्यक्त करती हैं। भविष्य में, वॉल्यूमेट्रिक मॉडलिंग के प्रयासों के साथ आकृतियों को एक पेंट से पूरी तरह से चित्रित किया जाने लगा। पुरापाषाणकालीन चित्रकला का शिखर जानवरों का चित्रण है, जो टोनल संतृप्ति की अलग-अलग डिग्री के साथ दो या तीन रंगों में बनाया गया है। इन बड़ी (लगभग 1.5 मीटर) आकृतियों में प्राय: उभारों तथा असमान चट्टानों का प्रयोग किया जाता है।

जानवर के दैनिक अवलोकन, उसकी आदतों के अध्ययन से आदिम कलाकारों को कला के आश्चर्यजनक ज्वलंत कार्य बनाने में मदद मिली। विशिष्ट आंदोलनों और मुद्राओं के अवलोकन और उत्कृष्ट संचरण की सटीकता, ड्राइंग की स्पष्ट स्पष्टता, जानवर की उपस्थिति और स्थिति की मौलिकता को व्यक्त करने की क्षमता - यह सब मेडेलीन पेंटिंग के सर्वश्रेष्ठ स्मारकों का प्रतीक है। अल्टामिरा गुफा में घायल बाइसन की छवियां ऐसी हैं, जो जीवन की सच्चाई की शक्ति में अद्वितीय हैं, उसी गुफा में दहाड़ता हुआ बाइसन, चरने वाला एक हिरण, धीमा और शांत, फ़ॉन्ट डी गोम गुफा (अल्टामिरा में) में एक दौड़ता हुआ जंगली सूअर।

5. घायल बाइसन. अल्तामिरा गुफा में सुरम्य छवि।

6. दहाड़ता हुआ बाइसन। अल्तामिरा गुफा में सुरम्य छवि।

7. चरने वाला हिरन। फ़ॉन्ट डी गोम गुफा (फ्रांस, दॉरदॉग्ने विभाग) में सुरम्य छवि। ऊपरी पुरापाषाण काल, मेडेलीन काल।

गैंडा. गुफा वॉन डी गोहम

हाथी। पिंडाग गुफा

हाथी.कैस्टिलो गुफा

मेडेलीन काल की गुफाओं के चित्रों में अधिकतर जानवरों के एकल चित्र हैं। वे बहुत सच्चे हैं, लेकिन अक्सर वे किसी भी तरह से एक-दूसरे से जुड़े नहीं होते हैं। कभी-कभी, पहले से बनाई गई छवि को अनदेखा करते हुए, सीधे उस पर एक और छवि बनाई गई थी; दर्शकों के दृष्टिकोण को भी ध्यान में नहीं रखा गया, और क्षैतिज स्तर के संबंध में व्यक्तिगत छवियां सबसे अप्रत्याशित स्थिति में थीं।

लेकिन पहले से ही पिछली बार, जैसा कि लॉसेल की राहतें इस बात की गवाही देती हैं, आदिम लोगों ने अपने जीवन के कुछ दृश्यों को सचित्र माध्यमों से व्यक्त करने की कोशिश की जो विशेष महत्व के थे। अधिक जटिल समाधानों की ये शुरुआत मेडेलीन काल में और विकसित हुई। हड्डी और सींग के टुकड़ों पर, पत्थरों पर, छवियाँ न केवल व्यक्तिगत जानवरों की, बल्कि कभी-कभी पूरे झुंड की भी दिखाई देती हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, तीजा में सिटी हॉल के ग्रोटो से एक हड्डी की प्लेट पर, हिरणों के झुंड का एक चित्र उकेरा गया है, जहां केवल जानवरों के सामने के आंकड़े को उजागर किया गया है, इसके बाद सशर्त सींगों और पैरों की सीधी छड़ियों के रूप में झुंड के बाकी हिस्सों का एक योजनाबद्ध प्रतिनिधित्व किया गया है, लेकिन समापन आंकड़े फिर से पूरी तरह से प्रस्तुत किए गए हैं। एक अन्य पात्र लाइमाइल के एक पत्थर पर हिरणों के समूह की छवि है, जहां कलाकार ने प्रत्येक हिरण की विशेषताओं और आदतों से अवगत कराया है। क्या यहां कलाकार का लक्ष्य एक झुंड को चित्रित करना था, या ये केवल अलग-अलग आकृतियों की छवियां हैं जो एक-दूसरे से संबंधित नहीं हैं, वैज्ञानिकों की राय अलग-अलग है (फ्रांस; बीमार 2 6, फ्रांस; बीमार 3 6)

दुर्लभतम मामलों (अपर लॉज से या थ्री ब्रदर्स की गुफा की दीवार पर सींग के टुकड़े पर एक चित्र) को छोड़कर, मेडेलीन भित्ति चित्रों में लोगों को चित्रित नहीं किया गया है, जहां न केवल जानवरों को दिखाया गया है, बल्कि एक अनुष्ठान नृत्य या शिकार के लिए जानवरों के रूप में प्रच्छन्न लोगों को भी दिखाया गया है।

मेडेलीन काल में हड्डी और पत्थर पर चित्रों और रेखाचित्रों के विकास के साथ-साथ, पत्थर, हड्डी और मिट्टी से और संभवतः लकड़ी से भी मूर्तिकला का विकास हुआ। और मूर्तिकला में, जानवरों का चित्रण करते हुए, आदिम लोगों ने महान कौशल हासिल किया।

मेडेलीन समय की मूर्तिकला के उल्लेखनीय उदाहरणों में से एक घोड़े का सिर है जो मेय डी'एज़िल गुफा (फ्रांस) में पाया गया हड्डी से बना है। एक छोटे घोड़े के सिर के अनुपात को बड़ी सच्चाई के साथ बनाया गया है, झटकेदार गति स्पष्ट रूप से महसूस की जाती है, ऊन को संप्रेषित करने के लिए निशानों का पूरी तरह से उपयोग किया जाता है।

पीछे। मास डी'एज़िल गुफा (फ्रांस, एरीज विभाग) से एक घोड़े का सिर। हिरन का सींग। लंबाई 5.7 सेमी। ऊपरी पुरापाषाण काल। ई. पिएट (फ्रांस) द्वारा संग्रहित।

इसके अलावा बेहद दिलचस्प मिट्टी से गढ़ी गई बाइसन, भालू, शेर और घोड़ों की छवियां हैं, जो उत्तरी पाइरेनीज़ (टुक डी "ऑडुबेर और मोंटेस्पैन गुफाओं) की गुफाओं की गहराई में खोजी गई हैं। महान समानता के साथ बनाई गई ये मूर्तियां, कभी-कभी, जाहिरा तौर पर, खाल से ढकी हुई थीं और मूर्तिकला नहीं थीं, लेकिन असली सिर जुड़े हुए थे (मोंटेस्पैन गुफा से एक भालू शावक की आकृति)।

गोल मूर्तिकला के साथ-साथ उस समय राहत में जानवरों की छवियां भी बनाई गईं। एक उदाहरण ले रोके रिफ्यूज (फ्रांस) की साइट पर अलग-अलग पत्थरों से बनी मूर्तिकला है। घोड़ों, बाइसन, बकरियों, सिर पर मुखौटा पहने एक आदमी की पत्थरों पर उकेरी गई आकृतियाँ, जाहिरा तौर पर, साथ ही समान सचित्र और ग्राफिक छवियां, जंगली जानवरों के शिकार की सफलता के लिए बनाई गई थीं। आदिम कला के कुछ स्मारकों का जादुई अर्थ जानवरों की आकृतियों में फंसे भाले और डार्ट्स, उड़ते पत्थरों, शरीर पर घावों आदि की छवियों से भी संकेत मिल सकता है (उदाहरण के लिए, नियो की गुफा में एक बाइसन की छवि, तीन भाइयों की गुफा में एक भालू, आदि)। ऐसी तकनीकों की मदद से, आदिम मनुष्य को जानवर पर अधिक आसानी से काबू पाने, उसे अपने हथियार के प्रहार के तहत लाने की उम्मीद थी।

आदिम कला के विकास में एक नया चरण, जो आसपास की वास्तविकता के बारे में मनुष्य के विचारों में गहरा बदलाव दर्शाता है, मेसोलिथिक, नियोलिथिक और एनोलिथिक (तांबा युग) की अवधि से जुड़ा हुआ है। प्रकृति के तैयार उत्पादों के विनियोग से, इस समय आदिम समाज श्रम के अधिक जटिल रूपों की ओर बढ़ रहा है।

शिकार और मछली पकड़ने के साथ-साथ, जिसने अपना महत्व बरकरार रखा, विशेष रूप से जंगली और तुलनात्मक रूप से ठंडी जलवायु वाले देशों के लिए, कृषि और मवेशी प्रजनन ने अधिक से अधिक महत्व हासिल करना शुरू कर दिया। यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि अब जब मनुष्य ने अपने उद्देश्यों के लिए प्रकृति का पुनर्निर्माण करना शुरू कर दिया है, तो वह अपने आस-पास के जीवन के साथ बहुत अधिक जटिल रिश्ते में भी प्रवेश कर गया है।

यह समय धनुष और तीर के आविष्कार, फिर मिट्टी के बर्तनों के साथ-साथ नए प्रकारों के उद्भव और पत्थर के औजार बनाने की तकनीक में सुधार से जुड़ा है। बाद में, प्रमुख पत्थर के औजारों के साथ, धातु (मुख्य रूप से तांबे) से बनी व्यक्तिगत वस्तुएं दिखाई दीं।

इस समय, मनुष्य ने अधिक से अधिक विविध निर्माण सामग्री में महारत हासिल की, नए प्रकार के आवास बनाने के लिए खुद को विभिन्न परिस्थितियों में लागू करना सीखा। निर्माण व्यवसाय के सुधार ने एक कला के रूप में वास्तुकला के निर्माण का मार्ग तैयार किया।

पश्चिमी यूरोप में नवपाषाण और कांस्य युग

यूएसएसआर में पुरापाषाण, नवपाषाण और कांस्य युग

यूरोप के उत्तरी और मध्य वन क्षेत्र में, मौजूद बस्तियों के साथ-साथ, झीलों के किनारे खंभों के डेक पर बने डगआउट से बस्तियाँ दिखाई देने लगीं। एक नियम के रूप में, वन बेल्ट (बस्तियों) में इस युग की बस्तियों में सुरक्षात्मक किलेबंदी नहीं थी। मध्य यूरोप की झीलों और दलदलों के साथ-साथ उरल्स में भी, तथाकथित ढेर बस्तियाँ थीं, जो एक लॉग प्लेटफ़ॉर्म पर बनी मछली पकड़ने वाली जनजातियों की झोपड़ियों के समूहों का प्रतिनिधित्व करती थीं, जो एक झील या दलदल के तल में खोदे गए ढेर पर आराम करती थीं (उदाहरण के लिए, स्विट्जरलैंड में रोबेंगौसेन के पास एक ढेर बस्ती या उरल्स में गोर्बुनोव्स्की पीट बोग)। आयताकार झोपड़ियों की दीवारें भी आमतौर पर मिट्टी की लेप वाली शाखाओं से लट्ठों या विकर की बनी होती थीं। ढेर वाली बस्तियाँ पैदल पुलों द्वारा या नावों और बेड़ों की सहायता से किनारे से जुड़ी हुई थीं।

नीपर के मध्य और निचली पहुंच के साथ, डेनिस्टर के साथ और पश्चिमी यूक्रेन में तीसरी - दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। तथाकथित त्रिपोली संस्कृति, एनोलिथिक काल की विशेषता, व्यापक थी। यहाँ की जनसंख्या का मुख्य व्यवसाय कृषि एवं पशुपालन था। ट्रिपिलिया बस्तियों (पैतृक गांवों) के लेआउट की एक विशेषता संकेंद्रित वृत्तों या अंडाकारों में घरों की व्यवस्था थी। प्रवेश द्वार बस्ती के केंद्र की ओर थे, जहां एक खुली जगह थी जो मवेशियों के लिए बाड़े के रूप में काम करती थी (कीव के पास खलेपे गांव के पास एक बस्ती, आदि)। मिट्टी की टाइलों से बने फर्श वाले आयताकार घरों में आयताकार दरवाजे और गोल खिड़कियां होती थीं, जैसा कि ट्रिपिलिया आवासों के जीवित मिट्टी के मॉडल से देखा जा सकता है; दीवारें मिट्टी से ढकी हुई मवेशियों से बनी थीं और अंदर चित्रों से सजाई गई थीं; बीच में कभी-कभी मिट्टी से बनी एक क्रूसिफ़ॉर्म वेदी होती थी, जिसे आभूषणों से सजाया जाता था।

बहुत प्रारंभिक समय से, पश्चिमी और मध्य एशिया, ट्रांसकेशिया और ईरान में कृषि और देहाती जनजातियों ने धूप में सूखी ईंटों (कच्ची) से संरचनाएं बनाना शुरू कर दिया था। मिट्टी की इमारतों के अवशेषों (मध्य एशिया में अनाउ पहाड़ी, आर्मेनिया में श्रीश-ब्लर, आदि), आयताकार या गोल योजना से बनी पहाड़ियाँ हमारे पास आई हैं।

इस काल में दृश्य कलाओं में बहुत बड़े परिवर्तन हुए। अपने आस-पास की प्रकृति के बारे में मनुष्य के धीरे-धीरे अधिक जटिल होते विचारों ने उसे घटनाओं के संबंध के लिए स्पष्टीकरण खोजने के लिए मजबूर किया। पुरापाषाण काल ​​की धारणा की प्रत्यक्ष चमक खो गई, लेकिन साथ ही, इस नए युग के आदिम मनुष्य ने वास्तविकता को उसके अंतर्संबंधों और विविधता में अधिक गहराई से समझना सीख लिया। कला में, छवियों का योजनाबद्धीकरण और साथ ही कथात्मक जटिलता बढ़ रही है, जिससे एक क्रिया, एक घटना को व्यक्त करने का प्रयास किया जा रहा है। नई कला के उदाहरण उत्तरी और दक्षिणी अफ्रीका में स्पेन के वाल्टोर्टा में तेजी से आंदोलन से भरे हुए एक-रंग (काले या सफेद) शैल चित्र हैं, हाल ही में उज्बेकिस्तान (जरौट-साई कण्ठ में) में खोजे गए योजनाबद्ध शिकार के दृश्य, साथ ही कई स्थानों पर पाए गए चित्र, चट्टानों पर उकेरे गए, जिन्हें पेट्रोग्लिफ्स (पत्थर लेखन) के रूप में जाना जाता है। उस समय की कला में जानवरों के चित्रण के साथ-साथ, शिकार या सैन्य संघर्ष के दृश्यों में लोगों का चित्रण तेजी से महत्वपूर्ण भूमिका निभाने लगा। लोगों की गतिविधि, प्राचीन शिकारियों का समूह, अब कला का केंद्रीय विषय बनता जा रहा है। नए कार्यों के लिए कलात्मक समाधान के नए रूपों की आवश्यकता थी - एक अधिक विकसित रचना, व्यक्तिगत आंकड़ों की कथानक अधीनता, अंतरिक्ष को स्थानांतरित करने के कुछ अभी भी आदिम तरीके।

व्हाइट सी और वनगा झील के किनारे, करेलिया में चट्टानों पर कई तथाकथित पेट्रोग्लिफ़ पाए गए हैं। बहुत सशर्त रूप में, वे विभिन्न जानवरों और पक्षियों के लिए उत्तर के प्राचीन निवासियों के शिकार के बारे में बताते हैं। करेलियन पेट्रोग्लिफ़ विभिन्न युगों से संबंधित हैं; उनमें से सबसे प्राचीन, जाहिरा तौर पर, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के हैं। यद्यपि कठोर पत्थर पर नक्काशी की तकनीक ने इन चित्रों की प्रकृति पर अपनी छाप छोड़ी, जो आमतौर पर लोगों, जानवरों और वस्तुओं के केवल बहुत ही योजनाबद्ध सिल्हूट देते हैं, लेकिन, जाहिर है, इस समय के कलाकारों का लक्ष्य केवल कुछ सबसे सामान्य विशेषताओं का बेहद सरलीकृत हस्तांतरण था। अधिकांश मामलों में व्यक्तिगत आकृतियों को जटिल रचनाओं में संयोजित किया जाता है, और यह संरचनागत जटिलता पेट्रोग्लिफ़ को पुरापाषाण काल ​​की कलात्मक रचनाओं से अलग करती है।

समीक्षाधीन अवधि की कला में एक बहुत ही महत्वपूर्ण नई घटना अलंकरण का व्यापक विकास था। मिट्टी के बर्तनों और अन्य वस्तुओं को कवर करने वाले ज्यामितीय पैटर्न में, एक लयबद्ध, क्रमबद्ध सजावटी रचना के निर्माण का कौशल पैदा हुआ और विकसित हुआ, और साथ ही, कलात्मक गतिविधि का एक विशेष क्षेत्र उत्पन्न हुआ - लागू कला। अलग-अलग पुरातात्विक खोज, साथ ही नृवंशविज्ञान डेटा, हमें यह दावा करने की अनुमति देते हैं कि श्रम गतिविधि ने आभूषण की उत्पत्ति में निर्णायक भूमिका निभाई। यह धारणा कि आभूषण के कुछ प्रकार और प्रकार मूल रूप से वास्तविकता की घटनाओं के सशर्त योजनाबद्ध हस्तांतरण से जुड़े थे, निराधार नहीं हैं। उसी समय, कुछ प्रकार के मिट्टी के बर्तनों पर आभूषण मूल रूप से मिट्टी से सने हुए विकरवर्क के निशान के रूप में दिखाई देते थे। इसके बाद, इस प्राकृतिक आभूषण को कृत्रिम रूप से लगाए गए आभूषण से बदल दिया गया और इसे एक निश्चित प्रभाव का श्रेय दिया गया (उदाहरण के लिए, यह माना जाता था कि यह निर्मित बर्तन को ताकत देता है)।

त्रिपोल-स्काई जहाज सजावटी सिरेमिक उत्पादों के उदाहरण के रूप में काम कर सकते हैं। यहां विभिन्न प्रकार के रूप पाए जाते हैं: संकीर्ण गर्दन वाले बड़े और चौड़े फ्लैट-तले वाले जग, गहरे कटोरे, दूरबीन के आकार के समान दोहरे बर्तन। काले या लाल रंग से बने खरोंच वाले और एक रंग के आभूषण वाले बर्तन हैं। सबसे आम और कलात्मक रूप से दिलचस्प सफेद, काले और लाल रंग में बहुरंगी पेंटिंग वाली वस्तुएं हैं। यहां का आभूषण पूरी सतह को समानांतर रंगीन धारियों, पूरे बर्तन के चारों ओर चलने वाली एक दोहरी कुंडली, संकेंद्रित वृत्त आदि से ढकता है। कभी-कभी, आभूषण के साथ-साथ लोगों और विभिन्न जानवरों या शानदार प्राणियों की अत्यधिक योजनाबद्ध छवियां भी होती हैं।

8 ए. ट्रिपिलिया संस्कृति (यूक्रेनी एसएसआर) की बस्ती से चित्रित मिट्टी का बर्तन। नवपाषाण काल। 3 हजार ई.पू इ। मास्को. ऐतिहासिक संग्रहालय.

करेलिया के पेट्रोग्लिफ्स

यह माना जा सकता है कि ट्रिपिलिया जहाजों के आभूषण कृषि और देहाती श्रम से जुड़े थे, शायद सूर्य और पानी की पूजा के साथ जो इस काम की सफलता में मदद करते हैं। इसकी पुष्टि इस तथ्य से भी होती है कि ट्रिपिलिया (तथाकथित चित्रित मिट्टी के बर्तन) के समान जहाजों पर बहुरंगी आभूषण भूमध्यसागरीय, पश्चिमी एशिया और ईरान से लेकर चीन तक के विस्तृत क्षेत्र में उस समय की कृषि जनजातियों के बीच पाए गए थे (इस पर अधिक जानकारी के लिए प्रासंगिक अध्याय देखें)।

8 6. त्रिपोली संस्कृति बस्ती (यूक्रेनी एसएसआर) से महिलाओं की मिट्टी की मूर्तियाँ। नवपाषाण काल। 3 हजार ई.पू इ। मास्को. ऐतिहासिक संग्रहालय.

ट्रिपिलिया बस्तियों में, लोगों और जानवरों की मिट्टी की मूर्तियाँ आम थीं, जो अन्य स्थानों (एशिया माइनर, ट्रांसकेशिया, ईरान, आदि) में भी व्यापक रूप से पाई जाती हैं। ट्रिपिलिया की खोजों में, योजनाबद्ध महिला मूर्तियाँ प्रमुख हैं, जो लगभग हर घर में उपलब्ध थीं। मिट्टी से निर्मित, कभी-कभी चित्रों से ढकी हुई, मूर्तियाँ एक खड़ी या बैठी हुई नग्न महिला आकृति को दर्शाती हैं जिसके बाल लहराते हैं और उसकी नाक झुकी होती है। ट्रिपिलिया की पुरापाषाणकालीन मूर्तियों के विपरीत, शरीर के अनुपात और आकार को अधिक सशर्त रूप से व्यक्त किया गया है। ये मूर्तियाँ संभवतः पृथ्वी की देवी के पंथ से जुड़ी थीं।

उरल्स और साइबेरिया में रहने वाले शिकारियों और मछुआरों की संस्कृति स्पष्ट रूप से किसानों की ट्रिपिलिया संस्कृति से भिन्न थी। उरल्स में गोर्बुनोव्स्की पीट बोग में, पीट की मोटाई में, 2 के अंत की ढेर संरचना के अवशेष - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत, जो, जाहिर तौर पर, किसी प्रकार का पंथ केंद्र था, पाए गए। पीट ने लकड़ी से उकेरी गई मानवरूपी मूर्तियों की आकृतियों और उनके द्वारा लाए गए उपहारों के अवशेषों को काफी अच्छी तरह से संरक्षित किया: लकड़ी और मिट्टी के बर्तन, हथियार, उपकरण, आदि।

9 6. गोर्बुनोव्स्की पीट बोग (निज़नी टैगिल के पास) से हंस के रूप में लकड़ी की बाल्टी। लंबाई 17 सेमी. 3-2 हजार ई.पू. इ। मास्को. ऐतिहासिक संग्रहालय.

11 6. शिगिर पीट बोग (नेव्यांस्क शहर, सेवरडलोव्स्क क्षेत्र के पास) से एक एल्क का सिर। हॉर्न। लंबाई 15.2 सेमी. 3-2 हजार ई.पू. इ। लेनिनग्राद. हर्मिटेज संग्रहालय.

हंस, गीज़, मार्श मुर्गियों के रूप में लकड़ी के बर्तन और चम्मच विशेष अभिव्यक्ति और महत्वपूर्ण सत्यता से प्रतिष्ठित हैं। गर्दन के मोड़ में, सिर और चोंच के संक्षिप्त लेकिन आश्चर्यजनक रूप से वफादार प्रतिपादन में, बर्तन के आकार में, जो एक पक्षी के शरीर को पुन: उत्पन्न करता है, नक्काशी-कलाकार प्रत्येक पक्षी की विशिष्ट विशेषताओं को बड़ी सुंदरता से दिखाने में सक्षम था। इन स्मारकों के साथ, उनकी महत्वपूर्ण चमक में उत्कृष्ट, यूराल पीट बोग्स में एक एल्क और एक भालू के लकड़ी के सिर उनसे थोड़े कमतर पाए गए, जो संभवतः उपकरण के हैंडल के साथ-साथ एक एल्क की मूर्तियों के रूप में भी काम करते थे। जानवरों और पक्षियों की ये छवियां पुरापाषाणकालीन स्मारकों से भिन्न हैं और इसके विपरीत, कई नवपाषाणकालीन स्मारकों (जैसे कि जानवरों के सिर के साथ पॉलिश की गई पत्थर की कुल्हाड़ियाँ) के करीब हैं, न केवल रूप की सादगी में जो जीवन की सत्यता को संरक्षित करती है, बल्कि एक वस्तु के साथ मूर्तिकला के कार्बनिक संबंध में भी होती है जिसका उपयोगितावादी उद्देश्य होता है।

11 ए. साइक्लेडेस (अमोर्गोस द्वीप) से एक संगमरमर की मूर्ति का सिर। ठीक है। 2000 ई.पू इ। पेरिस. लौवर.

योजनाबद्ध रूप से नक्काशीदार मानवरूपी मूर्तियाँ जानवरों की ऐसी छवियों से बिल्कुल भिन्न होती हैं। मानव आकृति की आदिम व्याख्या और जानवरों की बहुत जीवंत प्रस्तुति के बीच हड़ताली अंतर को केवल कलाकार की अधिक या कम प्रतिभा के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जाना चाहिए, बल्कि ऐसी छवियों के पंथ उद्देश्य से जुड़ा होना चाहिए। इस समय तक, आदिम धर्म के साथ कला के संबंध मजबूत हो रहे थे - जीववाद (प्रकृति की शक्तियों का आध्यात्मिकीकरण), पूर्वजों का पंथ और आसपास के जीवन की घटनाओं की शानदार व्याख्या के अन्य रूप, जिन्होंने कलात्मक रचनात्मकता पर अपनी छाप छोड़ी।

आदिम समाज के इतिहास में अंतिम चरण कला में कई नई घटनाओं की विशेषता है। उत्पादन के आगे विकास, अर्थव्यवस्था के नए रूपों और श्रम के नए धातु उपकरणों की शुरूआत ने धीरे-धीरे लेकिन गहराई से मनुष्य के आसपास की वास्तविकता के प्रति दृष्टिकोण को बदल दिया।

इस समय मुख्य सामाजिक इकाई जनजाति थी, जो कई कुलों को एकजुट करती थी। कई जनजातियों के बीच अर्थव्यवस्था की मुख्य शाखा पहले पशुधन को पालतू बनाना और फिर उनका पालन-पोषण करना और उनकी देखभाल करना है।

चरवाहा जनजातियाँ अन्य जनजातियों से अलग दिखती हैं। एफ. एंगेल्स के अनुसार, "श्रम का पहला प्रमुख सामाजिक विभाजन" हो रहा है, जिसने पहली बार नियमित आदान-प्रदान को संभव बनाया और जनजाति के भीतर और व्यक्तिगत जनजातियों के बीच संपत्ति स्तरीकरण की नींव रखी। मानव जाति आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विकास में पितृसत्तात्मक जनजातीय समाज के अंतिम चरण में आ गई है। श्रम के नए उपकरणों में करघा और, विशेष रूप से, धातु के उपकरण (तांबा, कांस्य और अंत में, लोहे से बने उपकरण) का बहुत महत्व था, जो गलाने वाले अयस्क के आविष्कार के संबंध में व्यापक हो गया। उत्पादन की विविधता और सुधार ने इस तथ्य को जन्म दिया कि अब सभी उत्पादन प्रक्रियाएं, पहले की तरह, एक व्यक्ति द्वारा नहीं की जा सकतीं और एक निश्चित विशेषज्ञता की आवश्यकता होती है।

एफ. एंगेल्स बताते हैं, "श्रम का दूसरा प्रमुख विभाजन हुआ: शिल्प कृषि से अलग हो गया।"

जब बड़ी नदियों की घाटियों में - नील, यूफ्रेट्स और टाइग्रिस, सिंधु, पीली नदी - चौथी - तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। पहले गुलाम-मालिक राज्यों का उदय हुआ, फिर इन राज्यों का सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन पड़ोसी जनजातियों पर मजबूत प्रभाव का स्रोत बन गया, जो अभी भी एक आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की स्थितियों में रहते थे। इसने जनजातियों की संस्कृति और कला में विशेष विशेषताएं पेश कीं जो एक वर्ग समाज की राज्य संरचनाओं के साथ-साथ मौजूद थीं।

आदिम समाज के अस्तित्व के अंत तक, एक नई, पहले से अनदेखी प्रकार की स्थापत्य संरचनाएँ सामने आईं - किले। "यह अकारण नहीं है कि नए गढ़वाले शहरों के चारों ओर दुर्जेय दीवारें खड़ी हो गई हैं: उनकी खाइयों में जनजातीय व्यवस्था की कब्रें खुल गई हैं, और उनकी मीनारें पहले से ही सभ्यता के खिलाफ खड़ी हैं" ( एफ. एंगेल्स, परिवार की उत्पत्ति, निजी संपत्ति और राज्य, 1952, पृष्ठ 170।). तथाकथित साइक्लोपियन किले विशेष रूप से विशिष्ट हैं, जिनकी दीवारें पत्थर के विशाल मोटे तौर पर तराशे गए ब्लॉकों से बनी थीं। साइक्लोपियन किले यूरोप (फ्रांस, सार्डिनिया, इबेरियन और बाल्कन प्रायद्वीप, आदि) में कई स्थानों पर संरक्षित किए गए हैं; साथ ही काकेशस में भी। मध्य में, यूरोप का वन क्षेत्र, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही से। बस्तियाँ फैल गईं - "किलेबंदी", मिट्टी की प्राचीर, लकड़ी की बाड़ और खाइयों से मजबूत।

हिरण शिकार.वाल्टोर्टा

आदिम समाज के विकास के बाद के चरणों में रक्षात्मक संरचनाओं के साथ, एक पूरी तरह से अलग तरह की संरचनाएं, तथाकथित मेगालिथिक (यानी, विशाल पत्थरों से निर्मित) इमारतें - मेनहिर, डोलमेंस, क्रॉम्लेच, व्यापक रूप से विकसित की गईं। लंबवत खड़े बड़े पत्थरों की पूरी गलियाँ - मेन्हीर - ट्रांसक्यूकसस और पश्चिमी यूरोप में भूमध्य सागर और अटलांटिक महासागर के तट पर पाई जाती हैं (उदाहरण के लिए, ब्रिटनी में कर्णक के पास मेट्ज़गिर्स की प्रसिद्ध गली)। डोलमेन्स पश्चिमी यूरोप, उत्तरी अफ्रीका, ईरान, भारत, क्रीमिया और काकेशस में व्यापक हैं; वे विशाल पत्थरों से बनी कब्रें हैं जिन्हें सीधा खड़ा किया गया है, ऊपर से एक या दो पत्थर की पट्टियों से ढका गया है। इस प्रकृति की संरचनाएं कभी-कभी दफन टीलों के अंदर स्थित होती हैं - उदाहरण के लिए, नोवोस्वोबोडनया (क्यूबन में) गांव के पास एक टीले में एक डोलमेन, जिसमें दो कक्ष हैं - एक दफनाने के लिए, दूसरा, जाहिर तौर पर, धार्मिक समारोहों के लिए।

आदिम कला भौगोलिक रूप से अंटार्कटिका को छोड़कर सभी महाद्वीपों को कवर करती है, और समय के साथ - मानव अस्तित्व का पूरा युग, ग्रह के दूरदराज के कोनों में रहने वाले कुछ लोगों द्वारा आज तक संरक्षित है। आदिम लोगों का उनके लिए एक नई प्रकार की गतिविधि - कला - में रूपांतरण मानव जाति के इतिहास की सबसे बड़ी घटनाओं में से एक है। आदिम कला ने उसके आस-पास की दुनिया के बारे में मनुष्य के पहले विचारों को प्रतिबिंबित किया, उसके लिए धन्यवाद, ज्ञान और कौशल को संरक्षित और स्थानांतरित किया गया, लोगों ने एक-दूसरे के साथ संवाद किया। आदिम दुनिया की आध्यात्मिक संस्कृति में, कला ने वही सार्वभौमिक भूमिका निभानी शुरू कर दी जो एक नुकीले पत्थर ने श्रम गतिविधि में निभाई थी।

प्राचीन लोग वस्तुओं को एक नहीं, बल्कि कई तरीकों से चित्रित करने का विचार लेकर आए थे।

हाल तक, आदिम कला के इतिहास पर विद्वानों के दो विरोधी विचार थे। कुछ विशेषज्ञ गुफा प्राकृतिक चित्रकला और मूर्तिकला को सबसे प्राचीन मानते हैं, अन्य - योजनाबद्ध संकेत और ज्यामितीय आंकड़े. अब अधिकांश शोधकर्ताओं की राय है कि दोनों रूप लगभग एक ही समय में प्रकट हुए। उदाहरण के लिए, पुरापाषाण युग की गुफाओं की दीवारों पर सबसे प्राचीन छवियों में एक मानव हाथ के निशान और उसी हाथ की उंगलियों से गीली मिट्टी में दबाई गई लहरदार रेखाओं की बेतरतीब बुनाई शामिल है।

आदिम कला की विशेषताएं

एक व्यक्ति का जीवन के एक नए तरीके में परिवर्तन और पहले के अलावा, आसपास की प्रकृति के साथ संबंध दुनिया की एक अलग धारणा के गठन के साथ-साथ हुआ। प्रत्येक अवधारणा के पीछे एक छवि, एक जीवंत क्रिया थी। प्राचीन काल में, कला की भूमिका अब से भी अधिक महत्वपूर्ण थी: विज्ञान की अनुपस्थिति में, इसमें दुनिया को जानने का लगभग पूरा अनुभव समाहित था।

प्राचीन पाषाण युग के लोग आभूषण नहीं जानते थे। हड्डी से बने जानवरों और लोगों की छवियों पर, लयबद्ध रूप से दोहराए जाने वाले स्ट्रोक या ज़िगज़ैग कभी-कभी देखे जाते हैं, जैसे कि एक आभूषण के समान। लेकिन, ध्यान से देखने पर, आप देखेंगे कि यह ऊन, पक्षी के पंख या बालों के लिए एक पारंपरिक पदनाम है। जिस तरह एक जानवर की छवि चट्टानी पृष्ठभूमि को "जारी" रखती है, उसी तरह ये आभूषण जैसे रूपांकन अभी तक उस चीज़ से अलग स्वतंत्र, सशर्त आंकड़े नहीं बन पाए हैं, जिन्हें किसी भी सतह पर लागू किया जा सकता है।

प्राकृतिक रूपों के साथ वही संबंध औजारों और अन्य उत्पादों में पाया जाता है। उनमें से सबसे पुराने सिर्फ टूटे हुए पत्थर थे। धीरे-धीरे, उपकरणों ने ऐसा रूप लेना शुरू कर दिया जो प्रकृति में देखी जा सकने वाली चीज़ों से दूर-दूर तक मिलता जुलता था। अक्सर, लोग प्रकृति द्वारा बनाई गई चीज़ों को अपरिवर्तित रखते हैं।

इस प्रकार, प्रकृति की धारणा में प्रचलित उसका अनुसरण करना था, बदलते रूपों, विशिष्ट घटनाओं पर ध्यान देना, न कि उनके बीच सामान्य विशेषताओं पर, न कि लगातार दोहराए जाने वाले संकेतों पर, जिन्हें अब हम नियमितता कहते हैं। दुनिया बसे किसानअलग हो गया. चारित्रिक रूप से, आभूषण उनकी ललित कलाओं में अग्रणी भूमिका निभाने लगते हैं। लयबद्ध रूप से दोहराई जाने वाली आकृतियाँ जहाजों की चिकनी दीवारों, आवासों की दीवारों को ढँक देती हैं। संभवतः, कालीन और कपड़े जो हमारे समय तक नहीं बचे हैं, उन्हें भी आभूषणों से सजाया गया था। आभूषण तब प्रकट हुआ जब लोगों ने अपने द्वारा बनाई गई चीजों की संरचना में स्थिर विशेषताओं की खोज की।

आभूषण रूपांकन अक्सर लोगों, जानवरों और पक्षियों की छवियों को सशर्त रूप में व्यक्त करते हैं। लेकिन उनमें से कई ज्यामितीय थे, और समय के साथ ऐसे अधिक से अधिक आभूषण सामने आए। सजावट और टिकटों दोनों को ज्यामितीय रूपरेखाएँ दी गईं, जिनका उपयोग प्लास्टिक सामग्री (मिट्टी, आटा) पर चित्र लगाने के लिए किया गया था। मिट्टी से गढ़ी गई लोगों की आकृतियाँ, उनकी रूपरेखा में, ज्यामितीय आकृतियों के समान थीं। यह सब दर्शाता है कि वे दुनिया को पहले की तुलना में अलग तरह से देखने लगे: आखिरकार, प्रकृति में इतनी सारी वस्तुएं और जीव नहीं हैं जो सख्त ज्यामितीय आकृतियों की तरह दिखते हों।

अब तक, लिखित संकेतों के दूर के संकेत आभूषणों में दिखाई देने लगे: आखिरकार, यह ज्ञात है कि सबसे प्राचीन लेखन के संकेत चित्रात्मक थे। उनका अर्थ उनके द्वारा चित्रित किए गए से निकटता से संबंधित है।

पुरापाषाण कला

आदिम कला की पहली कृतियाँ लगभग तीस हज़ार साल पहले, पुरापाषाण युग या प्राचीन पाषाण युग के अंत में बनाई गई थीं।

आज की सबसे प्राचीन मूर्तिकला छवियां तथाकथित "पैलियोलिथिक वीनस" हैं - आदिम महिला आंकड़े। उन सभी में कुछ सामान्य विशेषताएं हैं: बढ़े हुए कूल्हे, पेट और छाती, पैरों की कमी। आदिम मूर्तिकारों को चेहरे की विशेषताओं में भी रुचि नहीं थी। उनका कार्य किसी विशिष्ट प्रकृति को पुन: उत्पन्न करना नहीं था, बल्कि एक महिला-माँ की एक निश्चित सामान्यीकृत छवि बनाना था, जो उर्वरता का प्रतीक और चूल्हा की रखवाली थी। पुरापाषाण युग में पुरुष छवियाँ बहुत दुर्लभ हैं। लगभग सभी पुरापाषाणकालीन मूर्तियाँ पत्थर या हड्डी से बनी हैं।

पुरापाषाण युग की गुफा चित्रकला के इतिहास में, विशेषज्ञ कई अवधियों में अंतर करते हैं। प्राचीन काल में (लगभग 30वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व से), आदिम कलाकार चित्र की रूपरेखा के अंदर की सतह को काले या लाल रंग से भर देते थे।

बाद में (लगभग 18वीं से 15वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक), आदिम स्वामी ने विवरणों पर अधिक ध्यान देना शुरू कर दिया: उन्होंने तिरछे समानांतर स्ट्रोक के साथ ऊन का चित्रण किया, बैल, घोड़ों और बाइसन की खाल पर धब्बे रंगने के लिए अतिरिक्त रंगों (पीले और लाल रंग के विभिन्न रंगों) का उपयोग करना सीखा। समोच्च रेखा भी बदल गई: यह चमकीली और गहरी हो गई, जिससे आकृति के प्रकाश और छाया भागों, त्वचा की सिलवटों और घने बालों (उदाहरण के लिए, घोड़े की अयाल, विशाल भैंस की अयाल) को चिह्नित किया गया, जिससे मात्रा का पता चला। कुछ मामलों में, प्राचीन कलाकारों द्वारा नक्काशीदार रेखा के साथ रूपरेखा या सबसे अभिव्यंजक विवरण पर जोर दिया गया था।

1868 में, स्पेन में, सेंटेंडर प्रांत में, अल्तामिरा गुफा की खोज की गई थी, जिसका प्रवेश द्वार पहले भूस्खलन से ढका हुआ था।

सितंबर 1940 में दुर्घटनावश एक उत्कृष्ट खोज हुई। फ्रांस में लास्कॉक्स गुफा, जो अल्तामिरा से भी अधिक प्रसिद्ध हो गई, की खोज चार लड़कों ने की थी, जो खेलते समय एक छेद में चढ़ गए थे जो एक पेड़ की जड़ों के नीचे खुल गया था जो तूफान के बाद गिर गया था। भविष्य में, गुफा छवियों ने अपनी जीवंतता, मात्रा खो दी; शैलीकरण (वस्तुओं का सामान्यीकरण और योजनाबद्धीकरण) तेज हो गया। अंतिम काल में यथार्थवादी छवियाँ सर्वथा अनुपस्थित हैं।

मध्य पाषाण कला

मेसोलिथिक या मध्य पाषाण युग (बारहवीं-आठवीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व) के युग में, ग्रह पर जलवायु परिस्थितियाँ बदल गईं। शिकार किए गए कुछ जानवर गायब हो गए हैं; उनकी जगह दूसरों ने ले ली। मत्स्य पालन का विकास होने लगा। लोगों ने नए प्रकार के उपकरण, हथियार (धनुष और तीर) बनाए, कुत्ते को वश में किया।

पहले, प्राचीन कलाकार का ध्यान उन जानवरों पर था जिनका वह शिकार करता था, अब - तीव्र गति से चित्रित लोगों की आकृतियाँ। यदि पुरापाषाणकालीन गुफा चित्र अलग-अलग, असंबद्ध आकृतियों का प्रतिनिधित्व करते थे, तो मेसोलिथिक रॉक कला में बहु-आकृति वाली रचनाओं और पटरियों का वर्चस्व होना शुरू हो गया, जो उस समय के शिकारियों के जीवन के विभिन्न प्रसंगों को स्पष्ट रूप से पुन: प्रस्तुत करते हैं। लाल रंग के विभिन्न रंगों के अलावा, काले और कभी-कभी सफेद रंग का उपयोग किया जाता था, और अंडे का सफेद भाग, रक्त और संभवतः शहद एक स्थिर बांधने की मशीन के रूप में काम करता था।

रॉक कला के केंद्र में शिकार के दृश्य थे, जिसमें शिकारी और जानवर एक जोरदार कार्रवाई में जुड़े हुए हैं।

बड़ी पेंटिंग्स की जगह छोटी पेंटिंग्स ने ले ली। मानव आकृतियाँ बहुत सशर्त हैं, वे बल्कि प्रतीक हैं जो सामूहिक दृश्यों को चित्रित करने का काम करते हैं।

नवपाषाण कला

नवपाषाण काल, या नए पाषाण युग (5000-3000 ईसा पूर्व) में ग्लेशियरों के पिघलने से उन लोगों को गति मिली, जिन्होंने नए स्थानों को आबाद करना शुरू कर दिया। सबसे अनुकूल शिकारगाहों पर कब्जे के लिए, नई जमीनों पर कब्जा करने के लिए अंतर्जातीय संघर्ष तेज हो गया। नवपाषाण युग में, मनुष्य को सबसे बुरे खतरों से खतरा था - एक अन्य व्यक्ति से! नवपाषाण युग में रॉक कला अधिक से अधिक योजनाबद्ध और सशर्त होती जा रही है: छवियां केवल किसी व्यक्ति या जानवर से थोड़ी सी मिलती जुलती हैं।

रॉक कला दुनिया के सभी हिस्सों में मौजूद है, लेकिन कहीं भी यह अफ्रीका की तरह व्यापक नहीं है।

तीसरी-दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। विशाल पत्थर के खंडों से संरचनाएं थीं - मेगालिथ (ग्रीक "मेगास" से - "बड़ा" और "लिथोस" - "पत्थर")। मेगालिथिक संरचनाओं में मेनहिर शामिल हैं - दो मीटर से अधिक ऊंचे लंबवत खड़े पत्थर; डोलमेन्स - जमीन में खोदे गए कई पत्थर, एक पत्थर की पटिया से ढके हुए; क्रॉम्लेच विशाल शिलाखंडों से एक सौ मीटर तक के व्यास के साथ गोलाकार बाड़ के रूप में जटिल संरचनाएं हैं।

उनमें से सबसे प्रसिद्ध स्टोनहेंज क्रॉम्लेच (द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व) है, जो इंग्लैंड के सैलिसबरी शहर से ज्यादा दूर नहीं है।

योजनाबद्धता के अलावा, वे लापरवाह निष्पादन से भी प्रतिष्ठित हैं। लोगों और जानवरों के शैलीबद्ध चित्रों के साथ, विभिन्न ज्यामितीय आकृतियाँ (वृत्त, आयत, समचतुर्भुज और सर्पिल, आदि), हथियारों (कुल्हाड़ियों और खंजर) और वाहनों (नावों और जहाजों) की छवियां हैं। वन्य जीवन का पुनरुत्पादन पृष्ठभूमि में फीका पड़ जाता है। चित्र (मूर्तिकला, ग्राफिक, सचित्र) बनाना सीख लेने के बाद, एक व्यक्ति ने समय के साथ कुछ शक्ति हासिल कर ली है।

आदिम कला के विकास के मुख्य चरण

परिचय। 3

करेलिया के पेट्रोग्लिफ्स। 15

आदिम कला के स्मारक. 24

आदिम कला की विशेषताएं. 26

जैसा कि सर्वविदित है, आदिम-सांप्रदायिक युग को उचित मानव इतिहास में पहला कदम माना जाता है। इस अवधि के दौरान, एक विशेष जैविक प्रजाति के रूप में मनुष्य का गठन पूरा हो गया है। प्रारंभिक और उत्तर पुरापाषाण काल ​​के मोड़ पर, प्राणीशास्त्रीय, झुंड संगठन धीरे-धीरे एक जनजातीय संरचना में बदल जाता है, जो पहले से ही प्रारंभिक मानव सामूहिक है। आगे के विकास से सामुदायिक-कबीले जीवन शैली का निर्माण होता है और सामाजिक जीवन के विभिन्न तरीकों का विकास होता है।

ऐतिहासिक विज्ञान में विद्यमान विचारों के अनुसार, कालानुक्रमिक रूप से, यह युग उत्तर (ऊपरी) पुरापाषाण काल ​​​​में शुरू होता है और नवपाषाण काल ​​​​की शुरुआत तक की अवधि को कवर करता है। "सामाजिक स्थान" में यह सामाजिक संगठन (कबीले) के पहले रूपों से एक आदिम पड़ोस समुदाय के उद्भव तक मानव जाति के आंदोलन से मेल खाता है।

आदिमता के लिए, आसपास की प्रकृति में होने वाली हर चीज के साथ मानव अस्तित्व का उच्च स्तर का संयोजन विशेष रूप से विशेषता है। एक उपयुक्त (सामूहिक-शिकार) अर्थव्यवस्था की स्थितियों में पृथ्वी और आकाश, जलवायु परिवर्तन, पानी और आग, वनस्पतियों और जीवों से संबंध न केवल अस्तित्व के उद्देश्यपूर्ण रूप से आवश्यक कारक थे, बल्कि जीवन प्रक्रिया की प्रत्यक्ष सामग्री भी थे।

जाहिर है, मनुष्य और प्रकृति के अस्तित्व की अविभाज्यता को "जीवित चिंतन" के स्तर पर पहले से ही दोनों की पहचान में व्यक्त किया जाना चाहिए था। प्राप्त संवेदनाओं के आधार पर उत्पन्न होने वाले प्रतिनिधित्व ने संवेदी धारणा की छाप को तय और संग्रहीत किया, और विचार और भावना ने एक दूसरे से अभिन्न, अविभाज्य के रूप में कार्य किया। यह बहुत संभव है कि इंद्रियों के माध्यम से समझी जाने वाली प्राकृतिक घटना के गुणों के साथ मानसिक छवि की बंदोबस्ती का परिणाम हो सकता है। प्रकृति का ऐसा "संलयन" और उसका संवेदी-आलंकारिक प्रतिबिंब आदिम चेतना की गुणात्मक मौलिकता को व्यक्त करता है।

आदिमता की विशेषता पुरातन विश्वदृष्टि की ऐसी विशेषताओं से होती है जैसे प्राकृतिक के साथ मानव अस्तित्व की पहचान और व्यक्तिगत सोच में सामूहिक विचारों की भारी प्रबलता। एकता में, वे मानस की एक विशिष्ट अवस्था बनाते हैं, जिसे आदिम समन्वयवाद की अवधारणा से दर्शाया जाता है। इस प्रकार की मानसिक गतिविधि की सामग्री प्रकृति, मानव जीवन (इसके सांप्रदायिक-कबीले की गुणवत्ता में) और दुनिया की संवेदी-आलंकारिक तस्वीर की अविभाज्य धारणा में निहित है। प्राचीन लोग अपने परिवेश में इतने शामिल हैं कि वे खुद को पूरी तरह से हर चीज में शामिल मानते हैं, दुनिया से अलग हुए बिना, खासकर खुद का विरोध किए बिना। अस्तित्व की आदिम अखंडता एक आदिम-समग्र चेतना से मेल खाती है, जो विशेष रूपों में विभाजित नहीं है, जिसके लिए, इसे सीधे शब्दों में कहें तो, "सब कुछ ही सब कुछ है।"

चेतना के पुरातन चरण की ऐसी व्याख्या आदिम समाज में प्रारंभिक मान्यताओं और अनुष्ठानों की उत्पत्ति, सामग्री और भूमिका को समझने के लिए एक पद्धतिगत कुंजी के रूप में काम कर सकती है।

यह माना जा सकता है कि आदिम मान्यताओं का सबसे आम संस्करण मानव, अंतर-कबीले संबंधों, विचारों और अनुभवों को प्रकृति की प्रक्रियाओं और तत्वों में स्थानांतरित करना था। इसके साथ ही और अविभाज्य रूप से, मानव समुदाय के जीवन के क्षेत्र में प्राकृतिक संपत्तियों के हस्तांतरण की एक "रिवर्स" प्रक्रिया हुई।

इस प्रकार, दुनिया आदिम चेतना में न केवल अभिन्न के रूप में प्रकट हुई, जब कोई भी घटना और लोग स्वयं एक सामान्यीकृत प्राणी के कपड़े में "बुने हुए" होते हैं, बल्कि महत्वपूर्ण गुणों को भी रखते हुए, मानवीकृत होते हैं। चूँकि इस मामले में मानव सांप्रदायिक और आदिवासी है, इस हद तक कि एक प्राचीन व्यक्ति की धारणा में शामिल हर चीज की पहचान परिचित और परिचित आदिवासी जीवन शैली से की जाती है।

कई पुरातन मान्यताओं में, सबसे पहले महत्व मनुष्य के समान गुणों वाले एक जीवित प्राणी के रूप में प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण का है। धार्मिक अध्ययनों में, एक दृष्टिकोण है जिसके अनुसार ऐसी मान्यताओं के प्रारंभिक चरण, एनिमेटिज़्म (लैटिन एनिमेटस से - एनिमेटेड) ने एक सार्वभौमिक, सर्वव्यापी, लेकिन अवैयक्तिक, जीवन देने वाली शक्ति के साथ दुनिया में व्याप्त होने का अनुमान लगाया।

धीरे-धीरे, विषय-व्यावहारिक गतिविधि के विकास के साथ, जीवन देने वाले सिद्धांत की छवि अलग हो गई। इसका संबंध पहले से ही प्रकृति और मानव जीवन की विशिष्ट घटनाओं से, उनके उन पहलुओं से जुड़ना शुरू हो गया था, जिनका वास्तविक विकास पहुंच से परे था। यदि आवश्यक हो, तो प्रत्येक प्राणी या कामुक रूप से समझी जाने वाली वस्तु को द्वैत किया गया, एक प्रकार के दोहरेपन से संपन्न किया गया। उन्हें शारीरिक या किसी अन्य भौतिक रूप (सांस, रक्त, छाया, पानी में प्रतिबिंब, आदि) में दर्शाया जा सकता है। साथ ही, वे अनिवार्य रूप से भौतिकता से रहित थे और उनकी कल्पना आदर्श संस्थाओं के रूप में की गई थी। आदिम सोच के समन्वय के कारण आदर्शता और निष्पक्षता के बीच विरोधाभास दूर हो गया: भौतिक दुनिया की कोई भी वस्तु एक ही समय में वास्तविक और निराकार, एक प्रकार की आध्यात्मिक गुणवत्ता दोनों में कार्य कर सकती है। अंत में, दोहरा व्यक्ति स्वतंत्र जीवन भी जी सकता है, उदाहरण के लिए, नींद के दौरान या मृत्यु की स्थिति में, व्यक्ति को छोड़कर।

ऐसी मान्यताओं को संदर्भित करने के लिए जो सामान्य अवधारणा वैज्ञानिक प्रचलन में आई है वह जीववाद शब्द बन गई है। इसकी सामग्री काफी व्यापक है. सबसे पहले, यह आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास से जुड़ा है, यानी, वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं के साथ-साथ मनुष्य में निहित अतिसंवेदनशील संरचनाएं।

आत्माओं को एक सीमित वस्तुनिष्ठ अवस्था की सीमा से बाहर निकाला जा सकता है। ये तथाकथित आत्माएं हैं। इस मामले में, आदर्श संस्थाओं की संभावनाएं नाटकीय रूप से बढ़ गईं: वे भौतिक दुनिया में स्वतंत्र रूप से घूम सकते थे, किसी भी वस्तु में निवास कर सकते थे और विभिन्न वस्तुओं, पौधों, जानवरों, जलवायु और लोगों को प्रभावित करने की क्षमता हासिल कर सकते थे।

आत्माओं की बहुलता उनके आवासों की विविधता को दर्शाती है। वे मनुष्य के चारों ओर की लगभग पूरी दुनिया से भरे हुए हैं। इसलिए, जनजातीय समुदाय के रोजमर्रा के जीवन के अधिकांश कार्य संभवतः आत्माओं के साथ संबंधों पर मौजूदा विचारों को ध्यान में रखते हुए किए गए थे, और आत्माओं के प्रभाव से जुड़े परिणाम हमेशा अनुकूल नहीं होते हैं। कठिनाइयाँ और असफलताएँ, व्यक्तिगत और सामूहिक, बुरी आत्माओं की चालाकी की अभिव्यक्ति के रूप में समझी जाती हैं। इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता दुर्भावनापूर्ण साज़िशों का प्रतिकार करने के लिए विश्वसनीय तंत्र की खोज है। ताबीज, अर्थात् ऐसी वस्तुएं जिनकी उपस्थिति को बुरी आत्माओं के हानिकारक प्रभाव से सुरक्षा माना जाता था, का उपयोग व्यापक था। एक नियम के रूप में, ये लकड़ी, पत्थर, हड्डियाँ, दाँत, जानवरों की खाल आदि के टुकड़े हैं।

समान प्रकार की वस्तुओं का उपयोग मध्यस्थों के रूप में सकारात्मक बातचीत के उद्देश्य से भी किया जा सकता है। सभी मामलों में, मध्यस्थ वस्तु ने मानव आवश्यकताओं के संवाहक के रूप में कार्य किया; इसकी मदद से, लोगों ने वास्तव में प्राकृतिक दुनिया पर महारत हासिल करने के साधनों के अल्प शस्त्रागार को फिर से भर दिया। संग्रह करने, मुसीबतों से बचाने या सौभाग्य लाने की क्षमता को वस्तु में जादुई, चमत्कारी शक्ति की उपस्थिति या उसमें किसी प्रकार की आत्मा की उपस्थिति से समझाया गया था।

ऐसी मान्यताओं को फ़ेटिशिज़्म की अवधारणा कहा जाता है ("फ़ेटिश" - - एक मंत्रमुग्ध चीज़; यह शब्द 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में डच यात्री वी. बोसमैन द्वारा प्रस्तावित किया गया था)।

यह ज्ञात है कि बुत अक्सर किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत संरक्षकों का अवतार होते थे। हालाँकि, जो लोग सामाजिक बोझ उठाते थे उन्हें अधिक महत्वपूर्ण और श्रद्धेय माना जाता था - संपूर्ण आदिवासी टीम के रक्षक, जो परिवार के अस्तित्व और निरंतरता को सुनिश्चित करते थे। कभी-कभी बुतपरस्ती पूर्वजों के पंथ से जुड़ी होती थी, जो एक अजीब तरीके से पीढ़ियों की निरंतरता के विचार को पुष्ट करती थी।

चेतना के कामोत्तेजक रवैये का एक स्वाभाविक परिणाम जादुई और चमत्कारी गुणों का न केवल प्राकृतिक या विशेष रूप से निर्मित वस्तुओं में, बल्कि स्वयं लोगों में भी स्थानांतरण होना था। बुत से निकटता ने एक व्यक्ति (जादूगर, बुजुर्ग या नेता) के वास्तविक अर्थ को बढ़ाया, जिसने अपने अनुभव के माध्यम से कबीले की एकता और भलाई सुनिश्चित की। समय के साथ, आदिवासी अभिजात वर्ग का पवित्रीकरण हुआ, विशेषकर नेताओं का, जो चमत्कारी क्षमताओं से संपन्न होने पर जीवित बुत बन गए।

आदिवासी समुदाय की समझ में आने वाली छवियों में प्रकृति को समझते हुए, आदिम मनुष्य ने किसी भी प्राकृतिक घटना को कमोबेश "सजातीय" माना। जानवरों और पौधों की दुनिया के क्षेत्रों के साथ बातचीत की प्रक्रिया में जनजातीय संबंधों का समावेश किसी भी जानवर या, जो बहुत कम आम था, पौधों के साथ मनुष्यों की सामान्य उत्पत्ति में विश्वास के विकास के लिए पूर्व शर्त बनाता है।

ये मान्यताएँ, जिन्हें टोटेमिज्म कहा जाता है, प्रारंभिक मानव समूहों के रक्त संबंधों और रहने की स्थितियों में निहित हैं जो आदिमता के चरण में विकसित हुईं। अपर्याप्त विश्वसनीयता और कामोत्तेजक चीजों के बार-बार होने वाले कारोबार ने जनजातीय संरचनाओं की महत्वपूर्ण गतिविधि को स्थिर करते हुए, अधिक स्थिर नींव की इच्छा को जन्म दिया।

टोटेम के साथ सामान्य उत्पत्ति और रक्त संबंध को सबसे सीधे तरीके से समझा गया। लोगों ने अपने व्यवहार में "कुलदेवता रिश्तेदारों" की आदतों के समान बनने, उनके गुणों और उपस्थिति की विशेषताओं को प्राप्त करने का प्रयास किया। साथ ही, कुलदेवता के रूप में चुने गए जानवरों के जीवन और उनके प्रति दृष्टिकोण को मानव सांप्रदायिक-आदिवासी अस्तित्व के दृष्टिकोण से माना जाता था।

संबंधित स्थिति के अलावा, कुलदेवता के पास एक संरक्षक, एक संरक्षक का कार्य भी था। सामान्य टोटेमिक मान्यताएँ टोटेम का बुतपरस्ती है।

आदिम संस्कृति के कई अध्ययन इस बात की गवाही देते हैं कि पुरातन चेतना के व्यवहार और अभिविन्यास के सभी नामित रूप - जीववाद, अंधभक्ति, कुलदेवता - एक मंच-वैश्विक प्रकृति के हैं। "विकास" की डिग्री के अनुसार एक निश्चित क्रम में उनका निर्माण करना गैरकानूनी होगा। दुनिया के विकास में आवश्यक क्षणों के रूप में, वे उठते हैं, एक एकल, समग्र विश्वदृष्टि के संदर्भ में प्रकट होते हैं, जो आदिम समन्वयवाद को अलग करता है।

इन घटनाओं का सामान्य सांस्कृतिक महत्व मानव अस्तित्व की महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करने पर ध्यान केंद्रित करने में निहित है; वे समुदाय-कबीले संगठन के वास्तविक, व्यावहारिक हितों को दर्शाते हैं।

संस्कृति के आदिम चरण में, रीति-रिवाजों और विश्वासों के संयुक्त रूप उभरे, जिन्हें जादू की सामान्य अवधारणा (ग्रीक और लैटिन शब्दों से जादू टोना, जादू-टोना, जादूगरी के रूप में अनुवादित) द्वारा संदर्भित किया जाता है।

दुनिया की जादुई धारणा सार्वभौमिक समानता और अंतर्संबंध के विचार पर आधारित है, जो "हर चीज में भागीदारी" महसूस करने वाले व्यक्ति के लिए किसी भी वस्तु और घटना को प्रभावित करना संभव बनाती है।

जादुई क्रियाएं दुनिया के सभी लोगों में आम हैं और बेहद विविध हैं। नृवंशविज्ञान और धर्म के इतिहास पर शोध में, जादुई मान्यताओं और तकनीकों के कई वर्गीकरण और टाइपोलॉजिकल योजनाएं हैं।

सबसे आम जादू का विभाजन नेक इरादे वाले, लाभकारी, खुले तौर पर और लाभ के लिए किया जाता है - "सफेद", और हानिकारक, नुकसान और दुर्भाग्य का कारण बनता है - "काला"।

टाइपोलॉजी का चरित्र एक समान है, जो आक्रामक-आक्रामक और रक्षात्मक-संरक्षित जादू के बीच अंतर करता है।

बाद के मामले में, वर्जनाएं एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं - कार्यों, वस्तुओं और शब्दों पर प्रतिबंध, जो किसी व्यक्ति के लिए स्वचालित रूप से सभी प्रकार की परेशानी पैदा करने की क्षमता से संपन्न होते हैं। वर्जनाओं का उन्मूलन संपूर्ण समुदाय-कबीले समूह की अस्तित्व को खतरे में डालने वाले कारकों के संपर्क से खुद को बचाने की सहज इच्छा को व्यक्त करता है।

अक्सर जादू के प्रकारों को मानव गतिविधि के क्षेत्रों के अनुसार वर्गीकृत किया जाता है जहां वे किसी तरह आवश्यक होते हैं (कृषि, मछली पकड़ने, शिकार, उपचार, मौसम विज्ञान, प्रेम, जादू की सैन्य किस्में)। उनका लक्ष्य अस्तित्व के वास्तविक रोजमर्रा के पहलुओं पर है।

जादुई क्रियाओं के पैमाने अलग-अलग होते हैं, जो व्यक्तिगत, समूह, सामूहिक हो सकते हैं। जादू जादूगरों, जादूगरों, पुजारियों आदि का मुख्य व्यावसायिक व्यवसाय बन जाता है। (जादू का संस्थागतकरण)।

तो, आदिम युग के लोगों के अस्तित्व और चेतना की एक विशेषता एक प्रकार की अखंडता है, जो प्राकृतिक और मानवीय, कामुक और सट्टा, सामग्री और आलंकारिक, उद्देश्य और व्यक्तिपरक को एक जटिल में जोड़ती है।

अस्तित्व की तात्कालिक स्थितियों पर प्रत्यक्ष निर्भरता ने मानस के ऐसे गोदाम को प्रेरित किया, जिसमें दुनिया के अनुकूलन में संभवतः पर्यावरण के साथ अधिकतम आत्म-पहचान शामिल होनी चाहिए। जीवन के सामूहिक संगठन ने मनुष्य और प्रकृति की पहचान को पूरे आदिवासी समुदाय तक पहुँचाया। परिणामस्वरूप, चेतना के अति-वैयक्तिक दृष्टिकोण की प्रमुख स्थिति स्थापित होती है, जिसका सभी के लिए अनिवार्य और निर्विवाद महत्व होता है। उन्हें ऐसी स्थिति में ठीक करने का सबसे अच्छा तरीका, सबसे पहले, निर्विवाद पूर्ण अधिकार का हवाला देकर हो सकता है। वे कबीले के प्रतीक बन जाते हैं - कुलदेवता या अन्य बुतपरस्त वस्तुएं, आदिवासी शीर्ष के पवित्रीकरण तक।

यह मानने के कई कारण हैं कि यह व्यावहारिक ज़रूरतें ही थीं जो आदिम मान्यताओं की सामग्री के लिए निर्णायक थीं। प्राचीन मान्यताओं में, सांप्रदायिक-कबीले जीवन शैली (काम और जीवन, वैवाहिक संबंधों, शिकार और शत्रुतापूर्ण समूहों के खिलाफ लड़ाई) के संगठन और संरक्षण के लिए आवश्यक जीवन गतिविधि के क्षण दर्ज किए गए थे।

चेतना का समन्वयवाद इन वास्तविक संबंधों के अतार्किक विचारों के साथ संयोजन को निर्धारित करता है, उन्हें अंतर्विरोध और पूर्ण विलय में लाता है। शब्द कार्य के समान हो जाता है, संकेत - विषय के समान हो जाता है, विचारों को एक व्यक्तिगत स्वरूप प्राप्त होता है। उभरते विचारों और छवियों को एक व्यक्ति द्वारा सबसे पहले वास्तविकता के रूप में अनुभव किया गया और "जीया" गया।

यह माना जा सकता है कि आदिम जनजातीय गठन की सार्वजनिक चेतना को सांसारिक और अलौकिक के विरोध का पता नहीं था। इसमें कोई भी पात्र या घटना नहीं थी जो इस दुनिया के बाहर, पारलौकिक प्राणियों के दायरे में खड़ी हो। इस चेतना ने संसार को दोगुना होने नहीं दिया। पर्यावरण को विकास के लिए उत्तरदायी और नियंत्रण से परे में विभाजित किए बिना, एक व्यक्ति के साथ इसकी भागीदारी में माना जाता था। इसके अलावा, महत्वपूर्ण ज़रूरतों ने दुनिया के प्रति निष्क्रिय-चिंतनशील रवैये को जड़ नहीं लेने दिया, इसे एक सक्रिय चैनल में निर्देशित किया और जादू के माध्यम से इसे मजबूत किया।

इस प्रकार आदिम युग में एक विशेष प्रकार की चेतना का निर्माण होता है। इसमें वास्तविक और आदर्श के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं है, कल्पना वास्तविक घटनाओं से अविभाज्य है, वास्तविकता का सामान्यीकरण कामुक रूप से ठोस छवियों में व्यक्त किया जाता है और किसी व्यक्ति के साथ उनकी सीधी बातचीत का तात्पर्य होता है, सामूहिक व्यक्ति पर हावी होता है और लगभग पूरी तरह से इसे बदल देता है। इस प्रकार की मानसिक गतिविधि के पुनरुत्पादन से "निर्माण" का उदय होना चाहिए था जिससे प्राचीन लोगों के सामूहिक अनुभव को आदिम विश्वदृष्टि के लिए पर्याप्त रूप में स्थानांतरित करना संभव हो गया। यह रूप, जो कामुकता और भावुकता को उपदेशात्मकता के साथ जोड़ता है, और कार्रवाई के लिए प्रेरणा-वाष्पशील प्रेरणा के साथ आत्मसात करने की समझ और पहुंच को जोड़ता है, एक मिथक बन जाता है (ग्रीक से। परंपरा, किंवदंती)।

हमारे समय में, यह शब्द और इसके व्युत्पन्न (पौराणिक, मिथक-निर्माण, पौराणिक कथाओं, आदि) कभी-कभी अनुचित रूप से, घटनाओं की एक विस्तृत श्रेणी को नामित करते हैं: कुछ रोजमर्रा की स्थिति में व्यक्तिगत कल्पना से लेकर वैचारिक अवधारणाओं और राजनीतिक सिद्धांतों तक। लेकिन कुछ क्षेत्रों में "मिथक", "पौराणिक कथा" की अवधारणाएँ आवश्यक हैं। उदाहरण के लिए, विज्ञान में पौराणिक कथाओं की अवधारणा आदिम युग की सामाजिक चेतना के रूपों और मिथकों से संबंधित वैज्ञानिक ज्ञान के क्षेत्र और उनके अध्ययन के तरीकों को दर्शाती है।

इतिहास के पुरातन चरण में पहली बार मिथक की घटना सामने आती है। एक समुदाय-कबीले समूह के लिए, एक मिथक न केवल किसी प्रकार के प्राकृतिक-मानवीय संबंधों के बारे में एक कहानी है, बल्कि एक निर्विवाद वास्तविकता भी है। इस अर्थ में मिथक और संसार एक जैसे हैं। इसलिए, आदिम सांप्रदायिक युग में विश्व की जागरूकता को पौराणिक चेतना के रूप में परिभाषित करना बिल्कुल उचित है।

मिथक के माध्यम से, कबीले के भीतर लोगों की बातचीत और पर्यावरण के प्रति दृष्टिकोण के कुछ पहलुओं को आत्मसात किया गया। हालाँकि, अनुभूति की प्रक्रिया के लिए बुनियादी स्थिति की अनुपस्थिति - विषय और संज्ञानात्मक गतिविधि की वस्तु के बीच का अंतर - पुरातन मिथक के ज्ञानमीमांसीय कार्य पर सवाल उठाता है। इस काल में पौराणिक चेतना द्वारा न तो भौतिक उत्पादन और न ही प्रकृति को मनुष्य के विपरीत माना जाता है, इसलिए वे ज्ञान की वस्तु नहीं हैं।

एक पुरातन मिथक में, समझाने का अर्थ कुछ छवियों में वर्णन करना है जो पूर्ण विश्वास (मिथक का एटियोलॉजिकल महत्व) का कारण बनता है। इस विवरण के लिए तर्कसंगत गतिविधि की आवश्यकता नहीं है। वास्तविकता का एक संवेदनात्मक ठोस विचार ही काफी है, जो अपने अस्तित्व के मात्र तथ्य से ही वास्तविकता की स्थिति तक पहुंच जाता है। पौराणिक चेतना के लिए पर्यावरण के बारे में विचार वही हैं जो वे प्रतिबिंबित करते हैं। मिथक चीजों या घटनाओं की उत्पत्ति, संरचना, गुणों की व्याख्या करने में सक्षम है, लेकिन यह कारण-और-प्रभाव संबंधों के तर्क के बाहर ऐसा करता है, या तो उन्हें "पहली कार्रवाई" के माध्यम से एक निश्चित "मूल" समय पर रुचि की वस्तु के उद्भव के बारे में एक कहानी के साथ प्रतिस्थापित करता है, या बस एक मिसाल का जिक्र करता है।

पौराणिक चेतना के "मालिक" के लिए एक मिथक का बिना शर्त सत्य ज्ञान और विश्वास के अलगाव की समस्या को दूर करता है। एक पुरातन मिथक में, एक सामान्यीकृत छवि हमेशा कामुक गुणों से संपन्न होती है और इसलिए, किसी व्यक्ति द्वारा समझी जाने वाली वास्तविकता का एक अभिन्न अंग, स्पष्ट और विश्वसनीय होती है।

अपनी मूल स्थिति में, जीववाद, अंधभक्ति, कुलदेवता, जादू और उनके विभिन्न संयोजन पुरातन पौराणिक चेतना की इस सामान्य संपत्ति को दर्शाते हैं और संक्षेप में, इसके ठोस अवतार हैं।

मानव गतिविधि के स्पेक्ट्रम के विस्तार के साथ, अधिक से अधिक विविध प्राकृतिक और सामाजिक सामग्री इसकी कक्षा में शामिल होती है, और यह समाज है जो प्रयासों के आवेदन के मुख्य क्षेत्र की श्रेणी में प्रवेश करता है। निजी संपत्ति की संस्था उभर रही है। संरचनात्मक रूप से जटिल संरचनाएँ उत्पन्न होती हैं (शिल्प, सैन्य मामले, भूमि उपयोग और मवेशी प्रजनन की प्रणालियाँ), जिन्हें अब सांसारिक अस्तित्व की सीमाओं के भीतर किसी एक आधार (आत्मा, बुत, कुलदेवता) से नहीं पहचाना जा सकता है।

पौराणिक अभ्यावेदन के स्तर पर, ये प्रक्रियाएँ कई विकासों का कारण भी बनती हैं। वस्तुओं और घटनाओं का सर्वव्यापी एनीमेशन जीवन के कुछ क्षेत्रों की बहुआयामी सामान्यीकरण छवियों में बदल जाता है। वास्तविकता की एक बेहद सामान्य अभिव्यक्ति होने के नाते, ये छवियां इसके समान हैं, यानी, वे स्वयं वास्तविकता हैं, लेकिन वे उपस्थिति, चरित्र, उचित नामों की विशिष्ट विशेषताओं के साथ व्यक्तिगत रूप से लोगों की धारणा में प्रवेश करते हैं। वैयक्तिकृत पात्र तेजी से मानवरूपी स्वरूप प्राप्त कर रहे हैं, जो काफी समझने योग्य मानवीय गुणों से संपन्न हैं। विकसित पौराणिक कथाओं में, वे विभिन्न देवताओं में बदल जाते हैं जो आत्माओं, टोटेमिक पूर्वजों और विभिन्न कामोत्तेजकों को विस्थापित और प्रतिस्थापित करते हैं।

इस अवस्था को बहुदेववाद (बहुदेववाद) कहा जाता है। आम तौर पर, बहुदेववादी मान्यताओं में परिवर्तन जनजातीय संरचनाओं के विघटन और प्रारंभिक राज्य के गठन के साथ हुआ।

प्रत्येक देवता को प्रकृति और समाज में नियंत्रण का एक निश्चित क्षेत्र सौंपा गया था, एक पैंथियन (देवताओं का एक संग्रह) और देवताओं का एक पदानुक्रम बनाया गया था। मिथक उत्पन्न होते हैं जो देवताओं की उत्पत्ति, उनकी वंशावली और पंथियन (थियोगोनी) के भीतर संबंधों की व्याख्या करते हैं।

बहुदेववाद में विशिष्ट देवताओं और समग्र रूप से देवताओं को संबोधित पंथ कार्यों की एक जटिल प्रणाली शामिल है। इससे व्यावसायिक रूप से अनुष्ठान का ज्ञान प्राप्त करने वाले पुरोहितत्व का महत्व काफी बढ़ जाता है।

राज्यों के विकास के साथ, देवताओं को लोगों द्वारा स्थापित सामाजिक-राजनीतिक आदेशों की सर्वोच्च मंजूरी की भूमिका सौंपी जाने लगी है। सांसारिक शक्ति का संगठन पैन्थियन में परिलक्षित होता है। विशेष रूप से, मुख्य, सर्वोच्च देवता का पंथ सामने आता है। बाकी लोग अपने कार्यों और गुणों को एकमात्र ईश्वर की गुणवत्ता में बदलने तक अपनी पूर्व स्थिति खो देते हैं। एकेश्वरवाद उत्पन्न होता है।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि बहुदेववाद और एकेश्वरवाद दोनों के साथ मानवीय समस्याओं को हल करने के जादुई और चमत्कारी तरीकों की ओर चेतना का पूर्व झुकाव संरक्षित है। अधिकांश मान्यताएँ और अनुष्ठान अभी भी पौराणिक चेतना के "तंत्र" के माध्यम से लोगों के जीवन में प्रवेश करते हैं। हालाँकि, सामान्य तौर पर, मिथकों की भूमिका, सार्वजनिक चेतना में उनकी हिस्सेदारी में महत्वपूर्ण परिवर्तन हो रहे हैं।

समाज में सामाजिक रिश्ते बदल रहे हैं और व्यक्ति स्वयं बदल रहा है। प्रकृति पर महारत हासिल करते हुए, वह अपनी जरूरतों को पूरा करने के ऐसे तरीके विकसित करता है जिन्हें किसी जादुई ऑपरेशन द्वारा पूरक करने की आवश्यकता नहीं होती है।

लेकिन सबसे बुनियादी परिवर्तन यह है कि लोग अपने आस-पास की दुनिया को एक अलग तरीके से समझना शुरू कर देते हैं। धीरे-धीरे, यह अपना रहस्य और दुर्गमता खोता जाता है। दुनिया पर कब्ज़ा करते हुए, एक व्यक्ति इसे एक बाहरी शक्ति के रूप में मानता है। कुछ हद तक, यह प्राकृतिक तत्वों से मानव समुदाय के बढ़ते अवसरों, शक्ति और सापेक्ष स्वतंत्रता की पुष्टि थी।

हालाँकि, प्रकृति से अलग होने और इसे अपनी गतिविधि का उद्देश्य बनाने के कारण, लोगों ने अपने अस्तित्व की पूर्व अखंडता खो दी है। संपूर्ण ब्रह्मांड के साथ एकता की भावना के स्थान पर स्वयं को प्रकृति से भिन्न और उसके विपरीत कुछ होने का एहसास आता है।

फासला सिर्फ प्रकृति से ही नहीं पैदा होता. एक नए प्रकार के सामाजिक संगठन (पड़ोसी समुदाय, प्रारंभिक वर्ग संबंध) के साथ, जीवन का वह तरीका जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी विकसित होता था और आदिम चेतना की सामग्री को निर्धारित करता था, अतीत की बात बन रहा है। कुल से नाता टूट गया. जीवन वैयक्तिकृत है, अन्य मनुष्यों के वातावरण में स्वयं के "मैं" का भेद होता है।

पुरातन पौराणिक चेतना ने जिसे सीधे समझा और "मानवीकृत" किया वह लोगों के लिए कुछ बाहरी हो गया। मिथक को वस्तुतः जीवन प्रक्रिया की वास्तविक सामग्री के रूप में लेना कठिन होता जा रहा है। यह कोई संयोग नहीं है कि रूपक परंपरा पैदा होती है और मजबूत होती है - प्रकृति, नैतिक, दार्शनिक और अन्य विचारों के बारे में ज्ञान स्थानांतरित करने के लिए सुविधाजनक खोल के रूप में प्राचीन मिथक की व्याख्या।

पौराणिक कथाएँ अपने आप में एक नई गुणवत्ता की ओर बढ़ रही हैं। यह अपनी सार्वभौमिकता खो देता है और सामाजिक चेतना का प्रमुख रूप नहीं रह जाता है। "आध्यात्मिक" क्षेत्र का क्रमिक विभेदन हो रहा है। प्राकृतिक वैज्ञानिक ज्ञान का संचय और प्रसंस्करण हो रहा है, दुनिया की दार्शनिक और कलात्मक समझ विकसित हो रही है, राजनीतिक और कानूनी संस्थान बन रहे हैं। इसी समय, मान्यताओं और पूजा में एक ऐसे अभिविन्यास का गठन देखा जाता है, जो सांसारिक (प्राकृतिक और मानव) और पवित्र के क्षेत्रों का परिसीमन करता है। सांसारिक और अलौकिक के बीच एक विशेष, रहस्यमय संबंध के विचार की पुष्टि की जाती है, जिसे अलौकिक, यानी धर्म के रूप में समझा जाता है।