Umjetnička kultura srednjeg vijeka. Umjetnička kultura srednjeg vijeka Obrazovanje i znanost u srednjem vijeku

U IV stoljeću. započela je invazija plemena iz sjeverne Europe i Azije na područje Rimskog Carstva, koje je dobilo naziv "Velika seoba". Rimljani su dugo vremena uspijevali suzdržati navale barbarskih plemena ("barbarima" su Rimljani nazivali sve strance koji su govorili nerazumljivim jezikom). Barbari su sklopili saveze s Rimom, naselili se na područjima koja su graničila s Carstvom, pa su čak služili i kao plaćenici u rimskoj vojsci. Godine 395. Rimsko Carstvo podijeljeno je na Istočno (Bizant) i Zapadno. Potonji, oslabljeni unutarnjim proturječjima, nisu se mogli oduprijeti barbarima. U uvjetima neprestanih ratova kršeni su rimski zakoni, smanjena je trgovina, gradovi su propadali. Godine 410. Rim su zauzela i opljačkala germanska plemena Vizigota, 455. godine Vandali. Godine 476 Vođa njemačkih plaćenika, Odoakar, svrgnuo je posljednjeg rimskog cara Romula Augustula i sam počeo vladati Italijom. Zapadno Rimsko Carstvo je palo.

Počela je etapa srednjeg vijeka - povijesno doba koje je trajalo gotovo deset stoljeća.

Prije nego što je umjetnost srednjeg vijeka poprimila osebujan i živahan oblik, morala je proći kroz fazu oblikovanja novih ideala i načela. Kršćanstvo je odigralo veliku ulogu u tom procesu.

Od antike je srednjovjekovna umjetnost posudila neke umjetničke oblike i zanatske vještine. Dakle, tehnike gradnje hramova, izrade mozaika, fresaka i knjižnih minijatura potječu iz drevni svijet. Međutim, korištenje ovog iskustva u umjetnosti ranog srednjeg vijeka bilo je moguće samo u onim područjima koja su nekada bila rimske provincije; ostalim su teritorijima dugo vremena dominirale barbarske tradicije.

Plemena barbara stalno su se selila s mjesta na mjesto, zbog toga njihova umjetnost tog vremena nije predstavljena arhitektonskim spomenicima, već uglavnom oružjem, nakit te razno kućansko posuđe pronađeno u drevnim ukopima i blagu. Barbarski obrtnici preferirali su svijetle boje i skupe materijale - srebro, zlato, drago kamenje.

U V-VIII stoljeću. na području nekadašnjeg Zapadnog Rimskog Carstva nastale su države germanskih plemena: Ostrogota (kasnije Langobarda) u Italiji, Vizigota u Španjolskoj, Franaka u Galiji (današnja Njemačka i Francuska), Anglosaksonaca u Britaniji . U isto vrijeme dolazi do obraćenja barbarskih naroda na kršćanstvo, što se najizravnije odražava u umjetnosti: počinju se graditi kršćanske crkve u kojima se pojavljuju slike svetaca i kršćanski simboli. Hramovi su građeni po uzoru na rimske bazilike, slažući ih od masivnog kamenja; drvo se koristilo za podove; stupovi su u većini slučajeva posuđeni izravno iz drevnih struktura.

Barbarske su države neprestano bile u međusobnom neprijateljstvu. U uvjetima stalne opasnosti, glavna prednost stambenih zgrada bila je njihova sigurnost - kao rezultat toga pojavile su se pouzdane i dobro utvrđene strukture - dvorci. Dvorci su podignuti na povišenim mjestima i okruženi visokim nasipima i dubokim jarcima.

"Karolinški preporod"

Kada je 800. godine papa Lav III. položio na franačkog kralja Karla Velikog (768.-814.) "krunu rimskih careva", u zapadnoj je Europi ponovno oživjelo carstvo. Od vremena ovog cara, europski su suvereni počeli sebe nazivati ​​kraljevima. Pod Karolinzima - tako se zvala dinastija koju je utemeljio Karlo Martell, djed Karla Velikog - antika je proglašena idealom u umjetnosti. Drevne tradicije oponašali su arhitekti i graditelji, često jednostavno posuđujući detalje iz drevnih građevina; Kao uzor minijaturistima poslužilo je rimsko slikarstvo. Umjetnost tog doba naziva se "karolinška renesansa".

Malo je arhitektonskih spomenika karolinške renesanse preživjelo do danas. Među njima su kapela carske rezidencije u Aachenu (788.-805., Njemačka) (prikaz), “vrata” s predvorjem u Lorschu (oko 800., Njemačka) (prikaz) i druge. literarni izvori poznata je intenzivna gradnja golemih samostanskih kompleksa, utvrda, bazilikalnih crkava i rezidencija - "palatinata".

Hramovi i palače ukrašavani su raznobojnim mozaicima (oratorij u Germiny des Presu, nakon 806.), kao i freskama čiji je sadržaj s vremenom postajao sve raznolikiji. Crkva sv. Ivana Krstitelja (oko 800.) u Munsteru (Švicarska), u kojoj se nalaze najstarije poznate karolinške freske, oslikana je na teme iz Staroga i Novoga zavjeta. U ovoj se crkvi prvi put pojavila slika Posljednjeg suda, koja je kasnije postala jedno od obilježja srednjovjekovne umjetnosti.

U doba Karolinga umjetnost knjižne minijature doživjela je izniman procvat. Godine 781-89. Po nalogu Karla Velikog, Godescalcovo evanđelje, nazvano po umjetniku, nastalo je u dvorskoj radionici za pisanje knjiga u Aachenu. Između ostalih ilustracija u knjizi se nalaze i slike koje govore o Karlovom posjetu Rimu na Uskrs 781. godine, kao i o krštenju njegova sina Pipina od strane pape Adrijana I.

Jedno od najznamenitijih djela "karolinške renesanse" je Utrechtski psaltir (9. stoljeće) (prikaz), u kojem su ilustracije na biblijske teme napravljene perom i tušem na jasan grafički način, a danas se čuva na Sveučilištu u Utrechtu ( Nizozemska). U knjizi sto šezdeset pet crteža, od kojih svaki odgovara određenom psalmu. Na primjer, scena s dvojicom zanatlija u kovačnici ilustrira sljedeći stih psalma: "Riječi su Božje čiste riječi, kao srebro pročišćeno u peći zemaljskoj, sedam puta pročišćeno." Stil Utrechtskog psaltira imao je veliki utjecaj na druge oblike srednjovjekovne umjetnosti.

Od sredine devetog stoljeća poznati ilustrirani rukopisi nastali u samostanu svetog Martina u Toursu. Takozvana Biblija Karla II. Ćelavog (846.-51.) prikazuje svečanu scenu darivanja knjige ovom vladaru: povorka redovnika, okružena raskošno odjevenim dvorjanima, klerom i stražom, izlazi pred cara. Ova minijatura jedan je od najranijih prikaza stvarnog događaja u zapadnoeuropskoj srednjovjekovnoj umjetnosti.

Godine 843. raspalo se Karolinško Carstvo. Tijekom cijele druge polovice 9. stoljeća na području bivšeg carstva nisu prestajali međusobni ratovi, što je dovelo do gotovo potpunog pada kulture.

rimski stil

U X-XII stoljeću. (i na više mjesta - u XIII. stoljeću) u umjetnosti Zapadne Europe dominirao je tzv. romanički stil, koji je bio jedan od prekretnice razvoj srednjovjekovne umjetnosti. Formiranje romaničkog stila bilo je posljedica razvoja feudalnih odnosa i ideologije Katoličke crkve. Na području sakralne arhitekture glavni rasprostranjenici romanike bili su samostanski redovi, a graditelji, slikari, kipari i dekorateri rukopisa bili su redovnici. Tek krajem XI stoljeća. počeli su se javljati lutajući arteli laičkih klesara.

Zasebne romaničke građevine i kompleksi (samostani, crkve, kašteli) obično su se podizali u ruralnom krajoliku i dominirali prostorom, kao zemaljska slika "božjeg grada" ili vizualni izraz moći feudalnog gospodara. Romaničke su građevine bile u skladu s prirodnim okolišem, svojim zbijenim oblicima i jasnim siluetama kao da su ponavljale i uopćavale prirodni reljef, a domaći kamen, koji je najčešće služio kao materijal, organski se spajao s tlom i zelenilom. Izgled zgrada pun je mira i svečane snage. Karakteristična obilježja romaničkih građevina bili su masivni zidovi, čiju su težinu naglašavali uski prozorski otvori i stepenasti portali (ulazi), kao i visoki tornjevi, koji su postali jedan od glavnih elemenata arhitektonske kompozicije. Romanička građevina bila je sustav jednostavnih volumena (kocke, paralelopipedi, prizme, cilindri), čija je površina bila raščlanjena lopaticama, lučnim frizovima i galerijama, ritmizirajući zidnu masu, ali ne narušavajući njenu monolitnu cjelovitost. Hramovi su razvili tipove bazilika i središnjih crkava naslijeđenih iz ranokršćanske arhitekture; na sjecištu transepta s uzdužnim lađama podignuta je svjetleća lanterna ili toranj. Svaki od glavnih dijelova hrama bio je zasebna prostorna ćelija, kako iznutra tako i izvana, jasno odvojena od ostatka. U unutrašnjosti su odmjereni ritmovi arkada koje razdvajaju lađe i grednih lukova izazivali osjećaj konstruktivne stabilnosti, a taj dojam pojačavali su svodovi (uglavnom cilindrični, križni, križno-rebrasti, rjeđe kupole), koji su došli do romaničkog stila. zamijeniti drvene stropove i prvobitno se pojavio u bočnim lađama.

Ako u ranoj romanici zidne slike imale su glavnu ulogu u dekoru, zatim krajem 11. - početkom 12. stoljeća, kada su svodovi i zidovi poprimili složeniju konfiguraciju, vodeći tip hramskog dekora bili su monumentalni reljefi koji su ukrašavali portale, a često i cijeli zid pročelja, dok su u unutrašnjost su bili koncentrirani na kapitelima stupova. U zrelom romaničkom stilu, ravni reljef zamijenjen je višim, zasićenim chiaroscuro efektima, ali uvijek zadržavajući organsku vezu sa zidom.

Knjižna minijatura doživljava procvat u doba romanike, kao i umjetnički obrt: lijevanje, brušenje, rezbarenje kostiju, emajliranje, umjetničko tkanje, nakitna umjetnost.

U romaničkom slikarstvu i kiparstvu središnje mjesto zauzimale su teme vezane uz ideju neograničene i strašne Božje moći (Krist u slavi, Posljednji sud i dr.). U svim vrstama romaničke umjetnosti važnu je ulogu imao ornament, geometrijski ili sastavljen od motiva flore i faune.

Francuska

Romanička se umjetnost najdosljednije razvijala u Francuskoj, gdje su trobrodne bazilike bile najraširenije.

U Burgundiji su izgrađene najveće i najveličanstvenije romaničke crkve, koje su se odlikovale veličanstvenim slikovitim i skulpturalnim ukrasom. Najpoznatije među burgundskim hramovima bile su crkva Saint-Madeleine u Vezelayu (1120.-50.) i katedrala Saint-Lazare u Autunu (prva polovica 12. st.) (prikazati).

Arhitekturu Auvergne karakterizira moć, jednostavnost i monumentalnost. U masivnim crkvama debelih zidova, kiparski ukrasi korišteni su štedljivo (Crkva Notre-Dame-du-Port u Clermontu, XII. st. (prikazati)).

Hramovi Provanse bogato su ukrašeni skulpturom, ali ona ne prekriva cijelu površinu zidova, kao u crkvama Burgundije, već se nalazi samo na kapitelima stupova i na stranama portala (Crkva sv. Trofima u Arlesu, X-XI stoljeća (prikazati)).

U francuskoj svjetovnoj arhitekturi romaničkog stila razvio se tip dvorca-utvrde s kamenom kulom u središtu - donjon (dvorac Loches, prijelaz 11.-12. st.). Na prvom katu kule nalazile su se smočnice, na drugom - sobe gospodara, iznad njih - sobe za sluge i stražare, u podrumu - zatvor. Na vrhu kule bio je postavljen sat. U pravilu je dvorac bio okružen dubokim jarkom. Most, prebačen preko opkopa do glavne kule, u slučaju opasnosti bio je podignut i njime je zatvarao glavna vrata kule. Krajem XII stoljeća. na zidinama tvrđave pojavile su se kule s puškarnicama i galerije s otvorima u podu – za bacanje kamenja ili polijevanje kipućim katranom na napadače.

Romaničko slikarstvo u Francuskoj široko je zastupljeno minijaturama knjiga. Godine 1028-72. u samostanu Saint-Sever u pokrajini Gaskonji nastao je ilustrirani rukopis komentara Apokalipse. Minijature, izrađene u duhu narodne tradicije, odlikuju se svijetlim zasićenim bojama i neobično su slikovite. Njihov autor je Stefan Garcia - jedan od rijetkih umjetnika čije je ime preživjelo do danas.

Skulptura u zapadnoeuropskim srednjovjekovnim crkvama prvi put se pojavila u 11. stoljeću. Bili su to reljefi i sitni detalji zidne dekoracije. U XII stoljeću. kiparstvo raširilo po gotovo cijeloj Europi. Izuzetni spomenici umjetnosti romanike uključuju skulpturalni ukras burgundskih crkava Saint-Lazare in Autun i Saint-Madeleine in Vézelay, koji su sačuvali brojne reljefe koji ukrašavaju pročelja zidova, portale i kapitele stupova (pokaz).

Njemačka

U Njemačkoj je romanički stil najpotpunije i najživlje utjelovljen u arhitekturi.

U njemačkim zemljama postoji upečatljiv kontrast između skromnih, u određenom smislu asketskih crkava podignutih u reformiranim samostanima, i slavnih "carskih" katedrala u Mainzu (1081.-19. st.), Wormsu (1170.-1240.) i Speyeru (1030.). -19. st.) - moćne, veličanstvene bazilike debelih zidova, uskih prozora i masivnih tornjeva (pokaz).

Skulptura u romaničkom razdoblju u Njemačkoj postavljana je, u pravilu, unutar hramova; na pročeljima se počela javljati tek krajem 12. stoljeća. Isprva su to bili reljefni umetci, kasnije - proširene kompozicije. Široko su zastupljeni reljefni ukrasi raspela (brunšvičko raspelo, oko 1160.), svjetiljki, krstionica, nadgrobnih spomenika, relikvijara, stalaka za čitanje knjiga i dr.

U takozvanom "otonskom" razdoblju (druga polovica 10. - prva polovica 11. st.) njemačko slikarstvo doživljava procvat.

Najmarkantnije značajke otonske umjetnosti očitovale su se u minijaturama knjiga. Većina sačuvanih rukopisa nastala je u samostanu Oberzell. Minijature Evanđelja Otona III. i Knjiga čitanja evanđelja Henrika II. smatraju se izvanrednim umjetničkim djelima majstora ove škole. Trier je bio još jedno središte umjetnosti minijature. OKO visoka vještina umjetnici trierske škole svjedoče minijature rukopisa, nazvane "Registar sv. Grgura" (983). Ovo je zbirka pisama pape Grgura Velikog. Sama knjiga nije sačuvana, ali su do danas sačuvane dvije minijature.

Engleska

U Engleskoj je do normanskog osvajanja 1066. stvorena izvrsna škola minijaturnih knjiga.

Nasuprot tome, otočna arhitektura - iako je pri gradnji Westminsterske opatije (1049.-65.) uzeta u obzir iskustvo kontinentalnih majstora - bila je u usporedbi s Normandijom na arhaičnijem stupnju razvoja. Pod Williamom Osvajačem podignut je Londonski Tower (1077. i kasnije) (prikazati).

Italija

U Italiji je rani razvoj gradova ostavio traga na prirodi arhitekture 11.-12. stoljeća. Uz dvorce, tvrđave i samostanske komplekse uobičajene diljem Europe, ovdje se razvila i sama urbana arhitektura. Nastaje tip višekatnice bogate stambene gradnje, grade se zgrade radionica i trgovačkih cehova.

U kultnom su se graditeljstvu talijanski graditelji postojano držali bazilikalnog tipa za crkve i centričnog tipa za krsne objekte; kampanile (zvonici) bile su okrugle ili kvadratne osnove.

Remek-djelo srednjovjekovne talijanske arhitekture - katedralni ansambl u Pisi (XI-XIV st.), u Toskani (prikaz).

Remek-djelo srednjovjekovne talijanske arhitekture - katedralni ansambl u Pisi, u Toskani. Njegova gradnja započela je polaganjem katedrale 1063. godine na periferiji grada na zelenoj livadi. Poduzeće je vodio majstor grčkog imena Busketo. Transeptni krakovi peterobrodne katedrale zapravo su dvije male trobrodne bazilike s apsidama - kompozicija koja potječe iz ideja istočnokršćanske arhitekture 5. stoljeća. Nakon 1118. godine gradnju katedrale u Pisi nastavlja majstor Rainaldo. Produžio je glavnu lađu i podigao pročelja. Glavno svetište u Pisi duguje mu svoje svijetle arkade i obojene obloge od bijelog i crnog (sa sivo-plavom bojom) kamena s mramornim umetcima. Na jarkom južnom suncu, katedrala je u kontrastu sa zelenilom livade i kao da upija sve boje neba. Godine 1153. osnovana je krstionica u Pisi. Arhitekt Diotisalvi ju je započeo slično kao i susjednu katedralu. Izgradnja kampanile (zvonika) u Pisi započela je 1174. godine, prema prijedlogu Wilhelma (Guglielma) iz Innsbrucka i majstora iz Bonanna. Poput katedrale i krstionice, kampanil ima monolitnu osnovu okruženu slijepim arkadama. Iznad njih se uzdiže šest slojeva lučnih galerija. Tako je nastao jedinstveni lajtmotiv cjeline koji objedinjuje sva tri objekta. Zbog neravnomjernog slijeganja tla zvonik u Pisi se nagnuo još u vrijeme izgradnje. Kako bi se spriječio pad zvonika, posljednji je kat, izgrađen 1301. godine, pomaknut u smjeru suprotnom od nagiba tornja kako bi se uspostavila ravnoteža. Kosi toranj, katedrala i krstionica u Pisi, u kombinaciji s gotičkim camposantom (grobljem), čine srednjovjekovnu cjelinu iznimne cjelovitosti i monumentalne veličine.

Romaničko slikarstvo u Italiji nastalo je pod utjecajem ranokršćanske umjetnosti i bizantske kulture.

Na razvoj romaničkog slikarstva u Europi veliki utjecaj imali su sicilijanski mozaici (Krist Pantokrator. Mozaik konhe apside katedrale u Montrealu (prikaz)), osobito mozaički ukras Palatinske kapele (prikaz), stvoren bizantski. i domaćih obrtnika.

Umijeće talijanskih slikara očitovalo se i u umijeću ilustriranja knjige. Vodeće mjesto među knjižarskim radionicama zauzimala je škola samostana Montecassino. Minijature su krasile i svjetovne knjige.

Skulptura u Italiji romaničkog razdoblja formirana je uglavnom pod utjecajem antičkih tradicija. Najpoznatija djela romaničke skulpture nastala su u sjevernoj Italiji. To su monumentalni reljefi hramova u Milanu, Veroni, Paviji. Najveća ličnost među talijanskim kiparima XII - ranog XIII stoljeća. - Benedetto Antelami (djelovao između 1175. i 1235.). Prvo djelo kipara potpisano i datirano 1178. je reljef "Skidanje s križa" (prikaz) u transeptu katedrale u Parmi.

Španjolska

U Španjolskoj je, dijelom u vezi s Reconquistom, u romaničko doba naveliko razvijena gradnja dvoraca-utvrda (Dvorac Alcazar, Segovia, 9. st. (prikazati)) i gradskih utvrda.

Najvažnija građevina srednjovjekovne Španjolske je katedrala u Santiagu de Compostela (1077/78-1088, 1100-28) u Galiciji (prikazati). Perestrojka XVII-XVIII stoljeća. značajno promijenio izgled hram, ali je unutrašnjost zadržala svoj romanički karakter.

Španjolsko slikarstvo zauzima posebno mjesto u romaničkoj umjetnosti Europe. Riječ je o dobro očuvanim spomeničkim cjelinama i djelima štafelajnih oblika - oltarne pale "frontales", oslikani baldahin (Krist u slavi. Baldahin iz crkve San Marti u Tostu (prikazati). Oko 1200. - Baldahin je nagnuta ploča postavljena na oltar) i minijatura . Osnova za oblikovanje stila romaničkog španjolskog slikarstva bio je mozarapski element sa svojom sklonošću linearnim konturama i intenzivnim, ponekad disonantnim kombinacijama boja. Djela monumentalnog slikarstva u Španjolskoj obilježena su grubom i strogom ekspresivnošću, imaju jasan konturni crtež; prednost se daje gustim, neprozirnim bojama, posebno su karakteristični smeđi tonovi.

Gotika

Naziv "gotička umjetnost" (od talijanskog gotico - "gotski", po imenu germanskog plemena Gota) nastao je u renesansi, kao pogrdni naziv za svu srednjovjekovnu umjetnost, koja se smatrala "barbarskom". Kasnije je pojam "gotička umjetnost" dodijeljen europskoj umjetnosti kasnog srednjeg vijeka (između sredine XII i XV-XVI stoljeća).

Od početka 19. st., kada je za umjetnost 10.-12. usvojen je termin “romanički stil”, ograničen je kronološki okvir gotike, izdvaja ranu, zrelu (visoku) i kasnu (“plamenu”) gotiku.

Gotika se razvila u zemljama u kojima je dominirala Katolička crkva. gotička umjetnost ostao pretežno kultne namjene i religiozne tematike: bio je u korelaciji s vječnošću, s "višim" iracionalnim silama. Gotika je od romanike naslijedila primat arhitekture u sustavu umjetnosti i tradicionalnih tipova sakralnih građevina. Posebno mjesto u umjetnosti gotike zauzeto Katedrala- najviši primjer sinteze arhitekture, kiparstva i slikarstva (uglavnom vitraji).

Na razvoj gotičke umjetnosti utjecale su i kardinalne promjene u strukturi srednjovjekovnog društva: početak formiranja centraliziranih država, rast i jačanje gradova, napredak svjetovnih snaga - gradskih, trgovačkih i obrtničkih, kao i dvorskih. i viteških krugova. Kao javna svijest, zanata i tehnike proširile su se mogućnosti spoznaje i estetskog razumijevanja stvarnog svijeta, formirali su se novi arhitektonski tipovi i tektonski sustavi. Intenzivno se razvija urbanizam i civilna arhitektura. Gradske graditeljske cjeline sačinjavale su kultne i svjetovne građevine, utvrde, mostove i bunare. Glavnim gradskim trgom često su se nizale kuće s arkadama, prodajnim i skladišnim prostorima u donjim etažama. Glavne su se ulice odvajale od trga; uska pročelja dvokatnica, rjeđe trokatnica s visokim zabatima poredanih duž ulica i nasipa. Gradovi su bili okruženi moćnim zidinama s bogato ukrašenim putnim kulama. Dvorci kraljeva i feudalaca postupno su se pretvarali u složene komplekse utvrda, palača i bogomolja. Obično se u središtu grada, dominirajući njegovim zgradama, nalazio dvorac ili katedrala, koji su postali središte gradskog života. U njemu su se, uz bogoslužje, održavale teološke rasprave, odigravale misterije, održavali sastanci građana.

Gotičke katedrale bitno su se razlikovale od samostanskih crkava romanike: romanička je crkva teška i zdepasta, gotička katedrala lagana i usmjerena prema gore. To je zbog činjenice da su u gotičkoj katedrali počeli koristiti novi dizajn svodova. Ako u romaničkoj crkvi masivni svodovi počivaju na debelim zidovima, onda se u gotičkoj katedrali svod oslanja na lukove, takozvana rebra. Temelj gotičke gradnje bio je križni rebrasti svod. Općenito govoreći, upotreba lukova za podupiranje svodova bila je poznata davno prije gotičkog doba. U gotici se mijenja sustav polaganja rebrastog svoda. Rebra više nisu dovršavala konstrukciju svoda, nego su joj prethodila. Četiri stupa izvorno su bila spojena jagodičnim lukovima, zatim su dva dijagonalna luka prebačena preko - živa. Ovaj dizajn činio je kostur budućeg trezora. Lukovi koji tvore svod nazivaju se rebra. Pozvani su da nose i pričvršćuju oplatu koja je bila postavljena od lakih kamenih ploča. Sada su, upotrebom rebrastog svoda, graditeljima postale krajnje jasne točke primjene sila teže i potiska. Važna inovacija gotičke arhitekture bila je dosljedna uporaba lancetastih lukova kao prvo završnih, a zatim dijagonalnih rebara. Imali su manji potisak, glavni pritisak je bio usmjeren prema dolje na oslonac. Upornjaci, a ne zid, postali su radni dio gotičke arhitekture. Kako bi se uklonila nastala opterećenja, bočni potisak svodova ugašen je samostalnim konstruktivnim elementom, izvađenim iz vanjskih zidova - potpornim stupom, kontraforom. U građevinama bazilikalnog tipa, gdje je srednja lađa bila viša od bočnih, korišteni su posebni spojni lukovi - leteći kontrafori - koji su bili prebačeni sa svoda glavne lađe na kontrafore vanjskog zida. Ovaj dizajn omogućio je smanjenje debljine zidova i povećanje unutarnjeg prostora hrama. Zidovi su prestali služiti kao nosač svoda, što je omogućilo da se u njima naprave mnogi prozori, lukovi i galerije. U gotičkoj katedrali nestala je ravna površina zida, pa je zidna slika ustupila mjesto vitraju - slici sastavljenoj od spojenih raznobojnih stakala, koja se postavljala u prozorski otvor. U romaničkom hramu njegovi su pojedini dijelovi bili jasno razgraničeni, u gotičkom - granice između njih su izbrisane. Prostor katedrale - s brojnim arhitektonskim i skulpturalnim ukrasima, svjetlom koje se probijalo kroz vitraje - stvarao je sliku nebeskog svijeta, utjelovljujući san o čudu.

Skulptura je bila glavna vrsta likovne umjetnosti - unutar i izvana katedrala je bila ukrašena velikim brojem kipova i reljefa. Ukočenost i izoliranost romaničkih kipova zamijenjena je pokretljivošću figura, njihovom privlačnošću jedna drugoj i gledatelju. Pojavilo se zanimanje za stvarne prirodne oblike, za fizičku ljepotu i osjećaje osobe, teme majčinstva, moralne patnje, mučeništva i požrtvovne čvrstoće osobe dobile su novo tumačenje. Slika Krista se promijenila – tema mučeništva izbila je u prvi plan. U gotici se razvio kult Majke Božje – gotovo istovremeno sa štovanjem lijepe dame, karakterističnim za srednji vijek. Često su se oba kulta ispreplitala, a Majka Božja se pojavljivala u liku lijepe žene. Istodobno je sačuvana vjera u čuda, fantastične životinje, fantastična čudovišta - njihove slike nalaze se u gotičkoj umjetnosti jednako često kao iu romanici (u obliku himera ili gargojla - kipova odvodnih cijevi). U gotici se organski isprepliću lirizam i tragični afekti, uzvišena duhovnost i društvena satira, fantastična groteska i folklor, britka životna zapažanja. U doba gotike cvjetaju knjižne minijature, uz crkvene knjige bogato ilustrirane slikama svetaca i prizorima iz svete povijesti, rašireni su časoslovi (zbirke molitava i tekstova raspoređenih prema kalendaru), romani i povijesne kronike. Javlja se i oltarno slikarstvo, a dekorativna umjetnost, povezana s visokim stupnjem razvoja cehovskog obrta, doživljava visoki uspon.

Francuska

Gotika je nastala u sjevernoj Francuskoj (Ile-de-France) sredinom XII. a procvat je doživio u prvoj polovici trinaestog stoljeća. Kamene gotičke katedrale svoj su klasični oblik dobile u Francuskoj. U pravilu su to 3 - 5-brodne bazilike s poprečnim brodom-transeptom i polukružnim obilaznicom kora, na koji se nadovezuju radijalne kapele ("kruna kapela"). Njihovu visoku i prostranu unutrašnjost osvjetljava obojeno treptanje vitraja. Dojam nezaustavljivog kretanja prema gore i prema oltaru stvaraju nizovi vitkih stupova, snažan uspon prelomljenih prelomljenih lukova i ubrzani ritam arkada gornje galerije. Zahvaljujući kontrastu visoke glavne i polumračne bočne lađe, nastaje slikovito bogatstvo aspekata, osjećaj beskonačnosti prostora. Zapadna pročelja francuskih katedrala s dvostrukim tornjevima s tri "perspektivna" portala i okruglim prozorom s uzorkom ("ruža") u sredini kombiniraju težnju prema gore s jasnom ravnotežom artikulacija. Na pročeljima se ističu lancetasti lukovi i bogati arhitektonski, plastično-ukrasni detalji - šareni vijenci, fiale, rakovi i dr. Kipovi na konzolama ispred stupova portala i u njihovoj gornjoj lučno zasvođenoj kuhinji, reljefi na postoljima i timpanonima portala, kao i na kapitelima stupova čine cjelovit simbolički sustav sižea koji uključuje likove i epizode sveto pismo, alegorijske slike. Najbolja djela gotičke skulpture - ukrasni kipovi pročelja katedrala u Chartresu, Reimsu, Amiensu - prožeta su produhovljenom ljepotom, iskrenošću i plemenitošću osjećaja. Ostali dijelovi hramova također su bili ukrašeni reljefima, kipovima, cvjetnim ornamentima, slikama fantastičnih životinja; karakteristično je obilje svjetovnih motiva u dekoru: prizori rada obrtnika i seljaka, groteskne i satirične slike. Raznolika je i tematika vitraja u čijoj su paleti dominirali crveni, plavi i žuti tonovi. U ranu gotiku spada katedrala Notre Dame u Parizu (1163.-sredina XIV. stoljeća) (prikaz). Prijelaz u zrelu fazu razvoja gotike na prijelazu XII-XIII stoljeća. obilježen je izgradnjom katedrala u Bourgesu i Chartresu (prikazati) (1194.-1225.). Grandiozne katedrale zrele gotike u Reimsu (1211.-1481.) i Amiensu (XIII.-XV. st.) (prikaz) odlikuju se bogatstvom ritma, savršenstvom arhitektonske kompozicije i skulpturalnog ukrasa. Zreli gotički stil u Francuskoj ponekad se naziva "blistavim" prema specifičnom i široko rasprostranjenom dizajnu rozete s radijalno divergentnim laticama tijekom tog razdoblja. Umjetnost je u "blistavom" stilu dobila značajke kraljevske veličanstvenosti, pokretljive duhovnosti i izuzetne ljupkosti. Volumetrijsko-plastične kompozicije povlače se u pozadinu, zidovi se pretvaraju u bestjelesni otvoreni ukras. Prijelaz je osobito uočljiv npr. u južnom kraku transepta katedrale Notre Dame u Parizu (nakon 1257.). Vrhunac razvoja "blistave" gotike bila je Sainte-Chapelle u Parizu (1243.-48.) (emisija). Iz 14. stoljeća gradske i samostanske dvoranske crkve, dvorske i dvorske kapele dobile su veliki značaj. Kasnu (“plamenu”) gotiku karakterizira hiroviti, plameni uzorak prozorskih otvora (crkva Saint-Maclou u Rouenu). U svjetovnoj urbanoj arhitekturi korištene su kompozicijske i dekorativne tehnike gotike. Na glavnom trgu gradova građene su vijećnice s bogatim ukrasima, često s tornjem (gradska vijećnica u Saint-Quentinu, 1351.-1509.). Dvorci su pretvoreni u velebne palače s bogatim unutarnjim uređenjem (kompleks papinske palače u Avignonu), izgrađene su palače (“hoteli”) bogatih građana.

U kasnoj gotici, skulpturalni oltari u interijerima postali su rašireni, kombinirajući obojenu i pozlaćenu drvenu skulpturu i slikanje temperom na drvenim daskama. Došlo je do nove emotivne strukture slika, koje se odlikuju dramatičnim (često egzaltiranim) izrazom, osobito u prizorima muke Krista i svetaca, prenesenih s nemilosrdnom istinitošću. Pojavili su se murali na svjetovne teme (u papinskoj palači u Avignonu, XIV-XV st.). U minijaturama (uglavnom u satnicama) javlja se želja za produhovljenom ljudskošću slike, za prijenosom prostora i volumena. Fine skulpture od bjelokosti, srebrni relikvijari, limoški emajl, espalieri i izrezbareni namještaj među najboljim su primjerima francuske gotičke dekorativne umjetnosti.

Njemačka

U Njemačkoj, kao iu drugim zemljama, osnova gotičke umjetnosti bila je arhitektura. Njezin prijelaz na novu sustav umjetnosti nije bilo lako. Upad gotičkih elemenata bio je sporadičan i neujednačen. Njemački graditelji uočili su, prije svega, dekorativnu, a ne konstruktivnu stranu francuske gotike: okrugle rozete, izbočine, lancetaste lukove itd. Katedrale u Magdeburgu, Bonnu (XI-XIII. stoljeća) i niz rekonstruiranih zgrada u Kölnu, na primjer, crkva Gereonskirche u Kölnu (1219.-27.) mogu se klasificirati kao prijelazne građevine. Procvat njemačke gotike seže u sredinu 13. stoljeća. (Katedrala u Naumburgu i dr. (prikazati)). U Njemačkoj su se rano pojavile dvoranske crkve (Elisabethkirche u Marburgu, 1235-83), na jugozapadu se razvio tip katedrale s jednim tornjem (u Freiburg im Bresgau, u Ulmu); na sjeveru se grade crkve od opeke (Marienkirche u Lübecku), u kojima se jednostavnost planova, volumena i struktura spaja s uzorkovanim zidanjem, upotrebom glazirane i šarene opeke. Najbliži francuski prototipovi bili su istočni kor kelnske katedrale (prikaz) (započet 1248.) i katedrale u Strasbourgu (prikaz). Svjetovne građevine od kamena, opeke i drvene konstrukcije (gradska vrata, vijećnice, zgrade dućana i skladišta itd.) raznolike su po vrsti, kompoziciji i dekoru.

Skulptura katedrala (u Bambergu, Magdeburgu, Naumburgu) odlikuje se životnom konkretnošću i monumentalnošću, dubokom ekspresivnošću slika, međutim, u usporedbi s francuskom, djela njemačke gotičke skulpture izvedena su manje elegantno i suptilno. Skulpturalna dekoracija katedrale u Bambergu pripada ranoj gotici, ovdje se nalaze brojni reljefi, kao i lik Jahača (prikaz) (oko 1237.). Izuzetno djelo njemačkog kiparstva su kipovi utemeljitelja katedrale u Naumburgu (markgrof Eckerhard i markgrofovi Utta (prikaz), druga polovica 13. st.).

Kasna njemačka gotika (kraj 14. - rano 16. stoljeće) dala je sjajne primjere dvoranskih crkava (Annenkirche u Annaberg-Buchholzu, 1499.-1525.) i dvorana u palači (Albrechtsburg u Meissenu) sa složenim uzorcima svoda. Oltarna skulptura i slikarstvo doživjeli su procvat.

Nizozemska

Tornjevi katedrala u Antwerpenu i Mechelenu donijeli su slavu nizozemskoj gotici, ali posebno bogato ukrašene civilne zgrade: nizovi tkanina (u Bruggeu, 1248-1364) gradske vijećnice (u Bruggeu, 1376-1421, u Bruxellesu, 1401-55; u Gent, 1518- 35) (prikazati).

Engleska

Gotika je prodrla u Englesku u posljednjoj četvrtini 12. stoljeća. a preko La Manchea stekla naglašeni nacionalni identitet. Velike opatije ostale su glavni fokus izgradnje katedrala. Karakteristične značajke engleske gotike prepoznate su rano. Već je katedrala u Canterburyju, obnovljena nakon požara 1174. godine, pokazala niz značajnih razlika od francuskih prototipova. Vidjeli su se na planu: zgrada ima dva transepta, od kojih je jedan kraći od drugog. Dvostruki transept kasnije je postao prepoznatljiva značajka katedrala u Lincolnu, Walesu, Salisburyju. Romaničke tradicije pokazale su se postojanim u Engleskoj. Stare katedrale bile su prostrane i nisu zahtijevale radikalno preustrojstvo, samo je na staru jezgru stavljeno novo gotičko "ruho" (istočni dio katedrale u Gloucesteru, katedrala u Winchesteru). Napori engleskih arhitekata bili su usmjereni ne toliko na konstruktivnu koliko na dekorativnu stranu nove umjetnosti. Prostor engleskih katedrala dugo je ostao raščlanjen: kor, lađe, transept bili su izolirani, horizontalne podjele prevladale su okomite. Katedrale su zadržale značajnu duljinu. Englesku gotiku karakteriziraju rastegnuta pročelja, dalekosežni transepti i razne vrste predvorja. Apside su uglavnom imale pravokutne završetke, a rijedak je kor s obilaznicom i kapele. Zapadne kule su male, ali se jače ističe kula iznad raskršća. U unutrašnjosti se srednja lađa u pravilu nije uzdizala iznad bočnih do znatne visine, uloga letećih kontrafora bila je ograničena, skrivali su se pod krovom bočnih lađa. Stroga geometrijska jednostavnost volumena nadoknađena je bogatstvom i složenošću uzoraka na pročelju i svodovima. Katedrale su u engleskoj arhitekturi bile povezane sa zgradama samostanskog tipa - kaptolskim dvoranama, kapelama, klaustrima. Gotika je zadržala svoju važnost u Engleskoj sve do sredine 16. stoljeća. Uobičajeno je izdvojiti ranu, ili "kopljastu" (prema obliku prozora) gotiku (XIII. st.), zrelu, ili "ukrašenu" (kasno XIII - XIV. st.) i kasnu, ili "okomitu" gotiku (XV. stoljeća). Originalnost gotičke arhitekture Engleske najjasnije se pokazala u katedralama u Salisburyju, Lincolnu, Walesu, Yorku (prikazati).

Faze izgradnje katedrale u Walesu, pregrađene iz romaničke građevine, s bogato skulpturiranim zapadnim pročeljem (1220.-39.), dvoranom kapitula (1290.-1319.), Gospinom kapelom i istočnim korom (14. stoljeće) sukcesivno su označile promjenu engleskih gotičkih stilova, oblikujući se u cjelovitu i impresivnu arhitektonsku cjelinu. Jedinstvo tlocrta ocrtano je već u početnom nacrtu tlocrta ove trobrodne bazilike s transeptom i korom; dogradnje iz 14. stoljeća samo ga razvili i zakomplicirali. Razvučena fasada doživljava se kao pokretna, valovita masa. Niski bočni tornjevi naglo se lome i usporavaju vertikalne ritmove, portali su uključeni u dekorativne artikulacije. Izvanredan u katedrali u Wellsu je hrabar dizajn lukova srednjeg križa, koji su međusobno povezani vrhovima ("prevrnuti lukovi"). Izgrađene u 14. stoljeću, one povezuju stari dio lađe s pjevalištem, izvedeno u "ukrašenom" stilu.

Restrukturiranje romaničke građevine u Lincolnu (1192.-1380.) (prikaz), jedne od najdužih u Engleskoj (157 m), donijelo je niz novih arhitektonskih tehnika engleskoj gotici.

INSTITUT ZA GOSPODARSTVO I PODUZETNIŠTVO

(INEP)

Izvanškolski

SAŽETAK

Testni rad iz predmeta "Kulturologija" na temu

"Značajke umjetničke kulture srednjeg vijeka"

Studentska grupa F-41kz Mironova Oksana Valerievna

Znanstveni savjetnik ___________________________________

Moskva 2007

UVOD

1. Likovna kultura srednjovjekovna Europa

1.1. Aarhitektura

1.2. Skulptura

1.3. Slika

1.5. Obrada metala

2. GOTIČKA UMJETNOST I ARHITEKTURA

3. Srednjovjekovna glazba i kazalište

3.1. glazba, muzika

3.2. Kazalište

3.2.1 Vjerske drame ili čudesne igre

3.2.3. Srednjovjekovna svjetovna drama

3.2.4. Predstave – moral

ZAKLJUČAK

1. Umjetnička kultura srednjovjekovne Europe

rimski stil.

Prvi samostalni, specifično europski umjetnički stil srednjovjekovne Europe bila je romanika, koja je obilježavala umjetnost i arhitekturu zapadne Europe od oko 1000. do uspona gotike, u većini regija do otprilike druge polovice i kraja 12. stoljeća, a u neke regije i kasnije. Nastala je kao rezultat sinteze ostataka umjetničke kulture Rima i barbarskih plemena. Isprva je to bio protoromanički stil.

Potkraj proto-rimskog razdoblja miješaju se elementi romanike s bizantskim, s bliskoistočnim, osobito sirijskim, koji također u Siriju dolazi iz Bizanta; s germanskim, s keltskim, s obilježjima stilova drugih sjevernih plemena. Različite kombinacije tih utjecaja stvorile su mnoge lokalne stilove u zapadnoj Europi, koji su dobili zajednički naziv romanika, što znači "na način Rimljana". Budući da su glavni broj preživjelih fundamentalno važnih spomenika protoromaničkog i romaničkog stila arhitektonske građevine: različiti stilovi ovog razdoblja često se razlikuju u arhitektonskim školama.

1.1. Arhitektura

Arhitektura 5.-8. stoljeća obično je jednostavna, s izuzetkom zgrada u Ravenni, (Italija), podignutih prema bizantskim pravilima. Građevine su često nastale od elemenata skinutih sa starih rimskih građevina, ili su njima ukrašene. U mnogim je regijama ovaj stil bio nastavak ranokršćanske umjetnosti. Okrugle ili poligonalne katedralne crkve, posuđene iz bizantske arhitekture, građene su tijekom proto-rimskog razdoblja; kasnije su izgrađene u Akvitaniji na jugozapadu Francuske iu Skandinaviji.

Najpoznatiji i najbolje dizajnirani primjeri ove vrste su katedrala San Vitalo bizantskog cara Justinijana u Ravenni (526.-548.) i osmerokutna kapela u palači koju je između 792. i 805. sagradio Karlo Veliki u Ai-la-Capella (danas Aachen , Njemačka), izravno inspiriran katedralom San Vitalo. Jedna od kreacija karolinških arhitekata bio je westwork, višekatno ulazno pročelje flankirano zvonicima, koje se počelo prigrađivati ​​uz kršćanske bazilike. Westworks su bili prototipovi za pročelja divovskih romaničkih i gotičkih katedrala.

Važne građevine građene su i u samostanskom stilu. Samostani, karakteristična vjerska i društvena pojava toga doba, zahtijevaju goleme građevine koje objedinjuju i nastambe redovnika i kapele, prostorije za molitve i službe, knjižnice i radionice. Razrađene protoromaničke samostanske komplekse podigli su benediktinci u St. Gallu (Švicarska), na otoku Reichenau (njemačka strana Bodenskog jezera) i u Monte Cassinu (Italija).

Izvanredno postignuće arhitekata romaničkog razdoblja bio je razvoj zgrada s kamenim voltima (lučne, potporne konstrukcije). Glavni razlog za razvoj kamenih lukova bila je potreba za zamjenom zapaljivih drvenih stropova protoromaničkih građevina. Uvođenje naponskih struktura dovelo je do opće uporabe teških zidova i stupova.

1.2. Skulptura

Većina romaničkih skulptura bila je integrirana u crkvenu arhitekturu i služila je u strukturalne, konstruktivne i estetske svrhe. Stoga je teško govoriti o romaničkoj skulpturi, a da se ne dotaknemo crkvene arhitekture. Mala skulptura protorimskog doba od kosti, bronce, zlata nastala je pod utjecajem bizantskih uzora. Ostali elementi brojnih lokalnih stilova posuđeni su iz obrta Bliskog istoka, poznatog po uvezenim ilustriranim rukopisima, rezbarijama na kostima, zlatnim predmetima, keramici, tkaninama. Važni su bili i motivi proizašli iz umjetnosti migrirajućih naroda, poput grotesknih figura, slika čudovišta, isprepletenih geometrijskih uzoraka, osobito u područjima sjeverno od Alpa. Kameni skulpturalni ukrasi velikih razmjera postali su uobičajeni u Europi tek u 12. stoljeću. U francuskim romaničkim katedralama Provanse, Burgundije, Akvitanije na pročeljima su postavljene mnoge figure, a kipovi na stupovima naglašavali su okomite nosive elemente.

1.3. Slika

Postojeći primjeri romaničkog slikarstva uključuju ukrase na arhitektonskim spomenicima, poput stupova s ​​apstraktnim ornamentima, kao i zidne dekoracije s prikazima visećih tkanina. Slikovite kompozicije, osobito narativni prizori od biblijske priče i iz života svetaca, također su prikazivani na širokim plohama zidova. U ovim kompozicijama, koje pretežno prate bizantinsko slikarstvo i mozaike, figure su stilizirane i plošne, pa se više doživljavaju kao simboli nego kao realistični prikazi. Mozaik je, baš kao i slikarstvo, uglavnom bio bizantska tehnika i naširoko je korišten u arhitektonskom oblikovanju talijanskih romaničkih crkava, osobito u katedrali sv. Marka (Venecija) te u sicilijanskim crkvama u Cefaluu i Montrealu.

Protoromanički umjetnici dosegnuli su najvišu razinu u ilustriranju rukopisa. U Engleskoj je već u 7. stoljeću nastala važna škola ilustracije rukopisa na Svetom otoku (Lindisfarne).

Radovi ove škole, izloženi u Britanskom muzeju (London), odlikuju se geometrijskim prepletanjem uzoraka u velikim slovima, okvirima, a njima su gusto prekrivene cijele stranice koje se nazivaju tepihom. Crteži velikih slova često su oživljeni grotesknim figurama ljudi, ptica, čudovišta.

Regionalne škole ilustracije rukopisa u južnoj i istočnoj Europi razvile su različite specifične stilove, kao što se može vidjeti, primjerice, na kopiji Apokalipse Beate (Pariz, Nacionalna knjižnica) nastaloj sredinom 11. stoljeća u samostanu sv. -Sever u sjevernoj Francuskoj. Početkom 12. stoljeća ilustracija rukopisa u sjevernim zemljama dobiva zajednička obilježja, kao što se to događalo u to vrijeme i sa skulpturom. U Italiji bizantski utjecaj i dalje dominira kako u minijaturnom slikarstvu tako iu zidnom slikarstvu i mozaiku.

1.5. Obrada metala

Proromantika i romanika obrada metala- široko rasprostranjen oblik umjetnosti - korišteni su uglavnom za izradu crkvenog posuđa za vjerske obrede. Mnoga od tih djela čuvaju se do danas u riznicama velikih katedrala izvan Francuske; Francuske katedrale opljačkane su tijekom Francuske revolucije. Ostali metalni radovi iz ovog razdoblja su rani keltski filigranski nakit i srebrnina; kasni proizvodi njemačkih zlatara i srebrni predmeti inspirirani uvezenim bizantskim metalnim proizvodima, kao i prekrasni emajli, osobito cloisonné i champlevé, izrađeni na području rijeka Moselle i Rajne. Dvojica poznatih metalaca bili su Roger od Helmarshausena, Nijemac poznat po svojim broncama, i francuski emajlir Godefroy de Claire.

Najpoznatiji primjer romaničkog tekstilnog djela je vez iz 11. stoljeća nazvan Tapiserija Baia. Ostali uzorci su preživjeli, poput crkvenog ruha i draperija, ali najvrjednije tkanine u romaničkoj Europi uvezene su iz Bizantskog Carstva, Španjolske i Bliskog istoka i nisu proizvod lokalnih obrtnika.

2. Gotička umjetnost i arhitektura

Na mjesto romanike, kako su se razvijali gradovi i poboljšavali društveni odnosi, dolazi novi stil - gotika. Vjerske i svjetovne građevine, skulpture, staklo u boji, ilustrirani rukopisi i druga djela likovne umjetnosti počela su se izvoditi u ovom stilu u Europi tijekom druge polovice srednjeg vijeka.

Gotička umjetnost nastala je u Francuskoj oko 1140. i proširila se Europom tijekom sljedećeg stoljeća te je nastavila postojati u zapadnoj Europi veći dio 15. stoljeća, au nekim regijama Europe i do 16. stoljeća. Izvorno su riječ gotika koristili talijanski renesansni autori kao pogrdnu oznaku za sve oblike arhitekture i umjetnosti srednjeg vijeka, koji su smatrani usporedivima samo s djelima gotskih barbara. Kasnija uporaba izraza "gotika" bila je ograničena na razdoblje kasnog, visokog ili klasičnog srednjeg vijeka, odmah nakon romanike. Trenutno se gotičko razdoblje smatra jednim od najistaknutijih u povijesti europske umjetničke kulture.

Glavni predstavnik i glasnogovornik gotike bila je arhitektura.

Iako je veliki broj gotičkih spomenika bio svjetovnog karaktera, gotika je služila prvenstveno crkvi, najmoćnijem graditelju u srednjem vijeku, koja je osigurala razvoj te za to vrijeme nove arhitekture i postigla svoje najpotpunije ostvarenje.

Estetska kvaliteta gotičke arhitekture ovisi o njenom konstruktivnom razvoju: rebrasti svodovi postali su obilježje gotičkog stila.

Srednjovjekovne crkve imale su snažne kamene svodove, koji su bili vrlo teški. Tražili su otvaranje, izbacivanje zidova. To bi moglo dovesti do urušavanja zgrade. Stoga zidovi moraju biti dovoljno debeli i teški da mogu nositi takve svodove. Početkom 12. stoljeća zidari su razvili rebraste svodove koji su uključivali vitke kamene lukove postavljene dijagonalno, poprečno i uzdužno. Novi svod, koji je bio tanji, lakši i svestraniji (jer je mogao imati više strana), riješio je mnoge arhitektonske probleme. Iako su ranogotičke crkve dopuštale široku raznolikost oblika, izgradnja niza velikih katedrala u sjevernoj Francuskoj, koja je započela u drugoj polovici 12. stoljeća, u potpunosti je iskoristila prednosti novog gotičkog svoda. Arhitekti katedrale su otkrili da su sada vanjske sile pucanja iz svodova koncentrirane u uskim područjima na spojevima rebara (rebara), te se stoga mogu lako neutralizirati uz pomoć kontrafora i vanjskih lukova-letećih kontrafora.

Posljedično, debele zidove romaničke arhitekture mogli su zamijeniti tanji, koji su uključivali velike prozorske otvore, a interijeri su dobili do tada neviđeno osvjetljenje. U graditeljstvu se, dakle, dogodila prava revolucija.

Pojavom gotičkog svoda mijenjaju se kako dizajn, tako i oblik, te raspored i unutrašnjost katedrala. Gotičke katedrale stekle su opći karakter lakoće, težnje prema nebu, postale su mnogo dinamičnije i izražajnije. Prva od velikih katedrala bila je katedrala Notre Dame (započeta 1163.). Godine 1194. kamen temeljac za katedralu u Chartresu smatra se početkom razdoblja visoke gotike. Vrhunac ove ere bila je katedrala u Reimsu (započeta 1210.). Prilično hladna i sveobuhvatna u svojim fino uravnoteženim proporcijama, katedrala u Reimsu predstavlja trenutak klasičnog mira i spokoja u evoluciji gotičkih katedrala. Ažurne pregrade, karakteristična značajka kasnogotičke arhitekture, bile su izum prvog arhitekta katedrale u Reimsu. Temeljito nova rješenja interijera pronašao je autor katedrale u Bourgesu (započeta 1195.). Utjecaj francuske gotike brzo se proširio diljem Europe: Španjolska, Njemačka, Engleska. U Italiji nije bilo tako jako.

Skulptura. Slijedeći romaničku tradiciju, u brojnim nišama na pročeljima francuskih gotičkih katedrala, veliki broj figura isklesanih iz kamena, personificirajući dogme i vjerovanja Katoličke crkve, postavljen je kao ukras. Gotička skulptura u 12. i ranom 13. stoljeću bila je pretežno arhitektonskog karaktera. Najveće i najvažnije figure bile su smještene u otvorima s obje strane ulaza. Budući da su bili pričvršćeni za stupove, bili su poznati kao kipovi stupova. Uz kipove stupova, bili su rašireni samostojeći monumentalni kipovi, umjetnički oblik nepoznat u zapadnoj Europi još od rimskog doba. Najraniji sačuvani kipovi su stupovi na zapadnom portalu katedrale u Chartresu. Još uvijek su bile u staroj predgotičkoj katedrali i potječu iz otprilike 1155. godine. Vitke, cilindrične figure slijede oblik stupova na koje su bile pričvršćene. Izvedene su u hladnom, strogom, linearnom romaničkom stilu, koji figurama ipak daje dojmljiv karakter svrhovite duhovnosti.

Od 1180. romanička stilizacija počinje prelaziti u novu, kada kipovi poprimaju osjećaj gracioznosti, vijugavosti i slobode kretanja. Ovaj takozvani klasični stil kulminira u prvim desetljećima trinaestog stoljeća u velikom nizu skulptura na portalima sjevernog i južnog transepta katedrale u Chartresu.

Pojava naturalizma. Počevši oko 1210. na krunidbenom portalu Notre Damea i nakon 1225. na zapadnom portalu katedrale u Amiensu, mreškava, klasična obilježja površina počinju ustupati mjesto strožijim volumenima. Na kipovima katedrale u Reimsu iu unutrašnjosti katedrale Saint-Chapelle prenaglašeni osmijesi, naglašene bademaste oči, uvojci složeni u pramenove na malim glavama i manirne poze stvaraju paradoksalan dojam sinteze naturalističkih oblika, delikatne afektiranosti. i suptilnu duhovnost.

3. Srednjovjekovna glazba i kazalište

3.1. srednjovjekovna glazba

Srednjovjekovna glazba pretežno je duhovne naravi i nužna je sastavnica katoličke mise. Istovremeno, svjetovna glazba počinje se oblikovati već u ranom srednjem vijeku.

Prvi važan oblik svjetovne glazbe bile su pjesme trubadura u Provansalu. Od 11. stoljeća, trubadurske pjesme bile su utjecajne u mnogim drugim zemljama više od 200 godina, posebno u sjevernoj Francuskoj. Vrhunac trubadurske umjetnosti dosegli su oko 1200. Bernard de Ventadorne, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard je poznat po svoja tri teksta o nesretnoj ljubavi. Neki stihovni oblici anticipiraju baladu iz 14. stoljeća s tri strofe od 7 ili 8 redaka. Drugi pričaju o križarima ili raspravljaju o kakvim ljubavnim sitnicama. Pastorale u brojnim strofama donose banalne priče o vitezovima i pastiricama.

Plesne pjesme kao što su rondo i virelai također su na njihovom repertoaru. Sva ova monofona glazba ponekad može imati pratnju gudačkih ili puhačkih instrumenata. Tako je bilo sve do 14. stoljeća, kada svjetovna glazba postaje polifona.

3.2. srednjovjekovno kazalište

Ironično, kazalište u obliku liturgijske drame u Europi je oživjela Rimokatolička crkva. Dok je crkva tražila načine da proširi svoj utjecaj, često je prilagođavala poganske i narodne festivale, od kojih su mnogi sadržavali kazališne elemente. U 10. stoljeću mnogi su crkveni blagdani pružali priliku za dramatizaciju: općenito govoreći, sama misa nije ništa više od drame.

Pojedini su blagdani bili poznati po svojoj teatralnosti, poput procesije u crkvu na Cvjetnicu. Antifoni ili upitno-odgovorni, napjevi, mise i kanonski korali su dijalozi. U 9. stoljeću antifoni zvona, poznati kao tropi, uključeni su u složene glazbene elemente mise. Trodijelni tropi (dijalog između triju Marija i anđela na Kristovom grobu) nepoznatog autora od oko 925. godine smatraju se izvorištem liturgijske drame. Godine 970. pojavio se zapis s uputama ili priručnikom za ovu malu dramu, uključujući elemente kostima i geste.

3.2.1. Vjerske drame ili čudesne predstave.

Tijekom sljedećih dvjesto godina polako se razvijala liturgijska drama koja je uključivala razne biblijske priče koje su glumili svećenici ili pjevači. Isprva su crkveno ruho i postojeći arhitektonski detalji crkava korišteni kao nošnje i ukrasi, ali ubrzo su izmišljeni svečaniji ukrasi. Kako se liturgijska drama razvijala, mnoge su se biblijske teme prikazivale jedna za drugom, obično prikazujući prizore od stvaranja svijeta do Kristova raspeća. Te su se predstave nazivale različito - strasti (Pasija), Čuda (Čudesa), svete igre. Prikladni ukrasi podignuti su oko crkvene lađe, obično s nebom u oltaru i s Paklenim ustima - razrađenom glavom čudovišta s razjapljenim ustima, koja predstavlja ulaz u pakao - na suprotnom kraju lađe. Stoga su se svi prizori predstave mogli izvoditi istovremeno, a sudionici radnje kretali su se po crkvi s jednog mjesta na drugo, ovisno o prizorima.

Predstave su se, očito, sastojale od epizoda, pokrivale doslovce tisućljetna razdoblja, prenosile radnju na najrazličitija mjesta i predstavljale atmosferu i duh različitih vremena, ali i alegorije. Za razliku od starogrčke tragedije, koja se jasno fokusirala na stvaranje preduvjeta i uvjeta za katarzu, srednjovjekovna drama nije uvijek pokazivala sukobe i napetost. Njegova je svrha bila dramatizirati spasenje ljudske rase.

Iako je crkva podupirala ranu liturgijsku dramu u njezinoj didaktičkoj snazi, zabava i spektakl su se povećali i počeli prevladavati, a crkva je počela izražavati sumnju prema drami. Ne želeći izgubiti korisne učinke kazališta, crkva je napravila kompromis dovodeći dramske izvedbe sa zidova samih crkvenih crkava. Isti materijalni dizajn počeo se rekreirati na tržnicama gradova. Zadržavši religiozni sadržaj i težište, drama je u svom insceniranom karakteru postala mnogo svjetovnija.

3.2.3 Srednjovjekovna svjetovna drama

U 14. stoljeću kazališne predstave bile su povezane s blagdanom Tijelova i razvile su se u cikluse koji su uključivali i do 40 predstava. Neki znanstvenici smatraju da su se ti ciklusi razvijali neovisno, iako istodobno s liturgijskom dramom. Predstavljani su zajednici čitavih četiri do pet godina. Svaka predstava mogla je trajati jedan ili dva dana, a izvodila se jednom mjesečno. Postavljanje svake predstave financirala je neka radionica ili trgovački ceh, a obično se pokušavalo nekako povezati specijaliziranost radionice s temom predstave - primjerice, brodograditeljska radionica mogla je postaviti predstavu o Noi. Budući da su izvođači često bili nepismeni amateri, anonimni su dramatičari pisali u primitivnim stihovima koje je lako pamtiti. U skladu sa srednjovjekovnim svjetonazorom, povijesna se točnost često ignorirala, a logika uzroka i posljedice nije uvijek poštovana.

Realizam je korišten selektivno u produkcijama. Predstave su pune anakronizama, pozivanja na čisto lokalne prilike poznate samo suvremenicima; realnosti vremena i mjesta pridavale su samo minimalnu pozornost. Nošnje, pokućstvo i posuđe bili su posve moderni (srednjovjekovni europski). Nešto bi se dalo dočarati s iznimnom točnošću - postoje izvještaji o tome kako su glumci umalo umrli zbog previše realistične izvedbe raspeća ili vješanja, te o glumcima koji su glumeći vraga doslovno izgorjeli. S druge strane, epizoda s povlačenjem voda Crvenog mora mogla bi se naznačiti jednostavnim bacanjem crvene tkanine preko egipatskih progonitelja, kao znak da ih je more progutalo.

Slobodno miješanje stvarnog i simboličkog nije ometalo srednjovjekovnu percepciju. Spektakli i pučki igrokazi priređivani su gdje god je to bilo moguće, a paklena usta obično su bila omiljeni predmet naprezanja mehaničkih čuda i pirotehnike. Unatoč religijskom sadržaju ciklusa, oni su sve više postajali zabava. Korištena su tri glavna formata. U Engleskoj su karnevalska kola bila najčešća. Stare crkvene ukrase zamijenile su složene pokretne scene, poput malih modernih brodova koji su se selili s mjesta na mjesto u gradu. Gledatelji su se okupljali na svakom takvom mjestu: izvođači su radili na platformama vagona ili na pozornicama izgrađenim na ulicama. Isto su učinili i u Španjolskoj. U Francuskoj su korištene sinkronizirane produkcije - razne scenografije uzdizale su se jedna za drugom uz bokove dugačke, uzdignute platforme ispred okupljenih gledatelja.

Konačno, opet u Engleskoj, predstave su se ponekad postavljale "okruglo" - na kružnoj platformi, s kulisama postavljenim po obodu arene i gledateljima koji su sjedili ili stajali između kulisa.

3.2.3. moral igra

U istom razdoblju pojavljuju se pučki igrokazi, svjetovne farse i pastorale, uglavnom anonimnih autora, koji tvrdoglavo zadržavaju karakter svjetovne zabave. Sve je to utjecalo na evoluciju moralnih drama u 15. stoljeću. Iako su napisani na teme kršćanske teologije sa srodnim likovima, moraliteti nisu bili poput ciklusa po tome što nisu predstavljali epizode iz Biblije. Bile su to alegorijske, samostalne drame koje su izvodili profesionalci kao što su ministranti ili žongleri. Predstave kao što je "Everyman" obično su se bavile životnim putem pojedinca. Među alegorijskim likovima bile su figure poput smrti, proždrljivosti, dobrih djela i drugih mana i vrlina.

Te su drame ponekad teške i dosadne za suvremenu percepciju: rime stihova se ponavljaju, improvizirane su prirode, drame su dva-tri puta dulje od Shakespeareovih drama, a pouka se najavljuje izravno i poučno. No, izvođači su umetanjem glazbe i radnje u predstave te korištenjem komičnih mogućnosti brojnih likova poroka i demona stvorili oblik pučke drame.

Zaključak

Srednji vijek je doba intenzivnog duhovnog života, složenih i teških potraga za svjetonazorskim strukturama koje bi mogle sintetizirati povijesno iskustvo i spoznaje prethodnih tisućljeća.

U ovo doba ljudi su mogli ući na novi put kulturnog razvoja, drugačiji od onoga što su poznavali u prijašnjim vremenima. Iskušavajući vjeru i razum, gradeći slike svijeta na temelju znanja koje im je bilo dostupno i uz pomoć kršćanskog dogmatizma, kultura srednjeg vijeka stvorila je nove umjetničke stilove, novi urbani stil života. Suprotno mišljenju mislilaca talijanske renesanse, srednji vijek ostavio nam je najvažnije tekovine duhovne kulture, uključujući institucije znanstvene spoznaje i obrazovanja. Slika koju je predložio filozof, znanost i kulturolog M.K. Petrov: srednjovjekovnu kulturu usporedio sa skelama. Bez njih je nemoguće izgraditi zgradu. No, kada je zgrada dovršena, skele se uklanjaju, a može se samo nagađati kako je izgledala i kako je bila uređena. Srednjovjekovna kultura je, u odnosu na našu modernu, igrala upravo ulogu takvih šuma: bez nje zapadna kultura ne bi nastala, iako joj sama srednjovjekovna kultura u osnovi nije bila nimalo slična.

Bibliografija

1. Bahtin M.M. Stvaralaštvo Francoisa Rabelaisa i narodna kultura srednjeg vijeka i renesanse. - M., 1965

2. Bespjatov E. Kazalište na otvorenom. - Narodno kazalište, 1948

3. Gurevich A.Ya. Kategorije srednjovjekovne kulture. - M., 1987

4. Gurevich A.Ya. Kultura i društvo srednjovjekovne Europe očima suvremenika. - M., 1989

5. Gurevich A.Ya. Srednjovjekovni svijet: Kultura tihe većine. - M., 1990

6. Darkevich V.P. Narodna kultura srednjeg vijeka. Svjetovni svečani život u umjetnosti XI-XVI stoljeća. - M., 1988

7.Dobiash-Rozhdestvenskaya.O.A.Kultura zapadnoeuropskog srednjeg vijeka. - M., 1989

8 Le Goff. J. Civilizacija srednjovjekovnog Zapada. - M., 1992

9 Rutenburg V.I. urbana kultura: Srednji vijek i početak novoga doba. - L., 1986. (monografija).

10 Ryumin E.N. Masovna veselja. - M.-L., 1927

7. Sharoev I.G. Scenska režija i masovni nastupi. - M .: "Prosvjetljenje", 1986

Značajka rimskog umjetnički Kultura, - fokus na identifikaciju portreta ... formiranje i početak srednjovjekovni razdoblje. povijesti umjetnički Kultura srednjovjekovni Europa je podijeljena...

Umjetnička kultura srednjeg vijeka kronološki slijedi antičku i zauzima izuzetno mjesto u globalnom razvoju kulture.

Kad se pojavi misao o srednjem vijeku, zamišljamo viteške dvorce i gotičke katedrale, križarske ratove i feudalne sukobe, požare inkvizicije i viteške turnire... „Srednji vijek“ često postaje sinonim za sve tmurno i reakcionarno, ono je, kao što progutala ih je debela sjena s jedne strane antike, as druge renesanse. Ali upravo su u srednjem vijeku rođene i formirane europske nacije moderne države formirali su temelje modernih jezika. A upravo u doba srednjeg vijeka datiraju mnoge kulturne vrijednosti koje su činile osnovu svjetske civilizacije.

Početak razvoja srednjovjekovne etape umjetničke kulture seže u kraj 5. stoljeća nove ere, obilježen padom posljednje antičke robovlasničke države Zapadnog Rimskog Carstva u Europi (476.). Kraj srednjeg vijeka vezan je uz pad Carigrada, središta Istočnog Rimskog Carstva, Bizanta (1453.), što je značilo početak renesanse.

Umjetnička kultura srednjeg vijeka u svom je razvoju prošla dva razdoblja:

1 - kultura 11. - 12. stoljeća, koju karakterizira utjecaj religioznog svjetonazora, stoga postojanje klerikalne književnosti i drugih vrsta umjetnosti;

2 - kultura XII - XV stoljeća, povezana s procvatom srednjovjekovnih gradova i formiranjem urbane umjetnosti.

Prije svega, potrebno je okarakterizirati one vrijednosne orijentacije i kriterije, etička i estetska načela koja su činila temelj života i stava čovjeka srednjeg vijeka, određivala smjer razvoja umjetnosti tog vremena, te bila ogleda se u sadržaju i formi umjetničkih djela.

Za razliku od antike s kultom poganskih bogova, kada su bogovi bili humanizirani, a ljudi sebe smatrali toliko jakima i mudrima da su mogli raspravljati sa stanovnicima Olimpa, mislioci srednjeg vijeka bili su usmjereni na shvaćanje Boga, stvoritelja vidljivog. svijet, koji ne postoji sam po sebi, već samo kao sredstvo shvaćanja božanskog uma. A tijek povijesti bio je shvaćen samo kao ostvarenje Božjeg plana. S tim u vezi, srednjovjekovni majstori, umjetnici i pisci, usmjeravali su pogled ne toliko na vidljivi svijet oko sebe, koliko na drugi svijet, a sadržaj takvih etičkih kategorija kao što su pravda, dobrota itd., razmatran je u smislu njihova korespondencija krajnjem cilju – spasenju duše.

Najčešći žanr književnih djela ovog razdoblja su životi svetaca, tipičan primjer arhitekture je katedrala, u slikarstvu - ikona, u skulpturi - likovi Sveto pismo. U tim djelima srednjovjekovne umjetnosti čovjek je postojao kao kruna stvaranja, stvoren na sliku i priliku Božju, sva ostala stvorenja bila su radi njega. Ali u teoriji srednjovjekovnog kršćanstva čovjek nije dobio samostalno značenje: on je svojim postojanjem slavio Boga. Tako se razvio koncept osobe koja se nalazi u kontradiktornoj situaciji. S jedne strane, čovjek je proglašen kao Bog, njegov stvoritelj. S druge strane, čovjek je sluga Božji; služenje Bogu, koje uzdiže čovjeka, ujedno zahtijeva i poniznost, suzbijanje osobnih sklonosti koje su suprotne idealima kršćanstva. Budući da je iskupljenje moguće samo na onom svijetu, slobodan razvoj osobnosti je isključen. I premda su teolozi isticali da je čovjekova osoba jedinstvo duše i tijela, ipak je glavnu pozornost trebalo posvetiti duši, jer ona pripada vječnosti.

Estetski svijet srednjeg vijeka organiziran je oko Kristova lika. Korištenje kršćanske mitologije regulirano je autoritetom Svetog pisma. Biblija.

Biblija(grč. biblia, dosl. - knjige) - zbirka drevnih tekstova, koje je religijska tradicija odobrila kao Sveto pismo ("božanski nadahnuta" knjiga) Židova i kršćana. U Bibliji postoje dva dijela: stariji po vremenu stvaranja i veći po obujmu, koji priznaju oba, nazvan je Stari zavjet. Drugi dio, nastao već u vrijeme kršćanstva i priznat samo od kršćana, tzv Novi zavjet. "Savez" u kršćanskoj terminologiji - mistični ugovor ili savez koji je Bog sklopio u davna vremena s jednim narodom (Židovima) na temelju ispunjenja zakona - je Stari zavjet. Zahvaljujući pojavi Krista, zamijenjen je Novim zavjetom, već zaključenim sa svim narodima pod uvjetima službe "u duhu i istini".

Novi zavjet sastoji se od spomenika ranokršćanske književnosti II polovine I stoljeća - ranog. 2. stoljeća Novi zavjet sadrži 4 evanđelja(tj. "evangelizacija" o Kristovom životu i učenju), susjedna "Djela apostolska" (o životu jeruzalemske zajednice i putovanjima apostola Pavla), 21 poslanica (učenja u epistolarnom obliku), "Otkrivenje Ivana Teologa“, ili Apokalipsa – predviđanja o posljednjoj borbi dobra i zla na kraju svijeta.

Biblija nije samo izvor religijske dogme koja se koristi u vjerske svrhe. Biblijske slike i priče imale su utjecaja na razvoj svjetske kulture i kršćanskog svijeta, te zemalja muslimanskog istoka. Taj je utjecaj bio osobito velik u srednjem vijeku i renesansi.

Biblija nam još uvijek prenosi etička i moralna načela koja se temelje na dubokom razumijevanju duhovnosti: naviješta dobrotu, milosrđe, krotkost, miroljubivost, moralnu čistoću; osuđuje zlo, krivokletstvo, izdaju u prijateljstvu i ljubavi, izdaju, licemjerje itd.

U srednjem vijeku kršćanske su teme utjelovljene u klerikalnoj (crkvenoj) književnosti koja je postojala u različitim žanrovima: životi svetaca, legende, "vizije" zagrobnog života itd.

"živote“- priče o životu, pobožnim djelima ili patnjama ljudi proglašenih svetima kršćanska crkva. Ovo je jedan od glavnih književne vrste Srednji vijek. Žitija su nastala na temelju legendi o kršćanskim mučenicima u Rimskom Carstvu (martirologij), djelima apostolskim (Biblija) i drugim spomenicima starokršćanske književnosti ("Život Antuna Velikog", "Život sv. . Alexis", itd.). Neki su pripovijedali o vojnim podvizima ("Život Jurja Pobjedonosca"). Najpotpunija zbirka života na latinskom - " zlatna legenda", prikupio talijanski redovnik iz 13. stoljeća, Jacob de Boragine. Do 13. - 15. stoljeća u Europi su se razvile brojne konsolidirane zbirke kršćanskih legendi koje su poslužile kao izvor zapleta za srednjovjekovni ep (uključujući vitešku romansu ), drama, lirika i ikonografija.

Jedan od vodećih žanrova srednjovjekovne umjetnosti je herojski ep.

ep(od grč. epos - riječ, pripovijest, priča) - herojska pripovijest koja sadrži cjelovitu sliku narodnog života, opis života i podviga heroja-heroja. Narodni junački ep nastao je na temelju tradicija mitološkog epa i junačke bajke, a kasnije i povijesnih legendi. U arhaičnim oblicima epa junaštvo se još javlja u bajkovito-mitološkoj ljusci, glavne teme su borba protiv čudovišta, udvaranje vjerenici, plemenska osveta. U klasičnim oblicima epa junaci-vođe i ratnici suprotstavljaju se osvajačima, stranim i nevjerničkim tlačiteljima. U sjevernim i sjeverozapadnim područjima Europe, nastanjenim od strane Skandinavaca i Kelta, gdje su osobito dugo očuvane značajke plemenskog sustava, bilo je tla za nastanak narodne junačke epike.

Irski junački ep(III - VIII st.) izvorno je imao prozni oblik, stoga su njegova djela nazivana sagama (staronord. segia - reći); pojavili su se naknadni pjesnički odlomci. Te su se sage ujedinile oko imena kralja Conchobara i njegova nećaka Cuchulaina, junaka fantastične snage koji je činio herojska djela.

Herojski ep dobio je poseban razvoj u Island. Mitologija je ovdje odražavala život Skandinavaca "Vikinškog doba" (IX-XI stoljeća). Najstarija zbirka spomenika" Edda"Sastavljeno u 13. stoljeću od narodnih epskih pjesama nastalih u 9. i 12. stoljeću. Junačke pjesme Edtsyja sadrže elemente koji sežu u tradiciju starih Germana, ali su prerađene u skladu sa skandinavskim životom i legendama. je legenda o podvizima Siegfried(u "Edda" - Sigurd), vađenje blaga Nibelunga.

Staronordijska književnost uključuje kasniju poeziju skalda (pjevača u pratnji), koja predstavlja početni stupanj u razvoju autorstva u poeziji. Ali ovo je predknjiževna poezija: najstarije skaldske pjesme koje su dospjele do nas nastale su u prvoj polovici 9. stoljeća, tj. četiri stoljeća prije nego što su mogli biti zapisani. Egil Skallagrimson(sin Grima Ćelavog, islandskog pionira) - najistaknutiji od skalda. Evo primjera njegove poezije:

pjevat ću slavu

Hrabar u borbi

pjevat ću pjesmu

Vaša Engleska.

Uz poeziju skalda bilo je mnogo proznih saga - generičkih, povijesnih, fantastičnih i herojskih, na primjer, Volsunga Saga (sredina 13. stoljeća), koja razvija zaplete herojskih pjesama Edde o Sigurdu.

Procvat herojskog epa u zapadnoj Europi seže u 11.-12. stoljeće. Nastala je u doba feudalne rascjepkanosti. Patos herojskog epa bila je želja za nacionalnim jedinstvom, podvig je veličan u ime domovine i kralja, simbolizirajući domovinu; proglašen je prosvjed protiv feudalne sebičnosti, anarhije i nacionalne izdaje.

Francuski junački ep jedan od najvažnijih u Europi. Sačuvano je do stotinu pjesama 11.-14. stoljeća, nazvanih "pjesme o djelima". Ove se pjesme obično dijele u tri ciklusa:

Ciklus francuskog kralja,

Lojalni vazalni ciklus,

barunski ciklus.

Prvi ciklus uključuje izuzetan spomenik srednjovjekovne epike - " Rolandova pjesma". Jezgra radnje pjesme stvarni su događaji iz 8. stoljeća: bitka u klancu Ronceval između Franaka i Baska. U "Biografiji Karla Velikog" ime plemenitog Franka Hrowlanda, koji je postao prototip Roland se u junačkoj pjesmi spominje među mrtvima.

Privatna epizoda bitke između Franaka i njihovih suvjernika, Baska, doživjela je značajno promišljanje u pjesmi: umjesto Baska pojavili su se strašni muslimanski Arapi;

Roland je postao glavni lik djela. Umire u okrutnoj bitci. Završne misli Roland - "O domovini, o Francuskoj-ljepoti", "O Charlesu Vladaru ...".

Slika cara Karla ima ujedinjujuće značenje. Odlikuje ga moralna i fizička superiornost, ljubav prema domovini, prema susjedima. On osvećuje mrtvog Rolanda, a njegove pobjede nisu izvojevane bez Božje pomoći.

"Pjesma o Rolandu" izražava ideju jedinstva domovine, ogorčenje zbog moralnog pada izdajnika. Pjesma je također imala značaj kao utjelovljenje simboličke ideje - borbe kršćana s muslimanskim svijetom, koja je bila povezana s pripremama za križarske ratove.

Španjolski junački ep odraženo povijesno okruženje u Španjolskoj 7. stoljeća, osvojili Arapi. Sve do XV stoljeća. Španjolski narod poveo je borbu za svoje oslobođenje, nazvanu Reconquista (ponovno osvajanje). Počevši od 10. stoljeća, španjolski ep nastaje na temelju ranije nastalih legendi i pjesama.

Središnji junak španjolskog epa je Rodrigo Diaz ( Roy Diaz de Bivar), prozvan Sid zbog hrabrosti (arap. sidi - gospodar). Najveća epska pjesma nazvana je po njemu - "Pjesma o mom Sidu". Sid je utjelovljenje nacionalnog moralnog i herojskog ideala. Ovo je vitez koji sve duguje svojoj hrabrosti i hrabrosti. Jednostavan je i velikodušan, brižan prema ekipi, uživa ljubav običnih ljudi. Sid se suprotstavlja bahatom i izdajničkom feudalnom plemstvu.

Krajem XIV – poč. 15. stoljeće u Španjolskoj se javlja romaneskni žanr koji razvija pojedine epizode starih epskih pjesama. Takav je i ciklus romansi o Bernardu del Carpiu. Povijesne romanse nazivaju se Španjolska Ilijada, a novelističke i lirske romanse Španjolska Odiseja.

njemački junački ep nastala u 12.-13. stoljeću, u vrijeme kada je ideja narodnog jedinstva bila od posebne važnosti. Najveća pjesma - " Pjesma o Nibelunzima(Nibelunzi – mitski patuljci, čuvari blaga). Pjesma ima dva dijela:

prva govori o podvizima i smrti junaka Siegfrieda, druga o osveti njegove žene Kriemhilde i tragičnom završetku krvave svađe (odraz povijesnih legendi o uništenju burgundske države od strane Huna).

Pjesma o Nibelungu postala je izvorištem dramskih i glazbenih djela njemačke umjetničke kulture. Skladatelj Wagner 40-50-ih. 19. stoljeća stvorio opernu tetralogiju: "Zlato Rajne", "Valkira", "Siegfried", "Smrt bogova".

južnoslavenski ep nastala u XIV st.: to je narodna epska poezija Jugoslavije i Bugarske. Među djelima ovog plana ističe se Kosovski ciklus, koji objedinjuje pjesme o kosovskom boju Srba s Turcima 1389. godine. Junaci epa su povijesne ličnosti: knez Lazar, njegov namjesnik Miloš Obilić, polulegendarni junak Jug-Bogdan s devet sinova.

U istom razdoblju nastaje i ciklus pjesama o Kraljeviću Marku, zajedničkom junaku srpske i bugarske epike. Ovo je narodni osvetnik, borac protiv osvajača; opisani su njegovi podvizi i junačka smrt (pjesma »Smrt Marka Yunaka«).

Kasniji primjeri srednjovjekovne narodne poezije su pjesme i balade. Engleska I Škotska. Najpopularnije stoljećima bile su balade o Robinu Hoodu, velikodušnom, velikodušnom, hrabrom plemenitom razbojniku.

Viteška (dvorska) književnost 12. – 13. stoljeća. odrazilo se na formiranje institucije viteštva – “Kristove vojske”, njegovih vrijednosnih orijentacija poput zaštite “Groba Svetoga”, vjere, siromašnih, potlačenih, služenja gospodaru, viteškog reda, kulta lijepe dame, književnosti i književnosti. i drugi. Viteška književnost razvijala se u dva pravca: lirskom i epskom. Svoj klasični razvoj dosegla je u Francuskoj.

Viteška lirika nastaje u Provansi (XI - XII st.), gdje se javlja poezija trubaduri, pjesnici i skladatelji, izvođači vlastitih djela. Poznati pjesnici – trubaduri: Bertrand de Born, pjevanje heroja ratnika; Juafre Rudel, osvrćući se na temu „ljubav izdaleka“; Bertrand D'Alamano, koji je u žanru Albe opjevao osjećaj individualne ljubavi, koja se bunila protiv feudalnih zakona i običaja koji su je potiskivali. U Njemačkoj viteška lirika bila zastupljena poezijom minnesingeri(austrijski vitez Reinmar iz obitelji Haguenau, Walther von der Vogelweide i drugi).

Viteška romansa središnja je pojava srednjovjekovne svjetovne književnosti u kojoj su se postavljali i rješavali najvažniji problemi ljudske ličnosti i njezinih odnosa sa svijetom. Kao epsko djelo, viteška se romansa ujedno razlikuje od srednjovjekovnog epa. Ovdje u prvom planu nisu nacionalni događaji, već osobna sudbina heroja, njegova ljubav, u ime koje se izvode podvizi. Srednjovjekovni roman zastupljen je u Bizantu (XII. st.), na romansko-germanskom zapadu (XII - početak XIII. st. - pjesnički oblici, zatim prevladava proza), na Bliskom i Srednjem istoku (XI - XII. st.), u Daleki istok(Japan, X-XI stoljeća).

Klasičan primjer bio je dvorski(viteška) romantika na francuski. Karakterizira ga prisutnost nevjerojatnih, fantastičnih elemenata, obilje avantura, iznimnih situacija. Junak prolazi kroz teške kušnje, jačajući i dokazujući svoju hrabrost i hrabrost. Po stilu i karakteru, francuska viteška romansa podijeljena je na cikluse: antički ("Romantika o Aleksandru", "Romantika o Troji", "Romantika o Eneji" itd.), Breton (seže do latinske kronike " Povijest kraljeva Britanije", razvija legende o kralju Artur i vitezovi Okruglog stola). Najveći majstor srednjovjekovnog romana - Chretien de Troy, tvorac romana "Lancelot, ili Vitez od kola", "Perceval, ili Priča o gralu" i dr. Romani o Svetom gralu posvećeni su temi religiozne službe: viteški podvizi obavljaju se u naziv svete relikvije - posuda nazvana "Sveti gral", u kojoj je, prema legendi, bila sakupljena krv Isusa Krista. Ideja Chrétienova romana je služenje ljudima, odbacivanje osobne sreće u ime dobra ljudi. Prema tom romanu njemački skladatelj R. Wagner (1813. - 1883.) napisao je opere "Parzival" i "Lohengrin".

Kultura viteštva bila je progresivna za svoje vrijeme. Elementi humanizma bili su utjelovljeni u viteškom idealu: načela zaštite pravde, poštovanja prema ženama, kult velikog ljudskog osjećaja. Umjetnička djela vitešku književnost razlikuje duboku psihološku analizu, bogatstvo fantazije, savršenstvo pjesničke forme.

UMJETNOST,

ARHITEKTURA SREDNJEG VIJEKA

Kultura srednjeg vijeka je bogata i raznolika; njegova su se središta nalazila u razne dijelove svijeta, ali su bili u bliskoj interakciji. Upravo je u srednjem vijeku umjetnost mnogih država Europe i Azije (Stara Rusija, Kina, Indija) dosegla visok stupanj razvoja. Na primjer, u Kini žanrovi likovne umjetnosti kao što su pejzaž, mrtva priroda, portret i žanr kućanstva dosežu svoj vrhunac. U umjetnosti Indije očituje se senzualna percepcija svijeta, osjećaj moćnog, elementarnog početka prirode. Razvija se poetična šarena istočnjačka minijatura.

Klasične vrhunce dosegnuo je razvojem arhitekture koja se odlikovala svojom monumentalnošću, izrazom volje i snage čovjeka. To su bizantski hramovi, romanički i Gotička arhitektura Europa, arapske džamije, palače i hramovi Indije, Kine.

BIZANT

Jedno od središta razvoja srednjovjekovne umjetnosti bio je Bizant, država koja je nastala na temeljima Istočnog Rimskog Carstva 395. godine i postojala do 1453. Posebnost je razvoja Bizanta koji je bio manje pogođen invazijom barbara nego zapadni Europi, doveli su do činjenice da su obilježja antičkog života, društvene strukture; prijelaz na srednjovjekovnu kulturu izvršen je na temelju antičkih tradicija. Takvi bizantski gradovi kao što su Konstantinopol, Aleksandrija, Antiohija, Efez zadržali su svoj helenistički izgled; u njima su bili koncentrirani mnogi spomenici starogrčke kulture (antički kipovi, u popisima - djela Homera, Eshila, Sofokla i drugih); do 7. stoljeća nalazilo se antičko kazalište. U središtu umjetničkih djela bila je idealna osoba, utjelovljena u liku kršćanskog Boga i svetaca.

Umjetnost Bizanta bila je pod utjecajem umjetničke tradicije istočnih provincija - Mezopotamije, Sirije, Palestine, Egipta, Antiohije; Utjecaj su imali i barbari, osobito od 4.-5.st.

Sadržaj bizantske umjetnosti bili su religiozni i filozofski pogledi nastajućeg srednjovjekovnog društva. Umjetnost antike, koja je naivno idolizirala čovjeka, zamijenjena je umjetnošću koja je bila usmjerena na uzdizanje njegovih osjećaja, moralnih i estetskih snaga. Duhovnost je bila utjelovljena ne samo u bestjelesnoj biti stvoritelja, nego iu liku Krista, koji je sačuvao izgled čovjeka, sa svojim etičkim i estetskim načelima.

Najbolja djela bizantske umjetnosti stvorila je carigradska škola, koja je spajala antičku tradiciju s kreativnim iskustvom temeljenim na asimilaciji filozofskih i teoloških ideja srednjeg vijeka. Bizantska umjetnost procvala je pod carem Justinijanom I. (527.-565.). Glavno umjetničko središte bio je Konstantinopol, koji su suvremenici nazivali "drugim Rimom". Vodeću ulogu imala je arhitektura samostanskih ansambala i hramova, koji su se razlikovali po različitim tipovima. Posebno su bili karakteristični hramovi čija je arhitektura razvila antičke tradicije longitudinalnih bazilika i crkava sa središnjom kupolom. Na primjer, bazilika Sant'Apollinare Nuovo u Ravenni, poč. 6. st., crkva San Vitale u Ravenni (532.-548.).

Najupečatljivije utjelovljenje nove vrste struktura primljenih u hramu Sv. Sofije u Carigradu, čiji su tvorci bili maloazijski arhitekti Anfimije iz Trala i Izidor iz Mileta. crkva sv. Sofija je zamišljena kao dio Carska palača, koji je izražavao ideju o ovisnosti crkve o carskoj vlasti i ujedno ideju o moći kršćanstva.

U unutrašnjosti bizantskog hrama utjelovljena su nova načela sinteze umjetnosti, zidne i plafonske slike dobile su poseban značaj. Sadržaj ovih murala bili su zapleti, kompozicije, slike – ikonografija Sveto pismo. Kasnije su se pretvorili u kanone koje je odobrila službena crkva. Mozaik je postao omiljena tehnika zidnog oslikavanja. Uz obojeno kamenje korištena je i smalta koja se ističe dubinom i zvučnošću tonova čija zlatna pozadina odaje dojam svjetlucavog okoliša. Najupečatljiviji primjer mozaika na prizorima iz Kristova života su spomenici iz Ravene, 5. st. pr. ("Krist Dobri pastir" i dr.), crkva Sant'Apollinare Nuovo, početak i sredina 6. stoljeća. (ciklus iz Kristova života). Primjer svjetovnog bizantskog slikarstva mozaika crkve San Vitale u Raveni, 6. stoljeće, s prikazom cara Justinijana sa svojom pratnjom i carice Teodore sa svojim pratiljama. Prevladavajuća važnost duhovnog načela u portretima naglašena je velikom veličinom širom otvorenih očiju s raširenim zjenicama, iskričavim pogledom, kao da je okrenut u dušu, u samokontemplaciju. Slika cara i njegove pratnje zadivila je orijentalnim sjajem.

U 7. stoljeću a kasnije, dolazi do slobode kreativnih traganja u likovnim umjetnostima, arhitekturi. Umjetnici pokazuju težnju za uzvišenim harmonijskim idealom (slikarstvo u crkvi Uznesenja u Nikeji, 6. st., u spomenicima Italije, 7. - 8. st.).

Umjetnost Bizanta IX - XII stoljeća. odražavao je ideale zrelog srednjeg vijeka, pokoravajući se strogim dogmatskim pravilima. u arhitekturi od 12. stoljeća. Samostalno mjesto zauzeli su samostani - slikoviti ansambli, obično smješteni na obroncima planina ili stijena, uklapajući se u teren. U njihovom središtu bila je crkva s križnom kupolom, na primjer, Crkva svetog Teodora u Ateni, Crkva Uznesenja Majke Božje u samostanu Daphne (XI. stoljeće) i drugi.

U zidnim slikama, mozaicima, afirmira se klasični svečani stil. Ikonopis postaje glavni oblik štafelajnog slikarstva. Remek-djelo bizantskog slikarstva 11.-12.st. - ikona, tzv. Vladimirska ikona Majke Božje, koja pripada ikonografskom tipu "Nježnost".

Svoj posljednji procvat bizantska umjetnost doživljava za vrijeme vladavine dinastije Paleologa (XII-XIV. st.). Tursko osvajanje Bizanta 1453. promijenilo je sudbinu njegove kulture. Dostignuća umjetničke kulture Bizanta utjecala su na srednjovjekovnu umjetnost Europe, južnih Slavena, drevne Rusije, Zakavkazja.

Slične informacije.

Umjetnička kultura srednjeg vijeka.

Viteška kultura.

Obrazovanje i znanost u srednjem vijeku.

Karnevalska, smiješna priroda narodne kulture.

Poganstvo u srednjovjekovnoj kulturi.

Kršćanstvo u kulturi srednjeg vijeka.

Antika i srednji vijek.

Porijeklo srednjovjekovne kulture.

Kultura europskog srednjeg vijeka

Pojam ʼʼsrednji vijekʼʼ skovali su talijanski humanisti u 15. i 16. stoljeću. Likovi renesanse htjeli su na taj način ograničiti svoju kulturu od prijašnjeg ʼʼ srednji vijekʼʼ te ujedno naglasiti njegovu povezanost s antikom. Oko kronološki okvir Srednji vijek postoje različita gledišta. 5. stoljeće jednoglasno se smatra donjom granicom. (raspad Zapadnog Rimskog Carstva, prijenos znakova carske vlasti u Carigrad). Gornja granica kreće se od 15.st. prije 18. stoljeća Ako renesansu izdvojimo kao samostalnu kulturnu etapu, onda se kraj srednjeg vijeka mora datirati u početak 15. stoljeća.

Porijeklo srednjovjekovne kulture

Europski srednji vijek zapravo je započeo kulturnom katastrofom prethodne, antičke civilizacije. Zajedno s razaranjem rimske državnosti ubrzano nestaju vrijednosni temelji antike. Treba napomenuti da su germanska plemena također uvelike patila od svojih osvajačkih pohoda, vrativši se u kulturni razvoj. Započelo je razdoblje kulturne stagnacije koje je trajalo sve do kraja 8. stoljeća. Izvana se to očitovalo u zastrašujućem razaranju: ogromno smanjenje ukupnog stanovništva (za 5-6 puta), neobrađena polja, napušteni gradovi. Rim, čija je populacija prije prelazila milijun stanovnika, do 6.st. postojao unutar samo nekoliko blokova. Mnogi su gradovi potpuno nestali s lica zemlje, a oni koji su ostali, većinom su se pretvorili u naselja ruralnog tipa. Nestala je i polisna organizacija života. Grad više nije kulturni centar, tu su funkciju preuzeli samostani. Prestala je gradnja kamena i proizvodnja stakla, ponovno se počelo koristiti primitivno oruđe, uništen je ogroman broj djela književnosti, kiparstva i slikarstva. Iako su na prostoru nekadašnjeg Rimskog Carstva nastale nove državne tvorevine koje su činile raštrkane, etnički raznolike teritorije koje nisu osjećale kulturno jedinstvo. Nijemci su se naseljavali na osvojenim zemljama nasumično, naizmjence s naseljima lokalnog stanovništva. To je dovelo do gubitka vlastitog identiteta, prostor i vrijeme više se nisu dijelili na ʼʼsvojʼʼʼ' i ʼʼtuđiʼʼ' (što je tipično za arhaična društva), svijet je izgubio stabilnost, kozmos je zamijenio kaos. Uobičajena slika svijeta uništena je u temeljima.

Antika i srednji vijek

Pa ipak, srednjovjekovna kultura zadržala je nešto kulturni oblici stvorila Antika (prvenstveno Rim). Istina, vrlo često u krnjem, površnom obliku. I uvijek u vezi s novim vrijednostima i ciljevima. Na primjer, srednjovjekovno obrazovanje nastavilo se graditi poput kasnoantičkog sustava ʼʼsedam slobodnih umjetnostiʼʼ: prvo su proučavali gramatiku, retoriku i dijalektiku, zatim geometriju, aritmetiku, glazbu, astronomiju. Ali u antici je obrazovanje imalo samostalnu vrijednost, a neznalica nikada nije postala potpuno slobodna, ostajući rob svojim strastima i vanjskim okolnostima. U srednjem vijeku obrazovanje je bilo prvenstveno sredstvo liturgijske prakse i upravljanja. Neke discipline, posebice retorika, potpuno su promijenile svoje značenje. U ranom srednjem vijeku retorika je postala umijeće pisane, a ne izgovorene riječi, praksa vještog sastavljanja poslovnih dokumenata, a ne umijeće dobrog govora. Aritmetika je formirala vještine brojanja i rješavanja problema, ali nikako nije bila povezana sa spoznajom suštine svijeta kao u antici.

Osnova srednjovjekovne teologije bila je antička. Kršćanska se filozofija nekoliko stoljeća razvijala u okvirima antike. Kršćanstvo je bilo prisiljeno braniti svoje ideale, nalazeći se u kulturi s duboko razvijenim sustavom ontologije, epistemologije, logike, s profinjenom umjetnošću polemike. Protiv poganske filozofije, koja je u obliku krivovjerja počela prodirati u kršćanstvo, moglo se boriti samo njezinim vlastitim sredstvima. Teologija u nastajanju prvenstveno se oslanjala na drevni neoplatonizam. No, za razliku od antike, filozofija u srednjem vijeku prestaje biti posljednji način shvaćanja istine. Iznad toga je vjera.

Crkvena organizacija ranog srednjeg vijeka dugo se nastavila graditi na principu antičkih politika: relativno neovisne metropole, a potom i patrijaršije, stvorile su jedinstvenu uniju. Iako su rimski biskupi davno prije stvarne diobe crkava 1054. ᴦ. nastojao stvoriti centraliziranu crkvu i zapravo je imao posebna prava (budući da je to bila Rimska crkva koju su utemeljili apostoli Petar i Pavao, što znači da je Rim taj koji čuva čistoću dogme). Ali i ovdje je kršćanstvo posudilo samo formu. Uostalom, glavno bogatstvo organizacije polisa bilo je slobodno građanstvo, a kršćani, pa i biskupi, bili su robovi, iako Božji.

Nedvojbeno je da je utjecaj antike na srednjovjekovnu umjetnost. Hram s kupolom, bazilika kao arhitektonski oblici posuđeni su iz rimske kulture. Skulptura je koristila tradiciju drevnih majstora. Povezanost ikonopisa i grčkog slikarstva očitovala se u tehnici, formi, a isprva iu korištenju antičkog sižea kao simbola kršćanskog sižea. Ali umjetnost u srednjem vijeku bila je pozvana, prije svega, približiti čovjeka Bogu, vječnosti, osloboditi se prirodnog načela, a ne isticati sklad tjelesnog i duhovnog, materije i oblika.

Očuvan je i jezični kontinuitet starorimske i srednjovjekovne kulture. Latinski ostaje jezik učenja i crkvene propovijedi. Istovremeno, sve je manje onih koji ovaj jezik smatraju svojim materinjim. Do 8.st. u mnogim barbarskim kraljevstvima stanovništvo je prestalo razumjeti latinski.

Značajno je da je vrlo mali dio antičke knjižne baštine bio poznat do srednjeg vijeka. Štoviše, kao uzorci korišteni su tekstovi onih antičkih autora koji su samoj Antici bili praktički nepoznati, a vrlo malo se znalo o onima koji su odredili razvoj znanstvene misli Grčke i Rima u srednjem vijeku. Na primjer, od Platonovih djela do 12.-13.st. proučavan je samo dio dijaloga ʼʼTimaeuʼʼ. Euklid, Arhimed, Ptolemej bili su neophodni za dugo vremena zaboravljeni. U isto vrijeme Julijan Solin (3. st.) postaje autoritativnim geografom, čija djela sadrže fantastične opise zemalja i jasno gravitiraju mitu.

U većoj se mjeri antička kulturna baština očuvala u Bizantu, a upravo je ona izvršila sintezu antičke i kršćanske tradicije i postala jedan od posrednika u prijenosu antičke baštine u Europu.

glavni fenomen kulturni život kasna antika, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ je prešao u srednji vijek, postavši njegov temelj, bilo je kršćanstvo. Do kraja 4.st. većina stanovništva Rimskog Carstva bila je, barem formalno, kršćanska. U pozadini kolapsa drevne civilizacije samo je crkvena organizacija uspjela održati svoju održivost i postati kulturna i ujedinjujuća snaga Europe.

Kršćanstvo u kulturi srednjeg vijeka

Kršćanstvo djeluje kao ideološki temelj srednjeg vijeka, ostavljajući pečat na svim sferama duhovnog i materijalnog života. Sustav vrijednosti u srednjem vijeku ima Boga kao svoje apsolutno središte. Čovjek je dan kao dar i dan kao zadatak upoznati Božansku suštinu. Svakom mišlju i djelom čovjek služi Bogu. Približavanje Bogu je spasenje, vječni život. Zbog toga su svi postupci povezani s idejom apsolutnog spasenja ili apsolutnog uništenja. Glavni modus odnosa s Bogom su nada i vjera. Ovo je očekivanje onoga što nije i što se ne može provjeriti. Kršćanska Božja Providnost, za razliku od drevne Stijene, ne negira dijalog i mogućnost promjene vlastite sudbine. Možete zazvati Boga i nadati se.

Kršćanstvo unosi novu sliku čovjeka u srednjovjekovnu kulturu. S jedne strane, čovjek je slika i prilika Božja i stoga se može približiti božanskom, pobožanstveniti se. S druge strane, u njemu živi podli početak, podvrgnut je demonskim sugestijama koje cijepaju njegovu volju. Srednjovjekovni čovjek ne može objasniti svoj unutarnji život bez pojmova milosti i demonske opsjednutosti. Doživljava bolan rascjep unutar osobnosti. Sada je njegov život smješten između blještavog ponora milosti i crnog ponora smrti, i svatko mora odlučiti u kojem će smjeru juriti.

Kršćanska dogma odredila je neke aspekte srednjovjekovne ideologije. Dakle, društvo se, poput Trojstva, shvaćalo od 9. stoljeća. kao neraskidivo jedinstvo triju društvenih slojeva: crkvenjaka, vojnika, radnika. Zbog toga je u prvi plan stavljena ideja uzajamnog služenja svih posjeda na dobrobit cjeline.

Ali nisu samo opći vrijednosni temelji srednjeg vijeka bili povezani s kršćanstvom. Sasvim specifične sfere javnog života u korelaciji s crkvenom ideologijom. Na primjer, Rimska crkva izravno je sudjelovala u političkom životu. Ne bez utjecaja pape i biskupa, vršena su imenovanja na javne položaje, vođeni su mirovni pregovori. Crkva je sasvim namjerno izazivala političke sukobe. Sve kneževine i države shvaćene su kao dijelovi kršćanskog kraljevstva. Crkva je imala svoje sudove, koji su rješavali i posve svjetovne slučajeve. Također je bila veliki vlasnik i primala je dio državnog poreza. Opati velikih samostana i biskupi, osobito u Njemačkoj u ranom srednjem vijeku, bili su prilično krupni feudalci, čiji su vazali bili baruni i vitezovi. Oni. spajali su duhovnu i svjetovnu vlast.

Čak su i krajnje privatne norme ponašanja bile regulirane kršćanskim idejama. Dakle, vjernik treba da popije svako piće u pet gutljaja, “prema broju rana na tijelu Gospodara našega, na kraju popije dupli gutljaj, jer je iz rane na boku izašla i krv i voda”. Isus (J. Huizinga. Jesen srednjeg vijeka, str. 154).

Kršćanstvo je dovelo i do tako osebujnog oblika društvene organizacije kao što su samostani. Samostani u ranom srednjem vijeku postaju praktički jedina središta duhovne kulture i obrazovanja. Samostani su obavljali i funkciju spremišta knjiga; u njima su se pojavili skriptoriji - centri za prepisku knjiga. Redovnici su u svoje redove primali ljude bez obzira na podrijetlo, praktički ostvarujući ranokršćansku ideju o jednakosti svih pred Bogom. Molitva i asketizam bili su u središtu monaškog života. Ali i europski samostani osigurali su sami sebe. Zbog toga se rad počeo doživljavati kao pripremna faza na putu spasenja. I premda u srednjem vijeku rad, kao ni u antici, nije zauzimao počasno mjesto (ʼʼU znoju lica svoga kruh ćeš dobitiʼʼ), kasnije će se zahtijevati odnos prema radu koji su postavili samostani. od strane građanske klase i rezultirat će protestantskim radničkim svjetovnim asketizmom.

Istodobno, unatoč tako raznolikom utjecaju kršćanstva na srednji vijek, mora se imati na umu da su kršćanske vrijednosti često samo površno prodrle u svijest ljudi, promijenile se do neprepoznatljivosti, a poganske, arhaične po prirodi kulturne osnove su ostale. iza vanjskih kršćanskih rituala.

Poganstvo u srednjovjekovnoj kulturi

Nakon zarobljavanja Carstva od strane germanskih plemena, Rimska crkva se suočila s iznimnom važnošću obraćenja na kršćanstvo barbarskih naroda, čija je svijest bila mnogo arhaičnija od antičke. Štoviše, poganstvo ovih naroda ni izdaleka nije iscrpilo ​​svoje kreativne mogućnosti. Kao rezultat njihove pokrštavanja u srednjem vijeku, zapravo se razvila situacija "dvovjerja". Seljake, koji su činili većinu stanovništva Europe, posebno je privlačilo poganstvo sa svojom magičnom, mitološkom podlogom (zamjetniji rast gradova počinje tek u 12. stoljeću). Glavni razlozi koji su tome pridonijeli bili su: očuvanje prijašnjeg ritma života povezanog s poljoprivrednim ciklusom i prirodom; poistovjećivanje kršćanstva s državnom vjerom, porezno ugnjetavanje, oduzimanje neovisnosti; jezična barijera.
Domaćin na ref.rf
Seljaci su govorili narodnim dijalektima, bili su neobrazovani, pa su im apstraktne kršćanske ideje bile jednostavno nedostupne. Osim toga, sami narodni jezici gravitirali su konkretno-figurativnom mišljenju. Bilo kako bilo, ali običaji kremiranja, ritualne gozbe s pjesmama i plesovima, obožavanje sila prirode, poljoprivredni rituali, zavjere, narodne igre dugo su činili osnovu seoskog života. Crkva se odlučno borila protiv svih pojava poganstva u narodu. Pokrštavanje je ponegdje bilo prisilno.
Domaćin na ref.rf
Na primjer, u kapitulariju Karla Velikog - XIII-IX stoljeća. kaže: ʼʼNeka svi ljudi budu prisiljeni proučavati ʼʼCredoʼʼ i Gospodnja molitva ili ʼʼThe credoʼʼ. A tko ih ne zna, neka se bije, ili neka se suzdrži od svega pića, osim vode, dok ih ne bude mogao potpuno ponoviti ... ʼʼ.

Međutim, crkva je morala računati narodne tradicije a često i kompromitirana. Na primjer, na mjestu starih hramova građeni su kršćanski oltari, postavljane su relikvije svetaca kako bi se novoobraćenici lakše obratili na kršćanstvo. Stari bogovi su se pretvorili u svece ili zle duhove. U svijest i svakodnevni život najlakše je prodirala obredna strana kršćanstva. Ustaljeni kršćanski ritualizam, načelno neprijateljski prema poganstvu, zapravo je djelomično zadovoljavao vjerske i praktične potrebe dojučerašnjih pogana, koji nisu ulazili u najviši transcendentni smisao kršćanske liturgije, već su u njoj vidjeli zamjenu za stare poganske obrede. Pokrštavanje seljaka dovelo je do razvoja nazora koji su bili vrlo daleki od onoga čemu je težilo svećenstvo. Naime, kroz cijeli srednji vijek pod okriljem religiozne svijesti nalazio se snažan sloj arhaičnih stereotipa, čuvao se, a možda i dominirao, magijski odnos prema svijetu.

Drugi ideal koji je u srednji vijek došao iz barbarstva bila je vrijednost herojskog ponašanja. Germanska plemena uglavnom su živjela od rata i pljačke, a ovdje se oduvijek razmišljalo o vojnim poslovima. najviši stupanj dostojno zanimanje. Viteški stalež, koji se konačno uobličio već u kasnom srednjem vijeku, u mnogočemu je bio vojno bratstvo. Uz jedini dodatak da su vitezovi bili Kristovi ratnici, branili vjeru i nosili je u druge zemlje.

Vazalni odnosi u srednjovjekovna kultura također potječu iz života germanskih plemena. Služba u germanskom svijetu nije bila služba zajednici-državi kao u antici, bila je služba vođi-pojedincu. I to ne božanskom kralju, kao u drevnim istočnjačkim kulturama, nego heroju. Lider je ovdje prvi među jednakima. A služba je povezana s takvom hrabrošću kao što je vjernost. Ako je za Rimljane vjernost na prvom mjestu vjernost dužnosti, zakletvi, gradu, onda je za Germane to osobna vjernost. Štoviše, ta je vjernost dragovoljna, slobodno prihvaćena, izabrana. Kroz ideju vjernosti u srednjem vijeku promatrat će se i odnosi s Bogom.

Simbolizam i hijerarhizam kao dominante srednjovjekovnog svjetonazora. Simbolizam nije izum srednjeg vijeka, poznavala ga je i arhaična kultura. Ali u primitivnim vremenima simbol je identičan onome što označava. Kršćanstvo u simbolu ne brka subjekt i značenje, i ne razdvaja ih. To je zbog prevladavanja antičkog stava prema kontemplaciji oblika. Srednjovjekovni čovjek težio je onome što je izvan forme, čistom božanskom biću. Tada svaka iznimno važna stvar postaje samo njezin znak, slika, simbol. Vanjski izgled stvari samo je slika nevidljivih stvari. Ikona koja prikazuje Krista nije sam Krist, već samo odraz prototipa, ali u njoj postoji odraz božanske svjetlosti.

Priroda simbola je ambivalentna i zahtijeva strogo razlikovanje. Poljubac je znak odanosti i izdaje (Jude). Postoje znakovi Krista i Antikrista, postoje lažna čuda. Zbog toga je tumačenje simbola ujedno i poruka ljudima o pravom putu u vjeri. Zbog toga su svi morali znati značenja simbola.

Simboličko mišljenje u srednjem vijeku postalo je način da se premosti jaz između materijalnog i duhovnog svijeta, između prirodnog i nadnaravnog. Kroz mnoge prijelaze materijalni svijet se povezivao s duhovnim, što je stvorilo psihološku podlogu za monistički svjetonazor.

Važno je napomenuti da je za srednjovjekovnu osobu cijela okolna stvarnost bila simbolična. Sunce je simbol samoga Boga, zvijezde su simboli anđela i pravednika, kamen je simbol Krista i čvrste vjere, pijesak je slabost i nepostojanost, zlato znači istinu, drvo znači dušu. Simbolizam je bio jedno od osnovnih obilježja srednjovjekovne umjetnosti. Vjerski je kult bio povezan s razrađenom simbolikom. Glavna svrha filozofije bila je otkriti simboličko značenje Svetoga pisma (u 6. stoljeću Origen je izdvojio tri značenja teksta: doslovno – tjelesno, moralno – duševno, mistično – duhovno). Razni politički i pravni događaji bili su popraćeni simboličnim radnjama: krunidbom, prisegom vjernosti. Svakodnevica je također prožeta jezikom simbola. Boja i kroj odjeće znak je društvene pripadnosti. U viteškoj kulturi, vrsta i boja cvijeta koji se daje voljenoj osobi; trajanje poljupca ruke i visina na koju je dama pritom podigla ruku - ϶ᴛᴏ tajni jezik znakova. Čak su i kućanski predmeti često nosili pečat simbola. Dakle, na novčićima su bili prikazani znakovi vječnosti i Boga: ljiljan s tri latice, križ, lopta.

U stvarnosti, ljudi su često na simbol prenosili svojstva onoga što simbolizira. Na primjer, sveta voda je imala vlastitu moć istjerivanja demona; relikvije samih svetaca sposobne su liječiti. Iz tog razloga simboli često postaju predmeti obožavanja. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, srednjovjekovni simbolizam ʼʼuvaljanʼʼ u poganski.

Dakle, stvari-simboli imaju sposobnost odražavanja božanske stvarnosti. Ali ne u istoj mjeri. Iz te ideje proizlazi još jedno važno obilježje srednjeg vijeka – hijerarhizam. Prirodni svijet i društvena stvarnost ovdje su duboko hijerarhizirani. Mjesto fenomena ili predmeta u univerzalnoj hijerarhiji povezano je s blizinom Bogu. Kriterij savršenstva i plemenitosti, dakle, primjenjiv je na sve subjekte. Voda je plemenitija od zemlje, zrak je plemenitiji od vode. Latinski je plemenitiji od dijalekata. Liječnici (koji se bave osobom) su časniji od draguljara. Duša je plemenitija od tijela. U tijelu je najplemenitiji dio glava, a u njoj su oči. Cijeli svijet je hijerarhija koja se pokorava Bogu. Društvo je također bilo podijeljeno na staleže, od kojih je svaki uključivao mnoge slojeve, staleže, profesije i činove. Svi su oni činili vječnu i nepromjenjivu hijerarhiju.

Karnevalska, smiješna priroda narodne kulture

Karnevalska, smiješna priroda narodne kulture važno je obilježje kulture srednjeg vijeka, a najjasnije se očituje u gradovima. Karneval je bio poseban način postojanja i razmišljanja, drugačiji od ozbiljne službene crkve i svjetovna kultura. Karneval je sa sobom donio ideju posebne slobode, mogućnost da se u nekom trenutku izađe iz uobičajenog kruto hijerarhiziranog poretka stvari u poseban prostor gdje su moguće bilo kakve transformacije, gdje posljednji može postati prvi (bob kralj ili kralj budala), gdje možete živjeti društvene uloge nedostupan u običnom životu. Još jedna značajka karnevalske kulture je nesputana zabava, smijeh, pobjeda života. Karnevali su omogućili da se na kulturno prihvatljiv način izbaci energija prirodnog ljudskog principa, sputana idealima kršćanske pobožnosti. Korijeni karnevala sežu u zemljoradničke kultove s njihovim obredima smrti i uskrsnuća, u mitologiju vukodlaka. Životvorne sile prirode reproducirane su u obliku veselja, proždrljivosti, opće zabave. Smijeh, svađa, psovke bili su čarobna sredstva koja su osiguravala pobjedu života. U srednjem vijeku, uz prave karnevale, postojali su posebni ʼʼpraznici ludaʼʼ, magareća gozba, ʼʼuskrsniʼʼ i ʼʼbožićʼʼ smijeh je postao dio crkvenog obreda. Čak su i crkveni blagdani bili popraćeni sajmovima i javnim zabavama (predstave nakaza, divova, učenih životinja). Šaljivdžije i budale bili su neizostavan dio društvenog života, neprestano su parodirali ozbiljne postupke službene kulture.

Obrazovanje i znanost u srednjem vijeku

Pismenost nije bila stvarnost, već idealan simbol kulture. Nije bilo toliko pismenih ljudi, knjiga je rijetkost. Svakodnevna stvarnost je raspjevani narod. Ali lik pisara postaje viši, plemenitiji od lika pjevača (u antici, naprotiv). Sveto pismo, kao Božja riječ, sve je atribute književnosti učinilo časnima, a prepisivač knjiga upleo se u božansko. Pritom, u kršćanstvu kult knjige nije tako apsolutan kao u judaizmu i islamu. ʼʼSlovo ubija, ali duh daje životʼʼ (P Kor.
Domaćin na ref.rf
3, 6). Pa ipak, Bog Riječ u kršćanstvu dobiva atribut – svitak, knjigu, zakonik. Knjiga je simbol otkrivenja, lako postaje simbol skrivenog, tajanstvenog. Ranije se čitatelj nazivao robom koji je zaokupljao gospodare čitanjem. Sada je čitač jedna od najnižih razina klera.

srednjovjekovne škole. Posljednje poganske škole u zapadnoj Europi zatvorene su u 6. stoljeću. Justinijana. Umjesto toga javlja se crkveni oblik obrazovanja. Škole su bile: samostanske, biskupske (pri katedralama, uglavnom za osnovno obrazovanje u čitanju, pisanju, općim spoznajama o Bibliji i liturgiji) i dvorske. Potonji su imali istu vjersku orijentaciju. Ali upravo u tim školama počinje se njegovati ideja o oživljavanju antike. Evo što o tome piše ravnatelj jedne od dvorskih škola, Alkuin od Yorka (730.-804.): ʼʼTako će na franačkoj zemlji izrasti nova Atena, još sjajnija nego u antici, jer je naša Atena oplođena. Kristovim naukom, i stoga će mudrošću nadmašiti Akademijuʼʼ.

Pojava sveučilišta (11-12. st.). Za razliku od škola, sveučilišta su nastala u srednjem vijeku. Ovakvog slobodnog udruživanja učenika i nastavnika sa svojim privilegijama, utvrđenim programima, diplomama, titulama nije bilo ni u antici ni na Istoku. I premda su sveučilišta i dalje služila potrebama države i crkve, karakterizirao ih je veliki stupanj autonomije od lokalnih (uključujući gradske) vlasti i poseban duh slobodnog bratstva. Aktivnosti sveučilišta imale su tri vrlo važne kulturne implikacije. Prije svega, rađanje profesionalne klase znanstvenika (svećenika i laika), kojima je crkva dala pravo da podučavaju istine Otkrivenja. Uz crkvenu i svjetovnu vlast javlja se i moć intelektualaca čiji će utjecaj na duhovnu kulturu i društveni život biti sve veći. Drugo, sveučilišno bratstvo od samog početka nije poznavalo klasne razlike. Djeca seljaka i obrtnika postajala su studentima. Novo značenje pojma ʼʼplemstvoʼʼ javlja se kao aristokracija uma i ponašanja. Treće, upravo se u okviru sveučilišta u srednjem vijeku oblikuje orijentacija na racionalno shvaćanje Objave, pokušaj pomirenja razuma i vjere. Srednjovjekovno sveučilište bilo je podijeljeno na Fakultet slobodnih umjetnosti i Teološki fakultet (najviši stupanj obrazovanja). Na Filozofskom fakultetu studirale su se gramatika, logika, matematika, fizika i etika. Te su se znanosti oslanjale samo na razum. Tu je došlo do razvoja novootkrivenih djela antičkih (Aristotel, Platon, Euklid, Arhimed, Ptolomej, Hipokrat itd.) i bizantskih (crkveni oci) znanstvenika i filozofa, kao i arapskih muslimanskih autora (Avicena, Averroes, Al-Khorezmi, Al-Farabi i drugi). Tu su se rodile nove ideje. Na teološkom fakultetu glavno je bilo točno proučavanje Biblije kroz tumačenje teksta. No, vrijedno je pažnje da su studenti teološkog fakulteta prvo morali diplomirati na Filozofskom fakultetu, ᴛ.ᴇ. bili su upoznati sa svim kritički razmatranim idejama i problemima. Zbog toga je u tumačenje Svetoga pisma uvedena racionalnost. Na sveučilištima su se pojavili i novi oblici nastave: predavanja i seminari, gdje su se stalno raspravljale, bilo koja tema predlagala se u obliku pitanja. Iako ovi učinkovite metode nije isključio nagađanja, citate, oslanjanje na autoritete.

S vremenom su sveučilišta razvila vlastitu specijalizaciju. Tako su se u Bologni školovali pravnici, u Salamanci, Montpellieru, Solernu - liječnici. Započeo je proces formiranja i sustavnog proučavanja humanističkih i prirodnih znanosti. Pritom su sve znanosti dugo bile podređene teologiji.

Tehnika se u srednjem vijeku također dugo vremena smatrala samo pomoćnim sredstvom za simuliranje drugih pojava. Na primjer, u prvom od poznatih srednjovjekovnih tehničkih rasprava monaha Teofila, tehnika se percipira kao skup tajni za ukrašavanje hrama i demonstriranje čuda. Što se radne djelatnosti tiče, tehnika nije bila odvojena od radnika. Ali s razvojem gradskih gradova u 12.-13.st. Postupno dolazi do zaokreta prema spoznaji intrinzične vrijednosti tehnologije. U smislu kulturnih posljedica, najvažniji uređaj, čije je značenje spoznao srednji vijek, bio je kotač i općenito princip mehaničkog rotacijskog gibanja. U kasnom srednjem vijeku počele su se masovno koristiti vodene i vjetrenjače. Pojava mehaničkih satova u 13. stoljeću. pridonio je prodoru u svakodnevni život ideje o linearnom vremenu, koje sve više zamjenjuje cikličko vrijeme. U dubini feudalnog društva odvijao se proces nastanka industrijske proizvodnje.

Viteška kultura

Vojnički posjed bio je iznimno važna sastavnica kako antičke tako i germanske kulture. Ali tamo je ratnik bio samo plaćenik, služio je svom gospodaru ili vođi. Tijekom ranog srednjeg vijeka ratnik je postajao ili branitelj u napadima barbarskih plemena, ili dirigent feudalne razjedinjenosti, ili je potonuo u ulogu pljačkaša. Na toj pozadini crkva u 9.st. počinje razvijati ideju pravednog kršćanskog rata i kršćanskog ratnika pozvanog spasiti vjeru. Do 10.st. možemo govoriti o pojavi profesionalnog sloja ratnika, koji se sastojao, u pravilu, od slobodnih i prilično bogatih ljudi koji su mogli priuštiti kupnju teške skupe opreme i konja. Viteštvo je dugo vremena ostalo stvar čisto osobnog izbora. Viteštvo nije bilo ekonomska klasa, nije se podudaralo s feudalnom aristokracijom. Također nije imao pravni status, nije se poistovjećivao s vazalstvom (usamljeni lutajući vitezovi). Postojali su i neslobodni vitezovi – ministerijali. Tako je dosta rano u okruženju viteštva došlo i do diferencijacije. No jedan jedini ʼʼnačin životaʼʼ razlikovao ih je od svih ostalih slojeva srednjovjekovnog društva, po čemu se može govoriti o formiranju u 10.-11.st. viteška subkultura, koja se temelji na duhu vojničkog bratstva i drugarstva, kada seigneur nije gospodar i sudac, već viši među jednakima. Postupno se oblikuje etički kodeks viteštva koji se temelji na idealu nezainteresirane, predane, hrabre i lijepe ratnice. Mora štititi slabije, držati riječ, biti neustrašiv, ne dati se uvrijediti, čuvati svoje dostojanstvo. Vitez je taj ideal potvrdio zavjetima siromaštva i poslušnosti, bračne čistoće, osobnog savršenstva i ostvarenja podviga. Budući da se sustav viteštva temeljio na ʼʼkulturi davanjaʼʼ, velikodušnost je postala nužna kvaliteta viteza. Počinje se oblikovati sustav viteških simbola: poseban ritual inicijacije, poseban kroj odjeće, svečani običaj primopredaje oružja. Viteštvo se dijelilo na kraljevske vojnike, privatne trupe feudalaca i viteške kršćanske redove. Upravo među kraljevskim vitezovima nastaje dvorska viteška kultura s viteškim turnirima, posebnim dvorskim bontonom. Preuzeo je sposobnost vještog razgovora s damama; sposobnost odijevanja i plesa, jahanja, mačevanja, plivanja, lova, vitlanja kopljem, igranja dame, skladanja i pjevanja pjesama u čast Donne. Ovdje se kasnije razvija štovanje lijepe dame, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ je pridonijela, iako vrlo idealizirano, ali ipak porastu uloge žene u kulturi, a također je dovela do novog stava prema ljubavi kao sintezi duhovnog i prirodnog . Viteštvo je stvorilo vlastitu poeziju u obliku trubadura, trouvera, minnesingera, viteških romana – velika pjesnička djela (o kralju Arthuru, vitezovima Okruglog stola), nove pjesničke vrste – serenada (večernja pjesma voljenoj), pastorella (seoska). idila i pastirska ljubav), alba (jutarnja pjesma o rastanku zaljubljenih), sirventa (o ratu i osobnim neprijateljima).

Umjetnička kultura srednjeg vijeka

Srednjovjekovni svjetonazor odredio je specifičnosti umjetnosti ovog doba:

Okretanje Bogu. Umjetnost je trebala dovesti čovjeka k Bogu, staviti ga pred njegovu sliku, ali ne radi estetskog užitka u sebi, već radi komunikacije.

Simbolizam. Umjetničko djelo u cjelini i svaki njegov element bili su znakovi, slike nadnaravne stvarnosti. ʼʼOnaj koji gleda ne gleda u lice lava ili risa, nego u prototipʼʼ. (Prema svjetlu, br. 17, str. 14). Katedrala je, primjerice, svim umjetnostima prikazivala nebeski Jeruzalem, Kraljevstvo Kristovo, svemir. Bazilikalni tip hramova bio je simbol broda, Noine arke, koji je preobrazio Crkvu. Evo što Petar iz Karnata iz Chartresa (12. stoljeće) kaže o hramskim simbolima: ʼʼKamen sa slikom hrama i 12 drugih kamenova postavljen je u temelj hrama kao znak da Crkva počiva na Kristu i 12 apostola. . Zidovi znače nacije; ima ih četiri, jer primaju one koji konvergiraju iz četiri zemljeʼʼ (Ibid. str. 25). Oltar simbolizira nebo i raj, sam prostor hrama a trijem - zemlju. Istočni dio hrama je područje svjetlosti i nebeskog blaženstva; prema bibliji, raj je bio na istoku. Zbog toga je oltar postavljen na istočnoj strani. Zapadni dio je simbol pakla. Zbog toga su upravo ovdje na zidove postavljene slike Posljednjeg suda. Ikona je također duboko simbolična. Najvažnija stvar na ikoni je lice, posebno oči dubokog, prodornog pogleda - simboličan prozor u božanski svijet.
Domaćin na ref.rf
Zbog toga su oči nesrazmjerno velike. Gesta na ikoni također je simbolična, ona prenosi poseban duhovni impuls: gesta blagoslova Krista Spasitelja, gesta molitve Gospe Oranta, gesta arhanđela Gabrijela koji prenosi Radosnu vijest. Znak je i predmet u rukama prikazane osobe. Na primjer, apostol Pavao je u zapadnoj tradiciji prikazan s mačem - simbolom Riječi Božje, apostol Petar drži ključeve u rukama kao simbol Kraljevstva Božjeg, itd. Odjeća na ikoni znak je dostojanstva. Nago tijelo je simbol potpune predanosti Bogu, mučeništva, nesigurnosti grešnika pred Bogom. Boja je također simbolična u ikoni. Najplemenitija boja je zlatna - znak sjaja Božanske slave, simbol Nebeskog Jeruzalema. Bijela simbolizira čistoću; crno - pakao, maksimalna udaljenost od Boga. U Kristovoj odjeći obično se nalazi plavi himation (božanstvo) i crvena tunika (ljudsko, prirodno načelo). Majka Božja ima iste boje, ali naprotiv, kao simbol njenog čovječanstva za razliku od Kristovog bogočovječanstva. Takav književni žanr, raširen u srednjem vijeku, kao parabola, također je imao simbolički karakter. U glazbi je stroga monofonija simbol jedinstva osjećaja.

Nagađanje. Slikarstvo, kiparstvo, arhitektura, književnost imale su u srednjem vijeku karakter podučavanja i podsjećanja. Umjetničko djelo je tekst koji poučava. Papa Grgur Veliki osudio je uništavanje ikona, rekavši da se time ljudima uskraćuje obrazovanje, jer gledajući u zidove ʼʼmogu pročitati ono što ne mogu pročitati u rukopisimaʼʼ. Srednjovjekovna književnost imala je i poučni karakter: životi, parabole, pouke. U kazališnoj umjetnosti poučni je žanr moralke – didaktička igra s alegorijskim likovima. Spekulativna priroda umjetnosti također je bila povezana s iznimnom važnošću apstrahiranja od svjetovnog, senzualnog početka. Netjelesnost tijela, nedostatak interesa za sekundarne detalje u ikoni povezani su sa željom da se usredotočite na duhovno razumijevanje Boga. U glazbi, kontinuirana, fluidna, lišena individualnosti melodijska linija trebala je osloboditi od moći svakodnevice.

Velika važnost slike patničke i uvrijeđene osobe. U gotičkoj umjetnosti osobito su česti zapleti mučeništva.

U srednjem vijeku u Europi su se oblikovali prvi umjetnički stilovi. To se događa tek u 10. stoljeću. Do tada je došlo do jasnog nazadovanja umjetničke kulture u odnosu na antiku. Arhitektonske vještine gradnje kamenom bile su praktički izgubljene. U slikarstvu je prevladao ornament, karakteriziran posebnim dinamizmom, a ne vođen antičkom umjetnošću. Kasnije mu je dodana slika životinja. Umjetničke tradicije Sam srednji vijek seže u kraj 8.-9. st., kada pod Karlom Velikim umjetnost počinje svjesno slijediti rimske uzore, unoseći u njih unutarnji dinamizam i religiozni duh srednjeg vijeka. Arhitektura postaje dominantna umjetnička forma. Gotovo sva umjetnička djelatnost bila je usredotočena na kršćanski kult.

U 10-12 st. Romanički stil se oblikuje u zapadnoeuropskoj umjetnosti. Odlike su mu zemljanost, težina, jednostavnost, jasnoća volumena u arhitekturi. Sačuvani su elementi ʼʼanimal stilaʼʼ i naturalizacija. Tornjevi tvore siluetu građevine tipične za romaničku arhitekturu. Vanjski oblici su asketski, ali velika važnost pridaje se interijeru, iako su u njemu dominirali jednostavni strogi ritmovi. Likovnu umjetnost karakterizira ekspresivnost geste, sustavan slijed pripovijedanja i patos duhovnosti. Kao u Bizantu i staroj Rusiji, koristi se obrnuta perspektiva. Čovjek u romaničkoj skulpturi je slab i beznačajan. No, kipari su posebnu pozornost posvetili čudovištima i demonskim stvorenjima, kojih je bilo u izobilju u unutrašnjosti crkava. U romaničkom razdoblju rađaju se i razvijaju novi tipovi svjetovne arhitekture: feudalni kaštel i gradska kuća.

Od sredine 12.st razvija se gotički umjetnički stil. Arhitektura i kiparstvo više se ne vežu uz samostane, već uz gradove. Gotička katedrala s gradskom vijećnicom postaje središte cjelokupnog društvenog života, u katedrali se često sastajao parlament, održavala su se sveučilišna predavanja i izvodili kazališni misteriji. Svjetovna gradnja je u to vrijeme značajno porasla. Glavna konstruktivna inovacija gotičke arhitekture je kopljasti svod, koji je omogućio blokiranje prostora bilo kojeg plana. Učvršćivanje svoda moćnim rebrastim strukturama (rebra, leteći kontrafori, kontrafori) čini zidove katedrale potpuno oslobođenima od funkcije nosača, što znači da su tanki, čak i kroz (otud ogromni prozori u boji). Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, gotika poriče bilo kakvu ideju o gravitaciji. Gotika suptilno i fino tumači detalje, žrtvujući ih za monumentalnost cjelokupnog dojma. Pred gotičkom katedralom gledatelj gubi osjećaj orijentacije u prostoru (gubi se percepcija daljina) i takoreći biva prebačen u svijet iracionalnih odnosa i slika.

Gotika je odobrila novo shvaćanje čovjeka, dajući mu više dostojanstva. Gotička skulptura utjelovljuje emocionalnu energiju osobe, izražava osjećaje, emocije, iskustva. Gotički kip pun je neprekidnog kretanja bez kretanja u prostoru, ali s neodoljivom težnjom prema gore. U slikarstvu se pojavljuje središnja perspektiva.

Umjetnička kultura srednjeg vijeka. - pojam i vrste. Klasifikacija i značajke kategorije "Umjetnička kultura srednjeg vijeka". 2017., 2018. godine.

Umjetnička kultura srednjeg vijeka kronološki slijedi antičku i zauzima izuzetno mjesto u globalnom razvoju kulture.

Kad se pojavi misao o srednjem vijeku, zamišljamo viteške dvorce i gotičke katedrale, križarske ratove i feudalne sukobe, požare inkvizicije i viteške turnire... „Srednji vijek“ često postaje sinonim za sve tmurno i reakcionarno, ono je, kao što progutala ih je debela sjena s jedne strane antike, as druge renesanse. Ali upravo su u srednjem vijeku rođene europske nacije i formirane moderne države, formirani su temelji modernih jezika. A upravo u doba srednjeg vijeka datiraju mnoge kulturne vrijednosti koje su činile osnovu svjetske civilizacije.

Početak razvoja srednjovjekovne etape umjetničke kulture seže u kraj 5. stoljeća. e., obilježen padom posljednje antičke robovske države u Europi – Zapadnog Rimskog Carstva (476.). Kraj srednjeg vijeka povezan je s padom Konstantinopola - središta Istočnog Rimskog Carstva, Bizanta (1453.), što je značilo početak renesanse.

Prije svega, potrebno je okarakterizirati one vrijednosne orijentacije i kriterije, etička i estetska načela koja su činila temelj života i stava čovjeka srednjeg vijeka, određivala smjer razvoja umjetnosti tog vremena, te bila ogleda se u sadržaju i formi umjetničkih djela.

Za razliku od antike s kultom poganskih bogova, kada su bogovi bili humanizirani, a ljudi sebe smatrali toliko jakima i mudrima da su mogli raspravljati sa stanovnicima Olimpa, mislioci srednjeg vijeka bili su usmjereni na shvaćanje Boga, stvoritelja vidljivog. svijet, koji ne postoji sam po sebi, već samo kao sredstvo shvaćanja božanskog uma. A tijek povijesti bio je shvaćen samo kao ostvarenje Božjeg plana. S tim u vezi, srednjovjekovni majstori, umjetnici i pisci, usmjeravali su pogled ne toliko na vidljivi svijet oko sebe, koliko na drugi svijet, a sadržaj takvih etičkih kategorija kao što su pravda, dobrota itd., razmatran je u smislu njihova korespondencija krajnjem cilju – spasenju duše.

Najčešći žanr književnih djela ovog razdoblja su životi svetaca, tipičan primjer arhitekture je katedrala, u slikarstvu - ikona, u skulpturi - likovi Svetog pisma. U tim djelima srednjovjekovne umjetnosti čovjek je postojao kao kruna stvaranja, stvoren na sliku i priliku Božju, sva ostala stvorenja bila su radi njega. Ali u teoriji srednjovjekovnog kršćanstva čovjek nije dobio samostalno značenje: on je svojim postojanjem slavio Boga. Tako se razvio koncept osobe koja se nalazi u kontradiktornoj situaciji. S jedne strane, čovjek je proglašen kao Bog, njegov stvoritelj. S druge strane, čovjek je sluga Božji; služenje Bogu, koje uzdiže čovjeka, ujedno zahtijeva i poniznost, suzbijanje osobnih sklonosti koje su suprotne idealima kršćanstva. Budući da je iskupljenje moguće samo na onom svijetu, slobodan razvoj osobnosti je isključen. I premda su teolozi isticali da je čovjekova osoba jedinstvo duše i tijela, ipak je glavnu pozornost trebalo posvetiti duši, jer ona pripada vječnosti.

Estetski svijet srednjeg vijeka organiziran je oko Kristova lika. Korištenje kršćanske mitologije bilo je regulirano autoritetom Svetog pisma. Biblija.

Biblija (grč. biblia - knjige) zbirka je drevnih tekstova, koje je religijska tradicija odobrila kao Sveto pismo ("božanski nadahnuta" knjiga) Židova i kršćana. U Bibliji postoje dva dijela: stariji po vremenu stvaranja i veći po volumenu, koji su obojica prepoznali, nazvan je Stari zavjet. Drugi dio, nastao već u vrijeme kršćanstva i priznat samo od kršćana, zove se Novi zavjet. „Savez“ u kršćanskoj terminologiji – mistični ugovor ili zajednica koju je Bog sklopio u davna vremena s jednim narodom (Židovima) na temelju ispunjenja zakona – to je Stari zavjet. Zahvaljujući pojavi Krista, zamijenjen je Novim zavjetom, već zaključenim sa svim narodima pod uvjetima službe "u duhu i istini".

Novi zavjet čine spomenici starokršćanske književnosti druge polovice 1. stoljeća - početka 2. stoljeća. Novi zavjet uključuje 4 Evanđelja (to jest, "evangelizam" o Kristovom životu i učenju), susjedna "Djela apostolska" (o životu jeruzalemske zajednice i putovanjima apostola Pavla), 21 poslanicu (učenja u epistolarnom obliku), "Otkrivenje Evanđelista Ivana", odnosno Apokalipsa, predviđanja su posljednje borbe dobra i zla na kraju svijeta.

Biblija nije samo izvor religijske dogme koja se koristi u vjerske svrhe. Biblijske slike i priče imale su utjecaja na razvoj svjetske kulture i kršćanskog svijeta i zemalja muslimanskog istoka. Taj je utjecaj bio osobito velik u srednjem vijeku i u renesansi.

Biblija nam još uvijek prenosi etička i moralna načela koja se temelje na dubokom razumijevanju duhovnosti: naviješta dobrotu, milosrđe, krotkost, miroljubivost, moralnu čistoću; osuđuje zlo, otpadništvo, izdaju u prijateljstvu i ljubavi, izdaju, licemjerje itd.

U srednjem vijeku kršćanske su teme utjelovljene u klerikalnoj (crkvenoj) književnosti koja je postojala u različitim žanrovima: životi svetaca, legende, "vizije" zagrobnog života itd.

"Žitija" - priče o životu, pobožnim djelima ili patnjama ljudi koje je kršćanska Crkva kanonizirala. Ovo je jedan od glavnih književnih žanrova srednjeg vijeka. Žitija su nastala na temelju legendi o kršćanskim mučenicima u Rimskom Carstvu (martirologij), djelima apostolskim (Biblija) i drugim spomenicima starokršćanske književnosti ("Život Antuna Velikog", "Život sv. . Alexis" i drugi). Neki su pripovijedali o vojnim podvizima ("Život Jurja Pobjedonosca"). Najcjelovitiju zbirku žitija na latinskom - "Zlatna legenda" - sakupio je talijanski redovnik iz 13. stoljeća Jacob de Boragine. Do 13.-15. stoljeća u Europi su se razvile brojne konsolidirane zbirke kršćanskih legendi, koje su poslužile kao izvor zapleta za srednjovjekovni ep (uključujući vitešku romansu), dramu, tekstove i ikonografiju.

Jedan od vodećih žanrova srednjovjekovne umjetnosti je herojski ep.

Epos (grč. epos - riječ, pripovijedanje, priča) je junačka pripovijest koja sadrži cjelovitu sliku narodnog života, opis života i podviga junaka-heroja. Narodni junački ep nastao je na temelju tradicija mitološkog epa

i junačke priče, kasnije - povijesne legende. U arhaičnim oblicima epa junaštvo se još uvijek pojavljuje u bajkovitoj mitološkoj ljusci, glavne teme su borba protiv čudovišta, udvaranje zaručniku, plemenska osveta. U klasičnim oblicima epa junaci-vođe i ratnici suprotstavljaju se osvajačima, stranim i nevjerničkim tlačiteljima. U sjevernim i sjeverozapadnim područjima Europe, nastanjenim od strane Skandinavaca i Kelta, gdje su osobito dugo očuvane značajke plemenskog sustava, bilo je tla za nastanak narodne junačke epike.

Irski herojski ep (III-VIII st.) izvorno je imao prozni oblik, pa su njegova djela nazvana sagama (saga - od staronordijskog segia - reći); pojavili su se naknadni pjesnički fragmenti. Te su se sage ujedinile oko imena kralja Conchobara i njegova nećaka Cuchulainna, heroja fantastične snage.

Junački ep bio je posebno razvijen na Islandu. Mitologija je ovdje odražavala život Skandinavaca "Vikinškog doba" (IX-XI stoljeća). Najstariji spomenik je zbirka Edda, sastavljena u 13. stoljeću od narodnih epskih pjesama nastalih u 9.-12. stoljeću. Junačke pjesme "Edda" sadrže elemente koji sežu u tradiciju starih Germana, ali su prerađeni u skladu sa skandinavskim životom i legendama. Takva je, na primjer, legenda o podvizima Siegfrieda (u Eddi - Sigurd), koji izvlači blago Nibelunga.

Staronordijska književnost uključuje kasniju poeziju skalda (pjevača u pratnji), koja predstavlja početnu fazu u razvoju autorstva u poeziji. Ali ovo je predliterarna poezija: najstarije skaldske pjesme koje su dospjele do nas nastale su u prvoj polovici 9. stoljeća, tj. četiri stoljeća prije nego što su mogli biti zapisani. Egil Skallagrimson (sin Grima Ćelavog, islandskog pionira) je izvanredan skald. Evo primjera njegove poezije:

pjevat ću slavu

Hrabar u borbi

Pjesma tata

Vaša Engleska.

Uz poeziju skalda bilo je mnogo proznih saga - generičkih, povijesnih, fantastičnih i herojskih, na primjer, Volsunga Saga (sredina 13. stoljeća), koja razvija zaplete herojskih pjesama Edde o Sigurdu.

Procvat herojskog epa u zapadnoj Europi seže u 11.-12. stoljeće. Nastala je u doba feudalne rascjepkanosti. Patos herojskog epa bila je želja za nacionalnim jedinstvom, podvig je veličan u ime domovine i kralja, simbolizirajući domovinu; iskazan je protest protiv feudalne sebičnosti, anarhije i nacionalne izdaje.

Francuski junački ep jedan je od najznačajnijih u Europi. Preživjelo je do stotinu pjesama 11.-14. stoljeća, nazvanih "pjesme o djelima". Ove se pjesme obično dijele u tri ciklusa:

• ciklus kralja Francuske,
• lojalni vazalni ciklus,
• barunski ciklus.

U prvom ciklusu nalazi se izuzetan spomenik srednjovjekovnog epa - "Pjesma o Rolandu". Srž radnje pjesme stvarni su događaji iz 8. stoljeća: bitka u klancu Ronceval između Franaka i Baska. "Biografija Karla Velikog" spominje među mrtvima ime plemenitog Franka Hrowlanda, koji je postao prototip Rolanda u herojskoj pjesmi.

Privatna epizoda bitke između Franaka i njihovih suvjernika, Baska, doživjela je značajno promišljanje u pjesmi: umjesto Baska pojavili su se strašni muslimanski Arapi; Roland je postao glavni lik djela. Umire u okrutnoj bitci. Rolandove posljednje misli su "o domovini, o Francuskoj-ljepoti", "o Karlu vladaru ...".

Slika cara Karla ima ujedinjujuće značenje. Odlikuje ga moralna i fizička superiornost, ljubav prema domovini, prema susjedima. On osvećuje mrtvog Rolanda, a njegove pobjede nisu izvojevane bez Božje pomoći.

"Pjesma o Rolandu" izražava ideju jedinstva domovine, ogorčenje zbog moralnog pada izdajnika. Pjesma je također imala značaj kao utjelovljenje simboličke ideje - borbe kršćana s muslimanskim svijetom, koja je bila povezana s pripremama za križarske ratove.

Španjolski junački ep odražava povijesnu situaciju u Španjolskoj u 7. stoljeću, koju su osvojili Arapi. Sve do 15. stoljeća španjolski je narod vodio borbu za svoje oslobođenje, zvanu Reconquista (ponovno osvajanje). Od 10. stoljeća španjolski se ep formirao na temelju ranije nastalih legendi i pjesama.

Središnji junak španjolskog epa je Rodrigo Diaz (Roy Diaz de Bivar), zbog svoje hrabrosti nazvan Cid (Arap, sidi - gospodar). Najveća epska pjesma nazvana je po njemu - "Pjesma o mom Sidu". On je utjelovljenje narodnog moralnog i herojskog ideala. Ovo je vitez koji sve duguje svojoj hrabrosti i hrabrosti. Jednostavan je i velikodušan, brižan prema ekipi, uživa ljubav običnih ljudi. Sid se suprotstavlja bahatom i izdajničkom feudalnom plemstvu.

Krajem 14. - početkom 15. stoljeća u Španjolskoj je rođen žanr romantike, razvijajući pojedinačne epizode drevnih epskih pjesama. Takav je i ciklus romansi o Bernardu del Carpiu. Povijesne romanse nazivaju se Španjolska Ilijada, a novelističke i lirske romanse Španjolska Odiseja.

Njemački herojski ep formiran je u XII-XIII stoljeću, u vrijeme kada je ideja nacionalnog jedinstva od posebne važnosti. Najveća pjesma je "Pjesma o Nibelunzima" (Nibelunzi su mitski patuljci, čuvari blaga). Pjesma ima dva dijela: prvi govori o podvizima i smrti junaka Siegfrieda, drugi o osveti njegove žene Kriemhilde i tragičnom završetku krvave svađe (odraz povijesnih legendi o uništenju burgundske države od strane Huni).

Pjesma o Nibelungu postala je izvorištem dramskih i glazbenih djela njemačke umjetničke kulture. Skladatelj Wagner 40-50-ih godina XIX stoljeća stvorio je opernu tetralogiju: "Zlato Rajne", "Valkira", "Siegfried", "Smrt bogova".

Južnoslavenski ep nastaje u XIV stoljeću: to je narodna epska poezija Jugoslavije i Bugara. Među djelima ovog plana ističe se Kosovski ciklus koji objedinjuje pjesme o kosovskom boju Srba s Turcima 1389. godine. Junaci epa su povijesne ličnosti: knez Lazar, njegov namjesnik Miloš Obilić, polulegendarni junak Jug-Bogdan s devet sinova.

U istom razdoblju nastaje i ciklus pjesama o Kraljeviću Marku, zajedničkom junaku srpske i bugarske epike. Ovo je narodni osvetnik, borac protiv osvajača; opisani su njegovi podvizi i junačka smrt (pjesma »Smrt Marka Yunaka«).

Kasniji primjer srednjovjekovne narodne poezije su pjesme i balade Engleske i Škotske. Najpopularnije stoljećima bile su balade o Robinu Hoodu, velikodušnom, velikodušnom, hrabrom plemenitom razbojniku.

Viteška (dvorska) *219 književnost 12.-13. stoljeća odražavala je formiranje institucije viteštva – »Kristove vojske«, njezina vrijednosna usmjerenja poput zaštite »groba Gospodnjega«, vjere, siromaha, potlačenih. , služenje gospodaru, viteški red, kult lijepe dame i dr. Viteška književnost razvijala se u dva pravca: lirskom i epskom. Svoj klasični razvoj dosegla je u Francuskoj.

*219: (Kurtoaza (fr. courtois) - ljubazan, pristojan.)

Viteška lirika javlja se u Provansi (XI-XII. st.), gdje se javlja poezija trubadura*220, pjesnika i skladatelja, izvođača vlastitih djela. Poznati pjesnici – trubaduri: Bertrand de Bory, veliča heroje ratnike; Juafre Rudel, koji je obradio temu „ljubav izdaleka“; Bertrand D "Alamano, pjevajući u žanru Alba osjećaj individualne ljubavi, koja se bunila protiv feudalnih zakona i običaja koji su je potiskivali. U Njemačkoj je vitešku liriku predstavljala poezija Minnesingera * 221 (austrijski vitez Reinmar iz Haguenaua). obitelj, Walter von der Vogelweide i drugi) .

*220: (Trubadur (provansalski trobor) - izmisliti, pronaći.)

*221: (Minesinger (njem. minnesinger) - pjevačica ljubavi.)

Viteška romansa središnja je pojava srednjovjekovne svjetovne književnosti u kojoj se postavljaju i rješavaju najvažniji problemi ljudske ličnosti i njezinih odnosa sa svijetom. Kao epsko djelo, viteška se romansa ujedno razlikuje od srednjovjekovnog epa. Ovdje u prvom planu nisu nacionalni događaji, već osobna sudbina heroja, njegova ljubav, u ime koje se izvode podvizi. Srednjovjekovni roman predstavljen je u Bizantu (XII. st.), na romansko-germanskom zapadu (XII - početak XIII. st., prevladavaju pjesnički oblici, zatim proza), na Bliskom i Srednjem istoku (XI-XII. st.), u Daleki istok (Japan, X-XI st.).

Klasičan primjer bio je dvorski (viteški) roman na francuskom. Karakterizira ga prisutnost nevjerojatnih, fantastičnih elemenata, obilje avantura, iznimnih situacija. Junak prolazi kroz teške kušnje, jačajući i dokazujući svoju hrabrost i hrabrost. Po stilu i karakteru, francuska viteška romansa dijeli se na cikluse: antička ("Romansa o Aleksandru", "Romansa o Troji", "Romansa o Eneji" i drugi), bretonska (seže do latinske kronike "Povijest" kraljeva Britanije", razvija legende o kralju Arturu i vitezovima Okruglog stola). Najveći majstor srednjovjekovnog romana je Chretien de Troy, tvorac romana Lancelot ili Vitez od kola, Perceval ili Priča o gralu i drugih. Romani o Svetom gralu posvećeni su temi vjerske službe: viteška djela izvode se u ime svete relikvije - posude zvane "Sveti gral", u kojoj je, prema legendi, sakupljena krv Isusa Krista. Ideja Chrétienova romana je služenje ljudima, odbacivanje osobne sreće u ime dobra ljudi. Na temelju ovog romana njemački skladatelj Wagner napisao je opere Parzival i Lohengrin.

Kultura viteštva bila je progresivna za svoje vrijeme. Elementi humanizma bili su utjelovljeni u viteškom idealu: načela zaštite pravde, poštovanja prema ženama, kult velikog ljudskog osjećaja. Djela viteške književnosti odlikuju se dubokom psihološkom analizom, bogatstvom fantastike i savršenstvom pjesničke forme.

Vizualne umjetnosti, arhitektura srednjeg vijeka

Kultura srednjeg vijeka je bogata i raznolika; njegovi su se centri nalazili u različitim dijelovima svijeta, ali su bili u bliskoj interakciji. Upravo je u srednjem vijeku umjetnost mnogih država Europe i Azije (Stara Rusija, Kina, Indija) dosegla visok stupanj razvoja. Na primjer, u Kini cvjetaju takvi žanrovi likovnih umjetnosti kao što su krajolik, mrtva priroda, portret i kućanski žanrovi: U umjetnosti Indije očituje se senzualna percepcija svijeta, osjećaj moćnog, elementarnog početka prirode. . Razvija se poetična šarena istočnjačka minijatura.

Klasične vrhunce dosegnuo je razvojem arhitekture koja se odlikovala svojom monumentalnošću, izrazom volje i snage čovjeka. To su bizantski hramovi, romanička i gotička arhitektura Europe, arapske džamije, palače i hramovi Indije i Kine.