Značajke književnosti starog srednjeg vijeka. Junački ep, dvorska lirika, viteška romansa

Srednjovjekovnu književnost u svom najvišem estetskom izrazu predstavlja junački ep - "Slovo o pohodu Igorovu", "Pjesma o Rolandu", "Pjesma o Nibelunzima", "Šahname" Ferdowsija, kao i najbogatija viteška poezija. , u kojem su se spojili Zapad i Istok. Stihovi trubadura, romani truvera, tekstovi Saadija, Hafiza, Omara Khayyama, pjesma "Vitez u panterovoj koži" Shota Rustavelija, pjesme Nizamija.

Na kršćanskom Zapadu nastala je i crkvena književnost, djela pobožnih klerika, duhovnika, koji su u mračnim ćelijama samostana, pri svjetlu svjetiljke, sastavljali jednostavne legende o čudesima koja su činili sveci, o čudotvorne ikone, o vizijama koje su se ukazivale kršćanskim pravednicima. U Rusiji u XII stoljeću, "Hod Bogorodice kroz muke" bio je naširoko čitan - živopisan i zastrašujući opis slika pakla. Najviši dovršetak ove vrste književnosti bila je Danteova poznata poema "Božanstvena komedija".

Osim ovih pobožnih književnih tvorevina, kružile su u narodu grube novele, koje su sastavljali gradski trgovački i obrtnički ljudi. U Francuskoj su se ove kratke priče zvale fablio (basna), u Njemačkoj - schwank. Bile su to podrugljive priče o nekom nesretnom seljaku kojeg je vrag prevario (građani-zanatlije su gledali s prezirom na neotesana seljaka seljaka), o nekom sebičnom svećeniku. Ponekad se podsmijeh dizao do palače i velikih plemića. Živopisan primjer urbane satirične poezije bila je srednjovjekovna "Pjesma o lisici", koja je govorila o lukavoj i bijednoj lisici, od čijih su trikova patili mali ljudi (kokoši, zečevi). Pjesma ismijava pod krinkom životinja i vlastelu, i vlastelu (medvjed Bren), i svećenstvo, sve do pape.

Doista, želio bih XII stoljeće u povijesti svjetske kulture nazvati stoljećem genija. U ovo vrijeme stvaraju najbolja djela poezija - junačke priče o Rolandu, Sihfridu, Sideu Kampeadoru, o našem ruskom knezu Igoru. U to vrijeme viteška književnost cvjeta punim procvatom. Obogaćen vezama s Istokom u svom arapsko-iranskom kulturnom cvatu, na svjetsku scenu postavlja na jugu Francuske, u Provansi, trubadure, na njenom sjeveru trouvere, u Njemačkoj minnesingere (pjevače ljubavi). Roman nepoznatih autora "Tristan i Izolda" i poema "Vitez u panterinoj koži" gruzijskog pjesnika Šote Rustavelija posebno zorno predstavljaju ovaj dio svjetske kulture.

Počnimo s junačkim pričama.

Rolandova pjesma

Naš kralj Karlo, veliki car.
Borio se sedam godina u španjolskoj zemlji.
Sva ova planinska zemlja do mora zauzeta.
Na juriš je zauzeo sve gradove i dvorce,
Srušio im je zidove i uništio kule.
Samo Mauri nisu predali Zaragozu.
Tamo svemoćno vlada Marsilije ne-Krist.
Časti Muhameda, hvali Apolona.
Ali on neće ostaviti Gospodnju kaznu.
Oh!
"Pjesma o Rolandu"

Poznata "Pjesma o Rolandu" došla je do nas u rukopisu iz sredine 12. stoljeća. Pronađen je slučajno u knjižnici Sveučilišta u Oxfordu i prvi put objavljen u Parizu 1837. godine. Od tog vremena započela je njezina trijumfalna povorka kroz zemlje svijeta. Objavljuje se i ponovno objavljuje u prijevodima iu izvorniku, proučava se na sveučilištima, o njoj se pišu članci i knjige.

Retke navedene u epigrafu zahtijevaju pojašnjenje. Karl je povijesna osoba. Kralj germanskog plemena Franaka (sama riječ "kralj" dolazi od njegovog imena). Kroz osvajanja, bitke, pohode, osnovao je ogromnu državu, koja je uključivala zemlje moderne Italije, Francuske i Njemačke. Godine 800. proglasio se carem. Ušao je u povijest pod imenom Karlo Veliki.

Događaj opisan u pjesmi zbio se 778. godine. Carl je tada imao trideset šest godina. U pjesmi je on već sjedokosi starac od dvije stotine godina. Značajan je ovaj detalj: pjesma je imala svenarodnu publiku i odražavala je narodne ideje o idealnom vladaru – on mora biti mudar i star.

Već od prvih stihova pjesme pred nama se pojavljuju dva zaraćena svijeta: kršćanski, čiji je predstavnik Karlo, obdaren svim pozitivne osobine, i Marsilije ne-Krist, vladar Maura, pogana, i stoga je, naravno, lik izrazito negativan. Njegova glavna mana je što "časti Muhameda, hvali Apolona". Kao što vidite, ideja autora pjesme o muhamedanstvu je najpovršnija, kao i o antička mitologija. Zaboravljen je bog umjetnosti i sunčeve svjetlosti Apolon, koji je toliko dao mašti starih Grka i starih Rimljana.

Ime mu je iskrivljeno, on je u susjedstvu Mohammeda. Drevna kultura, bogata i raskošna, je pokopana, a samo njen slabašan odjek ponekad dopire do ušiju zapadnoeuropskih naroda.

Protivnici Karla i njegovih ratnika su Mauri. Tko su oni? Stari Grci su tako nazivali stanovnike Mauritanije, prema boji njihove kože (mauros - tamno). Povijesno, to su Arapi koji su 711.-718. zauzeli Španjolsku i u njoj osnovali nekoliko država. Franački se kralj umiješao u njihove međusobne ratove 778., opsjeo Zaragozu, ali nije zauzeo grad i bio je prisiljen vratiti se kući. Na povratku, u klancu Ronceval, pozadina njegovih trupa upala je u zasjedu. Mauri i lokalni stanovnici gorja, Baski, ubili su odred kojim je zapovijedao nećak Charlesa Hruotlanda, markgrofa od Bretanje. Ovdje je sve što je znanosti poznato o ovom događaju, što su za povijest sačuvale stare kronike i povjesničar Karla Velikog Eginhard, autor knjige "Život Karlov" (829.-836.).

Mnogi povijesni događaji većih razmjera i veće povijesne važnosti od onih opisanih u “Pjesmi o Rolandu” ostali su izvan sjećanja naroda, zaboravljeni, izgubljeni u tijeku vremena, a činjenice nisu toliko značajne ako ih uzmemo u obzir. “s kozmičkih” povijesnih visina, neočekivano su svijetle i višestruke, a njihova svjetlost nadvladava stoljeća, a ponekad i tisućljeća. Malo je vjerojatno da je Trojanski rat koji opisuje Homer bio tako grandiozan. Bilo je, naravno, i važnijih događaja. Ali čovječanstvo pamti i, takoreći, vidi svojim očima što se dogodilo na niskom brdu zvanom Ida i rječici zvanoj Scamander. Što je ključ ove čudne okolnosti? Ovdje umjetnost stupa na scenu.

Vrijedi pjesniku da svojom čarobnom riječju naznači daleki ili bliski događaj, i on dobiva vječni život. U smjeni dana, u neprestanom kretanju vremena, kao da staje, zamrzava, zadržavajući svu svježinu izvornika. Uhvaćen trenutak! Tako su do nas došli i žive s nama junaci Homerovih pjesama, tako je do nas došla tragedija koja je prije dvanaest stoljeća izbila u klancu Ronceval, kako se živo i poetično ocrtava našoj mašti osamsto godina, snimljeno u "Priči o Igorovom pohodu".

Pjesma o Rolandu završava riječima: "Thurold šuti." Turold? Autor pjesme? Pisar? Čovjek koji je okupio pjesničke priče o nesretnoj sudbini mladog Rolanda koje su otišle među ljude? Nitko ne zna. Ovo ime spomenuto je samo jednom na kraju pjesme i nigdje se više nije ponovilo. I tako je taj nepoznati otišao ili bolje rečeno došao u vječnost, kao priviđenje, kao blijeda sablast, ostavivši nam svoju dušu - osjećaje, misli, ideale koje su, valjda, živjeli njegovi sunarodnjaci i suvremenici.

Pjesma je čisto tendenciozna, odnosno autor nije samo pripovjedač, već prije svega propagandist koji si je postavio za cilj veličanje stvari kršćanske crkve i patriotizma Francuza. Ime kršćanskog Boga stalno je utkano u oštru vezu priče. Niti jedan korak, niti jedna gesta Karla, Rolanda i svih kršćanskih vojnika ne može bez toga. Bog pomaže Karlu da produži, protivno svim zakonima prirode, dan kako bi mu dao priliku i vrijeme da porazi i kazni neprijatelja, Bog ga neprestano upućuje u vojne pohode i on je, takoreći, pokretač Karlovo osvajanje novih zemalja.

U tom smislu, kraj pjesme je zanimljiv. Nakon što je s izdajicom Ganelonom, koji je od Maura osudio Rolanda na smrt, bili su kažnjeni i sami Mauri, jednom riječju, kada je on, Karlo, "izlio svoj gnjev i smirio svoje srce", te otišao u miran san, javlja mu se Božiji poslanik i daje novi zadatak:

„Karl, okupi vojsku bez odlaganja
I idi planinariti u zemlju Birsk,
U Enfu, glavnom gradu kralja Viviena.
Opkoli ga poganska vojska.
Kršćani čekaju pomoć od tebe.
Ali kralj ne želi ići u rat.
Kaže: "Bože, kako je gorka moja sudbina!"
Čupa sijedu bradu, plače žalosno...

Dostojanstvo pjesme leži u lirski obojenim idejama domovine, junaštva, moralne izdržljivosti. Francusku uvijek prati epitet "slatka", "nježna". Roland i njegovi ratnici uvijek se sjećaju da su djeca Francuske, njezini branitelji, njezini opunomoćenici. I ti, rekao bih, osjećaji građanske odgovornosti ih inspiriraju, inspiriraju ih na podvige:

Neka sramota ne zadesi Francusku!
Prijatelji, prava borba je iza nas! Naprijed!

Smrt Rolanda i njegovog odreda bila je gotova stvar. Izdajica Ganelon je kriv. Uvrijeđen od Rolanda, da bi mu se osvetio, odlučio se na monstruozan zločin, izdao ga je neprijatelju, ne misleći da time izdaje svoje.
"draga Francuska" Utjecala je samovolja feudalaca koju je autor pjesme oštro osudio. Narod je uvijek oštro sramotio građanske sukobe prinčeva, njihov osobni interes, zanemarivanje interesa države. Lik Ganelona je živopisna personifikacija ove izdaje, pogubne za zemlju. Kneževski sukobi mučili su i našu Rusiju u 12. stoljeću, a oštro ih je osudio i pisac Priče o pohodu Igorovu.

Ali i Roland je kriv. Tragična greška! Mlad je, strastven, arogantan. Posvećen je svojoj domovini, "slatkoj Francuskoj". Za nju je spreman dati život. Ali slava, ambicija mu zamagljuju pogled, ne dopuštaju mu da vidi očito. Odred je opkoljen, neprijatelji pritiskaju. Njegov mudri drug Olivier požuruje ga da zatrubi, da pozove pomoć. Nije prekasno. Također možete spriječiti katastrofu:

“O prijatelju Rolande, brzo zatrubi.
Na prijevoju će Karl čuti poziv.
Jamčim vam, on će okrenuti vojsku."
Roland mu odgovori: “Sačuvaj Bože!
Neka nitko ne govori o meni.
Da sam od straha zaboravio svoju dužnost.
Nikada neću osramotiti svoju obitelj."

I bitka se dogodila. Autor pjesme je dugo, detaljno, s naturalističkim detaljima opisivao tijek bitke. Ne jednom mu je uskraćen osjećaj za mjeru: tako je želio omalovažiti "nekršćanske Maure" i uzvisiti Francuze koji su mu dragi srcu. (Pet Francuza ubije četiri tisuće Maura. Ima ih tri stotine i četiri stotine tisuća, tih Maura. Rolandova glava je rasječena, mozak istječe iz lubanje, ali on se i dalje bori, itd., itd.)

Napokon Roland vidi i uzima svoj rog. Sada ga Olivier zaustavlja: prekasno je!

To nije nikakva čast.
Dozivao sam te, ali nisi htio slušati.

Unatoč svoj prijateljskoj ljubavi prema Rolandu, Olivier mu ne može oprostiti poraz i čak ga uvjerava da, ako preživi, ​​nikada neće dopustiti da njegova sestra Alda (Rolandova zaručnica) postane njegova žena.

Vi ste krivi.
Nije dovoljno biti hrabar, morate biti razumni.
I bolje je znati mjeru nego poludjeti.
Francuze je uništio tvoj ponos.

Ovdje je, naravno, i glas autora pjesme. Presuđuje preuzetnog gorljivog mladića, ali s ljubaznim, očinskim sudom. Da. on je, naravno, kriv, ovaj mladi ratnik, ali njegova hrabrost je tako lijepa, njegov impuls da da svoj život za svoju domovinu je tako plemenit. Kako presuditi spor između dva prijatelja?

Pametni Olivier. Roland je hrabar
A hrabrost je jednaka jedna drugoj.

I on ih miri:

Saslušao ih je nadbiskup spora.
U konja je zario zlatne ostruge.
Dovezao se i prijekorno rekao:
“Roland i Olivier, moji prijatelji.
Neka vas Gospodin spasi od svađe!
Nitko nas više ne može spasiti…”

I prijatelji umiru. Cijeli Rolandov odred pogine. U posljednjem trenutku ipak je zatrubio. Carl je čuo poziv i vratio se. Mauri su poraženi, ali Charles je bio neutješan. Mnogo je puta od tuge gubio svijest, plakao. Preživjeli Mauri prešli su na kršćanstvo, među njima i sama Bramimonda, žena saracenskog kralja Marsilija. Kako bi pjesnik-klerik mogao takvim finalom propustiti proslaviti svoga Boga.

Povijesno i geografsko znanje pjesnika nije bilo veliko. Čuo je nešto o antičkim pjesnicima Vergiliju i Homeru, zna da su živjeli nekada davno, stavio je njihova imena na stranice svoje pjesme:

Bio je tu emir Baligan sjedokosi.
Vergilije s Homerom stariji je od njega.

Ovaj "vršnjak" Homera i Vergilija okuplja veliku vojsku da spasi Marsilija. "Poganske horde su bezbrojne." Tko je u njima? Armenci i Ugliči, Avari, Nubijci, Srbi, Prusi, "horde divljih Pečenega", Slaveni i Rusi. Sve ih je autor "Pjesme o Rolandu" upisao u tabor pogana. Sve su poraženi od Karlovih trupa. Kršćanska vjera pobjeđuje, a idoli Apolona i Muhameda trpe veliki prijekor od svojih pristaša:

Apolon je stajao tamo, njihov idol, u špilji.
Trče k njemu, grde ga:
Zašto si nas, zli bože, osramotio
I posramio kralja?
Loše nagrađujete vjerne sluge.”
Skidaju krunu s idola.
Zatim je obješen na stup.
Zatim su odlagali i dugo gazili.
Dok se ne raspadne...
I Muhamed je bačen u duboki jarak.
Tamo ga grizu psi i svinje.

Pjesma je došla do nas u popisima XII stoljeća, ali je nastala, očito, mnogo prije toga. Rusi, kako autor pjesme naziva stanovnike Rusa, prihvatili su, kao što znate, kršćanstvo krajem 10. stoljeća. U XII stoljeću Francuz nije mogao ne znati da se u Rusiji ispovijeda kršćanstvo. Kći kijevskog kneza Jaroslava Mudrog, Ana Jaroslavna ili Aina Ruskinja, kako je zovu Francuzi, bila je udana za francuskog kralja Henrika I., a i nakon njegove smrti neko je vrijeme vladala državom tijekom svog djetinjstva. sin Filip I.

I živjela je u XI stoljeću, točnije, u godinama 1024-1075. Francuski pjesnik iz dvanaestog stoljeća trebao je to znati. Međutim, sada je teško prosuditi stupanj obrazovanja tadašnjih stanovnika Europe, veze nekih naroda s drugima. Od Seine do Dnjepra put nije kratak, ali je za ono vrijeme bio težak i opasan.

Pjesma o Nibelunzima

Pune čudesa priče prošlih dana
O visokoprofilnim djelima bivših heroja.
"pjevano o Nibelunzima"

Ovo su prvi stihovi poznate junačke pjesme, rođene negdje u trinaestom stoljeću, koja je tri stoljeća uzbuđivala maštu srednjovjekovnog Nijemca, a zatim je bila potpuno zaboravljena sve do osamnaestog stoljeća. Izvađen iz arhiva i pokazan Fridriku II., pruskom kralju u godinama kada se Europa arogantno odnosila prema srednjem vijeku, dobio je omalovažavajuću ocjenu monarha kao barbarsko djelo, nedostojno civilizacijskog ukusa modernog doba, te je ponovno prepustio zaboravu. Ali već 2. travnja 1829. Eckermann je u svojim Razgovorima s Goetheom zabilježio pjesnikovu izjavu: "..." Nibelunzi "isti su klasici kao Homer, tu i tamo zdravlje i bistar um."

Sačuvano je više od trideset njezinih popisa na pergameni i papiru, što govori o njezinoj velikoj popularnosti u 13., 14. i 15. stoljeću. Prvi put tiskano tiskano 1757. postalo je vlasništvo široki krugovičitatelja i sada je uvršten u krug najboljih epskih pjesama svijeta. Znanstvena literatura o njoj je nezamislivo.

Drevni autor, koji nije ostavio svoje ime, nazvao ju je pjesmom. Ne izgleda kao pjesma u našem sadašnjem konceptu riječi: ima 39 poglavlja (pustolovina) i više od 10 tisuća stihova. U početku se, međutim, vjerojatno sastojala od kratkih poetskih priča s asonantnom rimom i pjevala se uz pratnju glazbenog instrumenta.

Prolazile su godine, stoljeća. Događaji, na ovaj ili onaj način zabilježeni u tim pričama, postali su prošlost, shpielmani koji su ih izvodili nešto su dodali, nešto isključili, nešto počeli gledati drugim očima, kao rezultat toga, do kraja 12. stoljeća ili do samog početka 13. Sastavljen od pojedinih pjesama u golemu epsku pripovijest, sadržavao je i sliku dvorskih običaja zapadnoeuropskih feudalaca 12. stoljeća i nejasne reminiscencije daleke antike. Nagađaju događaje Velike seobe naroda 4.-5. stoljeća, invaziju nomada iz Azije predvođenih Attilom, vođom Huna. Zastrašujući Atila, koji je nekoć užasavao narode Rimskog Carstva, pretvorio se u ljubaznog, slabovoljnog Etzela u Nibelungenlied. Tako ga je zabijelilo osam stoljeća što je prošlo od njegova
smrt 453. No samo mu je ime, u nešto izmijenjenom obliku, sačuvano.

Zemlje na kojima se odvijaju događaji opisani u pjesmi ili spomenuti u njoj prilično su opsežne. Ovo je Saska i Švapska na desnoj obali Rajne, ovo je Adstria, Bavarska, Thüringen, ovo je široka visoravan Spessart, sadašnja zemlja Reinald-Pfalz, ovo je Danska, otok Island je kraljevstvo heroine pjesme Brynhild, Frankonija, područje između Rajne i Majne, ovo je Rhone, rijeka u Francuskoj, ovo je Nizozemska - posjed kralja Sigmunda, Sihfriedova oca, a zatim i samog Sihfrieda, ovo je Mađarska i čak Kijevska zemlja.

Germanska plemena koja su stvorila prve verzije legende široko su se naselila u zapadnoj Europi, veze između njih nisu uvijek sačuvane, a glavni likovi pjesme Sihfrid, Kriemhild, Gunter, Brynhilda i drugi migrirali su u islandske sage pod jednim imenom ili drugi.

Ali ostavimo ovo zanimljivo i ne baš jednostavna tema znanstvenika-specijalista i okrenuti se samoj pjesmi, tiskanoj kod nas u prijevodu s njemačkog Yu. B. Korneeva.

Nalazimo se u svijetu dvorskih svečanosti, viteških turnira, raskošnih dvorskih toaleta, lijepih dama, mladosti i ljepote. Takav je vanjski izgled vladajućih klasa feudalnog društva 12. stoljeća, kako ih je prikazao antički shpilman. Nisu zaboravljeni ni kršćanski hramovi, ali vjera je ovdje kao kućna stvar, tradicionalni ritual, ništa više:

Štitonoše i vitezovi otišli su u katedralu.
Poslužuje se kako se služi od davnina.
Mladi muškarcima i starijima na ovim slavljima.
Svi su s veseljem u srcu iščekivali svečanost.

Obični ljudi kao svita. Znatiželjan je, pita se, izražava divljenje ili tugu, ali ne igra nikakvu aktivnu ulogu u događajima:

Do sada je, na slavu Božju, trajala misa u hramu.
Mnoštvo običnih ljudi na trgu je raslo.
Narod je srušio zid: ne opet svi
Morat će se vidjeti viteški rang.

Mladi Siechfried proglašen je vitezom. On je kraljica. Njegovi roditelji - nizozemski vladar Sigmund i Sieglinda - nemaju dušu u njemu. I da, vole ga svi oko njega. On je drzak i slava već grmi o njemu, svuda ga hvale:

Bio je tako uzvišen duhom i tako lijep u licu.
Da je više nego jedna ljepotica morala uzdisati za njim.

Ovdje bilježimo tri okolnosti koje su vrlo značajne za razumijevanje ideala toga vremena.

Prva kvaliteta koja se cijeni kod Siechfrieda je visina njegova duha. Potonje se shvaćalo kao hrabrost, hrabrost, moralna izdržljivost.

Drugo je njegova mladost i ljepota. Oboje je uvijek bilo cijenjeno, u svim vremenima i kod svih naroda. Starost je oduvijek s divljenjem i pomalo zavišću gledala na mlade, uzdišući za vremenom kad je i sama bila takva.

Treća točka, na koju, naravno, morate obratiti pozornost - kao suci muške ljepote, ovdje su naznačene žene - ljepotice koje uzdišu. To je već znak drugačijeg, dvorskog okruženja. Svećenici, koji su također stvorili svoju kulturu u srednjem vijeku, nikada se ne bi pozivali na mišljenje žena.

Dakle, Siechfried je glavni lik Nibelungenlied, njenog prvog dijela. U drugom će u prvi plan doći njegova žena, prelijepa Krimhilda, koja se od plašljive, stidljive, prostodušne i povjerljive djevojke pretvara u lukavu i okrutnu osvetnicu. Ali dok je ona za nas još mlada djevojka, koja ljubavi nije poznavala, niti je želi znati:

“Ne, majko, ne trebaš govoriti o svom mužu.
Želim, ne poznajući ljubav, dokazat ću vijek.

Vječna tema, vječna zabluda! Ovaj djevojački san opjevali su Rusi u šarmantnoj romansi "Ne šivaj mi, majko, crvenu haljinu". Majka otkriva svojoj kćeri vječnu istinu: bez voljene osobe neće biti sreće, godine će proći, "zabave će dosaditi, nedostajat će vam." U drevnom njemačkom epu, sedam stoljeća ranije, isti se razgovor vodio u drevnom gradu Wormsu između lijepe Kriemhilde i kraljice Ute, njezine majke:

„Ne obećaj, kćeri, tako joj Uta odgovori,
Nema sreće na svijetu bez dragog supružnika.
Da upoznaš ljubav, Kriemhild, doći će i tvoj red,
Ako ti Gospod pošalje lijepog viteza.

I Gospod joj je poslao ovog lijepog viteza. Bio je to Sihfried, "slobodni sokol" o kojem je jednom sanjala. Ali san je već nagovijestio nevolje: sokola su kljunula dva orla. Pjesnik ne želi ostaviti čitatelja u neznanju o budućoj sudbini svojih junaka, i iako je slika koju oslikava na početku priče blistavo svečana, strašni predznaci je ne pomućuju.

Jun Sihfried, ali on je već vidio mnoge zemlje i postigao mnoge podvige. Tu već ulazimo u carstvo bajke. Podvizi Siechfrieda puni su čuda. Ubio je strašnog zmaja i okupao se u njegovoj krvi. Tijelo mu je postalo neranjivo, a samo jedno mjesto ostalo je neoprano krvlju šumskog čudovišta, iza, ispod lijeve lopatice, točno nasuprot srca: list je pao na ovo mjesto, a zmajeva krv nije oprala ovu malu komad mladićeve kože. Ova nesreća postala je kobna za Sihfrieda, ali ovo je kasnije, ali za sada, on, ne sumnjajući ništa, gleda na svijet sretnim očima i očekuje od njega blistava čuda.

Jednog dana, Siechfried je jahao svog ratnog konja, sam, bez pratnje. Penjući se na planinu, ugledao je gomilu Nibelunga. Predvodila su ih dva brata - Shilbung i Nibelung. Podijelili su blago koje je bilo zakopano u planini. Braća su se svađala, posvađala, sve je došlo do krvavog raspleta, ali kada su vidjeli Sihfrieda, izabrali su ga za arbitra. Neka pošteno sudi. A blago je bilo veliko:

Bila je tolika hrpa dragog kamenja,
Da ih odande ne bi odvezli na stotinu kola,
I zlato, možda, i više od toga.
Takvo je bilo blago, a vitez ga je morao podijeliti.

I ovo je blago također postalo kobno u sudbini Siechfrieda i njegove buduće supruge Kriemhild. Ljudi su odavno primijetili da osobni interes, nezaustavljiva žeđ za bogatstvom unakažava ljudske duše, čini da čovjek zaboravi na rodbinske veze, prijateljstvo, ljubav. Zlato postaje strašno prokletstvo za one koji su zaslijepljeni njegovim primamljivim sjajem.

Braća su bila nezadovoljna podjelom Siechfrieda. Nastala je svađa, dvanaest divova koji su čuvali braću kraljeve napali su mladog viteza, ali ih je on, podigavši ​​svoj dobri mač Balmung, sve pobio, a za njima sedam stotina drugih ratnika i sama dva brata kralja. Patuljak Albrich zauzeo se za svoje gospodare, ali ga je mladić svladao, uzeo mu nevidljivi plašt, naredio mu da sakrije blago u tajnu špilju i ostavio pokorenog Albricha da ga čuva.

Takva su čudesna djela mladog viteza, prepuna nadnaravnih moći. Bila je to bajka. Malo je vjerojatno da je itko u danima nastanka pjesme vjerovao u takva čuda, ali bila je lijepa, odnijela je od surove i svakodnevne stvarnosti i zabavljala maštu.

Bajka kao žanr nastala je kasnije od epskih priča. Njegovo podrijetlo su mitovi, ali već kada su mitovi izgubili religijsku osnovu i postali predmetom pjesničke imaginacije. Mit je za antičkog čovjeka bio stvarnost, stari Grk, na primjer, nije sumnjao u stvarnost Ahilejeve osobnosti, ali srednjovjekovni sastavljač viteške romanse znao je da su njegov junak i sve njegove pustolovine izmišljotina. fantazije.

U Nibelungenlied, povijesna stvarnost, koja je u legendama dosegla 12. stoljeće, kombinirana je s fikcijom, viteškom romansom, ispunjenom nevjerojatan element, što je već bilo percipirano kao elegantna fantazija. U pjesmi vidimo sintezu dvaju estetskih sustava – legende s povijesnom podlogom i bajke-fikcije.

Mladi se junak odlučio oženiti. To je normalno i prirodno. Roditelji nisu neskloni, ali nevolja je - izabrao je nevjestu u dalekoj (u to vrijeme) Burgundiji, a Burgundi su arogantni i ratoborni, izazivaju strah kod starijih roditelja heroja.

Vječna i divna briga starijih za mlađi naraštaj: kako sačuvati, kako zaštititi malu i nemarnu djecu od strašnih sila stvarni svijet uvijek neprijateljski vrebajući neiskusne duše!

Sieglinde je plakala kad je saznala za provodadžisanje.
Toliko se bojala za svog sina,
Što ako za njega više nema povratka?
Što ako Guntherovi ljudi njezino dijete liše života?

Siechfried, naravno, uopće ne razmišlja o opasnosti. Dapače, volio bi se čak susresti s preprekama i preprekama na putu do sreće. Toliko je energije i mladosti u njemu. U svom mladenačkom zanosu spreman je silom uzeti nevjestu, »ako mu njezina braća ne dadu dobra«, a s njom i zemlje Burgunđana.

Stari otac je "nabrao obrve" - ​​ti govori su opasni. Što ako usmena predaja dođe do Guntherovih ušiju?

Siechfried nikada još nije vidio Kriemhild. Njegova ljubav je u odsutnosti. On vjeruje u slavu: njena ljepota je legendarna. Očigledno je za ta vremena to bilo dovoljno.

Naknade su gotove. Pjesnik nije zaboravio reći da je kraljica Uta, zajedno s damama koje je pozvala, danonoćno šivala bogatu odjeću za svog sina i njegovu pratnju, dok im je otac davao vojničke oklope. Konačno, na veliko divljenje cijelog dvora, Siechfriedovih vojnika i njega samog

... vješto sjedio na poletnim konjima.
Njihov je pojas bljeskao zlatnim obrubom.
Biti ponosan na sebe značilo je suočiti se s takvim borcima.

No, teška slutnja nadolazećih nevolja uletjet će u svečanu sliku ne-ne. Pjesnik unaprijed upozorava slušatelja i čitatelja na tragičnu sudbinu junaka. Stoga praznik mladosti i ljepote dobiva dirljivu oštrinu tragedije.

Sihfried je drzak, hrabar, ali i drzak, arogantan, ponekad se ponaša prkosno, kao da traži razloge za svađu i tučnjavu, poput nasilnika. Otac ga poziva da sa sobom povede vojsku, on vodi samo dvanaest ratnika. Stigavši ​​u Worms, kralj Gunther drsko odgovara na prijateljske riječi:

Neću pitati slažete li se ili ne
I ja ću započeti borbu s tobom, i ako dobijem prednost.
Uzet ću ti sve tvoje zemlje s dvorcima.

Nije teško zamisliti reakciju Burgunđana, svi su, naravno, ogorčeni - svađa, svađa, ratnici se hvataju za mačeve, bitka samo što nije počela, krv će se proliti, ali razboriti Gunther odlazi u svijet mir, Siechfriedov bijes jenjava. Gosti su srdačno dočekani. Turniri, ratne igre zabavljaju dvorište. U svemu je, naravno, Sihfried drugačiji, osvaja sve u sportu, a navečer, kada „lijepe dame“ ​​upusti u „kurtoazan“ razgovor, postaje predmet njihove posebne pažnje:

Te oči nisu skidale pogled sa svog gosta -
Njegov je govor odisao tako iskrenom strašću.

Ipak, ne zaboravimo na vrijeme. Uostalom, ovo je feudalizam, vrijeme "zakona šake", kako se Marx prikladno izrazio, kada je o svemu odlučivao mač, a Sihfried se ponašao po pravu jačega, što se sasvim uklapalo u moralne ideje onih puta.

Međutim, glavni zadatak autora "Pjesme" je ispričati o ljubavi Siechfrieda i Kriemhilde. Sve dok se nisu upoznali. Istina, Krimhilda ga promatra s prozora dvorca, jer "tako je zgodan da je u svakoj ženi probudio nježne osjećaje". Siechfried toga nije svjestan i čami u iščekivanju susreta s njom. Ali još je rano. Nije došlo vrijeme. Autor još uvijek treba pokazati dostojanstvo heroja kako bi uvijek iznova pokazao njegovu hrabrost, hrabrost, snagu i mladost.

Burgundiju su opsjedali Sasi i Danci. Četrdeset tisuća neprijateljskih vojnika. Siechfried se dobrovoljno javio s tisuću boraca da se bore protiv njih. Autor nadahnuto, zaneseno opisuje zgode i nezgode bitke. Evo njegovog elementa:

Posvuda uokolo bitka je bila u punom jeku, čelik mačeva zvonio je.
Pukovi jurnuše u boj, sve ljući i žešći.

Burgunđani se slavno bore, ali najbolja od svih je, naravno, njihova gošća - lijepa Sihfried. I pobjeda je izvojevana. Mnogi su poginuli na bojnom polju Sasa i Danaca, mnogi su plemeniti ratnici bili zarobljeni, ali su s njima postupali viteški: dobili su uvjetnu slobodu da ne napuštaju zemlju bez posebne dozvole. Zarobljenici, a među njima i dva kralja, zahvaljuju pobjednicima na "nježnom tretmanu i srdačnom dočeku".

Pa, što je s ljubavnicima? Kako se događaji u njihovim srcima razvijaju? Izgleda da je vrijeme za ljubav. Gunther, Kriemhildin stariji brat i kralj Burgunda, odlučio je prirediti veličanstvenu proslavu povodom pobjede. Kraljica majka Uta daruje slugama bogatu haljinu. Škrinje se otvaraju, raskošna odjeća se vadi ili ponovno šije, a praznik počinje svečanim ulaskom u goste neusporedive ljepote Kriemhilde. Ona je "kao zraka grimizne zore iz tmurnih oblaka". Prati je stotinjak djevojaka i dvorkinja, treba li reći, "u skupoj odjeći". Svi dobro izgledaju, ali...

Dok zvijezde blijede noću u sjaju mjeseca,
Kad odozgo na zemlju gleda,
Tako je djevojka zasjenila gomilu svojih prijatelja.

Kriemhilda je dobra, ali gost Burgundaca, hrabri Nizozemac, sin Sigmunda, Sihfried, nije niži od nje u privlačnosti. Zaljubljen u svoje mlade junake, autor im doslovno plete vijenac najoduševljenijih pohvala:

Sigmundov iznenađujuće zgodan sin je odrastao.
Činio se poput slike koju je on naslikao
Umjetnik na pergameni vještom rukom.
Takvu ljepotu i veličanstvenost svijet još nije vidio.

Tako je došlo do susreta mladih. Sada počinje nova stranica u Siechfriedovoj povijesti, njegovo sudjelovanje u provodadžisanju Kriemhildinog brata, kralja Gunthera, koji je želio oženiti prekomorsku ljepoticu Brynhild. Ovaj posljednji živi na udaljenom otoku i vlada kraljevstvom. Ovaj otok je Island. Zemlja leda - tako treba prevesti riječ. Oštra, snježna, strma visoravan koja se uzdiže iznad mora, kasnije su je naselili ljudi koji su došli iz Irske, Škotske, Norveške, Danske. U njemu su se mogli nastaniti hrabri i jaki ljudi, uzgajati stoku i neke vrtne usjeve, ali su se žitarice morale uvoziti izdaleka. Ni zemlja ni klima nisu im dopuštali da rastu kod kuće. Bilo je malo stanovnika. U tim vremenima na koja se odnosi pripovijest Pjesme nije ih bilo više od 25 tisuća, a i sada njihov broj jedva doseže 75 tisuća.

U “Pjesmama” nećemo naći opisa ove zemlje. Samo se kaže da je ovo otok i more okolo. Ali njime vlada izuzetna žena, heroj, kao da personificira tešku hrabrost onih koji su se usudili živjeti u ovom ledenom kraljevstvu.

Ne može se reći da su se ratnici divili takvim kvalitetama Brynhilde kao što su njezina ratobornost, njezina muška junačka snaga, pa čak i mračni Hagen, koji kasnije postaje njezin najvjerniji sluga, posramljen je i obeshrabren: "Ti si zaljubljen u vraga , moj kralju", kaže rekao je Guntheru, a potom i kraljevim pratiocima: "Kralj se uzalud zaljubio: njoj treba vrag u muževima, a ne heroj."

Žena ne bi trebala biti jaka, slabost, skromnost, sramežljivost - to su njeni najljepši ukrasi. Tako su vjerovali srednjovjekovni vitezovi koji su služili damama svojih srca. Kako pobjeđuje u usporedbi s njom u prvom dijelu "Pjesme" Kriemhild, personificirajući čistu ženstvenost.

Slika Brunhilde nehotice evocira sjećanja na mnoge legende drevnih naroda o ženama ratnicama, koje obično žive odvojeno od muškaraca i mrze ih. Stari Grci su stvorili mit o Amazonkama. Živjeli su negdje uz obalu Meotide (Azovsko more) ili u Maloj Aziji. Ponekad su se privremeno spajale s muškarcima kako bi imale potomstvo, rođene djevojčice bile su prepuštene same sebi, dok su dječaci ubijani. grčki heroji S njima su se borili Belerofont, Herkul, Ahilej. Ahilej je ubio amazonku Pentezileju (pomogla je Trojancima). Njihovo čudno ponašanje, njihova ženska privlačnost uzbuđivali su maštu. Najbolji grčki kipari Phidias i Polikleitos opjevali su njihovu ljepotu u mramoru. Do nas su došle mramorne kopije grčkih skulptura.

Jedan od njih uhvatio je ljupki izgled ranjene Amazonke. Skulptura se čuva u Kapitolskom muzeju u Rimu. Lice puno tuge, vitalnost napušta tijelo. Djevojka još stoji, ali koljena kao da su joj klecala, i ona tiho tone u zemlju sa svojim posljednjim, umirućim dahom. Mitovi o Amazonkama izazvali su i iznenađenje i divljenje muškaraca prema ženama ratnicama.

Siechfried ulazi u natjecanje s Brynhild. Ogrnuvši se plaštom nevidljivosti, ispunjava sve uvjete Brynhilde za Gunthera (Gunther samo oponaša tražene pokrete) - baca ogroman kamen, sustiže ga skokom i precizno koristi koplje. Brynhild je poražena. Ona je, naravno, nesretna ("lice ljepotice pocrvenjelo je od ljutnje ..."), ali možda ne zbog njenog poraza, već zbog pobjede Guntera, koji joj očito nije privlačan. Autor “Pjesme” bez pritiska, možda oslanjajući se na čitateljsku pronicljivost, nagovijestio je jednu okolnost: kad su se Gunther i društvo pojavili pred islandskom kraljicom, ona se s osmijehom, dakako, blagonaklonim, obratila mladom nizozemskom junaku Sihfriedu - drugim riječima, Brynhild bi ga željela vidjeti kao pretendenta na njezinu ruku. "Pozdrav, Siechfriede, u mojoj rodnoj zemlji." Na što joj Siechfried, ne bez ironije, odgovara:

Preda mnom prvo takvo držanje govora,
Ljubazni ste prema meni preko svake zasluge, gospođo.
Gospodar moj je pred tobom i nema ti s njim ni traga
Svome poniznom vazalu na pozdrav.

Tu počinje tragedija. Brynhilde se prevarila u svojim nadama. Ona voli Siechfrieda, a sada još više mrzi Gunthera. Ponosna je i ne pokazuje ljutnju, ali osveta je pred njom. No, autor koji čitatelju neprestano objašnjava sve motive ponašanja svojih likova, čak i onda kada takva objašnjenja nisu potrebna, jer je ionako sve jasno, ovdje je očito spora pamet. Shvaća li psihološku pozadinu događaja?

Ipak, slijedimo njegovu priču. Brunhild i Guntherova četa stižu u Worms. Igraju se vjenčanja dva para: Gunther - Brynhilda, Sihfried - Kriemhilda. Drugi par sretan, prvi... Dolazi neugodnost. Mlada Gunterova žena veže muža jakim pojasom i objesi ga na kuku kako je ne bi smetao svojim uznemiravanjem.

Bez obzira koliko se poniženi muž opirao,
Bio je obješen na zidnu kuku kao bala.
Tako da se san njegove žene nije usudio poremetiti zagrljajima.
Samo je čudom te noći kralj ostao živ i neozlijeđen.
Nedavni učitelj sada je drhteći molio:
"Skini s mene čvrste okove, gospodarice..."
Ali nije uspio dirnuti Brynhild molitvama.
Njegova žena je tiho jela slatki san,
Sve dok zora nije obasjala spavaću sobu
A Gunter nije izgubio snagu na svoju udicu.

Ponovno je Sihfried morao pomoći kralju da umiri herojsku ženu, što on i čini tako što oblači plašt nevidljivosti i pod krinkom Gunthera ulazi u njezinu spavaću sobu. Drevni su ljudi rado vjerovali u čuda. Znanost je učinila svoje prve stidljive korake, a pred čovjekom su se ukazale brojne misterije prirode. Kako ih razotkriti? Kako prevladati neshvatljive, ali stvarne zakone prirodnog svijeta? A onda je fantazija naslikala nevjerojatan, efemerni svijet nadnaravnih mogućnosti, magična moć stečene stvari, geste, riječi. Dovoljno je bilo reći: "Sezame, otvori!" - i otvori se ulaz u skriveno, ukaza se očima bezbrojno blago. Bilo je dovoljno da se Sihfried okupa u zmajevoj krvi i njegovo je tijelo postalo neranjivo. Bilo je dovoljno da mu podmukla žena biblijskog Samsona Dalila odsiječe kosu, a sve njegove ogromne fizička snaga nestao. Ista se stvar dogodila Brynhilde. Sihfried joj je skinuo čarobni prsten s ruke, a ona se pretvorila u običnu slabu ženu. Gunther ju je našao pomirljivom i pokornom.

Ali nije smjela ostati u neznanju. Tajna je otkrivena. Kraljice su se posvađale. Razlog je bila ženska taština. Prepirali su se na ulazu u hram: tko da prvi uđe? Jedan je rekao da je ona kraljica i da je prvenstvo njeno. Druga je da njezin muž nije bio vazal, da nikada nije bio ničiji sluga, da je bio hrabriji i plemenitiji od Gunthera itd. itd. što je Siechfried jednom uzeo iz njene spavaće sobe kao pobjednički trofej i poklonio joj , Kriemhild.

Tako je započela tragedija. Brynhilde nije mogla zaboraviti uvredu. Zavist prema Kriemhildi, na njezinu sreću, ljubomora (Brynhild nije prestala voljeti Siechfrieda), mržnja prema svojoj suparnici - sve se to sad stopilo u jednu goruću želju da se osveti i Kriemhild i Siechfriedu.

A njezinu volju provodi mrki, zli Hagen. Protiv mladog junaka se kuje urota, lukava, podmukla, kukavički: da ubije ne u dvoboju, ne u poštenoj bitki, nego izdajnički, kad ništa ne sluti. Autor "Pjesme" vrhunski crta likove. Oni nisu jednoznačni. Ne podržavaju svi odmah ideju ubojstva. Guntheru je isprva neugodno: ipak je Siechfried učinio toliko dobra za njega. Ne ne! Ni u kom slučaju! Ali nakon minute: "Ali kako ga ubiti?" On već pristaje. S njim se slaže i njegov mlađi brat Giselher, koji je prethodno ogorčeno izjavio:

Hoće li slavni heroj platiti životom
Zbog toga što se žene ponekad svađaju oko sitnica?

Hagen postaje duša zavjere. Što ih pokreće? Zašto mrzi Siechfrieda tako tvrdoglavo, tako žestoko? Je li ovdje samo vazalstvo? Nego zavist, mržnja prema strancu koji sve nadmašuje snagom, hrabrošću i moralnim vrlinama. Autor o tome ne govori izravno, ali je to jasno iz njegove priče.

Od svih Burgunđana, Hagen je možda najinteligentniji, najpronicljiviji i najopakiji. Shvaća da je nemoguće otvoreno poraziti Siechfrieda, što znači da mora pribjeći lukavstvu, te se okreće samoj Kriemhildi. Naivna, nesuđena žena povjerava mu tajnu svog muža, ističe mu, pa čak i križićima, mjesto na odjeći gdje je njegovo tijelo bilo ranjivo. Tako je odlučila o sudbini najdražeg joj stvorenja.

Poslijepodne, tijekom lova, kad se Siechfried sagnuo prema potoku da pije, Hagen mu je s leđa zabio koplje baš na mjesto koje je bilo označeno nesretnim križem.

Vitezovi su pobjegli umirućem junaku. Gunther je također počeo liti suze, ali Sihfried, koji je krvario, rekao je: "I sam krivac zla lije suze za zloću."

Promijenila su se vremena, promijenila su se moralna shvaćanja ljudi, ali čini se da u očima svih nije bilo većeg zločina od izdaje. Oduvijek se to doživljavalo kao nešto monstruozno, kao krajnja mjera nepravde.

Podmuklo ubojstvo Siechfrieda dodatno ga je uzvisilo u očima čitatelja. Smrt "idealnog heroja" srednjeg vijeka!

Besprijekoran je fizički i moralno, on sam je veliki dragulj svijeta. Koje je mjerilo za mjerenje dubine nečovječnosti i zla koje su pokazale njegove ubojice? Ovdje je vrhunac tragedije koju je ispričao srednjovjekovni shpielman. Nema sumnje da je to šokiralo pjesnikove suvremenike i, naravno, stvorilo onaj moralni, psihološki učinak koji je starogrčki filozof Aristotel nazvao "katarzom" - moralnim pročišćenjem kroz strah i suosjećanje.

Autor “Pjesme” tu neće stati. On će detaljno i detaljno ispričati o Kriemhildinoj osveti. Bit će strašna, ova osveta. Razjarena će žena proliti more krvi na svoje bližnje, koji su tako podmuklo iskoristili njezinu lakovjernost, ali sama će umrijeti i neće izazvati naše suosjećanje: osoba u osveti, čak i pravednoj i opravdanoj, ne može doći do gorčine i nečovječnost.

Pojam "srednji vijek" nastao je u renesansi. Mislioci talijanske renesanse shvaćali su je kao tmurno »srednje« doba u razvoju europske kulture, vrijeme općeg propadanja, koje leži u sredini između briljantne ere antike i same renesanse, novi procvat europske kulture, oživljavanje antičkih ideala. I premda se kasnije, u doba romantizma, pojavila "svijetla slika" srednjeg vijeka, obje su te ocjene srednjeg vijeka stvorile krajnje jednostrane slike ove najvažnije faze u razvoju zapadnoeuropske kulture.

Zapravo je sve bilo puno kompliciranije. Bila je to složena, raznolika, proturječna kultura, baš kao što je srednjovjekovno društvo bilo složena hijerarhijska tvorevina.

Zapadnoeuropska srednjovjekovna kultura predstavlja kvalitativno novu etapu u razvoju europske kulture, koja slijedi nakon antike i obuhvaća više od tisuću godina (V-XV stoljeća).

Prijelaz iz antičke civilizacije u srednji vijek bio je prvenstveno posljedica raspada Zapadnog Rimskog Carstva.

Drugo, Velika seoba naroda (od 4. do 7. stoljeća), tijekom koje su deseci plemena jurili u osvajanje novih zemalja. Od 375. godine, kada su prvi odredi Vizigota prešli dunavsku granicu carstva, pa sve do 455. godine (zauzimanje Rima od strane Vandala), nastavio se bolan proces izumiranja. najveća civilizacija. Proživljavajući duboku unutarnju krizu, Zapadno Rimsko Carstvo nije se moglo oduprijeti valovima barbarskih invazija i 476. godine prestalo je postojati. Kao rezultat barbarskih osvajanja, na njenom su teritoriju nastali deseci barbarskih kraljevstava.

Padom Zapadnog Rimskog Carstva počinje povijest zapadnoeuropskog srednjeg vijeka (Istočno Rimsko Carstvo – Bizant – postojalo je još 1000 godina – do sredine 15. stoljeća)

Formiranje srednjovjekovne kulture dogodilo se kao rezultat dramatičnog i kontroverznog procesa sudara dviju kultura - antičke i barbarske, popraćene, s jedne strane, nasiljem, razaranjem drevnih gradova, gubitkom izvanrednih dostignuća antike. kultura (primjerice, zauzimanje Rima od strane vandala 455. godine postalo je simbolom uništavanja kulturnih vrijednosti - "vandalizam"), s druge strane, - interakcija i postupno stapanje rimske i barbarske kulture.

Formiranje srednjovjekovne kulture odvijalo se kao rezultat interakcije dvaju principa: kulture barbarskih plemena (germanskog podrijetla) i antičke kulture (romaničkog podrijetla). treći i najvažniji faktor, koji je odredio proces formiranja europske kulture, bilo je kršćanstvo. Kršćanstvo je postalo ne samo njezina duhovna osnova, nego i integrirajući princip koji nam omogućuje govoriti o zapadnoeuropskoj kulturi kao jedinstvenoj cjelovitoj kulturi.

Srednjovjekovna kultura rezultat je složene, proturječne sinteze antičkih tradicija, kulture barbarskih naroda i kršćanstva.

Periodizacija srednjovjekovne kulture

Izdvojite rani srednji vijek - 5.-9. stoljeće, zreli ili visoki (klasični) srednji vijek - 10.-13. stoljeće. i kasni srednji vijek - XIV-XV.st. Srednjovjekovna se književnost dijeli na svećeničku i svjetovnu.

Značajke srednjovjekovne književnosti

1. Srednjovjekovna književnost bila je tradicionalističkog tipa. Tijekom svog postojanja razvijao se na temelju stalnog umnožavanja ograničenog skupa figurativnih, idejnih, kompozicijskih i drugih struktura – topoa (zajedničkih mjesta) ili klišeja, izraženih u postojanosti epiteta, slikovnih klišeja, stabilnosti motiva i tema, postojanost kanona za prikaz cjelokupnih figurativnih sustava (bio zaljubljeni mladić, kršćanski mučenik, vitez, ljepotica, car, gradski stanovnik itd.). Na temelju tih klišeja formirani su žanrovski topoei koji su imali svoj semantički, tematski i figurativno-izražajni kanon (primjerice, žanr hagiografije ili “viđenja” u klerikalnoj književnosti ili žanr dvorske romanse u viteškoj književnosti).

Srednjovjekovni je čovjek u književnosti pronašao općepriznati, tradicionalni uzor, gotovu univerzalnu formulu za opis junaka, njegovih osjećaja, izgleda itd. (Ljepotice su uvijek zlatokose i plavooke, bogataši su škrti, sveci imaju tradicionalni skup vrlina, itd.).

2. Antička književnost imala je značajan utjecaj na formiranje srednjovjekovne tematike. U biskupskim školama ranog srednjeg vijeka učenici su posebno čitali "uzorna" djela antičkih autora (Ezopove basne, djela Cicerona, Vergilija, Horacija, Juvenala itd.), asimilirali antičku temu i koristili je u vlastitim spisima.

Ambivalentan odnos srednjeg vijeka prema antičkoj kulturi, kao prvenstveno poganskoj, doveo je do selektivne asimilacije antičkih kulturnih tradicija i njihove prilagodbe za izražavanje kršćanskih duhovnih vrijednosti i ideala. U književnosti je to izraženo u nametanju antičke teme na temu Biblije, glavnog izvora figurativnog sustava srednjovjekovne književnosti, koja je posvetila duhovne vrijednosti i ideale srednjovjekovnog društva.

3. Izražen moralno-didaktički karakter. Srednjovjekovni čovjek od književnosti je očekivao moral; izvan morala za njega se gubio sav smisao djela.

4. Književnost srednjeg vijeka temelji se na kršćanskim idealima i vrijednostima te teži estetskom savršenstvu.

Službena klerikalna literatura

Didaktizam je jasno izražen u klerikalnoj književnosti. Uvelike se koristi antičkim i biblijskim temama.

U višestoljetnom razvoju srednjeg vijeka osobito je bila popularna hagiografija, crkvena književnost koja opisuje živote svetaca. Do X stoljeća. formiran je kanon ove književne vrste: neuništiv, čvrst duh junaka (mučenika, misionara, borca ​​za kršćansku vjeru), klasičan sklop vrlina, postojane pohvalne formule. Svečev život ponudio je najvišu moralnu pouku, opčinjen primjerima pravednoga života. Za hagiografsku književnost karakterističan je motiv čuda, koji je odgovarao pučkim predodžbama o svetosti. Popularnost žitija dovela je do toga da su se izvadci iz njih - "legende" (primjerice, poznate legende o sv. Franji Asiškom /1181./1182. - 1226./, koji je utemeljio prosjački red franjevaca) počeli objavljivati. čitali u crkvi, a sami životi sabrani su u najopsežnije zbirke. Nadaleko poznata u srednjovjekovnoj Europi bila je "Zlatna legenda" Jakova Voraginskog (XIII. stoljeće) - zbirka života katoličkih svetaca.

Tendencija srednjeg vijeka alegoriji, alegorija je izrazila žanr vizija. Prema srednjovjekovnim idejama, najviši smisao otkriva se tek objavom – vizijom. U žanru vizija autoru se u snu otkrila sudbina ljudi i svijeta. Vizije su često bile o stvarnim povijesnim osobama, što je pridonijelo popularnosti žanra. Vizije su imale značajan utjecaj na razvoj kasnije srednjovjekovne književnosti, počevši od poznate francuske "Romanse o ruži" (XIII. st.), u kojoj je jasno izražen motiv vizija ("otkrivenja u snu"), do Danteove Božanstvene Komedija.

Vizijama se pridružuje žanr didaktičko-alegorijske pjesme (o Posljednjem sudu, Padu i dr.).

Didaktički žanrovi također uključuju propovijedi, razne vrste maksima (moralizirajuće izreke), posuđene iz Biblije i od drevnih satiričnih pjesnika. Maksime su skupljene u posebne zbirke, izvorne udžbenike svjetovne mudrosti.

Među lirskim žanrovima klerikalne književnosti dominantno mjesto zauzimaju napjevi koji veličaju svece zaštitnike samostana i crkvene blagdane. Napjevi su imali svoj kanon. Kompozicija himna o svecima, na primjer, uključivala je početak, panegirik svecu, opis njegovih djela, molitvu upućenu njemu za zagovor itd.

Liturgija je glavna kršćanska služba, poznata od 2. stoljeća, strogo je kanonska i simbolična. Nastanak liturgijske drame seže u rani srednji vijek. Njegovo podrijetlo su dijaloški umetci u kanonski tekst liturgije, takozvani tropi, koji su nastali krajem 9.-10. stoljeća. U početku su ti dijalozi bili popraćeni pantomimom, postupno su se pretvorili u skečeve, a zatim u male igrokaze temeljene na biblijskim pričama, koje su igrali svećenici ili pjevači u blizini oltara. Katolička crkva podupirala je liturgijsku dramu svojim naglašenim didakticizmom. Do kraja XI stoljeća. liturgijska drama izgubila dodir s liturgijom. Osim dramatiziranja biblijskih epizoda, počela je glumiti živote svetaca, koristeći elemente samog kazališta – scenografiju. Pojačavanje zabave i spektakla drame, prodiranje svjetovnog početka u nju prisililo je crkvu da izvede dramatične predstave izvan hrama - prvo na trijem, a zatim na gradski trg. Liturgijska drama postala je temelj za nastanak srednjovjekovnog gradskog kazališta.

Svećenička lirika

Svećenička lirika potječe iz djela Vagantes (od latinskog - "lutajući") (XI - XIII stoljeća). Njihova je glazba bila upućena duhovnoj eliti srednjovjekovnog društva – njegovom obrazovanom dijelu, sposobnom cijeniti pjesničko stvaralaštvo. Pjesme su napisane na latinskom jeziku. Tvorci stihova Vaganata bili su lutajući klerici, uglavnom poluobrazovani studenti koji nisu našli mjesta za sebe u crkvenoj hijerarhiji. Vaganti su bili obrazovani ljudi, osobno neovisni, kao da su “ispali” iz društvene strukture srednjovjekovnog društva, materijalno neosigurani – te su značajke njihova položaja pridonijele razvoju tematskog i stilskog jedinstva njihove lirike.

Kao i sva latinska književnost ovog razdoblja, lirika Vaganata temelji se na antičkoj i kršćanskoj tradiciji (izvori satire Vaganata su Juvenal i biblijski proroci, erotske teme su Ovidije i Pjesma nad pjesmama). Pjesnička baština Vaganteovih je široka i raznolika: to su pjesme koje veličaju senzualnu ljubav, krčme i vino, te djela koja osuđuju grijehe redovnika i svećenika, parodije liturgijskih tekstova, laskavi, pa čak i drski preklinjući stihovi. Vaganti su skladali i religiozne napjeve, didaktičke i alegorijske pjesme, ali je ta tema u njihovu stvaralaštvu zauzimala neznatno mjesto.

Vagantov rad uglavnom je anoniman. Malo je imena poznato, među njima - Hugon, nazvan "Primas (Starješina) iz Orleansa" (kasni XI - sredina XII stoljeća), Archipyit (XII stoljeće), Walter od Chatillona (druga polovica XII stoljeća). Protuasketsku, protucrkvenu književnost Vaganteovih progonila je Katolička crkva. Do kraja XIII stoljeća. vagantno pjesništvo propalo je zbog represija koje je nametala crkva i nije moglo izdržati konkurenciju svjetovnih suparnika - s novojezičnom poezijom provansalskih trubadura, francuskih trouveura i njemačkih minnesingera.

svjetovna kultura

Iako je srednjovjekovna kultura imala ideološki, duhovni i umjetnički integritet, dominacija kršćanstva nije je učinila posve homogenom. Jedno od njegovih bitnih obilježja bila je pojava svjetovne kulture u njoj, koja je odražavala kulturnu samosvijest i duhovne ideale vojno-plemićkog sloja srednjovjekovnog društva – viteštva i novog društvenog sloja nastalog u zrelom srednjem vijeku – građanstva. .

Svjetovna kultura, kao jedna od sastavnica zapadnoeuropske srednjovjekovne kulture, ostala je kršćanske naravi. Istodobno, sama slika i stil života viteštva i građana predodredili su njihovu usmjerenost na zemaljsko, razvili posebne poglede, etičke norme, tradiciju i kulturne vrijednosti.

Prije nego što je formirana stvarna urbana kultura, svjetovna se duhovnost počela afirmirati u viteškoj kulturi.

Viteška kultura kao sastavnica svjetovne kulture

Tvorac i nositelj viteške kulture bio je vojni stalež, nastao u 7.-8.st., kada su se razvili uvjetni oblici feudalnog zemljoposjeda. Viteštvo, poseban privilegirani sloj srednjovjekovnog društva, kroz stoljeća je razvilo vlastite tradicije i osebujne etičke norme, svoje poglede na sve životne odnose. Formiranje ideja, običaja, morala viteštva uvelike su olakšali križarski ratovi, njegovo upoznavanje s istočnom tradicijom.

Procvat viteške kulture pada na 12.-13. stoljeće, što je bilo posljedica, prvo, njezine konačne registracije kao samostalnog i moćnog posjeda, i drugo, uvođenja viteštva u obrazovanje (u prethodnom razdoblju većinom je nepismen).

Ako su u ranom srednjem vijeku viteške vrijednosti bile uglavnom vojno-herojske prirode, onda se do XII stoljeća formiraju specifično viteški ideali i viteška kultura.

Dužnosti viteza uključivale su ne samo zaštitu časti i dostojanstva gospodara. Tradicija je zahtijevala od viteza da slijedi određena "pravila časti", tzv. "kodeks viteške časti". Osnova kodeksa je ideja vjernosti dužnosti, kodeks je regulirao pravila borbe i tako dalje. Među viteškim vrlinama bili su plemenito ponašanje u borbi, dvoboj, velikodušnost, hrabrost. Tradicija je zahtijevala da vitez poznaje pravila dvorske etikecije, da se može ponašati u društvu, paziti na damu s profinjenošću, plemenito postupati sa ženom, zaštititi ponižene i uvrijeđene. Među "sedam viteških vrlina", uz jahanje, mačevanje, plivanje, igranje dame, vješto baratanje kopljem, ubrajalo se i štovanje i služenje dami srca, pisanje i pjevanje pjesama njoj u čast.

Ovi ideali su bili temelj ideje o konkretnom viteško ponašanje- ljubaznost (od francuskog dvora - dvorište). Ljubaznost, učtivost - srednjovjekovni koncept ljubavi, prema kojem je odnos između ljubavnika i njegove Dame sličan odnosu između vazala i njegovog gospodara. Najvažniji utjecaj na oblikovanje ideala kurtoazne ljubavi imao je rimski pjesnik Ovidije (1. st.), čiji je pjesnički traktat - "Umijeće ljubavi" - postao svojevrsna enciklopedija ponašanja vitez zaljubljen u Lijepu Damu: drhti od ljubavi, ne spava, blijed je, može umrijeti od neraskidivosti svojih osjećaja. Ideje o takvom modelu ponašanja postale su kompliciranije zbog kršćanskih ideja o kultu Djevice Marije - u ovom slučaju, Lijepa Gospa, kojoj je vitez služio, postala je slika njegove duhovne ljubavi. Značajan je bio i utjecaj arapske mistične filozofije koja je razvila koncept platonskog osjećaja.

Dakle, do XII stoljeća. viteške vrijednosti su sistematizirane i univerzalizirane, dobile su široko etičko značenje. Te nove vrijednosti činile su osnovu svjetovne, takozvane dvorske književnosti - viteške lirike i viteške romantike. Nastao je u 12. stoljeću. istodobno sa srednjovjekovnom junačkom epikom. Međutim, ako je potonji izražavao općenarodni ideal, onda se dvorska književnost usredotočila na određenu klasnu sredinu.

Valja napomenuti da je tijekom visokog srednjeg vijeka, uz odvajanje književnosti od povijesne, vjerske, znanstvene itd. djelima produbljuje se jaz između narodne i elitne kulture (u prethodnom razdoblju cjelokupna sfera pjesničkoga stvaralaštva uglavnom je odražavala nacionalni ideal). Klasični srednji vijek, pak, vitešku romantiku suprotstavlja narodnom junačkom epu, a pjesništvo trouvera, trubadura i minizera narodnoj lirici.

Viteška poezija

Krajem XI stoljeća. u Provansi nastaje lirska viteška poezija trubadura (približan prijevod - "sastavljanje stihova"). Sljedeća dva stoljeća bila su doba najvećeg procvata trubadurske poezije, koja je postala prva svjetovna lirika srednjeg vijeka i označila kraj dominacije crkvene poezije. Tematika pjesničkog stvaralaštva trubadura je opsežna - pjesme su bile posvećene viteškoj hrabrosti, ali je glavna tema dvorska ljubav (sam pojam udvornosti, kult lijepe dame kao novi estetski ideal, prvi put je razvijen u poeziji od trubadura).

Kod trubadura su se lirska djela najprije čula na narodnom jeziku (prije njih je zapadnoeuropska srednjovjekovna književnost pisana samo na latinskom, dok je narodna kultura bila nepisana). Pjesničko stvaralaštvo prvi je put postalo djelom laika, a ne isključivo klera. Lirika trubadura upila je književne elemente crkvenog latinskog pjesništva, folklora, a u njoj su zamjetni i arapski utjecaji. Trubaduri su stvorili i novu sliku autora – čovjeka koji služi samo Ljepoti.

Najpoznatiji dvorski pjesnik bio je Bernard de Ventadorne (XII. st.). Među trubadurima su Bertrand de Born (umro 1210.), Peyre Vidal (XII. st.), Guillaume de Cabestan (kraj XII. st.), William IX., vojvoda od Akvitanije, grof od Poitiersa (1071. - 1127.). Pjesme su pisale i plemkinje, od kojih je najpoznatija vojvotkinja od Akvitanije Allenora.

Tradiciju provansalske lirike nastavili su njemački pjesnici - minnesingeri ("pjevači ljubavi") - autori njemačke svjetovne poezije. Njemačka viteška lirika - minnesang - bila je pod jakim utjecajem provansalske lirike. U isto vrijeme, rad minnesingera ima niz značajki.

Sami Minnesingeri skladali su glazbu za svoja djela, ali su ih, u pravilu, distribuirali putujući pjevači - shpilmani. Iako je glavna tema stvaralaštva Minnesingera bilo opjevanje istančanih osjećaja prema lijepoj dami, poput njihovih provansalskih prethodnika, njihova je poezija suzdržanija, tužnija, sklona didaktičnosti, često obojena religioznim tonovima (ostala uglavnom svjetovna). Najistaknutiji minnesingeri bili su Heinrich von Feldeke, Friedrich von Hausen, Wolfram von Eschenbach i drugi.

Kreativnost Minnesinger XIII - XIV stoljeća. odražava početak krize viteške kulture. To je posebno vidljivo u poeziji Neidharta von Reienthala, u kojoj nisu rijetke svakodnevne crtice i prizori zajedničkog života (tuđi viteškoj lirici). Sljedbenici Neidharta von Reienthala gravitiraju oblicima folklorne plesne pjesme, ismijavaju "uljudnost" kao stil ponašanja i života. U XIV - XV stoljeću. dolazi pad minnesanga, povezan s krizom viteške ideologije. Viteštvo počinje gubiti svoju važnost kao glavna vojna sila države u vezi s formiranjem borbeno spremnog pješaštva.

U XIV stoljeću. u ideologiji viteštva počinje se širiti jaz između sna, ideala i stvarnosti. Viteška etika, sa svojim načelima vjernosti dužnosti, suzerenu, dami, prolazi kroz duboku krizu. U novim uvjetima sama “kurtoazija” postaje anakronizam, a sami vitezovi, u promijenjenim povijesnim uvjetima, sve se manje okreću poeziji. Dvorska poezija ustupa mjesto književnosti, postajući sve više predmetom ismijavanja i parodije.

Romantika

Nasuprot religioznim djelima koja veličaju asketizam, viteška je književnost opjevavala zemaljske radosti, izražavala nadu u trijumf pravde već u ovozemaljskom životu. Viteška književnost nije odražavala stvarnost, već je samo utjelovljivala idealne ideje o vitezu. Slika viteškog romana je junak koji teži slavi, čineći čudesne podvige (vitezovi su se u njima često borili protiv zmajeva i čarobnjaka). Roman se u velikoj mjeri koristi složenom simbolikom i alegorijom, iako ima i realističnog elementa. Zaplet često sadrži stvarne informacije o povijesti, zemljopisu itd. Autor dvorskog romana najčešće je bio svećenik, obično skromni građanin ili siromašni vitez.

Viteške romanse prvi put su se pojavile u Francuskoj. Možda je njihov najpoznatiji autor bio Chretien de Troyes (XII. st.), koji se u svojim djelima služi antičkom tradicijom i keltskim junačkim epom.

Jedan od tri najopsežnija epska ciklusa razvijena u srednjovjekovnoj književnosti bio je takozvani Arturov ciklus. Arthur je polumitska figura, očito jedan od heroja borbe Kelta protiv Angla, Sasa i Juta. Arturova kronika prvi put je zabilježena u 12. stoljeću. Arthur i njegovih dvanaest vjernih vitezova pobjeđuju Anglosaksonce u mnogim bitkama. Još jedna legenda usko je povezana s legendom o kraljevstvu Arthura - o Svetom gralu - sakramentalnoj čaši, u kojoj je bila sakupljena Kristova krv. Gral je postao simbol mističnog viteškog načela, personifikacija najvišeg etičkog savršenstva.

Iako su adaptacije keltskih legendi o Arturu bile raširene teme mnogih viteških romansa, Chrétien de Troyes sastavio je prve adaptacije ovih dobro poznatih priča. Kralj Artur iz bajke i njegov dvor postali su uzorom uljudnosti. Među 12 vitezova Arthura svojim su se podvizima posebno istaknuli Percival i Lancelot. Legende o Arturovom ciklusu bile su temelj romana Chrétiena de Troya Lancelot ili Vitez od kola, Percival ili Priča o gralu i dr. U istom razdoblju Maria French skladala je svoje pjesme. Keltske legende o kralju Arturu inspirirale su Wolframa von Eschenbacha (XII. st.) da stvori opsežan roman "Parzival", koji veliča istinsko viteštvo, visoke etičke ideale.

Priča o ljubavi između Tristana i Izolde (12. stoljeće) postala je tema brojnih viteških romansi od kojih su do nas došli samo fragmenti. Roman je početkom 20. stoljeća restaurirao francuski znanstvenik J. Bedier. Radnja seže do irskih legendi. Vitez Tristan dolazi u Irsku u potrazi za nevjestom za svog rođaka - kralja Marka. U kćeri kralja, Izoldi Zlatokosi, prepoznaje nevjestu namijenjenu Marku. Na brodu, Tristan i Isolde slučajno popiju ljubavni napitak koji je pripremila Isoldina majka, a namijenjen je Isoldi i njezinu mužu. Između Tristana i Izolde cvjeta ljubav. Vjeran svojoj dužnosti, Tristan odlazi u Bretanju i tamo se ženi. Na kraju romana smrtno ranjeni junak traži susret sa svojom voljenom koja ga jedina može izliječiti. Čeka brod s bijelim jedrom - Iseultin brod. Međutim, ljubomorna žena javlja Tristanu da plovi brod s crnim jedrima. Tristan umire. Došavši do njega, Izolda umire od očaja.

Do XIV stoljeća. u vezi s nastupom krize viteške ideologije, dvorski roman postupno propada, gubi dodir sa stvarnošću, postajući sve više predmetom parodija.

urbana kultura

U X-XI stoljeću. u zapadnoj Europi počinju rasti stari gradovi i nastajati novi. U gradovima se rodio novi način života, nova vizija svijeta, novi tip od ljudi. Na temelju nastanka grada formiraju se novi društveni slojevi srednjovjekovnog društva - građani, cehovski obrtnici i trgovci. Udružuju se u cehove i radionice koje štite interese svojih članova. S pojavom gradova sam zanat postaje kompliciraniji, već zahtijeva posebnu obuku. U gradovima se stvaraju novi društveni odnosi - obrtnik je osobno slobodan, zaštićen od samovolje radionicom. Postupno su veliki gradovi, u pravilu, uspjeli svrgnuti moć gospodara, u takvim gradovima nastala je gradska samouprava. Gradovi su bili središta trgovine, pa tako i vanjske, što je pridonijelo većoj svijesti građana, širenju njihovih vidika. Građanin, neovisan o bilo kojoj vlasti osim magistrata, vidio je svijet drukčije od seljaka. Težeći uspjehu, postao je novi tip osobnosti.

Formiranje novih društvenih slojeva društva imalo je veliki utjecaj na daljnji razvoj srednjovjekovne kulture, nacija i formiranje obrazovnog sustava.

Slobodoljubiva orijentacija gradske kulture, njezina povezanost s narodnom umjetnošću, najjasnije se odrazila u gradskoj književnosti. Iako u ranoj fazi razvoja urbane kulture, potražnja za klerikalnom literaturom – životima svetaca, pričama o čudima i dr. - bila još velika, sama su se djela promijenila: psihologizam je porastao, likovni elementi su se pojačali.

U gradskoj slobodoljubivoj, protucrkvenoj književnosti stvara se samostalni sloj koji parodira glavne točke crkvenog kulta i dogme (i na latinskom i na narodnom jeziku). Sačuvale su se brojne parodijske liturgije (npr. Liturgija pijanica), parodije molitava, psalama i crkvenih pjesama.

U parodijskoj književnosti na narodnim jezicima glavno mjesto zauzimaju svjetovne parodije koje ismijavaju viteško junaštvo (pojavljuje se npr. Rolandov komični dvojnik). Nastaju parodični viteški romani, parodični epovi srednjeg vijeka – životinjski, pikarski, glupi. Dakle, u XIII stoljeću. brojne priče o životinjama - lukavoj lisici Renani, glupom vuku Isengrinu i rustikalnom lavu Nobleu u čijem su se ponašanju lako naslućivale ljudske osobine, objedinjene su i stihovane. Tako se pojavila opsežna epska pjesma "Romanca o lisici".

Jedan od najpopularnijih žanrova francuske urbane srednjovjekovne književnosti XII - XIV stoljeća. bili fablio (od francuskog - fablio - basna). Fabliji su kratke smiješne priče u stihu, komične svakodnevne priče. Anonimni autori ovog žanra urbane književnosti bili su građani te putujući pjevači i svirači. Junak ovih kratkih priča najčešće je bio pučanin. Fabliji su usko povezani s narodnom kulturom (narodni obrati, obilje folklornih motiva, komika i brzina radnje). Fablio je zabavljao, poučavao, hvalio građane i seljake, osuđivao poroke bogataša i svećenika. Često su zaplet fablia bile ljubavne priče. Fablio je odražavao vitalnost građana, njihovu vjeru u trijumf pravde.

Tematski, schwank (od njemačkog - šala) pridružuje se fabliju - žanru njemačke urbane srednjovjekovne književnosti. Schwank je, kao i fablio, kratka duhovita priča u stihovima, kasnije u prozi. Nastao u 13. stoljeću, Schwank je bio vrlo voljen od strane njemačkih građana ne samo u srednjem vijeku, već iu renesansi. Folklor je često služio kao temelj zapleta Shvanka, a kasnije - kratke priče rane renesanse. Schwank je imao antiklerikalni karakter, ismijavajući poroke Katoličke crkve. Anonimni autori fablija i švanka suprotstavili su svoja djela elitnoj viteškoj književnosti. Vedrina, grubost, satirično ismijavanje vitezova bili su svojevrsni odgovor duhovnoj eliti i njezinoj profinjenoj kulturi.

Gradska književnost XIV - XV stoljeća. odražavalo je rast društvene samosvijesti građana koji su sve više postajali subjektom duhovnog života. U gradskom pjesništvu pojavili su se njemački pjesnici - pjevači iz obrtničke i radioničke sredine - meistersingeri (doslovno - majstor pjevač). Oni su u svojim školama pjevanja usvojili kanonski način izvođenja pjesama Minnesingera, koji su zamijenili. Poeziji Meistersingera nisu bili posve strani religiozni i poučni motivi, iako je njihov rad bio uglavnom svjetovne naravi. Najpoznatiji mastersingeri bili su G. Sachs, H. Foltz, G. Vogel i drugi.

Tijekom istog razdoblja, tamo novi žanr urbana književnost je prozaična kratka priča u kojoj se građani pojavljuju kao neovisni, oštroumni ljudi koji traže uspjeh i vole život.

Gradsko kazalište

Do XIII stoljeća. odnosi se na pojavu urbanog kazališta.

Srednjovjekovno pučko kazalište vuče korijene iz liturgijske drame Katoličke crkve. Kao što je već navedeno, u kasnom srednjem vijeku u njemu počinju prevladavati zabava i spektakl, a crkva je bila prisiljena dramske predstave prenijeti na gradski trg, što je u njima dodatno ojačalo svjetovni element.

Otprilike u istom razdoblju raširile su se i svjetovne farse - duhoviti prizori u kojima se realno prikazuje život građana. Kasnije se farsa počela nazivati ​​samostalnim oblikom srednjovjekovne predstave - satiričnog, često neozbiljnog sadržaja, čiji su likovi predstavljali određene društvene tipove. Farsa je postala glavni narodni žanr srednjovjekovnog kazališta. U to vrijeme javljaju se pučki igrokazi i pastorale, uglavnom anonimnih autora.

Iz 13. stoljeća u širokoj je uporabi poseban žanr drame u stihovima – moralekt – alegorijski igrokaz koji ima moralizatorski karakter. Likovi moralne drame personificirali su kršćanske vrline i mane. Do 15. stoljeća moralne predstave doživjele su velike promjene. Iako im je radnja ostala temeljena na kršćanskim temama, postale su alegorijske drame koje izvode profesionalni glumci. Sačuvana je izravnost i poučnost moralnosti, ali je jačanjem komičnog elementa, uvođenjem u izlaganje glazbe stvoren oblik narodne drame.

XIV-XV stoljeća - doba procvata gradske civilne arhitekture. Bogati građani grade veliko lijepe kuće. Feudalni dvorci postupno se pretvaraju u ladanjske kuće, gubeći funkciju vojnih utvrda. Proizvodnja luksuzne robe raste, odjeća plemenitih građana postaje bogatija i svjetlija. Kako važnost kapitala raste, klasne razlike između aristokrata i burgera počinju postupno blijedjeti. Istodobno se mijenja i društveni položaj trećeg staleža. Srednjovjekovna socijalna struktura društva sve se više uništava. Sve to odražava duboku krizu srednjeg vijeka. Postupno dolazi do pada srednjovjekovne kulture.

Narodna kultura srednjovjekovne zapadne Europe

Kroz cijeli srednji vijek u narodnoj kulturi očuvali su se ostaci poganstva i elementi narodne vjere. Stoljećima nakon prihvaćanja kršćanstva zapadnoeuropski seljaci nastavili su tajno moliti i prinositi žrtve starim poganskim svetištima. Pod utjecajem kršćanstva mnoga su poganska božanstva pretvorena u zle demone. Posebni magijski obredi su se izvodili u slučaju pada usjeva, suše i sl. Drevna vjerovanja u čarobnjake i vukodlake zadržala su se među seljaštvom kroz cijeli srednji vijek. Za borbu protiv zlih duhova naširoko su korišteni razni amuleti, verbalni (sve vrste zavjera) i predmetni (amuleti, talismani). Gotovo u svakom srednjovjekovnom selu moglo se sresti čarobnicu koja je mogla ne samo nanijeti štetu, već i liječiti.

Junački ep

Kolektivno pamćenje naroda bio je herojski ep, koji je odražavao njegov duhovni život, ideale i vrijednosti. Podrijetlo zapadnoeuropskog herojskog epa leži u dubinama barbarskog doba. Tek od VIII - IX stoljeća. sastavljeni su prvi zapisi epskih djela. Rana faza epske poezije, povezana s formiranjem ranofeudalne vojne poezije - keltske, anglosaksonske, germanske, staronordijske - došla je do nas samo u fragmentima.

Rani ep zapadnoeuropskih naroda nastao je kao rezultat interakcije junačke bajke-pjesme i primitivnog mitološkog epa o prvim precima - "kulturnim junacima", koji su se smatrali utemeljiteljima plemena.

Junački ep do nas je došao u obliku grandioznih epova, pjesama, u mješovitom, pjesničkom i pjesničkom obliku, a rjeđe u prozi.

Najstarija islandska književnost po vremenu nastanka uključuje skaldsku poeziju, edske pjesme i islandske sage (priče u prozi). Najstarije pjesme skalda preživjele su samo u obliku citata iz islandskih saga iz 13. stoljeća. Prema islandskoj tradiciji, skaldi su imali društveni i vjerski utjecaj, bili su hrabri i snažni ljudi. Poezija skalda posvećena je hvali podviga i dara koji se za njega dobiva. Lirika je nepoznata skaldskoj poeziji, to je herojska poezija u doslovnom smislu te riječi. Pjesme oko 250 skalda preživjele su do danas. O jednom od njih - poznatom pjesniku ratniku - Egilu Skallagrimsonu (X. stoljeće) pripovijeda prva od islandskih saga - "Saga o Egilu".

Uz autorsku poeziju skalda na Islandu su u istom razdoblju bile nadaleko poznate i pjesme o bogovima i herojima, koje su bile djela bezlične tradicije. Njihov glavni sadržaj su glavni mitološki zapleti - podvizi bogova i heroja, legende o postanku svijeta, njegovom kraju i ponovnom rođenju itd. Te su pjesme zabilježene otprilike sredinom 13. stoljeća. a uvjetno objedinjena nazivom "Starija Edda". Datum nastanka jedne ili druge edičke pjesme nije utvrđen, neke od njih datiraju iz vikinškog doba (IX-XI stoljeća).

Islandske sage posvećene su događajima koji su se zbili stoljeće nakon naseljavanja Islanda od strane Norvežana ("doba saga" - 930. - 1030.). Sastavljene u prozaičnom obliku, govore o najpoznatijim predstavnicima pojedinih klanova, o obiteljskim svađama, vojnim pohodima, borbama itd. Broj junaka saga je vrlo značajan, kao i njihov obim. Ogromna zbirka saga je, takoreći, najopsežniji ep, čiji su junaci tisuće Islanđana koji djeluju otprilike u isto vrijeme. Anonimni autori islandskih saga opisuju ne samo događaje, već i moral, psihologiju i vjeru svoga vremena, izražavajući kolektivno mišljenje naroda.

Keltski ep je najstarija europska književnost. Irske sage nastale su u 1. stoljeću. OGLAS i razvijao se kroz nekoliko stoljeća. U pisanom obliku postoje od 7. stoljeća. - (došao do nas u zapisima XII stoljeća.). Rane irske sage su mitološke i herojske. Njihov sadržaj su poganska vjerovanja starih Kelta, mitska povijest naseljavanja Irske. U herojskim sagama, glavni lik Cuchulain odražavao je nacionalni ideal naroda - neustrašivog ratnika, poštenog, snažnog, velikodušnog. U herojskim sagama mnogo je prostora posvećeno opisu Cuchulainovih borbi.

Fenski ciklus potječe iz 12. stoljeća. Njegov junak je Finn McCool, njegov sin je pjevač Oisin i njihova vojska. Ovaj je ciklus postojao u mnogim izdanjima, u mnogima od njih govori se o Oisinovim lutanjima divnim zemljama i o njegovom povratku u Irsku nakon njezine pokrštavanja. U dijalozima Oisina i St. Patrik uspoređuje život naroda prije i poslije pokrštavanja.

Iako su drevne irske sage zapisane već u 12. st., sve do 17.st. nastavili su postojati u obliku usmene predaje, da bi na kraju poprimili oblik irske narodne priče i balade.

Anglosaksonski ep "Beowulf", koji se odnosi na kraj 7. - početak 8. stoljeća, nastao je na temelju ranijih usmenih junačkih pjesama. Junak epa je hrabri vitez iz južnoskandinavskog plemena Gaut koji spašava kralja Danaca Hrothgara koji se nalazi u nevolji. Junak izvodi tri čudesna podviga. On pobjeđuje čudovište Grendala, koji je istrijebio kraljeve ratnike. Smrtno ranivši Grendala i porazivši njegovu majku, koja je osvetila svog sina, Beowulf postaje kralj Gauta. Već star, on postiže svoj posljednji podvig - uništava strašnog zmaja, koji se osvećuje Gautima jer su mu ukrali zlatni pehar. U dvoboju sa zmajem junak umire.

“Beowulf” je bizaran splet mitologije, folklora i povijesnih događaja. Borba zmija, tri divne borbe elementi su narodne priče. Istodobno, sam junak, borba za interese svog plemena, njegova tragična smrt karakteristične su značajke herojskog epa, povijesnog u svojoj biti (neka imena i događaji opisani u epu nalaze se u povijesti starih Germana ). Budući da nastanak epa seže u kraj 7. - početak 8. stoljeća, tj. više od jednog stoljeća nakon prihvaćanja kršćanstva od strane Anglosaksonaca, kršćanski elementi također se nalaze u Beowulfu.

U XII stoljeću. javljaju se u obradama prvi pisani spomenici srednjovjekovne junačke epike. Kao autorske, temeljene su na narodnoj junačkoj epici. Slike srednjovjekovnog epa u mnogočemu su slične slikama tradicionalnog epski junaci- to su neustrašivi ratnici, hrabro brane svoju zemlju, hrabri, vjerni svojoj dužnosti.

Herojski srednjovjekovni ep u idealiziranom obliku odražava narodne norme herojskog ponašanja, sintetizirano odražava ideje naroda o kraljevskoj vlasti, četi, o junacima, prožet je duhom nacionalnog patriotizma.

Pritom, budući da je srednjovjekovni junački ep u obradama nastao u razdoblju već dovoljno razvijene kulture svoga vremena, u njemu su očiti tragovi utjecaja viteških i religioznih ideja doba njegova nastanka. Junaci srednjovjekovnog epa vjerni su branitelji kršćanske vjere (Sid, Roland), svojim gospodarima odani vazali.

U srednjovjekovnoj književnosti razvila su se tri opsežna epska ciklusa - o Aleksandru Velikom, o kralju Arturu i o Karlu Velikom. Zadnja dva su bila najpopularnija. Aleksandar Veliki živio je u pretkršćansko doba.

U središtu karolinškog epa je rat u Španjolskoj. Za razliku od kralja Artura, junak karolinškog epa je stvarna povijesna osoba - Karlo Veliki. U središtu epa o španjolskom ratu je glorifikacija podviga nećaka Karla Velikog Rolanda, koji je poslužio kao temelj za jedan od ranih spomenika srednjovjekovnog herojskog epa - francusku Pjesmu o Rolandu. Pjesma je nastala u doba križarskih ratova. (Sredinom 11. stoljeća bila je nadaleko poznata - pjevala se u trupama Williama Osvajača prije bitke kod Hastingsa 1066.) Njezin najstariji rukopis potječe iz 12. stoljeća. Povijesna osnova "Pjesme" je pohod Karla Velikog na Španjolsku 778. godine s ciljem utjerivanja kršćanstva među Maurima. (Narodna legenda povezivala je događaje iz 778. s borbom Franaka protiv invazije Arapa na Europu.) Međutim, pokušaj Karla Velikog bio je neuspješan - Mauri su uništili Franke koji su se povlačili u klancu Ronceval. Taj je događaj postao zapletom junačke pjesme, a kasnije je književno obrađen i postao temelj “Pjesme o Rolandu” (iako se pjesma temelji na povijesnim događajima i ličnostima, u njoj ima dosta fikcije). Glavni junak "Pjesme" je povijesna osoba, spominje se u kronici Karla Velikog kao plemeniti feudalac.

Junak pjesme, Roland, nećak Karla Velikog, savjetuje kralju da pošalje svog očuha Ganelona da pregovara sa saracenskim kraljem Marsilijom. Međutim, ovaj izdaje Franke sklopivši tajni sporazum s Marsilijem. Tražeći osvetu svom posinku za riskantnu misiju, Ganelon savjetuje Charlesu da napusti klanac Ronceval, ostavljajući tamo samo Rolandove ratnike. Mauri uništavaju odred heroja, sam Roland umire posljednji, sjećajući se svojih palih vojnika. Ganelon, koji je izdao heroja, osuđen je na sramotnu smrt.

Španjolski ep - "Pjesma moje strane" - nastao je u razdoblju "reconquiste" (XII. stoljeće), u vrijeme borbe Španjolaca za povratak zemalja koje su okupirali Mauri. Prototip junaka pjesme bila je povijesna osoba - Rodrigo Diaz de Vivar (Mauri su ga zvali "Sid", tj. gospodar).

"Pjesma" govori kako Sid, kojeg je protjerao kastiljski kralj Alphonse, vodi hrabru borbu protiv Maura. Kao nagradu za pobjede, Alphonse udaje Cidove kćeri za plemenite infante iz Carriona. Drugi dio "Pjesme" govori o prijevari Sidovih zetova i njegovoj osveti za oskvrnjenu čast njegovih kćeri.

Odsustvo fantastike, realistično prenošenje života i običaja tadašnjih Španjolaca, sam jezik "pjesme", blizak narodnom jeziku, čine "Pjesmu o mom Sidu" najrealističnijim epom u srednjovjekovnoj književnosti. .

Izvanredan spomenik njemačkog epa - "Pjesma o Nibelunzima" - zabilježena je oko 1225. Radnja "Pjesme" temelji se na drevnim njemačkim legendama iz vremena Velike seobe naroda - smrti jednog od Njemačka kraljevstva - Burgundija - kao rezultat invazije Huna (437.). Međutim, ovu povijesnu epizodu ere nomadskih invazija u Pjesmi je iznimno teško prepoznati. Čuje se samo daleki odjek tih dalekih događaja.

Nizozemski princ Siegfried zaprosi burgundsku kraljicu Krimgildu i pomaže njezinom bratu Guntheru da prevari Brunhildu za njegovu ženu. Godinama kasnije, Brünnhilde otkriva prijevaru i naređuje da se ubije Siegfried (brat njegove žene Krimgilde uključen je u urotu protiv Siegfrieda). Kraljevi iz Krimgilde mame zlatno blago bajnih Nibelunga, a Siegfriedov ubojica skriva ga u Rajni. Krimgilda se zaklinje da će osvetiti podmuklu smrt svog muža (koji je izboden nožem u leđa). Udaje se za kralja Huna Atilu i nakon nekog vremena poziva svu svoju rodbinu sa svojim ratnicima u hunsku zemlju (u "Pjesmi" Burgundi nastupaju pod imenom Nibelunzi). Tijekom gozbe, Krimgilda namjerno organizira svađu, tijekom koje cijela burgundska obitelj umre. Sama Krimgilda gine od ruku jedinog preživjelog borca ​​...

Folklor zapadnoeuropskih naroda

Nositelj folklornih tradicija bilo je seljaštvo. folklorna tradicija, ritualnog porijekla, imao je golem utjecaj na formiranje srednjovjekovne književnosti, uklj. svećenički. Iako narodna lirika nije bila zapisana u srednjem vijeku, njena tematika, slike i ritam imali su veliki utjecaj na kasnije žanrove srednjovjekovne poezije (vitešku i gradsku liriku).

U narodnoj predaji mogu se pronaći tragovi poganskih vjerovanja seljaka, osobito u bajkama i izrekama. U seljačkom folkloru izražen je negativan stav prema bogatašima. Omiljeni junak zapadnoeuropskih bajki je siromah. Junaci narodnih priča često su postali Jean the Fool u Francuskoj, Stupid Hans - u Njemačkoj, Big Fool - u Engleskoj.

Bajkovitu građu srednjeg vijeka široko je koristila svjetovna i crkvena književnost. Oko 1100. godine Španjolac Petrus Alfonsky sastavio je cijelu zbirku, koja je uključivala 34 priče, među kojima i niz bajki o životinjama - "narodnih priča". Crkveni sastavljači dali su ovim pričama moralističku interpretaciju.

Bajkovita i pripovjedna građa široko je korištena u viteškim romanima, u pripovijetkama Marije Francuske (12. st.), u gradskim novelama 14.-15. st. iu pojedinim djelima mastersingera.

No, u svim je slučajevima riječ samo o materijalu, često se koriste samo pojedine epizode, motivi i detalji. Tek od sredine XVI.st. možemo govoriti o uvođenju same bajke u književnost.

Razne vrste zlih duhova česti su junaci zapadnoeuropskih narodnih priča. U mnogim pričama likovi su životinje s ljudskim sposobnostima. U XIII stoljeću. te su brojne priče spojene i pretočene u stihove - tako je nastala već spomenuta poznata srednjovjekovna narodna pjesma "Lisičja romanca".

Seljačke ideje o pravednom životu, o plemenitosti i časti čuju se u pričama o plemenitim razbojnicima koji štite siročad i sirotinju.

Angloškotske balade postale su žanr srednjovjekovne narodne umjetnosti na ovu temu. Njihovi anonimni autori bili su seljaci, zanatlije, ponekad su balade skladali profesionalni pjevači ministranti. Ta su djela postojala u narodu. Vrijeme rođenja balade kao žanra narodne umjetnosti nije poznato. Najranija balada pripada 13. stoljeću.

Engleske i škotske balade dijele se u nekoliko skupina: balade epskog sadržaja, koje se temelje na stvarnim povijesnim događajima, takozvane razbojničke balade, lirsko-dramatske ljubavne balade, fantastične i svakodnevne.

Junak razbojničkih balada je plemeniti Robin Hood, narodni heroj Engleske, i njegova vojska. Prve balade o Robinu Hoodu zabilježene su u 15. stoljeću. U baladi je lako pratiti simpatije naroda prema šumskim strijelcima koji su zbog uznemiravanja otišli u šumu. Prvi put u europskoj poeziji osoba neplemenita podrijetla postala je ideal. Za razliku od vitezova, Robin Hood je u ratu protiv tlačitelja naroda. Sva dobra osjećanja i djela hrabrog strijelca odnose se samo na ljude.

Glavna stvar u zapletu ljubavnih balada nije pjevanje podviga u ime lijepe dame (kao u viteškoj poeziji), već istinski osjećaj, emocionalna iskustva ljubavnici.

Fantastične balade odražavale su vjerovanja naroda. Nadnaravni svijet sa svojim vilama, vilenjacima i drugim fantastičnim likovima pojavljuje se u ovim baladama kao pravi, stvarni svijet.

U kasnijem razdoblju javljaju se svakodnevne balade koje su više prozaične, s prevlašću komičnog elementa.

Balada često koristi umjetničke tehnike narodne umjetnosti. Jezik balada je osebujan - konkretne riječi, bez raskošnih metafora i retoričkih figura. Odlika balada je i njihov jasan ritam.

Seljački rad i odmor bili su povezani s pjesmama - obrednim, radnim, svečanim, narodnim plesovima.

U zemljama francuske i njemačke kulture, na sajmovima, u selima, često su nastupali joggers (šaljivdžije) i spielmans (doslovno - igrač) - putujući pjesnici, pjevači, nositelji narodne kulture. Izvodili su duhovne stihove, narodne pjesme, junačke pjesme i dr. uz glazbenu pratnju. Pjevanje je bilo popraćeno plesom, lutkarskim kazalištem, raznim trikovima. Narodni pjevači često su nastupali u dvorcima feudalnih gospodara iu samostanima, čime je narodna kultura postala vlasništvom svih slojeva srednjovjekovnog društva. Kasnije, od 12. stoljeća, počinju izvoditi različite žanrove viteške i gradske književnosti. Narodna umjetnost žonglera i špilmana postala je osnova svjetovne viteške i gradske glazbene i pjesničke kulture.

U ranom srednjem vijeku razvija se usmeno pjesništvo, osobito junački ep, zasnovan na stvarnim događajima, vojnim pohodima i velikim junacima koji su ostali u sjećanju ljudi. ep,Chansondegeste (slov. "pjesma o djelima") - žanr francuske srednjovjekovne književnosti, pjesma o djelima heroja i kraljeva iz prošlosti ("Pjesma o Rolandu", ciklus o kralju Arthuru i vitezovima okruga. Stol). Njegova je svrha opjevati moralne vrijednosti viteštva: dužnost prema gospodaru, služenje Crkvi i Lijepoj Dami, odanost, čast, hrabrost.

Sva djela srednjovjekovnog herojskog epa pripadaju ranom (anglosaksonski Beowulf) i klasičnom srednjem vijeku (islandske pjesme Starija Edda i njemačke Nibelungenlied). U epu opisi povijesnih događaja supostoje s mitom i bajkom, povijesno i fantastično podjednako su prihvaćeni kao istina. Epske pjesme nemaju autora: ljudi koji su prerađivali i dopunjavali pjesničku građu nisu se prepoznavali kao autori djela koja su napisali.

"Beowulf" najstarija anglosaksonska epska pjesma, radnja joj se odvija u Skandinaviji. Tekst je nastao početkom 8. stoljeća. Radnja pjesme počinje u Danskoj, gdje vlada kralj Hrothgar. Nevolja se nadvila nad njegovu zemlju: svake noći čudovište Grendel proždire ratnike. Iz zemlje Gauta (u južnoj Švedskoj), gdje vlada hrabri kralj Hygelak, junak Beowulf hrli u pomoć Danskoj s četrnaest ratova. On ubija Grendela:

Neprijatelj se približavao;

Preko zavaljenja

Pružio je ruku

Rip up intending

pandžasta šapa

Prsa hrabrih

Ali onaj okretan

Sjedajući na lakat,

Četka ga je stisnula

I shvatio sam strašno

Pastir nevolja

Što na Zemlji

Pod svodom nebeskim

Još se nije upoznao

ljudska ruka

Jači i tvrđi;

Duša je zadrhtala

I srce mi je palo

Ali bilo je prekasno

Trči u jazbinu

U đavolju jazbinu;

Nikad u životu

Nije mu se dogodilo

Onoga što se dogodilo

U ovoj dvorani.

No, nevolja se ponovno sručila na Dansku: Grendelova majka došla je osvetiti smrt svog sina. S drevnim mačem i neprobojnim oklopom, Beowulf zaranja u mrtvu močvaru i na samom dnu zadaje snažan udarac čudovištu. Na kraju pjesme, Beowulf zauzima prijestolje Gauta nakon Hygelakove smrti. Mora spasiti svoj narod od krilate zmije razjarene zbog krađe blaga. Pobijedivši zmiju, Beowulf umire od smrtne rane, ostavivši svoj oklop Wiglafu, jedinom ratniku koji ga nije ostavio u nevolji. Na kraju pjesme, proglašena je vječna slava Beowulfa.

"Starija Edda" je zbirka staronordijskih pjesama, pjesama o bogovima - o Hymiru, o Thrymu, o Alvisu i junacima skandinavske mitologije i povijesti, koje su sačuvane u rukopisima koji datiraju iz druge pol. 13. stoljeće Pozadina rukopisa nepoznata je kao i pozadina Beowulfovog rukopisa. Skreće se pozornost na raznolikost pjesama, tragičnih i komičnih, elegičnih monologa i dramatiziranih dijaloga, pouke zamjenjuju zagonetke, gatanja – priče o postanku svijeta. Pjesme o bogovima sadrže najbogatiji mitološki materijal, a pjesme o junacima govore o dobrom glasu i posmrtnoj slavi junaka:

Stada umiru

obitelj umire

i sam si smrtan;

ali jedno znam

koji je vječno besmrtan:

slava pokojnika.

(iz "Govora Visokoga").

"pjevano o Nibelunzima"– srednjovjekovna epska pjesma, srodna germanskom epu, od 39 pjevanja (»avanture«). Sadrži legende koje datiraju iz vremena Velike seobe naroda i stvaranja germanskih kraljevstava na području Zapadnog Rimskog Carstva. Zapisao ju je nepoznati autor krajem 12. – početkom 13. stoljeća. U zemlji Burgunđana živi djevojka neobične ljepote po imenu Kriemhilda. Njena tri brata poznata su po svojoj hrabrosti: Gunther, Gernot i Giselher, kao i njihov vazal Hagen. Siegfried, sin nizozemskog kralja Sigmunda, osvajač ogromnog blaga Nibelunga (od tada se sam Siegfried i njegov odred nazivaju Nibelungima) - Balmungov mač i plašt nevidljivosti - stigao je u Burgundiju da se bori za ruku od Kriemhilda. Tek nakon mnogih kušnji (pobjeda nad Saksoncima i Dancima, pobjeda nad ratnicom Brynhild, u koju je Gunther zaljubljen), Siegfriedu je dopušteno oženiti svoju voljenu. Ali sreća mladih ne traje dugo. Kraljice se svađaju, Hagen od Kriemhilde saznaje Siegfriedovu slabu točku (njegova "Herkulova peta" pokazala se kao trag na leđima, dok se umivao u zmajevoj krvi, lipov list mu je pao na leđa):

Moj muž,–Rekla je,–i hrabar i pun snage.

Jednom pod planinom ubio je zmaja,

Opran u njegovoj krvi i postao neranjiv ...

Kad se počeo kupati u zmajevoj krvi,

Na viteza je pao list sa susjedne lipe

I pokrio je leđa između lopatica za pedalj.

Ovdje je, nažalost, i moj moćni muž također ranjiv.

Nakon ovog priznanja, Hagen ubija Siegfrieda u lovu. Od tada se Burgunđani nazivaju Nibelunzi, budući da Siegfriedovo blago prelazi u njihove ruke. Nakon što je 13 godina tugovala i udala se za vladara Huna, Etzela, Kriemhilda mami braću i Hagena u posjet i sve ubija. Tako osvećuje smrt svog voljenog muža i ubija sve Nibelunge.

Francuski junački ep. Prekrasan primjer srednjovjekovnog narodno-junačkog epa - "Pjesma o Rolandu". U Francuskoj su se raširile "pjesme o djelima" koje su postojale među vitezovima. Ukupno ih je stotinjak, a radnjom i tematikom tvore tri skupine: u središtu prve je francuski kralj, mudri monarh; u središtu drugog je njegov vjerni vazal; u središtu trećeg - naprotiv, buntovni feudalni gospodar, koji nije podložan kralju. Pjesma o Rolandu, najpoznatija među junačkim pjesmama, temelji se na stvarnom povijesnom događaju, kratkom pohodu Karla Velikog protiv Baska 778. Nakon uspješnog sedmogodišnjeg pohoda na mauritansku Španjolsku, franački car Karlo Veliki osvaja sve gradove Saracena (Arapa), osim Zaragoze gdje vlada kralj Marsilije. Marsilijevi veleposlanici nude Francuzima bogatstvo i govore da je Marsilije spreman postati Karlov vazal. Bretonski grof Roland ne vjeruje Saracenima, ali njegov neprijatelj grof Gwenelon inzistira na drugačijoj odluci i putuje kao veleposlanik Marsiliju, kujući zavjeru da uništi Rolanda i savjetuje Marsiliju da napadne pozadinu vojske Karla Velikog. Vrativši se u tabor, izdajica kaže da Marsilije pristaje postati kršćanin i Karlov vazal. Roland je postavljen za šefa stražnje straže, a sa sobom vodi samo 20 tisuća ljudi. Upadaju u zasjedu u klancu Ronceval i upuštaju se u bitku s nadmoćnijim snagama Saracena. Na kraju umiru, Carl prekasno primjećuje da nešto nije u redu i vraća se Roncevalu da porazi podmuklog neprijatelja i optuži Gwenelon za izdaju.

Španjolski junački ep.Španjolski ep po mnogo čemu je blizak francuskom, a umjetnost španjolskih epskih houglara ima mnogo toga zajedničkog s umjetnošću francuskih žonglera. Španjolski ep također se temelji uglavnom na povijesnoj tradiciji; čak više od francuskog, usredotočen je na temu rekonkviste, rata s Maurima. Najbolji i ujedno najpotpuniji spomenik španjolske epske poezije je "Pjesma mog Sida". Došavši do nas u jednom primjerku koji je 1307. sastavio izvjesni Pedro Abbot, čini se da je poema herojskog epa nastala oko 1140., manje od pola stoljeća nakon smrti samog Cida. Sid je poznati vođa rekonkviste Rodrigo (Ruy) Diaz de Bivar (1040. - 1099.). Arapi su ga zvali Sid (od arapskog seid - "gospodar"). Glavni cilj njegova života je oslobođenje rodna zemlja od arapske dominacije. Suprotno povijesnoj istini, Cid je prikazan kao vitez koji ima vazale i ne pripada najvišem plemstvu. Pretvoren je u pravog narodnog junaka, koji trpi uvrede od nepravednog kralja, dolazi u sukob s plemenskim plemstvom. Na temelju lažne optužbe, Cida je iz Kastilje protjerao kralj Alfonso VI. Ali na kraju pjesme, Sid ne samo da brani svoju čast, već se i srodi sa španjolskim kraljevima. Song of My Side daje pravu sliku Španjolske kako u danima mira tako iu danima rata. U XIV stoljeću. španjolski junački ep je u zalazu, ali se njegovi zapleti nastavljaju razvijati u romansama - kratkim lirsko-epskim pjesmama, u mnogočemu sličnim sjevernoeuropskim baladama.

U kasnoj fazi primitivnog plemenskog sustava počinje se oblikovati zapadnoeuropski ep. Oslanja se na umjetnički arsenal mita i bajke. Odražavajući rast povijesne svijesti srednjovjekovnog čovjeka, ep je u stalnom razvoju, da bi u 7.-8.st., kada se određuju obrisi feudalne državnosti, doživljava svojevrstan preporod. To daje temelja govoriti o dva stadija epa: arhajskom (predstanje) i herojskom (stanje).

Staroislandske epske pjesme treba smatrati najstarijim primjerom epskog stvaralaštva naroda zapadne Europe. Stvorili su ih Skandinavci u pretpismenoj eri, te su pjesme donesene na Island tijekom njegova razvoja u kasnom 9. i ranom 10. stoljeću. U 13. stoljeću, u doba procvata pisanja na Islandu, sastavljena je rukopisna zbirka na pergamentu koja je sadržavala 29 epskih pjesama. Dugo nepoznata, zbirka je otkrivena tek u 17. stoljeću. i zvao se Starija Edda. U to vrijeme riječ "Edda" ( točna vrijednostšto ostaje nejasno) pripisana je knjizi islandskog učenjaka Snorrija Sturlusona (XIII. stoljeće), koji je prepričao mnoge staronordijske legende i zacrtao temelje poetike pjevača-pripovjedača "- skalda. Pjesme rukopisne zbirke prepoznate su kao ranije i po podrijetlu od Snorrijeve knjige, koja je stoga postala poznata kao "Mlađa Edda".

Pjesme Starije Edde obično se dijele na pjesme o bogovima i pjesme o junacima. I u tim i u drugim pjesmama "Edde" ljestvice su kozmičke i gotovo da nema konkretnih povijesnih, geografskih, vremenskih realnosti. Svijet je podijeljen u tri sfere: gornji svijet bogova, podzemni svijet čudovišta, srednji svijet ljudi. Bogovi su antropomorfni: izgledaju kao ljudi, oni i njihovi saveznici u borbi protiv mračnih sila zla. Koncept života je tragičan: i bogovi i heroji su smrtni. Ali nadolazeće nevolje i katastrofe ne lišavaju heroje njihove snage, ne uronjuju ih u očaj i apatiju. Čovjek junački ide ususret svojoj sudbini; dobro ime, posmrtna slava - njegov glavni adut.

Među mitološkim pjesmama "Starije Edde" jedna od najznačajnijih "Proricanje Völve" svojevrstan je uvod u mitološki sustav starih Skandinavaca. Pjesma je koncipirana kao monolog: čarobnica-vračar Völva govori vrhovnom bogu Odinu o prošlim, sadašnjim i budućim sudbinama svijeta.

Nekad - kaže pjesma - nije bilo pijeska, ni mora, ni nebeskog svoda, ni zemlje, ni trava nije rasla, nego je živio samo div Ymir, od čijeg je tijela stvoren svijet. Odin i njegova braća stvorili su Midgard - srednji prostor - stanište čovjeka. Prve ljude - Ask i Embla - u obliku stabala prototipova jasena i vrbe pronašli su bogovi na morskoj obali i dali im dah, duh, toplinu, obojili im lica rumenilom. A bilo je jednom “zlatno doba”. A onda su došla strašna vremena. Nevolja je došla zajedno s ratom bogova: asovi i vene. A onda slijedi priča o tome kako su bogovi prekršili svoje zakletve, kako je svijetli bog Baldr, voljeni Odinov sin, i drugi Odinov sin, Vali, "nisu prali ruke, nisu počešali kosu", umrli, sve dok nije udario ubojicu svoga brata.

Tragična sudbina svijeta još se snažnije otkriva u priči o rođenju golemog vuka Fenrira. Bogovi se neće moći nositi s njim, a sam Fenrir dobiva zadatak da proguta sunce. U međuvremenu, svijet ljudi srlja u ponor krvave okrutnosti. Potpuni moralni pad: braća će se boriti s braćom, rođaci s rođacima, čovjek neće štedjeti čovjeka. I tamo će sunce izblijediti, a zemlja će se sakriti u more. Tako prorok oslikava univerzalnu sliku smrti svijeta.

Ali finale pjesme ima za cilj potaknuti vjeru da će se "zlatno doba" vratiti: prorok vidi blistavu divnu odaju, gdje će živjeti vjerne čete, koje su predodređene za vječnu sreću.

Junačke pjesme Edda sadržajno su konkretnije. Govore o tragičnim sudbinama pojedinaca koji su čvrsto povezani s nevoljama i jadima svoje zajednice. Obično je to priča o međuplemenskim odnosima, o bitkama i svađama, o osvetnicima i osvetnicima. Svaka pojedinačna pjesma govori samo o određenom segmentu junakova života; o onome što je bilo prije i što je slijedilo, obično se može saznati iz drugih pjesama. Također se događa da se isti događaj u pjesmama tumači na različite načine, a osim toga u pjesmi se navode mnoga imena, koja se mogu saznati samo iz drugih legendi. Definitivno vidljivo: epske pjesme sugeriraju se u ciklusu; kasniji proces ciklizacija bit će prirodna etapa na putu nastanka obimne epske pjesme.

Mnogo je lica u edičkim pjesmama o junacima, o čijoj se sudbini pripovijeda niz pjesama. To su Atli, Sigurd, Brynhild, Gudrun. Nevjerojatne su tragične sudbine i užasna djela svakog od ovih junaka. Ali pjesme ne daju moralne ocjene junacima. Nemoguće je tim ljudima pristupiti s uobičajenom mjerom. Sve što je s njima povezano je nečuveno, a samim time i herojsko, prema tadašnjim idejama. Dakle, Sigurd udara monstruoznog zmaja i preuzima njegovo blago. Ali samom junaku su braća njegove žene Gudrun predodređena za strašnu smrt. "Sigurd je prepolovljen u gustoj šumi", a prema drugoj verziji, ubijen je u vlastitom krevetu. Brynhild je tražila ubojstvo Sigurda: s njom ga je vezala zakletva na vjernost, koju je kasnije prekršio. Saznavši za Sigurdovu smrt, Brunhild se "samo od srca nasmijala" - konačno je osvećena! Ali nije mogla podnijeti smrt svog voljenog. "Nakon Brynhildine smrti, dvije su vatre bile zapaljene, jedna za Sigurda, ova je vatra gorjela prva, a Brynhild je spaljena na drugoj vatri" ("Brynhild's Journey to Hel"). Drugi muž Gudrun Atli izdajnički ubija njezinu braću: Hegni je "oštrim nožem iščupano srce iz prsa", Gunnar je bačen u zmijsku jazbinu. A onda se Gudrun osvećuje svom mužu strašnom osvetom: ubija svoje sinove i počasti njihova oca Atlija mesom djece. Miješajući krv s pivom, ona poslužuje strašno piće u posudama napravljenim od lubanja dječaka. Potom ubije Atlija, a njegovu nastambu zapali.

Junačke pjesme "Starije Edde" su veličanstveno epske, ali nisu bez lirskih nota. A njihov vodeći motiv je potresna elegija nastala iz tuge i boli.

Najbogatiju epsku književnost stvorili su Kelti. U davnim vremenima ova su se plemena naselila na ogromnim područjima Europe. Tijekom uspona Rimskog Carstva Kelti su djelomično romanizirani, a spomenici njihova pjesničkog stvaralaštva nepovratno izgubljeni. Tako se, primjerice, dogodilo nakon osvajanja Galije od strane Rimljana u 1. stoljeću pr. PRIJE KRISTA e. Stvari su bile bolje s kulturom Kelta koji su se naselili na Britanskom otočju. Tijekom ranog srednjeg vijeka Irska je postala glavno središte njihove kulture. Karakteristično je da je kristijanizacija Irske u 5.st. nije promijenio odnos prema pjesničkim spomenicima poganstva, čak je, naprotiv, pridonio njihovom očuvanju. Zajedno s kršćanstvom u Irsku dolazi i pismo, a pri samostanima, koji su se ovdje u kratkom vremenu pojavili u velikom broju, postojale su radionice za prepisivanje knjiga - skriptoriji. Tako je nastavljena tradicija koja je već postojala u kontinentalnoj Europi: redovnik ne treba samo moliti, već se baviti fizičkim i umnim radom, čitati i prepisivati ​​knjige. Valja napomenuti da su irski redovnici pokazali nevjerojatnu pažnju kulturi antike: poetske legende su zabilježene, sačuvane, nije im zabranjeno proučavati u školama.

Nenadoknadiva šteta keltskoj kulturi nanesena je kasnije: u 8.-10. stoljeću, u vezi s invazijom Irske od strane Vikinga, i od 11. stoljeća, kada su zemlju osvojili Anglo-Normani. U tom su razdoblju mnogi irski samostani bili opljačkani i uništeni, a broj izgubljenih rukopisa nije izbrojiv.

Unatoč katastrofalnim posljedicama osvajačkih ratova, mnogi su spomenici staronordijske književnosti preživjeli do našeg vremena. Riječ je o proznim djelima s poetskim umetcima, obično na onim mjestima gdje drama ili lirska nota poprimaju posebnu napetost. Već u moderno doba te su se pripovijesti počele nazivati ​​sagama (pričama), Islanđani su ih zvali "priče", "priče".

U irskim sagama, u usporedbi s pjesmama Starije Edde, kozmičke ljestvice značajno su prigušene; naglasak je više na podvizima i djelima pojedinih junaka, čiji su životni ciljevi određeni interesima obitelji i roda. Kompozicija saga je otvorena. Svi se oni sugeriraju u ciklusima, čiji je objedinjujući početak ili povijest heroja (ciklus Ulad, ciklus Finn), ili neki opći problemi bića (mitološke sage, sage o plovidbi u zemlju blaženstva).

Najznačajniji dio irskog epa je ciklus Ulad, čija je najstarija verzija došla do našeg vremena u rukopisu s početka 11. stoljeća. i nazvana - zbog kvalitete svog pergamenta - "Knjiga smeđe krave".

Središnji junak ciklusa je bogatir Cuchulainn, čije dane života legenda povezuje s 1. stoljećem prije Krista. n. e. Slika Cuchulainna jedna je od najvećih kreacija pjesničkog genija drevnih Iraca. I danas je njegovo ime u Irskoj okruženo najvećom slavom, on je nacionalno priznati nacionalni heroj. Napomenimo da je Cuchulainnova apsolutna besprijekornost više nego jednom zabilježena u pričama posvećenim njemu: "Iznad svih drugih, žene iz Ulada voljele su ga zbog njegove spretnosti u igrama, hrabrosti u skakanju, bistrine uma, slatkoće govora, ljupkost njegova lica i nježnost njegovih očiju." Cuchulainn je imao samo tri nedostatka: mladost, nečuveni ponos svojom hrabrošću i činjenicu da je bio pretjerano lijep i dostojanstven ("Udvaranje Emer"). Cuchulainn podjednako spaja značajke mitološkog junaka, nositelja arhaičnog demonizma, i kvalitete ovozemaljskog čovjeka. Ta dvojnost, prikazana pak u organskom umjetničkom jedinstvu, osjeća se neprestano, počevši od trenutka njegova čudesnog rođenja. Dakle, prema jednoj verziji, sin je boga svjetla i zaštitnika obrta Luga; s druge - sin kralja Conchobora, koji je ušao u incestuoznu vezu sa svojom sestrom. Ali u svakoj verziji Cuchulainova majka je smrtna žena, Dekhtire.

“Životopis” junaka, koji se može pratiti od trenutka njegova rođenja do posljednjih trenutaka njegova života, temelji se na motivima koji imaju stabilan karakter u narodnoj poeziji. Ovo su nevjerojatni podvizi koje je Cuchulainn izvodio već u djetinjstvu; među njima se ističe pobjeda nad čudovišnim psom kovača Kulana. Ovo je priča o herojskom provodadžisanju, smrtnom dvoboju s vlastitim sinom, posjeti onom svijetu, borbi s bratom Ferdindom...

Cuchulainn uspijeva postići najveće podvige ne samo zahvaljujući svojoj snazi, hrabrosti i hrabrosti, već i zbog magične moći: sposobnosti iznenadne transformacije, sposobnosti svladavanja čudesnih borbenih tehnika. Nezemaljsko se očituje i u samom izgledu junaka: „U mladićevih je očiju bilo sedam zjenica – tri u jednoj i četiri u drugoj, sedam prstiju na svakoj nozi i sedam na ruci“ („Udvaranje Emer"). Mitološka bića igraju značajnu ulogu u životu junaka: obučava ga čarobnica Skatakh, ljubavnice su mu bile junačka djeva Ayore i vila Fand, saveznici i protivnici su mu vila Morrigan, čarobnjak Ku Roi...

Prema predaji priča ove vrste, Cuchulain se u času smrti uspinje na najvišu stepenicu svoje herojske sudbine. O tome govori saga "Smrt Cuchulainna" - jedna od najuzvišenijih u ciklusu. Vječni Cuchulainnov protivnik - kraljica Medb šalje strašnu vojsku na Ulade, predvođenu sinovima Galatina obučenim u magičnoj vještini. Cuchulainn odlazi u bitku, ali njegova je sudbina već zapečaćena: "Žene su ispustile krik patnje, tuge i sažaljenja, znajući da se heroj nikada neće vratiti..." A na putu do bojnog polja liječile su heroja vještica na pseće meso. Cuchulainn to nije mogao odbiti: jer se zavjetovao da će odgovoriti na svaki zahtjev žene. Ali vještičin dar bio je koban: lijevom je rukom poslužila meso Cuchulainnu - i izgubili su svoju bivšu utvrdu i lijeva ruka a junačko lijevo bedro. Unatoč tome, Cuchulainn se hrabro borio i ubio mnoge svoje neprijatelje. Ali nije se mogao oduprijeti snagama napadača: herojev vozač je ubijen, zatim njegov konj, a ondje je smrtno ranjen. A onda se Cuchulainn vezao za visoki kamen: "jer nije želio umrijeti ni sjedeći ni ležeći, već samo stojeći." Ali Lugaid, sin triju pasa, "zgrabio je Cuchulaina za kosu iza leđa i odsjekao mu glavu. Tada je njegov mač ispao iz Cuchulainovih ruku i odsjekao Lugaidu desnu ruku, tako da je pala na zemlju. Iz osvete su presjekli s Cuchulainove desne ruke. Zatim su otišli odatle ratnici, ponijevši sa sobom Cuchulainnovu glavu i njegovu ruku" ("The Death of Cuchulainn"").

Po značaju najbliže mjesto ciklusu Ulad zauzimaju legende posvećene Fincu. Ime heroja označava "tajno znanje" i ima sljedeće značenje: "Jednom davno, kap prekrasnog pića pala je na Finnov prst; i od sada, čim heroj stavi ovaj prst u usta , on se pridružuje najvišim tajnama." Postoji još jedna verzija: Finn je postao mudar čovjek jer je okusio lososa mudrosti. Ali Finn nije samo mudrac. On je također hrabar ratnik. Upravo je on uspio pogoditi strašno jednooko čudovište.

Jedna od najpoetičnijih saga ciklusa je "Potjera za Diarmuidom i Greineom". Mnogim svojim motivima ona anticipira priču o tragičnoj ljubavi Tristana i Izolde. Saga govori da se stari Finac odlučio oženiti, a za nevjestu ga je odabrala kći irskog kralja Greinea. Ali mladoženja nije Graineu po volji. A za vrijeme gozbe djevojka sve časti pićem koje donosi san. I ona nameće “opasne i razorne okove ljubavi” “preplanulom slatkorječivom ratniku Diarmuidu”. Očaran tim vezama, Diarmuid bježi s Greineom. Dugih šesnaest godina nastavljaju se lutanja heroja. I sve to vrijeme, neustrašivi Diarmuid pobjeđuje moćne ratnike i čudovišta poslana za njim u potjeru - otrovne pse. Finn konačno sklapa mir s Diarmuidom. Povučeno, ali sigurno i sretno živio je sa svojom obitelji Diarmuid. I imao je četiri sina i kćer. Ali sreća je promjenjiva, a čovjek uvijek želi više. Greina je htio prirediti gozbu i na nju pozvati goste, a među njima i Finca. Diarmuid je bez želje pristao na to, kao da je predosjećao svoj tužan kraj. I doista, mudro-lukavi Finac organizirao je lov, u kojem je strašni vepar smrtno ranio Diarmuida. Finn je mogao vratiti heroja u život dajući mu gutljaj s dlana, ali nije. Graine je dugo tugovao. No, lukavi Finac uspio je pridobiti udovicu na svoju stranu. Postali su muž i žena. A kada su Diarmuidovi sinovi, sazreli i stekli vojno iskustvo, odlučili krenuti u rat protiv Fina, Graine je uspio sve nagovoriti da pristanu.

Svijet irskih saga je surov svijet. Iskušava čovjeka prema najvećoj mjeri njegove snage, pa i više od toga. Ovo je svijet grandiozan i veličanstven, tajanstven i tajanstven. Ocjene: dobro ili loše, moralno ili nemoralno - još nisu postale kriterij. Herojski se afirmirajući u ovom svijetu, otkrivajući nečuveno u svojim djelima, osoba zadržava vjeru u moć sudbine. I stoga njegovi neviđeni podvizi i užasna djela ne podliježu uobičajenom sudu.

Arhajski ep kao posebna vrsta epskog stvaralaštva iscrpljuje se u 7.-8.st. Razloge tome treba tražiti u samoj prirodi poetike epa.

Ep je pjesnički odraz povijesne svijesti čovjeka, a ono o čemu ep govori shvaća se kao apsolutna istina. Ta je istina bila svijet mita i svijet bajki, na kojima je izrastao i oslanjao se arhajski ep. No, razvijajući se po načelu demitologizacije, zasićen sve konkretnijim povijesnim zbiljama, arhajski je ep izgubio izvornu osnovu. Zauzvrat, razvoj javni život postavljao je pred čovjeka nove probleme vezane uz svijest o svome mjestu ne samo u sustavu svemira, obitelji i roda, nego iu povijesti. Sve je to bitno promijenilo samu narav epskog stvaralaštva: arhajski (preddržavni) ep zamijenio je junački (državni) ep.

Najmarkantniji i najznačajniji spomenik prijelaznog tipa je anglosaksonski spjev "Beowulf", koji je nastao ili krajem 7. ili početkom 8. stoljeća. i došao je do našeg vremena u jednom jedinom rukopisu koji datira iz 10. stoljeća. Po uzoru na bajke, strukturu pjesme određuju tri središnja junakova podviga, a svaki sljedeći podvig teži je od prethodnoga.

Ime Beowulf, što znači "vuk od pčela", medvjed, ne spominje se u povijesnim izvorima. U epsku pjesmu došli su junaci iz svijeta mita i bajke. Beowulf je u pjesmi prikazan kao predstavnik plemena Gaut, koji je dobrovoljno preuzeo misiju borbe protiv čudovišta, "razarača života" ljudi. Čuvši da se u Danskoj pojavio strašni kanibal po imenu Grendel, Beowulf odlazi tamo, relativno lako svladava čudovište, a nakon toga teškom mukom pobjeđuje Grendelovu majku boreći se s njom u čudnom svijetu - vodenom ponoru. Prođe pedeset godina. U blizini zemlje kojom vlada Beowulf pojavljuje se zmaj koji bljuje vatru. Beowulf ulazi u bitku s njim. Zmaj je poražen, ali i junak umire od smrtne rane.

U glavnom pjesma ostaje u okvirima arhaičnog epa. O tome svjedoče čudesne moći junaka, čudesni podvizi koje izvodi. Beowulf općenito utjelovljuje snagu, moć, neustrašivost cijele zajednice kojoj pripada: "Bio je najjači među moćnim junacima plemenitim, dostojanstvenim i ponosnim." Neprijatelji Beowulfa su mitološka bića, stanovnici stranog, demonskog svijeta. Značajnu ulogu u pjesmi ima motiv borbe zmajeva. Sam junak djeluje kao branitelj kulture, ovladavajući elementima prirode.

Ali priča o junakovoj borbi s mitološkim bićima data je u određenoj povijesnoj pozadini: imenuju se zemlje, plemena i narodnosti, odražavaju se odnosi između Angla i Sasa, govori se o pohodima Gauga na Franke, o plemenski sukobi Danaca i Frižana. Zahvat povijesnog svijeta u pjesmi je širok – a to je znak da se plemenska izolacija prevladava. A s tim u vezi rađa se opsežna pjesma s razvijenim deskriptivnim elementom, obiljem digresija. Tako je, na primjer, bitka Beowulfa s Grendelom i njegovom majkom najprije detaljno opisana, a zatim junak o njima govori s istim detaljima nakon povratka u rodnu zemlju. Kompozicijski sklad djela se povećava. Ovo više nije lanac epskih pjesama povezanih jednim junakom, nego organska sižejna cjelina.

U pjesmi se zamjetno odražava pokrštavanje Anglosaksonaca, koje seže u 7. stoljeće. Pagani su osuđeni na neuspjeh, uspjeh prati one koji poštuju Stvoritelja. Svemogući pomaže Beowulfu: "Bog je posrednik ... tkalac sreće stavio je heroja nad vojsku Gauta." U pjesmi se vojničko umijeće ponekad nerazlučivo približava kršćanskim vrlinama junaka. Neke Beowulfove osobine ličnosti i peripetije podsjećaju na život Isusa Krista.

Završne scene pjesme su dvosmislene u svom tonu. Visoka tragedija, koja nije lišena žrtve, oslikava posljednji podvig heroja. Pripremajući se za susret sa Zmajem, Beowulf je "u svom srcu predvidio susjedstvo smrti". U teškom trenutku, odred je napustio heroja. Prizori Beowulfove smrti i pogrebnog spaljivanja njegova tijela prožeti su eshatološkim motivima. "Jecaji vatre odjekivali su krikovi", a neka je starica "zavijala nad Beowulfom, predviđajući strašno vrijeme, smrt, pljačke i neslavne bitke."

Ali u istim scenama ima ohrabrujućih nota. Mladi vitez Wiglaf pomaže Beowulfu pobijediti zmaja. Bio je jedan od Beowulfove pratnje koji se nije posramio u srcu, ostao je jak duhom, nije klonuo u teškim vremenima, nije ispustio slavu svojih predaka. Bio je on, Wiglaf, taj koji je organizirao svečani Beowulfov ukop; štoviše, na pogrebnoj vatri spaljuje se ne samo tijelo junaka, nego i blago, nad kojim su vagale davne čarolije.

Pjesma počinje opisom sprovoda danskog kralja Skilda Skevinga, a završava sprovodom Beowulfa. Ali u svakom slučaju smrt uopće ne znači kraj. Tuga i radost, očaj i nada idu jedno uz drugo. A život ide zauvijek.

U povijesti srednjovjekovne književnosti jasno se razlikuju sljedeće skupine pojava:

1. umjetnička književnost plemena, netragom nestala (Gali, Goti, Skiti)

2. književnosti Irske, Islanda itd., koje su doživjele samo privremeni procvat;

3. književnosti budućih naroda - Francuska, Engleska, Njemačka, Španjolska, Kijev

4. Književnost Italije dosljedno je izrasla iz tradicija kasne antike i završila s djelom Dantea. To je također sva književnost na latinskom jeziku, uključujući djela karolinškog preporoda prve polovice 9. stoljeća u Francuskoj i otonske renesanse 10. stoljeća u Svetom Rimskom Carstvu.

5. Književnost Bizanta.

Zasebno se razmatraju srednjovjekovne književnosti naroda Istoka, iako imaju određene paralele i međusobne utjecaje s europskom srednjovjekovnom književnošću. Bizant je u srednjem vijeku bio svojevrsni “most” između dviju kultura.

Po temi se mogu razlikovati sljedeće vrste:

· „Književnost samostana“ (nabožna);

· „Književnost plemenske zajednice“ (mitološka, ​​herojska, narodna);

"Književnost viteškog dvorca" (dvorski)

„Književnost grada“.

3. Periodizacija srednjovjekovne književnosti

Podjelu europske srednjovjekovne književnosti na razdoblja određuju etape razvoj zajednice naroda u današnje vrijeme. Postoje dva glavna razdoblja:

· rani srednji vijek - razdoblje književnosti razgradnje plemenskog sustava (od 5. st. do 9. - 10. st.);

· zreli srednji vijek - razdoblje književnosti razvijenog feudalizma (od 9. - 10. st. do 15. st.).

Rani srednji vijek

Prva stranica iz "Beowulfa"

Književnost ovog razdoblja prilično je homogena po svom sastavu i čini jedinstvenu cjelinu. Po žanru to je arhajski (mitološki) i junački ep, predstavljen pjesničkim spomenicima Kelta (stare irske legende), Skandinavaca ("Starija Edda", sage, skaldska poezija), kao i Anglosaksonaca ("Beowulf"). Iako kronološki ovi spomenici u nekim slučajevima pripadaju znatno kasnijem vremenu, po svojoj prirodi sežu u prvo razdoblje. Očuvanje ranog stvaralaštva ovih naroda bilo je olakšano činjenicom da je, daleko od Rima, lokalno kršćansko svećenstvo bilo strpljivije s nacionalnim poganskim tradicijama. Štoviše, upravo su redovnici, jedini pismeni ljudi u to vrijeme, zapisali i sačuvali tu literaturu.

Arhajski ep označava razdoblje prijelaza s mitološkog na povijesno poimanje svijeta, s mita na ep. Međutim, još uvijek ima brojne nevjerojatno mitske značajke. Junak arhajskih epskih djela spaja osobine heroja i čarobnjaka, što ga čini srodnim s pretkom.

Zasebno je postojala književnost na latinskom, uglavnom kršćanske naravi (Augustin Blaženi).

Zreli srednji vijek

U to vrijeme književnost postaje diferenciranija, što otežava njeno usporedno povijesno opisivanje. Budući da nacionalne književnosti još nisu formirane, među njima praktički nema granica, distribucija književnosti ovog razdoblja provodi se prema gore navedenim žanrovskim i tipološkim značajkama.

Otprilike do 13. stoljeća paralelno su se razvijale tri različite književne struje: vjerska književnost, narodna književnost (klasični ep) i feudalna viteška književnost(dvorska poezija i epika). Ti pravci nisu bili izolirani, među njima je uvijek postojala veza i nastale su složene srednje tvorevine. Iako su imali suprotan karakter, njihovi zakoni, oblici i načini razvoja su osebujni. Od 13. stoljeća u Europi se brzo počeo razvijati još jedan smjer: urbana književnost.

3.2.1. religiozna literatura

Vjerska književnost kroz spise crkvenih otaca postavlja most od antike do srednjeg vijeka. Žanrovi kršćanske književnosti ovoga vremena uključuju egzegetiku (tumačenja i komentari Svetoga pisma), liturgijsku književnost, književnost za laike (psaltir, prijevodi biblijskih priča, Satni mehanizam i dr.), kronike (koje su nastajale u samostanima kao kronika, prvenstveno crkvene povijesti), skolastičke rasprave, poučna djela, viđenja. Najpopularniji žanr srednjeg vijeka bili su životi svetaca (hagiografija) i priče o njihovim čudima.

Klasični ep

Pjesme Rolanda Pagea

Klasični herojski ep("Pjesma o Nibelunzima", "Pjesma o Rolandu", "Pjesma o mom Sidu", "Priča o Igorovom pohodu") odražava popularna točka perspektiva događaja važnih za nacionalnu povijest koji su se zbili u "epskom" razdoblju. U usporedbi s arhaičnim epom bliži su povijesnoj vjerodostojnosti, u njima je smanjena težina fabuloznih i mitoloških elemenata, razvoj društvenog značajne teme(domoljublje, odanost kralju, osuda feudalnih razdora), a idealni ratnici postaju heroji.

narodna poezija, usko povezana s klasičnim epom, vrhunac doseže u žanru balade (15. st.).

3.2.3. Viteška književnost

Formiranje vitešku književnost povezan s otkrivanjem individualnosti, početak kretanja od tipološki simboličkog zanemarivanja pojedinca do pokušaja njegova otkrivanja unutrašnji svijet. Strogi ratnik ranijih razdoblja pretvara se u izvrsnog viteza, literatura o kojoj pozornost prebacuje s njegove stopljenosti s ljudima na čisto individualne manifestacije - ljubav (dvorska poezija) i osobne podvige (viteška romansa). Paralelno se javlja koncept individualnog autorstva. Viteška poezija zastupljena je lirikom trubadura (Bernart gdje je Ventadorn), truvera i minnesingera (Walter von der Vogelweide), a viteška romantika pretežno je ciklus o legendarnom kralju Arturu (Chrétien de Troyes, Wolfram von Eschenbach).

3.2.4. urbana književnost

urbana književnost Za razliku od osvajanja vojne pobjede i dvorske galantnosti vitezova ili asketizma svetaca, on cijeni razboritost, dosjetljivost, zdrav razum, spretnost i smijeh - u svim njegovim pojavnim oblicima ("Romantika o Fox", Francois Villon) prije svega. Urbanu književnost obilježava didaktičnost i poučnost. Odražavao je trezvenu razboritost, praktičnost, vitalnost građana. Široko služeći se sredstvima humora i satire, ona poučava, ismijava, razotkriva. Stil ove književnosti odgovara želji za realističnim prikazom stvarnosti. Za razliku od kurtoazije viteške književnosti, gradsku književnost karakterizira "prizemljenost", zdrav razum, ali i grubi humor, šala, ponekad na granici naturalizma. Njegov jezik je blizak narodnom govoru, gradskom dijalektu . Gradska književnost zastupljena je žanrovima epike, lirike, drame. Procvat je doživjela u Francuskoj.

Predrenesansa

Ponekad u zasebnom razdoblju dodijeliti predrenesansa, iako se u drugim slučajevima smješta u kasni srednji vijek, obično u gradsku književnost. Ovo je djelo Dantea Alighierija (1265. - 1321.), autora "Novog života" i "Božanstvene komedije"

Gustave Dore "Dante Alighieri"

Srednjovjekovni i renesansni elementi tijesno su isprepleteni u Danteovu svjetonazoru, političkim i moralnim pogledima te estetici. Isto vrijedi i za engleskog pisca Geoffreyja Chaucera (1340.-1400.), autora Canterburyjskih priča, i još jednog Talijana, Giovannija Boccaccia (1313.-1375.), koji je stvorio Dekameron. Posljednja domaća književna kritika tradicionalno se odnosi na renesansu, ali na Zapadu stavovi nisu tako jednoznačni. Djela ovih pisaca, ponavljajući sve postojeće modele priča i priča, postala su žanrovski sažetak srednjovjekovne književnosti, otvarajući pritom nove, humanističke horizonte za daljnje kretanje kulture.

Srednji vijek na istoku

U književnostima Istoka razdoblje srednjeg vijeka također je različito, ali je njegov vremenski okvir nešto drugačiji, u pravilu se njegov završetak pripisuje 18. stoljeću.

Povjesničari srednji vijek nazivaju ogromnim vremenskim razdobljem - od trenutka pada Rimskog Carstva do početka buržoaskih revolucija. U povijesti književnosti i umjetnosti Zap. Europa se ističe stvarnim razdobljem srednjeg vijeka - rađanjem, razvojem i procvatom feudalnog sustava i njegove kulture - i renesanse.

№ 4 Renesansna književnost

Renesansa je razdoblje u povijesti Europe koje je počelo početkom - sredinom XIV. i završio (u različitim zemljama na različite načine) do 16.-17.st. Razdoblje je obilježeno činjenicom da je postojao interes za antičku umjetnost, znanost, filozofiju i književnost, pojam "renesansa" više se odnosi na povijest kulture. Taj se interes javio na samom kraju 13.-početku 14. stoljeća. među talijanskim znanstvenicima.

Renesansa, ili drugim riječima, renesansa, po mom mišljenju, najzanimljivije je doba europske povijesti, koje pruža veliku hranu za razmišljanje i razmišljanje. Razdoblje je ostavilo traga u povijesti obiljem pisanih dokaza, umjetničkih djela, filozofije, književnosti i znanosti.

Naravno, postoji revolucija u duhovnom životu čovjeka. To je zbog činjenice da postoji slabljenje utjecaja crkve, pojava određene slobode. Antropocentrizam se širi, zamjenjujući teocentrizam. Sada je umjesto Boga na prvom mjestu čovjek. Filozofija i književnost doživjele su kardinalne promjene. Postojale su tendencije povratka antičkoj kulturi, oživio je filozof Platon. U Firenci postoji Platonova akademija koju vodi Lorenzo Veličanstveni.

U vrijeme kada su u srednjem vijeku iz antičke književnosti preuzimali uglavnom govorničku prozu, izbjegavali lirske vrste, zatim se u renesansi ponovno prevodila antička kultura, ocjenjivala filozofska, povijesna djela, a djela pjesnika poput Homera, Ovidija i dr. bili prepoznati.

Dva i pol stoljeća renesanse - od Petrarke do Galilea - označavaju prekid s srednjovjekovna tradicija i prijelaz u novo vrijeme. Ova je faza bila prirodna i nužna u povijesti filozofske misli. Nije bilo izravnog prijelaza od Kodeksa Tome Akvinskog do Descartesove Rasprave o metodi, od potrage pariških i oksfordskih nominalista 14. stoljeća. novoj Galileovoj fizici i mehanici. Međutim, bilo bi pogrešno reducirati ulogu filozofije renesanse samo na uništenje ili uklanjanje skolastičke tradicije. Mislioci XIV-XVI stoljeća. razvija se slika svijeta i čovjeka, duboko drugačija od srednjovjekovne.

Filozofija renesanse prilično je šarolika slika, skup raznih filozofskih škola, često međusobno nespojivih, i nije nešto cjelovito, iako je ujedinjeno mnogim zajedničkim idejama. Ova se filozofija čini još složenijom ako se osvrnemo stoljećima unatrag i vidimo da su mnoge ideje renesanse rođene mnogo ranije nego što je to doba počelo - u 13. stoljeću, kada su na srednjovjekovnim sveučilištima još uvijek bjesnile rasprave, glavne ideje bile su Toma Akvinski i tek su se javljale ideje kasnijih nominalista. No istodobno su se u Italiji rađale ideje koje su bile suprotstavljene skolastičkom svjetonazoru koji je tada prevladavao.

Odlučujuća obilježja filozofije renesanse su težnja za izlaskom iz samostanske ćelije u prostranstva prirode, materijalističke težnje povezane s oslanjanjem na osjetilno iskustvo, individualizam i vjerski skepticizam. Oživljava interes za materijaliste antike - Jonjane. Filozofija renesanse usko je povezana s prirodnom znanošću.

U filozofiji renesanse mogu se razlikovati dva glavna razdoblja. U 15. stoljeću nova klasa - buržoazija - još uvijek nije mogao niti imao vremena stvoriti vlastitu filozofiju. Stoga je obnovila i prilagodila antičku filozofiju svojim potrebama. No, ta se filozofija bitno razlikovala od skolastike, koja se također služila djelima Platona i Aristotela.

Filozofi renesanse koristili su se antičkim autorima u bitno drugačije svrhe nego skolastičari. Humanisti su posjedovali obilje grčkih izvornika (a ne arapskih prijevoda i parafraza) o kakvom filozofi 13. i 14. stoljeća nisu mogli ni sanjati.

Autoritet Aristotela je „pao“, jer. identificiran sa skolastikom. Razočarenje koje je uslijedilo dalo je drugačiju reakciju - pojavu skepticizma, epikureizma i stoicizma. Stajali su u pozadini i, iako su se nalazili u nekim autoritetima, nisu bili široko korišteni. I tek je skepticizam u osobi Michela Montaignea stvorio vrlo posebnu specifičnu kulturnu klimu u Francuskoj.

Montaigneov skepticizam otvorio je put novim idejama, novim spoznajama. Ovo pripremljeno drugo razdoblje filozofije renesansa - prirodno-filozofski.

Intenzivan procvat književnosti u ovom razdoblju povezan je s posebnim odnosom prema antičkoj baštini. Otuda i sam naziv ere. Uspon zapadnoeuropske kulture ne događa se u pozadini pada. Prošlost se osobi čini zaboravljenim izvanrednim dostignućem antike i počinje se baviti njihovom restauracijom. To je izraženo u djelima pisaca ovog doba. Obnavlja se antička baština, pa renesansne ličnosti pridaju veliku važnost otkrivanju i objavljivanju antičkih rukopisa.

U zapadnoj Europi toga vremena javlja se humanistička inteligencija- krug ljudi čija se međusobna komunikacija ne temelji na zajedničkom podrijetlu, imovinskom statusu ili profesionalnim interesima, već na blizini duhovnih i moralnih potraga.

Renesansa je značajna za velike sinove književnosti kao što su Shakespeare, Petrarch, Ronsard, Du Belle, Fazio, Lorenzo Vala i dr. Uostalom, upravo su tijekom renesanse pjesnici pokazali pobjedu čovječanstva nad svojim manama i pogreškama prošlih vremena .

Najznačajnija je bila književnost francuska, engleska, njemačka, španjolska, talijanska. Kako se u tim zemljama odvijao prijelaz iz srednjeg vijeka u renesansu?

U Engleskoj je u 16. stoljeću došlo do procvata engleskog humanizma, koji je nastao kasnije nego u Italiji. Klasična književnost igrala je vrlo važnu ulogu u engleskoj književnosti i talijanska poezija. Sonetni oblik cvjeta, koji je uveo Thomas Wayatt, a pratio ga je talentiraniji razvoj od strane grofa od Surreya. Povijest engleske književnosti kasnog srednjeg vijeka i renesanse u mnogim je aspektima slična francuskoj književnosti, unatoč minimalnoj vanjskoj sličnosti. I tamo, i tamo je srednjovjekovna književna tradicija zadržala svoj položaj sve do sredine 16. stoljeća, ako ne i kasnije. U Engleskoj, kao i u Francuskoj, humanistička kultura Italije imala je dubok utjecaj na svjetovne intelektualce. U Engleskoj je, međutim, humanistička tradicija proizvela briljantnu školu prirodnih znanstvenika. Moralna filozofija, jaka strana francuskih mislilaca, nije bila od tako temeljne važnosti u Engleskoj kao prirodna filozofija. Djelomično je to bilo zbog činjenice da je Engleska dugo imala vlastitu teološku tradiciju, koja potječe iz teologije ranog srednjeg vijeka i malo je povezana s ortodoksnim strujanjima katoličke kulture.

Njemačka književnost značajna je po tome što je svoje nadahnuće za renesansu započela s pojavom u njemačkoj književnosti ovog i kasnijih doba tzv. Schwanka, smiješnih, zabavnih priča, najprije u stihovima, a kasnije u prozi. Schwank je nastao kao protuteža profinjenoj viteškoj epici, koja je težila fantastici, a ponekad i slatkoći pjesama minnesingera, sljedbenika provansalskih trubadura. U shvanki, kao iu francuskim fablijima, govorilo se o životu, o Svakidašnjica prosti ljudi, a sve je lako, u šali, vragolasto, budalasto.

U Francuskoj, od samog početka XVI. stoljeća. rađanje novih trendova odražava se u književnosti. Ovu želju za inovacijama primijetio je pjesnik Gringoire: "Metode starih znanstvenika su napuštene", kaže on, "oni se smiju starim glazbenicima, stara medicina je prezrena, stari arhitekti su protjerani." Ideje humanizma i reformacije našle su visokog pokrovitelja u osobi Margarete Navarske, sestre Franje I. U XIV - XVI. st. u francuskoj književnosti odvijali su se isti procesi kao i u književnostima Italije i Njemačke. Plemićka, dvorska kultura postupno gubi na značaju, a u prvi plan dolazi gradska, pučka književnost. Međutim, otvorenog sukoba nije bilo. Strogo govoreći, u Francuskoj, kao iu Njemačkoj, te u Engleskoj, sve do kraja 15.st. bile su vrlo jake tendencije srednjovjekovne kulture. Francuski humanizam oblikovao se tek početkom 16. stoljeća, razvijajući se uglavnom u duhu dvorske kulture.

U isto vrijeme, u Francuskoj već u XIV. pozicije svjetovnog obrazovanja bile su prilično jake. Sveučilišta su nastala u mnogim francuskim gradovima, koji su za razliku od pariškog Sorbonne , imao je malo veze sa skolastičkom tradicijom. Talijanski humanizam kasnog XIV - ranog XV stoljeća. imala veliki utjecaj na ta sveučilišta, gdje se formirala povijesno-filozofska misao i prirodne znanosti, koje su veličale francusku kulturu u 17. - 18. stoljeću.

Uobičajeno se renesansa u Španjolskoj može podijeliti na tri razdoblja: ranu renesansu (do sredine 16. stoljeća), visoku renesansu (do 30-ih godina 17. stoljeća) i tzv. barokno razdoblje (do kraja 17. stoljeće). Tijekom rane renesanse u zemlji je porastao interes za znanost i kulturu, čemu su uvelike pridonijela sveučilišta, posebice drevno Sveučilište Salaman i sveučilište koje je 1506. utemeljio kardinal Jimenez de Cisneros u Alcala de Henares. Godine 1473.–1474. u Španjolskoj se javlja tiskanje knjiga, razvija se novinarstvo u kojemu dominiraju ideje sukladne idejama reformacije i obnove Katoličke crkve po uzoru na protestantske zemlje. Ideje Erazma Roterdamskog imale su značajan utjecaj na formiranje novih ideja. Nova faza u razvoju Španjolska renesansa, takozvana visoka renesansa, odnosi se na drugu polovicu 16. - početak 17. stoljeća. Djelujući u skladu s krutim načelima protureformacije (od 1545.), Filip II. (1527.-1598.) slijedio je progresivne mislioce, a istodobno je poticao kulturni razvoj, osnivajući knjižnicu u Escorialu i podupirući mnoga sveučilišta. Kreativni i misleći ljudi, lišeni mogućnosti da se izraze u filozofiji i publicistici, okrenuli su se umjetnosti, zbog čega je ona preživjela u drugoj polovici 16.-17. stoljeća. doživjelo neviđen procvat, a to je doba nazvano "zlatnim dobom". Svjetovne ideje humanizma kod nekih su se pjesnika i pisaca ispreplele s vjerskim motivima. Barokna dramaturgija dostigla je svoje savršenstvo u djelu Pedra Calderóna de la Barce (1600–1680). Kao i Tirso de Molina, pripada nacionalnoj dramskoj školi Lopea de Vege. Djelo ovog posljednjeg velikog predstavnika španjolske književnosti "zlatnog doba" odražava pesimistički pogled na čovjeka, karakterističan za to doba. Centralno Calderonovo djelo - filozofska dramaŽivot je san (1635.), čija je glavna ideja, već strana renesansi, da se zbog zemaljskog života ne treba odreći vječnog života. Calderon - za iluzornost naših ideja o životu, jer je neshvatljiv. U drami Sam u pritvoru (1636) daje komičnu obradu iste teme.

Predstavnici ranog talijanskog humanizma - Giovanni Boccaccio, Francesco Petrarca - bili su prvi koji su se okrenuli iskreno "zajedničkom" jeziku za izražavanje uzvišenih misli i slika. Iskustvo je bilo iznimno uspješno, a nakon njih školovani ljudi u drugim evropske zemlje okrenuo popularnoj kulturi. U svakoj zemlji taj se proces odvijao na različite načine, a posvuda su se pojavili jedinstveni trendovi koji su doveli do 16.-17. stoljeća. do konačnog oblikovanja nacionalnih književnosti zemalja zapadne Europe.

Najvažnija prekretnica u povijesti europska književnost postao 1455. Ove godine Nijemac Johann Guttenberg objavio je u svojoj tiskari prvu knjigu izrađenu na novi način, što je omogućilo izradu velikog broja primjeraka u kratkom vremenu. Tiskarski stroj, na kojem je Guttenberg radio nekoliko godina, opravdao je nade izumitelja. Prije Guttenberga knjige su se uglavnom prepisivale ručno, što ih je činilo nevjerojatno skupima. Osim toga, izrada kopije knjige oduzimala je dosta vremena i bila je vrlo skupa. U XV stoljeću. pokušao pronaći način da smanji troškove ovog procesa. Isprva su tiskari izrezivali tekst stranice u zrcalnoj slici na drvenoj ploči. Zatim su konveksna slova namazana bojom i kliše je pritisnut na list papira. Ali samo ograničeni broj kopija mogao se napraviti od takvog klišeja. Osim toga, ovaj se postupak nije mnogo razlikovao od ručnog prepisivanja. Čim bi rezbar pogriješio, cijeli se kliše morao ponovno napraviti.

Gutenbergova inovacija bila je u tome što je počeo izrezivati ​​skupove pojedinačnih slova, koja su se sastavljala u riječi na posebnom okviru. Upisivanje stranice sada je trajalo nekoliko minuta, a opasnost od tipfelera smanjena je na minimum. Stvarna izrada kliše slova bila je mnogo jednostavnija od klišeja stranice. Gutenbergov izum brzo je postao uobičajen u cijeloj Europi, a tiskana je knjiga u dva-tri desetljeća gotovo istisnula rukom pisanu knjigu. Naknadno je to donekle zakompliciralo rad istraživača. Na primjer, od Williama Shakespearea ostala su samo tiskana izdanja njegovih djela - niti jedan list rukopisa, što je nekim povjesničarima dalo razloga sumnjati u autentičnost Shakespearea kao "književne" ličnosti.

Ukratko, po mom mišljenju, svaka je književnost u renesansi jedinstvena i zbirka je zanimljivih misli i razmišljanja. Renesansa je bila svojevrsno svijetlo razdoblje u povijesti čovječanstva, njegovog kulturnog i duhovnog života. I dan danas se divimo djelima tog doba, postoje sporovi. Slikarstvo, arhitektura, znanost i naravno književnost - u usporedbi s drugim razdobljima bili su u punom procvatu. Uništenje ugnjetavanja crkve dalo je takav napredak, ne samo tehnički, već i duhovni. Tema o značaju renesanse, njenom značenju u povijesti čovječanstva, duhovnosti ostat će vječna i nikada se neće rasplinuti u vremenu...