Dom › Motor › Ulično kazalište srednjeg vijeka. Srednjovjekovno europsko kazalište

Ulično kazalište srednjeg vijeka. Srednjovjekovno europsko kazalište

Nakon pada Rimskog Carstva antičko je kazalište bilo zaboravljeno: rani ideolozi kršćanstva osudili su licemjerje, a iz kršćanskih su zajednica bili isključeni ne samo glumci, glazbenici i "plesači", nego svi "opseđeni strašću za kazalište". Srednjovjekovno kazalište zapravo je rođeno iznova, iz narodni obredi te vjerski blagdani – dramatizacije crkvenih službi. Povijest srednjovjekovnog kazališta prolazi kroz dvije etape - etapu ranog (od 5. do 16. st.) i zrelog (od 12. do sredine 16. st.) srednjeg vijeka. Unatoč progonu crkve, seosko stanovništvo je, prema starim običajima, slavilo kraj zime, dolazak proljeća, žetvu; u igrama, plesovima i pjesmama ljudi su izražavali svoju naivnu vjeru u bogove, personificirajući sile prirode. Ovim su blagdanima udareni temelji budućih kazališnih predstava. U Švicarskoj su momci prikazivali zimu i ljeto - jedan u košulji, drugi u krznenom kaputu. U Njemačkoj su se u čast proljeća održavale kostimirane karnevalske povorke. U Engleskoj su proljetni praznici rezultirali prepunim igrama, plesovima, natjecanjima u čast svibnja, ali iu spomen na narodni heroj Robin Hood. Spektakularnim elementima obilovale su proljetne utakmice u Italiji i Bugarskoj.

Ti su praznici bili humor i kreativnost, moć naroda, ali su s vremenom izgubili svoje ritualno i kultno značenje, počeli odražavati elemente stvarnog života sela, bili su povezani s radnom aktivnošću seljaka, pretvorili su se u tradicionalne igre , zabava spektakularne prirode. Ali te igre sa svojim primitivnim sadržajem nisu mogle dati povoda kazalištu, nisu bile obogaćene ni građanskim idejama ni pjesničkim oblicima, kao što je to bio slučaj u staroj Grčkoj, štoviše, te su besplatne igre sadržavale uspomene na poganski kult i bile su žestoko progonjene. . kršćanska crkva. Ali ako je crkva uspjela spriječiti slobodan razvoj pučkog kazališta povezanog s folklorom, ipak su iz pojedinih vrsta seoskih zabava nastali novi pučki spektakli - nastupi histriona.

Histrioni su pučki putujući glumci. U Francuskoj ih zovu žongleri, u Njemačkoj ih zovu shpilmans, u Poljskoj su kicoši, u Bugarskoj ih zovu kuhari, u Rusiji su buffoons. Seoski zabavljači koji su se preselili u grad postaju profesionalni zabavljači. Konačno se odvajaju od sela, a život srednjovjekovnog grada, bučni sajmovi i vreva gradskih ulica postaju izvor njihove kreativnosti. Njihovu umjetnost u početku odlikuje sinkretizam: svaki histrion pjeva, pleše, priča priče, svira glazbeni instrument i radi desetke drugih smiješnih stvari. Ali postupno dolazi do raslojavanja mase histriona prema granama stvaralaštva, prema publici kojoj se najčešće obraćaju. Sada razlikuju: komičare, pripovjedače, pjevače, svirače, žonglere. Osobito se ističu pisci i izvođači pjesama, balada i plesnih pjesama - trubaduri "koji znaju ugoditi plemićima". Izrasla iz seoskih obrednih igara, upijajući buntovničko raspoloženje gradskih nižih slojeva, umjetnost histriona bila je proganjana i proganjana od strane crkvenih i kraljeva, ali ni oni nisu odoljeli iskušenju da vide zabavne i vesele predstave histrioni.

Ubrzo su se histrioni udružili u sindikate iz kojih su potom nastali kružoci glumaca amatera. Pod njihovim izravnim utjecajem širi se val amaterskog kazališta u 14.-15.st. Sada je crkva nemoćna u uništavanju ljubavi naroda prema kazališnim spektaklima. U nastojanju da crkvenu službu – liturgiju – učini učinkovitijom, i samo je svećenstvo počelo koristiti teatralne forme. Ustani - liturgijska drama na prizore iz Svetog pisma. Prve liturgijske drame sastojale su se od dramatizacija pojedinih epizoda evanđelja. Kostimi, tekst, pokreti su se usložnjavali i usavršavali. Predstave su se održavale pod svodovima hrama. I poluliturgijska drama, igralo se na trijemu ili crkvenom dvorištu. Vjerska drama imala je nekoliko žanrova kao što su:

Čudo

Misterija

Moralnost

Čudo "čudo" - religiozno-poučna drama, radnja je prikaz legende ili života sveca koji je počinio neki teški prekršaj i spašen zagovorom Majke Božje. Čuda su bila najraširenija u 14. stoljeću. Izvedeno iz pjesama u čast svetaca i iz čitanja njihovih života u crkvi. Čuda su davala veću slobodu stvaralaštvu i prikazivanju stvarnosti nego druge vrste srednjovjekovne drame.

Misterija- srednjovjekovna drama biblijske tematike. Smatra se krunom srednjovjekovnog kazališta, žanrom u kojemu su zastupljeni crkveni, pučki, svjetovna kazališta srednji vijek. Procvat je doživio u 15. – prvoj polovici 16. stoljeća. Predstave su bile prilagođene sajmu, svečanoj prigodi i otvorene šarenom povorkom građana svih dobi i staleža. Zapleti su preuzeti iz Biblije i Evanđelja. Akcije su trajale od jutra do večeri nekoliko dana. Paviljoni su izgrađeni na drvenoj platformi, od kojih je svaki imao svoje događaje. Na jednom kraju platforme bio je bogato ukrašen raj, na suprotnom kraju - Pakao s otvorenim ustima zmaja, instrumentima za mučenje i ogromnim kotlom za grešnike. Krajolik u središtu bio je krajnje lakonski: natpis iznad vrata "Nazaret" ili pozlaćeno prijestolje bili su dovoljni da označe grad ili palaču. Na pozornici su se pojavljivali proroci, prosjaci, đavli predvođeni Luciferom... U prologu su prikazane nebeske sfere u kojima sjedi Bog Otac okružen anđelima i alegorijskim likovima – Mudrost, Milosrđe, Pravda itd. Zatim se radnja preselila u zemlju i šire - do pakla, gdje je Sotona pržio grešne duše. Pravednici su izašli u bijelom, grešnici - u crnom, đavoli - u crvenim tajicama, oslikani strašnim "licama".

Misterijska dramaturgija podijeljena je u tri ciklusa:

“Stari zavjet”, čiji sadržaj čine ciklusi biblijskih legendi;

"Novi zavjet", koji govori o rođenju i uskrsnuću Krista;

»apostolski«, u kojemu su zapleti drame posuđeni iz »Života svetaca«, a dijelom i iz svetačkih čuda.

Kao ulična predstava namijenjena masovnoj publici, misterijska predstava izražavala je kako narodna, zemaljska načela, tako i sustav vjerskih i crkvenih ideja. Ovaj unutarnja nedosljednostžanr ga je doveo do opadanja, a potom ga je crkva zabranila.

Moralnost- samostalne igre poučne naravi, čiji likovi nisu bili ljudi, već apstraktni pojmovi. Igrale su se prispodobe o „Razbornom i nerazumnom“, o „Pravedniku i slavljeniku“, gdje prvi za životne družice uzima Razum i Vjeru, drugi – Neposluh i Razvrat. U ovim usporedbama patnja i blagost bivaju nagrađeni u nebu, dok tvrdoća srca i pohlepa vode u pakao.

Igrali su moral na pozornici farse. Bilo je nešto poput balkona, gdje su prikazivali žive slike nebeskih sfera - anđele i boga Sabaota. Alegorijske figure, podijeljene u dva tabora, pojavile su se sa suprotnih strana, tvoreći simetrične skupine: Vjera - s križem u rukama, Nada - sa sidrom, Srebrnost - s torbicom zlata, Užitak - s narančom, a Laskanje je imalo lisičji rep kojim je gladila Glupost.

Moralnost je spor u licima, odigran na pozornici, sukob izražen ne kroz radnju, već kroz spor između likova. Ponekad se u prizorima koji su govorili o grijesima i porocima javljao element farse, društvene satire, u njih je prodirao dah gomile i "slobodni duh trga".

Dakle, tijekom srednjeg vijeka kazalište je postojalo u različitim oblicima. Na početno stanje postao je svojevrsna „biblija za nepismene“, prepričavajući biblijske priče. Kazališne predstave srednjeg vijeka postale su preteča razvoja kazališta renesanse.

16.Tradicije latinske književnosti u književnosti srednjeg vijeka. Lyrics of the Vagants. Izvori, teme, obilježja stripa.

U ranoj srednjovjekovnoj Francuskoj književnost na latinskom zauzima središnje mjesto.

Latinski jezik, koji je postao mrtav jezik, ipak je postao poveznica između antike i srednjeg vijeka. Bio je to jezik crkve, međudržavnih odnosa, pravosuđa, znanosti, obrazovanja, jedan od glavnih jezika književnosti. Kao materijal koji se proučavao u srednjovjekovnoj školi korištene su maksime antičkih autora.

U srednjovjekovnoj književnosti na latinskom jeziku uobičajeno je razlikovati tri razvojne linije: prva (zapravo srednjovjekovna, službena, crkvena) zastupljena je u klerikalnoj književnosti, druga (povezana s pozivanjem na antičku baštinu) najjasnije se očitovala u Karolinška renesansa, treća (koja je nastala na spoju učenja latinskog jezika i kulture pučkog smijeha) odrazila se u pjesništvu Vaganata.

U kasnijim razdobljima srednjeg vijeka i renesanse nastavlja se stvaranje djela na latinskom jeziku. Među njima posebno treba istaknuti “Povijest mojih katastrofa” koju je na latinskom napisao Pierre Abelard.

Riječ je o stihovima skitnica, lutajućih školaraca i bespuća nomadskih redovnika - šarolikoj gomili koja je svojim pjesmama najavljivala srednjovjekovnu Europu. Sama riječ "vagant" dolazi od latinske riječi "vagari" - lutati. U literaturi se nalazi još jedan pojam - "golijari", izveden iz "Golijat" (ovdje: vrag

Lirika Vaganata nipošto se nije ograničila na opjevavanje kafanskih veselja i ljubavnih užitaka, unatoč svim đačkim bravurama ugrađenim u mnoge stihove. Upravo oni pjesnici koji su tako bezobzirno pozivali na odbacivanje „smeća prašnjavih knjiga“, probijanje iz prašine knjižnica i napuštanje učenja u ime Venere i Bakhusa, bili su najobrazovaniji ljudi svoga vremena, koji su zadržali živu vezu s antikom i izrastao na najnovijim dostignućima filozofske misli.

U svom djelovanju vaganti su se bavili najozbiljnijim moralnim, vjerskim i političkim problemima, podvrgavajući drskim napadima državu i crkvu, svemoć novca i povredu ljudskog dostojanstva, dogmatizam i inertnost. Prosvjed protiv postojećeg svjetskog poretka, otpor autoritetu Crkve, podjednako je podrazumijevao odbacivanje beskrvne knjiškosti iz koje je ispario, uškopljen živi život i radosno prihvaćanje života obasjanog svjetlom spoznaje. Kult osjećaja za njih je neodvojiv od kulta mišljenja, koje je sve pojave podvrgavalo mentalnoj kontroli, strogom ispitu iskustva.

Nemoguće je prihvatiti niti jednu tvrdnju o vjeri, a da je ne provjerimo uz pomoć razuma; vjera stečena bez pomoći duševne snage je nedostojna slobodna osobnost. Ove teze pariškog "majstora znanosti", velikog patnika Petera Abelarda, naširoko su prihvatili Vaganti: čitali su i prepisivali njegove spise i distribuirali ih diljem Europe, suprotstavljajući se crkvenom "vjerujem da bih razumio" suprotno formula - "Razumijem da bih vjerovao."

Prve zbirke školskih pjesama koje su dospjele do nas su "Cambridge Manuscript" - "Carmina Cantabrigensia" (XI. stoljeće) - i "Carmina Burana" iz samostana Benediktbeyern u Bavarskoj (XIII. stoljeće). Obje su ove pjesmarice očito njemačkog podrijetla, u svakom slučaju usko povezane s Njemačkom.. Ovako ili onako, stihovi Vaganteovih pripadaju prvim stranicama njemačke poezije: Švabe su se pokazale likovima mnogih pjesama Cambridgea, a sam nadimak jednog od tvoraca "Carmine Burane" je "Arhipit iz Kölna", čija je "Ispovijest" bila svojevrsni manifest studenata nomada, evocira sliku jedinstvenog rajnskog grada.

Pritom, ljubavna lirika Vaganata dijelom anticipira, dijelom se stapa s lirikom njemačkih "pjevača ljubavi" - Minnesingera, a neki od minnesingera su u biti bili vaganti. Vrijedno je prisjetiti se, primjerice, slavnog Tannhäusera, čiji brz život učinili su ga gotovo legendarnom figurom: sudjelovanje u križarskim ratovima, Cipar, Armenija, Antiohija, služba u Beču na dvoru Fridrika II., sukob s papom Urbanom IV., bijeg, glasna slava i gorka potreba nakon što je, po vlastitom priznanju, jeo i založio svoje imanje", budući da su "lijepe žene, dobro vino, ukusna jela i kupatilo dva puta tjedno bili vrlo skupi za njega.

Tako je relativno nedavno u Stuttgartu objavljena knjiga "Nebo i pakao lutalica. Poezija velikih skitnica svih vremena i naroda", koju je sastavio Martin Lepelman. Lepelman je u svoju knjigu, uz vlastite vagante, uvrstio i keltske bardove i njemačke skalde, naše harfiste, pa Homera, Anakreonta, Arhiloha, Waltera von der Vogelweidea, Francoisa Villona, Cervantesa, Saadija, Li Boa – sve do Verlainea. , Arthur Rimbaud i Ringelnatz. Među "pjesmama skitnica" nalazimo i naše, ruske, prevedene na njemački: "Seht ueber Mutter Wolga jagen die kuehne Trojka schneebestaubt" - "Ovdje trojka odvažna zimi juri Majkom Volgom", "Fuhr einst zum Jahrmarkt ein Kaufmann kuehn" - "Trgovac je otišao na sajam" itd. Glavni Znakovima poezije "nomadskom" Lepelman smatra "djetinju naivnost i muzikalnost" i neodoljivu žudnju za lutanjem, koja je proizašla prvenstveno iz "osjećaja tijesne tijesnoće, koja okove ustaljenog života čini nesnosnima", iz osjećaja "bezgraničnog prezira prema sva ograničenja i kanone svakodnevnog reda"

Međutim, poezija Vaganata daleko je nadilazila srednjovjekovnu književnost: njeni ritmovi, melodije, raspoloženja, taj "skitnički duh" o kojem je pisao naš Jesenjin, ukorijenili su se u svjetskoj poeziji, postali njen sastavni dio.

Bilo koje velika književnost povezan sa snom o slobodi, nadahnut slobodom, njegovan slobodom. Nikada nije bilo poezije ropstva koja bi služila zatvorima, požarima i bičevima, pjevala ropstvo kao najvišu vrlinu, unatoč svim naporima pisanja plaćenika da glume pjesnike

Izravan dokaz za to pružaju stihovi i pjesme Vagantea, koji su stoljećima užasavali reakciju. Nije slučajno da je u samostanu Benediktbeyern rukopis "Carmine Burane", kao zabranjena literatura, bio skriven u posebnom skrovištu, odakle je izvađen tek 1806. godine.

Lirika Vaganata iznimno je sadržajno raznolika. Pokriva sve strane srednjovjekovni život i sve manifestacije ljudska osobnost. Pjesma koja poziva na sudjelovanje u križarskom pohodu u ime oslobođenja "Groba Svetoga" nadovezuje se na dopadljiv antiklerikalni proglas protiv korupcije klera i "simonije" - trgovine crkvenim položajima; bjesomučno obraćanje Bogu i poziv na pokajanje - uz ustrajno, ponavljajuće iz pjesme u pjesmu, veličanje "grubog" mesa, kulta vina i proždrljivosti; gotovo opscene erotike i cinizma – s čistoćom i uzvišenošću; gađenje prema književnosti – uz veličanje znanosti i mudrih sveučilišnih profesora. Često se u istoj pjesmi sudare stvari koje se čine nespojivim: ironija prelazi u patetiku, a tvrdnja u skepticizam, lakrdija se miješa s izvanrednom filozofskom dubinom i ozbiljnošću, dirljiva tuga iznenada provali u veselu svibanjsku pjesmu i, obrnuto, plač se odjednom razriješi. putem smijeha. Pjesma "Orfej u paklu", zamišljena isprva kao šaljiva parodija slavnog drevni mit i jedno od poglavlja Ovidijevih "Metamorfoza", završava strastvenim molbom za milost, a u "Apokalipsi Goliarda" slike nadolazeće smrti svijeta neutralizirane su farsičnim završetkom.

U XI-XII stoljeću škole su se počele postupno degenerirati u sveučilišta. U 12. stoljeću u Parizu, „u sretnom gradu u kojem je studenata više lokalno stanovništvo", katedralna škola, škole opata St. Genevieve i St. Victor i mnogi profesori koji su samostalno predavali "slobodne umjetnosti" spojili su se u jednu udrugu - "Universitas magistrorum et scolarum Parisensium". Sveučilište je bilo podijeljeno na fakultete: bogoslovne, medicinske, pravne i "umjetničke", a rektor najmnogoljudnijeg "umjetničkog fakulteta", gdje se studiralo "sedam slobodnih umjetnosti" - gramatika, retorika, dijalektika, geometrija, aritmetika, astronomija i glazba - stajao je na predstojnik sveučilišta: njemu su bili podređeni dekani svih ostalih fakulteta Sveučilište u Parizu postaje teološko središte Europe, neovisno o svjetovnom dvoru i dobivši konsolidaciju svojih prava od strane papinstva.

Međutim, Sveučilište u Parizu ubrzo je imalo ozbiljne suparnike. Pravo se studira u Montpellieru i Bologni, medicina - u Salernu, sredinom 13. stoljeća nastaje Oxfordsko sveučilište, do 14. stoljeća konačno se organiziraju Cambridge i Praško sveučilište.

Studenti iz cijelog svijeta hrle na ta sveučilišta. evropske zemlje dolazi do miješanja običaja, običaja, međusobne razmjene nacionalnih iskustava, čemu je uvelike pridonio latinski - međunarodni jezik učenika

Obdareni najrjeđom muzikalnošću (vaganti svoje pjesme nisu čitali, već su ih pjevali), uživaju u “glazbi suzvučja”, kao da se rimuju, postižući iznimnu virtuoznost u rimovanju i, ne sluteći, otprije otvoreni poeziji nepoznate tehnike pjesničke izražajnosti. U biti, Vaganti su prvi put ispunili novim, živim sadržajem stari latinski metar - "versus quadratus" - osmerostopni trohej, koji se pokazao prikladnim i za svečanu odu, i za šaljivu parodiju, i za poetsko pripovijedanje...

Glazba koja je pratila pjesme Vagantesa gotovo da nije došla do nas, ali ta glazba leži u samom tekstu. Možda ju je bolje od drugih "čuo" skladatelj Carl Orff kada je 1937. godine u Njemačkoj stvorio svoju kantatu - "Carmina Burana", sačuvavši netaknute stare tekstove kako bi "kroz njih" i uz njihovu pomoć izrazio svoje mišljenje. .. o čovjeku, o njegovoj iskrenoj želji za slobodom i radošću u vremenu mraka, okrutnosti i nasilja.
17.renesanse. Opće karakteristike. Problem periodizacije.

Preporod (renesansa), razdoblje u kulturnom i ideološkom razvoju zemalja zapadne i srednje Europe (u Italiji XIV - XVI. st. u drugim zemljama, kraj XV - početak XVII. st.), prijelaz od srednjovjekovne kulture do kultura modernog doba.

Kratak opis renesanse. Preporod (renesansa), razdoblje u kulturnom i ideološkom razvoju zemalja zapadne i srednje Europe (u Italiji XIV - XVI. st. u drugim zemljama, kraj XV - početak XVII. st.), prijelaz od srednjovjekovne kulture do kultura modernog doba.

Izrazite značajke kulture renesanse: antifeudalizam u svojoj srži, sekularni, antiklerikalni karakter, humanistički svjetonazor, pozivanje na kulturnu baštinu antike, kao da je "oživljava" (otuda i naziv). Preporod je nastao i najjasnije se očitovao u Italiji, gdje je već na prijelazu iz XIII u XIV. njezini vjesnici bili su pjesnik Dante, umjetnik Giotto i drugi.

Djelo renesansnih likova prožeto je vjerom u neograničene mogućnosti čovjeka, njegove volje i uma, odbacivanjem katoličke skolastike i asketizma (humanističke etike). Patos afirmacije ideala skladne, oslobođene stvaralačke osobnosti, ljepote i sklada stvarnosti, obraćanje čovjeku kao najvišem principu bića, osjećaj cjelovitosti i skladnih zakona svemira daju umjetnosti renesanse veliku idejnu značaj, veličanstvene herojske razmjere.

U arhitekturi su svjetovne strukture počele igrati vodeću ulogu - javne zgrade, palače, gradske kuće. Koristeći lučne galerije, kolonade, svodove, terme, arhitekti (Alberti, Palladio u Italiji; Lescaut, Delorme u Francuskoj i dr.) dali su svojim građevinama veličanstvenu jasnoću, sklad i proporcionalnost čovjeku.

Umjetnici (Donatello, Leonardo da Vinci, Raphael, Michelangelo, Tizian i drugi u Italiji; Jan van Eyck, Brueghel u Nizozemskoj; Dürer, Niethardt u Njemačkoj; Fouquet, Goujon, Clouet u Francuskoj) dosljedno su ovladavali odrazom svekolikog bogatstva stvarnost - prijenos volumena, prostora, svjetla, slike ljudske figure (uključujući i golu) i stvarnog okoliša - interijera, krajolika.

Renesansna književnost stvorila je takve spomenike trajne vrijednosti kao što su "Gargantua i Pantagruel" (1533. - 1552.) Rabelaisa, Shakespeareove drame, roman "Don Quijote" (1605. - 1615.) Cervantesa itd., organski spajajući interes za antiku s apelom na narodna kultura, patos komičnog s tragedijom bića.

Petrarkini soneti, Boccacciove novele, Aristovoj herojski spjev, filozofska groteska (traktat Erazma Rotterdamskog "Pohvala gluposti", 1511.), Montaigneovi eseji - u različitim žanrovima, individualnim oblicima i nacionalnim varijantama utjelovljivali su ideje renesanse.

U glazbi prožetoj humanističkim svjetonazorom razvija se vokalna i instrumentalna polifonija, javljaju se novi žanrovi svjetovne glazbe - solo pjesma, kantata, oratorij i opera, pridonoseći uspostavljanju homofonije. Tijekom renesanse došlo se do izvanrednih znanstvenih otkrića na području geografije, astronomije i anatomije. Ideje renesanse pridonijele su uništenju feudalnih i religijskih ideja iu mnogočemu su objektivno zadovoljile potrebe buržoaskog društva u nastajanju.

18. Renesansa u Italiji. Ličnost i djelo Dantea. "Novi život" i tradicije poezije "novog slatkog stila". Slika Beatrice i pojam ljubavi.

"Novi slatki stil". Firenca postaje jedno od središta europskog kulturnog života. Politička borba gvelfa (stranka pristaša moći pape) i gibelina (aristokratska stranka pristaša vlasti cara) nije spriječila procvat grada.

Krajem XIII stoljeća. u Firenci se oblikuje poezija "loce al piouo" - "novi slatki stil" (Guido Gvinicelli, Guido Cavalcanti, Dante Alighieri). Utemeljeni na tradiciji dvorske poezije, predstavnici ove škole brane novo shvaćanje ljubavi, transformiraju sliku Lijepe Dame i pjesnika u usporedbi s poezijom trubadura: Gospođa, „koja je s neba na zemlju sišla - da otkrij čudo” (Dante), prestaje se doživljavati kao zemaljska žena, prispodobljuje se Majci Božjoj, pjesnikova ljubav poprima obilježja religioznog štovanja, ali se istodobno više individualizira, ispunjava se radošću. Pjesnici "leoce sii pioyo" (razvijaju nove pjesničke vrste, među kojima su: canzona (pjesma sa strofama iste strukture), ballata (pjesma sa strofama nejednake strukture), sonet.

Sonet. Najveća vrijednost ima sonetni žanr (yaopePo), koji je odigrao izuzetnu ulogu u pjesništvu sljedećih stoljeća (sve do danas). Sonet ima strogu formu: ima 14 stihova, podijeljenih u dva katrena (četverosti s rimovanjem aʺaʺ aʺaʺ ili aʺa aʺʺa) i dva terceta (trostih se rimuje sa syy ysy ili, uz pretpostavku pete rime, ce ce, varijanta ce sMe). Pravila koja vežu sadržaj uz ovaj oblik nisu ništa manje stroga: tema mora biti imenovana u prvom retku, početna teza izrečena je u prvom katrenu, suprotna ili komplementarna misao (nazovimo je “antiteza”) sažeta je u dva terceta (“sinteza”) razvoja teme u sonetu. Istraživači su utvrdili bliskost soneta žanru fuge, gdje je glazbeni sadržaj. Takva struktura omogućuje da se visok stupanj koncentracija likovnog materijala.

Razvoj soneta prema filozofskoj trijadi "teza - antiteza - sinteza" svaku odabranu temu, pa i onu posve privatnu, podiže na visoka razina filozofska generalizacija, prenosi kroz partikular umjetnička slika mir.

Biografija. Dante Alighieri (1265.-1321.) prvi je europski pisac na kojega se s pravom odnosi definicija "velikog". Izvanredni engleski likovni kritičar D. Ruskin nazvao ga je " središnji čovjek mir." F. Engels pronašao je točnu formulaciju kojom je definirao Danteovo posebno mjesto u kulturi Europe: on je "posljednji pjesnik srednjeg vijeka i ujedno prvi pjesnik modernog doba".

Dante je rođen u Firenci i za vrijeme vladavine stranke bijelih gvelfa u gradu (odvojene od stranke crnih gvelfa – pristaša pape Bonifacija VIII.) zauzimao je prestižne položaje. Godine 1302., kada su crni gvelfi došli na vlast kao rezultat izdaje, Dante je, zajedno s ostalim bijelim gvelfima, protjeran iz grada. Godine 1315. vlasti Firence, bojeći se jačanja gibelina, dale su amnestiju bijelim gvelfima, pod koje je pao i Dante, ali je bio prisiljen odbiti povratak u domovinu, jer je za to morao proći ponižavajuću kaznu. , sramotan postupak. Tada su gradske vlasti njega i njegove sinove osudile na smrt. Dante je umro u stranoj zemlji, u Raveni, gdje je i pokopan.

"Novi život". Do 1292. ili početkom 1293. dovršetak Danteova rada na knjizi "Novi život" - komentiranom pjesničkom ciklusu i ujedno prvoj europskoj umjetničkoj autobiografiji. Obuhvaća 25 soneta, 3 kancone, 1 balatu, 2 pjesnička ulomka i prozni tekst - biografski i filološki komentar poezije.

Beatrice. Knjiga (u stihovima i komentarima na njih) govori o Danteovoj uzvišenoj ljubavi prema Beatrice Portinari, Firentinci koja se udala za Simone dei Bardi i umrla u lipnju 1290., prije nego što je navršila 25 godina.

Dante govori o prvom susretu s Beatrice, kada je budući pjesnik imao devet godina, a djevojčica još nije imala devet. Drugi značajan susret dogodio se devet godina kasnije. Pjesnik se divi Beatrice, hvata svaki njezin pogled, skriva svoju ljubav, pokazujući drugima da voli drugu damu, ali time ne dopada Beatrice i pun je grižnje savjesti. Neposredno prije novog devetogodišnjeg mandata Beatrice umire, a za pjesnika je to sveopća katastrofa.

Stavljajući u knjigu kanconu o Beatriceinoj smrti, on smatra svetogrđem komentirati iza nje, kao i nakon drugih stihova, pa stavlja komentar ispred kancone. Finale sadrži obećanje veličanja Beatrice u stihovima. Beatrice, pod perom pjesnika koji razvija tradiciju poezije "novog slatkog stila", postaje slika najljepše, plemenite, kreposne žene, "daje blaženstvo" (ovo je prijevod njezina imena na ruski) . Nakon što je Dante ovjekovječio ime Beatrice u Božanstvenoj komediji, postala je jedna od " vječne slike»svjetska književnost.

Božanstvena komedija" kao knjiga o smislu života, zemaljskoj i posmrtnoj sudbini čovjeka, filozofsko-umjetnička sinteza kulture srednjeg vijeka i anticipacije renesanse. Slika svijeta u Božanstvenoj komediji.

Dante priča kako se izgubio u gustoj šumi i kako su ga tri strašne zvijeri - lav, vučica i pantera - gotovo rastrgale na komade. Iz ove šume ga vodi Vergilije, kojega mu Beatrice šalje. Gusta šuma- zemaljsko postojanje čovjeka, lav - ponos, vučica - pohlepa, pantera - sladostrasnost, Vergilije - zemaljska mudrost, Beatrice - nebeska mudrost. Danteovo putovanje kroz pakao simbolizira proces buđenja ljudske svijesti pod utjecajem zemaljske mudrosti. Svi grijesi kažnjivi u paklu podrazumijevaju oblik kazne koji alegorijski prikazuje stanje uma ljudi podložnih ovom poroku. U čistilištu su oni grešnici koji nisu osuđeni na vječne muke i još uvijek se mogu očistiti od grijeha koje su počinili. Popevši se od Dantea uz rubove planine čistilišta do zemaljskog raja, Vergilije ga napušta, jer. daljnji uspon do njega kao pagana nije dostupan. Vergilija mijenja Beatrice, koja postaje Danteov vozač kroz nebeski raj. Danteova ljubav je očišćena od svega zemaljskog, grešnog. Postaje simbolom vrline i religije, a krajnji cilj mu je kontemplacija Boga.

Ovaj dominacija u kompozicijskoj i semantičkoj strukturi pjesme brojevi 3 vraća se na kršćanska ideja trojstva i mistično značenje broja 3. Na ovom broju utemeljena je cjelokupna arhitektonika zagrobnog života"Božanstvena komedija", koju je pjesnik osmislio do najsitnijih detalja. Simbolizacija tu ne završava: svaka pjesma završava istom riječju "zvijezde"; Kristovo se ime rimuje samo sa sobom; u paklu se nigdje ne spominje ime Kristovo, niti ime Marije, i tako dalje.
U svojoj pjesmi Dante odražavala srednjovjekovne predodžbe o paklu i raju, vrijeme i vječnost, grijeh i kazna.

grijesi za koje su kažnjeni u paklu, tri kategorije: promiskuitet, nasilje i laži. Etička načela na kojima je izgrađen Danteov Pakao, kao i njegova vizija svijeta i čovjeka općenito su legura Kršćanska teologija i poganska etika na temelju Aristotelove etike. Danteova gledišta nisu originalna, bila su uobičajena u doba kada su glavna Aristotelova djela bila ponovno otkrivena i marljivo proučavana.

Nakon prolaska kroz devet krugova pakla i središte Zemlje, Dante i njegov vodič Vergilije izlaze na površinu u podnožju brda Čistilište, koje se nalazi na jugu. polutke, na suprotnom rubu Zemlje od Jeruzalema. Za njihov silazak u pakao trebalo im je točno onoliko vremena koliko je prošlo između položaja Krista u grobu i njegova uskrsnuća, a početne pjesme Čistilišta prepune su naznaka kako radnja pjesme odjekuje Kristovim podvigom - još jednim primjer imitacije iz Dantea, sada u uobičajenom obliku imitatio Christi.

Slične informacije.

Feudalizam zapadne Europe zamijenio je robovlasništvo Rimskog Carstva. Nastaju nove klase, postupno se oblikuje kmetstvo. Sada se borba odvijala između kmetova i feudalaca. Stoga srednjovjekovno kazalište kroz svoju povijest odražava sukob naroda i klera. Crkva je bila praktički najučinkovitije oruđe feudalaca i potiskivala je sve zemaljsko, životno, a propovijedala je asketizam i odricanje od ovozemaljskih užitaka, aktivnog, ispunjenog života. Crkva se borila protiv kazališta jer nije prihvaćala nikakve ljudske težnje za tjelesnim, radosnim uživanjem u životu. U tom smislu, povijest kazališta tog razdoblja pokazuje napetu borbu između ova dva principa. Rezultat jačanja antifeudalne oporbe bio je postupni prijelaz kazališta s vjerskih na svjetovne sadržaje.

Budući da u ranoj fazi feudalizma nacije još nisu bile potpuno oblikovane, povijest kazališta tog vremena ne može se promatrati zasebno u svakoj zemlji. To je vrijedno učiniti, imajući na umu sukob između vjerskog i svjetovnog života. Na primjer, obredne igre, predstave histriona, prvi pokušaji svjetovne dramaturgije i farsa u areni pripadaju jednom nizu srednjovjekovnih kazališnih žanrova, dok liturgijska drama, mirakli, misteriji i moralitet pripadaju drugom. Ti se žanrovi nerijetko križaju, ali uvijek dolazi do sudara dvaju glavnih ideoloških i stilskih smjerova u kazalištu. U njima se osjeća borba ideologije plemstva, okupljene sa svećenstvom, protiv seljaštva, iz čije sredine su kasnije izašli gradski buržuji i plebejci.

U povijesti srednjovjekovnog kazališta razlikuju se dva razdoblja: rano (od 5. do 11. stoljeća) i zrelo (od 12. do sredine 16. stoljeća). Koliko god se svećenstvo trudilo uništiti tragove antičkog teatra, nije im pošlo za rukom. Antičko kazalište preživjelo je prilagodivši se novom načinu života barbarskih plemena. Rađanje srednjovjekovnog kazališta treba tražiti u seoskim obredima različitih naroda, u svakodnevnom životu seljaka. Unatoč činjenici da su mnogi narodi prihvatili kršćanstvo, njihova se svijest još uvijek nije oslobodila utjecaja poganstva.

Crkva je progonila narod za slavljenje kraja zime, dolaska proljeća, žetve. U igrama, pjesmama i plesovima ogledala se vjera ljudi u bogove koji su za njih personificirali sile prirode. Te su svečanosti postavile temelj kazališnim predstavama. Na primjer, u Švicarskoj su dečki prikazivali zimu i ljeto, jedan je bio u košulji, a drugi u krznenom kaputu. U Njemačkoj se dolazak proljeća slavio karnevalskom povorkom. U Engleskoj je proljetni festival bio pun igara, pjesama, plesova, sportova u čast svibnja, kao iu čast narodnog heroja Robina Hooda. Proljetne svečanosti u Italiji i Bugarskoj bile su vrlo spektakularne.

Ipak, te igre, primitivnog sadržaja i oblika, nisu mogle dati povoda kazalištu. Oni nisu sadržavali one građanske ideje i pjesničke oblike koji su bili u starogrčkim svečanostima. Između ostalog, te su igre sadržavale elemente poganskog kulta, zbog čega su bile stalno progonjene od strane crkve. Ali ako su svećenici mogli spriječiti slobodan razvoj pučkog kazališta, koje je bilo povezano s folklorom, onda su neke seoske svečanosti postale izvor novih spektakularnih predstava. Bile su to akcije histriona.

Rusko narodno kazalište nastalo je u davna vremena, kada još nije bilo pisanog jezika. Prosvjetljenje u licu kršćanska religija postupno istisnuli poganske bogove i sve što je s njima povezano iz područja duhovne kulture ruskog naroda. Brojni obredi, narodni praznici i poganski rituali činili su osnovu dramske umjetnosti u Rusiji.

Iz primitivne prošlosti potječu ritualni plesovi u kojima je osoba prikazivala životinje, kao i scene lova na divlje životinje, oponašajući njihove navike i ponavljajući napamet naučene tekstove. U doba razvijene poljoprivrede nakon žetve održavale su se pučke svečanosti i veselja na kojima su ljudi posebno odjeveni za tu svrhu prikazivali sve radnje koje prate proces sadnje i uzgoja kruha ili lana. Posebno mjesto u životu ljudi zauzimali su praznici i obredi vezani uz pobjedu nad neprijateljem, izbor vođa, sahrane mrtvih i svadbene svečanosti.

Ceremonija vjenčanja već se može usporediti s predstavom po boji i zasićenosti dramatičnim prizorima. Godišnja pučka svetkovina proljetne obnove, u kojoj božanstvo biljnog svijeta prvo umire, a potom čudesno uskrsava, uvijek je prisutna u ruskom folkloru, kao iu mnogim drugim. europski narodi. Buđenje prirode iz zimskog sna poistovjećivalo se u svijesti starih ljudi s uskrsnućem iz mrtvih osobe koja je prikazivala božanstvo i njegovu nasilnu smrt, te nakon određenih ritualnih radnji uskrsnula i slavila njegov povratak u život. Osoba koja je igrala ovu ulogu bila je odjevena u posebnu odjeću, a na lice su nanesene višebojne boje. Sve obredne radnje bile su popraćene glasnim pjesmama, plesom, smijehom i općim veseljem, jer se vjerovalo da je radost ona magična moć koja može vratiti u život i potaknuti plodnost.

Prvi lutajući glumci u Rusiji bili su lakrdije. Istina, bilo je i sjedilačkih luđaka, ali malo su se razlikovali od njih obični ljudi a kitio se samo u dane narodnih praznika i veselja. U svakodnevnom životu to su bili obični zemljoradnici, obrtnici i mali trgovci. Glumci lutalice bili su vrlo popularni u narodu i imali su svoj poseban repertoar, koji je uključivao Narodne priče, epovi, pjesme i razne igre. U djelima lakrdijaša, koja su se pojačala u danima narodnih nemira i zaoštravanja narodnooslobodilačke borbe, izražena su narodna stradanja i nade u bolju budućnost, opis pobjeda i smrti narodnih heroja.

Slični dokumenti

karakteristike feudalnog društva. Narodno podrijetlo srednjovjekovnog kazališta. Vrste crkvenih predstava (drama, poluliturgija, mirakul, misterij). Moralizirajući žanr morala. Arealne predstave, farse, karnevali. Kazališni krugovi i društva.

test, dodan 09.04.2014

Umjetnička kultura srednjovjekovne Europe. Arhitektura. Skulptura. Slika. Dekorativna umjetnost. Obrada metala. Gotička umjetnost i arhitektura. Glazba i kazalište: religiozne drame ili čudesne drame, svjetovne drame, moralne drame.

sažetak, dodan 18.12.2007

Formiranje predodžbi o strukturi i djelovanju antičkog kazališta. Povijest nastanka dramskih žanrova tragedije i komedije i njihov daljnji razvoj; uređaj i arhitektura kazališta. Utjecaj antičkog kazališta na formiranje europskog.

sažetak, dodan 03.05.2014

Kazališna predstava kao jedan od načina štovanja bogova. Povijest i porijeklo starogrčko kazalište. Značajke organizacije kazališnih predstava u V-VI stoljeću. PRIJE KRISTA. Tehnička opremljenost grčkog kazališta, jedinstvo mjesta, vremena i radnje.

seminarski rad, dodan 04.08.2016

Povijest nastanka grčke drame i prve faze njezina razvoja. Organizacija kazališnih predstava, arhitektura kazališta u Grčkoj, glumci i gledatelji u antičkom kazalištu. Uređaj kazališta u starom Rimu, značajke predstava u carskom dobu.

seminarski rad, dodan 28.09.2014

Proučavanje značajki podrijetla i formiranja rusko kazalište. Bufoni su prvi predstavnici profesionalnog kazališta. Pojava školske drame i školsko-crkvenih priredbi. Kazalište epohe sentimentalizma. moderne kazališne grupe.

prezentacija, dodano 20.11.2013

Uloga kazališta u duhovnom životu zemlje. Razvoj starogrčkog, srednjovjekovnog i talijanskog profesionalnog kazališta. Podrijetlo žanra misterija. Pojava opere, baleta, pantomime. Očuvanje drevne tradicije lutkarskog i glazbenog kazališta na Istoku.

prezentacija, dodano 22.10.2014

Razvoj različitih oblika kazališne umjetnosti u Japanu. Značajke predstava u kazalištu Noo. Karakteristike Kabuki teatra, koji je sinteza pjevanja, glazbe, plesa i drame. Herojske i ljubavne predstave kazališta Kathakali.

prezentacija, dodano 04.10.2014

Pojam i povijest razvoja, posebnosti i karakteristike kazališta kao umjetničke forme. Scenski prostor i vrijeme, pristupi njegovom proučavanju. Najpoznatija kazališta svijeta i njihove aktivnosti, najistaknutije izvedbe i relevantnost.

sažetak, dodan 11.12.2016

Povijest osnivanja i daljnje kreativne aktivnosti Dramskog kazališta Ryazan - jednog od najstarijih u Rusiji. Pojam kazališta i njegov razvoj od Kijevska Rus pa sve do naših dana. Odraz naprednih ideja svog vremena u repertoaru rjazanskog kazališta.

KAZALIŠTE SREDNJEG VIJEKA

Budući da u ranoj fazi feudalizma nacije još nisu bile potpuno oblikovane, povijest kazališta tog vremena ne može se promatrati zasebno u svakoj zemlji. To je vrijedno učiniti, imajući na umu sukob između vjerskog i svjetovnog života. Na primjer, obredne igre, predstave histriona, prvi pokušaji svjetovne dramaturgije i farsa u areni pripadaju jednom nizu srednjovjekovnih kazališnih žanrova, dok liturgijska drama, mirakli, misteriji i moralitet pripadaju drugom. Ti se žanrovi nerijetko križaju, ali uvijek u kazalištu dolazi do sudara dva glavna ideološka i stilski pravci. U njima se osjeća borba ideologije plemstva, okupljene sa svećenstvom, protiv seljaštva, iz čije sredine su kasnije izašli gradski buržuji i plebejci.

Rusko narodno kazalište nastalo je u davna vremena, kada još nije bilo pisanog jezika. Prosvjetiteljstvo naspram kršćanske vjere postupno je istisnulo poganske bogove i sve što je s njima povezano iz područja duhovne kulture ruskog naroda. Brojni obredi, narodni praznici i poganski rituali činili su osnovu dramske umjetnosti u Rusiji.

Ceremonija vjenčanja već se može usporediti s predstavom po boji i zasićenosti dramatičnim prizorima. Godišnja pučka svetkovina proljetne obnove, u kojoj božanstvo biljnog svijeta prvo umire, a zatim čudesno uskrsava, uvijek je prisutna u ruskom folkloru, kao iu mnogim drugim europskim narodima. Buđenje prirode iz zimskog sna poistovjećivalo se u svijesti starih ljudi s uskrsnućem iz mrtvih osobe koja je prikazivala božanstvo i njegovu nasilnu smrt, te nakon određenih ritualnih radnji uskrsnula i slavila njegov povratak u život. Osoba koja je igrala ovu ulogu bila je odjevena u posebnu odjeću, a na lice su nanesene višebojne boje. Sve obredne radnje bile su popraćene glasnim pjesmama, plesom, smijehom i općim veseljem, jer se vjerovalo da je radost ona magična moć koja može vratiti u život i potaknuti plodnost.

Prvi lutajući glumci u Rusiji bili su lakrdije. Istina, bilo je i sjedilačkih lakrdijaša, ali nisu se mnogo razlikovali od običnih ljudi i odijevali su se samo u dane pučkih praznika i svečanosti. U svakodnevnom životu to su bili obični zemljoradnici, obrtnici i mali trgovci. Glumci lutalice bili su vrlo omiljeni u narodu i imali su svoj poseban repertoar koji je uključivao narodne priče, epove, pjesme i razne igre. U djelima lakrdijaša, koja su se pojačala u danima narodnih nemira i zaoštravanja narodnooslobodilačke borbe, izražena su narodna stradanja i nade u bolju budućnost, opis pobjeda i smrti narodnih heroja.

Histrioni

Do 11. stoljeća u Europi je naturalno gospodarstvo zamijenjeno robno-novčanim, obrtništvo odvojeno od poljoprivrede. Gradovi su rasli i razvijali se velikom brzinom. Tako se postupno odvijao prijelaz iz ranog srednjeg vijeka u razvijeni feudalizam.

Sve više seljaka selilo se u gradove, gdje su izbjegli tlačenje feudalnih gospodara. Zajedno s njima u gradove su se preselili i seoski zabavljači. Sve te dojučerašnje seoske plesačice i pamet imale su i podjelu poslova. Mnogi od njih postali su profesionalni zabavljači, odnosno histrioni. U Francuskoj su ih zvali "žongleri", u Njemačkoj - "spielmans", u Poljskoj - "dandies", u Bugarskoj - "kuhari", u Rusiji - "buffoons".

U XII stoljeću nije bilo stotine takvih zabavljača, već tisuće. Konačno su raskinuli sa selom, uzimajući za temelj svog rada život srednjovjekovnog grada, bučne sajmove, prizore na gradskim ulicama. U početku su pjevali, i plesali, i pričali priče, i svirali na raznim instrumentima, i izvodili mnoge druge trikove. No kasnije se umjetnost histriona raslojila na kreativne grane. Pojavljuju se Buffonovi komičari, pripovjedači, pjevači, žongleri i trubaduri koji su skladali i izvodili poeziju, balade i plesne pjesme.

Umjetnost histriona bila je progonjena i zabranjivana i od vlasti i od svećenstva. Ali ni biskupi ni kraljevi nisu mogli odoljeti iskušenju da vide vesele i zapaljive nastupe histriona.

Kasnije su se histrioni počeli udruživati u sindikate iz kojih su nastali kružoci glumaca amatera. Uz njihovo neposredno sudjelovanje i pod njihovim utjecajem, u 14.-15. st. nastaju mnoga amaterska kazališta. Neki od histriona nastavili su nastupati u dvorovima feudalnih gospodara i sudjelovati u misterijima, predstavljajući u njima đavole. Histrioni su prvi put pokušali glumiti na kazališnim daskama ljudske vrste. Oni su dali poticaj nastanku glumaca farse i svjetovne drame, koji su nakratko zavladali u Francuskoj u trinaestom stoljeću.

Liturgijska i poluliturgijska drama

Drugi oblik kazališne umjetnosti srednjeg vijeka bila je crkvena drama. Svećenstvo je kazalište nastojalo iskoristiti u svoje promidžbene svrhe, pa se borilo protiv antičkog kazališta, seoskih svečanosti s narodnim igrama i histriona.

S tim u vezi, do 9. stoljeća, nastala je kazališna masa, razvijena je metoda čitanja legende o ukopu Isusa Krista i njegovom uskrsnuću na licima. Iz takvih je čitanja rođena liturgijska drama ranoga razdoblja. S vremenom je postajao sve složeniji, kostimi sve raznovrsniji, pokreti i geste sve bolje uvježbani. Liturgijske drame glumili su sami svećenici, pa je latinski govor, milozvučnost crkvenog recitiranja još malo djelovala na župljane. Svećenstvo je odlučilo liturgijsku dramu približiti životu i odvojiti je od mise. Ova je inovacija dala vrlo neočekivane rezultate. U božićne i uskrsne liturgijske drame uneseni su elementi koji su promijenili religiozno usmjerenje žanra.

Drama je dobila dinamičan razvoj, znatno pojednostavljena i ažurirana. Na primjer, Isus je ponekad govorio na lokalnom dijalektu, pastiri su također govorili na svakodnevnom jeziku. Osim toga, promijenila se nošnja pastira, pojavile su se duge brade i šeširi širokog oboda. Uz govor i kostime promijenio se i dizajn drame, geste su postale prirodne.

Redatelji liturgijskih drama već su imali scenskog iskustva, pa su župljanima počeli prikazivati Uzašašće Kristovo na nebo i druga čudesa iz Evanđelja. Oživljavajući dramu i koristeći scenske efekte, kler nije privlačio, nego odvraćao pastvu od službe u crkvi. Daljnji razvoj ovog žanra prijetio je njegovim uništenjem. To je bila druga strana inovacije.

Crkva nije htjela napustiti kazališne predstave, nego je nastojala podjarmiti kazalište. U tom smislu, liturgijske drame počele su se priređivati ne u hramu, već na trijemu. Tako je sredinom 12. stoljeća nastala poluliturgijska drama. Nakon toga crkveno kazalište, unatoč moći klera, pada pod utjecaj rulje. Počela mu je diktirati svoj ukus, tjerajući ga da ne izvodi nastupe na dane crkvenih praznika, već na dane sajmova. Uz to je crkveno kazalište bilo prisiljeno prijeći na narodu razumljiv jezik.

Kako bi i dalje vodili kazalište, svećenici su se brinuli o izboru svakodnevnih priča za predstave. Stoga su teme za poluliturgijsku dramu uglavnom bile biblijske epizode interpretirane na svakodnevnoj razini. Više od ostalih u narodu su bile omiljene scene s vragovima, tzv. diablerie, što je proturječilo općem sadržaju cijele predstave. Na primjer, u poznatoj drami "Radnja o Adamu", vragovi su, nakon što su se u paklu susreli s Adamom i Evom, priredili veseli ples. Istodobno, vragovi su imali neke psihološke osobine, a vrag je izgledao kao srednjovjekovni slobodoumnik.

Postupno su sve biblijske legende podvrgnute poetskoj obradi. Malo-pomalo u predstave su se počele uvoditi neke tehničke novine, odnosno u praksi se provodio princip simultane scenografije. To je značilo da je nekoliko lokacija prikazano u isto vrijeme, a uz to se povećao i broj trikova. No usprkos svim tim inovacijama, poluliturgijska drama ostala je usko povezana s crkvom. Uprizorena je na crkvenom trijemu, crkva je izdvojila sredstva za produkciju, svećenstvo je napravilo repertoar. No sudionici predstave, uz svećenike, bili su i svjetski glumci. U tom je obliku crkvena drama postojala dosta dugo.

svjetovna dramaturgija

Prvi spomen ove kazališne vrste odnosi se na trouveura, odnosno trubadura, Adama de La Al-a (1238-1287), koji je rođen u francuskom gradu Arrasu. Ovaj čovjek volio je poeziju, glazbu i sve što je bilo povezano s kazalištem. Nakon toga La Halle seli u Pariz, a zatim u Italiju, na dvor Karla Anžuvinskog. Tamo je postao vrlo poznat. Ljudi su ga poznavali kao dramatičara, glazbenika i pjesnika.

Prvu dramu – “Igra u sjenici” – La Al je napisao još dok je živio u Arrasu. Godine 1262. postavili su je članovi njegova kazališnog kruga rodni grad. U radnji drame mogu se razlikovati tri linije: lirsko-svakodnevna, satirično-bufonska i folklorno-fantastična.

Prvi dio predstave govori o tome da mladić po imenu Adam odlazi u Pariz na studij. Njegov otac, majstor Henri, ne želi ga pustiti, navodeći kao razlog činjenicu da je bolestan. Radnja predstave utkana je u Adamovo poetsko prisjećanje na već pokojnu majku. Postupno se svakodnevnoj sceni pridodaje satira, odnosno pojavljuje se liječnik koji majstoru Henriju postavlja dijagnozu – škrtost. Ispostavilo se da većina bogatih građana Arrasa ima takvu bolest.

Nakon toga, zaplet predstave postaje jednostavno nevjerojatan. Začuje se zvono koje najavljuje približavanje vila koje je Adam pozvao na oproštajnu večeru. No, pokazalo se da vile svojim izgledom jako podsjećaju na urbane tračere. I opet bajku zamjenjuje stvarnost: vile zamjenjuju pijanice koje idu na opće piće u krčmu. Ova scena prikazuje redovnika koji promovira svete relikvije. Ali prošlo je malo vremena, monah se napio i ostavio svetinje koje je tako revno čuvao u krčmi. Zvuk zvona ponovno se oglasio i svi su otišli pokloniti se ikoni Djevice Marije.

Ovakva žanrovska raznolikost drame upućuje na to da je svjetovna dramaturgija tek na samom početku svog razvoja. Ovaj mješoviti žanr zvao se "pois piles", što je značilo "zdrobljeni grašak", ili u prijevodu - "od svega pomalo".

Godine 1285. de La Halle je napisao i postavio dramu u Italiji pod nazivom The Play of Robin and Marion. U ovom djelu francuskog dramatičara jasno je vidljiv utjecaj provansalske i talijanske lirike. La Halle je također unio element društvene kritike u ovu predstavu:

idilična pastorala zaljubljenog pastira Robina i njegove voljene, pastirice Marion, zamijenjena je prizorom otmice djevojke. Ukrao ga je zli vitez Ober. No, strašna scena traje samo nekoliko minuta, jer je otmičar podlegao molbama prazne žene i pustio je.

Opet počinju plesovi, narodne igre, pjevanje u kojima ima slane seljačke šale. Svakodnevni život ljudi, njihov trezveni pogled na svijet oko sebe, kada se čar poljupca zaljubljenih pjeva uz okus i miris hrane pripremljene za svadbenu gozbu, kao i narodni dijalekt koji se čuje u poetske strofe – sve to daje posebnu draž i draž ovoj predstavi. Osim toga, autor je u dramu uvrstio 28 folk pjesme, koji je savršeno pokazao bliskost djela La Alya narodnim igrama.

U djelu francuskog trubadura narodno-poetski početak bio je vrlo organski spojen sa satiričnim. Bili su to počeci budućeg kazališta renesanse. Pa ipak, djelo Adama de La Alya nije našlo nasljednika. Vedrina, slobodoumnost i pučki humor prisutni u njegovim dramama potisnuti su crkvenom strogošću i prozom gradskog života.

U stvarnosti se život prikazivao samo u farsama, gdje se sve prikazivalo u satiričnom svjetlu. Likovi farsi bili su pošteni lajavci, liječnici šarlatani, cinični vodiči slijepih osoba i dr. Farsa je svoj vrhunac doživjela u 15. stoljeću, u 13. stoljeću svaku komičarsku struju gasi Kazalište čuda koje je priređivalo predstave uglavnom vjerske tematike. .

Čudo

Riječ "čudo" na latinskom znači "čudo". I zapravo, svi događaji koji se odvijaju u takvim produkcijama završavaju sretno zahvaljujući intervenciji viših sila. S vremenom, iako je u ovim dramama sačuvana religiozna pozadina, sve su se češće počeli javljati zapleti koji prikazuju samovolju feudalaca i niske strasti koje su posjedovale plemenite i moćne ljude.

Kao primjer mogu poslužiti sljedeća čuda. 1200. godine nastala je predstava “Igra svetog Nikole”. Prema zapletu djela, jednog od kršćana zarobili su pogani. Samo ga Božanska providnost spašava od te nesreće, odnosno u njegovu se sudbinu miješa Sveti Nikola. povijesno okruženje toga vremena prikazano je u miraklu samo usputno, bez detalja.

Ali u drami "Čudo o Robertu Đavolu", nastaloj 1380., autor je dao opću sliku krvavog stoljeća Stogodišnjeg rata 1337-1453, a također je naslikao portret okrutnog feudalnog gospodara. Predstava počinje tako što vojvoda od Normandije grdi svog sina Roberta zbog razvrata i nerazumne okrutnosti. Na to Robert, drsko se smiješeći, izjavljuje da mu se sviđa takav život i da će od sada nastaviti pljačkati, ubijati i kurvati. Nakon svađe s ocem, Robert i njegova družina opljačkali su farmerovu kuću. Kad se ovaj počeo žaliti na to, Robert mu je odgovorio: "Hvala što te još nismo ubili." Tada su Robert i njegovi prijatelji opustošili samostan.

Baroni su došli normandijskom vojvodi s pritužbom protiv njegova sina. Govorili su da im Robert uništava i pustoši dvorce, siluje žene i kćeri, ubija sluge. Vojvoda je Robertu poslao dvojicu iz svoje pratnje da umire njegova sina. Ali Robert nije razgovarao s njima. Svakome od njih je naredio da iskopaju desno oko i nesretnike pošalju natrag ocu.

Na primjeru samo jednog Roberta u miraklu prikazana je stvarna situacija tog vremena: bezvlađe, pljačke, samovolja, nasilje. Ali čuda opisana nakon okrutnosti potpuno su nerealna i generirana su naivnom željom za moraliziranjem.

Robertova majka mu kaže da ona dugo vremena bila neplodna. Budući da je silno željela imati dijete, obratila se đavolu s molbom, jer joj ni Bog ni svi sveci nisu mogli pomoći. Ubrzo joj se rodio sin Robert, koji je proizvod đavla. Prema riječima majke, to je razlog tako okrutnog ponašanja njenog sina.

Drama dalje opisuje kako se dogodilo Robertovo pokajanje. Da bi izmolio oprost od Boga, posjećivao je papu, svetog pustinjaka, a također je stalno upućivao molitve Djevici Mariji. Djevica Marija mu se sažalila i naredila mu da se pravi lud i živi s kraljem u kućici za pse, jedući ostatke hrane.

Vrag Robert se pomirio s takvim životom i pokazao nevjerojatnu hrabrost. Kao nagradu za to, Bog mu je dao priliku da se istaknu u borbi na bojnom polju. Predstava završava jednostavno fantastično. U ludom ragamuffinu koji je jeo iz iste zdjele sa psima svi su prepoznali hrabrog viteza koji je dobio dvije bitke. Kao rezultat toga, Robert je oženio princezu i dobio oproštenje od Boga.

Vrijeme je krivo za pojavu tako kontroverznog žanra kao što je čudo. Cijelo 15. stoljeće puna ratova, narodnih nemira i masakra, objašnjava u cijelosti daljnji razvojČudo. S jedne strane, seljaci su za vrijeme ustanaka uzimali sjekire i vile, a s druge strane padali su u pobožno stanje. Zbog toga su se u svim dramama uz religiozni osjećaj pojavili elementi kritike.

Čuda su imala još jednu kontradikciju koja je iznutra razarala ovaj žanr. Radovi su prikazivali stvarne svakodnevne scene. Primjerice, u Miraklu "Igra svetog Nikole" zauzimale su gotovo polovicu teksta. Zapleti mnogih drama izgrađeni su na prizorima iz života grada ("Čudo o Gibourgu"), života samostana ("Spašena opatica"), života dvorca ("Čudo o Berti s velikim nogama" ). Ove predstave pokazuju zanimljive i razumljive jednostavni ljudi po svom duhu bliski masama.

Idejna nezrelost tadašnjeg urbanog stvaralaštva kriva je što je mirakul bio dvojan žanr. Daljnji razvoj srednjovjekovnog kazališta dao je poticaj stvaranju novog, univerzalnijeg žanra - misterija.

Misterija

U XV-XVI stoljeća došlo je vrijeme brzog razvoja gradova. U društvu su se zaoštravala društvena proturječja. Građani su se gotovo oslobodili feudalne ovisnosti, ali još nisu pali pod vlast apsolutne monarhije. Ovo je vrijeme bio vrhunac kazališta misterija. Misterij je postao odraz prosperiteta srednjovjekovnog grada, razvoja njegove kulture. Ovaj žanr nastali iz drevnih mimičkih misterija, tj. gradskih procesija u čast vjerskih praznika ili svečanog ulaska kraljeva. Iz takvih se blagdana postupno oblikovao kvadratni misterij koji je za temelj uzeo iskustvo srednjovjekovnog kazališta, kako u književnom tako iu scenskom smislu.

Uprizorenje misterija nisu vršili crkvenjaci, nego gradske radionice i općine. Autori misterija bili su dramatičari novog tipa: teolozi, liječnici, odvjetnici itd. Misterij je postao amaterska umjetnost u areni, unatoč činjenici da su predstave režirali buržoazija i svećenstvo. U predstavama je obično sudjelovalo više stotina ljudi. S tim u vezi, u vjerske predmete uneseni su narodni (svjetovni) elementi. Misterij je postojao u Europi, posebno u Francuskoj, gotovo 200 godina. Ova činjenica zorno ilustrira borbu između vjerskih i svjetovnih načela.

Misterijska dramaturgija može se podijeliti u tri razdoblja: "starozavjetno", korištenje ciklusa biblijskih legendi; "Novi zavjet", koji govori o rođenju i uskrsnuću Krista; "apostolski", posuđujući zaplete za drame iz "Života svetaca" i čuda o svecima.

Najpoznatiji misterij ranog razdoblja je „Misterij Stari zavjet”, koja se sastoji od 50.000 pjesama i 242 lika. Imao je 28 zasebnih epizoda, a glavni likovi bili su Bog, anđeli, Lucifer, Adam i Eva.

Predstava govori o stvaranju svijeta, Luciferovoj pobuni protiv Boga (ovo je aluzija na neposlušne feudalce) i biblijskim čudima. Na pozornici su vrlo efektno izvedena biblijska čuda: stvaranje svjetla i tame, nebeskog svoda i neba, životinja i biljaka, kao i stvaranje čovjeka, njegov pad u grijeh i izgon iz raja.

Stvorena su mnoga otajstva posvećena Kristu, no najpoznatijim od njih smatra se „Otajstvo muke“. Rad je podijeljen u 4 dijela u skladu s četiri dana izvođenja. Slika Krista prožeta je patetikom i religioznošću. Osim toga, u drami su i dramski likovi: Majka Božja koja oplakuje Isusa i grešnik Juda.

U ostalim misterijama postojeća dva elementa pridružuje se treći - karnevalsko-satirični, čiji su glavni predstavnici bili vragovi. Postupno su autori misterija pali pod utjecaj i ukuse gomile. Tako su se u biblijske priče počeli uvoditi čisto vašarski junaci: šarlatani-liječnici, glasni lajavci, tvrdoglave žene itd. U misterioznim epizodama počinje se uočavati jasno nepoštivanje vjere, tj. javlja se svakodnevna interpretacija biblijskih motiva. Na primjer, Noa je predstavljen iskusnim mornarom, a njegova žena je mrzovoljna žena. Postupno je bilo više kritika. Na primjer, u jednoj od misterija iz 15. stoljeća Josip i Marija prikazani su kao siromašni prosjaci, au drugom djelu jednostavan seljak uzvikuje: “Tko ne radi, taj i ne jede!” Ipak, elementi socijalnog protesta teško su zaživjeli, a još više prodrli u tadašnje kazalište, podređeno povlaštenim slojevima gradskog stanovništva.

A ipak se utjelovila želja za stvarnim prikazom života. Nakon što se 1429. godine dogodila opsada Orleansa, nastala je predstava "Misterij opsade Orleansa". Likovi ovog djela nisu bili Bog i vrag, već engleski osvajači i francuski domoljubi. Domoljublje i ljubav prema Francuskoj utjelovljeni su u glavnom liku predstave, nacionalnoj heroini Francuske, Ivani Orleanskoj.

U "Misteriju opsade Orleansa" jasno se vidi želja umjetnika amaterskog gradskog kazališta da prikažu povijesne činjenice iz života zemlje, da na temelju suvremenih događaja stvore narodnu dramu, s elementima herojstva i domoljublja. Ali stvarne činjenice prilagođen religioznom konceptu, prisiljen služiti crkvi, pjevajući svemoć božanske providnosti. Time je misterij izgubio dio svoje umjetničke vrijednosti. U

Pojava žanra misterija omogućila je srednjovjekovnom kazalištu da značajno proširi svoj tematski raspon. Uprizorenje ove vrste predstava omogućilo je stjecanje dobrog scenskog iskustva koje je kasnije korišteno u drugim žanrovima srednjovjekovnog kazališta.

Predstave misterija na gradskim ulicama i trgovima osmišljene su uz pomoć različitih scenografija. Korištene su tri opcije: mobilni, kada su pored publike prolazila kolica iz kojih su se prikazivale misteriozne epizode; prsten, kada se radnja odvijala na visokoj kružnoj platformi podijeljenoj na kupe i istovremeno ispod, na tlu, u središtu kruga ocrtanog tom platformom (gledatelji su stajali na stupovima platforme); sjenica. U potonjoj verziji, paviljoni su izgrađeni na pravokutnoj platformi ili jednostavno na trgu, koji su predstavljali carevu palaču, gradska vrata, raj, pakao, čistilište itd. Ako iz izgleda paviljona nije bilo jasno što prikazuje, onda na njemu je bio obješen natpis s objašnjenjem.

U tom je razdoblju dekorativna umjetnost bila praktički u povojima, a umjetnost scenskih efekata bila je dobro razvijena. Budući da su misteriji bili puni religioznih čuda, bilo ih je potrebno vizualno prikazati, jer je prirodnost slike bila preduvjet za pučki spektakl. Na primjer, na pozornicu su se iznosila užarena kliješta, a na tijelu grešnika palio se žig. Ubojstvo koje se dogodilo tijekom misterija bilo je popraćeno lokvama krvi. Glumci su ispod odjeće sakrili žuljeve s crvenom tekućinom, probušili su žuljeve nožem, a osoba je bila prekrivena krvlju. Opaska u drami mogla bi dati naznaku: “Dva vojnika na silu kleknu i izvrše zamjenu”, odnosno morali su vješto zamijeniti osobu lutkom, kojoj je odmah odrubljena glava. Kad su glumci prikazali scene u kojima su pravednici položeni na užareno ugljen, bačeni u jamu s divljim životinjama, izbodeni noževima ili razapeti na križ, to je na publiku djelovalo puno više od bilo koje propovijedi. I što je scena nasilnija, to je utjecaj jači.

U svim djelima tog razdoblja religiozni i realistički elementi prikaza života ne samo da su koegzistirali, već su se i borili jedni protiv drugih. U kazališnom kostimu dominirale su svakodnevne komponente. Na primjer, Herod hoda po pozornici u turskom ruhu sa sabljom na boku; Rimski legionari odjeveni su u moderne vojničke odore. Činjenica da su glumci koji tumače biblijske junake odjeveni u svakodnevnu nošnju pokazala je borbu međusobno isključivih načela. Svoj trag ostavila je i igra glumaca koji su svoje junake prikazali u patetičnoj i grotesknoj formi. Šaljivdžija i demon bili su najdraži narodni likovi. Oni su u misterije unijeli struju narodnog humora i svakodnevnog života, što je predstavi dalo još veću dinamiku. Nerijetko ti likovi nisu imali unaprijed napisan tekst, već su improvizirali tijekom misterija. Stoga u tekstovima misterija napadi na crkvu, feudalce i bogataše najčešće nisu zabilježeni. A ako su takvi tekstovi i bili zapisani u scenariju predstave, uvelike su izglađeni. Takvi tekstovi ne mogu suvremenom gledatelju dati predodžbu o tome koliko su oštro kritične bile određene misterije.

Osim glumaca, obični građani sudjelovali su u produkcijama misterija. U zasebnim epizodama bili su angažirani članovi različitih gradskih radionica. Ljudi su rado sudjelovali u tome, jer je misterij dao priliku predstavnicima svake profesije da se cjelovito izraze. Primjerice, scenu Potopa igrali su mornari i ribari, epizodu s Noinom arkom brodograditelji, izgon iz raja oružari.

Uprizorenje misterioznog spektakla režirao je čovjek kojeg su nazivali "gospodarom igara". Misteriji nisu samo razvili ukus ljudi za kazalište, već su pomogli u poboljšanju kazališne tehnike i dali poticaj razvoju pojedinih elemenata renesansne drame.

Godine 1548. misterije, osobito raširene u Francuskoj, zabranjeno je prikazivati široj javnosti. To je učinjeno zbog činjenice da su komične linije prisutne u misterijama postale previše kritične. Razlog zabrane leži iu činjenici da misteriji nisu dobili podršku novih, najprogresivnijih dijelova društva. Humanistički ljudi nisu prihvaćali predstave sa biblijske priče, a arealni oblik i kritika klera i vlasti iznjedrila je crkvene zabrane.

Kasnije, kada je kraljevska vlast zabranila sve gradske slobode i cehovske unije, kazalište misterija je izgubilo tlo.

Moralnost

U 16. stoljeću u Europi se javlja reformni pokret ili reformacija. Imala je antifeudalni karakter i afirmirala je načelo takozvanog osobnog zajedništva s Bogom, odnosno načelo osobne kreposti. Građani su moral učinili oružjem i protiv feudalnih gospodara i protiv naroda. Želja buržuja da svom svjetonazoru daju više svetosti i dala je poticaj stvaranju drugog žanra srednjovjekovnog kazališta - morala.

U moralnim dramama nema crkvenih zapleta, jer je moralizacija jedini cilj takvih produkcija. Glavni likovi teatra morala su alegorijski junaci, od kojih svaki personificira ljudske mane i vrline, sile prirode i crkvene dogme. Likovi nemaju individualni karakter, u njihovim se rukama čak i stvarne stvari pretvaraju u simbole. Na primjer, Nada je izašla na pozornicu sa sidrom u rukama, Sebičnost se stalno gledala u ogledalo itd. Sukobi među likovima nastali su zbog borbe između dvaju principa: dobra i zla, duha i tijela. Sukobi likova prikazani su u obliku opozicije dviju figura, koje su predstavljale dobra i zla načela koja utječu na čovjeka.

U pravilu, glavna ideja morala bila je sljedeća: razumni ljudi slijede put vrline, a nerazumni postaju žrtve poroka.

Godine 1436. nastao je francuski moral Razboriti i nerazumni. Predstava je pokazala da Razborit vjeruje Razumu, a Budala se pridržava Neposluha. Na putu do vječnog blaženstva Razboriti je susreo milostinju, post, molitvu, čednost, uzdržljivost, poslušnost, marljivost i strpljivost. Ali Ludu na istom putu prati siromaštvo, očaj, krađa i loš kraj. alegorijski junaci završiti život na potpuno različite načine: jedni u raju, a drugi u paklu.

Glumci koji sudjeluju u ovoj predstavi nastupaju kao govornici, objašnjavajući svoj odnos prema određenim pojavama. Stil djelovanja u moralu bio je suzdržan. To je glumcu uvelike olakšalo zadatak jer se nije bilo potrebno pretvarati u sliku. Lik je gledatelju bio razumljiv određenim detaljima kazališnog kostima. Druga značajka morala bio je poetski govor, koji je dobio veliku pozornost.

Dramatičari koji su radili u ovom žanru bili su rani humanisti, neki profesori srednjovjekovnih škola. U Nizozemskoj su morale pisali i postavljali ljudi koji su se borili protiv španjolske dominacije. Njihova su djela sadržavala mnogo različitih političkih aluzija. Zbog takvih predstava autori i glumci bili su neprestano progonjeni od vlasti.

Kako se žanr moraleke razvijao, postupno se oslobađao strogog asketskog morala. Utjecaj novih društvenih snaga dao je poticaj prikazivanju realističnih prizora u moralu. Proturječja prisutna u ovom žanru upućivala su na to da su se kazališne predstave sve više približavale stvarnom životu. Neke su drame sadržavale i elemente društvene kritike.

Godine 1442. nastaje drama "Trgovina, obrt, pastir". Opisuje žalbe svakog od likova da je život postao težak. Ovdje se pojavljuje Vrijeme, prvo obučeno u crvenu haljinu, što je značilo Pobuna. Nakon toga Vrijeme izlazi u punom oklopu i personificira Rat. Zatim se pojavljuje sa zavojima i ogrtačem koji visi u dronjcima. Likovi mu postavljaju pitanje: "Tko te naslikao takvog?" Na to Vrijeme odgovara: Tako mi tijela, čuli ste kakvi su ljudi postali.

Drame koje su bile daleko od politike, suprotstavljene porocima, bile su usmjerene protiv morala umjerenosti. Godine 1507. nastao je moralitet “Osuda gozbi” u koji su uvedeni likovi-dame Delicacy, Gluttony, Outfits i likovi-kavaliri Pew-for-your-health i Pew-mutually. Ovi junaci na kraju predstave umiru u borbi protiv apopleksije, paralize i drugih bolesti.

Unatoč tome što su u ovoj drami ljudske strasti i gozbe prikazane u kritičkom svjetlu, njihov prikaz kao veselog maskenbalnog spektakla uništio je samu ideju osude bilo kakvog ekscesa. Moralnost se pretvorila u živahnu, slikovitu scenu sa stavom koji potvrđuje život.

Alegorijski žanr, kojemu treba pripisati moral, unio je strukturnu jasnoću u srednjovjekovnu dramaturgiju, kazalište je trebalo prikazivati uglavnom tipske slike.

Farsa

Farsa je od svog nastanka do druge polovice 15. stoljeća bila vulgarna, plebejska. I tek tada, prošavši dug, skriven put razvoja, izdvojio se kao samostalan žanr.

Naziv "farsa" dolazi od latinske riječi farsa, što znači "nadjev". Ovaj naziv je nastao jer su se tijekom prikazivanja misterija u njihove tekstove umetale farse. Prema kazališnim kritičarima, porijeklo farse je mnogo dalje. Nastala je iz predstava histriona i pokladnih karnevalskih igara. Histrioni su mu dali smjer teme, a karnevali - bit igre i masovnost. U misterijskoj igri farsa se dalje razvila i izdvojila kao zaseban žanr.

Farsa je od početka svog nastanka imala za cilj kritizirati i ismijavati feudalce, građanstvo i plemstvo općenito. Takva društvena kritika bila je ključna u rađanju farse kao kazališnog žanra. U posebnu vrstu mogu se izdvojiti farsične predstave u kojima su stvorene parodije na crkvu i njezine dogme.

Predstave Maslenice i narodne igre postao je poticaj za nastanak takozvanih glupih korporacija. Među njima su bili niži sudski službenici, školarci, sjemeništarci itd. U 15. stoljeću takva su se društva proširila po cijeloj Europi. U Parizu su postojale 4 velike "glupe korporacije" koje su redovito priređivale farsične projekcije. U takvim su se gledalištima priređivale predstave koje su ismijavale govore biskupa, riječi sudaca, svečane, s velikom pompom, ulaske kraljeva u grad.

Svjetovne i crkvene vlasti reagirale su na te napade progonom sudionika farsi: protjerivali su ih iz gradova, zatvarali i dr. U farsama su se, osim parodija, igrali i satirični prizori-soti (sotie - “glupost”). U tom žanru više nisu postojali svakodnevni likovi, već lakrdijaši, budale (npr. tašta budala-vojnik, budala-varalica, podmitljivi činovnik). Iskustvo moralnih alegorija našlo je svoje utjelovljenje u stotinama. Žanr saća doživio je najveći procvat na prijelazu iz 15. u 16. stoljeće. Čak je i francuski kralj Luj XII koristio popularni teatar farse u borbi protiv pape Julija II. Satirične scene bile su opasne ne samo za crkvu, nego i za svjetovnu vlast, jer su ismijavale i bogatstvo i plemstvo. Sve je to Franji I. dalo povoda da zabrani priredbe farse i soti.

Kako su predstave stotke bile uvjetno maskenbalnog karaktera, ovaj žanr nije imao onu punokrvnu nacionalnost, masovnost, slobodoumnost i svakodnevne specifičnosti. Stoga je u 16. stoljeću dominantan žanr postala efektnija i šaljivija farsa. Njegov se realizam očitovao u tome što je sadržavao ljudske likove, koji su ipak dani nešto shematičnije.

Praktično svi farsični zapleti temelje se na čisto svakodnevnim pričama, tj. farsa je u svom sadržaju i likovnosti potpuno stvarna. Skečevi ismijavaju vojnike pljačkaše, redovnike koji prodaju oproste, arogantne plemiće i pohlepne trgovce. Naizgled nezamršena farsa "O mlinaru", smiješnog sadržaja, zapravo sadrži zlobni narodni smiješak. Predstava govori o maloumnom mlinaru kojeg prevare mlada mlinareva žena i svećenik. U farsi su točno uočene osobine karaktera, prikazujući javnosti satiričnu životnu istinitu građu.

Ali autori farsi ne ismijavaju samo svećenike, plemiće i službenike. Ni seljaci ne stoje po strani. Pravi junak farse je lupeški gradski stanovnik koji uz pomoć spretnosti, pameti i domišljatosti pobjeđuje suce, trgovce i kojekakve prostačine. O takvom junaku sredinom 15. st. napisan je niz farsi (o odvjetniku Patlenu).

Predstave govore o najrazličitijim pustolovinama junaka i prikazuju čitav niz vrlo živopisnih likova: pedantni sudac, glupi trgovac, samoposlužni redovnik, škrti krznar, malodušni pastir koji zapravo obavija Patlena. njegov prst. Farse o Patlenu slikovito govore o životu i običajima srednjovjekovnog grada. Na trenutke dosežu najviši stupanj komike za to vrijeme.

Lik u ovoj seriji farsi (kao i desecima drugih u raznim farsama) bio je pravi heroj, a sve njegove nestašluke trebale su izazvati simpatije publike. Uostalom, svojim je trikovima moćnike ovoga svijeta doveo u glup položaj i pokazao prednost uma, energije i spretnosti običnih ljudi. Ali izravna zadaća farsičnog kazališta ipak nije bila to, nego poricanje, satirične pozadine mnogih aspekata feudalnog društva. Pozitivna strana farse razvijena je primitivno i degenerirana u afirmaciju uskog, malograđanskog ideala.

To pokazuje nezrelost naroda, koji je bio pod utjecajem buržoaske ideologije. Ali ipak se razmišljalo o farsi pučko kazalište, progresivna i demokratska. Glavno načelo glumačke umjetnosti za farsere (glumce farse) bila je karakterizacija, ponekad dovedena do parodijske karikature, i dinamičnost, izražavajući vedrinu samih izvođača.

Farse su priređivala amaterska društva. Najpoznatije komičarske udruge u Francuskoj bile su krug sudskih činovnika "Bazoš" i društvo "Bezbrižni momci", koje su svoj najveći procvat doživjele krajem 15. - početkom 16. stoljeća. Ta su društva davala kadrove poluprofesionalnih glumaca za kazališta. Na našu veliku žalost, ne možemo navesti niti jedno ime, jer nisu sačuvana u povijesnim dokumentima. Poznato je samo jedno ime - prvi i najpoznatiji glumac srednjovjekovnog kazališta, Francuz Jean de l'Espina, zvani Pontale. Ovaj nadimak dobio je po imenu pariškog mosta na kojem je uredio svoju pozornicu. Kasnije se Pontale pridružio korporaciji Carefree Guys i postao njezin glavni organizator, kao i najbolji izvođač farsi i morala.

O njegovoj snalažljivosti i raskošnom improvizatorskom daru sačuvana su mnoga svjedočanstva suvremenika. Naveli su takav slučaj. Pontale je u svojoj ulozi bio grbavac i imao je grbu na leđima. Prišao je grbavom kardinalu, naslonio se na njegova leđa i rekao: "Ali planina i planina mogu se spojiti." Ispričali su i anegdotu kako je Pontale u svom separeu udarao u bubanj i to je spriječilo svećenika susjedne crkve da slavi misu. Do separea je došao ljutiti svećenik i nožem zarezao kožu na bubnju. Zatim je Pontale stavio rupavi bubanj na glavu i otišao u crkvu. Zbog smijeha koji je stajao u hramu, svećenik je bio prisiljen prekinuti službu.

Vrlo su popularne bile Pontaleove satirične pjesme u kojima je jasno vidljiva mržnja prema plemićima i svećenicima. Veliko ogorčenje čuje se u ovakvim stihovima: A sad je plemić nitkov!Gromi i uništava ljude nemilosrdnije od kuge i pošasti.

Toliko je ljudi znalo za Pontaleov stripovski talent, a njegova je slava bila tolika da ga je slavni F. Rabelais, autor Gargantue i Pantagruela, smatrao najvećim majstorom smijeha. Osobni uspjeh ovog glumca nagovijestio je da se približava novo profesionalno razdoblje u razvoju kazališta.

Monarhijska vlast bila je sve nezadovoljnija gradskim slobodoumljem. U tom smislu, najžalosnija je bila sudbina gay strip amaterskih korporacija. Krajem 16. - početkom 17. stoljeća najveće farserske korporacije prestale su postojati.

Farsa je, iako je uvijek bila progonjena, imala velik utjecaj na daljnji razvoj kazališta zapadne Europe. Na primjer, u Italiji se commedia dell'arte razvila iz farse; u Španjolskoj - djelo "oca španjolskog kazališta" Lopea de Ruede; u Engleskoj je John Heywood svoja djela pisao u stilu farse; u Njemačkoj Hans Sachs; u Francuskoj su farsične tradicije hranile rad genija komedije Molièrea. Tako je upravo farsa postala poveznica između starog i novog kazališta.

Srednjovjekovno se kazalište silno trudilo nadvladati utjecaj crkve, ali nije uspjelo. To je bio jedan od razloga njegova pada, moralne smrti, ako hoćete. Iako u srednjovjekovnom kazalištu nisu stvorena značajnija umjetnička djela, cjelokupni tijek njegova razvoja pokazao je da je snaga otpora životnog načela religioznom stalno rasla. Srednjovjekovno kazalište utrlo je put nastanku snažne realističke kazališne umjetnosti renesanse.

Kazalište je najviše antički pogled umjetnost. Gotovo je nemoguće utvrditi određeno vremensko razdoblje njegove pojave. Kopajući duboko u stoljeća, shvaćate da je kazalište u ovom ili onom obliku oduvijek postojalo i pratilo osobu u svim fazama razvoja društva i društvene kulture. Općenito, nemoguće je ne složiti se s drevnom izjavom da je cijeli svijet kazalište, a ljudi u njemu glumci koji. odigravši svoju ulogu, nestaju iza kulisa.

Nastanak i daljnji razvoj kazališne umjetnosti odvijao se paralelno u gotovo svim starim kulturama. I gotovo u svakom slučaju, scenska radnja duguje svoje porijeklo religijskim i mističnim ritualima, s iznimkom starog Rima. Uz pomoć takvih obreda, drevni čovjek pokušao je komunicirati s bogovima u nadi da će dobiti njihovu naklonost.

Srednjovjekovno kazalište - spektakl za narod

Tijekom stoljeća svog postojanja, kazalište je doživjelo veliki broj globalnih transformacija. No, na kraju je postao "rodonačelnik" mnogih moderne vrste umjetnost kroz tehnološki napredak. S punim se pouzdanjem može reći da umijeće glume pred publikom spaja jednostavnost i istovremeno nevjerojatnu složenost.

Europsko kazalište svoj nastanak duguje starogrčkoj scenskoj umjetnosti, koja je u potpunosti bila posvećena veličanju boga Dionizija. Na blagdane su se održavala prava natjecanja u čast ovog božanstva između dramatičara, koji su jedni drugima demonstrirali svoje vještine. Valja napomenuti da se moderno kazalište ne može pohvaliti istim brojem publike. Predstave antičke scene okupile su publiku od desetak tisuća ljudi. Kazalište je bilo najdraži, a ponekad i jedini način zabave. Uglavnom, svi su nastupi bili spektakularni, grandiozni i svečani.

U antičkom su kazalištu sve uloge igrali isključivo muškarci, koji su, za ženske uloge jednostavno su se presvukli u odgovarajuću odjeću, koristili perike i druge rekvizite. Osim glumaca, na pozornici je bio i zbor čiji je zadatak bio objašnjavanje radnji i dodatna pratnja.

U srednjem vijeku kazalište je još uvijek bilo vrlo popularno i traženo. Možemo reći da se njegov društveni položaj nije puno promijenio. Kazališno srednjovjekovno djelovanje dijelilo se na dva ogranka. Prvo je kazalište na trgu, koje je svoje postojanje zahvalilo lutajućim glumačkim družinama koje su putovale po gradovima i okupljale mnoštvo ljudi na gradskim tržnicama i trgovima. Ovim nastupima su uglavnom prisustvovali trubaduri i žongleri. Predstave na trgovima ismijavale su feudalce, crkvene predstavnike i druge plemenite beskrupuloze. Ne čudi da ova vrsta srednjovjekovne kazališne umjetnosti nije bila po ukusu “moćnika”. Stoga se ovo zanimanje smatralo sramotnim i grešnim.

Što se tiče druge vrste kazališta, njoj su bili skloniji predstavnici crkve i plemićki pojedinci. Misteriji su svojevrsna interpretacija evanđeoskih priča na pozornici. Takvi su se nastupi organizirali u crkvi najčešće za vrijeme proslave Uskrsa.

Popularno u kategoriji: