Tko se nagodio s Mefistofelom? Faust i Mefistofeles. Biografija Zašto Mefistofeles nije negativac

U slici protagonista tragedije "Faust" Goethe vidi ne samo odraz sebe, već i čovjeka svog vremena, razdoblja prosvjetiteljstva, procvata njemačka kultura i filozofije.

Goethe i prosvjetiteljstvo

Johann Wolfgang Goethe svakako je kombinirao sve znakove genija. Bio je pjesnik, prozaik, izvanredan mislilac, gorljivi pobornik romantizma. Ovdje je jedan od najveće epohe u Njemačkoj – prosvjetiteljstvo. Čovjek svoje zemlje, Goethe je odmah primljen u redove najistaknutijih njemačkih filozofa. Njegov oštar stil odmah su počeli uspoređivati ​​s Voltaireovim.

Biografija

Goethe je rođen 1749. godine u bogatoj patricijskoj obitelji. Osnove svih nauka učili su ga kod kuće. Kasnije je pjesnik ušao na sveučilište, ali to mu nije bilo dovoljno. Diplomirao je i na Sveučilištu u Strasbourgu. Nakon što je objavljen traktat "Patnje mladog Werthera" dolazi mu svjetska slava.

Goethe je dugo vremena bio na administrativnom položaju pod vojvodom od Saxe-Weimara. Tu se pokušao ostvariti, prenijeti napredne ideje tog stoljeća svima drugima i služiti na dobrobit društva. Nakon što je postao premijer Weimara, razočarao se u politiku. Njegovo aktivni položaj nije mi dopustio da budem kreativan.

Talijansko razdoblje

Pisac je pao u depresiju i otišao na oporavak u Italiju, zemlju renesanse, remek-djela da Vincija, Rafaela, filozofske potrage za istinom. Tamo se razvio njegov stil pisanja. Ponovno počinje pisati novele i filozofske pripovijetke. Nakon povratka, Goethe zadržava mjesto ministra kulture i rad šefa tamošnjeg kazališta. Vojvoda je u svom prijatelju Schilleru i često se s njim savjetuje u važnim pitanjima politike zemlje.

Goethe i Schiller

Jedna od prekretnica u životu i radu Johanna Wolfganga bilo je njegovo poznanstvo sa Schillerom. Dvojica prvorazrednih autora ne samo da zajedno počinju razvijati weimarski klasicizam koji je utemeljio Goethe, nego i neprestano potiču jedan drugog na nova remek-djela. Pod utjecajem Schillera, Goethe piše nekoliko romana i nastavlja raditi na Faustu, kojeg je Friedrich toliko želio vidjeti. Ipak, "Faust" je objavljen tek 1806. godine, kada Schiller više nije bio živ. Prvi dio nastao je pod neumornim nadzorom Eckermanna, Goetheova osobnog tajnika, koji je inzistirao da se tragedija objavi. Drugi dio, po želji samog autora, objavljen je posthumno.

Tragedija "Faust"

Nije pretjerano reći da je Faust glavni posao pjesnik. Tragedija u dva dijela nastajala je šezdeset godina. Po "Faustu" se može suditi i o tome kako se odvijala evolucija piščeva djela. Stvarajući odlomke u određenim razdobljima svoga života, Goethe je u ovoj tragediji zaključio sav smisao života.

Doktor Faust

Pjesnik nije izmislio glavnu liniju radnje, preuzeo ju je iz Narodne priče. Kasnije će, zahvaljujući samom misliocu, priču o Faustu prepričavati mnogi pisci, utkavši tu priču u osnovu svojih knjiga. A Goethe je za ovu legendu saznao kada je imao samo pet godina. Kao dječak vidio je lutkarska predstava. Ispričalo je strašnu priču.

Legenda se dijelom temelji na stvarni događaji. Živio jednom Johann-Georg Faust, po zanimanju liječnik. Bio je angažiran u činjenici da je putovao od grada do grada i nudio svoje usluge. Ako tradicionalna medicina nije pomogla, prihvatio se magije, astrologije, pa čak i alkemije. Liječnici uspješniji i poznatiji u svom okruženju govorili su da je Faust bio obični šarlatan koji je mogao prevariti svakog naivca. Iscjeliteljevi studenti na sveučilištu, gdje je on kratko predavao, govorili su o liječniku s velikom toplinom, smatrajući ga tragačem za istinom. Luterani su ga zvali đavoljim slugom. Slika Fausta pričinila im se u svim tamnim kutovima.

Pravi Faust umro je pod vrlo misterioznim okolnostima, sasvim iznenada, 1540. godine. U isto vrijeme o njemu su se počele stvarati legende i nagađanja.

Slika Fausta u Goetheovoj tragediji

Rad na Faustu je dug životni put osoba koja je obdarena posebnim pogledom na svijet, sposobnošću osjećanja, doživljavanja, razočaranja i nade. Glavni lik sklapa dogovor s vragom samo zato što želi shvatiti sve tajne svijeta. Želi pronaći nedostižnu istinu bića, pronaći istinu, neprestano s očajem traži sve više i više novih spoznaja. Ubrzo shvaća da on sam neće moći pronaći odgovore na pitanja, neće moći otkriti sve tajne.

Radi znanja, junak je spreman platiti svaku cijenu. Uostalom, sve što je u Faustovu životu, sve što ga pokreće, jest potraga. Goethe obdaruje junaka punim rasponom svih postojećih emocija. U djelu je u ekstazi što je otkrio zrno nove informacije tada na rubu samoubojstva.

Glavni zadatak junaka nije samo upoznati svijet, već razumjeti sebe. Slika Fausta u tragediji "Faust" pomalo podsjeća na Njegov se život ne vrti u krugu, ne vraća svojim korijenima. Stalno ide samo naprijed, dolazi do novih otkrića, istražuje nepoznato. Za stjecanje znanja plaća dušom. Faust je dobro svjestan što želi, a za to je spreman pozvati vraga.

Glavni pozitivne osobine, koji je upio sliku Fausta u tragediji "Faust", je upornost, znatiželja, dobra volja. Glavni lik ne samo da nastoji steći nova znanja, on želi time pomoći drugima.

Slika Fausta u Goetheovoj tragediji ima i negativne osobine: želju da odmah stekne znanje, taštinu, sumnje i nemar.

Protagonist ovog djela uči da se ne možete osvrtati i žaliti za nečim, treba živjeti u sadašnjosti, tražiti ono što čovjeka čini sretnim. Unatoč užasnom dogovoru, Faust je apsolutno preživio sretan život, ne žaleći do posljednjeg trenutka.

Slika Margarite

Margarita - skromna djevojka, naivna u mnogim stvarima, postala je glavno iskušenje za već starijeg junaka. Preokrenula je cijeli svijet znanstvenika i natjerala ga da požali što nema moć nad vremenom. I sam pjesnik jako je volio sliku Margarete u tragediji "Faust", vjerojatno ga poistovjećujući s biblijskom Evom, koja je Adamu dala zabranjeno voće.

Ako se sve godine života Faust oslanjao na svoj um, onda se, upoznavši ovu naizgled običnu djevojku na ulici, počinje oslanjati na svoje srce i osjećaje. Margarita se nakon susreta s Faustom počinje mijenjati. Ona uspavljuje svoju majku kako bi izašla na spoj. Djevojka nije tako nemarna kao što bi se moglo činiti u njezinom prvom opisu. Ona je dokaz da izgled može prevariti. Nakon susreta s Mefistofelom, djevojka podsvjesno shvaća da ga je bolje zaobići.

Imidž Margarite Goethe je preuzeo s ulica svog vremena. Pisac je često viđao slatke i ljubazne djevojke koje sudbina baca u krajnosti. One ne mogu izaći iz svoje sredine i osuđene su živjeti svoje živote na način na koji su živjele žene iz njihove obitelji. Težeći više, ove djevojke sve više padaju.

Pronašavši svoju sreću u Faustu, Margarita vjeruje u bolji ishod. Međutim, niz tragičnih događaja ne dopušta joj da uživa u ljubavi. Njenog brata ubija Faust osobno, nehotice. Prije smrti proklinje svoju sestru. Nesrećama tu nije kraj, a propativši više nego što je trebalo, poludjela, Margarita završava u zatvoru. U trenutku potpunog očaja spašavaju je više sile.

Slika Mefista u tragediji "Faust"

Mefistofeles je pali anđeo koji vodi vječni spor s Bogom o dobru i zlu. On vjeruje da je osoba toliko pokvarena da, podlegnuvši čak i malom iskušenju, lako može predati svoju dušu njemu. Anđeo je siguran da čovječanstvo nije vrijedno spašavanja. Faust će, prema Mefistofelu, uvijek biti na strani zla.

U jednom od redaka djela Mefistofeles je opisan kao vrag koji je prije imao oštre kandže, rogove i rep. Ne voli skolastiku, radije pobjegne od dosadnih znanosti. Budući da je zao, pomaže, a da to ne zna, pronaći istinu za heroja. Slika Mefista u Faustu sazdana je od proturječja.

Često se u razgovorima i sporovima s Faustom Mefistofeles očituje kao pravi filozof, koji sa zanimanjem promatra ljudska djela, napredak. Međutim, kada komunicira s drugim ljudima ili zlim duhovima, on odabire druge slike za sebe. Ne zaostaje za sugovornikom i podržava razgovore o bilo kojoj temi. Sam Mefisto nekoliko puta kaže da nema apsolutnu moć. Glavna odluka uvijek ovisi o osobi, a ona može samo iskoristiti pogrešan izbor.

Mnoge misli samog Goethea bile su uložene u sliku Mefistofela u tragediji Faust. Izrazili su se u oštra kritika feudalizam. Istodobno, đavao profitira od naivne stvarnosti kapitalističkog temelja.

Unatoč površinskoj sličnosti demona i protagonista, slika Mefista u tragediji "Faust" apsolutno je suprotna njemu u glavnom. Faust teži mudrosti. I Mefistofeles vjeruje da nikakva mudrost ne postoji. Smatra da je potraga za istinom prazna vježba, jer ona ne postoji.

Istraživači vjeruju da je slika Mefista u Faustu podsvijest samog liječnika, njegovi strahovi od nepoznatog. U tom trenutku, kada se dobro počinje boriti protiv zla, demon razgovara s glavnim likom. Na kraju djela Mefistofeles ostaje bez ičega. Faust dobrovoljno priznaje da je dosegao ideal, da je spoznao istinu. Nakon toga njegova duša odlazi melekima.

Heroj svih vremena

Vječna slika Fausta postala je prototip za mnoge heroje nova književnost. Ipak, čini se da zaokružuje cijeli niz književnih "usamljenika" koji su navikli boriti se s životne probleme na svome. Naravno, slika Fausta ima note tužnog mislioca Hamleta ili ekspresivnog branitelja čovječanstva, očajnog Don Quijotea, pa čak i Don Juana. Faust Lovelaceu najviše nalikuje svojom željom da dođe do istine u tajnama svemira. Međutim, u vrijeme kada Faust u svojoj potrazi ne poznaje granice, Don Juan se zaustavlja na potrebama tijela.

Svaki od navedenih likova ima svoje antipode koji njihove slike čine potpunijima i djelomično otkrivaju unutarnji monolog svakoga od njih. Don Quijote ima Sancha Panzu, Don Juan ima pomoćnika Sganarellea, a Faust se bori u filozofskim borbama s Mefistofelesom.

Utjecaj djela

Nakon objave tragedije o očajni ljubavnik znanja, mnogim je filozofima, kulturolozima, istraživačima slika Goetheova Fausta bila toliko fascinantna da su čak izdvojili sličan tip osobe, kojeg je Spengler nazvao "faustovskim". To su ljudi koji su svjesni beskonačnosti i slobode i tome teže. Čak iu školi, od djece se traži da napišu esej, slika Fausta u kojoj bi trebala biti u potpunosti otkrivena.

Ova tragedija imala je značajan utjecaj na književnost. Potaknuti romanom, pjesnici i prozaici počeli su otkrivati ​​sliku Fausta u svojim kreacijama. Ima ga naznaka u djelima Byrona, Grabbea, Lenaua, Puškina, Heinea, Manna, Turgenjeva, Dostojevskog i Bulgakova.

Sastav

Mefistofel je jedan od središnji likovi tragedija – u semantičkom smislu vrlo je višeznačna. M., s jedne strane, utjelovljuje taj svijet nečiste, “đavolske” moći, s kojom Faust sklapa sporazum, nadajući se da će utažiti svoju žeđ za neizmjernim znanjem i užitkom. Međutim, M. također utjelovljuje "zlo" kao izvor proturječnosti, početak tjeskobe, nezadovoljstva, kao poticaj na djelovanje. Istodobno, za M. je povezano poricanje svega inertnog, lažnog u društvenim institucijama iu mnijenju ljudi, svi satirični elementi u Faustu. Naposljetku, želeći ovladati Faustovom dušom, M. se neprestano miješa u njegove postupke, iskrivljuje jednu ili drugu njegovu namjeru, što često dovodi do tragičnog ishoda (dakle, uz samog Fausta, M. je nedvojbeno jedan od krivaca za smrt Margarete). Već u Prologu na nebu utvrđuje se poseban značaj M. u tragediji. Gospodin Bog mu daje dopuštenje da iskuša Fausta kako bi ga probudio na aktivnost (“Od lijenosti čovjek pada u zimski san. / Idi raspiri mu učmalost, / Okreni se pred njim, malaksaj i brini...”). No u istom su prologu usne Gospodina Boga predskazale konačni poraz M. u natjecanju za dušu Faustovu. U prvom dijelu tragedije M. se javlja Faustu u trenutku duhovnog nemira i okrutnih sumnji. Ovjerava se kao "dio moći onoga što je bez broja / Stvara dobro, želeći zlo svemu". Ovo je duh apsolutne negacije. Sklopivši sporazum s Faustom, M. ga počinje iskušavati. Najprije ga vodi u Leipzig, u podrum, na nasilnu studentsku gozbu, gdje se M. ruga gozbama bezobraznicima. Potom - u vještičju kuhinju, gdje se priprema vatreni napitak, koji bi trebao pomladiti Fausta i probuditi u njemu veselje instinkta. Ova scena, u kojoj su vještičji pomoćnici životinje, vrvi opscenostima, ali i otvorenim političkim aluzijama: životinje, vještičji pomoćnici, nose M.-ovu krunu prepolovljenu na dva dijela i skaču s njezinim krhotinama. Uskoro je M. taj koji dogovara poznanstvo Fausta s Margaritom. U drugom dijelu tragedije, kako se širi poprište Faustova djelovanja, M. još češće mijenja svoj izgled, govoreći u naj različite uloge. Kao i prije, igra ulogu sarkastičnog poricatelja, koji ismijava sve zastarjelo i inertno; u onim slučajevima kada se pojavljuje kao Faustov pomoćnik, on opet - kao i u prvom dijelu - često i zlonamjerno iskrivljuje njegovu volju. U početku se Faust i M. nađu na carevom dvoru, M. postaje dvorska luda. Kako bi napunio praznu riznicu, on predlaže caru izdavanje papirnatog novca pod fantastičnim osiguranjem podzemnih bogatstava i blaga. Zatim sudjeluje u potrazi za trojankom Helenom, doživljava razne pustolovine u svijetu mitološka bića antike i, preuzimajući masku ružne Phorkiade poznate iz antičkih mitova, u osamljenom dvorcu čuva mir zaljubljenog para - Fausta i Helene. Osebujna je uloga M. u petom, završnom činu tragedije. Kad Faust od cara na dar dobije pomorsku regiju, koju je planirao pretvoriti u cvatuću zemlju, M., koristeći njegovo povjerenje, počinje ovdje hrabro gostovati. M. se besramno bavio pljačkom i gusarstvom; posebno zlokobnu ulogu igra u sudbini starijeg bračnog para – Filemona i Baukide. Faust im nudi nove zemlje, želi ih preseliti na drugo mjesto, dok ih M.-ovi privrženici, provalivši u starčevu kolibu, tjeraju van. Starci umiru, koliba im gori do temelja. Završne epizode drugog dijela oslikane su tragičnom ironijom. Zaslijepljen i oronuo, Faust još uvijek sanja o isušivanju močvara, o velikim djelima, ali M. (ovaj put nadzornik koji nadzire radove) naređuje lemurima, svojim privrženicima, da ne podižu nasip, već da iskopaju Faustov grob. Nakon Faustove smrti, M. konačno pokušava ovladati njegovom dušom, ali zbor anđela najavljuje opravdanje Fausta.

Ostali spisi o ovom djelu

Slika Mefista Slika Mefista u Goetheovoj tragediji "Faust" Mefistofel i Faust (prema Goetheovom Faustu) Radnja Goetheove tragedije "Faust" Tema ljubavi u Goetheovoj tragediji "Faust" Slika i karakterizacija Fausta u istoimenoj Goetheovoj tragediji Goetheova tragedija Faust. Sastav. Slike Fausta i Mefista Goetheova tragedija "Faust" Karakteristike slike Fausta Folklorno i književno podrijetlo pjesme "Faust" Potraga za smislom života u tragediji I. V. Goethea "Faust" Borba dobra i zla u tragediji Goethea "Faust" Slike glavnih likova tragedije "Faust" Uloga Mefista u potrazi za smislom Faustove egzistencije Potraga za smislom života u Goetheovoj tragediji "Faust" Opće značenje tragedije "Faust" Utjelovljenje najviših duhovnih impulsa čovjeka na slici Fausta Karakteristike slike Wagnera Obilježja slike Elene Obilježja slike Margarite Slike glavnih likova Goetheove tragedije "Faust". Religiozno i ​​filozofsko značenje slika Fausta i Mefista Filozofsko značenje slike Fausta Tragedija "Faust" vrhunac Goetheova stvaralaštva Slika i karakteristike Mefista u tragediji "Faust" Filozofska tragedija J. W. Goethea "Faust" izraz je naprednih obrazovnih ideja tog doba. Borba dobra i zla FaustMobile verzija Borba dobra i zla u Goetheovoj tragediji "Faust" „Život i slobodu zaslužuje samo onaj tko je iskusio borbu za život“ (prema Goetheovoj tragediji „Faust“) "Faust" - Tragedija spoznaje Od svih čuda... najviši je jezik tragedije, čudo njenog teksta Filozofska dubina Goetheovog velikog djela "Faust" margarita Prepričavanje scene "Valpurgina noć" u drami "Faust" Tema kompozicije Satira Mefista u Goetheovoj pjesmi "Faust" Analiza završnog čina tragedije "Faust" Razlozi za Goetheova Fausta Analiza finala Goetheove pjesme "Faust" "Faust" - legenda ili život Životna radnja i Faustova smrt Faust je junak narodne knjige "Priča o dr. Johannu Faustu, slavnom čarobnjaku i vještcu" Žeđ za znanjem bila je tvorac "Fausta"

Faust je Goetheovo najveće postignuće. Legenda o dr. Faustu, znanstveniku vještcu, nastala je u 16. stoljeću. U narodu su naravno bile popularne priče o dr. Faustu, koji je iz zaborava mogao dozvati i Helenu Lijepu, koju je opjevao Homer. Međutim, Goethe, ponovno promišljajući dobro poznatu radnju, ispunjava ovu legendu dubokim filozofskim i simboličkim sadržajem, stvarajući jedno od vrhunskih djela svjetske književnosti.

Pritom Faust nije samo generalizirana, tipična slika progresivnog znanstvenika, on prije svega personificira cijelo čovječanstvo čiju niskost mora dokazati.

Mefistofeles kaže da je Bog čovjeka obdario iskrom razuma, ali od toga nema nikakve koristi. Ljudi su po prirodi toliko pokvareni da nema potrebe da vrag čini zlo na zemlji:

Ja sam samo svjedok ljudske beznačajnosti.

Smiješni bog zemlje neće se promijeniti ni na koji način -

Kako je od pamtivijeka bio, a sada je ekscentrik.

Loše živi! Nema potrebe

Bilo bi mu dati mrvicu svjetla s neba.

Mefistofeles nije samo duh destrukcije, on je skeptik koji prezire ljudsku prirodu i siguran je da zna svu istinu o njoj. On ne tjera ljude na grijeh, na prodaju svoje savjesti i duše. Naprotiv, đavao ljudima ostavlja pravo izbora: “Ja sam dio takve snage koja čini samo dobro, želeći samo zlo.”

Jasno je da Bog (on je alegorija prirode u tragediji) u početku ne vjeruje u Rafaelovu pobjedu, ali mu vrlo lako dopušta da iskuša, iskuša, osramoti njegovu kreaciju. Po mom mišljenju, autor nastoji pokazati da je Mefistofeles zaista potreban ovom svijetu. Posjedujući ljudske strasti, hobije, često odvode osobu na krivi put, pa čak i uzrokuju bol, duh zla joj u isto vrijeme pomaže zadržati želju za znanjem, aktivnošću, borbom.

Već na početku rada postaje jasno da Faust i Mefistofeles ujedinjuje originalnost, ali razlikuje termine. Faust i Mefistofeles su antipodi, kao što je Mefistofeles s Bogom. Prvi nastoji dosegnuti dubine mudrosti, a drugi zna da tamo nema ničega. Prvi je nemiran u potrazi, drugi je sit onoga što već tisućama godina promatra na zemlji.

Po meni, Mefistofeles se isprva jednostavno igra s Faustom, kao s djetetom, jer se o svemu dogovorio s Bogom!

Mefisto je vrlo uravnotežen, a na svijet gleda više s prezirom nego s mržnjom. Rugajući se Faustu, koji upropaštava mladu Margaritu, govori mu mnogo gorke istine. Čini mi se da ponekad personificira određeni tip osobe koja je pod pritiskom okolnog zla potpuno očajavala nad svim dobrima što postoji na svijetu.

Mefistofel u Goetheu ne pati, jer ne vjeruje ni u što, a zna i da je zlo na zemlji vječno. Stoga, promatrajući kako čovječanstvo neprestano nastoji postići ideal, promijeniti nešto na bolje, on se jednostavno smije nesavršenom Božjem stvaranju.

Dovoljno je prisjetiti se njegove ironične opaske o ljudskoj taštini u razgovoru sa studentom koji je Rafaela zamijenio s Faustom:

Teorija je uvijek, prijatelju, sumpor,

A drvo života je zlatno.

Goethe ne polemizira s Mefistofelesom. Naravno, smrt, kao i vrijeme, uništava sve: dobro i zlo, lijepo i ružno. No, ipak vrijedi živjeti, jer prava je sreća u njoj snažna aktivnost. U čovjeku je uvijek živio i živjet će instinkt stvaranja, izgradnje novog života. I Mefistofeles tome ne može odoljeti.

Potraga za Faustom ispašta njegove pogreške: zato završava u raju pokraj tratinčica). Međutim, po mom mišljenju, tu par Božji s Mefistofelom ne završava. Jer se njihov razgovor na nebu tiče životni izbor svi, uključujući i buduće.

MEFISTOFELE

MEFISTOFELS (njem. Mephistopheles) središnji je lik tragedije Faust J.-W.Goethea (prvi dio - 1806., drugi dio dovršen 1831.). M. Goethe malo sliči đavlu narodne legende i one lutkarske predstave o dr. Faustu, koje su se često prikazivale u Njemačkoj na sajmovima. U "Prologu na nebu" Bog potvrđuje M. kao "skitnicu i veseljaka": "Od duhova poricanja, bio si mi teret." Bit M. očituje se u odnosu na ljude, on ne vjeruje u njihovu božansku sličnost, vjerujući da je osoba slaba i pokvarena, bez intervencije đavolskih sila, čini zlo, pa čak i najbolji ljudi podliježu korupcija. Stoga M. pristaje na eksperiment s Faustom, najboljim među ljudima, i ne boji se izgubiti raspravu s Bogom: “Vidjet ćemo. Evo moje ruke i uskoro ćemo u obračun. Shvatit ćeš moj trijumf kad on, puzeći u nosiljci, bude jeo prašinu s cipele. Susrevši se s Faustom, M. sklapa s njim sporazum, zavodeći ga blagodatima života i neograničene mogućnosti. Goetheov vrag je filozof i intelektualac, poznaje ljude, njihove slabosti, svoje zajedljive primjedbe o ljudska rasa govoreći o njegovoj mudrosti. Autor tragedije je ovom liku povjerio mnoge svoje misli, iako se Goethe, naravno, ne može poistovjetiti ni s Faustom ni s M.

U priči o Faustu i Margariti M. igra zlokobnu ulogu, dovodi djevojku u smrt. U drugom dijelu manje je uočljiv lik M. U jednoj od epizoda pojavljuje se u ruhu ružne Phorkiade, u sceni s Elenom Lijepom potpuno je odsutan, jer, po vlastitim riječima, "ne ulazi u poganski svijet". Na kraju tragedije, kada je Faust pronašao svrhu života, M. opet postavlja prepreke: dogovara gusarske napade na moru, pali kuću staraca Filemona i Baukide. M. je siguran da je Faust, koji je priznao da je doživio "lijepi trenutak", u njegovim rukama. Međutim, anđeli odvode Faustovu dušu u nebo, a M. priznaje da je izgubio: “Spaljeni stari vrag s takvom okorjelošću izigrao je takvu budalu do kraja!”

Slika M. u istraživanju, tragedija, često je ocjenjivan kao drugo Faustovo "ja", kao tjelesno utjelovljenje njegove podsvijesti. Na njemačkoj pozornici glumci su uvijek bolje uspijevali u slici M. nego u slici Fausta: protagonisti njemačke pozornice uvijek su dva stoljeća igrali ulogu M. 1837). Gustav Grundgens, koji je stvorio sliku đavla-aristokrata na univerzalnoj razini (1933), postao je najbolji M. u povijesti svjetskog kazališta.

Lit.: Mann K. Mephistopheles. M., 1970.; Anikst A.A. kreativan način Goethe. M., 1986.; Makarova G.V. Od Hamleta do Mefista

//Na rubu tisućljeća. M., 1995.

G.V. Makarova

Slika Goetheovog M. utjelovljena je u glazbenoj drami - u oratoriju G. Berlioza "Osuda Fausta" (1846.), operama C. Gounoda "Faust" (1853.) i A. Boita "Mefistofel" (1868.). ).

U dramskoj legendi o Berliozu Goetheov zaplet promišlja se u duhu romantičarskih pogleda: M. dobiva vlast nad Faustovom dušom i strmoglavljuje ga u podzemni svijet. Zahvaljujući genijalnom eksperimentu (fuziji elemenata programska simfonija i operno-oratorijski žanr), slika M. ocrtava se zamašnim, izrazito smjelim intonacijsko-harmonijskim bojama i zvukoslikarskim tehnikama koje bude maštu i postižu teatralni učinak bez upotrebe pozornice kao takve. Slika M. u svojoj simfonijskoj "vidljivosti" najmanje je materijalna, neuhvatljiva, sablasna.

U operi "mramorni kip" Gounoda - lirskoj drami o Faustu i Margariti - nema svestranosti Goetheova M. - utjelovljenja militantne kritike doba koje ga je rodilo. M. - antiteza lirski junaci, tipično za romantične opere personifikacija nadnaravnih sila, vrag "naivne i mirisne" narodne fantastike. Glavni sadržaj M. je sofistika, mentorstvo, kombinacija galantnosti i zlonamjerne ironije, sarkazma i skeptične parodije iskrenih poriva mladih duša. Razborit i snalažljiv, "priličan čovjek", M. čini zlo kao iz obveze. I tek F. I. Chaliapin, nakon dugogodišnjeg rada na ovoj slici, izvlači M. iz moći glazbe "ušećerenog" Gounoda, prisjećajući se njegove zastrašujuće sudbine.

M., uzrokovan Boitovom maštom, po filozofskom je sadržaju najbliži Goetheovu planu. Zemlja i nebo predani su u posjed M.-u, “blaženom djetetu Kaosa”. M. - elementi, gospodar strasti, koji se po vlastitom hiru obvezao služiti osobi; ne čestica sile, nego sama sila, koja, "stremeći zlu, stvara samo dobro". M.-ova stranka krije širok raspon reinkarnacija: od redovnika, koji klizi u sivoj sjeni, do sumornog veličanstvenog, vječnog, poput svemira, gospodara tame. Po prvi put, svemoćni pakleni duh, "profinjeno zlo" ​​pronašao je srodno utjelovljenje u umjetnosti F. I. Chaliapina, o čemu je skladatelj rekao: "Nikada nisam mislio da je moguće izvesti svog Mefista na ovaj način."

I.I.Silantieva

književni junaci. - Akademik. 2009 .

Mefistofeles - jedan od središnjih likova tragedije - vrlo je dvosmislen u smislu značenja. M., s jedne strane, utjelovljuje taj svijet nečiste, “đavolske” moći, s kojom Faust sklapa sporazum, nadajući se da će utažiti svoju žeđ za neizmjernim znanjem i užitkom. Međutim, M. također utjelovljuje "zlo" kao izvor proturječnosti, početak tjeskobe, nezadovoljstva, kao poticaj na djelovanje. Istodobno, za M. je povezano poricanje svega inertnog, lažnog u društvenim institucijama iu mnijenju ljudi, svi satirični elementi u Faustu. Naposljetku, želeći ovladati Faustovom dušom, M. se neprestano miješa u njegove postupke, iskrivljuje jednu ili drugu njegovu namjeru, što često dovodi do tragičnog ishoda (dakle, uz samog Fausta, M. je nedvojbeno jedan od krivaca za smrt Margarete). Već u Prologu na nebu utvrđuje se poseban značaj M. u tragediji. Gospodin Bog mu daje dopuštenje da iskuša Fausta kako bi ga probudio na aktivnost (“Od lijenosti čovjek pada u zimski san. / Idi raspiri mu učmalost, / Okreni se pred njim, malaksaj i brini...”). No u istom su prologu usne Gospodina Boga predskazale konačni poraz M. u natjecanju za dušu Faustovu. U prvom dijelu tragedije M. se javlja Faustu u trenutku duhovnog nemira i okrutnih sumnji. Ovjerava se kao "dio moći onoga što je bez broja / Stvara dobro, želeći zlo svemu". Ovo je duh apsolutne negacije. Sklopivši sporazum s Faustom, M. ga počinje iskušavati. Najprije ga vodi u Leipzig, u podrum, na nasilnu studentsku gozbu, gdje se M. ruga gozbama bezobraznicima. Potom - u vještičju kuhinju, gdje se priprema vatreni napitak, koji bi trebao pomladiti Fausta i probuditi u njemu veselje instinkta. Ova scena, u kojoj su vještičji pomoćnici životinje, vrvi opscenostima, ali i otvorenim političkim aluzijama: životinje, vještičji pomoćnici, nose M.-ovu krunu prepolovljenu na dva dijela i skaču s njezinim krhotinama. Uskoro je M. taj koji dogovara poznanstvo Fausta s Margaritom. U drugom dijelu tragedije, kako se širi poprište Faustova djelovanja, M. sve češće mijenja izgled, nastupajući u najrazličitijim ulogama. Kao i prije, igra ulogu sarkastičnog poricatelja, koji ismijava sve zastarjelo i inertno; u onim slučajevima kada se pojavljuje kao Faustov pomoćnik, on opet - kao i u prvom dijelu - često i zlonamjerno iskrivljuje njegovu volju. U početku se Faust i M. nađu na carevom dvoru, M. postaje dvorska luda. Kako bi napunio praznu riznicu, on predlaže caru izdavanje papirnatog novca pod fantastičnim osiguranjem podzemnih bogatstava i blaga. Potom sudjeluje u potrazi za trojankom Helenom, doživljava razne pustolovine u svijetu mitoloških bića antike, te pod maskom ružne Phorkiade poznate iz antičkih mitova, čuva mir zaljubljenog para – Fausta i Helene. - u osamljenom dvorcu. Osebujna je uloga M. u petom, završnom činu tragedije. Kad Faust od cara na dar dobije pomorsku regiju, koju je planirao pretvoriti u cvatuću zemlju, M., koristeći njegovo povjerenje, počinje ovdje hrabro gostovati. M. se besramno bavio pljačkom i gusarstvom; posebno zlokobnu ulogu igra u sudbini starijeg bračnog para – Filemona i Baukide. Faust im nudi nove zemlje, želi ih preseliti na drugo mjesto, dok ih M.-ovi privrženici, provalivši u starčevu kolibu, tjeraju van. Starci umiru, koliba im gori do temelja. Završne epizode drugog dijela oslikane su tragičnom ironijom. Zaslijepljen i oronuo, Faust još uvijek sanja o isušivanju močvara, o velikim djelima, ali M. (ovaj put nadzornik koji nadzire radove) naređuje lemurima, svojim privrženicima, da ne podižu nasip, već da iskopaju Faustov grob. Nakon Faustove smrti, M. konačno pokušava ovladati njegovom dušom, ali zbor anđela najavljuje opravdanje Fausta.